瑜伽師地論卷第二十八
 
    彌勒菩薩說
    三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之三
云何為學。謂三勝學。一增上戒學。二增上心
學。三增上慧學。云何增上戒學。謂安住具戒
等。如前廣說。是名增上戒學。云何增上心
學。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。
入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具
足安住。是名增上心學。又諸無色及餘所有
等持等至。亦皆名為增上心學。然依靜慮
能最初入聖諦現觀正性離生。非全遠離
一切靜慮能成此事。是故靜慮最為殊勝。
故偏說為增上心學。云何增上慧學。謂於
四聖諦等所有如實智見。是名增上慧學。問
何緣唯有三學非少非多。答建立定義故。
智所依義故。辨所作義故。建立定義者。
謂增上戒學。所以者何。由戒建立心一境性。
能令其心觸三摩地。智所依義者。謂增上心
學。所以者何。由正定心念一境性。於所知
事有如實智如實見轉。辨所作義者。謂
增上慧學。所以者何。由善清淨若智若見。
能證究竟諸煩惱斷。以煩惱斷。是自義利
是勝所作。過此更無勝所作故。由是因緣
唯有三學。問何緣三學如是次第。答先於
尸羅善清淨故便無憂悔。無憂悔故歡喜
安樂。由有樂故心得正定。心得定故能如
實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故
離染。由離染故便得解脫。得解脫故證
無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒。漸
次進趣後證無作究竟涅槃。是故三學如
是次第。問何緣三學名為增上戒心慧耶。
答所趣義故最勝義故名為增上。云何所趣
義。謂為趣增上心而修淨戒。名增上戒學。
為趣增上慧而修定心。名增上心學。為
趣煩惱斷而修智見。名增上慧學。如是名
為所趣義故名為增上。云何最勝義。謂若
增上戒學。若增上心學。若增上慧學。唯於聖
教獨有此三不共外道。如是名為最勝
義故。名為增上。又或有增上心學能引發
增上慧學。或有增上慧學能引發增上心學。
謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後為
進斷修道所斷一切煩惱。正勤加行修念
覺支。乃至修捨覺支。是名增上慧學引發
增上心學。增上心學引發增上慧學者。如
前已說。又或有增上戒學無增上心無增
上慧。或有增上戒學亦有增上心唯無增
上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增
上心。是故若有增上慧學。當知必定具足
三學。於此建立三種學中。諸瑜伽師當
勤修。學復有三種補特伽羅。依此三學
入諦現觀。何等為三。一未離欲。二倍離欲。
三已離欲。當知此中於一切欲全未離者。
勤修加行入諦現觀。既於諸諦得現觀已
證預流果。倍離欲者。當於爾時證一來
果。 已離欲者。當於爾時證不還果。復有
三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。云
何建立如是三根。謂於諸諦未現觀者。
加行勤修諸諦現觀。依此建立未知欲知
根。若於諸諦已得現觀而居有學。依此
建立已知根。若阿羅漢所作已辦住無學位。
依此建立具知根。 復有三解脫門。一空解
脫門。二無願解脫門。三無相解脫門。云何
建立三解脫門。謂所知境略有二種。有及非
有。有有二種。一者有為。二者無為。於有為
中且說三界所繫五蘊。於無為中且說涅
槃。如是二種有為無為合說名有。若說於
我或說有情命者生者等。是名非有。於有
為中見過失故。見過患故無所祈願。無
祈願故依此建立無願解脫門。於有為中
無祈願故。便於涅槃深生祈願。見極寂
靜見甚微妙見永出離。由於中見永出
離故。依此建立無相解脫門。於其非有無
所有中。非有祈願非無祈願。如其非有還則
如是。知為非有。見為非有。依此建立空
解脫門。是名建立三解脫門。
云何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治
彼故應知十種隨順學法。云何十種違逆學
法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正
修學善男子等上品障礙。二者於薩迦耶所
攝諸行生起愛著。三者嬾墮懈怠。四者薩
迦耶見。五者依於段食貪著美味。六者於
諸世聞種種戲論非一眾多別別品類所思
念中發欲貪愛。七者思惟諸法瑜伽作意
所有過患。此復云何。謂十一種。一於諸諦
寶蘊業果中猶預疑惑。二樂修斷者身諸
麤重。三有慢緩者於修止觀。過患作意
惛沈睡眠。映蔽其心令心極略。四太猛精
進者身疲心惱。五太劣精進者不得勝進善
品衰退。六於少利養名譽稱讚。隨一樂中深
生欣喜。七掉舉不靜踊躍躁擾。八於薩迦
耶永滅涅槃而生驚恐。九於諸言說非量
加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍
方便。十於先所見所聞所受非一眾多別
別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處
而強沈思。應知是名思惟諸法瑜伽作意
所有過患。八者於諸靜慮等至樂中深生愛
味。九者樂欲證入無相定者。於諸行中隨
順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受時。
貪愛壽命希望存活。隨此希望傷歎迷悶。
是名十種違逆學法。云何對治如是十種違
逆學法隨順學法。謂有十種。一不淨想。二
無常想。三無常苦想。四苦無我想。五厭逆食
想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲
想。九滅想。十死想。如是十想善修善習善多
修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此
中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他
光明。四毘缽舍那光明。依此四種光明增上
立光明想。今此義中意。取能斷思惟諸法
瑜伽作意障礙法者。 當知此中復有十種隨
順學法。何等為十。一者宿因。二者隨順教。
三者如理加行。四者無間殷重所作。五者猛
利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心麤重。
八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上
慢。云何宿因。謂先所習諸根成熟諸根積集。
云何隨順教。謂所說教無倒漸次。云何如
理加行。謂如其教無倒修行。如是修行能
生正見。云何無間殷重所作。謂由如是正
加行故。於諸善品不虛捨命。速能積習
所有善品。云何猛利樂欲。謂如有一於上
解脫發生希慕。謂我何時當於是處能具
足住。如諸聖者於是處所具足而住。云何
持瑜伽力。謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一
者本性是利根故。二者長時串修習故。云何
止息身心麤重。謂如有一或由身勞身乏。
發身麤重發心麤重。此因易脫威儀而便
止息。或由太尋太伺。發身麤重發心麤
重。此因內心寂止方便而便止息。或由心
略心劣惛沈睡眠之所纏遶。發身麤重
發心麤重。此因增上慧法毘缽舍那順淨作
意而便止息。或由本性煩惱未斷有煩惱
品。身心麤重未能捨離。此因相續勤修正
道而便止息。云何數數觀察。謂依尸羅數
數觀察惡作不作。數數觀察善作而作。於
其惡作不作不轉。於其善作不作不退。
於其惡作作而棄捨。於其善作作而不捨。
又於煩惱斷與未斷觀察作意。增上力故數
數觀察。若知已斷便生歡喜。若知未斷則
便數數勤修正道。云何無有怯弱。謂於後時
應知應見應證得中。未知未見未證得
故發生怯弱。其心勞倦其心匱損。彼既生已
而不堅執速能斷滅。云何離增上慢。謂於
所得所觸所證。無增上慢離顛倒執。於真
所得起於得想。於真所觸起於觸想。於真
所證起於證想。如是十法。於樂修學諸瑜
伽師所應修學。初中後時痡`隨順無有
違逆。是故名為隨順學法。 云何瑜伽壞。謂
壞瑜伽略有四種。何等為四。一者畢竟瑜
伽壞。二者暫時瑜伽壞。三者退失所得瑜伽
壞。四者邪行所作瑜伽壞。 畢竟瑜伽壞者。
謂無種姓補持伽羅。何以故。由彼身中
無能趣向涅槃法故。畢竟失壞出世瑜伽。
暫時瑜伽壞者。謂有種姓補特伽羅。何以故。
由彼身中有能趣向涅槃法故。雖闕外
緣時經久遠。定當緣會修習瑜伽令其現
起。善修習已當般涅槃。是故說彼所有瑜伽
暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一
退失所得所觸所證。若智若見若安樂住。邪
行所作瑜伽壞者。謂如有一不如正理精
勤修行。雖多用功無所成辦。不能成辦
一切瑜伽。亦非善法。又如有一多諸煩惱
性多塵穢。而識聰銳覺慧猛利成俱生覺。
善攝所聞於聞究竟。或少或多或住空閑。
有在家者及出家者。為性質直來至其所。因
為說法令心歡喜。又行矯詐。妄現種種身
語相應調善所作。由是因緣招集利養恭
敬稱頌大福德想。及得種種衣食臥具病緣
醫藥資身什物。為諸國王大臣居士乃至商
主恭敬尊重。咸共謂之是阿羅漢。或於隨
彼迴轉弟子。若諸出家若在家眾。戀著親愛
隨順而轉為多招引。復生是念。此諸出家在
家弟子信順於我。咸共謂我是阿羅漢。彼若
依於瑜伽作意止觀等處來請問我。我得
彼問或不能對。彼因是事當於我所捨
信向心。不復謂我是阿羅漢。由斯退失利
養恭敬。我於今者應自思惟籌量觀察安立
瑜伽。彼由是事增上力故。耽著利養恭敬
名譽。獨處空閑自諦思惟籌量觀察安立瑜
伽。然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法
性。若諸比丘善持三藏。彼於其所覆自瑜
伽不欲開示。若諸在家出家弟子。於此瑜
伽私竊教示不令彰顯。所以者何。恐有
善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經
撿驗不順契經。以律顯照不現戒律。以法
觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不
信言詰難於我諍競舉發。由是國王大臣
居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重於
我。更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物。
彼由貪著利養恭敬增上力故。於非法中
起於法想。起覆藏想。起惡欲樂顯發開示
非法為法。諸有忍許彼所見者。亦於非法
起是法想。愚昧頑鈍於非法中起法想故。
雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。
如是名為邪行所作瑜伽失壞。像似正法
非真正法能障正法。諸有比丘勤修靜慮。
是瑜伽師於此四種瑜伽壞法。應正遍知當
遠捨離。
云何瑜伽。謂四瑜伽。何等為四。一信。二欲。
三精進。四方便。 當知其信有二行相及二依
處。二行相者。一信順行相。二清淨行相。二依
處者。一觀察諸法道理依處。二信解補特伽
羅神力依處。欲有四種。何等為四。一為證
得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為
隨順瑜伽欲。為證得欲者。謂如有一於上
解脫發生希慕。如前廣說。為請問欲者。謂
如有一生希慕已往僧伽藍。詣諸有識同
修梵行成就瑜伽妙智者所。為聽未聞為
聞究竟。為修集資糧欲者。謂如有一為戒
律儀清淨。為根律儀清淨故。於食知量減
省睡眠。正知住中展轉增勝發生希慕。為
隨順瑜伽欲者。謂於無間加行殷重加行。
修習道中發生希慕發生欣樂。欲有所作
精進有四。何等為四。一為聞精進。二為思
精進。三為修精進。四為障淨精進。為聞精進
者。謂為聽未聞聞已究竟。勤心勇猛審決
加行。為思精進者。謂如所聞法獨處空閑。
思惟其義籌量觀察。為修精進者。謂入寂
靜於時時間勤修止觀。為障淨精進者。謂
於晝夜策勵精勤經行宴坐。從諸障法淨
修其心。勤心勇猛審決。精進方便有四。謂
尸羅律儀增上力故善守其念。善守念故能
無放逸。防護其心修諸善法。無放逸故心
正於內修奢摩他增上慧法毘缽舍那。此
四瑜伽有十六種。 當知此中初由信故於
應得義深生信解。信應得已於諸善法
生起樂欲。由樂欲故晝夜策勵安住精勤。
堅固勇猛發精進已。攝受方便能得未得。
能觸未觸。能證未證。故此四法說名瑜
伽。
云何作意。謂四作意。何等為四。一力勵運轉
作意。二有間運轉作意。三無間運轉作意。
四無功用運轉作意。云何力勵運轉作意。謂
初修業者令心於內安住等住。或於諸法
無倒簡擇。乃至未得所修作意。爾時作意
力勵運轉。由倍勵力折挫其心令住一
境。故名力勵運轉作意。云何有間運轉作
意。謂得所修作意已後。世出世道漸次勝
進。了相作意由三摩地思所間雜。未能
一向純修行轉。故名有間運轉作意。云何無
間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行
究竟作意。是名無間運轉作意。云何無功用
運轉作意。謂加行究竟果作意。是名無功
用運轉作意。復有所餘四種作意。一隨順作
意。二對治作意。三順清淨作意。四順觀察作
意。云何隨順作意。謂於所緣深生厭壞起
正加行。而未斷惑。云何對治作意。謂能斷
惑。云何順清淨作意。謂心下蹙取淨妙相
策令歡悅。云何順觀察作意。謂觀察作意。
由此作意增上力故。順觀煩惱斷與未斷。
問於所緣境正作意時。思惟幾相。答四。何
等為四。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。
四應修習相。所緣相者。謂所知事同分影像
明了顯現。因緣相者。謂三摩地資糧積集。隨
順教導與修俱行猛利樂欲。於可厭法深
生厭患。能審遍知亂與不亂。他不惱觸。或
人所作或非人作。或音聲作或功用作。若毘
缽舍那而為上首。內略其心極猛盛觀後
因緣相。若奢摩他而為上首。發起勝觀極
猛盛止後因緣相。應遠離相復有四種。一
者沈相。二者掉相。三者著相。四者亂相。沈相
者。謂由所緣相因緣相故令心下劣。掉相
者。謂由所緣相因緣相故令心高舉。著相
者。謂由所緣相因緣相故。令心於境起染
起著作諸惱亂。亂相者。謂由所緣相因緣
相故令心於外馳散擾動。如是諸相如前
等引地中已說。 問如是作意於所緣境起
勝解時有幾勝解。答九。何等為九。一有光
淨勝解。二無光淨勝解。三遲鈍勝解。四捷
利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量
勝解。八清淨勝解。九不清淨勝解。有光淨
勝解者。謂於光明相澄心善取與光明俱
所有勝解。無光淨勝解者。謂於光明相不
能善取與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝解者。
謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者。謂利
根身中所有勝解。狹小勝解者。謂狹小信
欲俱行勝解。及狹小所緣意解勝解。如是
作意狹小故。及所緣狹小故。名狹小勝解。
廣大勝解者。謂廣大信欲俱行勝解。及廣
大所緣意解勝解。如是作意廣大故。及所
緣廣大故。名廣大勝解。無量勝解者。謂
無邊無際信欲俱行勝解。及無邊無際所緣
意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故。
名無量勝解。清淨勝解者。謂已善修已成滿
已究竟俱行勝解。不清淨勝解者。謂未善修
未成滿未究竟俱行勝解。 問修瑜伽者。凡
有幾種瑜伽所作。答四。何等為四。一所
依滅。二所依轉。三遍知所緣。四愛樂所緣。
所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。
所有麤重俱行所依漸次而滅。所有輕安俱
行所依漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜
伽所作。遍知所緣及愛樂所緣者。謂或有
遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首。
由此遍知所緣愛樂所緣增上力故。令所依
滅及所依轉。或有遍知所緣愛樂所緣。用所
依清淨而為上首。由此所依清淨增上力
故。令遍知所緣得善清淨。及愛樂所緣得
善清淨。於其所作成辦時轉。是名四種修
瑜伽者瑜伽所作。
問修瑜伽師凡有幾種。答三。何等為三。一
初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。三已度
作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師。謂有二
種初修業者。一於作意初修業者。二淨煩惱
初修業者。云何於作意初修業者。謂初修業
補特伽羅安住一緣勤修作意。乃至未得
所修作意。未能觸證心一境性。云何淨煩
惱初修業者。謂已證得所修作意。於諸煩
惱欲淨其心。發起攝受正勤修習了相作
意名淨煩惱初修業者。云何已習行瑜伽師。
謂除了相作意。於餘乃至加行究竟五作意
中已善修習。云何已度作意瑜伽師。謂住
加行究竟果作意位中。由此超過加行方便
所修作意安住修果。是故說名已度作意。
又始從修習善法欲已去。乃至未起順決
擇分善根。於爾所時名初修業。若已起順
決擇分善根。所謂煖頂隨順諦忍世第一法
名已習行。若已證入正性離生得諦現
觀。不由他緣於佛聖教。不為餘緣之所
引奪。當於爾時名度作意。由彼超過他緣
作意。住非他緣所有作意。是故名為已度
作意。 云何瑜伽修。謂有二種。一者想修。二
者菩提分修。
云何想修。謂或修世間道時。於諸下地修
過患想。或修涅槃道時。於斷界離欲界滅
界。觀見最勝寂靜功德。修習斷想離欲想滅
想。或修奢摩他時。修習止品上下想。或修
毘缽舍那時。修習觀品前後想。上下想者。
謂觀察此身如其所住如其所願。上從頂
上下至足下。種種雜類不淨充滿。謂此身中
所有種種髮毛爪齒。如前廣說。前後想者。謂
如有一於所觀相殷勤懇到。善取善思善
了善達。謂住觀於坐坐觀於臥。或在後行
觀察前行。此則顯示以毘缽舍那行。觀察
三世緣生諸行。謂若說言住觀於坐。此則顯
示以現在作意觀察未來所知諸行。所以者
何。現在作意位已現生故說名為住。未來所
知位未現生故。臨欲起故說名為坐。若復
說言坐觀於臥。此則顯示以現在作意觀
察過去所知諸行。所以者何。現在作意位臨
欲滅故說名為坐。過去所知位已謝滅故說
名為臥。若復說言或在後行觀察前行。此
則顯示以現在作意觀無間滅現行作意。所
以者何。若已生起無間謝滅所取作意說名
前行。若此無間新新生起能取作意。取前無
間已謝滅者。說名後行。當知此中為修止
觀。修彼二品勝光明想。是名想修。 云何菩
提分修。謂於三十七菩提分法親近積集。若
修若習若多修習。是名菩提分修。何等名為
三十七種菩提分法。謂四念住。四正斷。四神
足。五根五力。七覺支。八聖道。四念住者。一
身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四
正斷者。一於已生惡不善法為令斷故。
生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。二於
未生惡不善法為不生故。生欲策勵發勤
精進。策心持心正斷。三於未生善法為令
生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。
四於已生善法為欲令住令不忘失。令
修圓滿令倍修習。令其增長令其廣大。生
欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四神足
者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地
斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。
四觀三摩地斷行成就神足。五根者。一信根。
二精進根。三念根。四定根。五慧根。五力者。
一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。
七覺支者。一念等覺支。二擇法等覺支。三精
進等覺支。四喜等覺支。五安等覺支。六定等
覺支。七捨等覺支。八支聖道者。一正見。二正
思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七
正念。八正定。
今於此中云何為身。云何於身住循身觀。
云何為念。云何念住。略說身相有三十五。
謂內身外身。根所攝身非根所攝身。有情數
身非有情數身。麤重俱行身輕安俱行身。能
造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。
祖父國身人身天身。有識身無識身。中身表
身。變異身不變異身。女身男身半擇迦身。
親友身非親友身。中庸身劣身。中身妙身。
幼身少身老身。如是名為身相差別。住循
身觀略有三種。謂依身增上聞思修慧。由
此慧故於一切身一切相。正觀察正推求。
隨觀隨覺念。謂依身增上受持正法。思惟
法義修習作證。於文於義修作證中心無
忘失。若審思惟。我於正法為正受持為不
爾耶。於彼彼義慧善了達為不爾耶。善能
觸證彼彼解脫為不爾耶。如是審諦安住
其念。名為念住。又為守護念。為於境無
染。為安住所緣。名為念住。為守護念者。
謂如說言先守護念。若常委念。為於境無
染者。謂如說言念守護心行平等位。不
取其相不取隨好。廣說乃至守護意根
修意根律儀。為安住所緣者。謂如說言於
四所緣安住其念。謂於遍滿所緣淨行所緣
善巧所緣淨惑所緣。由此三相善住其念
故名念住。云何為受。謂樂受苦受。不苦不
樂受。樂身受苦身受。不苦不樂身受。如說
身受心受亦爾。樂有愛味受。苦有愛味受。不
苦不樂有愛味受。無愛味受。依耽嗜受。當知
亦爾。樂依出離受。苦依出離受。不苦不樂依
出離受。如是總有二十一受。或九種受。云
何為心。謂有貪心離貪心。有瞋心離瞋心。有
癡心離癡心。略心散心。下心舉心。掉心不掉
心。寂靜心不寂靜心。定心不定心。善修心
不善修心。善解脫心不善解脫心。如是總
有二十種心。云何為法。謂若貪貪毘奈耶
法。若瞋瞋毘奈耶法。若癡癡毘奈耶法。若
略若散法。若下若舉法。若掉不掉法。若寂
靜不寂靜法。若定不定法。若善修不善修法。
若善解脫不善解脫法。如是當知建立黑品
白品染品淨品二十種法。又樂受者。謂順
樂受觸為緣所生平等受受所攝。是名樂
受。此若五識相應名身受。若意識相應名心
受。如順樂受觸。如是順苦受觸。順不苦不
樂受觸為緣所生。不平等受受所攝。非平
等非不平等受受所攝。是名苦受不苦不樂
受。此若五識相應名身受。若意識相應名心
受。如是諸受若隨順涅槃。隨順決擇畢竟
出離畢竟離垢畢竟。能令梵行圓滿名無愛
味受。若墮於界名有愛味受。若色無色界
繫若隨順離欲。名依出離受。若欲界繫若不
順離欲。名依耽嗜受。又有貪心者。謂於
可愛所緣境事貪纏所纏。離貪心者。謂即
遠離如是貪纏。有瞋心者。謂於可憎所緣
境事瞋纏所纏。離瞋心者。謂即遠離如是
瞋纏。有癡心者。謂於可愚所緣境事癡纏
所纏。離癡心者謂即遠離如是癡纏。如是
六心當知皆是行時所起三煩惱品。及此三
品對治差別。略心者。謂由正行於內所緣
繫縛其心。散心者。謂於外五妙欲隨順流
散。下心者。謂惛沈睡眠俱行。舉心者。謂於
淨妙所緣明了顯現。掉心者。謂大舉故掉
纏所掉。不掉心者。謂於舉時及於略時
得平等捨。寂靜心者。謂從諸蓋已得解脫。
不寂靜心者。謂從諸蓋未得解脫言。定心
者。謂從諸蓋得解脫已。復能證入根本靜
慮。不定心者。謂未能入。善修心者。謂於此
定長時串習。得隨所欲得無艱難得無
梗澀。速能證入。不善修心者。與此相違應
知其相。善解脫心者。謂從一切究竟解脫。
不善解脫心者。謂不從一切不究竟解脫。
如是十四種心當知皆是住時所起。依淨
蓋地住時所起有八種心。謂從略心散心
乃至寂靜不寂靜心。依淨煩惱地住時所起
有六種心。謂定心不定心乃至善解脫不善
解脫心。又於內有蓋能自了知我有諸蓋。
於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋
未生而生亦能了知。如彼諸蓋生已散滅亦
能了知。於眼有結乃至於意有結。能自了
知我有眼結乃至我有意結。於眼無結乃
至於意無結。能自了知我眼無結乃至我
意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦
能了知。如彼諸結生已散滅亦能了知。於
內有念等覺支能自了知我有念等覺支。
於內無念等覺支能自了知我無念等覺
支。如念等覺支未生而生亦能了知。如生
已住不忘修滿倍復修習增長廣大。亦能了
知。如念等覺支。如是擇法精進喜安定捨等
覺支當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜
染法自性因緣過患對治。是為法念住體。如
說於身住循身觀念及念住。如是於受於
心於法隨其所應當知亦爾。云何於內身
等住循身等觀。云何於外身等住循身等觀。
云何於內外身等住循身等觀。謂若緣內自
有情數身色為境住循身觀。是名於內身住
循身觀。若緣外非有情數色為境住循身
觀。是名於外身住循身觀。若緣外他有情
數身色為境住循身觀。是名於內外身住
循身觀。若緣依內自有情數身色所生受
心法為境住循三觀。是名於內受心法住
循受心法觀。若緣依外非有情數色所
生受心法為境住循三觀。是名於外受心
法住循受心法觀。若緣依外他有情數身
色所生受心法為境住循三觀。是名於內
外受心法住循受心法觀。復有差別。謂若
緣根所攝有執有受色為境。是名於內身
住循身觀。若緣非根所攝無執無受色為
境。是名於外身住循身觀。若緣非根所攝
有執有受色為境。是名於內外身住循身
觀。如是若緣依前三色所生受心法為
境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差
別。謂若緣自內定地輕安俱行色為境。是
名於內身住循身觀。若緣自內不定地麤重
俱行色為境。是名於外身住循身觀。若緣
他輕安俱行麤重俱行色為境。是名於內外
身住循身觀。如是若緣依前三色所生受
心法。為境。隨其所應當知即是住循三觀。
復有差別。謂若緣內能造大種色為境。是
名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為
境。是名於外身住循身觀。若緣依能造大
種色所生根境所攝造色為境。是名於內
外身住循身觀。如是若緣依前三色所生
受心法為境。隨其所應當知即是住循三
觀。復有差別。謂若緣有識身內色為境。是
名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青
瘀等位色為境。是名於外身住循身觀。若
緣無識身色於過去時有識性。有識身色
於未來時無識性。相似法性平等法性為
境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依
前三色所生受心法為境。隨其所應當知
即是住循三觀。復有差別。謂若緣自中身髮
毛爪齒等相為境。是名於內身住循身觀。
若緣他中身髮毛爪齒等相為境。是名於
外身住循身觀。若緣內表身變異不變異青
瘀等相。及緣外表身變異不變異青瘀等相
相似法性平等法性為境。是名於內外身住
循身觀。如是若緣依前三色所生受心法
為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是
等類身受心法諸差別門當知多種。今於此
中且顯少分諸門差別。又為對治四顛倒
故。世尊建立四種念住。謂為對。治於不淨
中計淨顛倒立身念住。以佛世尊於循身
念住中宣說不淨相。應四憺怕路。若能於
此多分思惟。便於不淨斷淨顛倒。為欲
對治於諸苦中計樂顛倒。立受念住。以
於諸受住循受觀。如實了知諸所有受皆悉
是苦。便於諸苦斷樂顛倒。為欲對治於
無常中計常顛倒。立心念住。以能了知有
貪心等種種差別。經歷彼彼日夜剎那瞬
息須臾非一眾多種種品類心生滅性。便
於無常斷常顛倒。為欲對治於無我中
計我顛倒。立法念住。由彼先來有有我見
等諸煩惱故。無無我見等諸善法故。於諸
蘊中生起我見。以於諸法住循法觀。如
實了知所計諸蘊自相共相。便於無我斷
我顛倒。復有差別。謂諸世間多於諸蘊唯
有蘊性唯有法性。不如實知橫計有我
依止於身。由依身故受用苦樂。受苦樂者
由法非法有染有淨。為欲除遣我所依事
愚故。立身念住。為欲除遣我所領受事
愚故。立受念住。為欲除遣於心意識執
我愚者我事愚故。立心念住。為欲除遣所
執我心能染淨事愚故。立法念住。復有差
別。謂若依此造作諸業。若為此故造作諸
業。若造業者若由此故造作諸業。為總顯
示如是一切立四念住。當知此中依止於
身造作諸業。為求受故造作諸業。心能
造業由善不善法能造諸業。復有差別。謂
若依此有染有淨。若為此故起染起淨。
若染淨者若由此故成染成淨。總為顯示
如是一切立四念住。當知此中依止於身
有染有淨。為求受故起染起淨。心染淨
者由諸法故成染成淨。問念住何義。答若
於此住念。若由此住念皆名念住。於此住
念者。謂所緣念住。由此住念者。謂若慧若
念攝持於定。是自性念住。所餘相應諸心心
法。是相雜念住。又由身受心法增上所生
善有漏無漏道皆名念住。此復三種。一聞
所成。二思所成。三修所成。聞思所成唯是有
漏。修所成者通漏無漏。
瑜伽師地論卷第二十八
1 T30n1579_p0435c19
2 T30n1579_p0435c20
3 T30n1579_p0435c21
4 T30n1579_p0435c22
5 T30n1579_p0435c23
6 T30n1579_p0435c24
7 T30n1579_p0435c25
8 T30n1579_p0435c26
9 T30n1579_p0435c27
10 T30n1579_p0435c28
11 T30n1579_p0435c29
12 T30n1579_p0436a01
13 T30n1579_p0436a02
14 T30n1579_p0436a03
15 T30n1579_p0436a04
16 T30n1579_p0436a05
17 T30n1579_p0436a06
18 T30n1579_p0436a07
19 T30n1579_p0436a08
20 T30n1579_p0436a09
21 T30n1579_p0436a10
22 T30n1579_p0436a11
23 T30n1579_p0436a12
24 T30n1579_p0436a13
25 T30n1579_p0436a14
26 T30n1579_p0436a15
27 T30n1579_p0436a16
28 T30n1579_p0436a17
29 T30n1579_p0436a18
30 T30n1579_p0436a19
31 T30n1579_p0436a20
32 T30n1579_p0436a21
33 T30n1579_p0436a22
34 T30n1579_p0436a23
35 T30n1579_p0436a24
36 T30n1579_p0436a25
37 T30n1579_p0436a26
38 T30n1579_p0436a27
39 T30n1579_p0436a28
40 T30n1579_p0436a29
41 T30n1579_p0436b01
42 T30n1579_p0436b02
43 T30n1579_p0436b03
44 T30n1579_p0436b04
45 T30n1579_p0436b05
46 T30n1579_p0436b06
47 T30n1579_p0436b07
48 T30n1579_p0436b08
49 T30n1579_p0436b09
50 T30n1579_p0436b10
51 T30n1579_p0436b11
52 T30n1579_p0436b12
53 T30n1579_p0436b13
54 T30n1579_p0436b14
55 T30n1579_p0436b15
56 T30n1579_p0436b16
57 T30n1579_p0436b17
58 T30n1579_p0436b18
59 T30n1579_p0436b19
60 T30n1579_p0436b20
61 T30n1579_p0436b21
62 T30n1579_p0436b22
63 T30n1579_p0436b23
64 T30n1579_p0436b24
65 T30n1579_p0436b25
66 T30n1579_p0436b26
67 T30n1579_p0436b27
68 T30n1579_p0436b28
69 T30n1579_p0436b29
70 T30n1579_p0436c01
71 T30n1579_p0436c02
72 T30n1579_p0436c03
73 T30n1579_p0436c04
74 T30n1579_p0436c05
75 T30n1579_p0436c06
76 T30n1579_p0436c07
77 T30n1579_p0436c08
78 T30n1579_p0436c09
79 T30n1579_p0436c10
80 T30n1579_p0436c11
81 T30n1579_p0436c12
82 T30n1579_p0436c13
83 T30n1579_p0436c14
84 T30n1579_p0436c15
85 T30n1579_p0436c16
86 T30n1579_p0436c17
87 T30n1579_p0436c18
88 T30n1579_p0436c19
89 T30n1579_p0436c20
90 T30n1579_p0436c21
91 T30n1579_p0436c22
92 T30n1579_p0436c23
93 T30n1579_p0436c24
94 T30n1579_p0436c25
95 T30n1579_p0436c26
96 T30n1579_p0436c27
97 T30n1579_p0436c28
98 T30n1579_p0436c29
99 T30n1579_p0437a01
100 T30n1579_p0437a02
101 T30n1579_p0437a03
102 T30n1579_p0437a04
103 T30n1579_p0437a05
104 T30n1579_p0437a06
105 T30n1579_p0437a07
106 T30n1579_p0437a08
107 T30n1579_p0437a09
108 T30n1579_p0437a10
109 T30n1579_p0437a11
110 T30n1579_p0437a12
111 T30n1579_p0437a13
112 T30n1579_p0437a14
113 T30n1579_p0437a15
114 T30n1579_p0437a16
115 T30n1579_p0437a17
116 T30n1579_p0437a18
117 T30n1579_p0437a19
118 T30n1579_p0437a20
119 T30n1579_p0437a21
120 T30n1579_p0437a22
121 T30n1579_p0437a23
122 T30n1579_p0437a24
123 T30n1579_p0437a25
124 T30n1579_p0437a26
125 T30n1579_p0437a27
126 T30n1579_p0437a28
127 T30n1579_p0437a29
128 T30n1579_p0437b01
129 T30n1579_p0437b02
130 T30n1579_p0437b03
131 T30n1579_p0437b04
132 T30n1579_p0437b05
133 T30n1579_p0437b06
134 T30n1579_p0437b07
135 T30n1579_p0437b08
136 T30n1579_p0437b09
137 T30n1579_p0437b10
138 T30n1579_p0437b11
139 T30n1579_p0437b12
140 T30n1579_p0437b13
141 T30n1579_p0437b14
142 T30n1579_p0437b15
143 T30n1579_p0437b16
144 T30n1579_p0437b17
145 T30n1579_p0437b18
146 T30n1579_p0437b19
147 T30n1579_p0437b20
148 T30n1579_p0437b21
149 T30n1579_p0437b22
150 T30n1579_p0437b23
151 T30n1579_p0437b24
152 T30n1579_p0437b25
153 T30n1579_p0437b26
154 T30n1579_p0437b27
155 T30n1579_p0437b28
156 T30n1579_p0437b29
157 T30n1579_p0437c01
158 T30n1579_p0437c02
159 T30n1579_p0437c03
160 T30n1579_p0437c04
161 T30n1579_p0437c05
162 T30n1579_p0437c06
163 T30n1579_p0437c07
164 T30n1579_p0437c08
165 T30n1579_p0437c09
166 T30n1579_p0437c10
167 T30n1579_p0437c11
168 T30n1579_p0437c12
169 T30n1579_p0437c13
170 T30n1579_p0437c14
171 T30n1579_p0437c15
172 T30n1579_p0437c16
173 T30n1579_p0437c17
174 T30n1579_p0437c18
175 T30n1579_p0437c19
176 T30n1579_p0437c20
177 T30n1579_p0437c21
178 T30n1579_p0437c22
179 T30n1579_p0437c23
180 T30n1579_p0437c24
181 T30n1579_p0437c25
182 T30n1579_p0437c26
183 T30n1579_p0437c27
184 T30n1579_p0437c28
185 T30n1579_p0437c29
186 T30n1579_p0438a01
187 T30n1579_p0438a02
188 T30n1579_p0438a03
189 T30n1579_p0438a04
190 T30n1579_p0438a05
191 T30n1579_p0438a06
192 T30n1579_p0438a07
193 T30n1579_p0438a08
194 T30n1579_p0438a09
195 T30n1579_p0438a10
196 T30n1579_p0438a11
197 T30n1579_p0438a12
198 T30n1579_p0438a13
199 T30n1579_p0438a14
200 T30n1579_p0438a15
201 T30n1579_p0438a16
202 T30n1579_p0438a17
203 T30n1579_p0438a18
204 T30n1579_p0438a19
205 T30n1579_p0438a20
206 T30n1579_p0438a21
207 T30n1579_p0438a22
208 T30n1579_p0438a23
209 T30n1579_p0438a24
210 T30n1579_p0438a25
211 T30n1579_p0438a26
212 T30n1579_p0438a27
213 T30n1579_p0438a28
214 T30n1579_p0438a29
215 T30n1579_p0438b01
216 T30n1579_p0438b02
217 T30n1579_p0438b03
218 T30n1579_p0438b04
219 T30n1579_p0438b05
220 T30n1579_p0438b06
221 T30n1579_p0438b07
222 T30n1579_p0438b08
223 T30n1579_p0438b09
224 T30n1579_p0438b10
225 T30n1579_p0438b11
226 T30n1579_p0438b12
227 T30n1579_p0438b13
228 T30n1579_p0438b14
229 T30n1579_p0438b15
230 T30n1579_p0438b16
231 T30n1579_p0438b17
232 T30n1579_p0438b18
233 T30n1579_p0438b19
234 T30n1579_p0438b20
235 T30n1579_p0438b21
236 T30n1579_p0438b22
237 T30n1579_p0438b23
238 T30n1579_p0438b24
239 T30n1579_p0438b25
240 T30n1579_p0438b26
241 T30n1579_p0438b27
242 T30n1579_p0438b28
243 T30n1579_p0438b29
244 T30n1579_p0438c01
245 T30n1579_p0438c02
246 T30n1579_p0438c03
247 T30n1579_p0438c04
248 T30n1579_p0438c05
249 T30n1579_p0438c06
250 T30n1579_p0438c07
251 T30n1579_p0438c08
252 T30n1579_p0438c09
253 T30n1579_p0438c10
254 T30n1579_p0438c11
255 T30n1579_p0438c12
256 T30n1579_p0438c13
257 T30n1579_p0438c14
258 T30n1579_p0438c15
259 T30n1579_p0438c16
260 T30n1579_p0438c17
261 T30n1579_p0438c18
262 T30n1579_p0438c19
263 T30n1579_p0438c20
264 T30n1579_p0438c21
265 T30n1579_p0438c22
266 T30n1579_p0438c23
267 T30n1579_p0438c24
268 T30n1579_p0438c25
269 T30n1579_p0438c26
270 T30n1579_p0438c27
271 T30n1579_p0438c28
272 T30n1579_p0438c29
273 T30n1579_p0439a01
274 T30n1579_p0439a02
275 T30n1579_p0439a03
276 T30n1579_p0439a04
277 T30n1579_p0439a05
278 T30n1579_p0439a06
279 T30n1579_p0439a07
280 T30n1579_p0439a08
281 T30n1579_p0439a09
282 T30n1579_p0439a10
283 T30n1579_p0439a11
284 T30n1579_p0439a12
285 T30n1579_p0439a13
286 T30n1579_p0439a14
287 T30n1579_p0439a15
288 T30n1579_p0439a16
289 T30n1579_p0439a17
290 T30n1579_p0439a18
291 T30n1579_p0439a19
292 T30n1579_p0439a20
293 T30n1579_p0439a21
294 T30n1579_p0439a22
295 T30n1579_p0439a23
296 T30n1579_p0439a24
297 T30n1579_p0439a25
298 T30n1579_p0439a26
299 T30n1579_p0439a27
300 T30n1579_p0439a28
301 T30n1579_p0439a29
302 T30n1579_p0439b01
303 T30n1579_p0439b02
304 T30n1579_p0439b03
305 T30n1579_p0439b04
306 T30n1579_p0439b05
307 T30n1579_p0439b06
308 T30n1579_p0439b07
309 T30n1579_p0439b08
310 T30n1579_p0439b09
311 T30n1579_p0439b10
312 T30n1579_p0439b11
313 T30n1579_p0439b12
314 T30n1579_p0439b13
315 T30n1579_p0439b14
316 T30n1579_p0439b15
317 T30n1579_p0439b16
318 T30n1579_p0439b17
319 T30n1579_p0439b18
320 T30n1579_p0439b19
321 T30n1579_p0439b20
322 T30n1579_p0439b21
323 T30n1579_p0439b22
324 T30n1579_p0439b23
325 T30n1579_p0439b24
326 T30n1579_p0439b25
327 T30n1579_p0439b26
328 T30n1579_p0439b27
329 T30n1579_p0439b28
330 T30n1579_p0439b29
331 T30n1579_p0439c01
332 T30n1579_p0439c02
333 T30n1579_p0439c03
334 T30n1579_p0439c04
335 T30n1579_p0439c05
336 T30n1579_p0439c06
337 T30n1579_p0439c07
338 T30n1579_p0439c08
339 T30n1579_p0439c09
340 T30n1579_p0439c10
341 T30n1579_p0439c11
342 T30n1579_p0439c12
343 T30n1579_p0439c13
344 T30n1579_p0439c14
345 T30n1579_p0439c15
346 T30n1579_p0439c16
347 T30n1579_p0439c17
348 T30n1579_p0439c18
349 T30n1579_p0439c19
350 T30n1579_p0439c20
351 T30n1579_p0439c21
352 T30n1579_p0439c22
353 T30n1579_p0439c23
354 T30n1579_p0439c24
355 T30n1579_p0439c25
356 T30n1579_p0439c26
357 T30n1579_p0439c27
358 T30n1579_p0439c28
359 T30n1579_p0439c29
360 T30n1579_p0440a01
361 T30n1579_p0440a02
362 T30n1579_p0440a03
363 T30n1579_p0440a04
364 T30n1579_p0440a05
365 T30n1579_p0440a06
366 T30n1579_p0440a07
367 T30n1579_p0440a08
368 T30n1579_p0440a09
369 T30n1579_p0440a10
370 T30n1579_p0440a11
371 T30n1579_p0440a12
372 T30n1579_p0440a13
373 T30n1579_p0440a14
374 T30n1579_p0440a15
375 T30n1579_p0440a16
376 T30n1579_p0440a17
377 T30n1579_p0440a18
378 T30n1579_p0440a19
379 T30n1579_p0440a20
380 T30n1579_p0440a21
381 T30n1579_p0440a22
382 T30n1579_p0440a23
383 T30n1579_p0440a24
384 T30n1579_p0440a25
385 T30n1579_p0440a26
386 T30n1579_p0440a27
387 T30n1579_p0440a28
388 T30n1579_p0440a29
389 T30n1579_p0440b01
390 T30n1579_p0440b02
391 T30n1579_p0440b03
392 T30n1579_p0440b04
393 T30n1579_p0440b05
394 T30n1579_p0440b06
395 T30n1579_p0440b07
396 T30n1579_p0440b08
397 T30n1579_p0440b09
398 T30n1579_p0440b10
399 T30n1579_p0440b11
400 T30n1579_p0440b12
401 T30n1579_p0440b13
402 T30n1579_p0440b14
403 T30n1579_p0440b15
404 T30n1579_p0440b16
405 T30n1579_p0440b17
406 T30n1579_p0440b18
407 T30n1579_p0440b19
408 T30n1579_p0440b20
409 T30n1579_p0440b21
410 T30n1579_p0440b22
411 T30n1579_p0440b23
412 T30n1579_p0440b24
413 T30n1579_p0440b25
414 T30n1579_p0440b26
415 T30n1579_p0440b27
416 T30n1579_p0440b28
417 T30n1579_p0440b29
418 T30n1579_p0440c01
419 T30n1579_p0440c02
420 T30n1579_p0440c03
421 T30n1579_p0440c04
422 T30n1579_p0440c05
423 T30n1579_p0440c06
424 T30n1579_p0440c07
425 T30n1579_p0440c08
426 T30n1579_p0440c09
427 T30n1579_p0440c10
428 T30n1579_p0440c11
429 T30n1579_p0440c12
430 T30n1579_p0440c13
431 T30n1579_p0440c14
432 T30n1579_p0440c15
433 T30n1579_p0440c16
434 T30n1579_p0440c17
435 T30n1579_p0440c18
436 T30n1579_p0440c19
437 T30n1579_p0440c20
438 T30n1579_p0440c21
439 T30n1579_p0440c22
440 T30n1579_p0440c23
441 T30n1579_p0440c24
442 T30n1579_p0440c25
443 T30n1579_p0440c26
444 T30n1579_p0440c27
445 T30n1579_p0440c28
446 T30n1579_p0440c29
447 T30n1579_p0441a01
448 T30n1579_p0441a02
449 T30n1579_p0441a03
450 T30n1579_p0441a04
451 T30n1579_p0441a05
452 T30n1579_p0441a06
453 T30n1579_p0441a07
454 T30n1579_p0441a08
455 T30n1579_p0441a09
456 T30n1579_p0441a10
457 T30n1579_p0441a11
458 T30n1579_p0441a12
459 T30n1579_p0441a13
460 T30n1579_p0441a14
461 T30n1579_p0441a15
462 T30n1579_p0441a16
463 T30n1579_p0441a17
464 T30n1579_p0441a18
465 T30n1579_p0441a19
466 T30n1579_p0441a20
467 T30n1579_p0441a21
468 T30n1579_p0441a22
469 T30n1579_p0441a23
470 T30n1579_p0441a24
471 T30n1579_p0441a25
472 T30n1579_p0441a26
473 T30n1579_p0441a27
474 T30n1579_p0441a28
475 T30n1579_p0441a29
476 T30n1579_p0441b01
477 T30n1579_p0441b02
478 T30n1579_p0441b03
479 T30n1579_p0441b04
480 T30n1579_p0441b05
481 T30n1579_p0441b06
482 T30n1579_p0441b07
483 T30n1579_p0441b08
484 T30n1579_p0441b09
485 T30n1579_p0441b10
486 T30n1579_p0441b11
487 T30n1579_p0441b12
488 T30n1579_p0441b13
489 T30n1579_p0441b14
490 T30n1579_p0441b15
491 T30n1579_p0441b16
492 T30n1579_p0441b17
493 T30n1579_p0441b18
494 T30n1579_p0441b19
495 T30n1579_p0441b20
496 T30n1579_p0441b21
497 T30n1579_p0441b22
498 T30n1579_p0441b23
499 T30n1579_p0441b24
500 T30n1579_p0441b25
501 T30n1579_p0441b26
502 T30n1579_p0441b27
503 T30n1579_p0441b28
504 T30n1579_p0441b29
505 T30n1579_p0441c01
506 T30n1579_p0441c02
507 T30n1579_p0441c03
508 T30n1579_p0441c04
509 T30n1579_p0441c05
510 T30n1579_p0441c06
511 T30n1579_p0441c07
512 T30n1579_p0441c08
513 T30n1579_p0441c09
514 T30n1579_p0441c10
515 T30n1579_p0441c11
516 T30n1579_p0441c12
517 T30n1579_p0441c13
518 T30n1579_p0441c14
519 T30n1579_p0441c15
520 T30n1579_p0441c16
521 T30n1579_p0441c17
522 T30n1579_p0441c18
523 T30n1579_p0441c19
524 T30n1579_p0441c20
525 T30n1579_p0441c21
526 T30n1579_p0441c22
527 T30n1579_p0441c23
528 T30n1579_p0441c24
529 T30n1579_p0441c25
530 T30n1579_p0441c26
531 T30n1579_p0441c27
532 T30n1579_p0441c28
533 T30n1579_p0441c29
534 T30n1579_p0442a01
535 T30n1579_p0442a02
536 T30n1579_p0442a03
537 T30n1579_p0442a04
538 T30n1579_p0442a05
539 T30n1579_p0442a06
540 T30n1579_p0442a07
541 T30n1579_p0442a08
542 T30n1579_p0442a09
543 T30n1579_p0442a10
544 T30n1579_p0442a11
545 T30n1579_p0442a12
546 T30n1579_p0442a13
547 T30n1579_p0442a14
548 T30n1579_p0442a15
549 T30n1579_p0442a16
550 T30n1579_p0442a17
551 T30n1579_p0442a18

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version

=========================================================================

瑜伽師地論卷第二十八

本經佛學辭彙一覽(共 282 條)

一切世間

一念

一法

一空

七菩提分

七覺支

二因

二行

二受

二義

人身

入聖

八聖

八聖道

三十七菩提分法

三心

三世

三有

三界

三相

三修

三根

三煩惱

三解脫門

三摩

三摩地

三學

三藏

三藏教

三觀

下地

上慢

大種

尸羅

已知根

不生

不退

不還果

中有

五力

五根

五識

五蘊

心心

心行

心法

方便

止觀

比丘

世尊

世間

出世

出家

出離

加行

功德

四念住

四法

四苦

四神足

四聖

四聖諦

四顛倒

外道

平等

平等法

本地

正行

正見

正受

正定

正念

正法

正勤

正業

正精進

正語

玄奘

生身

生滅

共相

因緣

如是作

如理

如實

如實知

如實知見

如實智

有作

有法

有為

有情

有無

有結

有間

有漏

有學

自性

自相

色身

色界

行相

伽藍

作意

利根

利樂

利養

弟子

形色

戒律

戒學

我見

我所

身心

身受

身相

身苦

那落迦

依止

具戒

具知根

受持

命者

定力

定根

居士

念力

念根

所作

所緣

放逸

法住

法性

法性

法師

法想

知見

長者

阿羅漢

非人

信力

信向

信解

剎那

契經

威儀

律儀

思惟

染法

段食

相應

俱生

修行

修善

修道

修道所斷

修慧

宴坐

差別

根身

涅槃

神力

神足

般涅槃

奢摩他

寂靜

宿因

捨覺支

梵行

欲有

欲界

欲想

清淨

淨妙

淨戒

現生

現行

貪著

貪愛

傍生

勝義

喜樂

散心

智者

無色界

無作

無我

無我想

無念

無為

無相

無相解脫門

無倒

無常

無量

無間

無漏

無漏道

無學

發心

等至

等持

等覺

等觀

善巧

善男子

善法

善根

菩提

菩提分

菩薩

鈍根

意根

意識

愛著

業果

煩惱

瑜伽

經行

聖教

聖諦

解脫

解脫門

資糧

道中

道理

過去

預流果

僧伽

僧伽藍

壽命

實智

對治

睡眠

福德

精進

精進根

聞法

聞思修

說法

輕安

增上

增上心

增上心學

增上戒學

增上慢

增上慧學

增長

慧力

慧根

慧學

樂受

瞋心

緣生

諸有

諸受

諸法

諸相

諸蘊

懈怠

隨順

靜慮

彌勒

應正遍知

戲論

聲聞

斷惑

斷滅

離生

離垢

離相

繫縛

羅漢

識身

證入

顛倒

覺支

攝受

護念

歡喜

顯示

毘奈耶