阿毘曇毘婆沙論卷第四 　 　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋 　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩 　　　　共道泰等譯 　　　雜犍度世第一品之四 此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃 至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。 處處說二十種身見而不廣分別。唯尊者舍 利弗經中一處分別。彼雖分別而不說此二 十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經 不分別故。今欲分別故作此論。復次毘婆闍 婆提作是說。身見無所緣。如身見緣我。實義 中無我。彼何所緣。如人見繩謂是蛇見杌謂 是人。為止彼人如是意故。亦欲顯身見有所 緣故。身見緣五陰。但所見事異。非無所緣。如 彼人喻見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見 事異。非無所緣。是故止異人意欲顯己義。 亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十 種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是 我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我 所見亦應有五。何故說十五我所見耶。答曰。 緣行故說五我見。具故說十五我所見。所以 者何。此十五我所見。以具故生。應說一我見。 所謂五見中我見應說二如我見。我所見應 說三謂欲界色無色界。我見應說六。如欲界 中有我見我所見。色無色界亦爾應說九。如 欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應說 十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非 想地我見我所見。如分別行緣陰。應說二十 不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我 在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五 四。則有二十。以行緣分別十二入。則有四十 八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。 眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法 入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行緣 分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界 是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼 界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有 七十二。若分別緣陰。分別所起處。則有六十 五。如說色是我。受是我瓔珞。受是我僮僕。受 是我器。如受有三。想行識亦三。如是四三有 十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十 五。若分別緣入。分別所起處。則有四百八眼 入是我色入是我瓔珞是我僮僕是我器。如 眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二 種三十四。則有四百八。若分別緣界。分別所 起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我 瓔珞是我僮僕是我器。如眼界有五十二。乃 至法界有五十二十八種五十二。則有九百三 十六。如是種種身。諸剎那相續。則有無量我 見我所見。此處分別行緣陰。不分別所起處。 則有二十。問曰。以何等故此身見言種答曰 此二十種身見。各有差別故言種。 問曰。以何等故。因陰說二十我見。非因界入。 答曰。或有說者。彼作經者。有如是意如是欲 如是可隨。彼意作經不違法相。復有說者。為 現初起初方便入法。如因陰說。見因界入。亦 應如是說。而不說者。當知此義是有餘之說。 復有說者。此陰說見者。正佛經所說。佛經因 陰說二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。 說二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世 尊。因陰說二十種我見。答曰。為化眾生故。佛 因陰說二十種我見。若受化者。應聞界入。而 得度者。世尊亦因界入。說於我見。以不應聞 是故不說。復有說者。諸見生時。多依於陰。少 依界入。是故世尊因陰說見。不因界入。 色是我者。云何為色諸所有色盡四大。四大 所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡 諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名 諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸 所有。此中唯說盡諸所有色。問曰。如我見是 自界緣非他界緣。彼云何能見一切色是我。 答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以為我。非 一切色也。色異我者。云何色異我。於此四陰。 展轉計異於我。彼作是念。此色是我。有如人 有財。名為有財。色屬我者。云何色屬我。於此 四陰。展轉計屬我。如人有僮僕。言僮僕屬我。 色中我者。云何色中我。於此四陰。展轉計是 色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩 在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋 中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可 爾。色麤受細故。如說色是我受是具。云何見 麤色。入細受中。尊者波奢說曰。不應責盲人 墮坑。亦不應問無明者愚。復有說者。彼見色 是我受是具者。彼人見受麤色細。是以見色 住於受中。尊者和須蜜說曰。此四大身中。盡 能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。 言色裹在受中。尊者佛陀提婆說曰。彼見受 遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是 我。不遍在身。是故彼見色住在受中。 問曰。以何等故。我見說二十種。其餘諸見不 說耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾乃至 廣說。復有說者。此為現。初起初方便初入法。 如說身見有二十種。戒取應有四十種。邪見 見取應各有八十種。應說而不說者。此義是 有餘之說。復有說者。為對治我見故。佛說十 種空。十種空者。所謂內空。外空。內外空。有 為空。無為空。第一義空。無所行空。無始空。 性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相 對。以空與我見相對故。有二十種我見。餘見 不爾是故不說。 問曰。頗於一陰。起我見我所見耶。答曰。起如 於眼入起我見。其餘諸色。起我所見。餘四陰 亦如是。問曰。頗有我見者。一時於五陰。盡計 我不耶。若有者。朔迦書云何通如說。唯有一 我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是 我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰 是別異法。計我見家。說一我一人無分不壞 不變是常。若無者。薩遮尼乾子經云何通。如 說瞿曇沙門色是我受想行識是我。答曰。無 有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼 乾子經。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如 是說復有說者。彼不信佛。內有知見。欲試如 來彼為知不。故作不順理說。次見如來諸論 議相。領如師子。鉤牙銛利。口四十齒。出梵 音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理說。復有 說者。彼人見如來威德。勝於梵釋難近難親。 有如是威德故。作不順理說。復有說者。天神 威逼故。令彼人作不順理說。復有信佛天神。 作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威 逼能令彼人作不順理說。復有說者。或有一 時計五陰為我。問曰。若然者。朔迦書所說云 何通。答曰。彼人於此五陰。盡作一具聚相。問 曰。若然者復以何為具。答曰。若計內入為我。 則以外入為具。若計外入為我。則以內入為 具。問曰。為有見微塵計以為我不。若有者。是 則無我見。非是我見。若無者。朔迦書復云何 通。如說五大微塵雖各異相。是我是常。若言 無常是則無理。問曰。彼書云何通我見見微 塵。答曰。此書說邊見緣微塵。此義已立。當知 我見緣微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計 以為我。問曰。若然者。朔迦書復云何通。答 曰。此書所說不順正法理。復有說者。有見 微塵計以為我。有推理見義無實見生時義。 評曰。不應作是說。如前說者好。 問曰。五陰之外。為有起我見者不。若有者此 經云何通。如說若有沙門婆羅門。起於我見。 盡見五受陰。若無者。說第六我見。復云何有。 答曰。無有五陰之外起於我見。問曰。若然者。 第六我見云何而有。答曰。思是行陰。於思 起我。見其餘行陰起於我所見。即是第六我 見。佛經說身見。是六十二見根本。餘經復說。 若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷 若常。此二經有何差別。答曰。云何能生諸 見故。說身見為本。守護長養諸見故。是說 邊見。復有說者。能生諸見。是說身見為根本。 使諸見轉行是說邊見。 復有經說。若入地一切處定行者。作是念。 地即是我。我即是地。不離不異。餘一切處亦 如是。問曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼 若見地是我。當知是第四禪地身見。見第四 禪中地為我。一切處定法緣欲界。彼云何不 相違耶。答曰。此中不定說定。如非沙門說名 沙門。復有說者。以本名說故。如王失位猶名 為王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。 復有說者。行者於定速疾故失。於彼定起欲 界身見。捨於身見還得彼定。如提婆達多。於 定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。於阿 闍世王抱上。迴轉遊戲復現相貌。令阿闍世 王知是尊者提婆達多當作太子像時。阿闍 世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽 之。是以世尊而語之言。汝是死尸食唾之人。 若咽唾時彼非離欲。若作太子。為阿闍世王 所抱弄時爾時離欲。復有說者。身見見第四 禪中地是我。一切處定。亦緣第四禪中地。問 曰。若然者一切處定。不緣欲界耶。答曰。一 切處定。亦緣欲界。亦緣第四禪。問曰。如色 界諸天一切悉白。彼復云何見青黃赤等差 別。答曰。彼眾生數者。其色悉白。非眾生數有 青黃赤色。評曰。不應作是說。所以者何。若我 見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。 云何是一切相應共有法。少緣欲界。少緣色 界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一 人亦得二名。以計我故名為身見。以得定故 名得定人。身見緣第四禪中地。一切處定。緣 於欲界。不同一時。是故此論為已善通。 無常見常。乃至廣說。問曰。何以作此論。答 曰。此諸邪見於生死中。為諸眾生作大繫縛。 作大衰患作大藏伏。猶如世間繫縛衰患藏 伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避 此諸邪見。乃至廣說。亦復如是。此中應以二 事推求邪見。一以體性。二以對治。如智犍 度見犍度。如增益智論。彼中亦以二事。推求 邪見。一體性。二對治。如增益智論中說。沙門 瞿曇汝是幻。世尊之道已過於幻。此邪見謗 道是其體性。見道斷是其對治。復作是說。此 是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之 道已過於慳。此邪見謗道是其體性。見道斷 是其對治。如偈問論如梵網經說。應以起處 推求邪見。便有三事所謂起處體性對治。復 有說者。不應推求邪見三事。所謂起處體性 對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。復有 說者。應以三事推求邪見。所謂起處體性對 治若能以三事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪 見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪 見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓。與眾多 修行比丘。共會一處。論說諸見。有作是言者。 諸大德。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永不 現前。甚為希有。爾時陀婆法師在此會中。而 作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。 有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推 求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生 死。更不現前。以是緣故。應以三事推求邪見。 無常有常見者。云何無常。答曰。一切有為法。 問曰。彼諸外道為以何事言常耶。答曰。見色 相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。 云何見色相似相續。如昨日所見色今日相 似。彼作是念。童幼時色。即老時色。云何心法 憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先 所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至 老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼 以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。 有斷有常。是則說邊見。體性見苦斷。是其對 治。此見緣苦而生。故見苦斷。如草上露日照 則乾。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。復有說 者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法 智生時。斷此虛妄分別顛倒嶮惡斷見。問曰。 如善說法中。亦說諸法。有自體性相常住。而 不是邪見。何故惡說法中。若說此相。便是邪 見。答曰。或有說者。善說法雖說有自體性相 常住無所作。惡說法中。於一切時。常有所 作。復有說者。善說法中。說法性。不數數作。 惡說法中。說於法性。則數數作。復有說者善 說法中。說於法性。為生所生。為老所老。為無 常所壞。惡說法中。不為生所生。乃至廣說。復 有說者。善說法中。說法性屬諸因緣。彼所說 法。不屬因緣。復有說者。善說法。所說則與 生滅相應。彼則不爾。復有說者。善說法中說 法。則從因生。能有所作。屬於眾緣。以是諸因 緣故。善說法。雖說體性常住。不墮邪見。惡說 法者。墮於邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取 於斷邊。取於常邊。是邊見義。如經說。佛告迦 旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不 行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。 而作是念。是眾生死此生彼。非是斷耶。又 迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則 更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界 諸入展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有 滅。非是常也。復次起我見者。猶是邊僻下賤。 世所呵責。況復於我。計有斷常。復有說者。此 見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。 二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常 者。是滅盡涅槃。云何無常見常。不名邪見。 答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所 有。更增益所有。是故非邪見。 常見無常者。云何為常。答曰。滅盡涅槃。問 曰。彼諸外道為以何事言涅槃無常。答曰。彼 以四無色定。為解脫涅槃。一名無身。二名無 邊意。三名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。 無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔 是非想非非想處定。彼作是說。如此涅槃。雖 久當還。當知釋種所說涅槃。亦當復還。是以 故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是 其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。 故見滅斷。如草上露。乃至廣說。問曰。為有邪 見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經云 何通。如說云何邪見使使。答曰。諸謗無因無 作。是名邪見使。此中何以不說。若無者此文 復云何通。如說常見無常。此是邪見。見滅所 斷。答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波 伽羅那經何以不說耶。答曰。彼說邪見。行相 不盡。自有諸結行相。彼中不盡說。復有說者 雖有此見。悉入彼所說中。如謗言無因。當知 謗集。如謗言無作。當知謗於三諦。復有說者。 謗言無因。是說謗於三諦。謗言無作。是說謗 於滅諦。復有說者。無有邪見。能謗常言無常。 問曰。若然者此文復云何通。答曰。涅槃有常 相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無 指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復有說 者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非 陰。彼作是說。除陰之外。更無有常。以是義 故。豈非謗涅槃耶。 苦作樂見者。乃至廣說。云何為苦。五受陰 是實苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂。答 曰。以少時樂故言樂。如人極時止息為樂。熱 時涼為樂。寒時煖為樂。飢渴時得飲食為樂。 以是事故。言陰是樂。如說以下法為最。名曰 見取。是其自性見苦斷。是其對治。問曰。苦有 樂見。名曰見取。以何等故無常見常。不名見 取。答曰。彼無常常見者。勝不勝法。同為一 體。自有法雖言常不勝。如計虛空非數緣滅。 苦有樂見。以下法為最。名為見取。無常見常。 不名見取。復有說者。陰中有大苦故。以小苦 為樂。以此小樂同於涅槃。故名見取。無常見 常。陰中無有少常同於常者。所以者何。一剎 那頃。更無停住。是散滅法。如說云何滅時法。 答曰。現在法。以是事故。無常見常。是名邊 見。不名見取。 樂有苦見者。乃至廣說。云何為樂實義。樂者 滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃為苦。 答曰。如人壞一根時便以為苦。彼作是念。若 壞一根猶以為苦。況眾多根。以是事故以樂 法為苦。尊者和須蜜說曰。若一根在。猶為苦 因。況多根在。不為苦因。若諸根滅。則為解 脫。涅槃樂有苦見邪見。是其體性見滅斷。 是其對治。此見依滅生還見滅斷。如草上 露。乃至廣說。問曰。以何等故見涅槃是苦。名 為邪見。非見道諦耶。如說道諦亦是樂。能至 樂故。答曰。道有二分。苦分樂分。以道能至樂 處。故名為樂分。無常故苦。名為苦分。涅槃無 二分純樂。謗者即是邪見道諦不爾。復有說 者。如見犍度所說。有二種樂。一名數樂。二實 義樂。上言能至樂處者。是名數樂。非實義樂。 復次以涅槃樂故。道得稱樂。問曰。為有邪見 能緣涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經云 何通。如說云何邪見使使。答曰。諸謗無因無 作。乃至廣說。應如上常計無常句中說。 不淨見淨者。云何不淨。答曰。一切有漏法有 二事故不淨。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。 以何事故不淨見淨。答曰。愚於所行。以少時 淨故。如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等。以是 事故彼見是淨。若此法中。有少淨性者。彼計 則非邪見。以顛倒想故。計屎尿腸胃等是淨。 故名為見取。復應以二事知有漏行是不淨 法。一從煩惱生。二從婬欲生。如說以下法為 最。此名見取。是其自性。見苦所斷是其對治。 乃至廣說。問曰。現見屎尿涕唾流出。彼云 何言淨。答曰。彼作是說。所流出者雖是不淨。 彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花。其色似肉 花盛之時。野干見之便作是念。如我今者定 當食肉。久住樹下。或時樹花有墮地者。即便 嗅之乃知非肉。復作是念。墮者雖非是肉。樹 上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是。所流 出者。雖非是淨。所流出處必應是淨。問曰。如 善說法中。亦說有漏善行是淨。而非邪見。彼 說即是邪見。答曰。有少淨相。便見少淨。問 曰。何等是淨相。答曰。不雜煩惱。復與煩惱 相違。是故非是邪見。彼惡說法中。以不淨法。 同於實義清淨之法。是名邪見。復有說者。如 善說法中以善行為淨。故非邪見。彼以善不 善行不善根煩惱顛倒邪見是淨。故名邪見。 問曰。如有漏法。雜煩惱故。當知不淨。云何說 言三淨。答曰。如實義。一切有漏法盡是不淨。 以假名故說淨。云何假名。從無貪無恚無癡 善根生故。亦能對治貪欲等法。故名假名。 淨見不淨者。此見有二種。乃至廣說。云何為 淨。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道 不淨。答曰。彼作是說。如實義諸煩惱。是不淨 法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不淨。 以涅槃從不淨道生故。亦是不淨。猶如以刀 割不淨物刀則不淨。以不淨刀更割餘物。能 令餘物不淨。又如水洗不淨物水則不淨。若 以此水更洗餘物物則不淨。如是以道斷諸 煩惱。道則不淨。若以此道。生於涅槃亦是不 淨。言道是不淨此見名邪見是其自性。見道 斷。是其對治。若言滅是不淨。此見名邪見。是 其自性。見滅斷。是其對治。見道斷邪見。緣道 生故。若道智道忍生時。斷見滅斷邪見亦如 是。無我見我者。乃至廣說。云何無我。答曰。 一切諸法無我。彼諸外道以何事故見我。答 曰。愚於來去威儀法故。彼作是說。若無我者 誰來誰去。誰住誰坐。誰屈誰申耶。以有我故。 能來去住坐屈申。復次若無我者。則無見聞 嗅香知味覺觸憶念。以有此事必知有我。彼 無我見我。此名身見。是其自性。見苦所斷。是 其對治。此見緣苦生。乃至廣說。我有二種。一 假名我。二計人我。若計假名我。則非邪見。若 計人我此則邪見。問曰。此中但說我見。何以 不說我所見。答曰。我見是顛倒性。我所見非 顛倒性。復有說者。我見是根本。若說我見。當 知亦說我所見。復有說者。以有我見得有我 所見。若說我見當知亦說我所見。己見己所 見亦如是。問曰。以何等故。不說我見無我。名 為邪見。答曰。以無我故。復有說者。若我見無 我。是則正見。不名邪見。 非因見因。乃至廣說。問曰。彼云何非因見因。 答曰。謬見因故。如農夫種殖秋大獲實。彼 作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天 恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天 難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作 是言。此皆是毘紐天摩醯首羅天之所與。彼 作如是謬見。於因非因計因。此名戒取。是其 自性。見苦所斷。是其對治。此戒取緣苦生。故 還見苦斷。問曰。無因見因。是亦名謗因。云何 非邪見。答曰。尊者和須蜜說。若謗無因。是名 邪見。彼不言無因非因計因。故非邪見。 有因無因見。乃至廣說。彼諸外道。以何事故。 言無因耶。答曰。見內外所有諸物有種種相 故。彼作是言誰鑿河誰積山。誰纖刺誰釆畫 禽獸。故說是偈。 　誰能造刺纖　　釆畫諸禽獸 　此皆無因作　　世無自在者 彼有因無因見。此名邪見。是其自性。見集所 斷。是其對治。此見緣集生。還見集斷。乃至廣 說。問曰。以何等故。此中說謗因邪見見集所 斷。見犍度中說謗因邪見。當言見集見道斷。 答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。 復有說者。此中不說一切因義。彼說一切因 義。復有說者。此中謗生果因。彼中說者。謗生 果不生果因。若說涅槃無因。此豈非正見耶 復有說者。此中說謗苦因。彼中說謗苦不苦 因。復有說者。此中無謗道因義。是故不說。是 謗道邪見。唯有謗集因義。是以說是謗集邪 見。有作無見。乃至廣說。云何為有。答曰。四 諦是也。彼諸外道以何事故。言無諦耶。答曰。 以有我見。故言無諦。彼作是說。我無有苦。 是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是 則謗滅。若無有滅。則無對治。如善法中。作如 是言。此陰是苦。無我生信。苦心言有苦諦。此 苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。 滅心言有滅諦。滅若有對治生信。道心言有 道諦。彼有作無見。此名邪見。是其自性。見苦 集滅道所斷。是其對治。此見緣四諦生。還見 四諦斷。乃至廣說。問曰。以何等故邪見不緣 虛空非數緣滅。答曰。或有說者。若法是陰。是 陰因。是陰滅。是陰對治。邪見則緣虛空非數 緣滅。非陰因滅對治。是以邪見不緣。復有說 者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對治。邪 見則緣虛空非數緣滅。與上相違。是故邪見 不緣。復有說者。若法是煩惱。是出要。邪見則 緣虛空非數緣滅。與上相違。是故不緣。復有 說者。若法為無漏正見所緣。亦為邪見所緣 虛空非數緣滅。不為正見所緣。邪見亦不緣。 如邪見正見。明非明。智非智。決定疑信誹謗。 當知亦如是。問曰。若言無虛空非數緣滅。此 心為何所緣。答曰。即緣虛空非數緣滅名。所 以者何。此無深重心。如謗煩惱出要法。問曰。 為是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒無記 邪智。有作無見者。有有三種。一相待有。二處 所有。三實有。相待有者。因有故有無。因無故 有有。處所有者如此處有彼處無。實有者。此 實有此實無(如苦實有我實無)。復有說者。有有二種。 一物體有。二施設有。物體有者。謂五陰。施設 有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二 謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物 體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有說 者。亦謗因。 無作有見。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。 或有說者。應作是說。若無作有見。當言是身 見。見苦所斷。復有說者應作是說。無作有慧。 所以者何。此非見性。復有說者。應作是說。此 非是見。所以者何。五見不說故。而不說者。彼 有何意。答曰。欲作問答故。如說無作有見。此 是何見。是名為問。答曰。此非是見。是名為 答。自有雖無是事。而有問答。如十門中。未 知欲知根知根知已根無漏無為法亦問。幾 使所使。此亦是問。答曰。不為使所使。此亦是 答。如彼雖無是事。而有問答。此亦如是。無有 是事。而作問答。無作有見。此是何見。答曰。 此非是見。是邪智。問曰。云何邪智。答曰。或 有說者。是思惟所斷。不隱沒無記法。如行正 路作非路想。如行非路作正路想。如男作女 想。女作男想。如是等想是也。復有說者。此 智亦有隱沒無記。所謂與慢相應者。如彼梵 天作如是說。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。 此是邪智。所以者何。無有住見諦所斷心。能 作是言者。應作是說。如前說者好。是思惟所 斷。不隱沒無記法。問曰。若然者。違智揵度 如說。云何邪智。謂染污慧。答曰。不與彼相違。 所以者何。無知有二種。所謂實義假名。實義 者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名 者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有 唯有如來等正覺二事俱盡。 有四倒所謂常樂淨我。為相似法所覆故。不 知無常。為適意威儀法所覆故。不知苦。為 皮膚所覆故。不知不淨。為所作事覆故。不知 無我。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問 曰。若是慧者。此五見。幾是倒幾非倒。答曰。 二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身 見見取。及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪 見戒取。及邊見所攝斷見。問曰。以何等故。二 見半是倒。二見半非耶。答曰。以三事故名倒。 一轉行。二增益。三性倒。邪見斷見。雖轉行 性倒。而非增益。所以者何。是壞物性故。戒取 雖轉行。雖增益性。非是倒。所以者何。有少相 似法故。亦說有色界道。能離欲界欲。有無色 界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是 相是分是性。已說自體所以。今當說以何等 故名為倒。答曰。倒有所增故名倒。此四倒。唯 見苦斷。所以者何。緣苦生故。還見苦斷。復次 此倒緣果生。還以見果慧斷。復次身見見苦 所斷性是倒。若身見斷亦斷。復次苦麤。若於 麤苦。有錯謬者。賢聖所呵。如人晝日錯謬。人 之所呵。三諦微細。若於微細有錯謬者。不深 呵責。如於夜中有脫失者。則世人不深呵責。 復次行者已見苦。永無倒心。若當行者見苦 已不見集者。無有是處。為分別故。設見苦已。 更不見餘諦。若問彼言。此陰為是常。為是無 常。彼定。答言。是無常乃至無一剎那停住 者。若問為是苦為是樂。彼定答言。是苦猶 熱鐵丸。若問為淨為不淨。彼定答言。是不淨 猶如糞聚。若問為有我無我耶。彼定答言無 我。以無作者。無彼作者。無受者故。如草木糞 掃等。 阿毘曇毘婆沙論卷第四

1 T28n1546_p0026a05 2 T28n1546_p0026a06 3 T28n1546_p0026a07 4 T28n1546_p0026a08 5 T28n1546_p0026a09 6 T28n1546_p0026a10 7 T28n1546_p0026a11 8 T28n1546_p0026a12 9 T28n1546_p0026a13 10 T28n1546_p0026a14 11 T28n1546_p0026a15 12 T28n1546_p0026a16 13 T28n1546_p0026a17 14 T28n1546_p0026a18 15 T28n1546_p0026a19 16 T28n1546_p0026a20 17 T28n1546_p0026a21 18 T28n1546_p0026a22 19 T28n1546_p0026a23 20 T28n1546_p0026a24 21 T28n1546_p0026a25 22 T28n1546_p0026a26 23 T28n1546_p0026a27 24 T28n1546_p0026a28 25 T28n1546_p0026a29 26 T28n1546_p0026b01 27 T28n1546_p0026b02 28 T28n1546_p0026b03 29 T28n1546_p0026b04 30 T28n1546_p0026b05 31 T28n1546_p0026b06 32 T28n1546_p0026b07 33 T28n1546_p0026b08 34 T28n1546_p0026b09 35 T28n1546_p0026b10 36 T28n1546_p0026b11 37 T28n1546_p0026b12 38 T28n1546_p0026b13 39 T28n1546_p0026b14 40 T28n1546_p0026b15 41 T28n1546_p0026b16 42 T28n1546_p0026b17 43 T28n1546_p0026b18 44 T28n1546_p0026b19 45 T28n1546_p0026b20 46 T28n1546_p0026b21 47 T28n1546_p0026b22 48 T28n1546_p0026b23 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

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阿毘曇毘婆沙論卷第四

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