阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十
 
    五百大阿羅漢等造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中思納息第八之三
如契經說。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或
害他。或俱害。乃至廣說。問何故作此論。答
為廣分別契經義故。謂契經說佛告苾芻。
我未證得三菩提時。或起欲尋恚尋害尋。
或起出離尋。無恚尋無害尋。雖起欲尋恚
尋害尋而不放逸。便作是念。若起欲尋恚
尋害尋。或自害。或害他。或俱害。契經雖作
是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼
不說者今應說之故作斯論。云何欲尋自
害。答如有一類起貪纏故。身勞心勞。身燒
心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣當受
長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果如是自
害。此中身勞等。顯欲尋等流果貪瞋癡等能
驅役故。令身心勞如熾火故。能燒身心
令熱令燋。當受長夜等。顯欲尋異熟果。當
受惡趣非愛果故。云何欲尋害他。答如有
一類起貪纏故觀視他妻。彼夫見已心生
瞋忿結恨愁惱。如是害他。問觀他妻者亦
招苦果應名俱害。何故說此唯是害他。
答觀視過輕其夫未能現加辱害是故不
說。云何欲尋俱害。答如有一類。起貪纏故
污奪他妻。彼夫覺已遂於其妻及於其人
打縛斷命。或奪財寶如是俱害。問彼夫害
他亦招苦果應名三害何以稱俱。答彼人
現世不遭罪罰反被稱譽是故不說。復次
夫亦是他故名俱害。云何恚尋自害。答如
有一類起瞋纏。故身勞心勞。身燒心燒。身
熱心熱。身焦心焦。復由此緣當受長夜非
愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中
二果如前應知。云何恚尋害他。答如有一
類起瞋纏故。斷害他命如是害他。問斷
他命者亦招苦果應名俱害。何故說此唯
是害他。答斷賊命等。現無責罰更被稱譽
是故不說。云何恚尋俱害。答如有一類。起
瞋纏故斷害他命。亦復被他斷害其命。如
是俱害。問殺能害者亦招苦果應名三害
何以稱俱。答誅害他者世共稱譽現無罪
苦是故不說。復次彼亦是他故名俱害。云何
害尋自害。答如有一類起害纏故。身勞心
勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此
緣當受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果。
如是自害。此中二果如前應知。云何害尋害
他。答如有一類起害纏故打縛於他。如是
害他。問打縛他者亦招苦果應名俱害。
何故說此唯是害他。答打縛惡人世同稱
讚現不招苦是故不說。云何害尋俱害。答如
有一類起害纏故打縛於他。亦復被他之
所打縛如是俱害。此中問答如前應知
問此三惡尋以何為自性。答欲尋以欲界
五部六識身俱貪相應尋為自性。恚尋亦
以五部六識身俱瞋相應尋為自性。害尋有
說。即瞋一分相應尋為自性。害即瞋故。問
若爾恚尋害尋有何差別。答瞋有二種。一
欲斷眾生命。二欲打縛眾生。前名為恚後
名為害。復次瞋有二種。一於應瞋處起。二
於不應瞋處起。前名為恚後名為害。彼二
相應尋名恚尋害尋故有差別。有說害尋
無明一分相應尋為自性。害即無明故。如施
設論說。何緣故癡增。謂於害界害想害尋。若
習若修若多所作彼相應尋名為害尋。評
曰。應作是說。有別心所說名為害。非瞋。
非無明。非隨眠。自性是瞋所引。是瞋等流
隨。瞋後起。名煩惱垢。唯修所斷意識相應。
此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。
復次有三善尋一出離尋。二無恚尋。三無
害尋。問此三善尋以何為自性。答皆以一
切善心相應尋為自性。謂三惡尋一一別起
自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋
無別自性皆與一切善心相應。問若爾此
三有何差別。答自性無別而義有異。是三
惡尋近對治故。謂諸善尋違欲尋故名出離
尋。違恚尋故名無恚尋。違害尋故名無害
尋。如契經說我未證得三菩提時。雖起
欲尋恚尋害尋而不放逸。問菩薩爾時若不
放逸如何猶起此三惡尋。尊者世友作如是
說。菩薩雖起此三惡尋而勤修善名不放
逸。復次雖起惡尋而速能覺知是不善名
不放逸。復次雖起即能厭棄吐捨名不放逸。
復次暫起便能修彼對治名不放逸。復次起
已即能斷因缺依了知境過名不放逸。復次
三因緣故煩惱現前。一由因力。二境界力。三
加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能
伏餘二名不放逸。大德說曰。菩薩雖起速
能伏除。如一渧水墮熱鐵上名不放逸。脅
尊者曰。起已速捨如救頭然名不放逸。
問菩薩何處起三惡尋。脅尊者曰。由因力
故隨處而起不勞定責。如盲顛蹶愚者昏
迷。隨至皆然何定處所。有作是說。菩薩棄
捨轉輪王位。踰城出家求無上覺。尋訪師
友至王舍城。於日初分入城乞食。百千眾
生圍遶瞻仰。禮拜讚歎心無厭足。菩薩於彼
初起欲尋。眾圍遶故妨廢乞食飢火所惱
復起恚尋。瞋心漸歇害尋復起。須臾覺察生
重慚愧。有餘師說。菩薩棄捨劫比羅城。依
空閑林求無上覺。父王遂遣釋種五人隨
逐侍衛。於中有執樂行得淨。初見菩薩修
苦行時即便捨去中復有執苦行得淨。後見
菩薩捨苦行時亦復辭去。時有難陀難陀
跋羅二梵志女。因獻乳糜見無侍者遂住
供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩於彼便起
欲尋。即生念言。先吾左右不棄我者。豈有
女人得近於我。遂於左右復起恚尋。瞋心
稍歇害尋復起。便自覺悟生大慚愧。或有說
者。菩薩未出家時。父王淨飯為娉五百玉
女以為妃娣。娛樂菩薩不令出家。菩薩捨
之而出家已。諸王遣使索女還國。淨飯王
曰。我子出家心甚憂惱。見其妃娣時用慰懷
今者未能放其還國。諸王聞已各生忿恚。
共發兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩
吾今坐汝致此怨讎。有說天神來告菩薩。菩
薩聞已於父王所先發欲尋。於五百王恚
尋。次起於其軍眾復起害尋。少時覺察深
生慚愧。復有說者。菩薩出家修苦行時。憶
昔所受五欲樂事起於欲尋。後聞天壽亂
己宮室復起恚尋。於彼媒媾復起害尋。須
臾覺悟生大慚愧。或復有說。菩薩六年修苦
行時。惡魔隨逐欲作留難。或時示現可愛
色像。菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色
像。菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色
像。菩薩於彼發起害尋。少時追悔深起慚愧。
尊者妙音作如是說。菩薩先以欲界聞思所
生二慧伏諸煩惱。愛此慧故發起欲尋。須
臾覺悟此是煩惱增惡此故發起恚尋。漸復
歇薄發起害尋。於後覺知深生慚愧。大德
說曰。菩薩昔居菩提樹下。初夜魔女來相媚
亂。爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱
菩薩。於彼暫起恚尋。漸復歇薄復起害尋。
須臾覺察即入慈定令魔兵眾摧敗墮落
如契經說。菩薩起此三惡尋已。便自了知此
能自害害他俱害。問云何菩薩所起欲尋恚
尋害尋能為三害。答雖無害用而依相說。
惡尋必有三害相故。復次惡尋起時自利事
遠故名自害。利他事遠故名害他。俱利事
遠故名俱害復次惡尋起時自利事壞故
名自害。利他事壞故名害他。俱利事壞故
名俱害。復次惡尋起時自利心息故名自
害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱
害。復次惡尋起時於自相續取果與果故名
自害。令諸施主雖施四事而無大果故名
害他。即總此二名為俱害。復次惡尋起時於
自相續生自性愚。及所緣愚故名自害。令
他施主施無大果故名害他。即總此二名為
俱害。復次惡尋起時染自相續故名自害。
染他相續故名害他。即總此二名為俱害。
復次惡尋起時令自相續離賢聖樂故名自
害。亦令他離故名害他。即總此二名為俱
害。尊者世友說曰。惡尋起時令自相續離繫
果遠故名自害。令所化者離繫果遠故名
害他。即總此二名為俱害。尊者妙音說曰。惡
尋起時令自相續勝功德遠故名自害。令
所化者勝功德遠故名害他。即總此二名為
俱害。大德說曰。惡尋起時令一切智一切種
智不能速證故名自害。令所化者不疾得
益故名害他。即總此二名為俱害。脅尊者
曰。惡尋起時身心熱惱故名自害。失所化
益故名害他。即總此二名為俱害。尊者覺
天說曰。惡尋起時身心不適故名自害。天神
訶責故名害他。即總此二名為俱害。
如契經說。佛告苾芻。我初成佛多起二尋。謂
安隱尋及遠離尋。問此二尋以何為自性。答
安隱尋以出離尋為自性。遠離尋以無恚害
尋為自性。有說翻此。復次安隱尋對治欲
尋。遠離尋對治恚害尋。有說翻此。復次安隱
尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。
有說翻此。復次安隱尋對治貪相應尋。遠離
尋對治瞋癡相應尋。有說翻此。復次安隱尋
慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有說翻此。復
次安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。
有說翻此。復次安隱尋空及苦集無願三摩
地俱。遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說
翻此。尊者妙音說曰。見流轉過失相應尋
名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。
尊者覺天說曰。見還滅功德相應尋名安隱
尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。大德說曰。
無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意
相應尋名遠離尋。脅尊者曰。無邊安樂意相
應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離
尋。尊者世友說曰。無邊憐愍意樂所起名
安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。問何
故初成佛已多分起此二尋。答由此二尋是
阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。復
次為對治昔在家時受欲樂故。初成佛已多
起遠離尋。為對治修苦行時無利苦故。初
成佛已起安隱尋。復次初成佛已慶自德
故多起安隱尋。欲度他故多起遠離尋
智多耶境多耶。乃至廣說。問何故作此論。答
為止他宗顯正義故。謂或有執。有緣
無智如譬喻者。彼作是說。若緣幻事健達
縛城及旋火輪鹿愛等智皆緣無境。為遮彼
執顯一切智皆緣有境。或復有執。有智不
緣境有境非智緣。為遮彼執顯一切智皆
能緣境。顯一切境皆智所緣。復次為顯外
道有顛倒故境智相違。及顯內道無顛倒
故境智相順。復次有說。智多非境以一境
上有多智故。今欲顯示境多非智由此因
緣故作斯論。智多耶境多耶。答境多非智。
所以者何。智亦境故。謂智唯攝一界一處
一蘊少分。境攝十八界十二處五蘊。有作
是說。智多非境。所以者何。如非想非非
想處下下品一剎那受。為欲界十智知。謂九
不同分界遍行隨眠相應品智。及善世俗智
知。為欲界十智知。乃至無所有處亦爾。為
非想非非想處十六智知。謂十一遍行隨眠
相應品智。及修所斷貪慢無明相應智無覆
無記善世俗智。如是總有九十六智并無漏
智九十七智知彼一受。餘受餘法如理應
知。是故當知智多非境。彼說非理。所以者
何。彼智相應俱有等法及智自性皆是境故
設智非境其境尚多況智亦境而境非多。問
若智亦境智境何別。答能知是智所知是境。
復次智唯非色無見無對有為相應有所依
有所緣有行相。境通色非色有見無見。有
對無對有為無為。相應不相應有所依無所依
有所緣無所緣。有行相無行相。復次智唯三
世三諦所攝。境通三世非世四諦所攝。此等
名為境與智別。
智多耶識多耶。乃至廣說。問何故作此論。
答為止他宗顯正義故。謂或有執。識智
二法展轉相應忍即智故。為遮彼執顯一
切智與識相應。非一切識與智相應。諸無
漏忍非智性故。或復有執。智唯無漏識
唯有漏。互不相應。為遮彼執顯識與智
俱通二種。有相應義。有餘師執。智即是
識分位差別故。智與識無相應義。為遮彼
執顯識與智體用各別。有相應義。由此因
緣故作斯論。智多耶識多耶。答識多非智。
所以者何。諸智皆識相應。非諸識皆智相應。
忍相應識非智相應故。問諸無漏忍何故非
智。答於所見境未重觀故。謂無始來於四
聖諦未以無漏真實慧見。今雖創見而未
重觀故。不名智。要同類慧於境重觀方成
智故。無一有情於一切法。無始時來非有
漏慧數數觀之。故有漏慧皆智所攝。復次忍
於聖諦推度忍可。未究竟故非智所攝。復
次忍與所斷疑得俱故非智所攝。設不與
俱而是彼類。有漏無間道非真對治故。雖
疑得俱而亦是智。由無漏忍非智所攝故
說識多。復次識攝七界一處一蘊。智唯一界
一處一蘊少分所攝是故智少。
有漏行多耶無漏行多耶。乃至廣說。問何故
作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執
佛生身是無漏。如大眾部彼作是說。經言
如來生在世間長在世間。若行若住不為
世法之所染污。由此故知如來生身亦是無
漏。為遮彼執顯佛生身定是有漏。若佛生
身是無漏者。則於佛身無比女人不應起
愛。指鬘不應起瞋傲士不應起慢。塢盧頻
螺不應起癡。既緣起愛及瞋慢癡故佛生
身定非無漏。問若爾彼部所引契經當云何
釋。答彼依法身故作是說。經言如來生在
世間長在世間者依生身說。若行若住不
為世法之所染污者依法身說。故不相違
復次依不隨順故說不染。謂世八法隨順
世間。諸有情類亦隨順彼故說染污。世間八
法隨順如來。佛不順之故說不染。復次如
來生身雖是有漏而超八法故說不染。問
利等八法如來亦有何故言超。利謂哀愍勇
長者故一日受彼三億具衣。衰謂入彼大娑
羅村乞食不得空缽而返毀謂戰遮婆羅門
女及孫陀利謗佛聲遍十六大國。譽謂如來
生時聲徹他化自在。成佛聲至色究竟天。轉
法輪時聲至梵世。稱謂跋羅墮闍梵志以五
百頌現前讚佛。論力外道塢波離等諸大
論師。以百千頌瞻仰讚佛。具壽阿難合掌
讚佛諸希有法。尊者舍利子恭敬讚佛諸無
上法。如是一切。譏謂跋羅墮闍梵志先五百
頌現前罵佛。苦謂如來有時背痛。礫石毒刺
傷足指等。樂謂如來有輕安樂。及生死中
最勝受樂。如何世尊超世八法。答如來雖
遇利等四法而不生於高歡喜愛。如來雖
遇衰等四法而不生於下慼憂恚。由此名
超故稱不染。非謂無漏立不染名。如妙高
山住金輪上。八方猛風不能傾動諸佛亦
爾。住淨尸羅。世間八法不能傾動。是故為
遮他宗異執顯示正理故作斯論。有漏行
多耶無漏行多耶。答有漏行多非無漏行。所
以者何。有漏行攝十處二處少分。無漏行唯
攝二處少分故。有作是說。無漏行多非有
漏行。所以者何。如欲界繫下下品攝。一剎那
色定為四種無漏慧緣。一苦法智忍。二苦法
智。三集法智忍。四集法智。餘色餘法如理
應知。復有此餘諸無漏法故無漏行決定為
多。有餘師說。有漏行多。所以者何。如一無
漏行為四有漏緣。一邪見。二疑。三無明。四
善世俗智。餘無漏行如理應知。復有此餘
諸有漏法。故有漏行決定為多。評曰應作
是說。有漏無漏行雖俱無邊。而此本論師且
約處攝說有漏多非無漏行。
復次此本論師雖不問答有為無為諸法多
少。而義應有問有為法多耶無為法多耶。
答有為法多非無為法。所以者何。有為法
攝十一處一處少分。無為法唯攝一處少分
故。評曰應作是說。無為法多非有為法。所
以者何。隨有漏法有爾所體擇滅無為數
量亦爾。隨無漏道有爾所體。非擇滅無為
數量亦爾。復有此餘隨有漏法體量多少。諸
非擇滅及虛空無為故。無為法多非有為法。
然准前門且依處說故說無為其數是少
云何行圓滿乃至廣說。問何故作此論。答
為欲分別契經義故。謂契經說。佛弟子
眾。尸羅圓滿。等持圓滿。般若圓滿。行圓滿。
護圓滿。契經雖作是說。而不分別其義不
說云何行護圓滿。經是此論所依根本。彼不
說者今欲說之故作斯論。云何行圓滿。答
無學身律儀語律儀命清淨。問學及非學非
無學亦有律儀。何故此中唯說無學。答依
勝說故。謂若法若補特伽羅。俱無學勝是故
偏說。復次若有律儀非不律儀所損壞者
此中說之。學等不爾。無學身業名身律儀。
無學語業名語律儀。無學身語業總名命清
淨。即是正業正語正命。契經說戒。或名尸羅。
或名為行。或名為足。或名為篋。言尸羅者
是清涼義。謂惡能令身心熱惱。戒能安適故
曰清涼。又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣故
曰清涼。又尸羅者是安眠義。謂持戒者得安
隱眠常得善夢故曰尸羅。又尸羅者是數
習義常習善法故曰尸羅。又尸羅者是得定
義謂持戒者心易得定故曰尸羅。又尸羅者
是隧蹬義。如伽他說。
 佛法池清涼  尸羅為隧蹬
 聖浴不濡身  逮彼岸功德
又尸羅者是嚴具義。有莊嚴具於幼為好
非壯老年。有莊嚴具於壯為好非幼老年。
有莊嚴具於老為好非幼壯年。尸羅嚴身
三時常好。如伽他說。
 尸羅嚴身具  幼壯老咸宜
 住信慧為珍  福無能盜者
又尸羅者是明鏡義。如鏡明淨像現其中。
住淨尸羅無我像現。又尸羅者是階陛義。
如尊者無滅言。我蹈尸羅階升無上慧殿。
又尸羅者是增上義。佛於三千大千世界有
威勢者皆尸羅力。昔此迦濕彌羅國中有一
毒龍。名無怯懼。稟性暴惡多為損害。去彼
不遠有毘訶羅數為彼龍之所嬈惱。寺有
五百大阿羅漢。共議入定欲逐彼龍盡其
神力而不能遣有阿羅漢從外而來。諸舊
住僧為說上事。時外來者至龍住處。彈指
語言。賢面遠去。龍聞其聲即便遠去。諸阿
羅漢怪而問言。汝遣此龍是何定力。彼答眾
曰。我不入定亦不起通。但護尸羅故有
此力。我護輕罪如防重禁故使惡龍驚怖
而去。由此尸羅是增上義。又尸羅者是頭首
義。如有頭首。即能見色聞聲嗅香嘗味
覺觸知法。有尸羅者。即能見四聖諦色。
聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺分花香。
嘗出家遠離三菩提寂靜味。覺靜慮解脫等
持等至觸。知蘊處界自相共相法。是故尸羅
是頭首義。契經說。戒名為行者以諸世間
說戒名行故。諸世間見持戒者言彼有行。
見破戒者言彼無行。又淨持戒是眾行本
能至涅槃故名為行。契經說戒名為足者。
能往善趣至涅槃故。如有足者能避險
惡至安隱處。有淨戒者能越惡趣生天人
中。或超生死到涅槃岸故名為足。契經說。
戒名為篋者。任持一切功德法故。謂持戒
者任持功德不令退散。如篋持寶。尊者妙
音作如是說。戒名不壞。所以者何。如足不
壞則能自在往安隱處。具淨戒者亦復如
是能至涅槃。此中無學身語淨戒名行圓滿
行中極故。云何護圓滿。答無學根律儀。應知
此中根是所護。由念慧力護眼等根不令
於境起諸過患。如鉤制象不令奔逸。是故
無學正念正知名護圓滿。如伽他說。
 世間諸瀑流  正念能防護
 若令畢竟斷  其功唯正知
問根律儀根不律儀。各以何為自性。答根律
儀以正念正知為自性。根不律儀以失念
不正知為自性。云何知然。經為量故。如契
經說。天告苾芻。汝今不應自開瘡漏。苾芻
答曰。我當覆之。天復語言。瘡漏非小以何
能覆。苾芻答曰。我當覆以正念正知。天曰善
哉。此為真覆。故知此二是根律儀覆護律儀。
義相似故根不律儀翻前而立故是失念及
不正知。問若正念正知是根律儀者。契經所
說當云何通。如說念慧圓滿故根律儀圓滿。
豈說自性圓滿故自性圓滿耶。答念慧有二
種。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者
名根律儀。復次念慧有二種。一生得善。二
加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律
儀。復次念慧有二種。一不定善。二定善。不
定善者名念慧。定善者名根律儀。復次念慧
有二種。一世間善。二出世間善。世間善者
名念慧。出世間善者。名根律儀。復次念慧
有二種。一學。二無學。學者名念慧。無學者
名根律儀。復次念慧有二種。一鈍根種性。
二利根種性鈍根種性名念慧。利根種性名
根律儀故與契經不相違害。有作是說。根
律儀以不放逸為自性。根不律儀以放逸
為自性。有餘師說。根律儀以六琣磲k為
自性。根不律儀以此所對治諸煩惱業為自
性。或有說者。根律儀以於六根已斷已遍知
法不成就性。及彼對治道成就性為自性。根
不律儀以於六根未斷未遍知法成就性。及
彼對治道不成就性為自性。復有說者。根
律儀以於六根已斷已遍知時。所有妙行善
根生長廣大為自性。根不律儀以於六根未
斷未遍知時。所有惡行不善根生長廣大為
自性。有作是言。根律儀以一切善法為自
性。根不律儀以一切染污法為自性。復有
說言。根律儀以一切善法及順善無覆無記
法為自性。根不律儀以一切染污法及順染
無覆無記法為自性。昔此迦濕彌羅國中有
毘訶羅名吉祥胤。二阿羅漢曾住其中。俱
證三明。具八解脫。得無礙解。是說法師是
親兄弟。父名難提婆羅門種。俱作是說。根
律儀根不律儀。皆以無覆無記不相應行蘊
中律儀不律儀為自性。問若此俱是無覆無
記心不相應行蘊攝者。此二自性有何差別。
答隨順染污者名不律儀。隨順清淨者名律
儀。是謂差別。評曰。此諸說中初說為善。經
說念慧能護根故。
復次即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位
差別建立多種。且說有漏斷律儀者。謂
欲界見修所斷法。以未至地能離欲界有
漏。九無間道中念慧二法為斷律儀。若初
靜慮見修所斷法。以第二靜慮近分地能
離初靜慮。九無間道中念慧二法為斷律儀。
乃至無所有處見修所斷法。以非想非非想
處近分地能離無所有處。九無間道中念
慧二法為斷律儀。若說無漏斷律儀者。謂
欲界見修所斷法。以未至地能離欲界。無
漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。若初靜
慮見修所斷法。以依未至靜慮中間及初靜
慮能離初靜慮三地。無漏諸無間道中
念慧二法為斷律儀。第二靜慮見修所斷法。
以前三地及第二靜慮能離第二靜慮。四
地無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。
第三靜慮見修所斷法以前四地及第三靜
慮能離第三靜慮五地。無漏諸無間道中念
慧二法為斷律儀。第四靜慮見修所斷法。及
無色界見所斷法。以前五地及第四靜慮能
離第四靜慮等。六地無漏諸無間道中念慧
二法為斷律儀。空無邊處修所斷法。以前六
地及空無邊處能離空無邊處。七地無漏九
無間道中念慧二法為斷律儀。識無邊處修
所斷法。以前七地及識無邊處能離識無邊
處八地無漏九無間道中念慧二法為斷律
儀。無所有處及非想非非想處修所斷法。以
前八地及無所有處能離二地九地。無漏九
無間道中念慧二法為斷律儀。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十四
1 T27n1545_p0226b01
2 T27n1545_p0226b02
3 T27n1545_p0226b03
4 T27n1545_p0226b04
5 T27n1545_p0226b05
6 T27n1545_p0226b06
7 T27n1545_p0226b07
8 T27n1545_p0226b08
9 T27n1545_p0226b09
10 T27n1545_p0226b10
11 T27n1545_p0226b11
12 T27n1545_p0226b12
13 T27n1545_p0226b13
14 T27n1545_p0226b14
15 T27n1545_p0226b15
16 T27n1545_p0226b16
17 T27n1545_p0226b17
18 T27n1545_p0226b18
19 T27n1545_p0226b19
20 T27n1545_p0226b20
21 T27n1545_p0226b21
22 T27n1545_p0226b22
23 T27n1545_p0226b23
24 T27n1545_p0226b24
25 T27n1545_p0226b25
26 T27n1545_p0226b26
27 T27n1545_p0226b27
28 T27n1545_p0226b28
29 T27n1545_p0226b29
30 T27n1545_p0226c01
31 T27n1545_p0226c02
32 T27n1545_p0226c03
33 T27n1545_p0226c04
34 T27n1545_p0226c05
35 T27n1545_p0226c06
36 T27n1545_p0226c07
37 T27n1545_p0226c08
38 T27n1545_p0226c09
39 T27n1545_p0226c10
40 T27n1545_p0226c11
41 T27n1545_p0226c12
42 T27n1545_p0226c13
43 T27n1545_p0226c14
44 T27n1545_p0226c15
45 T27n1545_p0226c16
46 T27n1545_p0226c17
47 T27n1545_p0226c18
48 T27n1545_p0226c19
49 T27n1545_p0226c20
50 T27n1545_p0226c21
51 T27n1545_p0226c22
52 T27n1545_p0226c23
53 T27n1545_p0226c24
54 T27n1545_p0226c25
55 T27n1545_p0226c26
56 T27n1545_p0226c27
57 T27n1545_p0226c28
58 T27n1545_p0226c29
59 T27n1545_p0227a01
60 T27n1545_p0227a02
61 T27n1545_p0227a03
62 T27n1545_p0227a04
63 T27n1545_p0227a05
64 T27n1545_p0227a06
65 T27n1545_p0227a07
66 T27n1545_p0227a08
67 T27n1545_p0227a09
68 T27n1545_p0227a10
69 T27n1545_p0227a11
70 T27n1545_p0227a12
71 T27n1545_p0227a13
72 T27n1545_p0227a14
73 T27n1545_p0227a15
74 T27n1545_p0227a16
75 T27n1545_p0227a17
76 T27n1545_p0227a18
77 T27n1545_p0227a19
78 T27n1545_p0227a20
79 T27n1545_p0227a21
80 T27n1545_p0227a22
81 T27n1545_p0227a23
82 T27n1545_p0227a24
83 T27n1545_p0227a25
84 T27n1545_p0227a26
85 T27n1545_p0227a27
86 T27n1545_p0227a28
87 T27n1545_p0227a29
88 T27n1545_p0227b01
89 T27n1545_p0227b02
90 T27n1545_p0227b03
91 T27n1545_p0227b04
92 T27n1545_p0227b05
93 T27n1545_p0227b06
94 T27n1545_p0227b07
95 T27n1545_p0227b08
96 T27n1545_p0227b09
97 T27n1545_p0227b10
98 T27n1545_p0227b11
99 T27n1545_p0227b12
100 T27n1545_p0227b13
101 T27n1545_p0227b14
102 T27n1545_p0227b15
103 T27n1545_p0227b16
104 T27n1545_p0227b17
105 T27n1545_p0227b18
106 T27n1545_p0227b19
107 T27n1545_p0227b20
108 T27n1545_p0227b21
109 T27n1545_p0227b22
110 T27n1545_p0227b23
111 T27n1545_p0227b24
112 T27n1545_p0227b25
113 T27n1545_p0227b26
114 T27n1545_p0227b27
115 T27n1545_p0227b28
116 T27n1545_p0227b29
117 T27n1545_p0227c01
118 T27n1545_p0227c02
119 T27n1545_p0227c03
120 T27n1545_p0227c04
121 T27n1545_p0227c05
122 T27n1545_p0227c06
123 T27n1545_p0227c07
124 T27n1545_p0227c08
125 T27n1545_p0227c09
126 T27n1545_p0227c10
127 T27n1545_p0227c11
128 T27n1545_p0227c12
129 T27n1545_p0227c13
130 T27n1545_p0227c14
131 T27n1545_p0227c15
132 T27n1545_p0227c16
133 T27n1545_p0227c17
134 T27n1545_p0227c18
135 T27n1545_p0227c19
136 T27n1545_p0227c20
137 T27n1545_p0227c21
138 T27n1545_p0227c22
139 T27n1545_p0227c23
140 T27n1545_p0227c24
141 T27n1545_p0227c25
142 T27n1545_p0227c26
143 T27n1545_p0227c27
144 T27n1545_p0227c28
145 T27n1545_p0227c29
146 T27n1545_p0228a01
147 T27n1545_p0228a02
148 T27n1545_p0228a03
149 T27n1545_p0228a04
150 T27n1545_p0228a05
151 T27n1545_p0228a06
152 T27n1545_p0228a07
153 T27n1545_p0228a08
154 T27n1545_p0228a09
155 T27n1545_p0228a10
156 T27n1545_p0228a11
157 T27n1545_p0228a12
158 T27n1545_p0228a13
159 T27n1545_p0228a14
160 T27n1545_p0228a15
161 T27n1545_p0228a16
162 T27n1545_p0228a17
163 T27n1545_p0228a18
164 T27n1545_p0228a19
165 T27n1545_p0228a20
166 T27n1545_p0228a21
167 T27n1545_p0228a22
168 T27n1545_p0228a23
169 T27n1545_p0228a24
170 T27n1545_p0228a25
171 T27n1545_p0228a26
172 T27n1545_p0228a27
173 T27n1545_p0228a28
174 T27n1545_p0228a29
175 T27n1545_p0228b01
176 T27n1545_p0228b02
177 T27n1545_p0228b03
178 T27n1545_p0228b04
179 T27n1545_p0228b05
180 T27n1545_p0228b06
181 T27n1545_p0228b07
182 T27n1545_p0228b08
183 T27n1545_p0228b09
184 T27n1545_p0228b10
185 T27n1545_p0228b11
186 T27n1545_p0228b12
187 T27n1545_p0228b13
188 T27n1545_p0228b14
189 T27n1545_p0228b15
190 T27n1545_p0228b16
191 T27n1545_p0228b17
192 T27n1545_p0228b18
193 T27n1545_p0228b19
194 T27n1545_p0228b20
195 T27n1545_p0228b21
196 T27n1545_p0228b22
197 T27n1545_p0228b23
198 T27n1545_p0228b24
199 T27n1545_p0228b25
200 T27n1545_p0228b26
201 T27n1545_p0228b27
202 T27n1545_p0228b28
203 T27n1545_p0228b29
204 T27n1545_p0228c01
205 T27n1545_p0228c02
206 T27n1545_p0228c03
207 T27n1545_p0228c04
208 T27n1545_p0228c05
209 T27n1545_p0228c06
210 T27n1545_p0228c07
211 T27n1545_p0228c08
212 T27n1545_p0228c09
213 T27n1545_p0228c10
214 T27n1545_p0228c11
215 T27n1545_p0228c12
216 T27n1545_p0228c13
217 T27n1545_p0228c14
218 T27n1545_p0228c15
219 T27n1545_p0228c16
220 T27n1545_p0228c17
221 T27n1545_p0228c18
222 T27n1545_p0228c19
223 T27n1545_p0228c20
224 T27n1545_p0228c21
225 T27n1545_p0228c22
226 T27n1545_p0228c23
227 T27n1545_p0228c24
228 T27n1545_p0228c25
229 T27n1545_p0228c26
230 T27n1545_p0228c27
231 T27n1545_p0228c28
232 T27n1545_p0228c29
233 T27n1545_p0228c30
234 T27n1545_p0229a01
235 T27n1545_p0229a02
236 T27n1545_p0229a03
237 T27n1545_p0229a04
238 T27n1545_p0229a05
239 T27n1545_p0229a06
240 T27n1545_p0229a07
241 T27n1545_p0229a08
242 T27n1545_p0229a09
243 T27n1545_p0229a10
244 T27n1545_p0229a11
245 T27n1545_p0229a12
246 T27n1545_p0229a13
247 T27n1545_p0229a14
248 T27n1545_p0229a15
249 T27n1545_p0229a16
250 T27n1545_p0229a17
251 T27n1545_p0229a18
252 T27n1545_p0229a19
253 T27n1545_p0229a20
254 T27n1545_p0229a21
255 T27n1545_p0229a22
256 T27n1545_p0229a23
257 T27n1545_p0229a24
258 T27n1545_p0229a25
259 T27n1545_p0229a26
260 T27n1545_p0229a27
261 T27n1545_p0229a28
262 T27n1545_p0229a29
263 T27n1545_p0229b01
264 T27n1545_p0229b02
265 T27n1545_p0229b03
266 T27n1545_p0229b04
267 T27n1545_p0229b05
268 T27n1545_p0229b06
269 T27n1545_p0229b07
270 T27n1545_p0229b08
271 T27n1545_p0229b09
272 T27n1545_p0229b10
273 T27n1545_p0229b11
274 T27n1545_p0229b12
275 T27n1545_p0229b13
276 T27n1545_p0229b14
277 T27n1545_p0229b15
278 T27n1545_p0229b16
279 T27n1545_p0229b17
280 T27n1545_p0229b18
281 T27n1545_p0229b19
282 T27n1545_p0229b20
283 T27n1545_p0229b21
284 T27n1545_p0229b22
285 T27n1545_p0229b23
286 T27n1545_p0229b24
287 T27n1545_p0229b25
288 T27n1545_p0229b26
289 T27n1545_p0229b27
290 T27n1545_p0229b28
291 T27n1545_p0229b29
292 T27n1545_p0229c01
293 T27n1545_p0229c02
294 T27n1545_p0229c03
295 T27n1545_p0229c04
296 T27n1545_p0229c05
297 T27n1545_p0229c06
298 T27n1545_p0229c07
299 T27n1545_p0229c08
300 T27n1545_p0229c09
301 T27n1545_p0229c10
302 T27n1545_p0229c11
303 T27n1545_p0229c12
304 T27n1545_p0229c13
305 T27n1545_p0229c14
306 T27n1545_p0229c15
307 T27n1545_p0229c16
308 T27n1545_p0229c17
309 T27n1545_p0229c18
310 T27n1545_p0229c19
311 T27n1545_p0229c20
312 T27n1545_p0229c21
313 T27n1545_p0229c22
314 T27n1545_p0229c23
315 T27n1545_p0229c24
316 T27n1545_p0229c25
317 T27n1545_p0229c26
318 T27n1545_p0229c27
319 T27n1545_p0229c28
320 T27n1545_p0229c29
321 T27n1545_p0230a01
322 T27n1545_p0230a02
323 T27n1545_p0230a03
324 T27n1545_p0230a04
325 T27n1545_p0230a05
326 T27n1545_p0230a06
327 T27n1545_p0230a07
328 T27n1545_p0230a08
329 T27n1545_p0230a09
330 T27n1545_p0230a10
331 T27n1545_p0230a11
332 T27n1545_p0230a12
333 T27n1545_p0230a13
334 T27n1545_p0230a14
335 T27n1545_p0230a15
336 T27n1545_p0230a16
337 T27n1545_p0230a17
338 T27n1545_p0230a18
339 T27n1545_p0230a19
340 T27n1545_p0230a20
341 T27n1545_p0230a21
342 T27n1545_p0230a22
343 T27n1545_p0230a23
344 T27n1545_p0230a24
345 T27n1545_p0230a25
346 T27n1545_p0230a26
347 T27n1545_p0230a27
348 T27n1545_p0230a28
349 T27n1545_p0230a29
350 T27n1545_p0230b01
351 T27n1545_p0230b02
352 T27n1545_p0230b03
353 T27n1545_p0230b04
354 T27n1545_p0230b05
355 T27n1545_p0230b06
356 T27n1545_p0230b07
357 T27n1545_p0230b08
358 T27n1545_p0230b09
359 T27n1545_p0230b10
360 T27n1545_p0230b11
361 T27n1545_p0230b12
362 T27n1545_p0230b13
363 T27n1545_p0230b14
364 T27n1545_p0230b15
365 T27n1545_p0230b16
366 T27n1545_p0230b17
367 T27n1545_p0230b18
368 T27n1545_p0230b19
369 T27n1545_p0230b20
370 T27n1545_p0230b21
371 T27n1545_p0230b22
372 T27n1545_p0230b23
373 T27n1545_p0230b24
374 T27n1545_p0230b25
375 T27n1545_p0230b26
376 T27n1545_p0230b27
377 T27n1545_p0230b28
378 T27n1545_p0230b29
379 T27n1545_p0230c01
380 T27n1545_p0230c02
381 T27n1545_p0230c03
382 T27n1545_p0230c04
383 T27n1545_p0230c05
384 T27n1545_p0230c06
385 T27n1545_p0230c07
386 T27n1545_p0230c08
387 T27n1545_p0230c09
388 T27n1545_p0230c10
389 T27n1545_p0230c11
390 T27n1545_p0230c12
391 T27n1545_p0230c13
392 T27n1545_p0230c14
393 T27n1545_p0230c15
394 T27n1545_p0230c16
395 T27n1545_p0230c17
396 T27n1545_p0230c18
397 T27n1545_p0230c19
398 T27n1545_p0230c20
399 T27n1545_p0230c21
400 T27n1545_p0230c22
401 T27n1545_p0230c23
402 T27n1545_p0230c24
403 T27n1545_p0230c25
404 T27n1545_p0230c26
405 T27n1545_p0230c27
406 T27n1545_p0230c28
407 T27n1545_p0230c29
408 T27n1545_p0231a01
409 T27n1545_p0231a02
410 T27n1545_p0231a03
411 T27n1545_p0231a04
412 T27n1545_p0231a05
413 T27n1545_p0231a06
414 T27n1545_p0231a07
415 T27n1545_p0231a08
416 T27n1545_p0231a09
417 T27n1545_p0231a10
418 T27n1545_p0231a11
419 T27n1545_p0231a12
420 T27n1545_p0231a13
421 T27n1545_p0231a14
422 T27n1545_p0231a15
423 T27n1545_p0231a16
424 T27n1545_p0231a17
425 T27n1545_p0231a18
426 T27n1545_p0231a19
427 T27n1545_p0231a20
428 T27n1545_p0231a21
429 T27n1545_p0231a22
430 T27n1545_p0231a23
431 T27n1545_p0231a24
432 T27n1545_p0231a25
433 T27n1545_p0231a26
434 T27n1545_p0231a27
435 T27n1545_p0231a28
436 T27n1545_p0231a29
437 T27n1545_p0231b01
438 T27n1545_p0231b02
439 T27n1545_p0231b03
440 T27n1545_p0231b04
441 T27n1545_p0231b05
442 T27n1545_p0231b06
443 T27n1545_p0231b07
444 T27n1545_p0231b08
445 T27n1545_p0231b09
446 T27n1545_p0231b10
447 T27n1545_p0231b11
448 T27n1545_p0231b12
449 T27n1545_p0231b13

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四

本經佛學辭彙一覽(共 254 條)

一切有部

一切法

一切智

一剎

一剎那

七覺分

九地

二利

二果

二苦

入定

八法

八解脫

十二處

十八界

十智

三千大千世界

三世

三因

三有

三明

三菩提

三摩

三摩地

三諦

三藏

三藐三菩提

乞食

大千

大千世界

大眾部

尸羅

不生

中有

五欲

五部

五蘊

六大

六根

六識

分位

分別

天人

心所

心相

世法

世界

世尊

世間

出世

出世間

出家

出離

加行

加行善

功德

四有

四事

四事

四法

四聖

四聖諦

四諦

外道

正念

正業

正語

玄奘

生死

生身

示現

共相

合掌

因緣

如來

如理

安隱

成佛

有作

有見

有法

有為

有為法

有相

有情

有漏

有漏斷

自在

自性

自相

色有

色界

行者

行相

行蘊

佛身

佛法

利他

利根

弟子

戒名

見所斷

見流

身心

身業

邪見

具壽

命者

定力

彼岸

忿結

所作

所緣

放逸

法身

法師

法智

法輪

法體

知法

空無

空無邊處

舍利

舍利子

長者

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非色

非非想處

非擇滅無為

信慧

俗智

剎那

契經

律儀

持戒

施主

染污

柔軟

流轉

相應

苦行

苦果

苦法智

苦法智忍

修善

害想

差別

涅槃

破戒

神力

般若

婆羅門

寂靜

梵志

欲界

清淨

淨戒

淨飯王

現世

現前

異熟

異熟果

眾生

莊嚴

喜捨

尊者

惡行

惡趣

惡魔

智相

智境

無上覺

無色界

無我

無始

無所有

無明

無為

無為法

無相

無記

無記法

無貪

無間

無漏

無漏法

無漏道

無漏慧

無學

無礙

無礙解

等至

等持

等智

善心

善法

善根

菩提

菩提樹

菩薩

虛空

鈍根

意樂

意識

慈悲

滅道

煩惱

聖諦

解脫

道中

達磨

遍行

境智

對治

慚愧

種性

語業

說一切有部

說法

輕安

增上

慧力

慧能

摩觸

熱惱

瞋心

緣起

諸有

諸佛

諸法

賢聖

輪王

擇滅

隨眠

隨順

靜慮

還滅

轉輪王

離繫果

羅漢

識身

難陀

顛倒

蘊處界

覺分

魔軍

歡喜

顯正

顯示

顯識

體用

讚佛

苾芻