阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 三 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 雜蘊第一中智納息第二之十五 頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。 答應作四句。有於隨眠滅身作證而慧不 見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處 染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸聖者苦 現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集 所斷諸隨眠滅。道現觀時見道所斷諸隨眠 滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。 離欲界乃至非想非非想處染時。所有自地 自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗 智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸 隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現 觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位 中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染 時。除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠 滅。及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅 時。即彼所見諸隨眠滅。有於隨眠滅身作 證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨 眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想 非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅 智練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有於隨 眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前 相。 頗有一剎那頃於隨眠滅身作證而慧不 見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得 一來果時。有於隨眠滅身作證而慧不見 彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。有 慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷後三 品諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見 彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品 諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不 見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如 以滅法智得一來果時。一剎那頃有四句。 如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一 剎那頃皆得作四句。 云何因境斷識。答苦智已生集智未生。若 心見集所斷見苦所斷緣。是謂因境斷識。此 中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。 諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法於 自部非遍行因者。彼作是說。苦智已生集 智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心因 全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾 時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心 因雖全斷而境未斷故。非因境斷識。爾時 若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心 因雖全斷而境有斷有未斷故。非因境斷 識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法 亦作自部遍行因者。彼作是說。苦智已生 集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此 心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷。自 體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷 見集滅道修所斷緣。此心因有斷有未斷 境未斷故非因境斷識。爾時若心見集所斷 見苦集滅道修所斷緣。此心因境俱有斷有 未斷故非因境斷識。已顯因境斷識自性。次 應顯彼隨眠隨增。問於此識有幾隨眠隨 增耶。答十九。問一心耶。答不爾。其事云何。 謂未離欲染。苦法智已生集法智未生。若 心欲界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。 欲界見集所斷七隨眠隨增。四於此識相應 所緣隨眠隨增。謂邪見見取疑無明。三於此 識唯有所緣隨眠隨增。謂愛恚慢。已離 欲染未離色染。苦類智已生集類智未生。 若心色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷 識。色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相 應所緣隨眠隨增。如欲界說。二於此識唯 有所緣隨眠隨增。謂愛慢。問未離欲染 者亦可爾。何故說已離欲染耶。答此中說。 容現行者要離下地染。上地煩惱方得現 行故作是說。已離色染。苦類智已生集類 智未生。若心無色界見集所斷見苦所斷緣。 此因境斷識。無色界見集所斷六隨眠隨增。 四於此識相應所緣隨眠隨增。二於此識 唯有所緣隨眠隨增。如色界說。此中有誦 已離色染未離無色染。彼不應誦說。集類 智未生已顯未離無色染故。問修所斷中亦 可建立因境斷識。謂已斷上上品乃至下中 品者。所未斷八品乃至一品心。此心緣前 已斷一品乃至八品。前一品乃至八品因已 斷故。亦應名為因境斷識。何故不說。答亦 應說而不說者。當知此義有餘。復次若異 部識異部為因異部為境而因境斷體未斷 者。此中說之。修所斷心自部為因自部為 境。雖因境斷而不說為因境斷識。復次此 中因者說遍行因。唯染污故餘因不定。此中 識者唯說隨眠相應諸心唯染污故。由此所 說因境斷識。唯在三界見集所斷。 問何故因後說隨眠耶。答以阿毘達磨藏 義應以十四事覺知。謂六因四緣攝相應 成就不成就若以如是十四事。覺知阿毘 達磨無錯謬者。名阿毘達磨師。非但誦持 文者。有餘師說。應以七事覺知阿毘達磨 藏義。謂因善巧緣善巧。自相善巧。共相善巧。 攝不攝善巧。相應不相應善巧成就不成就 善巧。若以如是七事覺知阿毘達磨無錯 謬者。名阿毘達磨師非但誦持文者。是故 因後說諸隨眠於義無失。 　　大毘婆沙論雜蘊第一中補特伽羅納息 　　第三之一 一補特伽羅。於此生十二支緣起。幾過去幾 未來幾現在。如是等章及解章義既領會已。 次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯 正義故謂或有執過去未來體非實有。現在 雖有而是無為。為止彼宗顯過去未來體 是實有。現在是有為世所攝故。或復有執。 緣起是無為如分別論者。問彼因何故作如 是執。答彼因經故。謂契經說。如來出世若 不出世法住法性。佛自等覺為他開示乃至 廣說。故知緣起是無為法。為止彼宗顯示 緣起是有為法墮三世故。無無為法墮在 三世。問若緣起法非無為者。如何會釋彼 所引經。答經說因果決定義故。謂佛出世若 不出世。無明決定是諸行因。諸行決定是無 明果。如是乃至生決定是老死因。老死決 定是生果。法住法性是決定義。非無為義。 經意如是。若不爾者。契經亦說。如來出世 若不出世。法住法性色常色相。乃至識常識 相。地常堅相乃至風常動相。喝梨德雞常是 苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊等亦 是無為。彼既有為。緣起亦爾。謂五蘊等自 相決定說如是言。緣起亦依因果決定。作 如是說。為止如是他宗異執顯示正理故 作斯論。 此中論者所發論端應辯五事。一者何故唯 說一補特伽羅。二者說何等一補特伽羅。 三者何故唯說此生。四者說何等此生五 者說何等現在。何故唯說一補特伽羅者。 為避論文煩廣失故。若說一切補特伽羅 論文煩廣亦為無用。說一則知餘亦爾故。 說何等一補特伽羅者。若有遍歷此十二 支如陟梯蹬。是此所說。謂若過去起無明 行。引得現在識名色六處觸受。復於現在 起愛取有。引得未來生老死者。是此所說 一補特伽羅。若有過去起無明行。引得現 在識乃至受。現在不復起愛取有引得未 來生老死者。非此所說。如智蘊說。成就八 支名學行者。何等學者是彼所說。若有遍 歷三摩缽底如陟梯蹬。是彼所說。謂若先 入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無 色定。次入滅盡定。出滅盡定起有漏心現 在前者。彼中說之。若有先入有尋有伺定。 次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡 定。出滅盡定起無漏心現在前者。非彼所 說。又如經說。先見女人形容端正少壯充 悅。次復見彼衰老羸瘦。次復見彼重病困 苦。次復見彼死經一日乃至七日。次復見 彼脹膿爛。次復見彼骨節分離無血肉等。 後復見彼骸骨腐爛如鳩鴿色。若有女人 遍經如上所說諸位。是彼經說。若不爾者 非彼所說。此中亦爾。但說遍歷十二支者 不說其餘。何故唯說此生者。說現在生則 知過去未來亦爾故不說餘。說何等此生 者。一眾同分說為此生。說何等現在者。 說眾同分現在。不說剎那現在及分位現 在。 一補特伽羅於此生十二支緣起幾過去幾 未來幾現在耶。答二過去。謂無明行。二未 來。謂生老死。八現在。謂識名色八處觸受愛 取有。問此十二支過去未來現在皆具。何 故但說過去未來各有二支現在有八。答 無慧眼者以現在因推未來果。以現在果 推過去因。可知亦有故作是說。以現在 因者。謂愛取有。推未來果者謂生老死。以 現在果者。謂識名色六處觸受。推過去因 者。謂無明行。世尊欲令無慧眼者。以現因 果推有去來。由此即能辦所作事。過去世 果未來世因。由此為門亦可知有。故此論 者但作是說。復次說有過去二支即遮生 死本無今有執。說有未來二支即遮生死 有已還無執。說有現在八支成立生死因 果相續。如是如來化事已滿故作是說。復次 說有過去二支即遮常見。說有未來二支 即遮斷見。說有現在八支即顯中道。如是 如來化事已滿故作是說。復次說有過去二 支即顯生死有因。說有未來二支即顯生 死有果。說有現在八支即顯因果相續。由 此有情能辦所作故作是說。復次說有過 去二支除前際愚。說有未來二支除後際 愚。說有現在八支除中際愚。由此有情能 辦所作故作是說。復次此中但說一生因 果。餘生因果義准可知。故作是說。 品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有 為法。問此與彼論所說何異。答此說不了 義。彼說是了義。此是有餘說。彼是無餘說。 此說有密意。彼說無密意。此說有別因。彼 說無別因。此說是世俗。彼說是勝義。此唯 說有情數緣起法。彼通說有情數非有情數 緣起法。此唯說有根緣起法。彼通說有根無 根緣起法。此唯說有心緣起法。彼通說有心 無心緣起法。此唯說執受緣起法。彼通說 執受非執受緣起法。復次緣起有四種。一 剎那。二連縛。三分位。四遠續。此說分位遠 續。彼說剎那連縛。問何故此論唯說有情數 緣起法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣 說。復次不應責此作論者意。以作論者依 經作論。契經唯說有情數緣起法故此亦 爾。問因論生論。何故世尊唯說有情數緣起 法耶。答觀所化故。謂佛觀彼所化有情宜 聞。唯說有情數緣起法。則能解了辦所作 事故作是說。復次順有支故。謂有情數隨 順有支其義最勝。有情數法從無始來輪 轉三有相續不絕。有義最勝說名為有。有 情數法隨順此有故名有支。是故世尊唯說 有情數緣起法。此論依彼亦唯說有情數緣 起法。復次諸有情類從無始來輪轉生死 受大苦惱。皆由迷執有情數法。是故世尊但 為開示有情數緣起法。此論依彼故作是 說。 問如是緣起自性是何。答五蘊四蘊是此所 說緣起自性。謂欲色界五蘊為自性。若無 色界四蘊為自性。如說。自性我物相分本性 亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名緣 起。緣起是何義。答待緣而起故名緣起。待 何等緣。謂因緣等。或有說者。有緣可起故 名緣起。謂有性相可從緣起。非無性相 非不可起。復有說者。從有緣起故名緣 起。謂必有緣此方得起。有作是說。別別 緣起故名緣起。謂別別物從別別緣和合而 起。或復有說。等從緣起故名緣起。問有法 從四緣生。謂心心所有法從三緣生。謂滅 盡無想定有法從二緣生。謂一切色及餘不 相應行。云何等從緣起故名緣起耶。答即 以此事故名為等。謂應從四緣生者。皆 四緣生非三非二。應從三緣生者。皆三緣 生。非四非二。應從二緣生者。皆二緣生 非三非四。是故名等。復次依增上緣故說 為等。謂一一法於正起時各除自性。餘一 切法皆與彼為增上緣故。復次皆同時生故 說為等。如說。一切有情心等生等住等滅。 復次皆一剎那故說為等。復次一切皆有此 十二支。從無始來乃至證得無學果位故 說為等。問諸有情類或有前般涅槃者。或 有後般涅槃者。如何可說緣起法等。答皆 具十二故說為等。復次皆得涅槃方捨緣 起故說為等。復次緣起總相無始無終。一 切有情同有此法故說為等。復次前般涅槃 者。於緣起法前少後多。後般涅槃者。於緣 起法前多後少故說為等。謂諸有情皆有無 量過去未來諸緣起法。雖行世者有少有 多而其體數一切皆等。 如契經說。彼告苾芻。吾當為汝說緣起法 及緣已生法。問緣起法與緣已生法差別云 何。有作是言。無有差別所以者何。品類足 論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。 云何緣已生法。謂一切有為法。故知此二無 有差別。有餘師說。亦有差別。謂名即差別。 此名緣起法彼名緣已生法故。復次因名 緣起法。果名緣已生法。如因果。如是能作 所作。能成所成。能生所生。能轉所轉。能起 所起。能引所引。能續所續。能相所相。能 取所取。應知亦爾。復次前生者名緣起法。 後生者名緣已生法。復次過去者名緣起 法。未來現在者名緣已生法。復次過去現 在者名緣起法。未來者名緣已生法。復次 無明名緣起法。行名緣已生法。乃至生名 緣起法。老死名緣已生法。脅尊者言。無明唯 名緣起法。老死唯名緣已生法。中間十支亦 名緣起法。亦名緣已生法。尊者妙音作如 是說。過去二支唯名緣起法。未來二支唯 名緣已生法。現在八支亦名緣起法。亦名 緣已生法。尊者望滿說有四句。有緣起法 非緣已生法。謂未來法。有緣已生法非緣 起法。謂過去現在阿羅漢最後五蘊。有緣 起法亦緣已生法。謂除過去現在阿羅漢最 後五蘊。諸餘過去現在法。有非緣起法亦 非緣已生法。謂無為法。集異門論及法蘊 論俱作是說。若無明生行。決定安住不雜 亂者。名緣起法。亦名緣已生法。若無明生 行。不決定不安住而雜亂者。名緣已生 法。非緣起法。乃至生除老死應知亦爾。 尊者世友作如是說。若法是因名緣起法。 若法有因名緣已生法。復次若法是和合名 緣起法。若法有和合名緣已生法。復次若 法是生名緣起法。若法有生名緣已生法。 復次若法是起名緣起法。若法有起名緣已 生法。復次若法是能作名緣起法。若法有能 作名緣已生法。大德說曰轉名緣起法。隨 轉名緣已生法。尊者覺天作如是說。諸法 生時名緣起法。諸法生已名緣已生法。契經 所說緣起法緣已生法如是差別。 此中但說時分緣起。謂十二位立十二支。一 一支中各具五蘊。尊者設摩達多說曰。一剎 那頃有十二支。如起貪心害眾生命。此相 應癡是無明。此相應思是行。此相應心是識。 起有表業必有俱時名色。諸根共相伴助即 是名色及與六處。此相應觸是觸。此相應 受是受。貪即是愛。即此相應諸纏是取。所起 身語二業是有。如是諸法起即是生。熟變 是老。滅壞是死。瞋癡心殺有十一支無愛 支故。雖有此理而此中說時分緣起。依十 二位立十二支。一一支中各具五蘊非剎 那頃有十二支。然識身論復作是說。於可 愛境由無知故起貪著時。此中無知是無 明。有貪著者是行。了別境者是識。識俱諸 蘊是名色。名色所依諸根是六處。六處和合 是觸。能領觸者是受。欣所受者是愛。愛增 廣是取。引後有業是有。諸蘊起是生。諸蘊 熟變是老。諸蘊滅壞是死。內熱是愁。哀泣是 悲。五識相應不平等受是苦。意識相應不平 等受是憂。心燋是惱。乃至廣說。問前說後 說有何差別。答前說是一心。後說是多心。 前說是剎那。後說是相續。是謂差別。彼 論雖說多心相續十二有支而不同此。以 彼所說十二有支多是別法。或同時起。此 論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設 論說。云何無明。謂過去一切煩惱。彼不應 作是說。若作是說則捨自相。應作是說。 云何無明。謂過去煩惱位。云何行。謂過去業 位。云何識。謂續生心及彼助伴。云何名色。謂 結生已未起眼等四種色根。六處未滿中間 五位。謂羯剌藍頞部曇。閉尸。鍵南。缽羅奢 佉。是名色位。云何六處。謂已起四色根。六 處已滿即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸 作所依止。是六處位。云何觸。謂眼等根雖 能與觸作所依止。而未了知苦樂差別。亦 未能避諸損害緣。觸火觸刀食毒食糞。 食婬具愛猶未現行是觸位。云何受。謂能 別苦樂。亦能避損害緣。不觸火觸刀不食 毒食糞。雖已起食愛而未起婬及具愛。 是受位。云何愛。謂雖已起食愛婬愛及資具 愛。而未為此四方追求不辭勞倦。是愛位。 云何取。謂由三愛四方追求。雖涉多危嶮 而不辭勞倦。然未為後有起善惡業。是取 位。云何有。謂追求時亦為後有起善惡業。 是有位。云何生。謂即現在識位。在未來時 名生位。云何老死。謂即現在名色六處觸受 位。在未來時名老死位。復次有說。無明有 二種。一雜事二不雜事。復有二種。一顯事 二不顯事。無明緣行亦有二種。一思業二思 已業。行緣識亦有二種。一與悔俱。二不與 悔俱。識緣名色亦有二種。一可愛趣攝二 不愛趣攝名色緣六處亦有二種。一長 養。二異熟。六處緣觸亦有二種。一有對觸。 二增語觸。觸緣受亦有二種。一身受。二心 受。受緣愛亦有二種。一婬欲愛。二資具愛。 愛緣取亦有二種。一見門轉。二愛門轉。取 緣有亦有二種。一內門轉。二外門轉。有緣 生亦有二種。一剎那生。二眾同分生。生緣 老死。老有二種。一眼所見老。二慧所見老。 死有二種。一剎那死。二眾同分死。 如契經說。佛告苾芻。我昔持草詣菩提樹。 到已敷設結跏趺坐。順逆觀察十二緣起。依 此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行乃 至生緣老死。老死緣愁悲苦憂惱。問云何菩 薩順逆觀察十二緣起耶。答若以因推果 名順觀察若以果推因名逆觀察。復次若 從細入麤名順觀察。若從麤入細名逆觀 察。如麤細如是可見不可見。現見非現見。 顯了非顯了。應知亦爾。復次若因近觀遠 名順觀察。若因遠觀近名逆觀察。如近遠 如是在此在彼。現前不現前。此眾同分。 彼眾同分。應知亦爾。問此經中說無明緣 行。何故不說無明因行耶。答餘經亦說無 明因行。如大因緣法門經說。佛告阿難。老 死有如是因。有如是緣。有如是緒。謂生 如說生為老死因。乃至說無明為行因。問 一經雖說無明因行。而多經說無明緣行。 有何意耶。答若說無明因行則但說染污 行。若說無明緣行則通說染污不染污行。 復次若說無明因行則但說罪行。若說無 明緣行則通說罪福不動行。復次若說無明 因行則但說因緣。若說無明緣行則通說 四緣。故多經說無明緣行。問何故但說無明 緣行而不說行緣無明。答亦應說行緣無 明而不說者。當知是有餘說。復次無明緣 行勢力隨順親近強勝。行緣無明則不如 是。復次無明緣行其義決定。行緣無明則 不如是。以阿羅漢有漏業不生無明故。復 次行緣無明由無明力。如契經說。非理作 意由癡生故能引無明。是故但說無明緣 行。復次行於無明但有緣義。無明於行有 因有緣。是故但說無明緣行。復次此經中 說。時分緣起前位諸蘊說名無明。後位諸蘊 說名為行。前因後果展轉相引。是故不說 行緣無明。問無明為緣通生十二。何故但 說無明緣行。答亦應說餘而不說者。當知 此是有餘之說。復次無明緣行勢用隨順。餘 則不爾復次無明緣行勢用強勝。餘則不 爾。復次無明於行能作近緣。是故偏說。於 識等十但作遠緣。是故不說。如近遠在此 在彼。現前不現前。此眾同分餘眾同分亦 爾。復次無明與行作不共緣。是故偏說。與 識等十但作共緣。是故不說。復次此經中 說。時分緣起前後次第展轉相生。若說無 明緣無明便無前後。若說無明緣識等便 非次第。是故但說無明緣行。問此經中說 行緣識。有餘處說名色緣識。餘處復說二 緣生識。如是三種有何差別。答行緣識說 業差別。名色緣識說識住差別。二緣生識 說所依所緣差別。復次行緣識說初引時。 名色緣識說引已守護時。二緣生識說守 護已增長時。復次行緣識說續生時。名色緣 識說續生已安住時。二緣生識說安住已 領納境時。復次行緣識說業名色。名色緣 識說異熟名色。二緣生識說所依所緣名 色。復次行緣識說惡趣識。名色緣識說欲 界人天識。二緣生識說色無色界識。脅尊者 言。行緣識說中有識。名色緣識說生有識。 二緣生識說本有識。有餘師說。行緣識說 染污識名色緣識及二緣生識說染污不染 污識。如染污不染污。有覆無覆。有罪無罪。 退不退。應知亦爾。復有說者。行緣識說緣 支位識。名色緣識說名色支位識二緣生識 說六處支及後位識。問此經中說。識緣名 色。餘處復說名色緣識此二種何差別。答 識緣名色顯識作用。名色緣識顯名色作 用。復次識與名色更互為緣如二束蘆相 依而住。如象馬船與乘御者展轉相依得有 所至。識與名色亦復如是。識為緣故名色 續生名色為緣識得安住。故說此二更互 為緣復次識緣名色說初續生時。名色緣 識說續生後位。復次識緣名色說續生時 識能生名色。名色緣識說續生後識依名 色住。復次識緣名色說所生名色。名色緣 識說能生名色。復次識緣名色依前後說。 名色緣識依同時說。問此經中說名色緣 六處應不遍說四生有情。謂胎卵濕生諸 根漸起可說名色緣六處。化生有情諸根 頓起。云何可說名色緣六處。但應說識 緣生六處。有作是說。此經但說欲界三 生。不說上界化生。亦無有失。應作是 說。此經通說三界四生。謂化生者初受生 時。雖具諸根而未猛利。後漸增長方得 猛利。未猛利時初剎那頃名識支。第二 剎那以後名名色支。至猛利位名六處支。 是故此經無不遍失。問六處即在名色中 攝。何故說名色緣六處耶。答此前已說。 未起眼等四色根時名名色位。四根起已 具六處故名六處位。化生雖復六根頓起。 而未猛利名名色位。猛利以後名六處位。 故無有失。問此經中說六處緣觸。有餘 處說。名色緣觸。餘處復說二緣生觸。如 是三種有何差別。答六處緣觸顯觸所依。 謂顯一切外物和合必因於內。內法勝故但 說所依故此經說。六處緣觸名色緣觸。顯 觸自性二緣生觸。顯觸所依及所緣別復 次六處緣觸說惡趣觸。名色緣觸說欲界 人天觸。二緣生觸說色無色界觸。復次六處 緣觸說分位觸。名色緣觸說現在觸。二緣 生觸說三和觸。復次六處緣觸說觸位觸。 名色緣觸說前位觸。二緣生觸說後位觸。 問觸受俱起。何故此經但說觸緣受。不說 受緣觸耶。答二雖俱起而觸緣受非受緣 觸隨順勝故。謂觸於受隨順力勝非受於 觸。如燈與明雖復俱起而明因燈在燈 因明。此亦如是。復次此經中說分位緣起。 前位名觸後位名受。故不應責。問何故前 位諸蘊名觸。後位諸蘊名受耶。答前位未 能分別苦樂境界差別。但樂觸對種種境 界。故說為觸。後位能了苦樂境界。避危就 安故說為受復次前說觸受雖復俱起而 觸於受隨順力勝故。觸為受因。非受為觸 因。因前果後其理必然。不應為責。問何故 觸順受勝非受順觸勝耶。答要因觸境方 受違順非受違順方乃觸境。故觸於受隨 順為勝非受於觸隨順為勝。此依緣起理 趣而說。不依相應俱有因說。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十三

1 T27n1545_p0115b08 2 T27n1545_p0115b09 3 T27n1545_p0115b10 4 T27n1545_p0115b11 5 T27n1545_p0115b12 6 T27n1545_p0115b13 7 T27n1545_p0115b14 8 T27n1545_p0115b15 9 T27n1545_p0115b16 10 T27n1545_p0115b17 11 T27n1545_p0115b18 12 T27n1545_p0115b19 13 T27n1545_p0115b20 14 T27n1545_p0115b21 15 T27n1545_p0115b22 16 T27n1545_p0115b23 17 T27n1545_p0115b24 18 T27n1545_p0115b25 19 T27n1545_p0115b26 20 T27n1545_p0115b27 21 T27n1545_p0115b28 22 T27n1545_p0115b29 23 T27n1545_p0115c01 24 T27n1545_p0115c02 25 T27n1545_p0115c03 26 T27n1545_p0115c04 27 T27n1545_p0115c05 28 T27n1545_p0115c06 29 T27n1545_p0115c07 30 T27n1545_p0115c08 31 T27n1545_p0115c09 32 T27n1545_p0115c10 33 T27n1545_p0115c11 34 T27n1545_p0115c12 35 T27n1545_p0115c13 36 T27n1545_p0115c14 37 T27n1545_p0115c15 38 T27n1545_p0115c16 39 T27n1545_p0115c17 40 T27n1545_p0115c18 41 T27n1545_p0115c19 42 T27n1545_p0115c20 43 T27n1545_p0115c21 44 T27n1545_p0115c22 45 T27n1545_p0115c23 46 T27n1545_p0115c24 47 T27n1545_p0115c25 48 T27n1545_p0115c26 49 T27n1545_p0115c27 50 T27n1545_p0115c28 51 T27n1545_p0115c29 52 T27n1545_p0116a01 53 T27n1545_p0116a02 54 T27n1545_p0116a03 55 T27n1545_p0116a04 56 T27n1545_p0116a05 57 T27n1545_p0116a06 58 T27n1545_p0116a07 59 T27n1545_p0116a08 60 T27n1545_p0116a09 61 T27n1545_p0116a10 62 T27n1545_p0116a11 63 T27n1545_p0116a12 64 T27n1545_p0116a13 65 T27n1545_p0116a14 66 T27n1545_p0116a15 67 T27n1545_p0116a16 68 T27n1545_p0116a17 69 T27n1545_p0116a18 70 T27n1545_p0116a19 71 T27n1545_p0116a20 72 T27n1545_p0116a21 73 T27n1545_p0116a22 74 T27n1545_p0116a23 75 T27n1545_p0116a24 76 T27n1545_p0116a25 77 T27n1545_p0116a26 78 T27n1545_p0116a27 79 T27n1545_p0116a28 80 T27n1545_p0116a29 81 T27n1545_p0116b01 82 T27n1545_p0116b02 83 T27n1545_p0116b03 84 T27n1545_p0116b04 85 T27n1545_p0116b05 86 T27n1545_p0116b06 87 T27n1545_p0116b07 88 T27n1545_p0116b08 89 T27n1545_p0116b09 90 T27n1545_p0116b10 91 T27n1545_p0116b11 92 T27n1545_p0116b12 93 T27n1545_p0116b13 94 T27n1545_p0116b14 95 T27n1545_p0116b15 96 T27n1545_p0116b16 97 T27n1545_p0116b17 98 T27n1545_p0116b18 99 T27n1545_p0116b19 100 T27n1545_p0116b20 101 T27n1545_p0116b21 102 T27n1545_p0116b22 103 T27n1545_p0116b23 104 T27n1545_p0116b24 105 T27n1545_p0116b25 106 T27n1545_p0116b26 107 T27n1545_p0116b27 108 T27n1545_p0116b28 109 T27n1545_p0116b29 110 T27n1545_p0116c01 111 T27n1545_p0116c02 112 T27n1545_p0116c03 113 T27n1545_p0116c04 114 T27n1545_p0116c05 115 T27n1545_p0116c06 116 T27n1545_p0116c07 117 T27n1545_p0116c08 118 T27n1545_p0116c09 119 T27n1545_p0116c10 120 T27n1545_p0116c11 121 T27n1545_p0116c12 122 T27n1545_p0116c13 123 T27n1545_p0116c14 124 T27n1545_p0116c15 125 T27n1545_p0116c16 126 T27n1545_p0116c17 127 T27n1545_p0116c18 128 T27n1545_p0116c19 129 T27n1545_p0116c20 130 T27n1545_p0116c21 131 T27n1545_p0116c22 132 T27n1545_p0116c23 133 T27n1545_p0116c24 134 T27n1545_p0116c25 135 T27n1545_p0116c26 136 T27n1545_p0116c27 137 T27n1545_p0116c28 138 T27n1545_p0116c29 139 T27n1545_p0117a01 140 T27n1545_p0117a02 141 T27n1545_p0117a03 142 T27n1545_p0117a04 143 T27n1545_p0117a05 144 T27n1545_p0117a06 145 T27n1545_p0117a07 146 T27n1545_p0117a08 147 T27n1545_p0117a09 148 T27n1545_p0117a10 149 T27n1545_p0117a11 150 T27n1545_p0117a12 151 T27n1545_p0117a13 152 T27n1545_p0117a14 153 T27n1545_p0117a15 154 T27n1545_p0117a16 155 T27n1545_p0117a17 156 T27n1545_p0117a18 157 T27n1545_p0117a19 158 T27n1545_p0117a20 159 T27n1545_p0117a21 160 T27n1545_p0117a22 161 T27n1545_p0117a23 162 T27n1545_p0117a24 163 T27n1545_p0117a25 164 T27n1545_p0117a26 165 T27n1545_p0117a27 166 T27n1545_p0117a28 167 T27n1545_p0117a29 168 T27n1545_p0117b01 169 T27n1545_p0117b02 170 T27n1545_p0117b03 171 T27n1545_p0117b04 172 T27n1545_p0117b05 173 T27n1545_p0117b06 174 T27n1545_p0117b07 175 T27n1545_p0117b08 176 T27n1545_p0117b09 177 T27n1545_p0117b10 178 T27n1545_p0117b11 179 T27n1545_p0117b12 180 T27n1545_p0117b13 181 T27n1545_p0117b14 182 T27n1545_p0117b15 183 T27n1545_p0117b16 184 T27n1545_p0117b17 185 T27n1545_p0117b18 186 T27n1545_p0117b19 187 T27n1545_p0117b20 188 T27n1545_p0117b21 189 T27n1545_p0117b22 190 T27n1545_p0117b23 191 T27n1545_p0117b24 192 T27n1545_p0117b25 193 T27n1545_p0117b26 194 T27n1545_p0117b27 195 T27n1545_p0117b28 196 T27n1545_p0117b29 197 T27n1545_p0117c01 198 T27n1545_p0117c02 199 T27n1545_p0117c03 200 T27n1545_p0117c04 201 T27n1545_p0117c05 202 T27n1545_p0117c06 203 T27n1545_p0117c07 204 T27n1545_p0117c08 205 T27n1545_p0117c09 206 T27n1545_p0117c10 207 T27n1545_p0117c11 208 T27n1545_p0117c12 209 T27n1545_p0117c13 210 T27n1545_p0117c14 211 T27n1545_p0117c15 212 T27n1545_p0117c16 213 T27n1545_p0117c17 214 T27n1545_p0117c18 215 T27n1545_p0117c19 216 T27n1545_p0117c20 217 T27n1545_p0117c21 218 T27n1545_p0117c22 219 T27n1545_p0117c23 220 T27n1545_p0117c24 221 T27n1545_p0117c25 222 T27n1545_p0117c26 223 T27n1545_p0117c27 224 T27n1545_p0117c28 225 T27n1545_p0117c29 226 T27n1545_p0118a01 227 T27n1545_p0118a02 228 T27n1545_p0118a03 229 T27n1545_p0118a04 230 T27n1545_p0118a05 231 T27n1545_p0118a06 232 T27n1545_p0118a07 233 T27n1545_p0118a08 234 T27n1545_p0118a09 235 T27n1545_p0118a10 236 T27n1545_p0118a11 237 T27n1545_p0118a12 238 T27n1545_p0118a13 239 T27n1545_p0118a14 240 T27n1545_p0118a15 241 T27n1545_p0118a16 242 T27n1545_p0118a17 243 T27n1545_p0118a18 244 T27n1545_p0118a19 245 T27n1545_p0118a20 246 T27n1545_p0118a21 247 T27n1545_p0118a22 248 T27n1545_p0118a23 249 T27n1545_p0118a24 250 T27n1545_p0118a25 251 T27n1545_p0118a26 252 T27n1545_p0118a27 253 T27n1545_p0118a28 254 T27n1545_p0118a29 255 T27n1545_p0118b01 256 T27n1545_p0118b02 257 T27n1545_p0118b03 258 T27n1545_p0118b04 259 T27n1545_p0118b05 260 T27n1545_p0118b06 261 T27n1545_p0118b07 262 T27n1545_p0118b08 263 T27n1545_p0118b09 264 T27n1545_p0118b10 265 T27n1545_p0118b11 266 T27n1545_p0118b12 267 T27n1545_p0118b13 268 T27n1545_p0118b14 269 T27n1545_p0118b15 270 T27n1545_p0118b16 271 T27n1545_p0118b17 272 T27n1545_p0118b18 273 T27n1545_p0118b19 274 T27n1545_p0118b20 275 T27n1545_p0118b21 276 T27n1545_p0118b22 277 T27n1545_p0118b23 278 T27n1545_p0118b24 279 T27n1545_p0118b25 280 T27n1545_p0118b26 281 T27n1545_p0118b27 282 T27n1545_p0118b28 283 T27n1545_p0118b29 284 T27n1545_p0118c01 285 T27n1545_p0118c02 286 T27n1545_p0118c03 287 T27n1545_p0118c04 288 T27n1545_p0118c05 289 T27n1545_p0118c06 290 T27n1545_p0118c07 291 T27n1545_p0118c08 292 T27n1545_p0118c09 293 T27n1545_p0118c10 294 T27n1545_p0118c11 295 T27n1545_p0118c12 296 T27n1545_p0118c13 297 T27n1545_p0118c14 298 T27n1545_p0118c15 299 T27n1545_p0118c16 300 T27n1545_p0118c17 301 T27n1545_p0118c18 302 T27n1545_p0118c19 303 T27n1545_p0118c20 304 T27n1545_p0118c21 305 T27n1545_p0118c22 306 T27n1545_p0118c23 307 T27n1545_p0118c24 308 T27n1545_p0118c25 309 T27n1545_p0118c26 310 T27n1545_p0118c27 311 T27n1545_p0118c28 312 T27n1545_p0118c29 313 T27n1545_p0119a01 314 T27n1545_p0119a02 315 T27n1545_p0119a03 316 T27n1545_p0119a04 317 T27n1545_p0119a05 318 T27n1545_p0119a06 319 T27n1545_p0119a07 320 T27n1545_p0119a08 321 T27n1545_p0119a09 322 T27n1545_p0119a10 323 T27n1545_p0119a11 324 T27n1545_p0119a12 325 T27n1545_p0119a13 326 T27n1545_p0119a14 327 T27n1545_p0119a15 328 T27n1545_p0119a16 329 T27n1545_p0119a17 330 T27n1545_p0119a18 331 T27n1545_p0119a19 332 T27n1545_p0119a20 333 T27n1545_p0119a21 334 T27n1545_p0119a22 335 T27n1545_p0119a23 336 T27n1545_p0119a24 337 T27n1545_p0119a25 338 T27n1545_p0119a26 339 T27n1545_p0119a27 340 T27n1545_p0119a28 341 T27n1545_p0119a29 342 T27n1545_p0119b01 343 T27n1545_p0119b02 344 T27n1545_p0119b03 345 T27n1545_p0119b04 346 T27n1545_p0119b05 347 T27n1545_p0119b06 348 T27n1545_p0119b07 349 T27n1545_p0119b08 350 T27n1545_p0119b09 351 T27n1545_p0119b10 352 T27n1545_p0119b11 353 T27n1545_p0119b12 354 T27n1545_p0119b13 355 T27n1545_p0119b14 356 T27n1545_p0119b15 357 T27n1545_p0119b16 358 T27n1545_p0119b17 359 T27n1545_p0119b18 360 T27n1545_p0119b19 361 T27n1545_p0119b20 362 T27n1545_p0119b21 363 T27n1545_p0119b22 364 T27n1545_p0119b23 365 T27n1545_p0119b24 366 T27n1545_p0119b25 367 T27n1545_p0119b26 368 T27n1545_p0119b27 369 T27n1545_p0119b28 370 T27n1545_p0119b29 371 T27n1545_p0119c01 372 T27n1545_p0119c02 373 T27n1545_p0119c03 374 T27n1545_p0119c04 375 T27n1545_p0119c05 376 T27n1545_p0119c06 377 T27n1545_p0119c07 378 T27n1545_p0119c08 379 T27n1545_p0119c09 380 T27n1545_p0119c10 381 T27n1545_p0119c11 382 T27n1545_p0119c12 383 T27n1545_p0119c13 384 T27n1545_p0119c14 385 T27n1545_p0119c15 386 T27n1545_p0119c16 387 T27n1545_p0119c17 388 T27n1545_p0119c18 389 T27n1545_p0119c19 390 T27n1545_p0119c20 391 T27n1545_p0119c21 392 T27n1545_p0119c22 393 T27n1545_p0119c23 394 T27n1545_p0119c24 395 T27n1545_p0119c25 396 T27n1545_p0119c26 397 T27n1545_p0119c27 398 T27n1545_p0119c28 399 T27n1545_p0119c29 400 T27n1545_p0120a01 401 T27n1545_p0120a02 402 T27n1545_p0120a03 403 T27n1545_p0120a04 404 T27n1545_p0120a05 405 T27n1545_p0120a06 406 T27n1545_p0120a07 407 T27n1545_p0120a08 408 T27n1545_p0120a09 409 T27n1545_p0120a10 410 T27n1545_p0120a11 411 T27n1545_p0120a12 412 T27n1545_p0120a13 413 T27n1545_p0120a14 414 T27n1545_p0120a15 415 T27n1545_p0120a16 416 T27n1545_p0120a17 417 T27n1545_p0120a18 418 T27n1545_p0120a19 419 T27n1545_p0120a20 420 T27n1545_p0120a21 421 T27n1545_p0120a22 422 T27n1545_p0120a23 423 T27n1545_p0120a24 424 T27n1545_p0120a25 425 T27n1545_p0120a26 426 T27n1545_p0120a27 427 T27n1545_p0120a28 428 T27n1545_p0120a29 429 T27n1545_p0120b01 430 T27n1545_p0120b02 431 T27n1545_p0120b03 432 T27n1545_p0120b04 433 T27n1545_p0120b05 434 T27n1545_p0120b06 435 T27n1545_p0120b07 436 T27n1545_p0120b08 437 T27n1545_p0120b09 438 T27n1545_p0120b10 439 T27n1545_p0120b11 440 T27n1545_p0120b12 441 T27n1545_p0120b13 442 T27n1545_p0120b14 443 T27n1545_p0120b15 444 T27n1545_p0120b16 445 T27n1545_p0120b17 446 T27n1545_p0120b18 447 T27n1545_p0120b19 448 T27n1545_p0120b20 449 T27n1545_p0120b21 450 T27n1545_p0120b22 451 T27n1545_p0120b23 452 T27n1545_p0120b24 453 T27n1545_p0120b25 454 T27n1545_p0120b26 455 T27n1545_p0120b27 456 T27n1545_p0120b28 457 T27n1545_p0120b29 458 T27n1545_p0120c01 459 T27n1545_p0120c02 460 T27n1545_p0120c03 461 T27n1545_p0120c04 462 T27n1545_p0120c05 463 T27n1545_p0120c06 464 T27n1545_p0120c07 465 T27n1545_p0120c08 466 T27n1545_p0120c09

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三

本經佛學辭彙一覽(共 199 條)