阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六
 
    五百大阿羅漢等造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中智納息第二之八
如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣說。
問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂
佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍
慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。於一切法覺照
無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷
故。非如獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有餘
習。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種瞋恚
習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神言小
婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利
子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房缽底。食
前咳氣知食未銷不知後苦。而復更食。如
是等事其類甚多。世尊雖無煩惱餘習。而
或時有似愛等言。似愛言者如世尊說善來
苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世
尊說。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢
言者如世尊說。我是如來應正等覺。成就十
力得四無畏。似癡言者如世尊說。大王今
者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何
故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸煩惱
習。云何復有如是等類似煩惱言。欲令彼
疑得決定解故作斯論。釋其因緣如此癡
言彼亦爾故。問何故佛說似愛等言。答護所
化田饒益彼故。謂世尊說似愛言者。欲
令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提
婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子
及大目乾連化使還來。彼諸苾芻深生羞
恥。身心戰掉復生疑惑。我隨天授不失
戒耶。聞世尊說善來苾芻能善出家猶具
禁戒。戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不作
此語。彼懷愧惱吐血命終。又世尊說似恚
言者。摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志菴婆
瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當
墮惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得
生天上見四聖諦。又由訶彼補色羯羅
娑利梵志。得入佛法逮殊勝果。又世尊說
似慢言者。為令不知佛功德者知已歸依
修勝行故。又世尊說似癡言者。為開彼王
談論道故。為解阿難睡悶心故。又欲生彼
樂靜心故。佛說此等似煩惱言。皆為有情
獲利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦為利
生如後當說。問何緣獨覺及諸聲聞。雖斷
煩惱而有餘習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧
不猛利。雖斷煩惱而有餘習。如世常火雖
有所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令
無餘習。如劫盡火隨所燒物無餘灰燼。
由前所說種種因緣故作斯論。
如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義。
答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言癡
人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子。
起諸過失便訶責言。汝為愚癡不明不善
世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文
總有二分。一者釋佛訶弟子義。二者釋佛
訶彼因緣。前所舉文即是初分。如今親教及
軌範師。為遮弟子所起過失。或如父母遮
防子過。有所訶責皆為饒益。無有惡心
佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜讚嘆。
二宜訶責。三宜捨置。四宜因他。宜讚嘆
者。如佛讚嘆俱胝耳等。宜訶責者。如佛
訶責鄔陀夷等。宜捨置者。如置無衣迦葉
波等。如佛告彼婆羅門言。今非其時未可
答汝。宜因他者。如佛為五苾芻轉正法
輪。爾時八萬諸天皆得聖道。佛為頻毘婆
羅王說法。爾時亦有八萬諸天。及摩揭陀九
萬二千人皆得聖道。佛為帝釋說法。爾時
亦有八萬諸天得入聖道。佛為羅怙羅說
法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如
是等其類甚多。是故世尊應以訶責。而入
道者必訶責之。有說。世尊大悲所逼故。常
求覓利他方便。若不訶罵提婆達多汝是愚
癡食涕唾者。則引無量愚癡眾生作諸惡
事。又復數數觸惱世尊。若不毀呰無比女
人。汝身穢惡不淨充滿。即彼欲心無由止
息。故訶弟子稱言癡人。有說世尊所以訶
責諸弟子者。欲使未種善根者能種善
根。已種善根未成熟者速能成熟。若已成
就未解脫者速得解脫。若不訶責失此善
利。故佛為此稱言癡人。問言癡人者是何
義耶。為從癡生故說為癡人。為現行癡故
說為癡人。設爾何失。若從癡生故名癡人
者。亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡
人。若現行癡故名為癡人。契經不應說阿
羅漢亦名癡人。如契經說遠去癡人勿我
前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃
與上座苾芻競甚深義。又餘煩惱亦有現
行。何故唯說癡人非餘。有作是說。從癡
生故名為癡人。問若爾亦從貪恚慢見等
生。世尊何故唯言癡人。答癡遍行故。若佛
知訶阿羅漢等以為癡人。於物有益即亦
訶彼阿羅漢身亦癡生故。如契經說。無明
所覆愛結所繫。愚夫感得有識之身智者
亦爾。阿羅漢等說為智者。有餘師說。現行
癡故名為癡人。問若爾契經不應說阿羅
漢亦名癡人。答且契經說遠去癡人勿我
前住者。是誦者謬誦應如是說。遠去苾芻
勿我前住。世尊臨欲般涅槃時。尊者白淨
在佛前住以扇扇佛。時有無量長壽諸天
來詣佛所。嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等。
不見世尊而使我等失最後利。佛知彼意
便作是言。遠去苾芻勿我前住。又世尊責
鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競
甚深義者。亦不相違以鄔陀夷爾時未得
阿羅漢果。或言異生或言有學。有餘師說。
阿羅漢等亦現行癡。不染無知猶未斷故。
問諸餘煩惱亦有現行。何故唯說癡人非
餘。答前已說言癡遍行故。隨起何地無明現
前。則癡人名依彼而立。由此義故佛訶弟
子稱言癡人。
何故世尊訶諸弟子稱言癡人。答彼於世
尊教誡教授。不隨義行不隨順不相續。此
下論文即第二分。釋佛訶彼癡人因緣。教
誡教授總顯佛語。能正行者名隨義行。彼諸
弟子不能正行故名不隨義行。有說。如應
行者名隨義行。彼諸弟子不如應行故名不
隨義行。不隨順者於佛聖教不能隨順修
功德故。不相續者不能長時流注相續修功
德故。問教誡教授有何差別。答遮無利益
故名教誡。與有利益故名教授。復次教住
正念故名教誡。教住正知故名教授。復次
令修有表故名教誡。令修無表故名教
授。復次令修奢摩他故名教誡。令修毘缽
舍那故名教授。復次令修聖道故名教誡。
令得聖果故名教授。復次令修世間善法
故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂
教誡教授差別。復次彼於聖教作愚癡事。
空無有果無出無味無有勝利。違越佛教
於諸學處不能受學。故佛訶彼稱言癡人
此中聖教意顯聖道。問彼云何於聖道作
愚癡事耶。答彼不能令聖道成愚癡事。但
彼相續增長愚癡障礙聖道。有說亦令聖
道成愚癡事。謂令成遠不得自在不現行故。
有說。為斷愚癡佛說聖教。彼聞聖教不
斷愚癡轉更增長。是故說彼於佛聖教作
愚癡事。空者顯彼無聖道胎。如女身中不
任懷孕。空無子故說名石女。彼亦如是。雖
聞佛教不能攝受聖道胎故。佛於彼身
無士用果。虛棄功用故名為空。無有果者
無有等流及解脫果。無出者無士用果。復
次出者謂得彼於佛法無所得故說名無
出。無味者彼於佛法無出家味無寂靜味。
無聖道味無寂滅味故名無味。無勝利者
果名勝利。彼不得果故無勝利。復次有二
失故名無勝利。譬如良醫愍諸有疾四方
求藥。得已與之病者輕賤投之糞壤。彼有
二失。一者自疾不得除愈。二者良醫功為
虛棄。世尊亦爾。三無數劫修習百千難行苦
行。為諸有情求聖法藥。得已為說彼聞輕
賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不
除自煩惱病。二者令佛唐捐其功。違越佛
教者違越世尊聖教理趣。於諸學處不能
受學者。不能修行法隨法行。復次彼於聖
教作愚癡事者。彼斷聖教不令相續故。
謂佛為彼說無上法。若聞正行轉為他說
他。復正行更為餘說。如是展轉饒益無窮。
乃名如來聖教不絕。彼聞聖教不能正行。
亦復不能轉為他說自既無益復不利他。
名斷聖教不令相續。由此說名作愚癡
事。空者自身非法器故。無有果者令佛期
心無有果故。謂佛欲令眾生聞法脫生死
苦。彼聞法已不能修行離苦方便。是故令
佛期心無果。無出者彼不能得本出家時
所求勝事謂淨持戒。無味者無靜慮味。無勝
利者無無倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。
佛為眾生得涅槃樂說正法教。彼不能證
故名違越。於諸學處不能受學者。佛所
施設種種學處不能受學。有雖受學不能
畯蛂C如婆柁梨過雨四月方能受學。一坐食
法有雖畯蛈茪ㄥ篝﹛C俱名不能受學學
處。由此因緣佛訶弟子稱言癡人。
有六因謂相應因乃至能作因。問何故作此
論。答為止無因惡因論故。謂諸外道或執
諸法無因而生。或復執有不平等因。為止
彼意顯諸法生決定有因非不平等。有作
是說有執因緣非實有物如譬喻者。為
止彼意顯示因緣。若性若相皆是實有。復
有說者欲以六因顯示四果。令其明了
如觀掌內阿摩洛迦。謂以相應俱有二因
顯士用果。以同類遍行二因顯等流果。以
異熟因顯異熟果。以能作因顯增上果。由
此因緣故作斯論。然此六因非契經說。契經
但說有四緣。性謂因緣性廣說乃至增上緣
性。今欲以因分別緣故說此六因。問為因
攝緣緣攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五
因是因緣能作因是餘三緣。有作是說緣攝
因非因攝緣。謂前五因是因緣能作因。是
增上緣。等無間緣。及所緣緣非因所攝。復
有說者六因亦是契經所說。謂增壹阿笈摩
增六中說。時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍
尼子等。以願智力觀契經中說六因處。
撰集製造阿毘達磨。是故於此分別六因。
曾聞增壹阿笈摩經。從一法增乃至百法。
今唯有一乃至十在餘皆隱沒。又於增一
乃至十中。亦多隱沒在者極少。曾聞尊者
商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀同住弟
子。是大德時縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅
槃時。即於是日有七萬七千本生經一萬阿
毘達磨論隱沒不現。一論師滅尚有爾所經
論隱沒。況從彼後迄至于今。若百若千諸
論師。滅經論隨沒數豈可知。故此六因是契
經說。有餘師說如是六因。雖無一經。次
第具說。然於諸經處處散說。謂契經說是
名見為根信證智相應。如是等經說相應
因。又契經說。眼及色為緣生眼識三和合
故。觸俱起受想思如是等經說俱有因。又
契經說。如是補特伽羅成就善法及不善法。
善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷以
未斷故。從此善根猶有可起餘善根義。
彼於當來有清淨法。如是等經說同類因。
又契經說。諸邪見者。所有身業語業意業。
諸有願求皆如所見。所有諸行皆是彼類如
是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。如是
等經說遍行因。又契經說無處無容身語
意惡行受可愛異熟。有處有容彼受不可
愛異熟。如是等經說異熟因。又契經說。二
因二緣能生正見。謂他音聲及內如理作意。
如是等經說能作因。故此六因是佛所說。是
故尊者依經作論。
云何相應因乃至廣說。問何故作此論。答為
止他宗顯正理故。謂或有執心心所法。前
後而生非一時起。如譬喻者。彼作是說。心
心所法依諸因緣前後而生。譬如商侶涉
嶮隘路。一一而度無二並行。心心所法亦復
如是。眾經和合一一而生。所待眾緣各有
異故。阿毘達磨諸論師言。心心所法有別因
故。可說眾緣和合有異有別因故。可說
眾緣和合無異。謂心心所各各別。有生住異
滅和合而生。是故可說和合有異。同依一
根同緣一境而得生故。可說一切和合無
異。是故一切心心所法。隨其所應俱時而
起。或復有執諸法各與自性相應非與他
性。彼作是說相喜樂義是相應義。無法與
法共相喜樂。猶如自性與自性者。阿毘
達磨諸論師言。二事和合可說相應。非於
一物有相應義。亦無自體喜樂自體。能緣
所緣有差別故。或復有執自性於自性非
相應非不相應彼作是說要與他合方名
相應。自於自性無他義故不名相應。互相
喜樂是相應義。自於自性深喜樂故非不
相應。阿毘達磨諸論師言。無有自性喜樂
自性義如前說。
或復有執。力任持義是相應義。彼作是說若
法由彼法力任持生。此法與彼法相應。是
故心與心相應心力持心令得生故。心所法
與心相應。心力持彼令得生故。心不與心
所法相應。非彼力持而得生故。心所法不
與心所法相應。非互相持而得生故。阿毘
達磨諸論師言。心與心所心所與心。心所
皆展轉力持而得生故。更互相應一身二心
不並起故。無相應義。為遮此等種種異執。
顯示正理故作斯論。云何相應因。答受與
受相應法為相應因。受相應法與受為相
應因想思觸作意欲勝解念三摩地。慧與慧
相應法為相應因。慧相應法與慧為相應
因。是謂相應因。問此中何故不說心耶。答
是作論者意欲爾故乃至廣說。或有說者。
亦應說心而不說者。應知此中是有餘說。
說六因義皆不盡故。若作盡理無餘說者。
應作是說。云何相應因。謂一切心心所法。
云何俱有因。謂一切有為法。云何同類因。
謂一切過去現在法。云何遍行因。謂一切過
去現在遍行隨眠。及彼相應俱有法。云何異
熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。
謂一切法。有作是說設作是說亦不盡理。
不知何位誰與誰為因故。若說此中是有
餘說於理為勝。諸作論者略標少法為根
本故。有餘師說。心已說在此所說中。謂受
相應慧相應法亦攝心故。問何故不說心之
自相。答平等相似是相應義。心勝如王是故
不說。如伽他言。
 第六增上王  染時染自取
 不染而有染  染者謂愚夫
復有說者。以三摩地。有說即心說三摩地。
即已說心故不別說。問何故但說十大地
法。為相應因非餘法耶。答是作論者意欲
爾故乃至廣說。有說應說而不說者當知
此義有餘。有說若法一切界一切地一切趣。
一切生一切種一切心。可得者此中說之。
餘法不爾故此不說。問大地法是何義。答大
者謂心如是十法。是心起處大之地故名為
大地。大地即法名大地法。有說心名為大
體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所
所依處故。受等十法於諸大地。遍可得故
名大地法。有說受等十法遍諸心品故名
為大。心是彼地故名大地。受等即是大地
所有名大地法。問何故名心所。答是心所有
故。問何故心心所法展轉為相應因。答展轉
為因故。展轉力生故。展轉相引故。展轉相
養故。展轉相增故。展轉相依故。如二蘆束相
依而住。多繩相合能牽大木。多人連手能
渡大河。有為諸法性羸劣故。展轉相依方辦
事業義。問受言汝若離想能納境耶。答言
不能。餘心心所為問亦爾。問相應因以何
為自性。答一切心心所法即攝三蘊一蘊
少分。一處一處少分七界一界少分。已說
自性所以今當說。問相應是何義。答等義是
相應義。問諸心所法或多或少。謂善心多
不善心少。不善心多有覆無記心少。有覆無
記心多無覆無記心少。欲界心多色界心少。
色界心多無色界心少。有漏心多無漏心少。
云何等義是相應義。答依體等義說名為
等。若一心中二受一想可不名等。然一心
中一受一想餘亦如是。故說等義是相應義。
復次等不相離是相應義。復次等不別異是
相應義。復次等運轉義是相應義。如車轉時
眾分皆轉共辦一事。如是心車於境轉時。
心所亦轉共成一事故名相應。復次等所作
義是相應義。如秋鴿等一時詣場一時食一
時起。非前非後心心所法亦復如是。一時趣
境一時受境一時捨境故名相應。復次等相
順義是相應義。如人相順即名相應。心心所
法相順亦爾。復次等和合義是相應義。如
水乳合說名相應。心心所法和合亦爾。霧尊
者曰。四事等故說名相應。一時分等謂心
心所同一剎那而現行故。二所依等謂心心
所同依一根而現行故。三所緣等謂心心所。
同緣一境而現行故。四行相等謂心心所。同
一行相而現行故。
復次五事等故說名相應。即前四事及物體
等。謂心心所各唯一物。和合而起故名相
應。復次如束蘆義是相應義。如一一蘆不
能獨立。要多共束方能得住。心心所法亦
復如是。要多相依方能行世。取果與果及
取所緣。復次如合索義是相應義。如一一
縷不能牽材木。多縷相合乃有牽用。心心
所法亦復如是。廣如前說。復次如連手
義是相應義。如河漂急獨不能渡。多人連
手乃能渡之。心心所法亦復如是。廣如
前說。復次如商侶義是相應義。如多商
人共為伴侶能過險路。心心所法亦復如
是廣說如前。尊者世友作如是說。相引生
義是相應義。問若爾眼識意識亦互相引彼
相應耶。答彼所依異若同所依互相引者乃
是相應。復次不相離義是相應義。問若爾四
大種亦不相離彼相應耶。答彼無所依。若
有所依亦不相離乃是相應。復次有所緣
義是相應義。問若爾六識皆有所緣彼相應
耶。答彼所依異。若同所依有所緣者乃是
相應。復次同所緣義是相應義。問若爾五識
各與意識同一所緣應說相應。又多眼識
應說相應。如多有情共觀初月等。答彼所
依異。若同所依同所緣者。乃是相應。復次常
和合義是相應義。問若爾壽煖識三亦常和
合彼相應耶。答不爾壽煖二法無所依故。
若有所依亦常和合乃是相應。復次畯悒
義是相應義。問若爾四大種畯悒糽憔衈
耶。答彼無所依若有所依。畯悒耵怳D是
相應。復次俱生住滅是相應義。問若爾隨心
轉色隨心轉心。不相應行亦俱生住滅彼相
應耶。答彼無所依。若有所依俱生住滅乃
是相應。復次同一所依同一所緣。同一行相
轉義是相應義。問云何知然。答寧知不然。
復次同作一事義是相應義。問若爾諸忍與
智同作一事彼相應耶。答彼不俱生。若
俱時生同作一事乃是相應。大德說曰。同伴
侶義是相應義。識與心所互相容受俱時
而生。同取一境乃是相應。尊者妙音作如
是說。所依所緣行相所作一切同義是相應
義。所以者何。諸有為法性羸劣故。展轉力
持方能起作。曾不見有一大地法。獨起作
故。此相應因。定通三世有士用果。
云何俱有因乃至廣說。問相應俱有二因何
異。有說無異。一剎那受與想等法為二
因故。是故於此應作是說。若相應因即俱
有因。有俱有因非相應因。謂不相應俱有
因是。如是說者二因有異。雖依一法而義
別故。問若爾二因有何差別。答名即差別謂
名相應因名俱有因。復次為伴侶義是相
應因。同一果義是俱有因。復次同一所依一
行相一所緣義是相應因。同一生一老一住
一滅一果一等流一異熟義是俱有因。復次
如執杖義是相應因。如執杖已有所作義
是俱有因。復次如連手義是相應因。如連
手已渡暴河義是俱有因。復次相隨順義是
相應因。不相離義是俱有因。云何俱有因。答
心與心所法為俱有因。心所法與心為俱
有因。問何故前相應因中不說心。今俱有
因中即說心耶。答平等義是相應因義。心
王是勝與心所法。等義不顯故不說心。辦
一事義是俱有因義。心心所法辦事義同故
今說心。此中心者即一切心。心所法者亦一
切心所法。如其所應展轉為俱有因。心與
隨心轉身業語業為俱有因。隨心轉身業語
業者。謂靜慮律儀無漏律儀。問何故此中不
說隨心轉身業語業與心為俱有因耶。
答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。應說
而不說者當知此義有餘。前說此中所說
因義皆不盡故。有說。此中初後廣說中間略
說。義准可知是故不說。有餘師說心於隨
心轉身語業能為因。不隨其事轉以是
勝故。隨心轉身語業於心隨其事轉。不能
為因以是劣故。如王於臣能與爵祿不
隨其事轉。臣於王隨其事轉。不能與爵
祿此亦如是。評曰。心與隨心轉身語業展
轉為俱有因。所以者何。同一果故辦一事
故。問若爾此中何故不說。答由前說三因
故。
心與隨心轉。不相應行為俱有因。隨心轉不
相應行與心為俱有因。問何等隨心轉不相
應行。與心展轉為因耶。答心心所法及隨心
轉身語業生老住無常與心展轉為因。此中
有說。心與自生老住無常為俱有因。唯自
生住與心為俱有因。非老無常以能增益
說名為因。老與無常衰滅法故不名為因。
有說心與自生老住無常為俱有因。自生
老住無常與心為俱有因。皆互相助辦一
事故。有說心與心心所法及隨心轉身語
業。生老住無常為俱有因。唯心生老住無
常。與心為俱有因非餘生等。評曰。應作
是說。心與心心所法及隨心轉身語業。生老
住無常展轉為俱有因。云何知然品類足說。
云何心俱有因法。謂一切心所法道俱有戒
定俱有戒。及心彼諸法生老住無常。問若
爾品類足說復云何通。如說或有苦諦以
有身見為因。非與有身見為因。謂除過
去現在見苦所斷隨眠。及彼相應苦諦。除
過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應苦
諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見
生老住無常。諸餘染污苦諦。答品類足論應
作是說。除過去現在見苦所斷隨眠。及彼
相應俱有等苦諦。除過去現在見集所斷遍
行隨眠。及彼相應俱有苦諦。除未來有身
見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法。
生老住無常諸餘染污苦諦。應作是說而
不說者。當知彼是有餘之說。
復次俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有
因。此中有欲令四大種體無偏增者。彼作
是說地大種與三大種為俱有因。三大種
與地大種為俱有因。乃至風大種亦爾。有
說令四大種體有偏增者。彼作是說。地
大種與四大種為俱有因。四大種與地大
種為俱有因。所以者何。地大種有多體。於
中一與多為俱有因。多與一為俱有因故。
乃至風大種亦爾。評曰。應作是說。四大種
體若有偏增若無偏增。地為三俱有因。
三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所
造色。以一切法不觀自性及同類體為他
因故。乃至風大種亦爾。問未生四大種亦
是俱有因不。答亦是俱有因墮因義故。有因
相故。有說彼非俱有因。此中但說俱生。四
大種展轉為俱有因故。評曰。應作是說。生
未生四大種皆展轉為俱有因。此中生言說
可生義。或生相合如品類足說。云何因所
生法。謂一切有為法。如彼生言說生未生
此亦如是。問所造色為有俱有因不。答
有一切有為法。皆有生等相為俱有因故。
問所造色與所造色為俱有因不。答有為
俱有因。如隨心轉所造色。問有對造色與
有對造色為俱有因不。答無。有說。亦有如
眼根等。有多極微俱生展轉為俱有因。評
曰。彼不應作是說。如前說者好。所以者
何。同一果義是俱有因義。彼非同一果故。
然一切心皆有隨轉。諸心所法及生等相。
非一切心皆有隨轉身語業色。隨心轉義總
有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異
熟。善則善不善則不善。無記則無記隨
一世中。一果者謂離繫果。一等流者謂等
流果。一異熟者謂異熟果。隨法別說此十多
少根蘊當說。問隨轉自性是何。答四蘊五
蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故。色界五蘊
有隨轉色故。已說自性所以今當說。問何
故名隨轉。答相隨順義是隨轉義。相攝益義
是隨轉義。辦一事義是隨轉義。隨心轉法義
語心言汝所作事。我亦作之心心所法展轉
相望。由五事故說名隨轉。謂所依故所緣
故。行相故果故異熟故。心與隨心轉色心不
相應行。展轉相望由二事故說名隨轉。謂
果故異熟故。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第十六
1 T27n1545_p0077a14
2 T27n1545_p0077a15
3 T27n1545_p0077a16
4 T27n1545_p0077a17
5 T27n1545_p0077a18
6 T27n1545_p0077a19
7 T27n1545_p0077a20
8 T27n1545_p0077a21
9 T27n1545_p0077a22
10 T27n1545_p0077a23
11 T27n1545_p0077a24
12 T27n1545_p0077a25
13 T27n1545_p0077a26
14 T27n1545_p0077a27
15 T27n1545_p0077a28
16 T27n1545_p0077a29
17 T27n1545_p0077b01
18 T27n1545_p0077b02
19 T27n1545_p0077b03
20 T27n1545_p0077b04
21 T27n1545_p0077b05
22 T27n1545_p0077b06
23 T27n1545_p0077b07
24 T27n1545_p0077b08
25 T27n1545_p0077b09
26 T27n1545_p0077b10
27 T27n1545_p0077b11
28 T27n1545_p0077b12
29 T27n1545_p0077b13
30 T27n1545_p0077b14
31 T27n1545_p0077b15
32 T27n1545_p0077b16
33 T27n1545_p0077b17
34 T27n1545_p0077b18
35 T27n1545_p0077b19
36 T27n1545_p0077b20
37 T27n1545_p0077b21
38 T27n1545_p0077b22
39 T27n1545_p0077b23
40 T27n1545_p0077b24
41 T27n1545_p0077b25
42 T27n1545_p0077b26
43 T27n1545_p0077b27
44 T27n1545_p0077b28
45 T27n1545_p0077b29
46 T27n1545_p0077c01
47 T27n1545_p0077c02
48 T27n1545_p0077c03
49 T27n1545_p0077c04
50 T27n1545_p0077c05
51 T27n1545_p0077c06
52 T27n1545_p0077c07
53 T27n1545_p0077c08
54 T27n1545_p0077c09
55 T27n1545_p0077c10
56 T27n1545_p0077c11
57 T27n1545_p0077c12
58 T27n1545_p0077c13
59 T27n1545_p0077c14
60 T27n1545_p0077c15
61 T27n1545_p0077c16
62 T27n1545_p0077c17
63 T27n1545_p0077c18
64 T27n1545_p0077c19
65 T27n1545_p0077c20
66 T27n1545_p0077c21
67 T27n1545_p0077c22
68 T27n1545_p0077c23
69 T27n1545_p0077c24
70 T27n1545_p0077c25
71 T27n1545_p0077c26
72 T27n1545_p0077c27
73 T27n1545_p0077c28
74 T27n1545_p0077c29
75 T27n1545_p0078a01
76 T27n1545_p0078a02
77 T27n1545_p0078a03
78 T27n1545_p0078a04
79 T27n1545_p0078a05
80 T27n1545_p0078a06
81 T27n1545_p0078a07
82 T27n1545_p0078a08
83 T27n1545_p0078a09
84 T27n1545_p0078a10
85 T27n1545_p0078a11
86 T27n1545_p0078a12
87 T27n1545_p0078a13
88 T27n1545_p0078a14
89 T27n1545_p0078a15
90 T27n1545_p0078a16
91 T27n1545_p0078a17
92 T27n1545_p0078a18
93 T27n1545_p0078a19
94 T27n1545_p0078a20
95 T27n1545_p0078a21
96 T27n1545_p0078a22
97 T27n1545_p0078a23
98 T27n1545_p0078a24
99 T27n1545_p0078a25
100 T27n1545_p0078a26
101 T27n1545_p0078a27
102 T27n1545_p0078a28
103 T27n1545_p0078a29
104 T27n1545_p0078b01
105 T27n1545_p0078b02
106 T27n1545_p0078b03
107 T27n1545_p0078b04
108 T27n1545_p0078b05
109 T27n1545_p0078b06
110 T27n1545_p0078b07
111 T27n1545_p0078b08
112 T27n1545_p0078b09
113 T27n1545_p0078b10
114 T27n1545_p0078b11
115 T27n1545_p0078b12
116 T27n1545_p0078b13
117 T27n1545_p0078b14
118 T27n1545_p0078b15
119 T27n1545_p0078b16
120 T27n1545_p0078b17
121 T27n1545_p0078b18
122 T27n1545_p0078b19
123 T27n1545_p0078b20
124 T27n1545_p0078b21
125 T27n1545_p0078b22
126 T27n1545_p0078b23
127 T27n1545_p0078b24
128 T27n1545_p0078b25
129 T27n1545_p0078b26
130 T27n1545_p0078b27
131 T27n1545_p0078b28
132 T27n1545_p0078b29
133 T27n1545_p0078c01
134 T27n1545_p0078c02
135 T27n1545_p0078c03
136 T27n1545_p0078c04
137 T27n1545_p0078c05
138 T27n1545_p0078c06
139 T27n1545_p0078c07
140 T27n1545_p0078c08
141 T27n1545_p0078c09
142 T27n1545_p0078c10
143 T27n1545_p0078c11
144 T27n1545_p0078c12
145 T27n1545_p0078c13
146 T27n1545_p0078c14
147 T27n1545_p0078c15
148 T27n1545_p0078c16
149 T27n1545_p0078c17
150 T27n1545_p0078c18
151 T27n1545_p0078c19
152 T27n1545_p0078c20
153 T27n1545_p0078c21
154 T27n1545_p0078c22
155 T27n1545_p0078c23
156 T27n1545_p0078c24
157 T27n1545_p0078c25
158 T27n1545_p0078c26
159 T27n1545_p0078c27
160 T27n1545_p0078c28
161 T27n1545_p0078c29
162 T27n1545_p0079a01
163 T27n1545_p0079a02
164 T27n1545_p0079a03
165 T27n1545_p0079a04
166 T27n1545_p0079a05
167 T27n1545_p0079a06
168 T27n1545_p0079a07
169 T27n1545_p0079a08
170 T27n1545_p0079a09
171 T27n1545_p0079a10
172 T27n1545_p0079a11
173 T27n1545_p0079a12
174 T27n1545_p0079a13
175 T27n1545_p0079a14
176 T27n1545_p0079a15
177 T27n1545_p0079a16
178 T27n1545_p0079a17
179 T27n1545_p0079a18
180 T27n1545_p0079a19
181 T27n1545_p0079a20
182 T27n1545_p0079a21
183 T27n1545_p0079a22
184 T27n1545_p0079a23
185 T27n1545_p0079a24
186 T27n1545_p0079a25
187 T27n1545_p0079a26
188 T27n1545_p0079a27
189 T27n1545_p0079a28
190 T27n1545_p0079a29
191 T27n1545_p0079b01
192 T27n1545_p0079b02
193 T27n1545_p0079b03
194 T27n1545_p0079b04
195 T27n1545_p0079b05
196 T27n1545_p0079b06
197 T27n1545_p0079b07
198 T27n1545_p0079b08
199 T27n1545_p0079b09
200 T27n1545_p0079b10
201 T27n1545_p0079b11
202 T27n1545_p0079b12
203 T27n1545_p0079b13
204 T27n1545_p0079b14
205 T27n1545_p0079b15
206 T27n1545_p0079b16
207 T27n1545_p0079b17
208 T27n1545_p0079b18
209 T27n1545_p0079b19
210 T27n1545_p0079b20
211 T27n1545_p0079b21
212 T27n1545_p0079b22
213 T27n1545_p0079b23
214 T27n1545_p0079b24
215 T27n1545_p0079b25
216 T27n1545_p0079b26
217 T27n1545_p0079b27
218 T27n1545_p0079b28
219 T27n1545_p0079b29
220 T27n1545_p0079c01
221 T27n1545_p0079c02
222 T27n1545_p0079c03
223 T27n1545_p0079c04
224 T27n1545_p0079c05
225 T27n1545_p0079c06
226 T27n1545_p0079c07
227 T27n1545_p0079c08
228 T27n1545_p0079c09
229 T27n1545_p0079c10
230 T27n1545_p0079c11
231 T27n1545_p0079c12
232 T27n1545_p0079c13
233 T27n1545_p0079c14
234 T27n1545_p0079c15
235 T27n1545_p0079c16
236 T27n1545_p0079c17
237 T27n1545_p0079c18
238 T27n1545_p0079c19
239 T27n1545_p0079c20
240 T27n1545_p0079c21
241 T27n1545_p0079c22
242 T27n1545_p0079c23
243 T27n1545_p0079c24
244 T27n1545_p0079c25
245 T27n1545_p0079c26
246 T27n1545_p0079c27
247 T27n1545_p0079c28
248 T27n1545_p0079c29
249 T27n1545_p0080a01
250 T27n1545_p0080a02
251 T27n1545_p0080a03
252 T27n1545_p0080a04
253 T27n1545_p0080a05
254 T27n1545_p0080a06
255 T27n1545_p0080a07
256 T27n1545_p0080a08
257 T27n1545_p0080a09
258 T27n1545_p0080a10
259 T27n1545_p0080a11
260 T27n1545_p0080a12
261 T27n1545_p0080a13
262 T27n1545_p0080a14
263 T27n1545_p0080a15
264 T27n1545_p0080a16
265 T27n1545_p0080a17
266 T27n1545_p0080a18
267 T27n1545_p0080a19
268 T27n1545_p0080a20
269 T27n1545_p0080a21
270 T27n1545_p0080a22
271 T27n1545_p0080a23
272 T27n1545_p0080a24
273 T27n1545_p0080a25
274 T27n1545_p0080a26
275 T27n1545_p0080a27
276 T27n1545_p0080a28
277 T27n1545_p0080a29
278 T27n1545_p0080b01
279 T27n1545_p0080b02
280 T27n1545_p0080b03
281 T27n1545_p0080b04
282 T27n1545_p0080b05
283 T27n1545_p0080b06
284 T27n1545_p0080b07
285 T27n1545_p0080b08
286 T27n1545_p0080b09
287 T27n1545_p0080b10
288 T27n1545_p0080b11
289 T27n1545_p0080b12
290 T27n1545_p0080b13
291 T27n1545_p0080b14
292 T27n1545_p0080b15
293 T27n1545_p0080b16
294 T27n1545_p0080b17
295 T27n1545_p0080b18
296 T27n1545_p0080b19
297 T27n1545_p0080b20
298 T27n1545_p0080b21
299 T27n1545_p0080b22
300 T27n1545_p0080b23
301 T27n1545_p0080b24
302 T27n1545_p0080b25
303 T27n1545_p0080b26
304 T27n1545_p0080b27
305 T27n1545_p0080b28
306 T27n1545_p0080b29
307 T27n1545_p0080c01
308 T27n1545_p0080c02
309 T27n1545_p0080c03
310 T27n1545_p0080c04
311 T27n1545_p0080c05
312 T27n1545_p0080c06
313 T27n1545_p0080c07
314 T27n1545_p0080c08
315 T27n1545_p0080c09
316 T27n1545_p0080c10
317 T27n1545_p0080c11
318 T27n1545_p0080c12
319 T27n1545_p0080c13
320 T27n1545_p0080c14
321 T27n1545_p0080c15
322 T27n1545_p0080c16
323 T27n1545_p0080c17
324 T27n1545_p0080c18
325 T27n1545_p0080c19
326 T27n1545_p0080c20
327 T27n1545_p0080c21
328 T27n1545_p0080c22
329 T27n1545_p0080c23
330 T27n1545_p0080c24
331 T27n1545_p0080c25
332 T27n1545_p0080c26
333 T27n1545_p0080c27
334 T27n1545_p0080c28
335 T27n1545_p0080c29
336 T27n1545_p0081a01
337 T27n1545_p0081a02
338 T27n1545_p0081a03
339 T27n1545_p0081a04
340 T27n1545_p0081a05
341 T27n1545_p0081a06
342 T27n1545_p0081a07
343 T27n1545_p0081a08
344 T27n1545_p0081a09
345 T27n1545_p0081a10
346 T27n1545_p0081a11
347 T27n1545_p0081a12
348 T27n1545_p0081a13
349 T27n1545_p0081a14
350 T27n1545_p0081a15
351 T27n1545_p0081a16
352 T27n1545_p0081a17
353 T27n1545_p0081a18
354 T27n1545_p0081a19
355 T27n1545_p0081a20
356 T27n1545_p0081a21
357 T27n1545_p0081a22
358 T27n1545_p0081a23
359 T27n1545_p0081a24
360 T27n1545_p0081a25
361 T27n1545_p0081a26
362 T27n1545_p0081a27
363 T27n1545_p0081a28
364 T27n1545_p0081a29
365 T27n1545_p0081b01
366 T27n1545_p0081b02
367 T27n1545_p0081b03
368 T27n1545_p0081b04
369 T27n1545_p0081b05
370 T27n1545_p0081b06
371 T27n1545_p0081b07
372 T27n1545_p0081b08
373 T27n1545_p0081b09
374 T27n1545_p0081b10
375 T27n1545_p0081b11
376 T27n1545_p0081b12
377 T27n1545_p0081b13
378 T27n1545_p0081b14
379 T27n1545_p0081b15
380 T27n1545_p0081b16
381 T27n1545_p0081b17
382 T27n1545_p0081b18
383 T27n1545_p0081b19
384 T27n1545_p0081b20
385 T27n1545_p0081b21
386 T27n1545_p0081b22
387 T27n1545_p0081b23
388 T27n1545_p0081b24
389 T27n1545_p0081b25
390 T27n1545_p0081b26
391 T27n1545_p0081b27
392 T27n1545_p0081b28
393 T27n1545_p0081b29
394 T27n1545_p0081c01
395 T27n1545_p0081c02
396 T27n1545_p0081c03
397 T27n1545_p0081c04
398 T27n1545_p0081c05
399 T27n1545_p0081c06
400 T27n1545_p0081c07
401 T27n1545_p0081c08
402 T27n1545_p0081c09
403 T27n1545_p0081c10
404 T27n1545_p0081c11
405 T27n1545_p0081c12
406 T27n1545_p0081c13
407 T27n1545_p0081c14
408 T27n1545_p0081c15
409 T27n1545_p0081c16
410 T27n1545_p0081c17
411 T27n1545_p0081c18
412 T27n1545_p0081c19
413 T27n1545_p0081c20
414 T27n1545_p0081c21
415 T27n1545_p0081c22
416 T27n1545_p0081c23
417 T27n1545_p0081c24
418 T27n1545_p0081c25
419 T27n1545_p0081c26
420 T27n1545_p0081c27
421 T27n1545_p0081c28
422 T27n1545_p0081c29
423 T27n1545_p0082a01
424 T27n1545_p0082a02
425 T27n1545_p0082a03
426 T27n1545_p0082a04
427 T27n1545_p0082a05
428 T27n1545_p0082a06
429 T27n1545_p0082a07
430 T27n1545_p0082a08
431 T27n1545_p0082a09
432 T27n1545_p0082a10
433 T27n1545_p0082a11
434 T27n1545_p0082a12
435 T27n1545_p0082a13
436 T27n1545_p0082a14
437 T27n1545_p0082a15
438 T27n1545_p0082a16
439 T27n1545_p0082a17
440 T27n1545_p0082a18
441 T27n1545_p0082a19
442 T27n1545_p0082a20
443 T27n1545_p0082a21
444 T27n1545_p0082a22
445 T27n1545_p0082a23
446 T27n1545_p0082a24
447 T27n1545_p0082a25
448 T27n1545_p0082a26
449 T27n1545_p0082a27
450 T27n1545_p0082a28
451 T27n1545_p0082a29
452 T27n1545_p0082b01
453 T27n1545_p0082b02
454 T27n1545_p0082b03
455 T27n1545_p0082b04
456 T27n1545_p0082b05
457 T27n1545_p0082b06
458 T27n1545_p0082b07
459 T27n1545_p0082b08
460 T27n1545_p0082b09
461 T27n1545_p0082b10
462 T27n1545_p0082b11
463 T27n1545_p0082b12
464 T27n1545_p0082b13
465 T27n1545_p0082b14
466 T27n1545_p0082b15
467 T27n1545_p0082b16
468 T27n1545_p0082b17
469 T27n1545_p0082b18
470 T27n1545_p0082b19
471 T27n1545_p0082b20
472 T27n1545_p0082b21
473 T27n1545_p0082b22
474 T27n1545_p0082b23
475 T27n1545_p0082b24

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六

本經佛學辭彙一覽(共 248 條)

一切有為

一切有部

一切法

一心

一行

一法

一剎

一剎那

一異

一滅

二心

二因

二身

二受

入聖

三大

三世

三因

三和

三摩

三摩地

三緣

三藏

上座

大地法

大悲

大種

中有

五識

五蘊

六因

六識

分別

心心

心所

心相

方便

世尊

世間

出世

出家

功德

四大

四大種

四行

四行相

四事

四事

四果

四無畏

四聖

四聖諦

四緣

外道

平等

平等義

正行

正見

正念

正法

正等覺

玄奘

生死

生相

共相

名相

因緣

因論

地大

如來

如理

安隱

有作

有法

有為

有為法

有相

有情

有無

有漏

有學

有覆無記

自在

自性

自相

色心

色界

行法

行者

行相

行苦

佛法

佛教

佛說

佛慧

作意

利他

利樂

弟子

身心

身見

身業

邪見

依止

性相

所作

所緣

所緣緣

法力

法名

法性

法性

法相

法師

法器

法藥

空無

舍利

舍利子

近住

阿羅漢

阿難陀

剎那

契經

帝釋

律儀

持戒

染污

相應

相應心

相應法

苦諦

迦葉

風大

俱生

俱起

修行

唐捐

差別

涅槃

涅槃樂

般涅槃

唯心

奢摩他

婆羅門

寂滅

寂靜

得道

教授師

教理

梵志

欲界

清淨

現行

異生

異熟

異熟因

異熟果

眾生

眼根

眼識

貪愛

勝行

勝果

喜樂

尊者

惡因

惡行

惡趣

提婆達多

智者

智相

無上法

無色界

無所得

無明

無畏

無相

無倒

無記

無常

無量

無間

無漏

無餘

等無間緣

等覺

善心

善來

善法

善根

意業

意識

愛結

滅法

煩惱

煩惱習

當來

禁戒

經論

聖果

聖教

聖諦

解脫

達磨

違順

過去

遍行

遍行因

實有

慢見

慢幢

聞法

語業

說一切有部

說法

增上

增上緣

增長

樂說

瞋恚

緣生

緣緣

諸天

諸有

諸法

學處

獨覺

隨眠

隨順

靜慮

應法

聲聞

歸依

離繫果

羅漢

證智

難行

難陀

覺照

饒益

攝心

攝受

顯正

顯示

體用

苾芻

憍慢