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阿毘曇八犍度論卷第四
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迦旃延子造
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符秦罽賓三藏僧伽提婆
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共竺佛念譯
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阿毘曇結使犍度不善跋渠初(自此盡十二品)
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不善有報 見亦見苦 若見有覺
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如相應根 欲界獲得 斷亦五人
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身見如是 一切遍後
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三結三不善根三有漏。四流四軛四受四
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縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九
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結九十八使。此三結幾不善幾無記。此乃至
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九十八使幾不善幾無記。此三結幾有報幾
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無報。此乃至九十八使幾有報幾無報。此三
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結幾見諦斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾
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見諦斷幾思惟斷。此三結幾見苦諦斷。幾
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見習盡道諦斷。幾思惟斷。此乃至九十八使
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幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此
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三結幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾
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不見此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾
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無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾
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無覺有觀。幾無覺無觀。此三結幾樂根相
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應。幾苦根相應。幾喜根相應幾憂根相應。幾
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護根相應。此乃至九十八使幾樂根相應。幾
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苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根
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相應此三結幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界
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繫。此乃至九十八使幾欲界繫。幾色界繫。
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幾無色界繫。諸結是欲界者。此結在欲界
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耶。設在欲界結是欲界結耶。所有結是色
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無色界結。此結在色無色界耶設結在色無
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色界。是色無色界結耶。所有結非欲界結。
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此結不在欲界耶。設不在欲界。此結非欲界
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結耶。所有結不是色無色界。此不在色無
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色界結耶設結不在色無色界。此非色無
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色界結耶。見諦成就世尊弟子色未盡為色
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繫耶。設為色繫此色未盡耶。若痛想行識未
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盡為識所繫耶。設為識所繫識未盡耶。見諦
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成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設色解者
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此色盡耶。若痛想行識盡此識解耶。設識解
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者此識盡耶。五人堅信。堅法。信解脫。見到。
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身證。堅信人。於此三結幾成就幾不成就。此
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乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證
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人此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八
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使幾成就幾不成就。身見彼身見幾緣緣身
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見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾
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緣緣。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思
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惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無
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明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所
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斷慢使幾緣緣。此章義願具演說。三結乃至
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九十八使。彼三結幾不善幾無記。答曰。一無
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記二當分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色
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無色界則無記。貪瞋恚愚癡定不善。有漏
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中一無記二當分別。欲漏或不善或無記。
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云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲漏是謂
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不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲漏。
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是謂無記。無明漏或不善或無記。云何不善。
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答曰。無慚無愧相應無明漏是謂不善。云何
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無記。答曰。無慚無愧不相應無明漏。是謂無
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記。流中一無記三當分別。欲流或不善或無
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記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲流。是
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謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲
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流。是謂無記。無明流或不善或無記。云何不
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善。答曰。無慚無愧相應無明流。是謂不善。云
|
何無記。答曰。無慚無愧不相應無明流。是謂
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無記。見流或不善或無記。云何不善。答曰。欲
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界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。
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色無色界五見。是謂無記。軛亦如是。受中
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一無記三當分別。欲受或不善或無記。云何
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不善。答曰。無慚無愧彼相應欲受。是謂不善。
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云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲受。是謂
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無記。戒受或不善或無記。云何不善。答曰。
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在欲界者。是謂不善。云何無記。答曰。在色
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無色界者。是謂無記。見受或不善或無記。
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云何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。云何無
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記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無
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記。縛中二不善二當分別。戒盜身縛我見身
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縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。蓋
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及瞋恚慳嫉結定不善愛結憍慢結在欲界。
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是不善。在色無色界。是無記。五下分結中二
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不善一無記二當分別。戒盜疑在欲界。是不
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善。在色無色界。是無記。見中二無記三當分
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別。邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無
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色界。是無記。六身愛中二不善四當分別。眼
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更愛耳身更愛在欲界。是不善。在色界。是
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無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是
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無記。七使中二不善一無記四當分別。憍慢
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使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記
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無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚
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無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。
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無慚無愧不相應無明使。是謂無記。見使或
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不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂
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不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五
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見。是謂無記。九結中三不善六當分別(分別不善
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及無記也)。愛結憍慢結失願結疑結在欲界是不善。
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在色無色界。是無記。無明結或不善或無記。
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云何不善。答曰。無慚無愧相應無明結。是謂
|
不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明
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結。是謂無記。見結或不善或無記。云何不善。
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答曰。欲界一見。是謂不善。云何無記。答曰。
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欲界二見。色無色界三見。是謂無記。九十
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八使三十三不善六十四無記一當分別。欲
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界苦諦所斷無明使或不善或無記。云何不
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善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。
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云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使是
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謂無記(一門不善竟)。此三結幾有報幾無報。答曰。諸
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不善則有報。諸無記是無報。此乃至九十八
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使。幾有報幾。無報答曰。諸不善是有報。諸無
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記是無報(二門報無報竟)。此三結幾見諦斷。幾思惟
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斷。答曰。身見見諦。初二種或見諦斷或見諦
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思惟斷。云何見諦斷。答曰。若身見尼維先若
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那阿先若繫。堅信堅法行苦忍斷。是謂見諦
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斷。餘殘若凡夫斷思惟斷(進學分別意根似也)。世尊弟
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子斷見諦斷戒盜疑見諦。初二種或見諦斷。
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或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若戒盜疑
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尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是
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謂見諦斷餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子
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斷見諦斷。貪瞋恚愚癡。及欲漏思惟。初二種
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或思惟斷或見諦思惟斷。云何思惟斷。答曰。
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若學見跡思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫
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斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。有漏無明漏
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見諦。初三種或見諦斷或思惟斷。或見諦思
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惟斷。云何見諦斷。答曰。若有漏無明漏尼維
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先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是謂見
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諦斷。云何思惟斷。答曰。若學見跡思惟斷。是
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謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子
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斷見諦斷。流中欲流思惟。初二種有流無明
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流見諦初三種見流見諦。初二種軛亦如是。
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受中欲受思惟。初二種戒受見受見諦初二種
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我受見諦初三種縛中欲愛身縛瞋恚身縛
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思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見諦。初二
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種蓋中貪欲瞋恚睡眠掉思惟。初二種悔定
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思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見
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諦斷。結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結
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見諦。初三種嫉結慳結定思惟斷。五下分結
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中貪欲瞋恚思惟。初二種身見戒盜疑及五
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見見諦。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。
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意更愛見諦。初三種七使中貪欲使瞋恚使
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思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見諦。初
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三種見使疑使見諦。初二種九結中瞋恚結思
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惟。初二種愛結憍慢結無明結見諦。初三種
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見結失願結疑結見諦。初二種嫉結慳結定思
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惟斷。九十八使中二十八使見諦斷十思惟
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斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦
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斷(三門見諦竟也)。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦
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斷。幾思惟斷。答曰身見見苦斷。戒盜有二行。
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或見苦斷或見道斷。疑有四行。或見苦斷。或
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見習盡道斷。貪瞋恚愚癡欲漏有漏無明漏。
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欲流有流無明流五行。見流四行。軛亦如
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是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行。
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縛中欲愛身縛瞋恚身縛五行。戒盜身縛二
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行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋瞋恚睡眠掉
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蓋五行。悔蓋定思惟斷。疑蓋四行。結中愛結
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瞋恚結憍慢結五行。嫉結慳結定思惟斷。五
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下分中貪欲瞋恚五行。身見見苦斷。戒盜二
|
行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜
|
四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更
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愛五行。使中貪欲使瞋恚使有愛使憍慢使
|
無明使五行。見使疑使四行。結中愛結瞋恚
|
結憍慢結無明結五行。見結失願結疑結有
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四行。嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十
|
八見苦斷。十九見習斷。十九見盡斷。二十二
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見道斷。十思惟斷(四門苦諦竟)。此三結幾見幾不
|
見。答曰。二見一不見。貪瞋恚愚癡不見。漏中
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一不見二當分別。欲漏或見或不見。云何見。
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答曰。欲界五見。是謂見。云何不見。答曰。除
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欲界五見。諸餘欲漏。是謂不見。有漏或見或
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不見。云何見。答曰。色無色界五見。是謂見。
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云何不見。答曰。除色無色界五見。諸餘有漏。
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是謂不見。流中一見三不見。軛亦如是。受
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中二見二不見。縛中二見二不見。蓋結不見。
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下分中二見三不見。見則見也。身愛不見。使
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中一見六不見。結中二見七不見。九十八使
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中三十六見。六十二不見(五門見門竟)。此三結幾有
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覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。盡三
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行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。貪
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瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。或有
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覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。流中欲流
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有覺有觀。餘殘三行或有覺有觀。或無覺有
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觀。或無覺無觀。軛亦如是。受中欲受有覺
|
有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或
|
無覺無觀。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。有覺有
|
觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或
|
無覺無觀。蓋及瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。
|
餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺
|
無觀。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及見
|
三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。
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身愛中五身愛有覺有觀。意更愛三行。或有
|
覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲
|
使瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。
|
或無覺有觀。或無覺無觀。結中瞋恚結嫉結
|
慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無
|
覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺
|
有觀。色界三行或有覺有觀。或無覺有觀。或
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無覺無觀。無色界無覺無觀(六門覺觀竟)。此三結
|
幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂
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根相應。幾護根相應。答曰。身見戒盜三。除苦
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根憂根。疑四除苦根。貪三除苦根憂根。瞋恚
|
三。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏
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三。除苦根憂根。流中欲流無明流五有流三。
|
除苦根憂根。見流四。除苦根。軛亦如是。受
|
中欲受五。戒受我受三除苦根憂根。見受四。
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除苦根。縛中瞋恚身縛三。除樂根喜根。餘殘
|
縛三。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋三。除苦根憂
|
根。瞋恚蓋三。除樂根喜根。睡掉五眠三。除樂
|
根苦根悔疑二根相應。憂根及護根。結中瞋
|
恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結三。除苦根
|
憂根。嫉結慳結二根相應。憂根及護根也。下
|
分中貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根
|
喜根。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四。除苦
|
根。見中邪見四。除苦根。餘殘見三。除苦根憂
|
根。身愛中五身愛二根相應。樂根護根意更
|
愛三。除苦根憂根。使中貪欲使有愛使憍慢
|
使三。除苦根憂根瞋恚使三。除樂根喜根。無
|
明使五。見使疑使四。除苦根。結中瞋恚結三。
|
除樂根喜根。愛結憍慢結失願結三。除苦根
|
憂根。無明結五。見結疑結四。除苦根。嫉結慳
|
結。二根相應。憂根護根。九十八使中欲界中
|
身見邊見見盜戒盜見諦所斷。欲憍慢二根
|
相應。喜根及護根。疑見諦所斷瞋恚二根相
|
應。憂根及護根。邪見見諦所斷無明三。除
|
樂根苦根。思惟所斷貪欲三。除苦根憂根。瞋
|
恚三。除樂根喜根。憍慢二根相應。喜根及護
|
根。無明使五。色界三。除苦根憂根。無色界
|
一。護根相應也(七門根門竟)。此三結幾欲界繫。幾
|
色界繫。幾無色界繫。答曰。盡有三行。或欲界
|
繫。或色界繫。或無色界繫。貪瞋恚愚癡。及欲
|
漏欲界繫。有漏或色界繫。或無色界繫。餘殘
|
三行。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。流中
|
欲流欲界繫。有流或色界繫。或無色界繫。餘
|
殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。軛亦如
|
是。受中欲受欲界繫。我受或色界繫。或無色
|
界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。縛
|
中欲愛身縛瞋恚身縛欲界繫。餘殘三行。或
|
欲界繫。或色無色界繫。五蓋及瞋恚結嫉結
|
慳結欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色
|
界繫。下分中貪欲瞋恚欲界繫。餘殘及五見
|
三行。或欲界繫。或色無色界繫。身愛中鼻更
|
愛舌更愛欲界繫。眼更愛耳身更愛。或欲界
|
繫。或色界繫。意更愛三行。或欲界繫。或色無
|
色界繫。使中貪欲使瞋恚使欲界繫。有愛
|
使。或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲
|
界繫。或色無色界繫。結中瞋恚結嫉結慳結
|
欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。
|
九十八使中三十六欲界繫。三十一色界繫。
|
三十一無色界繫(八門繫門竟也)。諸所有結使是欲界
|
者。彼結使在欲界耶。答曰。或是欲界結使。彼
|
結使不在欲界。云何是欲界結使。彼結使不
|
在欲界。答曰。結使所纏魔波旬住梵天上。
|
如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中
|
陰。是謂是欲界結使。彼結使不在欲界。云
|
何結使在欲界。彼結使不是欲界。答曰。結使
|
所纏從欲界沒。辦色界中陰。亦所有結使是
|
色無色界。住欲界現在前。是謂在欲界結使。
|
彼結使不是欲界。云何是欲界結使。彼結使
|
亦在欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦欲
|
界中陰生陰。亦諸結使在欲界者。住欲界現
|
在前。是謂結使是欲界彼結使亦在欲界。云
|
何亦不是欲界結使。彼結使亦不在欲界。答
|
曰諸結使所纏從色界沒。辦色界中陰生陰。
|
色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色
|
界沒生色界。亦所有結使在色無色界。住色
|
界現在前。諸所有結使在無色界。住無色界
|
現在前是謂結使亦不是欲界。彼結使亦不
|
在欲界。諸所有結使是色界彼結使在色界
|
耶。答曰。或有結使是色界。彼結使不在色界。
|
云何結使是色界彼結使不在色界。答曰。結
|
使所纏從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使
|
是色界。住欲界現在前。是謂色界結使彼
|
結使不在色界。云何在色界結使彼結使不
|
是色界。答曰。諸結使所纏魔波旬住梵天
|
上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界
|
中陰。亦所有結使在無色界。住色界現在
|
前。是謂在色界結使彼結使不是色界。云何
|
是色界結使彼結使亦在色界。答曰。諸結使
|
所纏從色界沒辦。色界中陰生陰。亦所有結
|
使是色界。住色界現在前。是謂是色界結
|
使彼結使亦在色界。云何結使不是色界彼
|
結使亦不在色界。答曰。諸結使所纏從欲界
|
沒。辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。
|
無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所
|
有結使在無色界。住欲界現在前。亦所有結
|
使在無色界。住無色界現在前。是謂結使不
|
是色界彼結使亦不在色界。非亦如是諸所
|
有結使是無色界。彼結使在無色界耶。答曰。
|
如是諸所有結使在無色界。彼結使是無色
|
界也。頗是無色界結使彼結使不在無色界
|
耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲色界
|
現在前。諸所有結使不是無色界。彼結使亦
|
不在無色界耶。答曰。如是諸所有結使不是
|
無色界。彼結使亦不在無色界。頗結使不在
|
無色界。彼結使非不是無色界耶。答曰。有諸
|
所有結使是無色界。住欲界色界現在前(九門
|
竟)。見諦成就世尊弟子。色未盡為色所繫耶。
|
答曰。如是。設為色所繫色不盡耶。答曰。如是。
|
若痛未盡為痛所繫耶。答曰。如是。痛未盡為
|
痛所繫。頗為痛所繫非痛未盡耶。答曰有家
|
家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷結
|
盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是(十門
|
竟)。見諦成就世尊弟子。若色已盡彼色脫耶。
|
答曰。如是。若色不繫彼色盡耶。答曰。如是。
|
若痛已盡彼痛不繫耶。答曰。如是。若痛不繫
|
彼痛盡耶。頗痛盡彼痛非不繫耶。答曰。有
|
家家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷
|
結盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是
|
(十一門竟)。五人堅信堅法信解脫見到身證。堅信
|
人於此三結。成就幾不成就幾。答曰。苦未知
|
智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不
|
成就。貪瞋恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛
|
已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡一切成
|
就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未
|
盡。一切成就。欲愛已盡。三成就一不成就。
|
軛受亦如是。縛中欲愛未盡。一切成就。欲愛
|
已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法
|
智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四
|
成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中
|
欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不
|
成就。下分中欲愛未盡。苦未知智未生。一切
|
成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不
|
成就欲愛已盡苦未知智未生。三成就二不
|
成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就三不
|
成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知
|
智生。三成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一
|
切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不
|
成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲
|
愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成
|
就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六
|
成就三不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法
|
智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。
|
欲界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。苦未知智
|
生習法智未生。三界苦諦所斷。不成就。餘殘
|
成就。習法智生習未知智未生。三界苦諦所
|
斷。不成就。及欲界習諦所斷餘殘成就。習未
|
知智生盡法智未生。三界苦習所斷。不成就。
|
餘殘成就。盡法智生盡未知智未生。三界苦
|
諦習諦所斷不成就。及欲界盡諦所斷餘殘
|
成就。盡未知智生道法智未生。三界苦諦習
|
諦盡諦所斷不成就。餘殘成就。道法智生三
|
界苦集盡諦所斷不成就。及欲界道諦所斷
|
餘殘成就。欲愛已盡色愛未盡。苦未知智未
|
生。欲界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生
|
習未知智未生。欲界一切不成就。及色無色
|
界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生盡未知
|
智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦
|
習諦所斷餘殘成就。盡未知智生欲界一切
|
不成就。及色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘
|
殘成就。色愛已盡無色愛未盡。苦未知智未
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生。欲色界一切不成就。餘殘成就。苦未知智
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生。習未知智未生。欲色界一切不成就。及無
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色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生。盡未
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知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦
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諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生。欲色界
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一切不成就。及無色界苦諦習諦盡諦所斷
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餘殘成就。堅法亦如是。信解脫人。此三結幾
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成就幾不成就。答曰。一切不成就貪瞋恚愚
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癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成
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就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二
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成就一不成就。流中欲愛未盡。三成就一不
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成就。欲愛已盡。二成就二不成就。軛亦如
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是。受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛
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已盡。一成就三不成就。縛中欲愛未盡。二成
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就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲
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愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不
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成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二
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成就三不成就。下分中欲愛未盡。二成就三
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不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身
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愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天
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愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就
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五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。
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欲愛已盡。三成就四不成就。結中欲愛未盡
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六成就三不成就。欲愛已盡。三成就六不成
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就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不
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成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不
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成就。色愛已盡。無色愛未盡。三成就九十五
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不成就。見到亦復如是。身證人。此三結幾成
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就幾不成就。答曰。一切不成就。貪瞋恚愚癡
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不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成
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就二不成就。軛亦如是。受中一成就三不成
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就。縛不成就。蓋不成就。結中二成就三不成
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就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五
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不成就。使中三成就四不成就。結中三成就
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六不成就。九十八使中三成就九十五不成
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就(十二門竟)。身見。彼身見幾緣緣。答曰。或四三二
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一。誰四。答曰。如身見次第生身見。即彼思
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惟前生後生因。次第緣增上。是謂四。誰三。答
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曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生後
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生因。次第增上無緣。如身見次第生。若干心
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生身見。即彼思惟前生後生因緣增上無次
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第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干
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心生身見。即彼不思惟前生後生因增上。是
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謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。
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不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增
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上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣
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增上。不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。
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色界繫欲界繫。若與次第次第增上。不與次
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第一增上。欲界繫無色界繫一增上。無色界
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繫欲界繫若與次第次第增上。不與次第一
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增上。色界繫無色界繫一增上。無色界繫色
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界繫。若與次第次第增上。不與次第一增上。
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如身見身見如是不一切遍。不一切遍不一
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切遍。一切遍身見戒盜有幾緣緣。答曰。或四
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三二一。誰四。答曰。如身見次第生。戒盜即彼
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思惟前生後生因次第緣增上。是謂四。誰三。
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答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生
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後生因次第增上無緣。如身見次第生。若干
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心生戒盜。即彼思惟前生後生因緣增上無
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次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若
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干心生戒盜。即彼不思惟前生後生因增上。
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是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。
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不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增
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上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣
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增上不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。
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色界繫欲界繫若與次第無緣次第增上。若
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與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增
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上。若不與次第緣一增上。欲界繫無色界繫
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一增上。無色界繫欲界繫。若與次第無緣次
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第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣
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次第緣增上。若不與次第緣一增上。色界繫
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無色界繫一增上。無色界繫色界繫。若與
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次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。
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若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一
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增上。如身見戒盜如是。不一切遍一切遍。
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一切遍不一切遍。
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阿毘曇不善品第九竟(梵本六百二首盧秦長十四字也)。
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阿毘曇八犍度論卷第四
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