阿毘達磨集異門足論卷第四 　 　　　　尊者舍利子說 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　三法品第四之二 電光喻心云何。答如世尊說。苾芻當知。世有 一類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空 閑。精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。 依是定心能永斷五順下分結得不還果。受 上化生即住上界。得般涅槃不復還來生於 欲界。如過夏分至秋初時。從大雲臺電光發 已。暫現色像速還隱沒。如是一類補特伽羅。 居阿練若乃至廣說。彼所得心名電光喻。問 何故彼心名電光喻。答彼心意識證不還果。 暫能照了速還隱沒。是故名曰電光喻心。金 剛喻心云何。答如世尊說。苾芻當知。世有一 類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空閑。 精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。依 是定心能盡諸漏。證得無漏心慧解脫。於現 法中以勝通慧。自證覺受圓滿功德。謂自證 知我生已盡。梵行已立所作已辦不受後有。 譬如金剛無有少物。而不能斷或穿或破。所 謂若鐵若牙若貝。若角若珠若玉石等。如是 一類補特伽羅。居阿練若乃至廣說。彼所得 心名金剛喻。問何故彼心名金剛喻。答彼心 意識證無學果。無結縛等而不能壞。是故名 曰金剛喻心。 三補特伽羅者。一者覆慧補特伽羅。二者膝 慧補特伽羅。三者廣慧補特伽羅。云何覆慧 補特伽羅。答如世尊說。苾芻當知。世有一類 補特伽羅。為聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍為 說法要。開示初善中善後善。文義巧妙純一 圓滿。清白梵行彼在法座。於所說法初中後 分皆不能知。從座起已於所說法。初中後分 亦不能了。所以者何。彼都無慧猶如覆器亦 如覆瓶。雖多溉水竟無受入。如是一類補特 伽羅。為聽法故苾芻前坐。廣說乃至彼都無 慧。是名覆慧補特伽羅。問何故名覆慧補特 伽羅。答彼有是慧在法座時。於所說法初中 後分。雖皆欲知而無慧故皆不能知。彼有是 慧從座起已。於所說法初中後分。雖皆欲了 而無慧故。亦不能了故名覆慧補特伽羅。云 何膝慧補特伽羅。答如世尊說。苾芻當知。世 有一類補特伽羅。為聽法故苾芻前坐。苾芻 哀愍為說法要。開示初善中善後善。文義巧 妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。於所說法 初中後分。雖皆能知而從座起。於所說法初 中後分皆不能了。先雖領受而後忘失。譬如 有人得妙飲食。置於膝上以失念故。欻從座 起皆悉墜落。如是一類補特伽羅。為聽法故 苾芻前坐。廣說乃至而後忘失。是名膝慧補 特伽羅。問何故名膝慧補特伽羅。答彼有是 慧在法座時。於所說法初中後分。隨所欲知 以有慧故。雖皆能知彼有是慧。而從座起於 所說法初中後分雖皆欲了。而無慧故皆不 能了。先雖領受而後忘失。故名膝慧補特伽 羅。云何廣慧補特伽羅。答如世尊說。苾芻當 知。世有一類補特伽羅。為聽法故苾芻前坐。 苾芻哀愍為說法要。開示初善中善後善。文 義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。於所 說法初中後分皆悉能知。從座起已於所說 法初中後分亦悉能了。復能善知所說義趣。 如剎帝利女或婆羅門女。或長者女或居士 女。清水沐浴妙香塗身。梳剪髮爪瑩飾眉面。 服鮮淨衣著諸纓絡。以環釧等而自莊嚴。唯 少花鬘未冠其首。有諸尊者持妙花鬘。謂嗢 缽羅瞻博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾 時歡喜踊躍。恭敬受取冠在頂上。深心愛翫 終無遺失。如是一類補特伽羅。為聽法故苾 芻前坐。乃至善知所說義趣。是名廣慧補特 伽羅。問何故名廣慧補特伽羅。答彼有是慧 在法座時。於所說法初中後分隨所欲知。以 有慧故皆悉能知。彼有是慧從座起已。於所 說法初中後分隨所欲了。以有慧故亦悉能 了。復能善知所說義趣。故名廣慧補特伽羅。 如世尊說。 　覆慧不聰明　　雖數多聞法 　無智不能了　　如灌覆瓶器 　膝慧勝於前　　坐聽雖能了 　而起已皆忘　　如遺膝上食 　廣慧最為勝　　在法座若起 　於文義俱了　　如女冠花鬘 　具持念辯才　　樂修淨業染 　斷憍慢放逸　　能捨諸惡趣 三上座者。謂生年上座世俗上座法性上座。 云何生年上座。答諸有生年尊長耆舊。是謂 生年上座。云何世俗上座。答如有知法富貴 長者共立制言。諸有知法大財大位。大族大 力大眷屬大徒眾。勝我等者我等皆應推為 上座。供養恭敬尊重讚歎。由此因緣雖年二 十或二十五。若能知法得大財位大族大力。 有大眷屬大徒眾者。皆應和合推為上座。供 養恭敬尊重讚歎。如諸國土城邑王都。其有 多聞妙解算數辯才書印。或隨一一工巧業 處。勝餘人者皆共和合推為上座。供養恭敬 尊重讚歎。如商侶中有多財者眾人和合推 為上座。供養恭敬尊重讚歎。如得為王或大 臣等。眾人皆共供養恭敬尊重讚歎。如難陀 王長髮王種欲興戰爭。召馬勝王剎帝利種。 重賜財寶令其示現種種技能。知彼勝已告 大臣曰。封主當知吾欲敬禮剎帝利種馬勝 王足。大臣白言。天不應禮剎帝利種馬勝王 足。所以者何。彼是臣佐君不應禮臣佐之足。 如是等事有無量種。今此意說長髮王種。難 陀王時世俗上座。云何法性上座。答諸受具 戒耆舊長宿是謂法性上座。有說此亦是生 年上座。所以者何。佛說出家受具足戒名真 生故。若有苾芻得阿羅漢諸漏永盡。已作所 作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有 結正智解脫。心善自在此中意說。如是名 為法性上座。如世尊說上座頌言。 　心掉多綺語　　染意亂思惟 　雖久隱園林　　而非真上座 　具戒智正念　　寂靜心解脫 　彼於法能觀　　是名真上座 三聚者。謂邪性定聚正性定聚不定聚。云何 邪性定聚。答五無間業。云何正性定聚。答學 無學法。云何不定聚。答除五無間業。餘有漏 法及無為。 三舉罪事者。謂見舉罪事聞舉罪事疑舉罪 事。見舉罪事者。云何見云何舉罪云何事。而 說見舉罪事耶。答見謂見有苾芻故思斷生 命。不與物而取。行非梵行婬欲法正知而說。 虛誑語故思出不淨。非時食飲諸酒。自手掘 地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。 是名為見舉罪。謂五種舉罪。一者覺察舉罪。 二者憶念舉罪。三者應告羯磨舉罪。四者布 灑他時安立舉罪。五者於恣舉時安立舉罪。 云何覺察舉罪。答謂有覺察他苾芻言。具壽 已犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安 隱不發露罪益深。是名覺察舉罪。云何憶念 舉罪。答謂有教他令自憶念。告言具壽汝已 曾犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安 隱不發露罪益深。是名憶念舉罪。云何應告 羯磨舉罪。答謂應告言。具壽不應不令我覺 默然。從此住處出去。我於具壽欲有少言。是 名應告羯磨舉罪。云何布灑他時安立舉罪。 答謂布灑他時所差舉者。作如是言。此苾芻 眾和合共坐作布灑他。我某苾芻為布灑他 之所差舉。是名布灑他時安立舉罪。云何於 恣舉時安立舉罪。答謂恣舉時所差舉者作 如是言。此苾芻眾和合共坐作恣舉事。我某 苾芻為恣舉眾之所差舉。是名於恣舉時安 立舉罪。是名舉罪事。謂即前所見犯事是名 為事。如是合名見舉罪事。聞舉罪事者。云何 聞云何舉罪云何事。而說聞舉罪事耶。答聞 謂聞有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非 梵行婬欲法。正知而說虛誑語。故思出不淨。 非時食。飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞 作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名為聞舉罪。謂 五種舉罪如前說。是名舉罪事。謂即前所聞 犯事是名為事。如是合名聞舉罪事。疑舉罪 事者。云何疑云何舉罪云何事。而說疑舉罪 事耶。答疑謂五緣而生於疑。一由色故。二由 聲故。三由香故。四由味故。五由觸故。由色故 者。謂見苾芻非時入聚落非時出聚落。或與 女人入出叢林。或親狎外道。或親狎扇搋半 擇迦。或親狎苾芻尼。或親狎婬女。或親狎小 男。或親狎大女。或親狎寡婦。見如是等可疑 事已。便生疑念觀此具壽。現行如是不清淨。 非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵 行法。是名由色而生於疑。由聲故者。謂聞苾 芻非時入聚落非時出聚落。或聞與女人入 出叢林或聞親狎外道。親狎扇搋半擇迦。親 狎苾芻尼。親狎婬女。親狎小男。親狎大女。親 狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念。聞此 具壽現行如是不清淨。非沙門非隨順行。如 是具壽定應已犯非梵行法。是名由聲而生 於疑。由香故者。如有苾芻或為澡手。或為洗 面。或為飲水。或隨一緣入餘苾芻所住之處 嗅雜染香。謂女人香或酒肉香。或塗薰香或 餘隨一婬泆之香嗅是香已便生疑念。今此 具壽所住之處。既有如是不清淨。非沙門 非隨順香。定應已犯非梵行法。是名由香而 生於疑。由味故者。如有苾芻或為澡手。或為 洗面或為飲水。或隨一緣入餘苾芻所住之 處。見彼苾芻口中含嚼雜染諸味。謂耽餔羅 龍腦荳寇或餘隨一淫泆之味。見彼苾芻嘗 是味已。便生疑念今此具壽。舌嘗如是不清 淨非沙門非隨順味。定應已犯非梵行法。是 名由味而生於疑。由觸故者。如有苾芻或為 澡手或為洗面。或為飲水。或隨一緣入餘苾 芻所住之處。見彼苾芻所止床座。寶香挍飾 細軟雜綵。錦繡綾羅以為敷具。於床兩頭俱 置丹枕。迦陵伽褐而覆其上。於彼住處復見 女人。端正少年或坐或臥。見是事已便生疑 念。今此具壽身觸如是不清淨。非沙門非隨 順觸。定應已犯非梵行法。是名由觸而生於 疑。是名為疑舉罪。謂五種舉罪如前說。是名 舉罪事。謂即前所疑犯事是名為事。如是合 名疑舉罪事。 三不護者。謂諸如來三業無失。可有隱藏恐 他覺知故名不護。何等為三。一者如來所有 身業。清淨現行無不清淨。現行身業恐他覺 知須有藏護。二者如來所有語業。清淨現行 無不清淨。現行語業恐他覺知須有藏護。三 者如來所有意業。清淨現行無不清淨。現行 意業恐他覺知須有藏護。云何如來所有身 業清淨現行。答身業清淨現行者。謂離斷生 命。離不與取。離欲邪行。復次離斷生命。離不 與取。離非梵行。復次所有學身業清淨現行。 所有無學身業清淨現行。所有善非學非無 學身業清淨現行。總名身業清淨現行。於此 義中意說如來。所有無學身業清淨現行。及 所有善非學非無學身業清淨現行。如來具 足圓滿成就如是身業清淨現行。故說如來 所有身業清淨現行。云何如來無不清淨現 行身業。答不清淨現行身業者。謂斷生命。 不與取。欲邪行。復次斷生命不與取非梵行。 復次所有不善身業。所有非理所引身業。所 有身業能障礙定。總名不清淨現行身業。如 來於此不清淨現行身業。已斷已遍知。如斷 草根多羅樹頭。令永於後成不生法。由此如 來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢身業。 故說如來無不清淨現行身業。云何如來所 有語業清淨現行。答語業清淨現行者。謂離 虛誑語離離間語離麤惡語離雜穢語。復次 所有學語業清淨現行。所有無學語業清淨 現行。所有善非學非無學語業清淨現行。總 名語業清淨現行。於此義中意說如來。所有 無學語業清淨現行。及所有善非學非無學 語業清淨現行。如來具足圓滿成就如是語 業清淨現行。故說如來所有語業清淨現行。 云何如來無不清淨現行語業。答不清淨現 行語業者。謂虛誑語離間語麤惡語雜穢語。 復次所有不善語業。所有非理所引語業。所 有語業能障礙定總名不清淨現行語業。如 來於此不清淨現行語業。已斷已遍知。如斷 草根多羅樹頭。令永於後成不生法。由此如 來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢語業。 故說如來無不清淨現行語業。云何如來所 有意業清淨現行。答意業清淨現行者。謂無 貪無瞋正起。復次所有學意業清淨現行。所 有無學意業清淨現行。所有善非學非無學 意業清淨現行。總名意業清淨現行。於此義 中意說如來。所有無學意業清淨現行。及所 有善非學非無學意業清淨現行。如來具足 圓滿成就如是意業清淨現行。故說如來所 有意業清淨現行。云何如來無不清淨現行 意業。答不清淨現行意業者。謂貪瞋邪見。復 次所有不善意業。所有非理所引意業。所有 意業能障礙定。總名不清淨現行意業。如來 於此不清淨現行意業。已斷已遍知。如斷草 根多羅樹頭。令永於後成不生法。由此如來 無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢意業。故 說如來無不清淨現行意業。 第三嗢柁南曰。 　三三法有九　　謂三愛漏求 　及有黑闇身　　怖受苦慢類 有三愛三漏三求三有三黑闇身三怖三受三 苦性三慢類。 三愛者。一欲愛。二色愛。三無色愛。欲愛云 何。答於諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛 染。是謂欲愛。復次於欲界繫十八界十二處 五蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。 是謂欲愛。復次下從無間大地獄。上至他化 自在天。於此所攝色受想行識諸法中諸貪 等貪。執藏防護耽著愛染。是謂欲愛。色愛云 何。答於諸色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛 染。是謂色愛。復次於色界繫十四界十處五 蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是 謂色愛。復次下從梵眾天上至色究竟天。於 此所攝色受想行識。諸法中諸貪等貪。執藏 防護耽著愛染。是謂色愛。無色愛云何。答於 無色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂 無色愛。復次於無色界繫三界二處四蘊諸 法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無 色愛。復次如欲色界決定處所上下差別不 相雜亂。無色界中無如是事。然可依定依生 勝劣說有下上。謂下從空無邊處天。上至非 想非非想處天。於此所攝受想行識諸法中 諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無色愛。 如世尊說。 　有愛諸士夫　　長世數流轉 　數受胎藏苦　　往還諸有中 　斷愛諸有情　　瀑流已斷故 　無愛潤生故　　不流轉後有 復有三愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。欲愛云 何。答於諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛 染。是謂欲愛。有愛云何。答色無色界諸貪等 貪。執藏防護耽著愛染。是謂有愛。無有愛云 何。答欣無有者。於無有中諸貪等貪。執藏防 護耽著愛染。是謂無有愛。此復如何。如有一 類怖畏所逼。怖畏所惱。憂苦所逼。憂苦所惱。 苦受觸故。作是念言。云何當令我身死後斷 壞無有。永絕眾病豈不樂哉。彼欣無有。於 無有中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂 無有愛。如世尊說。 　愛所執有情　　心貪有無有 　魔軛所軛故　　身常不安樂 　流轉諸有中　　生已歸老死 　如犢子愛乳　　隨母嘗不離 三漏者。一欲漏。二有漏。三無明漏。欲漏云 何。答除欲界繫無明。諸餘欲界繫結縛隨眠 隨煩惱纏。是謂欲漏。有漏云何。答除色無色 界繫無明。諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩 惱纏。是謂有漏。無明漏云何。答三界無智。是 謂無明漏。如世尊說。 　若苾芻已斷　　欲有無明漏 　諸漏永盡故　　無影般涅槃 三求者。一欲求。二有求。三梵行求。欲求云 何。答住欲有者於欲界法未得為得。諸求隨 求平等隨求。悕求欣求思求勤求。是謂欲 求。有求。云何。答住色無色有者於色無色界 法未得為得。諸求乃至勤求是謂有求。梵行 求云何。答離二交會說名梵行。八支聖道亦 名梵行。於此義中意說八支聖道梵行。諸有 於此八支聖道未得為得。諸求乃至勤求。是 謂梵行求。復次欲求者。非求死後當生諸有。 然於現在可意色聲香味觸衣服飲食臥具病 緣醫藥諸資生具未得為得諸求乃至勤求。 是名欲求。有求者。有謂五取蘊。何等為五。謂 色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊如有 一類作是念言。云何令我得未來世如是類 色受想行識。彼於死後當生諸有。色等五蘊。 諸求乃至勤求。是名有求。梵行求者。從世第 一法趣苦法智忍時。有梵行求非有梵行。所 以者何。八支聖道說名梵行。彼於爾時未得 未近得。未有未現有。從苦法智忍趣苦法智 時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支聖道 說名梵行。彼於爾時已得已近得。已有已 現有。如是從苦法智趣苦類智忍。從苦類智 忍趣苦類智。從苦類智趣集法智忍。從集法 智忍趣集法智。從集法智趣集類智忍。從集 類智忍趣集類智。從集類智趣滅法智忍。從 滅法智忍趣滅法智。從滅法智趣滅類智忍。 從滅類智忍趣滅類智。從滅類智趣道法智 忍。從道法智忍趣道法智。從道法智趣道類 智忍。從道類智忍趣道類智。從道類智趣道 類智。或趣所餘無漏智時。有梵行求亦有梵 行。所以者何。八支聖道說名梵行。彼於爾時 已得已近得。已有已現有。復次若世間道。證 一來果不還果時。有梵行求非有梵行。所以 者何。八支聖道說名梵行。彼於爾時未得未 近得。未有未現有。若無漏道證預流果。或證 一來不還阿羅漢果時。有梵行求亦有梵行。 所以者何。八支聖道說名梵行。彼於爾時已 得已近得。已有已現有。如世尊說。 　具念定正知　　諸佛真弟子 　正知求聖道　　終不求餘事 　若悕求已滅　　聖道當趣盡 　苾芻求盡故　　無影般涅槃 三有者。一欲有。二色有。三無色有。欲有云 何。答若業欲界繫取為緣欲感當有。彼業異 熟。是謂欲有。色有云何。答若業色界繫取為 緣欲感當有。彼業異熟。是謂色有。無色有云 何。答若業無色界繫取為緣欲感當有。彼業 異熟。是謂無色有。 三黑闇身者。一過去黑闇身。二未來黑闇身。 三現在黑闇身。過去黑闇身者。云何過去云 何黑闇云何身。而說過去黑闇身耶。答過去 者。謂諸行已起已等起。已生已等生。已轉已 現轉。已聚集已出現。落謝過去盡滅離變。過 去性過去類過去世攝。是謂過去。黑闇者。 謂於過去行。發起種種求解異慧。廣說乃至 疑猶豫箭。是謂黑闇身者有說與疑相應無 明名身。於此義中即疑名身。所以者何。黑謂 無智。由黑故闇。說名黑闇。此即是疑即此黑 闇說名為身。故名過去黑闇身。未來黑闇身 者。云何未來云何黑闇云何身。而說未來黑 闇身耶。答未來者。謂諸行未已起未已等起。 未已生未已等生。未已轉未已現轉。未聚集 未出現。未來性未來類未來世攝。是謂未來。 黑闇者。謂於未來行發起種種求解異慧。廣 說乃至疑猶豫箭。是謂黑闇。身者有說與疑 相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者 何。黑謂無智。由黑故闇。說名黑闇。此即是疑 即此黑闇。說名為身。故名未來黑闇身。現在 黑闇身者。云何現在云何黑闇云何身。而說 現在黑闇身耶。答現在者。謂諸行已起已等 起。已生已等生已轉已現轉。聚集出現住。未 已謝未已盡滅。未已離變和合現前。現在性 現在類現在世攝。是謂現在。黑闇者。謂於現 在行發起種種求解異慧。廣說乃至疑猶豫 箭。是謂黑闇。身者有說與疑相應無明名身。 於此義中即疑名身。所以者何。黑名無智。由 黑故闇。說名黑闇。此即是疑即此黑闇。說名 為身。故名現在黑闇身。 三怖者。一病怖。二老怖。三死怖。病怖者云何 病。答頭痛等。廣說如法蘊論。是謂病。云何 怖。答如有一類見他病已深生厭患。自念我 身亦有此分。亦有此性亦有此法未越此法。 由此便生驚恐怖畏。惶懼毛豎。是謂怖。由病 起怖故名病怖。老怖者云何老。答髮落等。廣 說如法蘊論。是謂老。云何怖。答如有一類見 他老已深生厭患。廣說乃至惶懼毛豎。是謂 怖。由老起怖故名老怖。死怖者云何死。答彼 彼有情即於彼彼諸有情聚移轉壞沒。廣說 如法蘊論。是謂死。云何怖。答如有一類見他 死已深生厭患。廣說乃至惶懼毛豎。是謂怖。 由死起怖故名死怖。如世尊說。 　諸異生雖能　　厭病老死法 　而不能如實　　厭此所依身 　我能厭此身　　深了知此法 　故不樂久住　　速入無餘依 　我觀一切種　　無疾少年命 　病老死所壞　　唯出離安隱 　我已勤精進　　通達究竟跡 　雖不習諸欲　　而捨修梵行 說一切有部集異門足論卷第四

1 T26n1536_p0379c01 2 T26n1536_p0379c02 3 T26n1536_p0379c03 4 T26n1536_p0379c04 5 T26n1536_p0379c05 6 T26n1536_p0379c06 7 T26n1536_p0379c07 8 T26n1536_p0379c08 9 T26n1536_p0379c09 10 T26n1536_p0379c10 11 T26n1536_p0379c11 12 T26n1536_p0379c12 13 T26n1536_p0379c13 14 T26n1536_p0379c14 15 T26n1536_p0379c15 16 T26n1536_p0379c16 17 T26n1536_p0379c17 18 T26n1536_p0379c18 19 T26n1536_p0379c19 20 T26n1536_p0379c20 21 T26n1536_p0379c21 22 T26n1536_p0379c22 23 T26n1536_p0379c23 24 T26n1536_p0379c24 25 T26n1536_p0379c25 26 T26n1536_p0379c26 27 T26n1536_p0379c27 28 T26n1536_p0379c28 29 T26n1536_p0379c29 30 T26n1536_p0380a01 31 T26n1536_p0380a02 32 T26n1536_p0380a03 33 T26n1536_p0380a04 34 T26n1536_p0380a05 35 T26n1536_p0380a06 36 T26n1536_p0380a07 37 T26n1536_p0380a08 38 T26n1536_p0380a09 39 T26n1536_p0380a10 40 T26n1536_p0380a11 41 T26n1536_p0380a12 42 T26n1536_p0380a13 43 T26n1536_p0380a14 44 T26n1536_p0380a15 45 T26n1536_p0380a16 46 T26n1536_p0380a17 47 T26n1536_p0380a18 48 T26n1536_p0380a19 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1536《阿毘達磨集異門足論》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1536 阿毘達磨集異門足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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阿毘達磨集異門足論卷第四

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