阿毘達磨集異門足論卷第二 　 　　　　尊者舍利子說 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　二法品第三之二 復有二法。謂入定善巧出定善巧者。入定善 巧云何。答定謂八部八蘊定。即四靜慮四無 色定入定善巧。謂如實知見如是補特伽羅。 入初靜慮定。如是補特伽羅。乃至入非想非 非想處定。復次如實知見如是補特伽羅。於 初靜慮定有善巧作意。如是補特伽羅。乃至 於非想非非想處定有善巧作意。復次如實 知見如是補特伽羅。入初靜慮道。如是補特 伽羅。乃至入非想非非想處道。復次如實知 見如是補特伽羅。於入初靜慮道。有善巧作 意。如是補特伽羅。乃至於入非想非非想處 道。有善巧作意。其事云何。如有說言。我如是 作意如此作意。於入初靜慮定。乃至入非想 非非想處定。善等了善近了善分別。善思惟 善通達。我如是想如是觀。如是勝解如是任 持如是分別。於入初靜慮定。乃至入非想非 非想處定。善等了乃至善通達。我如是攝心 策心伏心。持心舉心捨心制心縱心。於入初 靜慮定。乃至入非想非非想處定善等了乃 至善通達。我如是法於入定。及入定善巧。無 作用無利益。無多所作但為障礙。我於此法 善等了乃至善通達。我如是法於入定。及入 定善巧有作用有利益。有多所作不為障礙。 我於此法。善等了乃至善通達。於如是入種 種定中。解了等了近了遍了。機黠通達審察 聰叡。覺明慧行毘缽舍那。是謂入定善巧。出 定善巧云何。答定謂八部八蘊定。即四靜慮 四無色定出定善巧。謂如實知見如是補特 伽羅。出初靜慮定。如是補特伽羅。乃至出非 想非非想處定。復次如實知見如是補特伽 羅。於出初靜慮定有善巧作意。如是補特伽 羅。乃至於出非想非非想處定。有善巧作意。 復次如實知見如是補特伽羅。出初靜慮道。 如是補特伽羅。乃至出非想非非想處道。復 次如實知見如是補特伽羅。於出初靜慮道。 有善巧作意。如是補特伽羅。乃至於出非想 非非想處道。有善巧作意。其事云何。如有說 言我如是作意。如此作意於出初靜慮定。乃 至出非想非非想處定。善等了善近了善分 別。善思惟善通達。我如是想如是觀。如是勝 解如是任持如是分別。於出初靜慮定。乃 至出非想非非想處定。善等了乃至善通達。 我如是攝心策心伏心。持心舉心捨心制心 縱心。於出初靜慮定。乃至出非想非非想處 定。善等了乃至善通達。我如是法於出定。 乃至出定善巧無作用。無利益無多所作但 為障礙。我於此法善等了乃至善通達。我如 是法於出定。乃至出定善巧有作用。有利益 有多所作不為障礙。我於此法善等了。乃至 善通達。於如是出種種定中解了。乃至毘缽 舍那。是謂出定善巧。復有二法。謂界善巧作 意善巧者。界善巧云何。答如有苾芻如實知 見十八界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳 識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身 界觸界身識界。意界法界意識界。復次如實 知見六界。謂地界水界火界風界空界識界。 復次如實知見六界。謂欲界恚界害界。出離 界無恚界無害界。復次如實知見六界。謂樂 界苦界喜界憂界捨界無明界。復次如實知 見四界。謂受界想界行界識界。復次如實知 見三界。謂欲界色界無色界。復次如實知見 三界。謂色界無色界滅界。復次如實知見三 界。謂過去界未來界現在界。復次如實知見 三界。謂劣界中界妙界。復次如實知見三界。 謂善界不善界無記界。復次如實知見三界。 謂學界無學界非學非無學界。復次如實知見 二界。謂有漏界無漏界。復次如實知見二界。 謂有為界無為界。於如是種種界。解了等了 近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行毘 缽舍那。是謂界善巧作意。善巧云何。答如有 苾芻。或受持素呾纜。或受持毘奈耶。或受持 阿毘達磨。或聞親教師說。或聞軌範師說。或 聞展轉傳授藏說。或聞隨一如理者說。依止 如是如理所引聞所成慧。於眼界乃至意識 界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。於地界 乃至識界有善巧作意。思惟非常苦空非我。 於欲恚害界有善巧作意。思惟非常苦空非 我。於出離無恚無害界。有善巧作意。思惟非 常空非我。於樂苦喜憂捨無明界。有善巧作 意。思惟非常苦空非我。於受想行識界。有善 巧作意。思惟非常苦空非我。於欲色無色界。 有善巧作意。思惟非常苦空非我。於色無色 界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於滅界 有善巧作意。思惟空非我。於過去未來現在 界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於劣中 界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於妙界 有善巧作意。思惟非常。苦空非我。於善不 善無記界有善巧作意。思惟非常苦空非我。 於學無學界有善巧作意。思惟非常空非我。 於非學非無學界有善巧作意。思惟非常苦 空非我。於有漏界有善巧作意。思惟非常苦 空非我。於無漏界有善巧作意。思惟非常苦 空非我。於有為界有善巧作意。思惟非常苦 空非我。於無為界有善巧作意。思惟空非 我。復次如有苾芻。如實知見過去未來現在 作意。善不善無記作意。欲界繫色界繫無色 界繫作意。學無學非學非無學作意。見所斷 修所斷非所斷作意。於如是等種種作意。解 了乃至毘缽舍那。是謂作意善巧。 復有二法。謂質直柔和者。質直云何。答心不 剛性。心不強性。心不硬性。心純質性。心正 直性。心潤滑性。心柔軟性。心調順性。是謂質 直。柔和云何。答身不剛性。身不強性。身不 硬性。身純質性。身正直性。身潤滑性。身柔 軟性。身調順性。是謂柔和。 復有二法。謂堪忍可樂者。堪忍云何。答謂能 忍受。寒熱飢渴風日蚊虻蛇蠍等觸。又能忍 受他麤惡語。能起身中猛利切心奪命苦受。 是謂堪忍。可樂云何。答設有事至。不可容納 不可矜持。不可迴轉不可忍耐。而能於彼不 暴不惡。不麤不獷堪忍可樂。易可共住止息 眾惡。若有事至。可能容納可能矜持。可能迴 轉可能忍耐。亦能於彼不暴不惡。不麤不獷 堪忍可樂。易可共住止息眾惡。是謂可樂。 復有二法。謂和順供養者。和順云何。答若有 樂作可喜樂語可愛味語。容貌熙怡遠離頻 蹙。先言慰問具壽善來。事可忍不。可存濟不。 安樂住不。食易得不。樂作如是可喜語等諸 悅豫事。是謂和順。供養云何。答供養有二 種。一財供養。二法供養。財供養云何。答以可 意色聲香味觸。衣服飲食臥具醫藥及餘資 具。於他有情能惠能施能隨惠施。能棄能捨 能遍棄捨。是謂財供養。法供養云何。答以素 呾纜或毘奈耶或阿毘達磨。或親教語或軌 範語或傳授藏。或餘隨一可信者。語於他有 情。能惠能施能隨惠施。能棄能捨能遍棄捨。 是謂法供養。如是二種總名供養。 復有二法。謂具念正知者。具念云何。答若依 出離遠離善法。諸念隨念專念憶念。不忘不 失不遺不漏。不失法性心明記性。是謂具念。 正知云何。答若依出離遠善法。於法揀擇 極揀擇最極揀擇。解了等了近了遍了。機 黠通達審察聰叡。覺明慧行毘缽舍那。是謂 正知。 復有二法。謂思擇力修習力者。思擇力云何。 答如世尊說。苾芻當知。諸多聞聖弟子應如 是學。諸身惡行現法當來招惡異熟。謂我若 行身惡行者。現自厭毀。亦復為他天神諸佛 之所訶責。亦為有智同梵行者以法譏嫌。一 切世界惡名流布。身壞命終墮嶮惡趣生於 地獄。由正了知諸身惡行。現法當來招惡異 熟。故能勤斷諸身惡行。亦能勤修諸身妙行。 於語惡行及意惡行廣說亦爾。乃至勤修語意 妙行。若能如是因思擇。依思擇住思擇。斷不 善法修諸善法。說名思擇亦名為力。是謂思 擇力。修習力云何。答如世尊說。苾芻當知。諸 多聞聖弟子修念等覺支。依止厭依止離。依 止滅迴向於捨。修擇法精進喜輕安定捨等覺 支。依止厭依止離。依止滅迴向於捨。若能如 是因修習。依修習住修習。斷不善法修諸善 法。說名修習亦名為力。是謂修習力。問何故 名力。答以因此力依此力住此力。能斷能碎 能破。一切結縛隨眠隨煩惱纏。故名為力。 復有二法。謂不護根門食不知量者。不護根 門云何。答如世尊說。苾芻當知。無聞異生眼 見色已。由眼根故取相隨好。即於是處不護 眼根。由住不護起世貪憂。惡不善法隨心生 長。彼於眼根不防不守。由斯故說不護眼根。 以不護眼根貪瞋癡生長。耳鼻舌身意根亦 爾。且說意根者。謂意了法已由意根故取相 隨好。即於是處不護意根。由住不護起世貪 憂。惡不善法隨心生長。彼於意根不防不 守。由斯故說不護意根。以不護意根貪瞋癡 生長。彼由發起非理思擇眼。見諸色耳聞諸 聲。鼻嗅諸香舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。 於六根門不防不等防。不遍防不藏。不覆不 蔽不寂靜。不調伏不守護。是謂不護根門。食 不知量云何。答如世尊說。苾芻當知。無聞異 生不思擇而食。為勇健故為傲逸故。為顏貌 故為端嚴故。而食所食不思擇而食者。謂住 非理所引思擇而食所食。為勇健故食所食 者。謂如一類食所食時。起如是心我食此食 必使飽滿令身勇健。能作重業能荷重擔。資 益壽量久住世間。能摧怨敵能越車乘。能遠 跳擲能作種種世間掉戲。為傲逸故食所食 者。謂如一類食所食時。起如是心我食此食 必使飽滿令我傲逸憍醉之心起等起生等 生。相續引發陵蔑一切。隨情所樂作縱逸 業。為顏貌故食所食者。謂如一類食所食時 起如是心我食此食。必使飽滿當令我身容 貌光鮮膚體潤滑。為端嚴故食所食者。謂如 一類食所食時。起如是心。我食此食必使飽 滿。當令我身成就第一美妙形色眾所愛敬。 諸有如是愛重飲食。於諸飲食不平等性。不 知量性不黠慧性。不了其相不了相已不自 裁量。我今但應食爾所食。是謂食不知量。復 有二法。謂能護根門。於食知量者能護根門 云何。答如世尊說苾芻當知。諸多聞聖弟子。 眼見色已由眼根故。不取其相不取隨好。即 於是處能護眼根。由住能護不起世貪。憂惡 不善法不隨心生長。彼於眼根能防能守。由 斯故說能護眼根。以能護眼根貪瞋癡不起。 耳鼻舌身意根亦爾。且說意根者。謂意了法 已由意根故。不取其相不取隨好。即於是處 能護意根。由住能護不起世貪憂惡不善法。 不隨心生長。彼於意根能防能守。由斯故說 能護意根。以能護意根貪瞋癡不起。彼由發 起如理思擇。眼見諸色。耳聞諸聲。鼻嗅諸香。 舌嘗諸味。身覺諸觸。意了諸法。於六根門能 防能等防能遍防。能藏能覆能蔽能寂靜。能 調伏能守護。是謂能護根門。於食知量云何。 答如世尊說。苾芻當知。諸多聞聖弟子能思 擇而食。不為勇健不為傲逸。不為顏貌不為 端嚴。而食所食但為此身。暫住存濟止息飢 渴。攝受梵行而食所食。為斷故受不起新受。 無罪存濟力樂安住而食所食。能思擇而食 者。謂住如理所引。思擇而食所食。不為勇健 食所食者。非如一類食所食時。起如是心我 食此食。必使飽滿令身勇健。能作重業能荷 重擔。資益壽量久住世間。能摧怨敵能越車 乘。能遠跳擲能作種種世間掉戲。不為傲 逸食所食者。非如一類食所食時。起如是心 我食此食。必使飽滿令我傲逸。憍醉之心起 等起生等生。相續引發陵蔑一切。隨情所樂 作縱逸業。不為顏貌食所食者。非如一類食 所食時。起如是心我食此食。必使飽滿當令 我身。容貌光鮮膚體潤滑。不為端嚴食所食 者。非如一類食所食時。起如是心我食此食。 必使飽滿當令我身成就第一美妙形色眾所 愛敬。但為此身暫住存濟。食所食者。謂身亦 名身身根亦名身。五色根亦名身。四大種所 造聚亦名身。於此義中說四大種所造聚身。 諸聖弟子食所食時。但起是心我食此食。令 四大種所造聚身。暫住等住近住安住故名 暫住。諸聖弟子食所食時。但起是心我食此 食。令四大種所造聚身存隨存濟。隨濟護隨 護轉隨轉故名存濟。但為止息飢渴食所食 者。此中飢渴所起苦受說名飢渴。諸聖弟子 食所食時。但起是心我食此食。當令飢渴所 起苦受。暫時止息不為惱害。但為攝受梵行 食所食者。謂離婬欲亦名梵行。八支聖道亦 名梵行。於此義中八支聖道說名梵行。諸聖 弟子食所食時。但起是心我食此食。為欲攝 受隨順增益八支聖道。為斷故受不起新受 食所食者。不食為緣所起苦受說名故受。飽 食為緣所起苦受說名新受。諸聖弟子食所 食時。但起是心我食此食。為斷故受不起新 受。非為充悅為無罪。存濟而食所食者。存濟 有二種。一有罪存濟。二無罪存濟。云何有罪 存濟。答如有一類矯妄詭詐現相激磨。以利 求利而求飲食。如是方便得飲食已歡喜受 用。貪愛迷悶耽著不捨。不見過患不知出離。 如是名為有罪存濟。云何無罪存濟。答非如 一類矯妄詭詐現相激磨。以利求利而求飲 食。如實方便得飲食已如法受用。不貪不愛 不迷不悶不耽不著。能見過患善知出離。如 是名為無罪存濟。諸聖弟子但為如是無罪 存濟。而食所食為力樂故食所食者。謂聖弟 子食所食時。但起是心我食此食。欲令身力 得不衰退。心受喜樂能辦善事。為安住故食 所食者。謂聖弟子食所食時。但起是心我食 此食。欲令行立坐臥讀誦。修定等時身心安 隱。諸有如是不重飲食。於諸飲食有平等性。 有知量性有黠慧性。能了其相既了相已。能 自裁量我今但應食爾所食。是謂於食知量。 復有二法。謂匱戒匱見者。匱戒云何。答斷生 命不與取欲邪行。虛誑語離間語麤惡語雜 穢語。復次若斷生命若不與取若非梵行。復 次諸所有不善戒。諸所有非理所引戒。諸所 有障礙定戒。是謂匱戒。問何故名匱戒。答此 法自性不可愛。不可樂不可喜。不可意不安 隱。不正直不可欣。不悅意違正理。復次此法 能得不可愛果。不可樂果不可喜果。不可意 果不安隱果。不正直果不可欣果。不悅意果 違正理果。復次此法能感不可愛異熟。不可 樂異熟不可喜異熟。不可意異熟不安隱異 熟。不正直異熟不可欣異熟。不悅意異熟違 正理異熟故名匱戒匱見云何。答諸所有見 無惠施。無親愛無祠祀。無妙行無惡行。無妙 行惡行業果異熟。無此世無他世。無母無父 無化生有情。無世間阿羅漢正至正行。謂於 此世他世。自通達作證證知。我生已盡梵行 已立。所作已辦不受後有。復次諸所有不善 見。諸所有非理所引見。諸所有障礙定見。 是謂匱見。問何故名匱見。答此法自性不可 愛。乃至違正理。復次此法能得不可愛果。乃 至違正理果。復次此法能感不可愛異熟。乃 至違正理異熟故名匱見。如匱戒匱見。應知 破戒破見亦爾。 復有二法。謂具戒具見者。具戒云何。答離斷 生命離不與取。離欲邪行離虛誑語離離間 語。離麤惡語離雜穢語。復次離斷生命離不 與取離非梵行。復次諸所有學戒。諸所無學 戒諸所有善非學非無學戒。是謂具戒。問何 故名具戒。答此法自性可愛。可樂可喜可意 安隱。正直可欣悅意隨順正理。復次此法能 得可愛果。可樂果可喜果。可意果安隱果。正 直果可欣果。悅意果順正理果。復次此法能 感可愛異熟。可樂異熟可喜異熟。可意異熟 安隱異熟。正直異熟可欣異熟。悅意異熟順 正理異熟。故名具戒。具見云何。答諸所有見。 有惠施有親愛。有祠祀有妙行有惡行。有妙 行惡行業果異熟。有此世有他世。有母有父 有化生有情。有世間阿羅漢正至正行。謂於 此世他世自通達。作證具足住如實證知。我 生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。復次 諸所有學見。諸所有無學見。諸所有善非學 非無學見。是謂具見。問何故名具見。答此法 自性可愛。乃至隨順正理。復次此法能得可 愛果。乃至順正理果。復次此法能感可愛異 熟。乃至順正理異熟。故名具見。如具戒具見。 應知淨戒淨見亦爾。 復有二法。謂見如理勝者。見云何。答謂依出 離遠離善法。於法揀擇極揀擇最極揀擇。 解了等了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺 明慧行毘缽舍那。是謂見。如理勝云何。答謂 有苾芻如其所見。若由如是諸行相狀。世間 正見未生而生。彼便如理思惟如是諸行相 狀彼由如理思惟如是諸行相狀。便令聖道 起等起生等生轉現轉修集出現。是名道如 理勝。復次若有苾芻如其所見。若由如是諸 行相狀隨一出離。遠離善法未生而生。彼便 如理思惟如是諸行相狀。彼由如理思惟如 是諸行相狀。便令聖道起等起生等。生轉現 轉修集出現。是名道如理勝。如是二種總名 如理勝。 復有二法。謂厭如理勝者。厭云何。答謂依四 種順厭處法而生於厭。如理勝云何。答謂正 思惟引生聖道。何等為四順厭處法。一自衰 損順厭處法。二他衰損順厭處法。三自興盛 順厭處法。四他興盛順厭處法。依自衰損順 厭處法。而生於厭如理勝者。如有一類等隨 觀見。自身惡行語惡行意惡行。究竟圓滿增 上淳熟。便作是念。我因放逸。依放逸住放 逸。由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法。 未生者不生。已生者永斷。彼由如是出離勇 猛。所引生厭是名為厭。既生厭已如理思惟。 復令聖道起等起生等。生轉現轉修集出現。 是名道如理勝。如是名為依自衰損厭如理 勝。依他衰損順厭處法。而生於厭如理勝者。 如有一類等隨觀見。自他身惡行語惡行意 惡行。究竟圓滿增上淳熟。便作是念。彼因放 逸。依放逸住放逸。由放逸故造斯惡事。我今 當令惡不善法。未生者不生已生者永斷。彼 由如是出離勇猛。所引生厭是名為厭。既生 厭已如理思惟。復令聖道起等起生等。生轉 現轉修集出現。是名道如理勝。如是名為依 他衰損厭如理勝。依自興盛順厭處法而生 於厭如理勝者。如有一類等隨觀見。自身妙 行語妙行意妙行。究竟圓滿增上淳熟。便作 是念。我因不放逸。依不放逸住不放逸。由不 放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法。未生 者生已生者倍復增廣。彼由如是出離勇猛 所引生厭。是名為厭。既生厭已如理思惟。復 令聖道起等起生等。生轉現轉修集出現。是 名道如理勝。如是名為依自興盛厭如理勝。 依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者。如 有一類等隨觀見。他身妙行語妙行意妙行。 究竟圓滿增上淳熟。便作是念。彼因不放逸。 依不放逸住不放逸。由不放逸故作斯善事。 我今當令諸勝善法。未生者生已生者倍復 增廣。彼由如是出離勇猛所引生厭。是名為 厭。既生厭已如理思惟。復令聖道起等起生 等。生轉現轉修集出現。是名道如理勝。如是 名為依他興盛厭如理勝。 復有二法。謂於善不喜足。於斷不遮止者。於 善不喜足云何。答於善喜足者。如有一類唯 得少戒便生喜足。唯得少禁便生喜足。唯得 離欲便生喜足。唯得不淨觀便生喜足。唯得 持息念等便生喜足。或唯得初靜慮。乃至第 四靜慮便生喜足。或唯得慈無量。乃至捨無 量便生喜足。或唯得空無邊處定。乃至非想 非非想處定便生喜足。或唯得預流果。一來 果。不還果。便生喜足。或唯得神境智證通。天 耳智證通。他心智證通。宿住隨念智證通。死 生智證通。便生喜足。此等名為於善喜足。於 善不喜足者。如有一類非唯得少戒便生喜 足。廣說乃至非唯得死生智證通便生喜足。 彼作是念。我修諸善。乃至未得阿羅漢果。於 其中間終不喜足。是名於善不喜足。於斷不 遮止云何。答於斷遮止者。如有一類為斷不善 法。為圓滿善法。勇猛精進熾然愛樂。勤修不 息。作是念言。云何令我速疾證得如理善法。 彼於如是勇猛精進熾然愛樂。勤修習時未 能證得如理善法。便作是念。我所修斷。空虛 無果無利無義無味無益。由彼於斷謂無勝 利。便生厭患誹謗毀呰。如是名為於斷遮止。 復有一類為斷不善法。為圓滿善法。勇猛精 進熾然愛樂勤修不息。作是念言。云何令我 速疾證得如理善法。彼於如是勇猛精進。熾 然愛樂勤修習時。未能證得如理善法。或雖 證得而不了知。便作是念。我所修斷。空虛無 果無利無義無味無益。由彼於斷謂無勝利。 便生厭患誹謗毀呰。如是亦名於斷遮止。 說一切有部集異門足論卷第二

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1536《阿毘達磨集異門足論》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1536 阿毘達磨集異門足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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阿毘達磨集異門足論卷第二

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