十住毘婆沙論卷第六
 
    聖者龍樹造
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
  分別功德品第十一
問曰。懺悔勸請隨喜迴向。應云何作於晝
夜中幾時行。答曰。
 以右膝著地  偏袒於右肩
 合掌恭敬心  晝夜各三時
以恭敬相故。右膝著地偏袒右肩合掌。是
事應初夜一時禮一切佛。懺悔勸請隨喜迴
向。中夜後夜皆亦如是。於日初分日中分日
後分亦如是。一日一夜合為六時。一心念
諸佛如現在前。問曰。作是行已得何果
報。答曰。
 若於一時行  福德有形者
 琲e沙世界  乃自不容受
若於一時中。行此事者。所得福德若有形
者。琲e沙等無量無邊不可思議三千大千
世界所不容受。如三支經除罪業品中說。
佛告舍利弗。若善男子善女人。以滿琲e沙
等三千大千世界七寶布施諸佛。若復有人
勸請諸佛轉法輪此福為勝。又佛於般若
波羅蜜隨喜迴向品中說。善哉善哉須菩提。
汝能作佛事。與諸菩薩說迴向法。若菩
薩作是念。如諸佛知見是善根福德本末
體相。何因緣故有。我亦如是隨佛所知所
見迴向。是人得福多。譬如琲e沙等三千
大千世界中眾生皆成就十善道。菩薩迴向
福德最上最妙最勝無比無等無等等。須菩
提。置是琲e沙等三千大千世界眾生。成就
十善道。若琲e沙等三千大千世界眾生皆
得四禪。其福比此。亦復最上最妙最勝。四
無量心四無色定五神通。得須陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道亦如是。
如法迴向福德最上最妙最勝。須菩提。置此
琲e沙等三千大千世界眾生皆作辟支佛。
若有琲e沙等三千大千世界眾生。皆發阿
耨多羅三藐三菩提心。復有琲e沙等三千
大千世界眾生。其一菩薩以取相心。供養
是諸眾生衣服飲食臥具醫藥。於琲e沙等
劫。以一切樂具供養恭敬尊重讚歎。一一菩
薩皆亦如是。須菩提。於意云何。是諸菩薩
以此因緣。得福多不。甚多世尊。如是福德
算數譬喻所不能及。若是福德有形。琲e
沙等世界所不能受。佛告須菩提。善哉善
哉須菩提。是菩薩為般若波羅蜜守護。以
善根隨法性迴向所得福德。先諸菩薩取相
布施福德。百分不及一。千分萬分百千萬億
分。乃至算數譬喻所不能及。何以故。先諸
菩薩取相分別布施。皆是有量有數。又般若
波羅蜜迴向品中說。佛告淨居天子。置此
河沙等三千大千世界眾生皆發阿耨多羅三
藐三菩提心。餘琲e沙等三千大千世界眾
生。一一菩薩以取相心供養是諸眾生衣服
飲食臥具醫藥資生之物。隨意供養於琲e
沙等劫。諸天子。若是琲e沙等三千大千世
界眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。餘琲e
沙等三千大千世界中眾生皆亦發阿耨多
羅三藐三菩提心。其一菩薩供養是諸菩薩
衣服飲食臥具醫藥資生之物於琲e沙等
劫。是布施取相分別。如是諸菩薩各於琲e
沙等劫。供養是諸菩薩衣服飲食臥具醫藥
資生之物。隨意供養恭敬尊重讚歎。皆是取
相布施。若菩薩為般若波羅蜜所護。過去未
來現在諸佛戒品定品慧品解脫品解脫知見
品。及聲聞五品。及諸凡夫人於中種善根。
已種今種當種。盡和合稱量使無遺餘。最
上最妙最勝無等無等等不可思議隨喜福
德。迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是念。我
是福德能至佛道。是福德於先取相福德百
分不及一。千分萬分億分乃至算數譬喻
所不能及。何以故。是諸菩薩取相分別布
施故。復有琲e沙等三千大千世界眾生。皆
發阿耨多羅三藐三菩提心。身行善業口
行善業意行善業。復有琲e沙等三千大
千世界眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
若人於琲e沙等劫惡口罵詈皆能忍受。於
琲e沙等劫。身心精進除諸懈怠。攝心禪定
無諸亂想。而皆取相不如菩薩如法性迴
向其福為勝。是故如汝先說。作如是事得
何等利者。得如是大福德聚。是故若人欲
得如是無量無邊不可思議福德聚者。應
行是懺悔勸請隨喜迴向。不惜身命利養
名聞。於晝夜中常應勤行。問曰。汝但說勸
請隨喜迴向中福德。何故不說懺悔中福德
耶。答曰。於諸福德中。懺悔福德最大。除業
障罪故。得善行菩薩道行勸請隨喜迴向
與空無相無願和合無異。復次懺悔。如如
意珠隨願皆得。如佛說。若人欲於婆羅門
大姓中生。剎利大姓中生。居士大家中生。
應如是懺悔罪業無所覆藏後不更作。若
有人欲生四天王天上忉利天上夜摩天上
兜率陀天上化樂天上他化自在天上。亦應
如是懺悔罪業無所覆藏後不更作。若人
欲生梵世乃至非想非非想處。是人亦應
如是懺悔罪業無所覆藏後不更作。若人
欲得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果。亦應如是懺悔罪業。若人欲得三明六
神通聲聞道中自在力盡聲聞功德彼岸。亦
應如是懺悔罪業。若人欲得辟支佛道。亦
應如是懺悔罪業。若人欲得一切智慧不
可思議智慧無礙智慧無上智慧。亦應如是
懺悔罪業無所覆藏後不更作。是故當知
懺悔有大果報。問曰。汝言懺悔除業障罪。
餘經中說。佛告阿難故作業必當受報。又
阿毘曇中說。諸業因緣不空。果報不失
不滅。又經說眾生皆屬業。皆從業有依止
於業。眾生隨業各自受報。若現報若生報若
後報。又業報經中閻羅王為眾生說言。咄眾
生。汝此罪非父母作天作沙門婆羅門作。汝
自作自應受報。又賢聖偈中說。
 實法如金剛  業力將無勝
 今我已得道  而受惡業報
又佛自說。
 大海諸名山  丘陵樹林木
 地水火風等  日月諸星宿
 若至劫燒時  皆盡無有餘
 業於無量劫  常在而不失
 汝遇具相者  一切智人師
 先所造罪業  已償其果報
 今雖得值佛  垢盡證聖果
 以餘因緣故  木刺猶在身
是故不應言懺悔除業罪。答曰。我不言
懺悔則罪業滅盡無有報果。我言懺悔罪
則輕薄於少時受。是故懺悔。偈中說。若應
墮三惡道願人身中受。又如來智印經中
說。佛告彌勒。諸菩薩深心愛樂阿耨多羅三
藐三菩提者。有罪應在惡道受報是罪輕
微。後世受惡形。或多疾病無有威德生
下賤家貧窮家邪見家邪業自活家。生違意
處多憂愁處。國土破壞聚落破壞。居家破壞
所愛破壞。不遇善知識常不聞法不得
利養。若得麤弊常不自供。能令下賤之所
信敬於諸大人不得信敬。修集諸福時。
多有障礙不得成就。諸根闇鈍習禪意亂。
不得無漏覺意功德。不知經法隨宜所趣
乃至惡夢償惡道報。又佛說人有小罪。今世
可受報。是罪轉多便墮地獄。云何是人今
世小罪轉多而墮地獄。有人不修身不修
戒不修心不修慧無有大意。是人小罪便
墮地獄。云何是人有罪今世應受報。罪不
增長不入地獄。有人修身修戒修心修
慧。有大志意心無拘閡。如是人有罪不
復增長今世現受。譬如人以小器盛水。著
一升鹽則不可飲。若復有人。以一升鹽
投於大池尚不覺鹽味。何況叵飲。何以
故。水多鹽少故。罪亦如是。偈說。
 升鹽投大海  其味無有異
 若投小器水  鹹苦不可飲
 如人大積福  而有少罪惡
 不墮於惡道  餘緣而輕受
 又人薄福德  而有少罪惡
 心志狹小故  罪令墮惡道
 若人火勢弱  食少難消食
 此人雖不死  其身受大苦
 若人身勢強  食少難消食
 此人終不死  但受輕微苦
 善福慧火弱  而有少惡罪
 是罪無救者  能令墮地獄
 有大福德者  雖有罪惡事
 不令墮地獄  現身而輕受
 譬如鴦崛魔  多殺於人眾
 又欲害母佛  得阿羅漢道
今世輕受又如阿闍世害得道父王。以佛及
文殊師利因緣故重罪輕受。又如人毒蛇生
時雨血。後漸長大意欲殺人眼看即死。若
以氣噓亦死。是故時人號為氣噓。是人命
終時。舍利弗往至其所。心中瞋恚眼看不死
噓亦不死。舍利弗身色方更光顯。心即清淨
上下七觀。以是因緣命終之後七反生天上
七反生人中。於後人壽四萬歲時。當得辟
支佛道。身黃金色。時人謂是金聚來。欲斫
取即命終涅槃。又如阿輸伽王。以兵伏閻
浮提。殺萬八千宮人。先世施佛土故。起
八萬塔。常於大阿羅漢所聽受經法。後得
須陀洹道。即人身輕償。如是等罪多行福
德志意曠大。集諸功德故不墮惡道。是故
汝先難若懺悔罪業。則滅盡無有果報者
是語不然。復次若言罪不可滅者。毘尼中
佛說懺悔除罪則不可信。是事不然。是故
業障罪應懺悔。
  分別布施品第十二
菩薩能行如是懺悔勸請隨喜迴向。
 福德力轉增  心亦益柔軟
 即信佛功德  及菩薩大行
是菩薩以懺悔勸請隨喜迴向故。福力轉增
心調柔軟。於諸佛無量功德清淨第一凡夫
所不信而能信受。及諸大菩薩清淨大行。希
有難事亦能信受。復次。
 苦惱諸眾生  無是深淨法
 於此生愍傷  而發深悲心
菩薩信諸佛菩薩無量甚深清淨第一功德
已愍傷諸眾生。無此功德但以諸邪見受
種種苦惱故。深生悲心。
 念是諸眾生  沒在苦惱泥
 我當救拔之  令在安隱處
是菩薩得悲心已作是念。是諸眾生常為
貪恚癡所病。以身心受諸苦惱。我當拔濟
使離身心苦惱深﹝泥/土﹞。畢竟無生老病死患。
得住安隱涅槃樂處。是故於此苦惱眾生
生深悲心。以悲心故為求隨意使得安
樂。則名慈心。
 若菩薩如是  深隨慈悲心
 斷所有貪惜  為施勤精進
菩薩是求佛道。度苦惱眾生。念者隨名隨
順慈悲不隨餘心。深慈名遍。諸眾生念徹
骨髓。所有名一切內外。所有金銀珍寶國城
妻子等。貪名欲得無厭惜名。愛著不欲與
他斷名。離此三惡如是則開檀波羅蜜
門。是故常應一心勤行無令放逸。何以故。
菩薩作是念。我今隨所能作利益眾生。發
堅固施心。
 所有一切物  有命若無命
 轉輪天王位  無求而不與
 乃至於男女  族姓好妻妾
 年少甚端嚴  巧便能事人
 恭順心柔和  愛念情甚至
 惜之過壽命  求者皆能與
 乃至身血肉  骨髓及手足
 頭目耳鼻等  及身皆能與
是菩薩定心布施。凡所有外物。若有命若無
命。無有乞而不與。無命物者金銀珍寶。乃
至轉輪聖王位天王位。有命物者男女貴族
好家年少妻妾。端嚴柔和恭敬善順。愛惜之
至過於身命而能施人。如一切施菩薩所有
外物及妻子等皆能施與。是菩薩乃至自身肉
血頭目手足耳鼻。割肉出骨破骨出髓。如
薩陀波崙。或舉身施與。一切所愛無過身
者。亦能施與如薩和檀。如菩薩為兔以身
施與仙人。如尸毘王以身代鴿。問曰。是菩
薩為分別知布施及布施果報故。能以難
事施。為但以慈悲心所發故施。答曰。
 如是布施者  則得如是報
 內以支節等  并及諸外物
內物名頭目手足等。外物名妻子金銀寶物
等。是菩薩如實知施。是得是報各各分別。
又信諸經所說。或以天眼得知。問曰。汝先
說知以身支節布施及外物布施所得果
報。今可說所得果報。答曰。寶頂經中無盡
意菩薩第三十品檀波羅蜜義中說。菩薩立
願須食者施食。令我得五事報。一者得壽
命。二者得膽。三者得樂。四者得力。五者得
色。須漿與漿者。先於人中得香美飲。後
得除諸煩惱渴愛。須乘與乘則得隨意樂
報。成就四如意足。後得三乘道。須衣與衣
則得慚愧衣報。須燈明與燈明。則得佛眼
光明。須伎樂與伎樂。則得具足天耳。須
末香塗香與末香塗香。則得身無臭穢。須
汁與汁則得味味相報。須房舍與房舍。則
得與一切眾生作歸依救護。施資生之具
者。則得助菩提功德。施醫藥者則得無
老病死常樂安隱。施奴婢者。則得自在隨
意具足智慧。施金銀珊瑚車磲馬腦者。則
得具足三十二相。施種種雜物莊嚴具。則
得八十隨形好。施象馬車者。則得具足大
乘。施園林者則得具足禪定樂。施男女
者。得所愛阿耨多羅三藐三菩提。施倉穀
寶藏者。則得具足法藏。施以一國土一閻
浮提四天下王位者。則得道場自在法王。
施諸戲樂具者。則得法樂。以足施者。則得
法足能到道場。以手施者。則得寶手。能施
一切以耳鼻施者。則得具足身體。以眼施
者。則得具足無閡法眼。以頭施者。則得三
界特尊一切智慧。以血肉施者。令諸眾生
得堅固行。以髓施者得金剛身無能壞者。
如是開施門果報。餘施果報亦應知。以臥
具施者。得三乘安隱解脫。床以坐處施者。
則得菩提樹下道場不可壞處。以妻施者。為
得法喜娛樂故。以道施者。為生死失道眾
生得入正道故。以筏施者為得度欲流有
流見流無明流故。以骨施者。為得戒堅定
堅解脫堅解脫知見堅眾生堅故。以眷屬
施者。為得成就無量無邊阿僧祇福德天
人眷屬同心清淨不可沮壞故。以善哉施
者。為得說法時天龍夜叉乾闥婆沙門婆羅
門歡喜稱讚故。以經卷施者。為得九部經
久住無量時故。以法施者。為得通達一
切法故。集一切功德故。是菩薩如是樂行
布施。知布施清淨。知布施果報所得多少。
是故。
 非法財施等  乃至智呵施
 無有如是施  但合空等施
非法者。惡行所得財。財名資生之物。取要
言之。以惡業得財物施。菩薩知是布施
不清淨故。如是等諸餘非法施乃至智所呵
施不為此事。菩薩行布施。唯與空智慧等
種種功德和合。問曰。所說非法得財施等。及
空智慧等和合施。此二施應廣分別。答曰。是
二施。無盡意菩薩會品中檀波羅蜜中說。初
分別布施功德。所謂諸菩薩無非法求財施。
無熱惱眾生施。無恐畏施。無著故施。無請
而不施。無不如所許施。無吝好以不好
施。無不深心施。無諂曲施。無假偽施。無損
果施。無邪心施。無癡心施。無雜心施。無
不信解脫施。無疲厭施。無親附施。無以
承望己施。無求福田者施。無輕一切眾
生非福田者施。無持戒毀戒高下心施。無
求名聞施。無自高心施。無卑他施。無懊
惜施。無悔心施。無急喚故施。無惡賤施。無
自然法施。無求果報施。無瞋恚施。無令
人渴乏施。無惱求者施。無輕弄彼施。無
欺誑施。無俾面施。無擲與施。無不一心
施。無不自手施。無不常施。無休息施。無
斷絕施。無競勝施。無輕少物施。無請隨
自恣而以輕物施。無不稱力施。無非福
田施。無於少物劣弱心施。無恃多物憍心
施。無邪行施。無樂受生施。無恃色族富
貴施。無求生四王釋梵天上施。無求聲
聞辟支佛乘施。無求國王王子施。無限一
世施。無厭足施。無不迴向薩婆若施。無
不淨施。無非時施。無刀毒施。無惱弄眾生
施。無智者所呵施。如是開示施門餘不淨
施亦應當知。所謂諸菩薩無應棄物施。無
憎惡涅槃施。無豐饒易得物施。無量恩
施。無報恩施。無求反報施。無求守護施。
無求吉施。無慢心施。無家法施。無因得
即施。無不終身施。無垢心施。無遊戲施。
無以善知識故施。無輕施。無遊逸施。無
因失施。無以讚己故施。無以呵罵故施。
無以祝願故施。無以稱希有事故施。無
以明己信故施。無以畏故施。無誑施。無
求眷屬施。無不唱導施。無引眾施。無不
信施。無無因緣施。無隨意施。無現奇特施。
無自稱讚施。無不隨所求施。無為伏彼
施施。無不愛施。無不任用物施。無不恭
敬施。無下施。無以怪相故施。無抑挫施。
無挾勢得物施。無不清淨心施。無疑心施。
無破求者心施。無禁忌物施。無分別施。
無以酒施。無以兵杖施。無奪彼物施。
無令人生疑心施。無以親近故施。無說
彼過咎施。無隨所愛施。無瞋施。無癡施。
無戲論施。無不為菩提施。問曰。非法求
財施。乃至不為菩提施。菩薩為有為無。若
盡無者則有過咎不求福田。於眾生無差
別心。亦無知恩報恩。亦無家法國法施。若
有者何以皆言無。答曰。是非法得財施。乃
至不為菩提施。菩薩不必盡無。或時有。是
布施。檀波羅蜜所不攝。不能具足檀波羅
蜜故言無。空等功德和合施者。如無盡意
菩薩經檀波羅蜜品中說。菩薩布施。與空心
合故不盡。是施無相修故不盡。是施無願守
護故不盡。是施善根所攝故不盡。是施隨
解脫相故不盡。是施能破一切魔故不盡。
是施不雜煩惱故不盡。是施得轉勝利
故不盡。是施決定心故不盡。是施集助菩
提法故不盡。是施正迴向故不盡。是施得
道場解脫果故不盡。是施無邊故不盡。是
施不可盡故不盡。是施不斷故不盡。是施廣
大故不盡。是施不可壞故不盡。是施不可勝
故不盡。是施至一切智慧故不盡。是施斷
非法求財施等垢成就空等諸功德故不
盡。非法求財施等是施垢施。與垢合是不
淨施。與空等功德合是淨。復次是施淨不淨
今當更說。經說施有四種。有施於施者是
淨不於受者淨。有施於受者是淨不於
施者淨。有施於施者淨亦於受者淨。有
施不於施者淨亦不於受者淨。若施者
成就善身口意業受者成就惡身口意業。是
名於施者淨不於受者淨。若施者成就惡
身口意業受者成就善身口意業。是名於
受者淨不於施者淨。若施者成就善身口
意業受者亦成就善身口意業。是名於施
者淨於受者亦淨。若施者成就不善身口
意業受者亦成就不善身口意業。是名不
於施者淨亦不於受者淨。貪欲瞋恚愚癡。
若斷若不斷。亦應如是分別。復次四種布施
中。有淨不淨。一從施者淨。二從受者淨。
三共淨是名淨。一不從施者淨。二不從受
者淨。三不共淨。是名不淨。是中施者有功
德故從施者施得淨。以受者有功德故
從受者施得淨。以施者受者有功德故
從施者受者施得淨。施者有罪故從施者
施不淨。受者有罪故從受者施不淨。施者
受者有罪故從施者受者施不淨。施者功
德受者功德。施者罪受者罪。先已說。問曰。
汝說此四種施中。菩薩應行何施。答曰。
 四種布施中  行二種淨施
 不求於名利  及以求果報
是布施有四種三淨三不淨。不淨盡不行。淨
中行二淨。一者施者淨不於受者淨。二者
共淨。於此二淨施中應常精進。何以故。是
菩薩不期果報故。若期果報者。則求受者
清淨。淨名施者受者功德莊嚴其心清淨。
不淨名施者有慳惜心。如佛說慳為施垢。
餘煩惱雖為不淨慳最為重。問曰。若菩薩
於施者淨及共淨。應勤行此二施。慳為施
者垢。亦是施大垢。若菩薩未離欲未能斷
慳。云何能行此二淨施。答曰。
 若物能起慳  則不畜此物
菩薩若於有命無命物知生慳心者則不
畜此物。是故有所施皆無吝惜。問曰。外物
可不畜身當云何。答曰。
 常為利眾生  解身如藥樹
為利益眾生故。信解身如藥樹。如藥樹
眾生有用根莖枝葉華實等各得差病。隨
意而取無有遮護。菩薩亦如是。為利眾
生故能自捨身。作是念。若眾生取我頭目
手足肢節脊腹髀膊耳鼻齒舌血肉骨髓
等。隨其所須皆能與之。或舉身盡施。如是
降伏其心修集善根。為方便所護。行檀波
羅蜜。
 總相別相施  皆悉能迴向
是菩薩能以二種淨施能知二種迴向。一
為總相。二為別相。總相迴向者。有所施皆
迴向阿耨多羅三藐三菩提。別相施者。如布
施果報中說。復次總相迴向者。為安樂利
益一切眾生。別相迴向者。無信眾生令得信
故。破戒者得持戒故。少聞者得多聞故。懈
怠者得精進故。散亂心者得禪定故。愚癡
眾生得智慧故。慳者得捨心故。如是等種
種別相。復次總相迴向者。以六波羅蜜。迴
向阿耨多羅三藐三菩提。別相迴向者。施外
物時願諸眾生得大最樂。支節布施時願
諸眾生具足佛身。問曰。布施有幾種迴向幾
種不迴向。答曰。一為淨四迴向三種不迴
向。一菩薩布施為清淨四事故迴向。三種
不迴向。不為得王故迴向。不為得欲樂
故迴向。不為得聲聞辟支佛地故迴向。不
為得王故迴向者。遮王則并遮一切貴人
力勢自在者。不為得欲樂迴向者。除上貴
人餘受富樂五欲自娛者。不為得聲聞辟
支佛迴向者。遮因小乘入無餘涅槃。令
得安住大乘。久後乃入無餘涅槃。為四
淨迴向者。菩薩所施為清淨佛土故迴向。
為清淨菩薩故迴向。為清淨教化眾生故
迴向。為淨薩婆若故迴向。菩薩應如是方
便迴向無令布施損減使得勢力。問曰。以
何法令布施損減。以何法令布施增益。答
曰。
 若施不迴向  亦無有方便
 求生於下處  親近惡知識
 如是布施者  是則為損減
若布施不迴向阿耨多羅三藐三菩提。隨逐
世間樂故。求生下處無有方便。能出布
施禪定果報自在所生。親近障閡大乘知
識。以是四法則布施損減。
 離四施得增  又應三心施
 菩薩順佛語  亦不求果報
離此四法布施則得增益。一迴向阿耨多
羅三藐三菩提。二有方便迴向。三求法王
處。四親近善知識。又應以三法心而行布
施。一者憐愍一切眾生故以菩提心行施。
二者不遠佛法而行布施。三者不求果報
而行布施。復次。
 為得三法故  而行於布施
 為欲求二法  應當行布施
菩薩為得三法故行布施。一者佛法。二者
說法。三者令諸眾生住無上樂。又欲求二
法行布施者。一者大富。二者具足檀波羅
蜜。何以故。若菩薩大富。則離貧苦不取他
財不求息利。無有債主不憂償債。多財
富足能自衣食。有能惠施利益親族及善知
識。眷屬安樂其家豐饒。常如節會心常歡悅
能大施與。眷屬不輕人所敬仰。言皆信受眾
所依附人來師仰入眾無畏。常好洗浴名
香塗身。著好新衣具足莊嚴。見諸好色
聽好音聲聞諸妙香。常食最上美味。細觸
怨賊難壞。善知識歡喜。是於人身得善果
報。人所欽慕常稱吉善。忘其醜惡。雖生
下賤有大人相。雖無巧言成巧言者。雖
不多聞成多聞者。雖少智慧成智慧者。
若先端正倍復殊勝。若先大家倍復尊貴。若
先巧言倍復巧言。若先多聞倍復多聞。若先
智慧倍復有智。所可坐臥貴價寶床寤寐安
隱侍衛具足。眾寶為舍極意遊戲。其身貴重
須諸經書應意即得。勢位隨意親近王易。
諸貴人所念。諸醫自往常有親信消息所
宜。有疾輕微若病易差。遠離今世後世怖
畏。畢竟永離不活怖畏常有救護。多有人
眾諸親近者自謂多福。為同意者深自欣
慶。有少施恩得大酬報。若加小惡得大殃
禍。族姓女人少年端正具足莊嚴。自求給
侍諸有諧利悉來歸己。若作惡事事輒
輕微。少有施作即獲大利。多善知識怨憎
轉少。蛇虺毒藥放逸惡人如是等事不得妄
近。諸愛敬事皆悉歸趣。若獲利時眾人代喜。
若有衰惱人皆憂戚。眾共示導競以善吉。
令遠非法安住善法。所施業大見莫不歡。
若與同心則以為足。不期世間富貴榮利。
假使居位人思匡助除其衰惱。見他富貴
無所悕尚。人詠其德不揚其過。雖小人
名得大人號無不足色。視他顏貌不作
矯異。若作婆羅門。於天寺中大獲果報。
讀諸經書得其實利得而能施。若是剎利
所習成就。善射音聲善能貫練。治世典籍
能得果報若是毘舍播殖如意。若是商
估能獲其利。若是首陀羅所作事業多得
如意。問曰。汝先說菩薩不以求果報心
施。又復不為豪貴故施。而今說求大富故
布施。是語得無自相違背。答曰。不相違
也。若自為身求富受樂。是故說不應求
富。今說求富但為利益眾生。是故說為
欲大施故求富。不為身已求富受樂。
是則果中說因。若菩薩不得大富雖信
樂布施無財可與。是故汝不應作難。復次
斷二法故應行布施。何等為二。一者慳。二
者貪。此二法最為施垢。又得二法故行布
施。所謂盡智無生智。又增益三種慧。一者自
利慧。二者本慧。三者多聞慧。有人言。增長
二法故應行施。一善二慧。略說菩薩應行
四種施攝一切善法。一者等心施。二者無對
施。三者迴向菩提施。四者具足善寂滅心施。
菩薩如是具足檀波羅蜜故勤行財施。
十住毘婆沙論卷第六
1 T26n1521_p0047b01
2 T26n1521_p0047b02
3 T26n1521_p0047b03
4 T26n1521_p0047b04
5 T26n1521_p0047b05
6 T26n1521_p0047b06
7 T26n1521_p0047b07
8 T26n1521_p0047b08
9 T26n1521_p0047b09
10 T26n1521_p0047b10
11 T26n1521_p0047b11
12 T26n1521_p0047b12
13 T26n1521_p0047b13
14 T26n1521_p0047b14
15 T26n1521_p0047b15
16 T26n1521_p0047b16
17 T26n1521_p0047b17
18 T26n1521_p0047b18
19 T26n1521_p0047b19
20 T26n1521_p0047b20
21 T26n1521_p0047b21
22 T26n1521_p0047b22
23 T26n1521_p0047b23
24 T26n1521_p0047b24
25 T26n1521_p0047b25
26 T26n1521_p0047b26
27 T26n1521_p0047b27
28 T26n1521_p0047b28
29 T26n1521_p0047b29
30 T26n1521_p0047c01
31 T26n1521_p0047c02
32 T26n1521_p0047c03
33 T26n1521_p0047c04
34 T26n1521_p0047c05
35 T26n1521_p0047c06
36 T26n1521_p0047c07
37 T26n1521_p0047c08
38 T26n1521_p0047c09
39 T26n1521_p0047c10
40 T26n1521_p0047c11
41 T26n1521_p0047c12
42 T26n1521_p0047c13
43 T26n1521_p0047c14
44 T26n1521_p0047c15
45 T26n1521_p0047c16
46 T26n1521_p0047c17
47 T26n1521_p0047c18
48 T26n1521_p0047c19
49 T26n1521_p0047c20
50 T26n1521_p0047c21
51 T26n1521_p0047c22
52 T26n1521_p0047c23
53 T26n1521_p0047c24
54 T26n1521_p0047c25
55 T26n1521_p0047c26
56 T26n1521_p0047c27
57 T26n1521_p0047c28
58 T26n1521_p0047c29
59 T26n1521_p0048a01
60 T26n1521_p0048a02
61 T26n1521_p0048a03
62 T26n1521_p0048a04
63 T26n1521_p0048a05
64 T26n1521_p0048a06
65 T26n1521_p0048a07
66 T26n1521_p0048a08
67 T26n1521_p0048a09
68 T26n1521_p0048a10
69 T26n1521_p0048a11
70 T26n1521_p0048a12
71 T26n1521_p0048a13
72 T26n1521_p0048a14
73 T26n1521_p0048a15
74 T26n1521_p0048a16
75 T26n1521_p0048a17
76 T26n1521_p0048a18
77 T26n1521_p0048a19
78 T26n1521_p0048a20
79 T26n1521_p0048a21
80 T26n1521_p0048a22
81 T26n1521_p0048a23
82 T26n1521_p0048a24
83 T26n1521_p0048a25
84 T26n1521_p0048a26
85 T26n1521_p0048a27
86 T26n1521_p0048a28
87 T26n1521_p0048a29
88 T26n1521_p0048b01
89 T26n1521_p0048b02
90 T26n1521_p0048b03
91 T26n1521_p0048b04
92 T26n1521_p0048b05
93 T26n1521_p0048b06
94 T26n1521_p0048b07
95 T26n1521_p0048b08
96 T26n1521_p0048b09
97 T26n1521_p0048b10
98 T26n1521_p0048b11
99 T26n1521_p0048b12
100 T26n1521_p0048b13
101 T26n1521_p0048b14
102 T26n1521_p0048b15
103 T26n1521_p0048b16
104 T26n1521_p0048b17
105 T26n1521_p0048b18
106 T26n1521_p0048b19
107 T26n1521_p0048b20
108 T26n1521_p0048b21
109 T26n1521_p0048b22
110 T26n1521_p0048b23
111 T26n1521_p0048b24
112 T26n1521_p0048b25
113 T26n1521_p0048b26
114 T26n1521_p0048b27
115 T26n1521_p0048b28
116 T26n1521_p0048b29
117 T26n1521_p0048c01
118 T26n1521_p0048c02
119 T26n1521_p0048c03
120 T26n1521_p0048c04
121 T26n1521_p0048c05
122 T26n1521_p0048c06
123 T26n1521_p0048c07
124 T26n1521_p0048c08
125 T26n1521_p0048c09
126 T26n1521_p0048c10
127 T26n1521_p0048c11
128 T26n1521_p0048c12
129 T26n1521_p0048c13
130 T26n1521_p0048c14
131 T26n1521_p0048c15
132 T26n1521_p0048c16
133 T26n1521_p0048c17
134 T26n1521_p0048c18
135 T26n1521_p0048c19
136 T26n1521_p0048c20
137 T26n1521_p0048c21
138 T26n1521_p0048c22
139 T26n1521_p0048c23
140 T26n1521_p0048c24
141 T26n1521_p0048c25
142 T26n1521_p0048c26
143 T26n1521_p0048c27
144 T26n1521_p0048c28
145 T26n1521_p0048c29
146 T26n1521_p0049a01
147 T26n1521_p0049a02
148 T26n1521_p0049a03
149 T26n1521_p0049a04
150 T26n1521_p0049a05
151 T26n1521_p0049a06
152 T26n1521_p0049a07
153 T26n1521_p0049a08
154 T26n1521_p0049a09
155 T26n1521_p0049a10
156 T26n1521_p0049a11
157 T26n1521_p0049a12
158 T26n1521_p0049a13
159 T26n1521_p0049a14
160 T26n1521_p0049a15
161 T26n1521_p0049a16
162 T26n1521_p0049a17
163 T26n1521_p0049a18
164 T26n1521_p0049a19
165 T26n1521_p0049a20
166 T26n1521_p0049a21
167 T26n1521_p0049a22
168 T26n1521_p0049a23
169 T26n1521_p0049a24
170 T26n1521_p0049a25
171 T26n1521_p0049a26
172 T26n1521_p0049a27
173 T26n1521_p0049a28
174 T26n1521_p0049a29
175 T26n1521_p0049b01
176 T26n1521_p0049b02
177 T26n1521_p0049b03
178 T26n1521_p0049b04
179 T26n1521_p0049b05
180 T26n1521_p0049b06
181 T26n1521_p0049b07
182 T26n1521_p0049b08
183 T26n1521_p0049b09
184 T26n1521_p0049b10
185 T26n1521_p0049b11
186 T26n1521_p0049b12
187 T26n1521_p0049b13
188 T26n1521_p0049b14
189 T26n1521_p0049b15
190 T26n1521_p0049b16
191 T26n1521_p0049b17
192 T26n1521_p0049b18
193 T26n1521_p0049b19
194 T26n1521_p0049b20
195 T26n1521_p0049b21
196 T26n1521_p0049b22
197 T26n1521_p0049b23
198 T26n1521_p0049b24
199 T26n1521_p0049b25
200 T26n1521_p0049b26
201 T26n1521_p0049b27
202 T26n1521_p0049b28
203 T26n1521_p0049b29
204 T26n1521_p0049c01
205 T26n1521_p0049c02
206 T26n1521_p0049c03
207 T26n1521_p0049c04
208 T26n1521_p0049c05
209 T26n1521_p0049c06
210 T26n1521_p0049c07
211 T26n1521_p0049c08
212 T26n1521_p0049c09
213 T26n1521_p0049c10
214 T26n1521_p0049c11
215 T26n1521_p0049c12
216 T26n1521_p0049c13
217 T26n1521_p0049c14
218 T26n1521_p0049c15
219 T26n1521_p0049c16
220 T26n1521_p0049c17
221 T26n1521_p0049c18
222 T26n1521_p0049c19
223 T26n1521_p0049c20
224 T26n1521_p0049c21
225 T26n1521_p0049c22
226 T26n1521_p0049c23
227 T26n1521_p0049c24
228 T26n1521_p0049c25
229 T26n1521_p0049c26
230 T26n1521_p0049c27
231 T26n1521_p0049c28
232 T26n1521_p0049c29
233 T26n1521_p0050a01
234 T26n1521_p0050a02
235 T26n1521_p0050a03
236 T26n1521_p0050a04
237 T26n1521_p0050a05
238 T26n1521_p0050a06
239 T26n1521_p0050a07
240 T26n1521_p0050a08
241 T26n1521_p0050a09
242 T26n1521_p0050a10
243 T26n1521_p0050a11
244 T26n1521_p0050a12
245 T26n1521_p0050a13
246 T26n1521_p0050a14
247 T26n1521_p0050a15
248 T26n1521_p0050a16
249 T26n1521_p0050a17
250 T26n1521_p0050a18
251 T26n1521_p0050a19
252 T26n1521_p0050a20
253 T26n1521_p0050a21
254 T26n1521_p0050a22
255 T26n1521_p0050a23
256 T26n1521_p0050a24
257 T26n1521_p0050a25
258 T26n1521_p0050a26
259 T26n1521_p0050a27
260 T26n1521_p0050a28
261 T26n1521_p0050a29
262 T26n1521_p0050b01
263 T26n1521_p0050b02
264 T26n1521_p0050b03
265 T26n1521_p0050b04
266 T26n1521_p0050b05
267 T26n1521_p0050b06
268 T26n1521_p0050b07
269 T26n1521_p0050b08
270 T26n1521_p0050b09
271 T26n1521_p0050b10
272 T26n1521_p0050b11
273 T26n1521_p0050b12
274 T26n1521_p0050b13
275 T26n1521_p0050b14
276 T26n1521_p0050b15
277 T26n1521_p0050b16
278 T26n1521_p0050b17
279 T26n1521_p0050b18
280 T26n1521_p0050b19
281 T26n1521_p0050b20
282 T26n1521_p0050b21
283 T26n1521_p0050b22
284 T26n1521_p0050b23
285 T26n1521_p0050b24
286 T26n1521_p0050b25
287 T26n1521_p0050b26
288 T26n1521_p0050b27
289 T26n1521_p0050b28
290 T26n1521_p0050b29
291 T26n1521_p0050c01
292 T26n1521_p0050c02
293 T26n1521_p0050c03
294 T26n1521_p0050c04
295 T26n1521_p0050c05
296 T26n1521_p0050c06
297 T26n1521_p0050c07
298 T26n1521_p0050c08
299 T26n1521_p0050c09
300 T26n1521_p0050c10
301 T26n1521_p0050c11
302 T26n1521_p0050c12
303 T26n1521_p0050c13
304 T26n1521_p0050c14
305 T26n1521_p0050c15
306 T26n1521_p0050c16
307 T26n1521_p0050c17
308 T26n1521_p0050c18
309 T26n1521_p0050c19
310 T26n1521_p0050c20
311 T26n1521_p0050c21
312 T26n1521_p0050c22
313 T26n1521_p0050c23
314 T26n1521_p0050c24
315 T26n1521_p0050c25
316 T26n1521_p0050c26
317 T26n1521_p0050c27
318 T26n1521_p0050c28
319 T26n1521_p0050c29
320 T26n1521_p0051a01
321 T26n1521_p0051a02
322 T26n1521_p0051a03
323 T26n1521_p0051a04
324 T26n1521_p0051a05
325 T26n1521_p0051a06
326 T26n1521_p0051a07
327 T26n1521_p0051a08
328 T26n1521_p0051a09
329 T26n1521_p0051a10
330 T26n1521_p0051a11
331 T26n1521_p0051a12
332 T26n1521_p0051a13
333 T26n1521_p0051a14
334 T26n1521_p0051a15
335 T26n1521_p0051a16
336 T26n1521_p0051a17
337 T26n1521_p0051a18
338 T26n1521_p0051a19
339 T26n1521_p0051a20
340 T26n1521_p0051a21
341 T26n1521_p0051a22
342 T26n1521_p0051a23
343 T26n1521_p0051a24
344 T26n1521_p0051a25
345 T26n1521_p0051a26
346 T26n1521_p0051a27
347 T26n1521_p0051a28
348 T26n1521_p0051a29
349 T26n1521_p0051b01
350 T26n1521_p0051b02
351 T26n1521_p0051b03
352 T26n1521_p0051b04
353 T26n1521_p0051b05
354 T26n1521_p0051b06
355 T26n1521_p0051b07
356 T26n1521_p0051b08
357 T26n1521_p0051b09
358 T26n1521_p0051b10
359 T26n1521_p0051b11
360 T26n1521_p0051b12
361 T26n1521_p0051b13
362 T26n1521_p0051b14
363 T26n1521_p0051b15
364 T26n1521_p0051b16
365 T26n1521_p0051b17
366 T26n1521_p0051b18
367 T26n1521_p0051b19
368 T26n1521_p0051b20
369 T26n1521_p0051b21
370 T26n1521_p0051b22
371 T26n1521_p0051b23
372 T26n1521_p0051b24
373 T26n1521_p0051b25
374 T26n1521_p0051b26
375 T26n1521_p0051b27
376 T26n1521_p0051b28
377 T26n1521_p0051b29
378 T26n1521_p0051c01
379 T26n1521_p0051c02
380 T26n1521_p0051c03
381 T26n1521_p0051c04
382 T26n1521_p0051c05
383 T26n1521_p0051c06
384 T26n1521_p0051c07
385 T26n1521_p0051c08
386 T26n1521_p0051c09
387 T26n1521_p0051c10
388 T26n1521_p0051c11
389 T26n1521_p0051c12
390 T26n1521_p0051c13
391 T26n1521_p0051c14
392 T26n1521_p0051c15
393 T26n1521_p0051c16
394 T26n1521_p0051c17
395 T26n1521_p0051c18
396 T26n1521_p0051c19
397 T26n1521_p0051c20
398 T26n1521_p0051c21
399 T26n1521_p0051c22
400 T26n1521_p0051c23
401 T26n1521_p0051c24
402 T26n1521_p0051c25
403 T26n1521_p0051c26
404 T26n1521_p0051c27
405 T26n1521_p0051c28
406 T26n1521_p0051c29
407 T26n1521_p0052a01
408 T26n1521_p0052a02
409 T26n1521_p0052a03
410 T26n1521_p0052a04
411 T26n1521_p0052a05
412 T26n1521_p0052a06
413 T26n1521_p0052a07
414 T26n1521_p0052a08
415 T26n1521_p0052a09
416 T26n1521_p0052a10
417 T26n1521_p0052a11
418 T26n1521_p0052a12
419 T26n1521_p0052a13
420 T26n1521_p0052a14
421 T26n1521_p0052a15
422 T26n1521_p0052a16
423 T26n1521_p0052a17
424 T26n1521_p0052a18
425 T26n1521_p0052a19
426 T26n1521_p0052a20
427 T26n1521_p0052a21
428 T26n1521_p0052a22
429 T26n1521_p0052a23
430 T26n1521_p0052a24
431 T26n1521_p0052a25
432 T26n1521_p0052a26
433 T26n1521_p0052a27
434 T26n1521_p0052a28
435 T26n1521_p0052a29
436 T26n1521_p0052b01
437 T26n1521_p0052b02
438 T26n1521_p0052b03
439 T26n1521_p0052b04
440 T26n1521_p0052b05
441 T26n1521_p0052b06
442 T26n1521_p0052b07
443 T26n1521_p0052b08
444 T26n1521_p0052b09
445 T26n1521_p0052b10
446 T26n1521_p0052b11
447 T26n1521_p0052b12
448 T26n1521_p0052b13
449 T26n1521_p0052b14
450 T26n1521_p0052b15
451 T26n1521_p0052b16
452 T26n1521_p0052b17
453 T26n1521_p0052b18
454 T26n1521_p0052b19
455 T26n1521_p0052b20
456 T26n1521_p0052b21
457 T26n1521_p0052b22
458 T26n1521_p0052b23
459 T26n1521_p0052b24
460 T26n1521_p0052b25
461 T26n1521_p0052b26
462 T26n1521_p0052b27
463 T26n1521_p0052b28
464 T26n1521_p0052b29
465 T26n1521_p0052c01
466 T26n1521_p0052c02
467 T26n1521_p0052c03
468 T26n1521_p0052c04
469 T26n1521_p0052c05
470 T26n1521_p0052c06
471 T26n1521_p0052c07
472 T26n1521_p0052c08
473 T26n1521_p0052c09
474 T26n1521_p0052c10
475 T26n1521_p0052c11
476 T26n1521_p0052c12
477 T26n1521_p0052c13
478 T26n1521_p0052c14
479 T26n1521_p0052c15
480 T26n1521_p0052c16
481 T26n1521_p0052c17
482 T26n1521_p0052c18
483 T26n1521_p0052c19
484 T26n1521_p0052c20
485 T26n1521_p0052c21
486 T26n1521_p0052c22
487 T26n1521_p0052c23
488 T26n1521_p0052c24
489 T26n1521_p0052c25
490 T26n1521_p0052c26
491 T26n1521_p0052c27
492 T26n1521_p0052c28
493 T26n1521_p0052c29
494 T26n1521_p0053a01
495 T26n1521_p0053a02
496 T26n1521_p0053a03
497 T26n1521_p0053a04
498 T26n1521_p0053a05
499 T26n1521_p0053a06
500 T26n1521_p0053a07
501 T26n1521_p0053a08
502 T26n1521_p0053a09
503 T26n1521_p0053a10
504 T26n1521_p0053a11
505 T26n1521_p0053a12
506 T26n1521_p0053a13

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1521《十住毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1521 十住毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version

=========================================================================

十住毘婆沙論卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 280 條)

一切智

一切智人

一心

七寶

九部經

人身

十住

十善

三十二相

三千大千世界

三心

三支

三明

三法

三乘

三惡道

三菩提

三藏

三藐三菩提

凡夫

大人相

大千

大千世界

大乘

小乘

不可思議

五品

五神通

五欲

六波羅蜜

六時

分別

化樂天

天眼

天龍

心行

心所

文殊

文殊師利

方便

世界

世尊

世間

他化自在天

功德

四天下

四天王

四天王天

四王

四如意足

四事

四事

四法

四種布施

四禪

布施

生死

生報

合掌

因緣

地水火風

地獄

如如

如來

如法

如是報

如意足

如實

如實知

安隱

有為

自在

自在天

自相

自恣

佛土

佛地

佛戒

佛身

佛事

佛法

佛知見

佛乘

佛眼

佛道

佛說

作業

別相

利養

劫燒

戒品

沙門

見流

身心

身受

邪見

那含

依止

供養

夜叉

夜摩

居士

彼岸

所作

放逸

果報

波羅蜜

法性

法性

法施

法財

法眼

法喜

法樂

法輪

法藏

知見

空無

舍利

舍利弗

金剛

金剛身

阿那含

阿那含果

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿闍世

非非想處

非時

信解

威德

後報

持戒

施食

柔軟

相分

降伏

首陀

首陀羅

修慧

涅槃

涅槃樂

特尊

破戒

神通

般若

般若波羅蜜

財施

迴向

偏袒

兜率

國土

婆羅門

寂滅

得度

得通

得道

捨心

教化

梵天

欲流

清淨

清淨心

深心

淨心

淨名

淨佛

淨居天

淨施

畢竟無

眾生

莊嚴

貪欲

報恩

惡口

惡行

惡知識

惡業

惡道

智者

智慧

無生

無生智

無明

無為

無畏

無相

無等

無著

無量

無量劫

無漏

無盡

無餘

無餘涅槃

無礙

無礙智

等心

善女人

善男子

善果

善法

善知識

善根

善業

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩道

須陀洹

須陀洹果

亂心

勤行

塗香

意業

意樂

慈悲

愛著

業力

業因

業有

業報

業障

煩惱

聖果

解脫

解脫知見

解脫相

辟支

辟支佛

道中

道行

道場

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

壽命

慚愧

福田

福德

福慧

精進

聞法

聞慧

說法

增長

樂受

熱惱

瞋恚

諸天

諸有

諸佛

賢聖

懈怠

燈明

隨形好

隨喜

龍樹

彌勒

戲論

檀波羅蜜

禪定

總相

聲聞

歸依

薩婆若

轉法輪

轉輪聖王

羅漢

懺悔

釋梵

攝心

歡喜

體相

忉利天

伎樂