1509_087大智度論釋次第學品第七十五之餘(卷八十七)

大智度論釋次第學品第七十

五之餘(卷八十七)

　　　　聖者龍樹菩薩造

　　　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】　須菩提言：「世尊！若菩薩摩訶薩知諸法無

所有性，因四禪、五神通，得阿耨多羅三藐三

菩提。世尊！新學菩薩摩訶薩，云何於諸法無

所有性中次第行、次第學、次第道？以是次第

行、次第學、次第道，得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩若初從諸佛聞，若

從多供養諸佛菩薩聞，若諸阿羅漢、若諸阿

那含、若諸斯陀含、若諸須陀洹所聞；得無所

有故是佛，得無所有故是阿羅漢、阿那含、斯

陀含、須陀洹，一切賢聖皆以得無所有故有

名。一切有為作法，無所有性，乃至無有如毫

末許所有。　「是菩薩摩訶薩聞是已，作是念：『若

一切法無所有性，得無所有故是佛，乃至

得無所有故是須陀洹；我若當得阿耨多羅三

藐三菩提、若不得，一切法常無有性，我何以

不發心得阿耨多羅三藐三菩提？得阿耨多羅

三藐三菩提已，一切眾生行於有相，當令住

無所有中。』　「須菩提！菩薩摩訶薩如是思惟

已，發阿耨多羅三藐三菩提心，為度一切眾

生故，菩薩摩訶薩所行次第行、次第學、次第

道者，如過去諸菩薩摩訶薩所行道，得阿耨

多羅三藐三菩提。　「是新發意菩薩應學六波

羅蜜，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅

蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。　「是

菩薩摩訶薩若行檀波羅蜜時，自行布施，亦

教人行布施，讚歎行布施功德，歡喜讚歎

行布施者；以是布施因緣故，得大財富。　「是菩

薩遠離慳心，布施眾生飲食、衣服，香華、瓔珞，

房舍、臥具、燈燭，種種資生所須，盡給與之。菩薩

摩訶薩行是布施及持戒，生天人中，得大尊

貴。　「以是持戒、布施故，得禪定眾；以是布施、持

戒、禪定故，得智慧眾、解脫眾、解脫知見眾。　「是

菩薩因是布施、持戒、禪定眾、智慧眾、解脫眾、解

脫知見眾故，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位；入

菩薩位已，得淨佛國土、成就眾生，得一切種

智；得一切種智已，轉法輪；轉法輪已，以三乘

法度脫眾生生死。　「如是，須菩提！菩薩以是布

施，次第行、次第學、次第道，是皆不可得。何

以故？自性無所有故。　「復次，須菩提！菩薩摩訶

薩從初發意，自行持戒，教人持戒，讚歎持戒

功德，歡喜讚歎行持戒者。　「持戒因緣故，生天

人中，得大尊貴。　「見貧窮者施以財物，不持戒

者教令持戒，亂意者教令禪定，愚癡者教令

智慧，無解脫者教令解脫，無解脫知見者教

令解脫知見。　「以是持戒、禪定、智慧、解脫、解脫

知見故，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位；入菩薩

位已，得淨佛國土；淨佛國土已，成就眾生；成

就眾生已，得一切種智；得一切種智已，轉法

輪；轉法輪已，以三乘法度脫眾生。　「如是，須

菩提！菩薩以是持戒，次第行、次第學、次第道，

是事皆不可得。何以故？一切法自性無所有

故。　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初以來，自

行羼提波羅蜜，教人行羼提，讚歎羼提功德，

歡喜讚歎行羼提者。　「行羼提波羅蜜時，布

施眾生，各令滿足，教令持戒，教令禪定，乃

至解脫知見。　「以是布施、持戒、禪定、智慧因緣

故，過阿羅漢、辟支佛地，入菩薩位中；入菩

薩位中已，得淨佛世界；淨佛世界已，成就眾

生；成就眾生已，得一切種智；得一切種智已，

轉法輪；轉法輪已，以三乘法度脫眾生。　「如是，

須菩提！菩薩以羼提波羅蜜，次第行、次第學、

次第道，是事皆不可得。何以故？一切法自

性無所有故。　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初

以來，自行毘梨耶波羅蜜，教人行毘梨耶，

讚歎行毘梨耶功德，歡喜讚歎行毘梨耶者；

乃至是事不可得，自性無所有故。　「復次，須

菩提！菩薩摩訶薩從初以來，自入禪、入無量

心、入無色定，亦教人入禪、入無量心、入無色

定，讚歎入禪、入無量心、入無色定功德，歡喜

讚歎行禪、無量心、無色定者。　「是菩薩住諸禪、

定、無量心，布施眾生，各令滿足；教令持戒，教

令禪定、智慧。　「以是布施、禪定、智慧、解脫、解脫

知見因緣故，過阿羅漢、辟支佛地，入菩薩位；

入菩薩位已，淨佛世界；淨佛世界已，成就眾

生；成就眾生已，得一切種智；得一切種智已，

轉法輪；轉法輪已，以三乘法度脫一切眾生。

「乃至是事不可得，自性無所有故。　「復次，須菩

提！菩薩摩訶薩從初以來，行般若波羅蜜，布

施眾生各令滿足，教令持戒、禪定、智慧、解脫、

解脫知見。　「是菩薩行般若波羅蜜時，自行六

波羅蜜，亦教他人令行六波羅蜜，讚歎六波

羅蜜功德，歡喜讚歎行六波羅蜜者。　「是菩薩

以是檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨

耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜因緣及方便

力，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位；乃至是事

不可得，自性無所有故。　「須菩提！是名初發

意菩薩摩訶薩次第行、次第學、次第道。」　「復次，

須菩提！菩薩摩訶薩次第行、次第學、次第道。

菩薩摩訶薩從初以來，以一切種智相應

心，信解諸法無所有性，修六念，所謂念

佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。　「須菩提！云何菩

薩摩訶薩修念佛？　「菩薩摩訶薩念佛，不以色

念，不以受、想、行、識念。何以故？是色自性無，

受、想、行、識自性無；若法自性無，是為無所有。

何以故？無憶故，是為念佛。　「復次，須菩提！菩薩

摩訶薩念佛，不以三十二相念，亦不念金色

身，不念丈光，不念八十隨形好。何以故？是

佛身自性無故；若法無性，是為無所有。何以

故？無憶故，是為念佛。　「復次，須菩提！不應以戒

眾念佛，不應以定眾、智慧眾、解脫眾、解脫知

見眾念佛。何以故？是眾無有自性；若法無

自性，是為非法。無所有念，是為念佛。　「復次，

須菩提！不應以十力念佛，不應以四無所畏、

四無礙智、十八不共法念佛，不應以大慈大

悲念佛。何以故？是諸法自性無，若法自性

無，是為非法；無所念，是為念佛。　「復次，須菩提！

不應以十二因緣法念佛，何以故？是因緣法

自性無，若法自性無，是為非法；無所念，是為

念佛。　「如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜時，應念佛，是為菩薩初發意次第行、次第

學、次第道。是菩薩摩訶薩次第行、次第學、次

第道中住，能具足四念處、四正勤、四如意足、

五根、五力、七覺分、八聖道分，修行空三昧、無

相、無作三昧，乃至一切種智，諸法性無所有

故。是菩薩知諸法性無所有，是中無有性、無

無性。　「須菩提！云何菩薩摩訶薩應修念法？　「須

菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不念善

法，不念不善法；不念記法、無記法；不念世間

法，不念出世間法；不念淨法，不念不淨法；

不念聖法，不念凡夫法；不念有漏法，不念無

漏法；不念欲界繫法、色界繫法、無色界繫法；

不念有為法、無為法。何以故？是諸法自性無，

若法自性無，是為非法。無所念，是為念法。　「念

法中學無所有性故，乃至當得一切種智。是

菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，得諸法無

所有性；是無所有性中，非有相、非無相。如是，

須菩提！菩薩摩訶薩應修念法，於是法中，乃

至無少許念，何況念法！　「須菩提！菩薩摩訶薩

云何應修念僧？　「須菩提！菩薩摩訶薩念僧，無

為法故分別有佛弟子眾，是中乃至無有少

許念，何況念僧！如是，菩薩摩訶薩應修

念僧。　「須菩提！菩薩摩訶薩云何應修念戒？

「須菩提！菩薩摩訶薩從初發意已來，應念

聖戒，無缺戒，無隙戒，無瑕戒，無濁戒，無著戒，自

在戒，智者所讚戒，具足戒，隨定戒。應念是戒

無所有性，乃至無少許念，何況念戒！　「須菩

提！菩薩摩訶薩從初發意已來應念捨，若自

念捨、若念他捨，若捨財、若捨法、若捨煩惱，觀

是捨不可得故，乃至無少許念，何況念捨！如

是，須菩提！菩薩摩訶薩應念捨。　「須菩提！云

何菩薩摩訶薩應念天？　「須菩提！菩薩作是念：

『四天王諸天所有信、戒、施、聞、慧，此間命終，生

彼天處，我亦有是信、戒、施、聞、慧；乃至他化自

在天所有信、戒、施、聞、慧，此間命終，生彼天處，

我亦有是信、戒、施、聞、慧。』如是，須菩提！菩薩摩

訶薩應念是天無所有性中，尚無少許念，何

況念天！　「須菩提！菩薩摩訶薩行是六念，是

名次第行、次第學、次第道。」　爾時，須菩提白佛

言：「世尊！若一切法無所有性，所謂念色乃

至識，眼乃至意，色乃至法，是無所有性；眼界

乃至意識界，是無所有性；檀波羅蜜乃至般

若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃

至八聖道分，佛十力乃至一切種智，是無所

有性。世尊！若一切法無所有性者，是則無

道、無智、無果！」　佛告須菩提：「汝見是色性實有

不？乃至一切種智實有不？」　須菩提言：「不見也！

世尊！」　佛告須菩提：「汝若不見諸法實有，云何

作是問？」　須菩提言：「世尊！我於是法不敢有

疑，但為當來世諸比丘求聲聞、辟支佛道、菩

薩道者。是人當如是言：『若一切法無所有性，

誰垢誰淨？誰縛誰解？』是不知不解故而破於

戒、破正見、破威儀、破淨命。是人破此事故，當

墮三惡道。世尊！我畏當來世有如是事，以

是故問佛。世尊！我於是法中信，不疑不悔。」

【論】　釋曰：　須菩提伏受佛語，一切諸法雖

　空，而能起四禪、神通，是大菩薩近成佛者能

　行；今未知新發意者云何行，是故疑，問佛：

　「世尊！新發意菩薩摩訶薩，云何於諸法無所

　有性中，次第行、次第學、次第道？用是次第行

　得阿耨多羅三藐三菩提？」　以次第行、次第學、

　次第道故，當知是新發意菩薩；雖無量劫

　發意，未得諸法實相，皆名新學。　問曰：　若如

　是人是新學，但應教行布施、持戒等，佛何

　以教令於諸法無所有畢竟空性中行？　答

曰：　今明始入無所有畢竟空法故，令行無

　所有。而是菩薩，以無所有畢竟空和合布施、

　持戒等行；譬如小兒服藥，須蜜乃下。是故

　雖新發意，亦觀深空，無咎。　佛答須菩提：

　「菩薩若初從諸佛聞，若從多供養諸佛者

　聞。」　「諸佛」者，若過去、若現在。　

「多供養諸佛」者，

　遍吉、觀世音、得大勢菩薩、文殊師利、彌勒菩

　薩等。　四種聲聞聖人義，如先說。　辟支佛不

　樂說法故，不說。　諸佛等聖人皆因無所有

　故有是分別。　聖人雖有禪定等諸功德，皆

　為涅槃故。「涅槃」即是寂滅相、無所有法，是故

　說「諸聖人，皆因涅槃有是差別」。　一切有為

　作法，從因緣和合生起故有，無有實定

　性，乃至如毫末許所有。　有為有二種：一者、

　色，二者、無色。　色法破壞，分別乃至微塵，無

　有定實；無色法中，乃至無有一念定實。　破

　義，如上說。　是菩薩從諸佛聖人聞是法，餘

　人多以著心說，諸聖人以無著心說，是故

　但從聖人聞。　爾時，次第學菩薩聞是法，以

　比智籌量決定，知諸法究竟必空，皆入佛所

　得實相中——所謂寂滅、無戲論相。我若得作

　佛、若不作佛，一等無異。　何以故？諸法實相

　不增不減，更無新法可得故；法亦不失；若

　度眾生，眾生畢竟空，本末不可得；我所願

　所作功德及成佛時神通力，皆如夢、如幻故，

　無一定實相，畢竟空。　得、不得雖同，我何以

　不發心作佛？　問曰：　若知諸法畢竟空無所

　有者，云何復言「我何以不發心作佛」？　答曰：

　畢竟空，無所有，無所障礙，何妨發心作佛？

　復次，若說畢竟空，滅諸戲論，云何障發心？

　若障即是有性，云何言「無所有性」？　問曰：　若

　不障發心，亦應不障不發心，菩薩何不安

　住而發心受諸勤苦？　答曰：　有人言：是菩薩

　有種種因緣應發心：或以多諸親屬知識

　皆不聞、不知、不得是諸法實相，是故今世、

　後世受諸苦惱；我幸有力，能使是人得離

　眾苦。譬如人得好良藥，親里知識受諸病

　苦，云何不與？是故菩薩雖知諸法性無所

　有，因親里故而發心，利益眾生。　菩薩復作

　是念：「我雖聞諸法實相，心未深入，未有禪

　定，智慧未熟，受諸苦惱。」是故發心求阿耨

　多羅三藐三菩提，集諸功德，以無所有法

　作證，自為，亦為他人。　是菩薩復聞大乘深

　義，住眾生等、法等中，無別異心，可得佛。

　雖復中人及怨，都無異心。所以者何？是菩

　薩以畢竟空心，煩惱微薄、怨親平等，作是

　念：「怨親無定，以因緣故，親或為怨，怨或為

　親。」以此大因緣，具足忍波羅蜜故，得作佛。

　由何而得？由忍怨故，是以菩薩視怨如

　親。譬如欲過嶮道，應當敬重頂戴導師；

　又如良醫雖賤，為貴者所重。如是思惟、籌

　量、分別，「中人、怨家，雖於我無用，而是佛道

　因緣」，是故發阿耨多羅三藐三菩提心。　是名

　一種次第行、次第學、次第道。是故以過去菩

　薩所行為證。　問曰：　次第行、次第學、次第道，

　有何差別？　答曰：　有人言：無差別；若行、若學、

　若道，義一而語異。　有人言：初名「行」

，中名「學」，

　後名「道」。　「行」名布施，「學」名持

戒，「道」名智慧。　復

　次，「行」名持戒，「學」名禪定，「道」

名智慧。　復次，「行」

　名正語、正業、正命，「學」名正精進、正念、正定，

　「道」名正見、正思惟。此八事雖名為道，然分

　別有三分：正見是「道」體；發起是道，名正思

　惟。正語、正業、正命，助益正見，故名為「行」。正

　精進、正念、正定，能成就正見，使令牢固，是

　名「學」。　復次，有人言：檀波羅蜜、毘梨耶波羅蜜

　名為「行」，初入道故。尸羅波羅蜜名為「學」；人

　心常隨五欲難禁難制，無須臾停息，漸以

　尸羅波羅蜜、禪波羅蜜制伏其心，是故名

　「學」。羼提波羅蜜、般若波羅蜜名為「道」。何以

　故？忍為善，般若為智慧，善、智具足故名「道」。

　譬如人有眼有足，隨意所至。　如是等，名為

　三事差別。　問曰：　何以名「次第」？　

答曰：　以須菩

　提意：「若一切法無所有，初發心菩薩於是空

　法中，云何能漸次第學？」　以是故說「次第」。　諸

　法雖空難解，次第行得力故，能得成就；譬

　如緣梯，從一初桄漸上，上處雖高雖難，

　亦能得至。　次第行者，四種行六波羅蜜，如

　經中說。　「自行檀，教人行檀，讚檀功德，歡喜

　讚行檀」者，善拔慳貪根，深愛檀波羅蜜，慈

　悲於眾生，通達諸法實相；以此因緣故，能

　四種行檀波羅蜜。　或有人自行布施，不能

　教人布施：或畏他瞋；或畏為己教布施，

　以之為恩。如是等因緣故，不能教人。　或

　有人教人布施，自不能施：或有人種種

　讚歎布施之德，勸人令施而不能自行。

　有人自行布施，亦教人布施，稱讚布施之

　德，而見人布施，不能歡喜。所以者何？或有

　破戒惡人行施而不喜見。　有人喜見施

　主而不讚歎，以其邪見不識施果故。　如

　是，各各不能具足。　菩薩大悲心，深愛善法

　故，能行四事，如上說。　菩薩若但自布施、不

　教他人，但能今世少許利益。　是眾生隨業

　因緣墮貧窮處，是故菩薩教眾生言：「我不

　惜財物，我雖多施汝，汝亦不得持至後

　世；汝今當自作，後當自得。」以布施實功德，

　種種因緣教眾生行施。　見行施者雖是破

　戒惡人，但念其好心布施之德，不念其惡，

　是故歡喜讚歎。　復次，見三寶無盡福田中施

　故，施福不盡，必至佛道，觀其未來無盡功

　德故，歡喜行是四種布施，世世財富。　是菩

　薩雖不為財富布施，未具足阿耨多羅三

　藐三菩提、六波羅蜜等法，中間而財富自至；

　譬如人為穀故種禾，而草自至。　菩薩得

　財物報時，離慳貪心，隨眾生意布施，須食

　與食等。　問曰：　是菩薩布施時，先施何等人？

答曰：　是菩薩雖因眾生起大悲心，而菩薩

　布施，必先供養諸佛、大菩薩、辟支佛、阿羅漢

　及諸聖人。　若無聖人，次第施持戒、精進、禪定、

　智慧離欲人。　若無此人，施一切出家佛弟

　子。　若無是人，次施持五戒、行十善道，及

　持一日戒、三歸。　若無此人，次施中人非正

　非邪者。　若無此人，次施五逆惡人，及諸畜

　生。　不可不與，菩薩以施攝一切眾生故。　有

　人言：應先布施五逆罪人、斷善根者，貧窮、老

　病、下賤、乞丐者，乃至畜生。譬如慈母，多有眾

　子，先念羸病，給其所須；又如菩薩為餓虎

　欲食子故，以身施之。　問曰：　如是種種，應先

　施何者？　答曰：　一切眾生皆是菩薩福田，能生

　大悲故，菩薩常欲以阿耨多羅三藐三菩

　提施眾生，何況衣食等而有分別！　又菩薩

　得無生忍法，平等無差；未得無生忍者，或

　慈悲心多、或分別心多，此二心不得俱行。　悲

　心多者，先施貧窮惡人，作是念：「種福田中，

　果報雖大，憐愍眾生故，先利貧者。」如是田

　雖不良，以慈悲心，得大果報。　分別心多

　者，作是念：「諸佛有無量功德故，應先供養。」

　以分別諸法，取著佛身故心小；其心雖

　小，福田良故，功德亦大。　若得諸法實相，入

　般若波羅蜜方便力中，心得自在，二事俱行

　——慈愍眾生，又視皆如佛。　如是等菩薩隨因

　緣行布施。　問曰：　經何以不言「與衣食等」，而

　言「須食與食」？　答曰：　有人須食與飲、須飲

　與衣，以不稱受者意故，福德少；是故言

　「須食與食」。　問曰：　有人若羞、若怖，雖有所

　須，不能發言，云何知其所須？　答曰：　菩薩

　觀其相貌，隨時所須，土地所宜；或有知他

　心者，資生之具，隨意而與。　是人因是布施，

　得成戒眾；復作是念：「我憐愍眾生，以衣

　食布施，所益甚少，不如持戒，常以無惱、無

　畏施於眾生。」　菩薩住是持戒中，為守護

　戒故，生禪定。　心不散、清淨故，得成慧眾；無

　戲論、捨諸著是慧相。　以是慧破諸煩惱

　縛，得解脫眾。　了了知見證解脫故，名解脫

　知見眾。　是人先行布施及五眾因緣故，過

　聲聞、辟支佛地，入菩薩位。　問曰：　菩薩應行

　六波羅蜜、入菩薩位，此中何以說「五眾」？　答

曰：　法雖一，以種種異名說，是故說「五眾」無

　咎。　是人從一波羅蜜中欲起諸波羅蜜，布

　施為主，已先說。　「持戒眾」名尸波羅蜜，「定眾」、

　「解脫眾」名禪波羅蜜，「慧眾」、「解脫知見眾」是般

　若波羅蜜。　行諸波羅蜜時，能忍諸惡事，是

　名羼提波羅蜜。　能起諸波羅蜜，不休不息，

　是名毘梨耶波羅蜜。　問曰：　若爾者，何以不但

　說諸波羅蜜名，而說五眾？　答曰：　是人欲入

　菩薩位，此中不但以持戒、禪定得，和合眾

　戒、清淨戒、無盡戒——以要言之，攝一切戒名

　為「戒眾」；能破煩惱，過二乘，入菩薩位。譬

　如一人、二人，不名為軍；和合多人，乃成為

　軍，能破怨敵。　餘眾亦如是。　菩薩自得禪定

　等眾，亦令眾生得，是名菩薩教化眾生。　教

　化眾生已，持自功德及眾生功德，盡迴向淨

　佛國；具此二法，即得一切種智，轉法輪，

　以三乘度眾生。　是名菩薩次第行、次第學、

　次第道。先麤後細，先易後難，漸漸習學，名

　為次第。　餘五波羅蜜，亦應隨義分別。諸

　法性雖無所有，而隨世諦行，為破顛倒

　故。　復次，念佛等六念是初次第行，以易行易

　得故。　問曰：　六念中亦言「不以色念佛」，云何

　言「易」？　答曰：　有法共行，故名為「

易」；譬如服苦

　藥，以蜜下之則易。　六念義，如初品中廣說。

　六波羅蜜、六念等，柔軟易行，不生邪見，是菩

　薩次第學法。　餘三解脫門等，思惟籌量，或生

　邪見故，不說。　此中須菩提難：「世尊！若實無

　所有，云何有次第行等？」　佛反問須菩提：「汝

　以聲聞智慧，見色等法是一定實法不？」　答

　言：「不見色等一切法，但從因緣和合，假有

　其名，無有定實，云何言有？」　佛語須菩提：「汝

　若不見實定有，云何以次第等難空？」而次

　第法不離於空。　爾時，須菩提受解了了，是故

　說：我無所疑，為當來世求三乘人，聞佛

　說空無所有性，以罪重智鈍故，取空相，便

　言：「誰垢誰淨——凡夫惡人，何以名垢？出家得道

　人，何以名淨？」是人不解佛語深義，以何事

　而說，著是空故，言：「何用持戒等為？」以是因

　緣，即生邪見，破正見；破正見故，以少因

　緣而破戒及威儀，無所畏忌。出家人資仰

　白衣，便妄語求利衣食等，破於正命等。種

　此罪故，墮三惡道，或重於白衣——見有是

　失，故問佛。我已得道，於諸法無所受，又常

　聞佛說空法，云何戲論生疑？　又我常修無

　諍三昧，憐愍眾生，是故問佛。

　　大智度論釋一心具萬行品第七十六

【經】　須菩提白佛言：「世尊！若一切法性無所

有，菩薩見何等利益故，為眾生求阿耨多

羅三藐三菩提？」　佛告須菩提：「以一切法性無

所有故，菩薩為眾生求阿耨多羅三藐三菩

提。　「何以故？須菩提！諸有得、有著者，難可解

脫。　「須菩提！諸得相者，無有道、無有果、無阿

耨多羅三藐三菩提。」　須菩提白佛言：「世尊！無

得相者，有道、有果、有阿耨多羅三藐三菩提

不？」　「須菩提！無所得即是道、即是果、即是阿耨

多羅三藐三菩提，法性不壞故。　「若無所得法

欲得道、欲得果、欲得阿耨多羅三藐三菩提，

為欲壞法性。」　須菩提白佛言：「世尊！若無所得

法即是道即是果、即是阿耨多羅三藐三菩

提，云何有菩薩初地，乃至十地？云何有無生

忍法？云何有報得神通？云何有報得布施、持

戒、忍辱、精進、禪定、智慧，住是果報法中能成

就眾生，能淨佛國土，及供養諸佛，衣服、飲食，

香華瓔珞，房舍臥具、燈燭，種種資生所須之具，

乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不斷是福德？

乃至般涅槃後舍利及弟子得供養，爾乃滅

盡？」　佛告須菩提：「以諸法無所得相故，得菩薩

初地乃至十地，有報得五神通，布施、持戒、忍

辱、精進、禪定、智慧，成就眾生，淨佛國土；亦以

善根因緣故，能利益眾生，乃至般涅槃後舍

利及弟子得供養。」　須菩提白佛言：「世尊！若

諸法無所得相，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智

慧、諸神通，有何差別？」　佛告須菩提：「無所得

法，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、神通，無有差

別。以眾生著布施乃至神通故分別說。　「世尊！

云何無所得法布施乃至神通無差別？」　「須菩

提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不得布施，

施者、受者皆不可得而行布施，不得戒而持

戒，不得忍而行忍，不得精進而行精進，不得

禪而行禪，不得智慧而行智慧，不得神通而

行神通，不得四念處而行四念處，乃至不得

八聖道分而行八聖道分，不得空三昧、無相

無作三昧而行空、無相、無作三昧，不得眾生

而成就眾生，不得佛國土而淨佛國土，不

得諸佛法而得阿耨多羅三藐三菩提。　「須菩

提！菩薩摩訶薩應如是行無所得般若波羅

蜜！　「菩薩摩訶薩行是無所得般若波羅蜜時，

魔、若魔天不能破壞。」　須菩提白佛言：「世尊！云

何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，一念中具足

行六波羅蜜、四禪、四無量心、四無色定，四念處、

四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，

三解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不

共法、大慈大悲、三十二相、八十隨形好？」　佛告

須菩提：「菩薩摩訶薩所有布施，不遠離般若

波羅蜜；所修持戒、忍辱、精進、禪定，不遠離般

若波羅蜜；四禪、四無量心、四無色定、修四念

處、乃至八十隨形好，不遠離般若波羅蜜。」　須

菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩不遠離

般若波羅蜜故，一念中具足行六波羅蜜，乃至

八十隨形好？」　佛言：「菩薩行般若波羅蜜時，所

有布施，不遠離般若波羅蜜不二相，持戒時亦

不二相，修忍辱、勤精進、入禪定亦不二相，乃

至八十隨形好亦不二相。」　須菩提白佛言：「世

尊！云何菩薩摩訶薩布施時不二相，乃至修

八十隨形好不二相？」　「須菩提！菩薩摩訶薩行

般若波羅蜜時，欲具足檀波羅蜜，檀波羅蜜

中攝諸波羅蜜及四念處乃至八十隨形好。」

「世尊！云何菩薩布施時攝諸無漏法？」　佛告

須菩提：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住

無漏心布施，於無漏心中不見相——所謂誰施

誰受？所施何物？　「以是無相心、無漏心，斷愛、斷

慳貪心而行布施，是時不見布施，乃至不見

阿耨多羅三藐三菩提法。　「是菩薩以無相心、

無漏心持戒，不見是戒，乃至不見一切佛法。

「以無相心、無漏心忍辱，不見是忍，乃至不見

一切佛法。　「以無相心、無漏心精進，不見是精

進，乃至不見一切佛法。　「以無相心、無漏心入

禪定，不見是禪定，乃至不見一切佛法。　「以

無相心、無漏心修智慧，不見是智慧，乃至

不見一切佛法。　「以無相心、無漏心修四念處，

不見是四念處乃至八十隨形好。」　「世尊！若諸

法無相、無作，云何具足檀波羅蜜、尸波羅蜜、

羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波

羅蜜？云何具足四念處、四正勤、四如意足、五

根、五力、七覺分、八聖道分？云何具足空三昧、

無相、無作三昧，佛十力、四無所畏、四無礙智、十

八不共法、大慈大悲？云何具足三十二相、八

十隨形好？」　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜，以無相心、無漏心布施，須食與食，乃

至種種所須，盡給與之——若內、若外：若支解其

身、若國城妻子，布施眾生。　「若有人來語菩薩

言：『何用是布施為？是無所益！』　「行般若波羅蜜

菩薩作是念：『是人雖來訶我布施，我終不悔！

我當勤行布施，不應不與。』施已，與一切眾生

共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，亦不見是

相：誰施？誰受？所施何物？迴向者誰？何等是

迴向法？何等是迴向處——所謂阿耨多羅三藐

三菩提？是相皆不可見。何以故？一切法皆

以內空故空，外空故空，內外空故空，空空、

有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、一切

法空、自相空故空。　「如是觀，作是念：『迴向者誰？

迴向何處？用何法迴向？』是名正迴向。　「爾時，菩

薩能成就眾生、淨佛國土，能具足檀波羅蜜、尸

羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅

蜜、般若波羅蜜，乃至三十七助道法，空、無相、無

作三昧，乃至十八不共法。是菩薩能如是具

足檀波羅蜜而不受世間果報。譬如他化自

在諸天，隨意所須，即皆得之；菩薩亦如是，心

生所願，隨意即得。　「是菩薩摩訶薩以是布施

果報故，能供養諸佛，亦能滿足一切眾生，天

及人、阿修羅。是菩薩以檀波羅蜜攝取眾生，

用方便力，以三乘法度脫眾生。　「如是，須菩提！

菩薩摩訶薩於無相、無得、無作諸法中，具足

檀波羅蜜。」　「須菩提！菩薩摩訶薩云何於無相、

無得、無作法中，具足尸羅波羅蜜？　「須菩提！是

菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時，持種種戒，所

謂聖無漏入八聖道分戒、自然戒報得戒、受

得戒、心生戒，如是等不缺、不破、不雜、不濁、不

著，自在戒，智所讚戒。　「用是戒，無所取：若色，

若受、想、行、識；若三十二相、八十隨形好；若剎

利大姓、若婆羅門大姓、居士大家；若四天

王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化

自在天、梵眾天、光音天、遍淨天、廣果天、無想

天、無煩天、無熱天、妙見天、喜見天、阿迦膩吒

天、空處天、識處天、無所有處天、非有想非無想

處天；若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、

若阿羅漢果、若辟支佛道；若轉輪聖王、若天

王。但為一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐

三菩提。以無相、無得、無二迴向，為世俗法故，

非第一實義。　「是菩薩具足尸羅波羅蜜，以方

便力起四禪，不味著故，得五神通。　「因四禪得

天眼；是菩薩住二種天眼：修得、報得。　「得天

眼已，見東方現在諸佛，乃至得阿耨多羅三

藐三菩提，如所見事不失。南西北方、四維、上

下現在諸佛，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，

如所見不失。　「是菩薩用天耳淨，過於人耳，聞

十方諸佛說法，如所聞不失，能自饒益，亦益

他人。　「是菩薩以知他心智，知十方諸佛心，及

知一切眾生心，亦能饒益一切眾生。　「是菩薩

用宿命智，知過去諸業因緣，是諸業因緣

不失故，是眾生在在處處所生悉知。　「是菩薩

用是漏盡智，令眾生得須陀洹果乃至阿羅

漢果、辟支佛道，在在處處能令眾生入善法

中。　「如是，須菩提！菩薩摩訶薩於諸法無相、無

得、無作，具足尸羅波羅蜜。」　「世尊！云何諸法

無相、無作、無得，菩薩摩訶薩能具足羼提波

羅蜜？」　「須菩提！菩薩摩訶薩，從初發意以來

乃至坐道場，於其中間，若一切眾生來，以瓦

石、刀杖加是菩薩，菩薩是時不起瞋心，乃至

不生一念。　「爾時，菩薩應修二種忍：一者、一切

眾生惡口罵詈，若加刀杖、瓦石，瞋心不起；二

者、一切法無生。　「無生法忍菩薩，若人來惡口

罵詈，或以瓦石、刀杖加之，爾時，菩薩應如是

思惟：『罵我者誰？譏訶者誰？打擲者誰？誰

有受者？』即時菩薩應思惟諸法實性，所謂畢

竟空，無法、無眾生；諸法尚不可得，何況有眾

生！　「如是觀諸法相時，不見罵者，不見割截者。

是菩薩如是觀諸法相時，即得無生法忍。　「云

何名無生法忍？知諸法相常不生，諸煩惱從

本已來亦常不生。　「是菩薩摩訶薩住是二忍，

能具足四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至

八聖道分，三解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙

智、十八不共法、大慈大悲。是菩薩住是聖無

漏出世間法，不共一切聲聞、辟支佛，具足聖

神通。　「住聖神通已，以天眼見東方諸佛，是人

得念佛三昧，乃至阿耨多羅三藐三菩提，終

不斷絕；南西北方、四維、上下亦如是。　「是菩

薩用天耳聞十方諸佛所說法，如所聞為眾

生說。　「是菩薩亦知十方諸佛心，及知一切眾

生念，知已，隨其心而為說法。　「是菩薩以宿

命智知一切眾生宿世善根，為眾生說法，令

其歡喜。　「是菩薩以漏盡神通，教化眾生，令得

三乘。　「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便

力成就眾生，具足一切種智，得阿耨多羅三

藐三菩提，轉法輪。　「如是，須菩提！菩薩摩訶薩

無相、無得、無作法中，具足羼提波羅蜜。」　須菩

提言：「世尊！菩薩摩訶薩，云何於諸法無相、無

作、無得，能具足毘梨耶波羅蜜？」　佛告須菩提：

「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，成就身精進、

心精進。入初禪，乃至入第四禪，受種種神通

力，能分一身為多身，乃至手捫摸日月。　「成就

身精進故，飛到東方過無量百千萬諸佛世

界，供養諸佛飲食、衣服、醫藥、臥具，華香瓔珞

種種所須，乃至阿耨多羅三藐三菩提，福德

果報終不可盡。　「是菩薩得阿耨多羅三藐三

菩提時，一切世間天及人勤設供養衣服、飲

食，乃至入無餘涅槃後舍利及弟子得供養。

「亦以是神通力故，至諸佛所，聽受法教，乃至

阿耨多羅三藐三菩提，終不違失。　「是菩薩修

一切種智時，淨佛世界、成就眾生。　「如是，須菩

提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就身精進，

能具足毘梨耶波羅蜜。　「須菩提！云何菩薩成

就心精進，能具足毘梨耶波羅蜜？　「須菩提！菩

薩摩訶薩心精進，以是心精進聖無漏，入八

聖道分精進，不令身、口不善業得入；亦不取

諸法相——若常、若無常，若苦、若樂，若我、若無我；

若有為、若無為；若欲界、若色界、若無色界；若有

漏性、若無漏性。若初禪乃至第四禪，若慈、悲、喜、

捨，若無邊虛空處乃至非有想非無想處；若四

念處、若四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、

八聖道分；若空、無相、無作；若佛十力乃至十八

不共法，不取相——若常、若無常，若苦、若樂，若我、若

無我。若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、若

阿羅漢果、若辟支佛道，若菩薩道、若阿耨多

羅三藐三菩提；若是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿

羅漢，若是辟支佛，是菩薩，是佛，不取相——是眾

生斷三結故，得須陀洹；是眾生三毒薄故，得

斯陀含；是眾生斷下分結故，得阿那含；是眾

生斷上分結故，得阿羅漢；是眾生以辟支佛

道故，作辟支佛；是眾生行道種智故，名菩薩，

亦不取是諸法相。　「何以故？不可以性取相，

是性無故。　「是菩薩以是心精進故，廣利益眾

生，亦不得是眾生，是為菩薩具足毘梨耶波

羅蜜。具足諸佛法，淨佛國土，成就眾生，不

可得故。　「是菩薩身精進、心精進成就故，攝取

一切諸善法；是法亦不著故，從一佛國至

一佛國，為利益眾生，所作神通，隨意無礙：若

雨諸華，若諸名香，若作伎樂，若動大地，若放光

明，若示七寶莊嚴國土，若現種種身，若放大智

光明；令知聖道，令遠離殺生乃至邪見。或以

布施利益眾生，或以持戒，或支解身體、或

以妻子、或以國土、或以己身給施，隨所方便，

利益眾生。　「如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜，無相、無作、無得諸法中，用身、心精進，

能具足毘梨耶波羅蜜。」　「世尊！云何菩薩摩訶

薩行般若波羅蜜，住無相、無作、無得法中，能

具足禪波羅蜜？」　「須菩提！菩薩摩訶薩，除佛

諸禪定，餘一切諸禪、三昧，皆能具足。是菩薩

離諸欲、諸惡不善法，離生喜樂，有覺有觀，入

初禪，乃至入第四禪。以是慈、悲、喜、捨心，遍滿

一方，乃至十方，一切世間遍滿。是菩薩過一

切色相，滅有對相，不念別異相故，入無邊虛

空處；乃至入非有想非無想處。是菩薩於禪

波羅蜜中住，逆順入八背捨、九次第定，入空

三昧，無相、無作三昧，或時入如電光三昧，

或時入聖正三昧，或時入如金剛三昧。　「是

菩薩住禪波羅蜜中，修三十七助道法，用道

種智入一切禪定，過乾慧地、性地、八人地、見

地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地，入菩薩位；

入菩薩位已，具足佛地。是諸地中行，乃至

阿耨多羅三藐三菩提，不中道取道果。　「是菩

薩住是禪波羅蜜中，從一佛國至一佛國，供

養諸佛，從諸佛所植諸善根，淨佛國土。　「從

一佛國，至一佛國，利益眾生：以布施攝取

眾生，或以持戒、或以三昧、或以智慧、或以解

脫、或以解脫知見攝取眾生；教眾生令得

須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，辟支

佛道——諸有善法能令眾生得道，皆教令得。

「是菩薩住此禪波羅蜜中，能生一切陀羅尼

門，得四無礙智、報得神通。是菩薩終不入

母人胞胎，終不受五欲，無生不生，雖生不為

生法所污。何以故？是菩薩見一切作法如幻，

而利益眾生，亦不得眾生，及一切法教眾生

令得無所得處；是世俗法故，非第一實義。住

是禪波羅蜜，一切行禪、定、解脫、三昧，乃至阿

耨多羅三藐三菩提，終不離禪波羅蜜。　「是菩

薩行如是道種智時，得一切種智，斷一切煩

惱習；斷已，自益其身，亦益他人；自益益他已，

為一切世間天及人、阿修羅作福田。　「如是，須

菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，能具足

無相禪波羅蜜。」　「世尊！云何菩薩摩訶薩行般

若波羅蜜時，住無相、無作、無得法中，修具足

般若波羅蜜？」　「須菩提！菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜時，於諸法不見定實相。　「是菩薩見色不

定、非實相，乃至見識不定、非實相。不見色

生，乃至不見識生；若不見色生乃至不見識

生，一切法若有漏、若無漏，不見來處、不見去

處、亦不見集處。如是觀時，不得色性乃至識

性，亦不得有漏、無漏法性。是菩薩行般若波

羅蜜時，信解一切諸法無所有相。　「如是信解

已，行內空乃至無法有法空，於諸法無所著——

若色，若受、想、行、識，乃至阿耨多羅三藐三菩

提。是菩薩行無所有般若波羅蜜，能具足菩

薩道，所謂六波羅蜜，乃至三十七助道法，佛

十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、三十二

相、八十隨形好。　「是菩薩住空淨佛道中，所謂

六波羅蜜、三十七助道法、報得神通，以是法

饒益眾生：宜以布施攝，教令布施；宜以戒

攝，教令持戒；宜以禪定、智慧、解脫、解脫知見

攝，教令修禪定、智慧、解脫、解脫知見；宜以

諸道法教者，教令得須陀洹果、得斯陀含果、

阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道；宜以佛道化

者，教令得菩薩道，具足佛道——如是等，隨其所

應道地而教化之，各令得所。是菩薩現種種

神通力時，過無量恒河沙國土，度脫眾生，隨

其所須，皆化給之，各令滿足。　「從一國土至一

國土，見淨妙國土，以自莊嚴己佛國土。譬如

他化自在天中，資生所須，隨意自至；亦如諸

淨佛國，離於求欲。是人以是報得檀波羅蜜、

尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波

羅蜜、般若波羅蜜，報得五神通，行菩薩道種

智，成就一切功德，當得阿耨多羅三藐三菩

提。　「是菩薩爾時不受色法乃至識，不受一

切法——若善、若不善，若世間、若出世間，若有漏、

若無漏，若有為、若無為——如是一切法皆不

受。　「是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，國土

一切所有資生之物皆無有主。何以故？是

菩薩行一切法不受，以不可得故。　「如是，須

菩提！菩薩摩訶薩無相法中，能具足般若波

羅蜜。」

【論】　問曰：　問者、答者俱言「無所有」，云何分別

　知是問、是答？

答曰：　所言法雖一而心異——問者以著心問，

　答者以無著心答。　須菩提意謂：無所有中不

　應發心。　須菩提為聽者著心故作是問。　諸

　法空中，不見菩薩發心者，不見眾生可利

　益者，不見阿耨多羅三藐三菩提，是故於

　無所有法中作難者：「若一切法無所有性，

　菩薩見何利故發心？」　須菩提於菩薩、眾生、阿

　耨多羅三藐三菩提中不疑，但問無所有

　法。　佛答：「正以無所有空故能發心。」　若無所

　有空，菩薩、眾生、阿耨多羅三藐三菩提，亦皆

　空無所有，云何起難？　若眾生、菩薩及阿耨多

　羅三藐三菩提離無所有空者，可有是難。

　如先說：「畢竟空於諸法無所障礙，何妨

　發心？」　佛還以無所有空破須菩提所問。　亦

　復自說因緣：「須菩提！著心者難得解脫。」　是

　人從無始生死中來，以一切煩惱故深著

　諸法，聞有亦著，聞空亦著，得失亦著；如是

　眾生難可勉出。　是故菩薩發無上道心，自

　以相好嚴身，得梵音聲，有大威德，知

　眾生三世心根本，以種種神通力，因緣、譬喻，

　為說無所有法、空解脫門，引導其心。　眾生

　見如是希有事，即時其心柔軟，信佛受法。

　是故經說：「著有者難得解脫；有所得者，無

　道、無果、無阿耨多羅三藐三菩提。」　須菩提

　問：「世尊！若有所得者，無道、無果、無阿耨多

　羅三藐三菩提；無所得者有道、有果不？」　佛

　答：「無所有即是道、即是果、即是阿耨多羅三藐

　三菩提。」　若人不分別是有所得、是無所得，

　入諸法實相畢竟空中，是亦無所得，即是道、

　即是果、即是阿耨多羅三藐三菩提，不破壞

　諸法實相故。「法性」即是諸法實相。　須菩提意

　謂：「法性」，正行、邪行常不可破壞，何以佛言

　「不壞法性是道、是果」？　佛答：「法性雖不可破

　壞，眾生邪行故，名為破壞。」　如虛空，雲霧土

　塵雖不能染，亦名不淨。　如人實欲染污虛

　空，是人為欲染污法性，無是事故。　佛說譬

　喻：「若人欲壞法性，是人為欲於無所有

　法中得道、得果、得阿耨多羅三藐三菩提。」

　須菩提白佛：「若無所有即是道，云何有十

　地等諸菩薩法？」如經廣說。　問曰：　此事佛已

　先答，所謂「若法空，菩薩見何事故發心？」今

　言：「若法空，云何有初地等？」佛皆以空答，今

　須菩提何以更問？

答曰：　以眾生著心難解故更問。　是眾中，有新

　發意菩薩聞是諸法實相空，即生著心；佛

　破其著，亦著所破法。須菩提為是人故更

　問。　佛答須菩提：「以無所得故有初地，乃至

　般涅槃後舍利得供養。」　有所著中，不可說

　初地及諸功德。　亦以無所得因緣故，從布

　施乃至諸神通，無有差別，無有差別故不

　應難！　須菩提復問：「云何無所得布施，乃至諸

　神通無有差別？」　佛答：「菩薩從初發心已

　來，似阿耨多羅三藐三菩提寂滅相，布施

　畢竟空，所謂不得施者、受者、財物而行布

　施，如是布施中無有分別；乃至不得菩

　提而得阿耨多羅三藐三菩提，亦如是。是

　名菩薩行無所得般若波羅蜜。行是無所得

　般若波羅蜜，魔、若魔天不能破壞。」　「一念中

　行六波羅蜜」者，

問曰：　須菩提何以故問「一念中行六波羅蜜

　等諸功德」？

答曰：　須菩提從佛聞般若波羅蜜甚深無所

　有相，於諸法中無礙相；若爾者，則無所不

　能，無事不作，云何菩薩一念中能攝六波羅

　蜜乃至八十隨形好？　初發心時，以著有無心

　重故，漸漸次第行；今有無悉捨故，無所不

　能，是故問。　佛答：「菩薩不離般若波羅蜜行

　布施等諸功德，無障礙故，能一念中行；若

　遠離般若波羅蜜，則漸漸次第行。」　須菩提問：

　「云何名不遠離？」　佛答：「菩薩不以二相行

　布施等。」　復問：「云何不以二相？」　

佛答：「菩薩行

　般若波羅蜜時，欲具足檀波羅蜜，於布施

　一念中攝一切善法」，如先說。　何等是「一念」？

　所謂菩薩得無生法忍，斷一切煩惱，除諸

　憶想分別，安住無漏心中，布施一切。　「無漏

　心」是無相相。　菩薩住是心中，不見誰施、誰

　受、誰物，離一切相心布施；不見有一法，乃

　至阿耨多羅三藐三菩提尚不見，何況餘法！

　是名不二相。　乃至八十隨形好，亦如是。　須菩

　提更以異事問此義：「世尊！諸法無相、無作、

　無起，云何能具足檀波羅蜜等，乃至八十隨

　形好？」　佛答：「菩薩無相、無作法中，不取相故，

　無障礙心布施，須食與食等」，經中已委悉。又

　先品中亦廣說，是故更不解。　無漏、無相六

　波羅蜜有二種：一者、得無生法忍菩薩所

　行；二者、未得無生法忍菩薩所行。得無生

　法忍菩薩所行，如此中所說。何以故？住無

　相、無漏心中，行布施等諸法故。　問曰：　生身

　菩薩貪惜未除故，割截甚痛，是則為難；得

　無生法忍菩薩，如化人所作，割截無痛，有

　何恩分？

答曰：　得無生法忍菩薩，行是六波羅蜜為

　難！所以者何？得無生法忍寂滅心，應受涅

　槃樂；而捨此寂滅樂，入眾生中受種種身——

　或為賤人、或為畜生等，是則為難！　生身菩

　薩，貪愛未除，著佛身故，以身布施，是為悕

　望，非清淨施，是故不如。　復次，行無漏、無相

　六波羅蜜，是時能具足；有漏、有相則不能

　具足。是故能具足者，有大恩分。

大智度論卷第八十七

1	T25n1509_p0666b01
2	T25n1509_p0666b02
3	T25n1509_p0666b03
4	T25n1509_p0666b04
5	T25n1509_p0666b05
6	T25n1509_p0666b06
7	T25n1509_p0666b07
8	T25n1509_p0666b08
9	T25n1509_p0666b09
10	T25n1509_p0666b10
11	T25n1509_p0666b11
12	T25n1509_p0666b12
13	T25n1509_p0666b13
14	T25n1509_p0666b14
15	T25n1509_p0666b15
16	T25n1509_p0666b16
17	T25n1509_p0666b17
18	T25n1509_p0666b18
19	T25n1509_p0666b19
20	T25n1509_p0666b20
21	T25n1509_p0666b21
22	T25n1509_p0666b22
23	T25n1509_p0666b23
24	T25n1509_p0666b24
25	T25n1509_p0666b25
26	T25n1509_p0666b26
27	T25n1509_p0666b27
28	T25n1509_p0666b28
29	T25n1509_p0666b29
30	T25n1509_p0666c01
31	T25n1509_p0666c02
32	T25n1509_p0666c03
33	T25n1509_p0666c04
34	T25n1509_p0666c05
35	T25n1509_p0666c06
36	T25n1509_p0666c07
37	T25n1509_p0666c08
38	T25n1509_p0666c09
39	T25n1509_p0666c10
40	T25n1509_p0666c11
41	T25n1509_p0666c12
42	T25n1509_p0666c13
43	T25n1509_p0666c14
44	T25n1509_p0666c15
45	T25n1509_p0666c16
46	T25n1509_p0666c17
47	T25n1509_p0666c18
48	T25n1509_p0666c19
49	T25n1509_p0666c20
50	T25n1509_p0666c21
51	T25n1509_p0666c22
52	T25n1509_p0666c23
53	T25n1509_p0666c24
54	T25n1509_p0666c25
55	T25n1509_p0666c26
56	T25n1509_p0666c27
57	T25n1509_p0666c28
58	T25n1509_p0666c29
59	T25n1509_p0667a01
60	T25n1509_p0667a02
61	T25n1509_p0667a03
62	T25n1509_p0667a04
63	T25n1509_p0667a05
64	T25n1509_p0667a06
65	T25n1509_p0667a07
66	T25n1509_p0667a08
67	T25n1509_p0667a09
68	T25n1509_p0667a10
69	T25n1509_p0667a11
70	T25n1509_p0667a12
71	T25n1509_p0667a13
72	T25n1509_p0667a14
73	T25n1509_p0667a15
74	T25n1509_p0667a16
75	T25n1509_p0667a17
76	T25n1509_p0667a18
77	T25n1509_p0667a19
78	T25n1509_p0667a20
79	T25n1509_p0667a21
80	T25n1509_p0667a22
81	T25n1509_p0667a23
82	T25n1509_p0667a24
83	T25n1509_p0667a25
84	T25n1509_p0667a26
85	T25n1509_p0667a27
86	T25n1509_p0667a28
87	T25n1509_p0667a29
88	T25n1509_p0667b01
89	T25n1509_p0667b02
90	T25n1509_p0667b03
91	T25n1509_p0667b04
92	T25n1509_p0667b05
93	T25n1509_p0667b06
94	T25n1509_p0667b07
95	T25n1509_p0667b08
96	T25n1509_p0667b09
97	T25n1509_p0667b10
98	T25n1509_p0667b11
99	T25n1509_p0667b12
100	T25n1509_p0667b13
101	T25n1509_p0667b14
102	T25n1509_p0667b15
103	T25n1509_p0667b16
104	T25n1509_p0667b17
105	T25n1509_p0667b18
106	T25n1509_p0667b19
107	T25n1509_p0667b20
108	T25n1509_p0667b21
109	T25n1509_p0667b22
110	T25n1509_p0667b23
111	T25n1509_p0667b24
112	T25n1509_p0667b25
113	T25n1509_p0667b26
114	T25n1509_p0667b27
115	T25n1509_p0667b28
116	T25n1509_p0667b29
117	T25n1509_p0667c01
118	T25n1509_p0667c02
119	T25n1509_p0667c03
120	T25n1509_p0667c04
121	T25n1509_p0667c05
122	T25n1509_p0667c06
123	T25n1509_p0667c07
124	T25n1509_p0667c08
125	T25n1509_p0667c09
126	T25n1509_p0667c10
127	T25n1509_p0667c11
128	T25n1509_p0667c12
129	T25n1509_p0667c13
130	T25n1509_p0667c14
131	T25n1509_p0667c15
132	T25n1509_p0667c16
133	T25n1509_p0667c17
134	T25n1509_p0667c18
135	T25n1509_p0667c19
136	T25n1509_p0667c20
137	T25n1509_p0667c21
138	T25n1509_p0667c22
139	T25n1509_p0667c23
140	T25n1509_p0667c24
141	T25n1509_p0667c25
142	T25n1509_p0667c26
143	T25n1509_p0667c27
144	T25n1509_p0667c28
145	T25n1509_p0667c29
146	T25n1509_p0668a01
147	T25n1509_p0668a02
148	T25n1509_p0668a03
149	T25n1509_p0668a04
150	T25n1509_p0668a05
151	T25n1509_p0668a06
152	T25n1509_p0668a07
153	T25n1509_p0668a08
154	T25n1509_p0668a09
155	T25n1509_p0668a10
156	T25n1509_p0668a11
157	T25n1509_p0668a12
158	T25n1509_p0668a13
159	T25n1509_p0668a14
160	T25n1509_p0668a15
161	T25n1509_p0668a16
162	T25n1509_p0668a17
163	T25n1509_p0668a18
164	T25n1509_p0668a19
165	T25n1509_p0668a20
166	T25n1509_p0668a21
167	T25n1509_p0668a22
168	T25n1509_p0668a23
169	T25n1509_p0668a24
170	T25n1509_p0668a25
171	T25n1509_p0668a26
172	T25n1509_p0668a27
173	T25n1509_p0668a28
174	T25n1509_p0668a29
175	T25n1509_p0668b01
176	T25n1509_p0668b02
177	T25n1509_p0668b03
178	T25n1509_p0668b04
179	T25n1509_p0668b05
180	T25n1509_p0668b06
181	T25n1509_p0668b07
182	T25n1509_p0668b08
183	T25n1509_p0668b09
184	T25n1509_p0668b10
185	T25n1509_p0668b11
186	T25n1509_p0668b12
187	T25n1509_p0668b12
188	T25n1509_p0668b13
189	T25n1509_p0668b14
190	T25n1509_p0668b15
191	T25n1509_p0668b16
192	T25n1509_p0668b17
193	T25n1509_p0668b18
194	T25n1509_p0668b19
195	T25n1509_p0668b20
196	T25n1509_p0668b21
197	T25n1509_p0668b22
198	T25n1509_p0668b23
199	T25n1509_p0668b24
200	T25n1509_p0668b25
201	T25n1509_p0668b26
202	T25n1509_p0668b27
203	T25n1509_p0668b28
204	T25n1509_p0668b29
205	T25n1509_p0668c01
206	T25n1509_p0668c02
207	T25n1509_p0668c03
208	T25n1509_p0668c04
209	T25n1509_p0668c05
210	T25n1509_p0668c06
211	T25n1509_p0668c07
212	T25n1509_p0668c08
213	T25n1509_p0668c09
214	T25n1509_p0668c10
215	T25n1509_p0668c11
216	T25n1509_p0668c12
217	T25n1509_p0668c13
218	T25n1509_p0668c14
219	T25n1509_p0668c15
220	T25n1509_p0668c16
221	T25n1509_p0668c17
222	T25n1509_p0668c18
223	T25n1509_p0668c19
224	T25n1509_p0668c20
225	T25n1509_p0668c21
226	T25n1509_p0668c22
227	T25n1509_p0668c23
228	T25n1509_p0668c24
229	T25n1509_p0668c25
230	T25n1509_p0668c26
231	T25n1509_p0668c27
232	T25n1509_p0668c28
233	T25n1509_p0668c29
234	T25n1509_p0669a01
235	T25n1509_p0669a02
236	T25n1509_p0669a03
237	T25n1509_p0669a04
238	T25n1509_p0669a05
239	T25n1509_p0669a05
240	T25n1509_p0669a06
241	T25n1509_p0669a06
242	T25n1509_p0669a07
243	T25n1509_p0669a07
244	T25n1509_p0669a08
245	T25n1509_p0669a09
246	T25n1509_p0669a10
247	T25n1509_p0669a11
248	T25n1509_p0669a12
249	T25n1509_p0669a13
250	T25n1509_p0669a14
251	T25n1509_p0669a15
252	T25n1509_p0669a16
253	T25n1509_p0669a17
254	T25n1509_p0669a18
255	T25n1509_p0669a19
256	T25n1509_p0669a20
257	T25n1509_p0669a20
258	T25n1509_p0669a21
259	T25n1509_p0669a22
260	T25n1509_p0669a23
261	T25n1509_p0669a24
262	T25n1509_p0669a25
263	T25n1509_p0669a26
264	T25n1509_p0669a27
265	T25n1509_p0669a28
266	T25n1509_p0669a29
267	T25n1509_p0669b01
268	T25n1509_p0669b02
269	T25n1509_p0669b03
270	T25n1509_p0669b04
271	T25n1509_p0669b05
272	T25n1509_p0669b06
273	T25n1509_p0669b07
274	T25n1509_p0669b08
275	T25n1509_p0669b09
276	T25n1509_p0669b10
277	T25n1509_p0669b11
278	T25n1509_p0669b12
279	T25n1509_p0669b13
280	T25n1509_p0669b14
281	T25n1509_p0669b15
282	T25n1509_p0669b16
283	T25n1509_p0669b17
284	T25n1509_p0669b18
285	T25n1509_p0669b19
286	T25n1509_p0669b20
287	T25n1509_p0669b21
288	T25n1509_p0669b22
289	T25n1509_p0669b23
290	T25n1509_p0669b24
291	T25n1509_p0669b25
292	T25n1509_p0669b26
293	T25n1509_p0669b27
294	T25n1509_p0669b28
295	T25n1509_p0669b29
296	T25n1509_p0669c01
297	T25n1509_p0669c02
298	T25n1509_p0669c03
299	T25n1509_p0669c04
300	T25n1509_p0669c05
301	T25n1509_p0669c06
302	T25n1509_p0669c07
303	T25n1509_p0669c08
304	T25n1509_p0669c09
305	T25n1509_p0669c10
306	T25n1509_p0669c11
307	T25n1509_p0669c12
308	T25n1509_p0669c13
309	T25n1509_p0669c14
310	T25n1509_p0669c15
311	T25n1509_p0669c16
312	T25n1509_p0669c17
313	T25n1509_p0669c18
314	T25n1509_p0669c19
315	T25n1509_p0669c20
316	T25n1509_p0669c21
317	T25n1509_p0669c22
318	T25n1509_p0669c23
319	T25n1509_p0669c24
320	T25n1509_p0669c25
321	T25n1509_p0669c26
322	T25n1509_p0669c27
323	T25n1509_p0669c28
324	T25n1509_p0669c29
325	T25n1509_p0670a01
326	T25n1509_p0670a02
327	T25n1509_p0670a03
328	T25n1509_p0670a04
329	T25n1509_p0670a05
330	T25n1509_p0670a06
331	T25n1509_p0670a07
332	T25n1509_p0670a08
333	T25n1509_p0670a09
334	T25n1509_p0670a10
335	T25n1509_p0670a11
336	T25n1509_p0670a12
337	T25n1509_p0670a13
338	T25n1509_p0670a14
339	T25n1509_p0670a15
340	T25n1509_p0670a16
341	T25n1509_p0670a17
342	T25n1509_p0670a18
343	T25n1509_p0670a19
344	T25n1509_p0670a20
345	T25n1509_p0670a21
346	T25n1509_p0670a22
347	T25n1509_p0670a23
348	T25n1509_p0670a24
349	T25n1509_p0670a25
350	T25n1509_p0670a26
351	T25n1509_p0670a27
352	T25n1509_p0670a28
353	T25n1509_p0670a29
354	T25n1509_p0670b01
355	T25n1509_p0670b01
356	T25n1509_p0670b02
357	T25n1509_p0670b03
358	T25n1509_p0670b04
359	T25n1509_p0670b05
360	T25n1509_p0670b06
361	T25n1509_p0670b07
362	T25n1509_p0670b08
363	T25n1509_p0670b09
364	T25n1509_p0670b10
365	T25n1509_p0670b11
366	T25n1509_p0670b12
367	T25n1509_p0670b13
368	T25n1509_p0670b14
369	T25n1509_p0670b15
370	T25n1509_p0670b16
371	T25n1509_p0670b17
372	T25n1509_p0670b18
373	T25n1509_p0670b19
374	T25n1509_p0670b20
375	T25n1509_p0670b21
376	T25n1509_p0670b22
377	T25n1509_p0670b23
378	T25n1509_p0670b24
379	T25n1509_p0670b25
380	T25n1509_p0670b26
381	T25n1509_p0670b27
382	T25n1509_p0670b28
383	T25n1509_p0670b29
384	T25n1509_p0670c01
385	T25n1509_p0670c02
386	T25n1509_p0670c03
387	T25n1509_p0670c04
388	T25n1509_p0670c05
389	T25n1509_p0670c06
390	T25n1509_p0670c07
391	T25n1509_p0670c08
392	T25n1509_p0670c09
393	T25n1509_p0670c10
394	T25n1509_p0670c11
395	T25n1509_p0670c12
396	T25n1509_p0670c13
397	T25n1509_p0670c14
398	T25n1509_p0670c15
399	T25n1509_p0670c16
400	T25n1509_p0670c17
401	T25n1509_p0670c18
402	T25n1509_p0670c19
403	T25n1509_p0670c20
404	T25n1509_p0670c21
405	T25n1509_p0670c22
406	T25n1509_p0670c23
407	T25n1509_p0670c24
408	T25n1509_p0670c25
409	T25n1509_p0670c26
410	T25n1509_p0670c27
411	T25n1509_p0670c28
412	T25n1509_p0670c29
413	T25n1509_p0671a01
414	T25n1509_p0671a02
415	T25n1509_p0671a03
416	T25n1509_p0671a04
417	T25n1509_p0671a05
418	T25n1509_p0671a06
419	T25n1509_p0671a07
420	T25n1509_p0671a08
421	T25n1509_p0671a09
422	T25n1509_p0671a10
423	T25n1509_p0671a11
424	T25n1509_p0671a12
425	T25n1509_p0671a13
426	T25n1509_p0671a14
427	T25n1509_p0671a15
428	T25n1509_p0671a16
429	T25n1509_p0671a17
430	T25n1509_p0671a18
431	T25n1509_p0671a19
432	T25n1509_p0671a20
433	T25n1509_p0671a21
434	T25n1509_p0671a22
435	T25n1509_p0671a23
436	T25n1509_p0671a24
437	T25n1509_p0671a25
438	T25n1509_p0671a26
439	T25n1509_p0671a27
440	T25n1509_p0671a28
441	T25n1509_p0671a29
442	T25n1509_p0671b01
443	T25n1509_p0671b02
444	T25n1509_p0671b03
445	T25n1509_p0671b04
446	T25n1509_p0671b05
447	T25n1509_p0671b06
448	T25n1509_p0671b07
449	T25n1509_p0671b08
450	T25n1509_p0671b09
451	T25n1509_p0671b10
452	T25n1509_p0671b11
453	T25n1509_p0671b12
454	T25n1509_p0671b13
455	T25n1509_p0671b14
456	T25n1509_p0671b15
457	T25n1509_p0671b16
458	T25n1509_p0671b17
459	T25n1509_p0671b18
460	T25n1509_p0671b19
461	T25n1509_p0671b20
462	T25n1509_p0671b21
463	T25n1509_p0671b22
464	T25n1509_p0671b23
465	T25n1509_p0671b24
466	T25n1509_p0671b25
467	T25n1509_p0671b26
468	T25n1509_p0671b27
469	T25n1509_p0671b28
470	T25n1509_p0671b29
471	T25n1509_p0671c01
472	T25n1509_p0671c02
473	T25n1509_p0671c03
474	T25n1509_p0671c04
475	T25n1509_p0671c05
476	T25n1509_p0671c06
477	T25n1509_p0671c07
478	T25n1509_p0671c08
479	T25n1509_p0671c09
480	T25n1509_p0671c10
481	T25n1509_p0671c11
482	T25n1509_p0671c12
483	T25n1509_p0671c13
484	T25n1509_p0671c14
485	T25n1509_p0671c15
486	T25n1509_p0671c16
487	T25n1509_p0671c17
488	T25n1509_p0671c18
489	T25n1509_p0671c19
490	T25n1509_p0671c20
491	T25n1509_p0671c21
492	T25n1509_p0671c22
493	T25n1509_p0671c23
494	T25n1509_p0671c24
495	T25n1509_p0671c25
496	T25n1509_p0671c26
497	T25n1509_p0671c27
498	T25n1509_p0671c28
499	T25n1509_p0671c29
500	T25n1509_p0672a01
501	T25n1509_p0672a02
502	T25n1509_p0672a03
503	T25n1509_p0672a04
504	T25n1509_p0672a05
505	T25n1509_p0672a06
506	T25n1509_p0672a07
507	T25n1509_p0672a08
508	T25n1509_p0672a09
509	T25n1509_p0672a10
510	T25n1509_p0672a11
511	T25n1509_p0672a12
512	T25n1509_p0672a13
513	T25n1509_p0672a14
514	T25n1509_p0672a15
515	T25n1509_p0672a16
516	T25n1509_p0672a17
517	T25n1509_p0672a18
518	T25n1509_p0672a19
519	T25n1509_p0672a20
520	T25n1509_p0672a21
521	T25n1509_p0672a22
522	T25n1509_p0672a23
523	T25n1509_p0672a24
524	T25n1509_p0672a25
525	T25n1509_p0672a26
526	T25n1509_p0672a27
527	T25n1509_p0672a28
528	T25n1509_p0672a29
529	T25n1509_p0672b01
530	T25n1509_p0672b02
531	T25n1509_p0672b03
532	T25n1509_p0672b04
533	T25n1509_p0672b05
534	T25n1509_p0672b06
535	T25n1509_p0672b07
536	T25n1509_p0672b08
537	T25n1509_p0672b09
538	T25n1509_p0672b10
539	T25n1509_p0672b11
540	T25n1509_p0672b12
541	T25n1509_p0672b13
542	T25n1509_p0672b14
543	T25n1509_p0672b15
544	T25n1509_p0672b16
545	T25n1509_p0672b17
546	T25n1509_p0672b18
547	T25n1509_p0672b19
548	T25n1509_p0672b20
549	T25n1509_p0672b21
550	T25n1509_p0672b22
551	T25n1509_p0672b23
552	T25n1509_p0672b24
553	T25n1509_p0672b25
554	T25n1509_p0672b26
555	T25n1509_p0672b27
556	T25n1509_p0672b28
557	T25n1509_p0672b29
558	T25n1509_p0672c01
559	T25n1509_p0672c02
560	T25n1509_p0672c03
561	T25n1509_p0672c04
562	T25n1509_p0672c05
563	T25n1509_p0672c06
564	T25n1509_p0672c07
565	T25n1509_p0672c08
566	T25n1509_p0672c09
567	T25n1509_p0672c10
568	T25n1509_p0672c11
569	T25n1509_p0672c12
570	T25n1509_p0672c13
571	T25n1509_p0672c14
572	T25n1509_p0672c15
573	T25n1509_p0672c16
574	T25n1509_p0672c17
575	T25n1509_p0672c18
576	T25n1509_p0672c19
577	T25n1509_p0672c20
578	T25n1509_p0672c21
579	T25n1509_p0672c22
580	T25n1509_p0672c23
581	T25n1509_p0672c24
582	T25n1509_p0672c25
583	T25n1509_p0672c26
584	T25n1509_p0672c27
585	T25n1509_p0672c28
586	T25n1509_p0672c29
587	T25n1509_p0673a01
588	T25n1509_p0673a02
589	T25n1509_p0673a03
590	T25n1509_p0673a04
591	T25n1509_p0673a05
592	T25n1509_p0673a06
593	T25n1509_p0673a07
594	T25n1509_p0673a08
595	T25n1509_p0673a09
596	T25n1509_p0673a10
597	T25n1509_p0673a11
598	T25n1509_p0673a12
599	T25n1509_p0673a13
600	T25n1509_p0673a14
601	T25n1509_p0673a15
602	T25n1509_p0673a16
603	T25n1509_p0673a17
604	T25n1509_p0673a18
605	T25n1509_p0673a19
606	T25n1509_p0673a20
607	T25n1509_p0673a21
608	T25n1509_p0673a22
609	T25n1509_p0673a23
610	T25n1509_p0673a24
611	T25n1509_p0673a25
612	T25n1509_p0673a26
613	T25n1509_p0673a27
614	T25n1509_p0673a28
615	T25n1509_p0673a29
616	T25n1509_p0673b01
617	T25n1509_p0673b02
618	T25n1509_p0673b03
619	T25n1509_p0673b04
620	T25n1509_p0673b05
621	T25n1509_p0673b06
622	T25n1509_p0673b07
623	T25n1509_p0673b08
624	T25n1509_p0673b09
625	T25n1509_p0673b10
626	T25n1509_p0673b11
627	T25n1509_p0673b12
628	T25n1509_p0673b13
629	T25n1509_p0673b14
630	T25n1509_p0673b15
631	T25n1509_p0673b16
632	T25n1509_p0673b17
633	T25n1509_p0673b18
634	T25n1509_p0673b19
635	T25n1509_p0673b20
636	T25n1509_p0673b21
637	T25n1509_p0673b22
638	T25n1509_p0673b23
639	T25n1509_p0673b24
640	T25n1509_p0673b25
641	T25n1509_p0673b26
642	T25n1509_p0673b27
643	T25n1509_p0673b28
644	T25n1509_p0673b29
645	T25n1509_p0673c01
646	T25n1509_p0673c02
647	T25n1509_p0673c03
648	T25n1509_p0673c04
649	T25n1509_p0673c05
650	T25n1509_p0673c06
651	T25n1509_p0673c07
652	T25n1509_p0673c08
653	T25n1509_p0673c09
654	T25n1509_p0673c10
655	T25n1509_p0673c11
656	T25n1509_p0673c12
657	T25n1509_p0673c13
658	T25n1509_p0673c14
659	T25n1509_p0673c15
660	T25n1509_p0673c16
661	T25n1509_p0673c17
662	T25n1509_p0673c18
663	T25n1509_p0673c19
664	T25n1509_p0673c20
665	T25n1509_p0673c21
666	T25n1509_p0673c22
667	T25n1509_p0673c23
668	T25n1509_p0673c24
669	T25n1509_p0673c25
670	T25n1509_p0673c26
671	T25n1509_p0673c27
672	T25n1509_p0673c28
673	T25n1509_p0673c29
674	T25n1509_p0674a01
675	T25n1509_p0674a02
676	T25n1509_p0674a03
677	T25n1509_p0674a04
678	T25n1509_p0674a05
679	T25n1509_p0674a06
680	T25n1509_p0674a07
681	T25n1509_p0674a08
682	T25n1509_p0674a09
683	T25n1509_p0674a10
684	T25n1509_p0674a11
685	T25n1509_p0674a12
686	T25n1509_p0674a13
687	T25n1509_p0674a14
688	T25n1509_p0674a15
689	T25n1509_p0674a16
690	T25n1509_p0674a17
691	T25n1509_p0674a18
692	T25n1509_p0674a19
693	T25n1509_p0674a20
694	T25n1509_p0674a21
695	T25n1509_p0674a22
696	T25n1509_p0674a23
697	T25n1509_p0674a24
698	T25n1509_p0674a25
699	T25n1509_p0674a26
700	T25n1509_p0674a27
701	T25n1509_p0674a28
702	T25n1509_p0674a29
703	T25n1509_p0674b01
704	T25n1509_p0674b02
705	T25n1509_p0674b03
706	T25n1509_p0674b04
707	T25n1509_p0674b05
708	T25n1509_p0674b06
709	T25n1509_p0674b07
710	T25n1509_p0674b08
711	T25n1509_p0674b09
712	T25n1509_p0674b10
713	T25n1509_p0674b11
714	T25n1509_p0674b12
715	T25n1509_p0674b13
716	T25n1509_p0674b14
717	T25n1509_p0674b15
718	T25n1509_p0674b16
719	T25n1509_p0674b17
720	T25n1509_p0674b18
721	T25n1509_p0674b19
722	T25n1509_p0674b20
723	T25n1509_p0674b21
724	T25n1509_p0674b22
725	T25n1509_p0674b23
726	T25n1509_p0674b24
727	T25n1509_p0674b25
728	T25n1509_p0674b26
729	T25n1509_p0674b27
730	T25n1509_p0674b28
731	T25n1509_p0674b29
732	T25n1509_p0674c01
733	T25n1509_p0674c02
734	T25n1509_p0674c03
735	T25n1509_p0674c04
736	T25n1509_p0674c05
737	T25n1509_p0674c06
738	T25n1509_p0674c07
739	T25n1509_p0674c08
740	T25n1509_p0674c09
741	T25n1509_p0674c10
742	T25n1509_p0674c11
743	T25n1509_p0674c12
744	T25n1509_p0674c13
745	T25n1509_p0674c14
746	T25n1509_p0674c14
747	T25n1509_p0674c15
748	T25n1509_p0674c16
749	T25n1509_p0674c17
750	T25n1509_p0674c18
751	T25n1509_p0674c19
752	T25n1509_p0674c20
753	T25n1509_p0674c21
754	T25n1509_p0674c22
755	T25n1509_p0674c23
756	T25n1509_p0674c24
757	T25n1509_p0674c25
758	T25n1509_p0674c26
759	T25n1509_p0674c27
760	T25n1509_p0674c28
761	T25n1509_p0674c29
762	T25n1509_p0675a01
763	T25n1509_p0675a02
764	T25n1509_p0675a03
765	T25n1509_p0675a04
766	T25n1509_p0675a05
767	T25n1509_p0675a06
768	T25n1509_p0675a07
769	T25n1509_p0675a08
770	T25n1509_p0675a09
771	T25n1509_p0675a10
772	T25n1509_p0675a11
773	T25n1509_p0675a12
774	T25n1509_p0675a13
775	T25n1509_p0675a14

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度論釋次第學品第七十五之餘(卷八十七)

本經佛學辭彙一覽(共 394 條)

一切世間

一切有為

一切法

一切種智

一切諸法

一心

一念

一法

一實

七寶

七覺分

九次第定

二心

二因

二忍

二乘

二迴向

入空

入聖

八不

八背捨

八聖

八聖道

十二因緣

十八不共法

十力

十方

十地

十善

三十二相

三分

三世

三昧

三昧佛

三毒

三乘

三惡道

三菩提

三解脫門

三歸

三藏

三藐三菩提

三寶

凡夫

大威德

大乘

大悲

大慈

大慈大悲

尸羅

不生

不共法

中有

中道

五力

五戒

五根

五神通

五逆

五逆罪

五欲

五眾

六念

六波羅蜜

分別

化樂天

天人

天眼

心智

文殊

文殊師利

方便

比丘

世界

世尊

世間

世間法

世諦

他化自在天

他心智

出世

出世間

出世間法

出家

功德

四天王

四正勤

四如意足

四事

四事

四念處

四無量心

四無礙智

四種布施

四禪

外空

布施

布施攝

平等

正行

正見

正定

正念

正思惟

正勤

正業

正精進

正語

生死

生身

白衣

光音天

共法

因緣

因緣和合

妄語

如意足

成佛

有所得

有法

有為

有為法

有為空

有相

有無

有漏

自在

自在天

自性

自相

自相空

色法

色界

色相

行者

佛地

佛身

佛法

佛道

佛說

弟子

忍法

忍辱

戒名

戒行

戒學

我所

見行

身心

邪見

那含

供養

具足戒

取著

受想行識

和合眾

夜摩

定智

居士

念天

念佛

念佛三昧

念戒

念定

念法

念處

念僧

性地

性空

所作

放光

果報

波羅蜜

法忍

法性

法性

法空

法相

法報

法輪

知見

空三昧

空性

空法

空相

空處

空無

空解脫門

舍利

初地

初發心

初禪

金剛

金剛三昧

陀羅尼

阿那含

阿那含果

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非有想非無想處

信解

威儀

威德

思惟

怨親平等

持戒

染污

柔軟

相好

相空

相應

背捨

修行

修得

修羅

差別

涅槃

畜生

破戒

破法

神通

般若

般若波羅蜜

般涅槃

迴向

假有

兜率

國土

婆羅門

寂滅

寂滅相

宿世

宿命

得道

捨心

教化

教行

梵音

梵眾

梵眾天

欲染

欲界

殺生

清淨

清淨施

淨佛

淨妙

淨戒

淨命

淨施

畢竟空

異相

眾生

眾生心

第四禪

莊嚴

貪愛

通力

通教

喜見天

喜捨

喜樂

報得

惡口

惡道

智者

智度

智相

智慧

智斷

無上道

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無色界

無作

無作三昧

無我

無始

無始生死

無始空

無所有

無所得

無為

無為法

無為空

無相

無記

無記法

無常

無著

無量

無量劫

無煩天

無漏

無漏法

無盡

無熱天

無餘

無餘涅槃

無礙

無礙智

發心

善法

善根

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛空

須陀洹

須陀洹果

勤行

微塵

意識

慈悲

新發意

新發意菩薩

新學菩薩

業因

煩惱

當來

萬行

聖人

解脫

解脫知見

解脫門

辟支

辟支佛

道中

道心

道具

道果

道場

道種智

過去

遍淨天

鳩摩

鳩摩羅什

實有

實性

實相

漏盡

漏盡智

福田

福德

種智

精進

聞慧

說法

廣果天

摩訶

摩訶薩

樂說

瞋心

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸法畢竟空

諸法無相

諸法實相

賢聖

導師

隨形好

龍樹

彌勒

戲論

檀波羅蜜

禪定

禪波羅蜜

聲聞

轉法輪

轉輪聖王

離生

離欲地

羅漢

識界

顛倒

覺分

饒益

瓔珞

羼提

羼提波羅蜜

魔天

歡喜

觀世音

伎樂

毘梨耶

慳貪