大智度論釋勝出品第二十二(卷五十一)
 
    聖者龍樹造
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
【經】 慧命須菩提白佛言: 「世尊!摩訶衍摩訶
衍者,勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。 「世
尊!是摩訶衍與虛空等,如虛空受無量無邊
阿僧祇眾生;摩訶衍亦如是受無量無邊阿
僧祇眾生。 「世尊!是摩訶衍不見來處,不見去
處,不見住處。 「是摩訶衍,前際不可得,後際不
可得,中際不可得,三世等是摩訶衍。 「世尊!以
是故,是乘名摩訶衍。」 佛告須菩提:「如是!如是!
菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂六波羅蜜:檀波羅
蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪
波羅蜜、般若波羅蜜,是名菩薩摩訶薩摩訶
衍。 「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂一
切陀羅尼門、一切三昧門,所謂首楞嚴三昧乃
至離著虛空不染三昧,是名菩薩摩訶薩摩訶
衍。 「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂內
空乃至無法有法空,是名菩薩摩訶薩摩訶
衍。 「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂四
念處乃至十八不共法,是名菩薩摩訶薩摩
訶衍。」 「如須菩提所言:『是摩訶衍勝出一切世
間及諸天、人、阿修羅。』須菩提!若欲界當有實、
不虛妄、不異諦、不顛倒、有常不壞相、非無法
者,是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、
阿修羅。 「須菩提!以欲界虛妄憶想分別,和合
名字等有,一切無常相、無法;以是故,摩訶衍
勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!色
界、無色界若當實有、不虛妄、不異諦、不顛倒、
有常不壞相、非無法者、是摩訶衍不能勝出一
切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!以色界、無
色界虛妄憶想分別,和合名字等有,一切無常
破壞相、無法;以是故,摩訶衍勝出一切世間
及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!若色當實有、不虛
妄、不異諦、不顛倒、有常不壞相、非無法者,是
摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修
羅。 「須菩提!以色虛妄憶想分別,和合名字等
有,一切無常破壞相、無法;以是故,是摩訶衍
勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。受、想、行、識
亦如是。 「須菩提!若眼乃至意,色乃至法,眼識
乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸因緣生受,乃
至意觸因緣生受,若當實有、不虛妄、不異諦、
不顛倒、有常不壞相、非無法者,是摩訶衍不
能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!
以眼乃至意觸因緣生受,虛妄憶想分別,和
合名字等有,一切無常破壞相、無法;以是故,
摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須
菩提!若法性是有法、非無法者,是摩訶衍不
能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!
以法性無法、非法;以是故,摩訶衍勝出一切
世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!若如、實際、不
可思議性是有法、非無法者,是摩訶衍不能
勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提!以
如、實際、不可思議性無法、非法;以是故,摩訶
衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!
若檀波羅蜜是有法、非無法者,是摩訶衍不
能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以檀波
羅蜜無法、非法;以是故,摩訶衍勝出一切世
間及諸天、人、阿修羅。若尸羅波羅蜜、羼提波
羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,
是有法、非無法者,是摩訶衍不能勝出一切
世間及諸天、人、阿修羅。以尸羅波羅蜜乃至
般若波羅蜜無法、非法;以是故,摩訶衍勝出
一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!若內空
乃至無法有法空,是有法、非無法者,是摩訶
衍不能勝出一切世間及諸天人、阿修羅。以
內空乃至無法有法空,無法、非法;以是故,摩
訶衍勝出一切世間及諸天人、阿修羅。 「須菩
提!若四念處乃至十八不共法,是有法、非無
法者,是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、
人、阿修羅。以四念處乃至十八不共法,無法、
非法;以是故,摩訶衍勝出一切世間及諸天、
人、阿修羅。 「須菩提!若性人法,是有法、非無法
者,是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、
阿修羅。以性人法無法、非法;以是故,摩訶衍
勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提!若
八人法、須陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿羅
漢法、辟支佛法、佛法,是有法、非無法者,是摩
訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。
以八人法乃至佛法,無法、非法;以是故,摩訶
衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!
若性人是有法、非無法者,是摩訶衍不能勝
出一切世間及諸天、人、阿修羅。以性人無法、
非法;以是故,摩訶衍勝出一切世間及諸天、
人、阿修羅。須菩提!若八人、須陀洹、乃至佛,是
有法,非無法者,是摩訶衍不能勝出一切世
間及諸天、人、阿修羅。以八人乃至佛,無法、非
法;以是故,摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、
阿修羅。 「須菩提!若一切世間及諸天、人、阿修
羅,是有法、非無法者,是摩訶衍不能勝出一
切世間及諸天、人、阿修羅。以一切世間及諸
天、人、阿修羅,無法、非法;以是故,摩訶衍勝出
一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!若菩薩
摩訶薩從初發心乃至道場,於其中間諸心,
若當是有法,非無法者,是摩訶衍不能勝出
一切世間及諸天、人、阿修羅。以菩薩從初發
心乃至道場,諸心無法、非法;以是故,摩訶衍
勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!若
菩薩摩訶薩如金剛慧,若是有法、非無法者,
是菩薩摩訶薩不能知一切結使及習,無法、
非法,得一切種智。須菩提!以菩薩摩訶薩如
金剛慧,無法、非法,是故菩薩知一切結使及
習,無法、非法,得一切種智;以是故,摩訶衍勝
出一切世間及諸天、人、阿修羅。 「須菩提!若諸
佛三十二相,是有法、非無法者,諸佛威德不
能照然,勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩
提!以諸佛三十二相,無法、非法;以是故,諸佛
威德照然,勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。
「須菩提!若諸佛光明,是有法、非無法者,諸佛
光明不能普照琲e沙等世界。須菩提!以諸
佛光明無法、非法;以是故,諸佛能以光明,普
照琲e沙等世界。 「須菩提!若諸佛六十種莊
嚴音聲,是有法、非無法者,諸佛不能以六十
種莊嚴音聲,遍至十方無量阿僧祇世界。須
菩提!以諸佛六十種莊嚴音聲,無法、非法;以
是故,諸佛能以六十種莊嚴音聲,遍至十方
無量阿僧祇世界。 「須菩提!諸佛法輪,若是有
法、非無法者,諸佛不能轉法輪,諸沙門、婆羅
門,若天、若魔、若梵及世間餘眾所不能如法
轉者。須菩提!以諸佛法輪,無法、非法;以是
故,諸佛轉法輪,諸沙門、婆羅門,若天、若魔、若
梵及世間餘眾所不能如法轉者。 「須菩提!
諸佛為眾生轉法輪,是眾生若實有法,非無
法者,不能令是眾生於無餘涅槃而般涅槃。
須菩提!以諸佛為眾生轉法輪,是眾生無法、
非法;以是故,眾生於無餘涅槃中,已滅、今滅、
當滅。」
【論】 者言:須菩提上以五事問摩訶衍,佛已
 答竟。須菩提歡喜讚歎,作是言:「世尊!是摩
 訶衍有大力勢,破壞人、天世間已,能於中
 勝出。」 譬如三人度惡道:一者、於夜逃遁,獨
 脫其身;二者、以錢求免;三者、如大王將
 大軍眾,摧破寇賊,舉軍全濟,無所畏難。 三
 乘亦如是,如阿羅漢不能知一切總相、
 別相,亦不能破魔王,又不能降伏外道,
 厭老、病、死,直趣涅槃。 如辟支佛入諸法實
 相,深於聲聞,少有悲心;以神通力化度
 眾生,能破煩惱,不能破魔人及外道。 如菩
 薩從初發心,於一切眾生起大慈悲,雖未
 得佛,於其中間,利益無量眾生;決定知諸
 法實相,具足六波羅蜜故,破諸魔王及壞
 外道,斷煩惱習,具足一切種智,總相、別相,
 悉知悉了,成阿耨多羅三藐三菩提。 三人
 雖俱免生死,然方便道各異;是故須菩提
 讚歎摩訶衍:「摧破一切世間,勝出人、天、阿修
 羅上。」 譬如虛空含受一切國土,而虛空故不
 盡;摩訶衍亦如是,含受三世諸佛及諸弟子,
 摩訶衍亦不滿。 又如虛空常相故,無入相、無
 出相、無住相。是乘亦如是,無未來世入處,
 無過去世出處,無現在世住處;破三時故
 三世等,名摩訶衍。 問曰: 佛應讚須菩提所歎
 言「善哉」,何以更說摩訶衍? 答曰: 佛將欲
 順須菩提所歎而讚說,以上說摩訶衍遠
 故,今略說摩訶衍相,然後廣述。 須菩提所
 讚摩訶衍者,所謂六波羅蜜,諸陀羅尼門、三
 昧門,十八空,四念處,乃至十八不共法等。 如
 須菩提所說摩訶衍,破壞一切世間,勝出人、
 天、阿修羅上者,是事實爾。何以故? 是三界虛
 誑,如幻如夢,無明虛妄,因緣故有,因果無
 有定實,一切無常,破壞磨滅,皆是空相。以
 摩訶衍與三界相違,故能摧破勝出。 若三界
 定實,常不虛妄,是摩訶衍不能摧破勝出,
 何以故?力等故。 五眾、十二入、十八界、六觸生
 諸受,亦如是。 「若法性是有法、非無法者,摩
 訶衍不能破世間得勝出;須菩提!以法性
 非有故,摩訶衍能得勝出世間。」 問曰: 有為
 法,因緣和合虛誑故言無;如、法性、實際、不思
 議性,是無為實法,名為實際,云何言無? 答
曰: 無為空故言無。 復次,佛說:「離有為,無為
 法不可得,有為法實相即是無為法。」 復次,
 觀是有為法虛誑,如:如、法性、實際,是實;以人
 於法性取相起諍,故言「無法性」。或說有,或
 說無,各有因緣故無咎。如實際,不可思議
 性亦如是。 世間檀波羅蜜著故有,出世間檀
 波羅蜜無故空;為破慳貪故,言有檀波羅
 蜜;破邪見故,言檀波羅蜜無;為度初學者
 說言有,若聖人心中說言無。 如檀波羅蜜,
 乃至若眾生實有、非是無法,不應令強滅,
 入無餘涅槃。 問曰: 從三十二相已後,何以
 不說言「摩訶衍勝出」? 答曰: 應當說,直文煩
 故不說。 復次,三十二相,乃至為眾生轉法
 輪,亦是摩訶衍,但名字異耳。 復次,上總相
 說摩訶衍勝出,不知云何勝出,今別相說,
 所謂佛三十二相莊嚴身故,勝一切眾生;佛
 光明勝日月諸天一切光明;佛音聲勝一切
 音樂,世界妙聲,諸天梵音;佛法輪勝轉輪聖
 王寶輪,及諸外道一切法輪,無障無礙;餘法
 輪所利益微淺,或一世、二世,極至千萬世;
 佛法輪能令永入無餘涅槃,不復還入生
 死。 復次,若眾生實有者,佛不應令眾生入
 涅槃,永拔其根;此過於殺一身,有如是
 大咎。以眾生顛倒心見我故,佛欲破其
 顛倒,說言「涅槃」;無眾生可滅,故無咎。 有如
 是功德故,摩訶衍能勝出一切世間。 問曰:
 「一切世間」者,十方六道眾生,何以獨說勝出
 諸天、人、阿修羅? 答曰: 六道中,三是善道,三是
 惡道。摩訶衍尚能破三善道勝出,何況惡
 道! 問曰: 《龍王經》中說龍得菩薩道,何以說
 是惡道? 答曰: 眾生無量無邊,龍得道者少。
 復次,有人言:「大菩薩變化身教化故,作龍
 王身。」
  大智度論釋含受品第二十三
【經】 佛告須菩提: 「汝所言衍與空等,如是!如
是!須菩提!摩訶衍與空等。 「須菩提!如虛空
無東方、無南方、西方、北方、四維、上下;須菩提!
摩訶衍亦如是,無東方、無南方、西方、北方、四
維、上下。 「須菩提!如虛空非長非短、非方非圓;
須菩提!摩訶衍亦如是,非長非短,非方非圓。
「須菩提!如虛空非青、非黃、非赤、非白、非黑;摩
訶衍亦如是非青、非黃、非赤、非白、非黑。以是
故,說摩訶衍與空等。 「須菩提!如虛空非過去、
非未來、非現在;摩訶衍亦如是,非過去、非未
來、非現在。以是故,說摩訶衍與空等。 「須菩提!
如虛空不增不減;摩訶衍亦如是,不增不減。
「須菩提!如虛空無垢無淨;摩訶衍亦如是,無
垢無淨。 「須菩提!如虛空無生、無滅、無住、無異;
摩訶衍亦如是,無生、無滅、無住、無異。 「須菩提!
如虛空非善、非不善、非記、非無記;摩訶衍亦如
是,非善、非不善、非記、非無記。以是故,說摩訶
衍與空等。 「如虛空無見、無聞、無知、無識;摩訶
衍亦如是,無見、無聞、無知、無識。 「如虛空不可
知、不可識、不可見、不可斷、不可證、不可修;摩訶
衍亦如是,不可知、不可識、不可見、不可斷、不
可證、不可修。以是故,說摩訶衍與空等。 「如虛
空非染相,非離相;摩訶衍亦如是,非染相,非
離相。 「如虛空不繫欲界、不繫色界、不繫無色
界;摩訶衍亦如是,不繫欲界、不繫色界、不繫
無色界。 「如虛空無初發心、亦無二、三、四、五、六、
七、八、九、第十心;摩訶衍亦如是,無初發心乃
至無第十心。 「如虛空無乾慧地、姓地八人
地、見地、薄地、離欲地、已辦地;摩訶衍亦如是,
無乾慧地乃至已作地。 「如虛空無須陀洹果、
無斯陀含果、無阿那含果、無阿羅漢果;摩訶
衍亦如是,無須陀洹果乃至無阿羅漢果。 「如
虛空無聲聞地、無辟支佛地、無佛地;摩訶衍
亦如是,無聲聞地乃至無佛地。以是故,說摩
訶衍與空等。 「如虛空非色、非無色,非可見、非
不可見,非有對、非無對,非合、非散;摩訶衍亦
如是,非色、非無色,非可見、非不可見,非有對、
非無對,非合、非散。以是故,說摩訶衍與空等。
「須菩提!如虛空非常、非無常,非樂、非苦,非我、
非無我;摩訶衍亦如是,非常、非無常,非樂、非
苦,非我、非無我。以是故,說摩訶衍與空等。 「須
菩提!如虛空非空、非不空,非相、非無相,非作、
非無作;摩訶衍亦如是,非空、非不空,非相、非
無相,非作、非無作。以是故,說摩訶衍與空等。
「須菩提!如虛空非寂滅、非不寂滅,非離、非不
離;摩訶衍亦如是,非寂滅、非不寂滅,非離、非
不離。以是故,說摩訶衍與空等。 「須菩提!如虛
空非闇、非明;摩訶衍亦如是,非闇、非明。以是
故,說摩訶衍與空等。 「須菩提!如虛空非可得、
非不可得;摩訶衍亦如是,非可得、非不可得。
以是故,說摩訶衍與空等。 「須菩提!如虛空非
可說、非不可說;摩訶衍亦如是,非可說、非不
可說。以是故,說摩訶衍與空等。 「須菩提!以是
諸因緣故,說摩訶衍與空等。」
【論】 者言: 須菩提讚衍如虛空,佛即廣述
 成其事。 如虛空無十方,是摩訶衍亦無十
 方;無長短、方圓、青黃、赤白等,是摩訶衍亦如
 是。 問曰: 虛空應爾,是無為法,無色、無方;摩
 訶衍是有為法,是色法,所謂布施、持戒等,云
 何言「與虛空等」? 答曰: 六波羅蜜有二種:世
 間、出世間。 世間者,是有為法、色法,不同虛空;
 出世間者,與如、法性、實際、智慧和合故,似如
 虛空。從得無生忍已後,無所分別如虛
 空。 復次,如佛以無礙智,觀實相如虛空;餘
 人則不然,智慧未畢竟清淨故。 復次,佛前
 後說諸法畢竟空,如無餘涅槃相,如虛空
 不應致疑。餘法亦如是;乃至如虛空非說、
 非不說,亦如是。 問曰: 如虛空,言「無所有」
 便足,何以說無種種相? 答曰: 初發心菩薩,
 於內外種種因緣法中著心;以是故,佛說
 如虛空無是種種相,摩訶衍亦如是。
【經】 「須菩提!如汝所言『如虛空受無量無邊
阿僧祇眾生,摩訶衍亦受無量無邊阿僧祇
眾生』,如是!如是!須菩提!眾生無所有故,當
知虛空無所有;虛空無所有故,當知摩訶
衍亦無所有。以是因緣故,摩訶衍受無量無
邊阿僧祇眾生。何以故?是眾生、虛空、摩訶衍,
是法皆不可得故。 「復次,須菩提!摩訶衍無所
有故,當知阿僧祇無所有;阿僧祇無所有故,
當知無量無所有;無量無所有故,當知無邊
無所有;無邊無所有故,當知一切諸法無所
有。以是因緣故,須菩提!是摩訶衍受無量無
邊阿僧祇眾生。何以故?是眾生、虛空、摩訶衍、
阿僧祇、無量、無邊,是一切法不可得故。 「復次,
須菩提!我無所有乃至知者、見者無所有故,
當知如、法性、實際無所有,如法性、實際無所
有故,當知乃至無量無邊阿僧祇無所有;無
量無邊阿僧祇無所有故,當知一切法無所
有。以是因緣故,須菩提!摩訶衍受無量無邊
阿僧祇眾生。何以故?是眾生乃至知者、見者,
實際乃至無量無邊阿僧祇,是一切法不可
得故。 「復次,須菩提!我無所有乃至知者、見者
無所有故,當知不可思議性無所有;不可思
議性無所有故,當知色、受、想、行、識無所有;色、
受、想、行、識無所有故,當知虛空無所有;虛空
無所有故,當知摩訶衍無所有;摩訶衍無所
有故,當知阿僧祇無所有;阿僧祇無所有故,
當知無量無所有;無量無所有故,當知無邊
無所有,無邊無所有故,當知一切諸法無所
有。以是因緣故,須菩提!當知摩訶衍受無量
無邊阿僧祇眾生。何以故?須菩提!我乃至知
者、見者等,一切法皆不可得故。 「復次,須菩提!
我無所有,乃至知者、見者無所有故,當知眼
無所有,耳、鼻、舌、身意無所有;眼乃至意無所
有故,當知虛空無所有;虛空無所有故,當知
摩訶衍無所有;摩訶衍無所有故,當知阿僧
祇無所有;阿僧祇無所有故,當知無量無所
有,無量無所有故,當知無邊無所有;無邊無
所有故,當知一切諸法無所有。以是因緣故,
須菩提!摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何
以故?須菩提!我乃至一切諸法,皆不可得故。
「復次,須菩提!我無所有乃至知者、見者無所有
故,當知檀波羅蜜無所有,尸羅波羅蜜、羼提
波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜
無所有;般若波羅蜜無所有故,當知虛空無
所有;虛空無所有故,當知摩訶衍無所有,摩
訶衍無所有故,當知無量無邊阿僧祇無所
有;無量無邊阿僧祇無所有故,當知一切諸
法無所有。以是因緣故,須菩提!摩訶衍受無
量無邊阿僧祇眾生。何以故?我、眾生乃至一
切諸法,皆不可得故。 「復次,須菩提!我無所有
乃至知者、見者無所有故,當知內空無所有,
乃至無法有法空無所有,無法有法空無所
有故,當知虛空無所有,虛空無所有故,當知
摩訶衍無所有,摩訶衍無所有故,當知阿僧
祇無量無邊無所有,阿僧祇無量無邊無所
有故,當知一切諸法無所有。以是因緣故,須
菩提!摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以
故?我、眾生乃至一切諸法,皆不可得故。 「復次,
須菩提!我眾生乃至知者、見者無所有故,當
知四念處無所有;四念處無所有故,乃至十
八不共法無所有;十八不共法無所有故,當
知虛空無所有;虛空無所有故,當知摩訶衍
無所有;摩訶衍無所有故,當知阿僧祇無量
無邊無所有;阿僧祇無量無邊無所有故,當
知一切諸法無所有。以是因緣故,須菩提!是
摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故?我、
眾生乃至一切諸法,皆不可得故。 「復次,須菩
提!我、眾生無所有,乃至知者、見者無所有故,
當知性地無所有,乃至已作地無所有;已作
地無所有故,當知虛空無所有;虛空無所有
故,當知摩訶衍無所有;摩訶衍無所有故,當
知阿僧祇無量無邊無所有;阿僧祇無量無
邊無所有故,當知一切諸法無所有。以是因
緣故,是摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何
以故?我、眾生乃至一切諸法,皆不可得故。 「復
次,須菩提!我、眾生乃至知者、見者無所有故,
當知須陀洹無所有;須陀洹無所有故,當知
斯陀含無所有;斯陀含無所有故,當知阿那
含無所有;阿那含無所有故,當知阿羅漢無
所有;阿羅漢無所有故,當知乃至一切諸法
無所有。以是因緣故,須菩提!摩訶衍受無量
無邊阿僧祇眾生。何以故?須菩提!我乃至一
切諸法,皆不可得故。 「復次,須菩提!我乃至知
者、見者無所有故,當知聲聞乘無所有;聲聞
乘無所有故,當知辟支佛乘無所有;辟支佛
乘無所有故,當知佛乘無所有;佛乘無所有
故,當知聲聞人無所有;聲聞人無所有故,當
知須陀洹無所有;須陀洹無所有故,乃至佛
無所有;佛無所有故,當知一切種智無所有;
一切種智無所有故,當知虛空無所有;虛空
無所有故,當知摩訶衍無所有;摩訶衍無所
有故,當知乃至一切諸法無所有。以是因緣
故,摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故?
我乃至一切諸法,皆不可得故。 「譬如,須菩提!
涅槃性中,受無量無邊阿僧祇眾生,是摩訶
衍亦受無量無邊阿僧祇眾生。以是因緣故,
須菩提!如虛空受無量無邊阿僧祇眾生,是
摩訶衍亦如是受無量無邊阿僧祇眾生。」
【論】 問曰: 何以不說「虛空廣大無邊故受一
 切物」,而言「虛空無所有故,能受一切物眾生,
 摩訶衍亦無所有」? 答曰: 現見虛空無所有,
 一切萬物皆在其中,以無所有故能受。
問曰: 心心數法亦無形質,何以不受一切
 物? 答曰: 心心數法覺知相,非是受相;又無
 住處:若內若外,若近若遠;但以分別相故知
 有心。 形色法有住處:因色處故,知有虛
 空,以色不受物故,則知虛空受物;色與
 虛空相違:色若不受,則知虛空是受。如以
 無明故知有明,以苦故知有樂,因色無
 故,說有虛空,更無別相。 復次,心心數法更
 有不受義,如邪見心不受正見,正見心不
 受邪見。虛空則不然,一切皆受故。 又心心
 數法生滅相,是可斷法,虛空則不然。 心心數
 法,虛空,但無色、無形同,不得言都不異。 以
 是故,諸法中說虛空能受一切。 問曰: 我先
 問意不然!何以不言「虛空無量無邊能受
 一切物」,而言「無所有受一切物」? 答曰: 我說:
 虛空無自相,待色相說虛空;若無自相,
 則無虛空,云何言無量無邊? 問曰: 汝言受
 相,則是虛空,云何言無? 答曰: 受相即是無
 色相,色不到處,名為虛空;以是故無虛空。
 若實有虛空,未有色時應有虛空! 若未
 有色有虛空,虛空則無相。何以故?以未有
 色故。因色故知有虛空,有色故便有無
 色。 若先有色,後有虛空,虛空則是作法,作
 法不名為常。 若有無相法,是不可得,以是
 故無虛空。 問曰: 若常有虛空,因色故虛空
 相現,然後相在虛空? 答曰: 若虛空先無相,
 後相亦無所住。 若虛空先有相,相無所相;若
 先無相,相亦無所住。 若離相、無相已,相無
 住處;若相無住處,所相處亦無;所相處無故,
 相亦無;離相及相處,更無有法。 以是故,虛
 空不名為相、不名為所相,不名為法、不
 名為非法,不名為有、不名為無,斷諸語
 言,寂滅如無餘涅槃。餘一切法,亦如是。 問
曰: 若一切法如是者,即是虛空,何以復以
 虛空為喻? 答曰: 諸法因果,皆是虛誑,因無
 明故有,誑眾生心。眾生於是法中生著,而
 不於虛空生著;六塵法誑眾生心,虛空
 雖復誑,則不爾!以是故,以虛空為喻,以
 麤現事破微細事。 如虛空因色故,但有
 假名,無有定法;眾生亦如是,因五眾和合
 故,但有假名,亦無定法。摩訶衍亦如是,
 以眾生空,無佛無菩薩;以有眾生故,有
 佛有菩薩;若無佛無菩薩,則無摩訶衍。
 以是故,摩訶衍能受無量無邊阿僧祇眾生。
 若是有法,不能受無量諸佛及弟子。 問曰: 若
 實無虛空,云何能受無量無邊阿僧祇眾生?
答曰: 以是故,佛說:「摩訶衍無故,阿僧祇無;
 阿僧祇無故,無量亦無;無量無故,無邊亦
 無;無邊無故,一切法亦無,以是故能受。」 「阿僧
 祇」者,「僧祇」秦言數;「阿」,秦言無
。 眾生諸法,
 各各不可得邊故,名無數;數虛空十方遠
 近不可得邊故,名「無數」。 分別數六波羅蜜,
 種種布施、種種持戒等無有數;數幾眾生
 已上乘、當上乘、今上乘不可數,是名「無數」。
 復次,有人言:初數為一,但有一;一一故言
 二,如是等皆一,更無餘數法。若皆是一,則
 無數! 有人言:一切法和合故有名字,如輪、輞、
 輻、轂和合故名為車,無有定實法。一法無
 故,多亦無,先一後多故。 復次,以繫數事,數
 事無故,數亦無。 「無量」者,如以斗稱量物,以
 智慧量諸法亦如是。諸法空故無數,無數
 故無量無邊,無有實智,云何能得諸法定
 相?無量故無邊,「量」名總相,「邊」名
別相;「量」為
 初始,「邊」名終竟。 復次,我乃至知者、見者無
 故,實際亦無;實際無故,無數亦無;無數無故,
 無量亦無;無量無故,無邊亦無;無邊無故,一
 切法亦無。以是故,一切法無,畢竟清淨。 是
 摩訶衍能含受一切眾生及法;二事相因:若
 無眾生則無法,若無法則無眾生。 先總相
 說一切法空,後一一別說諸法空。實際是
 末後妙法,此若無者,何況餘法! 從不可思議
 性乃至如涅槃性,亦如是。
【經】 「須菩提!汝所言:『是摩訶衍不見來處,不
見去處,不見住處。』如是!如是!須菩提!是摩訶
衍不見來處,不見去處,不見住處。何以故?須
菩提!一切諸法不動相故,是法無來處,無去
處,無住處。 「何以故?須菩提!色,無所從來,亦無
所去,亦無所住;受、想、行、識,無所從來,亦無所
去,亦無所住。 「須菩提!色法,無所從來,亦無所
去,亦無所住;受、想、行、識法,無所從來,亦無所
去,亦無所住。 「須菩提!色如,無所從來,亦無所
去,亦無所住;受、想、行、識如,無所從來,亦無所
去,亦無所住。 「須菩提!色性,無所從來,亦無所
去,亦無所住;受、想、行、識性,無所從來,亦無所
去,亦無所住。 「須菩提!色相,無所從來,亦無
所去,亦無所住;受、想、行、識相,無所從來,亦無
所去,亦無所住。 「須菩提!眼、眼法、眼如、眼性、
眼相,無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、
身,意、意法、意如、意性、意相,無所從來,亦無所
去,亦無所住。色、聲、香、味、觸、法亦如是。 「須菩
提!地種、地種法、地種如、地種性、地種相,無所
從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空,識種、識
種法、識種如、識種性、識種相,亦如是。 「須菩提!
如、如法、如如、如性、如相,無所從來,亦無所
去,亦無所住。 「須菩提!實際、實際法、實際如、
實際性、實際相,無所從來,亦無所去,亦無所
住。 「須菩提!不可思議、不可思議法、不可思
議如、不可思議性、不可思議相,無所從來,亦
無所去,亦無所住。 「須菩提!檀波羅蜜、檀波
羅蜜法、檀波羅蜜如、檀波羅蜜性、檀波羅蜜相,
無所從來,亦無所去,亦無所住;尸羅波羅
蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜,般若
波羅蜜、般若波羅蜜法、般若波羅蜜如、般若
波羅蜜性、般若波羅蜜相,無所從來,亦無所
去,亦無所住。 「須菩提!四念處,四念處法、四念
處如、四念處性、四念處相,無所從來,亦無所
去,亦無所住;乃至十八不共法亦如是。 「須菩
提!菩薩,菩薩法、菩薩如、菩薩性、菩薩相,無所
從來,亦無所去,亦無所住。 「佛,佛法、佛如、佛性、
佛相,無所從來,亦無所去,亦無所住。 「阿耨多
羅三藐三菩提,阿耨多羅三藐三菩提法、如、
性、相,無所從來,亦無所去,亦無所住。 「須菩提!
有為法、有為法法,有為法如、有為法性、有為法
相,無所從來,亦無所去,亦無所住。 「須菩提!無
為法、無為法法、無為法如、無為法性、無為法
相,無所從來,亦無所去,亦無所住。 「以是因緣
故,須菩提!是摩訶衍不見來處、不見去處、不
見住處。」
【論】 者言: 佛謂:「須菩提!汝何以但讚摩訶衍
 無來、無去、無住?一切法亦如是無來、無去、無
 住,一切法實相不動故。」 問曰: 諸法現有來、
 去可見,云何言「不動相,無來無去」? 答曰: 來、
 去相,先已破;今當更說:一切佛法中,無我、
 無眾生、乃至無知者、見者故,來者去者無;
 來者去者無故,來、去相亦應無。 復次,三世中
 求去相不可得,所以者何? 已去中無去,未
 去中亦無去,離已去未去,去時亦無去。 問
曰: 有身動處是名為「去」。已去、未去中無身
 動;以是故去時身動,即應有去! 答曰: 不
 然!離去相,去時不可得;離去時,去相不可
 得,云何言去時去! 復次,若去時有去相,應
 離去相有去時。何以故?汝說去時有去故。
 復次,若去時去,應有二去:一者、知去時,二
 者、知去時去。 問曰: 若爾,有何咎?
 答曰: 若爾,
 有二去者。 何以故?離去者無去相;若離去
 者無去相、離去相無去者,是故去者不
 去,不去者亦不去。離去、不去,亦無有去。
 來者、住者亦如是。 以是故佛說:「凡夫人法,虛
 誑無實,雖復肉眼所見,與畜生無異,是不
 可信。」 是故說:「諸法無來,無去,無住處,亦無
 動。」 何者是?所謂色、色法、色如、色
性、色相。 「色」,
 名眼見事,未分別好醜,實不實、自相他相。 「色
 法」,名無常生滅、不淨等。 「色如」,名色和合有,
 如水沫不牢固,離散則無,虛偽無實,但誑
 人眼。色現在如是,過去、未來亦爾。如現在
 火熱,比知過去、未來亦如是。 復次,如諸佛
 觀色相畢竟清淨空,菩薩亦應如是觀。色
 眼法、色如,何因緣不如凡夫人所見?性自
 爾故! 此性深妙,云何可知?以色相力故可
 知。如火以煙為相,見煙則知有火;今
 見眼色無常,破壞、苦惱、麤澀相,知其性爾。
 此五法不去、不來、不住,如先說。 乃至無為、無
 為法、如、性、相,不來、不去、不住,亦如是。
【經】 「須菩提!汝所言:『是摩訶衍,前際不可得,
後際不可得,中際不可得,是衍名三世等;以
是故,說名摩訶衍。』如是!如是!須菩提!是摩訶
衍,前際不可得,後際不可得,中際不可得,是衍
名三世等。以是故,說名摩訶衍。 「何以故?須菩
提!過去世、過去世空,未來世、未來世空,現在
世、現在世空,三世等、三世等空;摩訶衍、摩訶
衍空,菩薩、菩薩空。 「何以故?須菩提!是空非
一、非二、非三、非四、非五、非異。 「以是故,說名三
世等,是菩薩摩訶薩摩訶衍。 「是衍中,等、不等
相不可得故。染不染不可得,瞋不瞋不可得,
癡不癡不可得,慢不慢不可得,乃至一切善
法、不善法不可得。 「是衍中,常不可得,無常不
可得;樂不可得,苦不可得;實不可得,空不可
得;我不可得,無我不可得;欲界不可得,色界
不可得,無色界不可得;度欲界不可得,度色
界不可得,度無色界不可得。何以故?是摩訶
衍自法不可得故。 「須菩提!過去色、過去色
空、未來、現在色,未來、現在色空;過去受、想、行、
識,過去受、想、行、識空;未來、現在受、
想、行、識,未
來、現在、受、想、行、識空。空中過去色不可得。 「何
以故?空中空亦不可得,何況空中過去色可
得!空中未來、現在色不可得。 「何以故?空中
空亦不可得,何況空中未來、現在色可得!
空中過去受、想、行、識不可得。 「何以故?空中空
亦不可得,何況空中過去受、想、行、識可得!空
中未來、現在受、想、行、識不可得。 「何以故?空中
空亦不可得,何況空中未來、現在受、想、行、識
可得! 「須菩提!過去檀波羅蜜不可得、未來檀
波羅蜜不可得、現在檀波羅蜜不可得,三世
等中檀波羅蜜亦不可得。 「何以故?等中過去
世不可得、未來世不可得、現在世不可得;等
中等亦不可得,何況等中過去世、未來世、現在
世可得!尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅
蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜亦如是。 「復次,須菩
提!過去世中四念處不可得,乃至過去世中
十八不共法不可得;未來世、現在世亦如是。
「復次,須菩提!三世等中四念處不可得,三世
等中乃至十八不共法亦不可得。 「何以故?等
中過去世四念處不可得,等中未來世四念處
不可得,等中現在世四念處不可得,等中等
亦不可得,何況等中過去世四念處,未來、現在
世四念處可得!等中等亦不可得,何況等中
過去乃至十八不共法可得!未來、現在世亦如
是。 「復次,須菩提!過去世中凡夫人不可得,未
來世現在世中凡夫人不可得,三世等中凡夫
人亦不可得。 「何以故?眾生不可得,乃至知者、
見者不可得故。 「過去世中聲聞、辟支佛、菩薩、佛
不可得,未來、現在世中聲聞、辟支佛、菩薩、佛
不可得,三世等中聲聞、辟支佛、菩薩、佛不可
得。 「何以故?眾生不可得,乃至知者、見者不可
得故。 「如是,須菩提!菩薩摩訶薩住般若波
羅蜜中,學三世等相,當具足一切種智,是名
菩薩摩訶薩摩訶衍,所謂三世等相。 「菩薩摩
訶薩住是衍中,勝出一切世間及諸天、人、阿
修羅,成就薩婆若。」 爾時,須菩提白佛言:「世尊!
善哉!善哉!是菩薩摩訶薩摩訶衍! 「何以故?過
去諸菩薩是衍中學得一切種智,未來世諸
菩薩摩訶薩亦是衍中學當得一切種智。 「世
尊!今十方無量阿僧祇世界中諸菩薩摩訶
薩,亦是衍中學得一切種智。以是故,世尊!是
衍實是菩薩摩訶薩摩訶衍。」 佛告須菩提:「如
是!如是!過去、未來、現在諸佛,是摩訶衍中學,
已得一切種智,當得、今得。」
【論】 者言: 須菩提略讚說是摩訶衍,前際、
 後際、中際俱不可得,三世等故,名摩訶衍;
 今佛廣演須菩提所讚。是三世云何不可
 得?所謂過去世、過去世空,未來世、未來世空,
 現在世、現在世空故不可得。 三世等,等者空:
 摩訶衍、摩訶衍自空;菩薩、菩薩自空。 是三世
 中三世相空空義,如先說。 此中佛自說空
 因緣,所謂空、空相,非一、非二、非三、非四、非
 五等,不異、不合、不散,無有分別,是故三世
 等空相,無所有故,是等亦空。 菩薩能如是
 解諸法三世等,不以無始世來為疲厭,不
 以未來世無邊故為難,是為菩薩三世等
 名摩訶衍。 是摩訶衍中等相不可得,不等相
 亦不可得。 得是三世等三昧,破是不等相。 不
 等相待故有等,不等畢竟無故等亦無。 欲、
 不欲,乃至三界、度三界,是相待法,亦如是。 此
 中佛自說:「是諸法皆從因緣和合故無自
 性,自性無故空。」 復次,過去色、過去色相空,未
 來、現在亦如是。如色,餘四眾亦如是。所以
 者何?空中空相不可得,何況空中有三世五
 眾相! 菩薩觀五眾空,斷貪欲,入道行,所謂
 檀波羅蜜等,亦如是五眾三世中不可得。
 三世等故,等即是空,是等中檀波羅蜜不可
 得。 問曰: 何以故三世及三世等中檀波羅蜜
 不可得? 答曰: 諸法等中無三世,等等中等
 相亦不可得,何況三世!六波羅蜜,乃至十八
 不共法亦如是。 復次,三世中,凡夫相不可
 得,聲聞乃至佛亦不可得,以眾生空故。 菩
 薩住般若波羅蜜,能如是學三世等空,集
 諸善功德,便具足一切種智。 佛說:「菩薩能如
 是三世等中住,則能勝出一切世間及諸天、
 人、阿修羅。」 是時,須菩提讚言:「世
尊!善哉!善哉!
 是摩訶衍利益諸菩薩。所以者何?過去諸菩
 薩學是摩訶衍,得一切種智,未得、今得亦如
 是。」 有人言:得清淨無因緣,染垢穢亦無因
 緣,大小好醜縛解,皆無主所與。 有人言:好醜
 縛解,至時節自得。 有人言:福德成就故,得佛
 道。 有人言:但得清淨實智慧,得佛道。 如是
 等說,皆是非因緣、少因緣,須菩提所不讚
 歎。 今佛捨非因緣,亦捨不具足因緣,說
 是具足因緣,所謂六波羅蜜,三世菩薩學
 是乘具足,得成佛道。 佛亦可須菩提所歎,
 言:「如是!如是!」
大智度論卷第五十一
1 T25n1509_p0422a17
2 T25n1509_p0422a18
3 T25n1509_p0422a19
4 T25n1509_p0422a20
5 T25n1509_p0422a21
6 T25n1509_p0422a22
7 T25n1509_p0422a23
8 T25n1509_p0422a24
9 T25n1509_p0422a25
10 T25n1509_p0422a26
11 T25n1509_p0422a27
12 T25n1509_p0422a28
13 T25n1509_p0422a29
14 T25n1509_p0422b01
15 T25n1509_p0422b02
16 T25n1509_p0422b03
17 T25n1509_p0422b04
18 T25n1509_p0422b05
19 T25n1509_p0422b06
20 T25n1509_p0422b07
21 T25n1509_p0422b08
22 T25n1509_p0422b09
23 T25n1509_p0422b10
24 T25n1509_p0422b11
25 T25n1509_p0422b12
26 T25n1509_p0422b13
27 T25n1509_p0422b14
28 T25n1509_p0422b15
29 T25n1509_p0422b16
30 T25n1509_p0422b17
31 T25n1509_p0422b18
32 T25n1509_p0422b19
33 T25n1509_p0422b20
34 T25n1509_p0422b21
35 T25n1509_p0422b22
36 T25n1509_p0422b23
37 T25n1509_p0422b24
38 T25n1509_p0422b25
39 T25n1509_p0422b26
40 T25n1509_p0422b27
41 T25n1509_p0422b28
42 T25n1509_p0422b29
43 T25n1509_p0422c01
44 T25n1509_p0422c02
45 T25n1509_p0422c03
46 T25n1509_p0422c04
47 T25n1509_p0422c05
48 T25n1509_p0422c06
49 T25n1509_p0422c07
50 T25n1509_p0422c08
51 T25n1509_p0422c09
52 T25n1509_p0422c10
53 T25n1509_p0422c11
54 T25n1509_p0422c12
55 T25n1509_p0422c13
56 T25n1509_p0422c14
57 T25n1509_p0422c15
58 T25n1509_p0422c16
59 T25n1509_p0422c17
60 T25n1509_p0422c18
61 T25n1509_p0422c19
62 T25n1509_p0422c20
63 T25n1509_p0422c21
64 T25n1509_p0422c22
65 T25n1509_p0422c23
66 T25n1509_p0422c24
67 T25n1509_p0422c25
68 T25n1509_p0422c26
69 T25n1509_p0422c27
70 T25n1509_p0422c28
71 T25n1509_p0422c29
72 T25n1509_p0423a01
73 T25n1509_p0423a02
74 T25n1509_p0423a03
75 T25n1509_p0423a04
76 T25n1509_p0423a05
77 T25n1509_p0423a06
78 T25n1509_p0423a07
79 T25n1509_p0423a08
80 T25n1509_p0423a09
81 T25n1509_p0423a10
82 T25n1509_p0423a11
83 T25n1509_p0423a12
84 T25n1509_p0423a13
85 T25n1509_p0423a14
86 T25n1509_p0423a15
87 T25n1509_p0423a16
88 T25n1509_p0423a17
89 T25n1509_p0423a18
90 T25n1509_p0423a19
91 T25n1509_p0423a20
92 T25n1509_p0423a21
93 T25n1509_p0423a22
94 T25n1509_p0423a23
95 T25n1509_p0423a24
96 T25n1509_p0423a25
97 T25n1509_p0423a26
98 T25n1509_p0423a27
99 T25n1509_p0423a28
100 T25n1509_p0423a29
101 T25n1509_p0423b01
102 T25n1509_p0423b02
103 T25n1509_p0423b03
104 T25n1509_p0423b04
105 T25n1509_p0423b05
106 T25n1509_p0423b06
107 T25n1509_p0423b07
108 T25n1509_p0423b08
109 T25n1509_p0423b09
110 T25n1509_p0423b10
111 T25n1509_p0423b11
112 T25n1509_p0423b12
113 T25n1509_p0423b13
114 T25n1509_p0423b14
115 T25n1509_p0423b15
116 T25n1509_p0423b16
117 T25n1509_p0423b17
118 T25n1509_p0423b18
119 T25n1509_p0423b19
120 T25n1509_p0423b20
121 T25n1509_p0423b21
122 T25n1509_p0423b22
123 T25n1509_p0423b23
124 T25n1509_p0423b24
125 T25n1509_p0423b25
126 T25n1509_p0423b26
127 T25n1509_p0423b27
128 T25n1509_p0423b28
129 T25n1509_p0423b29
130 T25n1509_p0423c01
131 T25n1509_p0423c02
132 T25n1509_p0423c03
133 T25n1509_p0423c04
134 T25n1509_p0423c05
135 T25n1509_p0423c06
136 T25n1509_p0423c07
137 T25n1509_p0423c08
138 T25n1509_p0423c09
139 T25n1509_p0423c10
140 T25n1509_p0423c11
141 T25n1509_p0423c12
142 T25n1509_p0423c13
143 T25n1509_p0423c14
144 T25n1509_p0423c15
145 T25n1509_p0423c16
146 T25n1509_p0423c17
147 T25n1509_p0423c18
148 T25n1509_p0423c19
149 T25n1509_p0423c20
150 T25n1509_p0423c21
151 T25n1509_p0423c22
152 T25n1509_p0423c23
153 T25n1509_p0423c24
154 T25n1509_p0423c25
155 T25n1509_p0423c26
156 T25n1509_p0423c27
157 T25n1509_p0423c28
158 T25n1509_p0423c29
159 T25n1509_p0424a01
160 T25n1509_p0424a02
161 T25n1509_p0424a03
162 T25n1509_p0424a04
163 T25n1509_p0424a05
164 T25n1509_p0424a06
165 T25n1509_p0424a07
166 T25n1509_p0424a08
167 T25n1509_p0424a09
168 T25n1509_p0424a10
169 T25n1509_p0424a11
170 T25n1509_p0424a12
171 T25n1509_p0424a13
172 T25n1509_p0424a14
173 T25n1509_p0424a15
174 T25n1509_p0424a16
175 T25n1509_p0424a17
176 T25n1509_p0424a18
177 T25n1509_p0424a19
178 T25n1509_p0424a20
179 T25n1509_p0424a21
180 T25n1509_p0424a22
181 T25n1509_p0424a23
182 T25n1509_p0424a24
183 T25n1509_p0424a25
184 T25n1509_p0424a26
185 T25n1509_p0424a27
186 T25n1509_p0424a28
187 T25n1509_p0424a29
188 T25n1509_p0424b01
189 T25n1509_p0424b02
190 T25n1509_p0424b03
191 T25n1509_p0424b04
192 T25n1509_p0424b05
193 T25n1509_p0424b06
194 T25n1509_p0424b07
195 T25n1509_p0424b08
196 T25n1509_p0424b09
197 T25n1509_p0424b10
198 T25n1509_p0424b11
199 T25n1509_p0424b12
200 T25n1509_p0424b13
201 T25n1509_p0424b14
202 T25n1509_p0424b15
203 T25n1509_p0424b16
204 T25n1509_p0424b17
205 T25n1509_p0424b18
206 T25n1509_p0424b19
207 T25n1509_p0424b20
208 T25n1509_p0424b21
209 T25n1509_p0424b22
210 T25n1509_p0424b23
211 T25n1509_p0424b24
212 T25n1509_p0424b25
213 T25n1509_p0424b26
214 T25n1509_p0424b27
215 T25n1509_p0424b28
216 T25n1509_p0424b29
217 T25n1509_p0424c01
218 T25n1509_p0424c02
219 T25n1509_p0424c03
220 T25n1509_p0424c04
221 T25n1509_p0424c05
222 T25n1509_p0424c06
223 T25n1509_p0424c07
224 T25n1509_p0424c08
225 T25n1509_p0424c09
226 T25n1509_p0424c10
227 T25n1509_p0424c11
228 T25n1509_p0424c12
229 T25n1509_p0424c13
230 T25n1509_p0424c14
231 T25n1509_p0424c15
232 T25n1509_p0424c16
233 T25n1509_p0424c17
234 T25n1509_p0424c18
235 T25n1509_p0424c19
236 T25n1509_p0424c20
237 T25n1509_p0424c21
238 T25n1509_p0424c22
239 T25n1509_p0424c23
240 T25n1509_p0424c24
241 T25n1509_p0424c25
242 T25n1509_p0424c26
243 T25n1509_p0424c27
244 T25n1509_p0424c28
245 T25n1509_p0424c29
246 T25n1509_p0425a01
247 T25n1509_p0425a02
248 T25n1509_p0425a03
249 T25n1509_p0425a04
250 T25n1509_p0425a05
251 T25n1509_p0425a06
252 T25n1509_p0425a07
253 T25n1509_p0425a08
254 T25n1509_p0425a09
255 T25n1509_p0425a10
256 T25n1509_p0425a11
257 T25n1509_p0425a12
258 T25n1509_p0425a13
259 T25n1509_p0425a14
260 T25n1509_p0425a15
261 T25n1509_p0425a16
262 T25n1509_p0425a17
263 T25n1509_p0425a18
264 T25n1509_p0425a19
265 T25n1509_p0425a20
266 T25n1509_p0425a21
267 T25n1509_p0425a22
268 T25n1509_p0425a23
269 T25n1509_p0425a24
270 T25n1509_p0425a25
271 T25n1509_p0425a26
272 T25n1509_p0425a27
273 T25n1509_p0425a28
274 T25n1509_p0425a29
275 T25n1509_p0425b01
276 T25n1509_p0425b02
277 T25n1509_p0425b03
278 T25n1509_p0425b04
279 T25n1509_p0425b05
280 T25n1509_p0425b06
281 T25n1509_p0425b07
282 T25n1509_p0425b08
283 T25n1509_p0425b09
284 T25n1509_p0425b10
285 T25n1509_p0425b11
286 T25n1509_p0425b12
287 T25n1509_p0425b13
288 T25n1509_p0425b14
289 T25n1509_p0425b15
290 T25n1509_p0425b16
291 T25n1509_p0425b17
292 T25n1509_p0425b18
293 T25n1509_p0425b19
294 T25n1509_p0425b20
295 T25n1509_p0425b21
296 T25n1509_p0425b22
297 T25n1509_p0425b23
298 T25n1509_p0425b24
299 T25n1509_p0425b25
300 T25n1509_p0425b26
301 T25n1509_p0425b27
302 T25n1509_p0425b28
303 T25n1509_p0425b29
304 T25n1509_p0425c01
305 T25n1509_p0425c02
306 T25n1509_p0425c03
307 T25n1509_p0425c04
308 T25n1509_p0425c05
309 T25n1509_p0425c06
310 T25n1509_p0425c07
311 T25n1509_p0425c08
312 T25n1509_p0425c09
313 T25n1509_p0425c10
314 T25n1509_p0425c11
315 T25n1509_p0425c12
316 T25n1509_p0425c13
317 T25n1509_p0425c14
318 T25n1509_p0425c15
319 T25n1509_p0425c16
320 T25n1509_p0425c17
321 T25n1509_p0425c18
322 T25n1509_p0425c19
323 T25n1509_p0425c20
324 T25n1509_p0425c21
325 T25n1509_p0425c22
326 T25n1509_p0425c23
327 T25n1509_p0425c24
328 T25n1509_p0425c25
329 T25n1509_p0425c26
330 T25n1509_p0425c27
331 T25n1509_p0425c28
332 T25n1509_p0425c29
333 T25n1509_p0426a01
334 T25n1509_p0426a02
335 T25n1509_p0426a03
336 T25n1509_p0426a04
337 T25n1509_p0426a05
338 T25n1509_p0426a06
339 T25n1509_p0426a07
340 T25n1509_p0426a08
341 T25n1509_p0426a09
342 T25n1509_p0426a10
343 T25n1509_p0426a11
344 T25n1509_p0426a12
345 T25n1509_p0426a13
346 T25n1509_p0426a14
347 T25n1509_p0426a15
348 T25n1509_p0426a16
349 T25n1509_p0426a17
350 T25n1509_p0426a18
351 T25n1509_p0426a19
352 T25n1509_p0426a20
353 T25n1509_p0426a21
354 T25n1509_p0426a22
355 T25n1509_p0426a23
356 T25n1509_p0426a24
357 T25n1509_p0426a25
358 T25n1509_p0426a26
359 T25n1509_p0426a27
360 T25n1509_p0426a28
361 T25n1509_p0426a29
362 T25n1509_p0426b01
363 T25n1509_p0426b02
364 T25n1509_p0426b03
365 T25n1509_p0426b04
366 T25n1509_p0426b05
367 T25n1509_p0426b06
368 T25n1509_p0426b07
369 T25n1509_p0426b08
370 T25n1509_p0426b09
371 T25n1509_p0426b10
372 T25n1509_p0426b11
373 T25n1509_p0426b12
374 T25n1509_p0426b13
375 T25n1509_p0426b14
376 T25n1509_p0426b15
377 T25n1509_p0426b16
378 T25n1509_p0426b17
379 T25n1509_p0426b18
380 T25n1509_p0426b19
381 T25n1509_p0426b20
382 T25n1509_p0426b21
383 T25n1509_p0426b22
384 T25n1509_p0426b23
385 T25n1509_p0426b24
386 T25n1509_p0426b25
387 T25n1509_p0426b26
388 T25n1509_p0426b27
389 T25n1509_p0426b28
390 T25n1509_p0426b29
391 T25n1509_p0426c01
392 T25n1509_p0426c02
393 T25n1509_p0426c03
394 T25n1509_p0426c04
395 T25n1509_p0426c05
396 T25n1509_p0426c06
397 T25n1509_p0426c07
398 T25n1509_p0426c08
399 T25n1509_p0426c09
400 T25n1509_p0426c10
401 T25n1509_p0426c11
402 T25n1509_p0426c12
403 T25n1509_p0426c13
404 T25n1509_p0426c14
405 T25n1509_p0426c15
406 T25n1509_p0426c16
407 T25n1509_p0426c17
408 T25n1509_p0426c18
409 T25n1509_p0426c19
410 T25n1509_p0426c20
411 T25n1509_p0426c21
412 T25n1509_p0426c22
413 T25n1509_p0426c23
414 T25n1509_p0426c24
415 T25n1509_p0426c25
416 T25n1509_p0426c26
417 T25n1509_p0426c27
418 T25n1509_p0426c28
419 T25n1509_p0426c29
420 T25n1509_p0427a01
421 T25n1509_p0427a02
422 T25n1509_p0427a03
423 T25n1509_p0427a04
424 T25n1509_p0427a05
425 T25n1509_p0427a06
426 T25n1509_p0427a07
427 T25n1509_p0427a08
428 T25n1509_p0427a09
429 T25n1509_p0427a09
430 T25n1509_p0427a10
431 T25n1509_p0427a11
432 T25n1509_p0427a12
433 T25n1509_p0427a13
434 T25n1509_p0427a14
435 T25n1509_p0427a15
436 T25n1509_p0427a16
437 T25n1509_p0427a17
438 T25n1509_p0427a18
439 T25n1509_p0427a19
440 T25n1509_p0427a20
441 T25n1509_p0427a21
442 T25n1509_p0427a22
443 T25n1509_p0427a22
444 T25n1509_p0427a23
445 T25n1509_p0427a24
446 T25n1509_p0427a25
447 T25n1509_p0427a26
448 T25n1509_p0427a27
449 T25n1509_p0427a28
450 T25n1509_p0427a29
451 T25n1509_p0427b01
452 T25n1509_p0427b02
453 T25n1509_p0427b03
454 T25n1509_p0427b04
455 T25n1509_p0427b05
456 T25n1509_p0427b06
457 T25n1509_p0427b07
458 T25n1509_p0427b08
459 T25n1509_p0427b09
460 T25n1509_p0427b10
461 T25n1509_p0427b11
462 T25n1509_p0427b12
463 T25n1509_p0427b13
464 T25n1509_p0427b14
465 T25n1509_p0427b15
466 T25n1509_p0427b16
467 T25n1509_p0427b17
468 T25n1509_p0427b18
469 T25n1509_p0427b19
470 T25n1509_p0427b20
471 T25n1509_p0427b21
472 T25n1509_p0427b22
473 T25n1509_p0427b23
474 T25n1509_p0427b24
475 T25n1509_p0427b25
476 T25n1509_p0427b26
477 T25n1509_p0427b27
478 T25n1509_p0427b28
479 T25n1509_p0427b29
480 T25n1509_p0427c01
481 T25n1509_p0427c02
482 T25n1509_p0427c03
483 T25n1509_p0427c04
484 T25n1509_p0427c05
485 T25n1509_p0427c06
486 T25n1509_p0427c07
487 T25n1509_p0427c08
488 T25n1509_p0427c09
489 T25n1509_p0427c10
490 T25n1509_p0427c11
491 T25n1509_p0427c12
492 T25n1509_p0427c13
493 T25n1509_p0427c14
494 T25n1509_p0427c15
495 T25n1509_p0427c16
496 T25n1509_p0427c17
497 T25n1509_p0427c18
498 T25n1509_p0427c19
499 T25n1509_p0427c20
500 T25n1509_p0427c21
501 T25n1509_p0427c22
502 T25n1509_p0427c23
503 T25n1509_p0427c24
504 T25n1509_p0427c25
505 T25n1509_p0427c26
506 T25n1509_p0427c27
507 T25n1509_p0427c28
508 T25n1509_p0427c29
509 T25n1509_p0428a01
510 T25n1509_p0428a02
511 T25n1509_p0428a03
512 T25n1509_p0428a04
513 T25n1509_p0428a05
514 T25n1509_p0428a06
515 T25n1509_p0428a06
516 T25n1509_p0428a07
517 T25n1509_p0428a08
518 T25n1509_p0428a09
519 T25n1509_p0428a10
520 T25n1509_p0428a11
521 T25n1509_p0428a12
522 T25n1509_p0428a13
523 T25n1509_p0428a13
524 T25n1509_p0428a14
525 T25n1509_p0428a15
526 T25n1509_p0428a16
527 T25n1509_p0428a17
528 T25n1509_p0428a18
529 T25n1509_p0428a19
530 T25n1509_p0428a20
531 T25n1509_p0428a21
532 T25n1509_p0428a22
533 T25n1509_p0428a23
534 T25n1509_p0428a24
535 T25n1509_p0428a25
536 T25n1509_p0428a26
537 T25n1509_p0428a27
538 T25n1509_p0428a28
539 T25n1509_p0428a29
540 T25n1509_p0428b01
541 T25n1509_p0428b02
542 T25n1509_p0428b03
543 T25n1509_p0428b04
544 T25n1509_p0428b05
545 T25n1509_p0428b06
546 T25n1509_p0428b07
547 T25n1509_p0428b08
548 T25n1509_p0428b09
549 T25n1509_p0428b10
550 T25n1509_p0428b11
551 T25n1509_p0428b12
552 T25n1509_p0428b13
553 T25n1509_p0428b14
554 T25n1509_p0428b15
555 T25n1509_p0428b16
556 T25n1509_p0428b16
557 T25n1509_p0428b17
558 T25n1509_p0428b18
559 T25n1509_p0428b19
560 T25n1509_p0428b20
561 T25n1509_p0428b21
562 T25n1509_p0428b22
563 T25n1509_p0428b23
564 T25n1509_p0428b24
565 T25n1509_p0428b25
566 T25n1509_p0428b26
567 T25n1509_p0428b27
568 T25n1509_p0428b28
569 T25n1509_p0428b29
570 T25n1509_p0428c01
571 T25n1509_p0428c02
572 T25n1509_p0428c03
573 T25n1509_p0428c04
574 T25n1509_p0428c05
575 T25n1509_p0428c06
576 T25n1509_p0428c07
577 T25n1509_p0428c08
578 T25n1509_p0428c09
579 T25n1509_p0428c10
580 T25n1509_p0428c11
581 T25n1509_p0428c12
582 T25n1509_p0428c13
583 T25n1509_p0428c14
584 T25n1509_p0428c15
585 T25n1509_p0428c16
586 T25n1509_p0428c17
587 T25n1509_p0428c18
588 T25n1509_p0428c19
589 T25n1509_p0428c20
590 T25n1509_p0428c21
591 T25n1509_p0428c22
592 T25n1509_p0428c23
593 T25n1509_p0428c24
594 T25n1509_p0428c25
595 T25n1509_p0428c26
596 T25n1509_p0428c27
597 T25n1509_p0428c28
598 T25n1509_p0428c29
599 T25n1509_p0429a01
600 T25n1509_p0429a02
601 T25n1509_p0429a03
602 T25n1509_p0429a04
603 T25n1509_p0429a05
604 T25n1509_p0429a06
605 T25n1509_p0429a07
606 T25n1509_p0429a08
607 T25n1509_p0429a09
608 T25n1509_p0429a10
609 T25n1509_p0429a11
610 T25n1509_p0429a12
611 T25n1509_p0429a13
612 T25n1509_p0429a14
613 T25n1509_p0429a15
614 T25n1509_p0429a16
615 T25n1509_p0429a17
616 T25n1509_p0429a18
617 T25n1509_p0429a19
618 T25n1509_p0429a20
619 T25n1509_p0429a21
620 T25n1509_p0429a22
621 T25n1509_p0429a23
622 T25n1509_p0429a24
623 T25n1509_p0429a25
624 T25n1509_p0429a26
625 T25n1509_p0429a27
626 T25n1509_p0429a28
627 T25n1509_p0429a29
628 T25n1509_p0429b01
629 T25n1509_p0429b02
630 T25n1509_p0429b03
631 T25n1509_p0429b04
632 T25n1509_p0429b05
633 T25n1509_p0429b05
634 T25n1509_p0429b06
635 T25n1509_p0429b07
636 T25n1509_p0429b08
637 T25n1509_p0429b09
638 T25n1509_p0429b10
639 T25n1509_p0429b11
640 T25n1509_p0429b12
641 T25n1509_p0429b13
642 T25n1509_p0429b14
643 T25n1509_p0429b15
644 T25n1509_p0429b16
645 T25n1509_p0429b17

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度論釋勝出品第二十二(卷五十一)

本經佛學辭彙一覽(共 246 條)

一切世間

一切法

一切種智

一切諸法

一法

二入

二世

人天

八不

十二入

十八不共法

十八空

十八界

十心

十方

三十二相

三世

三世諸佛

三昧

三界

三善道

三菩提

三藏

三藐三菩提

上乘

凡夫

大慈

尸羅

不可思議

不共法

中有

五法

五法

五眾

六波羅蜜

六道

六塵

分別

化身

天人

心心

心心數

方便

世界

世相

世尊

世間

出世

出世間

功德

四念處

四眾

外道

布施

正見

生死

生空

生滅

共法

名色

因果

因緣

因緣和合

地種

如如

如法

如實

成佛

有色

有法

有為

有為法

有相

有無

肉眼

自性

自相

色有

色法

色界

色相

色處

住相

佛地

佛性

佛法

佛乘

佛道

佛說

別相

妙法

弟子

沙門

見地

邪見

那含

事相

受想行識

念處

性地

性相

波羅蜜

法名

法佛

法性

法性

法空

法眼

法輪

空相

空無

初發心

金剛

金剛慧

陀羅尼

阿那含

阿那含果

阿修羅

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非色

威德

後有

持戒

相即

相空

相待

降伏

首楞嚴

修羅

涅槃

涅槃相

涅槃相

畜生

神通

般若

般若波羅蜜

般涅槃

假名

國土

婆羅門

寂滅

得道

教化

梵音

欲界

清淨

深妙

現在世

畢竟空

畢竟無

眾生

眾生心

眼識

莊嚴

貪欲

通力

惡道

智度

智慧

無生

無生忍

無色界

無住

無作

無我

無始

無所有

無明

無為

無為法

無為空

無相

無記

無常

無量

無餘

無餘涅槃

無礙

無礙智

發心

結使

善法

菩提

菩薩

菩薩道

虛妄

虛空

須陀洹

須陀洹果

意識

慈悲

煩惱

煩惱習

聖人

辟支

辟支佛

道中

道行

道場

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

實有

實相

實智

實際

福德

種性

種智

種識

慧命

摩訶

摩訶衍

摩訶薩

緣生

諸天

諸佛

諸受

諸法

諸法畢竟空

龍王

龍樹

檀波羅蜜

禪波羅蜜

總相

聲聞

聲聞乘

薩婆若

轉法輪

離相

離欲地

壞相

壞苦

羅漢

顛倒

顛倒心

羼提

羼提波羅蜜

魔王

歡喜

變化

毘梨耶

慳貪