|
|
大智度論釋報應品第二(卷三十五)
|
|
聖者龍樹造
|
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
|
【經】 佛告舍利弗:「若菩薩摩訶薩行般若波
|
羅蜜能作是功德,是時四天王皆大歡喜,意
|
念言:『我等當以四缽奉上菩薩,如前天王奉
|
先佛缽。』」
|
【論】 問曰: 前品說已具,今何以重說? 答曰:
|
前雖歎般若波羅蜜,事未具足,聞者無
|
厭,是故復說。 復次,初品但讚般若波羅蜜
|
力,今讚行者能作是功德,四天王等歡
|
喜奉缽。 復次,以菩薩能具諸願行,故佛安
|
慰、勸進,言有此果報,終不虛也。 復次,般若
|
波羅蜜有二種果:一者、成佛度眾生;二者、
|
雖未成佛,受世間果報。轉輪聖王、釋、梵天
|
王主三千世界,世間福樂供養之事,悉皆備
|
足。今以世間果報以示眾生,故說是事。 復
|
次,世間欲成大業,多有壞亂者;菩薩則不
|
然,內心既定,外事亦應。 如是等因緣,故說
|
此品。 問曰: 菩薩增益六波羅蜜時,諸天、世
|
人何因緣故喜? 答曰: 諸天皆因十善、四禪、四
|
無量故生;是諸功德,皆由諸佛菩薩故有。
|
若佛出世,增益諸天眾,減損阿修羅種;若
|
佛不在世,阿修羅種多,諸天減少;以種雜
|
福不清淨故。 若諸佛出世,能斷諸天疑網,
|
能成大事。 如釋提桓因命欲終時,心懷怖
|
畏,求佛自救,遍不知處。雖見出家之人,山
|
澤閑處,所供養者,皆亦不能斷其疑網。爾
|
時毘首羯磨天白釋提桓因言:「尸毘王苦行
|
奇特,世所希有!諸智人言,是人不久當得
|
作佛!」釋提桓因言:「是事難辦;何以知之?
|
如魚子、菴羅樹華發心菩薩,是三事因時雖
|
多,成果甚少。今當試之!」帝釋自化為鷹,
|
毘首羯磨化作鴿,鴿投於王,王自割身肉,
|
乃至舉身上稱以代鴿命,地為震動。是時
|
釋提桓因等心大歡喜,散眾天華,歎未曾
|
有;如是決定大心,成佛不久! 復次,凡夫人
|
肉眼,無有智慧,苦身求財,以自生活;聞菩
|
薩增益六波羅蜜,成佛不久,猶尚歡喜,何況
|
諸天! 問曰: 四天王天、三十三天有阿修羅難;
|
上諸天等無有此患,何以歡喜? 答曰: 上諸
|
天雖無阿修羅患,若佛不出世,生其天上
|
者少;設有生者,五欲不妙。所以者何?但修
|
不淨福故;色界諸天宮殿、光明、壽命,亦復如
|
是。 復次,諸天中有智慧者,能知禪味、五欲,
|
悉皆無常;唯佛出世,能令得常樂涅槃。以
|
世間樂、涅槃樂,皆由佛菩薩得,是故歡喜。
|
譬如甘美果樹,茂盛成就,人大歡喜;以樹有
|
種種利益:有庇其蔭者,有用其華,食其
|
果實。 菩薩亦如是,能以離不善法蔭,遮三
|
惡苦熱;能與人天富樂之華,令諸賢聖得
|
三乘之果,是故歡喜。 問曰: 諸天供養事多,何
|
以奉缽? 答曰: 四天王奉缽,餘天供養。 諸天
|
供養,各有定法: 如佛初生時,釋提桓因以
|
天衣奉承佛身,梵天王躬自執蓋,四天王
|
四邊防護。淨居諸天欲令菩薩生厭離心
|
故,化作老、病、死人,及沙門身。又出家時,四
|
天王敕使者捧舉馬足,自四邊侍護菩薩。
|
天帝釋取髮,於其天上城東門外立髮塔;
|
又持菩薩寶衣,於城南門外立衣塔;佛
|
至樹下時,奉上好草。執金剛菩薩,常執金
|
剛衛護菩薩;梵天王請佛轉法輪。如是等,
|
各有常法。 以是故,四天王奉缽。 四缽義,如
|
先說。 問曰: 佛一身何以受四缽? 答曰: 四王
|
力等,不可偏受。 又令見佛神力,合四缽
|
為一,心喜信淨,作是念:「我等從菩薩初生,
|
至今成佛,所修供養,功德不虛。」 問曰: 四天
|
王壽命五百歲,菩薩過無量阿僧祇劫然後
|
成佛;今之四天,非是後天,何以故喜? 答曰:
|
同一姓故;譬如貴姓胤流百世,不以遠故
|
為異。或時行者,見菩薩增益六波羅蜜時,
|
心作是願:「是菩薩成佛時,我當奉缽」,是故
|
得生。 復次,四天王壽五百歲;人間五十歲,
|
為四天王處一日一夜;亦三十日為一月,
|
十二月為一歲;以此歲壽五百歲,為人間
|
九百萬歲。菩薩能作是功德者,或近成佛,
|
初生四天王足可得值。 問曰: 如摩訶衍經
|
中說,有佛以喜為食,不食揣食。如天王
|
佛衣服儀容,與白衣無異,不須缽食,何以
|
言「四天王定應奉缽」? 答曰: 定者,為用缽者
|
故,不說不用。 復次,用缽諸佛多,不用缽者
|
少,是故以多為定。
|
【經】 「三十三天,乃至他化自在天,亦皆歡喜,意
|
念言:『我等當給侍供養菩薩,減損阿修羅種,
|
增益諸天眾。』三千大千世界,四天王天乃至
|
阿迦尼吒天,皆大歡喜,意念言:『我等當請是
|
菩薩轉法輪。』」 【論】 釋曰: 是諸天等,以華香
|
瓔珞,禮拜恭敬,聽法讚歎等供養;亦作是念:
|
「人修淨福,阿修羅種減,增益三十三天,我諸
|
天亦得增益。」 問曰: 上六種天已說,何以故
|
更說「三千大千世界中,乃至阿迦尼吒天
|
歡喜供養」? 答曰: 先說一須彌山上六天,此
|
說三千大千世界諸天;先但說欲界,今此說
|
欲界、色界諸天請佛轉法輪;上雖說淨居諸
|
天種種供養勸助,今請轉法輪事大故。 問
|
曰: 三藏中,但說梵天請轉法輪,今何以說
|
四天王乃至阿迦尼吒天? 答曰: 欲界天近
|
故前來。色界都名為梵,若說梵王請佛,已
|
說餘天。又梵為色界初門,說初故後亦說。
|
復次,眾生有佛無佛,常識梵天,以梵天為
|
世間祖父,為世人故說梵天。 法輪相,如先
|
說。
|
【經】 「舍利弗!是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
|
增益六波羅蜜時,諸善男子、善女人各各歡喜,
|
意念言:『我等當為是人作父母、妻子、親族、知識。』」
|
【論】 問曰: 前已說「能作是功德」,今何以復說
|
「增益六波羅蜜」? 答曰: 先說總相,今說別相。
|
復次,前所說功德中(前品中功德也)種種無量,聞者厭
|
惓;今但略說六波羅蜜,則盡攝諸功德。 復
|
次,為天說故,「能作諸功德」;為人說故,「增益
|
六波羅蜜」。何以知之?如後說「善男子、善女
|
人」,以是故知。 問曰: 四天王天乃至阿迦尼
|
吒天,何以不說「善天」,而但人中說「善男子、
|
善女人」? 答曰: 諸天皆有天眼、天耳、他心智,知
|
供養菩薩,故不別說其善。 人以肉眼見,
|
無知善者,能知供養,以少故別說善者。 善
|
者,從佛聞法,或從弟子、菩薩聞,或聞受記
|
當作佛;又聞佛讚歎其名者,故知修善。 問
|
曰: 何以但說男子、女人善,不說二根、無
|
根者善? 答曰: 無根,所謂無得道相,是故不
|
說。 如毘尼中不得出家,以其失男女相
|
故。其心不定,以小因緣故便瞋;結使多故,
|
著於世事;多懷疑網,不樂道法;雖能少
|
修福事,智慧淺薄,不能深入;本性轉易,是
|
故不說。聲聞法如是說。 摩訶衍中,譬如大
|
海,無所不容;是無根人或時修善,但以少
|
故不說。所謂少者,於男女中,是人最少,是
|
人修善者少。譬如白人,雖復鬚髮、黶子黑,
|
不名黑人。 二根人結使多雜,亦行男事,亦
|
行女事,其心邪曲難可勉濟;譬如稠林
|
曳木,曲者難出。 又如阿修羅,其心不端故,
|
常疑於佛,謂佛助天。佛為說五眾,謂有六
|
眾,不為說一;若說四諦,謂有五諦,不說
|
一事。二根人亦如是,心多邪曲故,不任得
|
道。以是故,但說男子、女人中善者。 善相者,
|
有慈悲心,能忍惡罵。如《法句.罵品》中說:
|
「能忍惡罵人,是名人中上!」譬如好良馬,
|
可中為王乘。 復次,以五種邪語,及鞭杖、打害、
|
縛繫等,不能毀壞其心,是名為善相。 復次,
|
三業無失,樂於善人,不毀他善,不顯己德;
|
隨順眾人,不說他過;不著世樂,不求
|
名譽,信樂道德之樂;自業清淨,不惱眾生;
|
心貴實法,輕賤世事;唯好直信,不隨他
|
誑;為一切眾生得樂故,自捨己樂;令一切
|
眾生得離苦故,以身代之。 如是等無量名
|
為善人相;是相多在男、女,故說「善男子、善
|
女人」。 問曰: 善男子、善女人,何因能作是願?
|
答曰: 善男子、善女人,自知福薄,智慧尟少;習
|
近菩薩,欲求過度。譬如沈石雖重,依船得
|
度。 又善男子、善女人,聞菩薩不從一世、二
|
世而得成道,無央數世往來生死;便作
|
是念:「我當與為因緣。」 復次,菩薩積德厚故,
|
在所生處,眾生皆來敬仰菩薩,以蒙利益
|
重故。若見菩薩捨壽,則生是願:「我當與菩
|
薩作父母、妻子、眷屬。」所以者何?知習近善
|
人,增益功德故;譬如積集眾香,香氣轉多。
|
如菩薩先世為國王太子,見閻浮提人貧
|
窮,欲求如意珠,入於大海,至龍王宮。龍
|
見太子威德殊妙,即起迎逆,延前供養。而
|
問之言:「何能遠來?」太子答曰:「我憐閻浮提
|
眾生故,欲求如意寶珠以饒益之!」龍言:「能
|
住我宮,受供一月,當以相與!」太子即住一
|
月,為龍王讚歎多聞,龍即與珠;是如意珠,
|
能雨一由旬;龍言:「太子有相,不久作佛,我
|
當作多聞第一弟子。」時,太子復至一龍宮
|
得珠,雨二由旬,二月讚歎神通力;龍言:「太
|
子作佛不久,我當作神足第一弟子。」復至
|
一龍宮得珠,雨三由旬,三月讚歎智慧;龍
|
言:「太子作佛不久,我當作智慧第一弟子。」
|
諸龍與珠已,言:「盡汝壽命,珠當還我。」菩薩
|
許之。太子得珠,至閻浮提;一珠能雨飲食,
|
一珠能雨衣服,一珠能雨七寶,利益眾生。
|
又如須摩提菩薩,見燃燈佛,從須羅娑女
|
買五莖花,不肯與之;即以五百金錢得
|
五莖花,女猶不與而要之言:「願我世世常
|
為君妻,當以相與!」菩薩以供養佛故,即便
|
許之。 又妙光菩薩,長者女見其身有二十八
|
相,生愛敬心,住在門下。菩薩既到,女即解
|
頸琉璃珠,著菩薩缽中,心作是願:「我當世
|
世為此人婦!」此女二百五十劫中,集諸功德;
|
後生喜見婬女園蓮花中,喜見養育為女,
|
至年十四,女工、世智,皆悉備足。爾時,有閻
|
浮提王,名為財主,太子名德主,有大悲心,
|
時出城入園遊觀,諸婬女等導引歌讚。德
|
主太子散諸寶物、衣服、飲食;譬如龍雨,無
|
不周遍。喜德女見太子,自造歌偈而讚太
|
子,愛眼視之,目未曾眴,而自發言:「世間之
|
事,我悉知之,以我此身,奉給太子!」太子問
|
言:「汝為屬誰?若有所屬,此非我宜。」爾時,
|
喜見婬女答太子言:「我女生年日月時節,皆
|
與太子同。此女非我腹生,我晨朝入園,
|
見蓮花中有此女生,我因養育,畜以為女。
|
無以我故而輕此女!此女六十四能,無不
|
悉備;女工技術,經書醫方,皆悉了達;常懷
|
慚愧,內心忠直,無有嫉妒,無邪婬想。我女
|
德儀如是,太子必應納之!」德主太子答語
|
女言:「姊!我發阿耨多羅三藐三菩提心,修
|
菩薩道,無所愛惜。國財妻子,象馬七珍,
|
有所求索,不逆人意;若汝生男女及以
|
汝身,有人求者,當以施之,莫生憂悔!或時
|
捨汝出家,為佛弟子,淨居山藪,汝亦勿愁!」
|
喜德女答言:「假令地獄火來,燒滅我身,終亦
|
不悔!我亦不為婬欲戲樂故而以相好,我
|
為勸助阿耨多羅三藐三菩提故奉事正
|
士!」女又白太子言:「我昨夜夢見妙日身佛,
|
坐道樹下,可往觀之!」太子見女端正,又
|
聞佛出,以此二因緣故,共載一車,俱詣佛
|
所。佛為說法,太子得無量陀羅尼門;女得
|
調伏心志。太子爾時,以五百寶花供養於
|
佛,以求阿耨多羅三藐三菩提。太子白父
|
王言:「我得見妙日身佛,大得善利。」父王聞
|
已,捨所愛重之物以與太子,與其官屬國
|
內人民,俱詣佛所。佛為說法,王得一切法
|
無闇燈陀羅尼。時王思惟:「不可以白衣法
|
攝治國土,受於五欲而可得道!」作是思
|
惟已,立德主太子為王,出家求道。是時太
|
子於月十五日六寶來應,喜德妻變為寶
|
女。如《不可思議經》中廣說如是等因緣。 故
|
知善男子、善女人,世世願為菩薩父母、妻子、
|
眷屬。
|
【經】 「爾時,四天王乃至阿迦尼吒天,皆大歡
|
喜,各自念言:『我等當作方便,令是菩薩離於
|
婬欲,從初發意常作童真,莫使與色欲共會;
|
若受五欲,障生梵天,何況阿耨多羅三藐三
|
菩提!』以是故,舍利弗!菩薩摩訶薩斷婬欲出
|
家者,應得阿耨多羅三藐三菩提,非不斷欲。」
|
【論】 問曰: 諸天何以作是願? 答曰: 世間中
|
有五欲第一,無不愛樂;於五欲中,觸為第
|
一,能繫人心;如人墮在深泥,難可拯濟。
|
以是故,諸天方便,令菩薩遠離婬欲。 復次,若
|
受餘欲,猶不失智慧;婬欲會時,身、心慌迷,
|
無所省覺,深著自沒!以是故,諸天令菩薩
|
離之。 問曰: 云何令離? 答曰: 如釋迦文菩薩,
|
在淨飯王宮欲出城遊觀,淨居諸天,化為
|
老、病、死人,令其心厭;又令夜半見諸宮人
|
妓直惡露不淨,涕唾流涎,屎尿塗漫;菩薩見
|
已,即便穢厭。或時諸天,令女人惡心妒忌,不
|
識恩德,惡口欺誑,無所省察;菩薩見已,即
|
生念言:「身雖似人,其心可惡」,即便捨之。
|
欲使菩薩從初發心,常作童真行,不與
|
色欲共會!何以故?婬欲為諸結之本!佛言:
|
「寧以利刀割截身體,不與女人共會。」刀
|
截雖苦,不墮惡趣;婬欲因緣,於無量劫數
|
受地獄苦。 人受五欲,尚不生梵世,何況阿
|
耨多羅三藐三菩提!或有人言:「菩薩雖受五
|
欲,心不著故,不妨於道」;以是故《經》言:「受五
|
欲尚不生梵世。梵世無始眾生皆得生中,
|
受五欲者尚所應得而不得之;何況阿
|
耨多羅三藐三菩提本所不得而欲得之」;
|
以是故,菩薩應作童真,修行梵行,當得
|
阿耨多羅三藐三菩提。梵行菩薩,不著世間,
|
故速成菩薩道。若婬欲者,譬如膠漆,難可
|
得離。所以者何?身受欲樂,婬欲根深!是故
|
出家法中,婬戒在初,又亦為重。
|
【經】 舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩要當
|
有父母、妻子、親族、知識耶?」佛告舍利弗:「或有
|
菩薩有父母、妻子、親族、知識;或有菩薩,從初
|
發意斷婬欲,修童真行,乃至得阿耨多羅三
|
藐三菩提,不犯色欲;或有菩薩方便力故,受五
|
欲已,出家得阿耨多羅三藐三菩提。」 【論】 釋
|
曰: 是三種菩薩。 初者、如世間人受五欲,後
|
捨離出家,得菩提道。 二者、大功德牢固,初發
|
心時斷於婬欲,乃至成佛道。是菩薩,或法
|
身,或肉身;或離欲,或未離欲。 三者、清淨法身
|
菩薩,得無生法忍,住六神通。為教化眾生
|
故,與眾生同事而攝取之。或作轉輪聖王,
|
或作閻浮提王、長者、剎利,隨其所須而利
|
益之。
|
【經】 「譬如幻師、若幻弟子,善知幻法,幻作五欲,
|
於中共相娛樂。於汝意云何?是人於此五欲,
|
頗實受不?」舍利弗言:「不也!世尊!」佛告舍利弗:
|
「菩薩摩訶薩以方便力故,化作五欲,於中受
|
樂,成就眾生,亦復如是。是菩薩摩訶薩不染
|
於欲,種種因緣,毀訾五欲:欲為熾然,欲為穢
|
惡,欲為毀壞,欲為如怨!是故,舍利弗!當知菩
|
薩為眾生故受五欲。」 【論】 問曰: 三種菩薩中,
|
何以獨為一種菩薩作譬喻? 答曰: 一者、如
|
人法,不斷婬欲;二者、常斷婬欲,修於淨行;
|
三者、亦修淨行,現受婬欲——以人不了故,為
|
作譬喻。 問曰: 何以不以夢、化等為喻? 答
|
曰: 夢非五情所知,但內心憶想故生;人以
|
五情所見,變失無常,可以得解。 化雖五情
|
所知,而見者甚少。 佛為度可度眾生,幻是
|
眾人所信,是故為喻。 如幻師以幻術故,
|
於眾人中現希有事,令人歡喜。菩薩幻師
|
亦如是,以五神通術故,於眾生中化作五
|
欲,共相娛樂,化度眾生。眾生有二種:在家、
|
出家。為度出家眾生故,現作聲聞、辟支佛、
|
佛及諸出家外道師;在家眾生,或有見出
|
家者得度,或有見在家同受五欲而可化
|
度。 菩薩常以種種因緣,毀訾五欲。 「欲為熾
|
然」者,若未失時,三毒火然;若其失時,無常火
|
然。二火然故,名為「熾然」,都無樂時。 「欲為
|
穢惡」者,諸佛、菩薩、阿羅漢等諸離欲者,皆所
|
穢賤。譬如人見狗食糞,賤而愍之,不得
|
好食,而噉不淨;受欲之人,亦復如是,不得
|
內心離欲之樂,而於色欲不淨求樂。 「欲為
|
毀壞」者,著五欲因緣故,天王、人王、諸富貴
|
者,亡國、危身,無不由之! 「欲如怨」者,失人
|
善利;亦如刺客,外如親善,內心懷害;五欲
|
如是,喪失善心,奪人慧命。五欲之生,正
|
為破壞眾善,毀敗德業故出。又知五欲如
|
鉤賊魚、如弶害鹿、如燈焚蛾;是故說「欲
|
如怨」。怨家之害,不過一世;著五欲因緣,
|
墮三惡道,無量世受諸苦毒。
|
【經】 舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩云何應行般
|
若波羅蜜?」佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若
|
波羅蜜時,不見菩薩,不見菩薩字,不見般若
|
波羅蜜,亦不見我行般若波羅蜜,亦不見我
|
不行般若波羅蜜。何以故?菩薩、菩薩字性
|
空,空中無色,無受、想、行、識;離色亦無空,離受、
|
想、行、識亦無空;空即是色,色即是空,空即是
|
受、想、行、識,受、想、行、識即是空。何
|
以故?舍利弗!
|
但有名字故,謂為菩提,但有名字故,謂為菩
|
薩,但有名字故,謂為空。所以者何?諸法實
|
性,無生、無滅、無垢、無淨故。菩薩摩訶薩如是
|
行,亦不見生,亦不見滅;亦不見垢,亦不見淨。
|
何以故?名字是因緣和合作法,但以分別憶
|
想假名說。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
|
時,不見一切名字,不見故不著。」
|
【論】 問曰: 是事,舍利弗上已問,今何以重問?
|
答曰: 先因佛說「欲以一切種知一切法,
|
當學般若波羅蜜」故問,非自意問。 復次,
|
今舍利弗聞上種種讚般若功德,心歡喜
|
尊重般若故,問「云何應行」。如病人聞歎良
|
藥,便問「云何應服」。 問曰: 先已問「住不住法,
|
行檀波羅蜜,施者、受者、財物不可得故,如是
|
等為行般若」;今何以復問行? 答曰: 上總問
|
諸波羅蜜,此但問般若;上廣讚歎般若為
|
主,此直問行般若。 復次,上雖廣歎般若波
|
羅蜜,時會渴仰欲得;是故舍利弗為眾人
|
故,問行般若波羅蜜。般若波羅蜜功德,無量
|
無盡;佛智慧亦無量無盡。若舍利弗不發
|
問,則佛讚歎無窮已;若舍利弗不問者,則
|
無因緣故則不應止。 問曰: 般若功德尊
|
重,若佛廣讚有何不可? 答曰: 讚歎般若,聞
|
者歡喜尊重,則增其福德;若聞說般若,則增
|
其智慧。不但以福德因緣故可成佛道,
|
要須智慧得成;是故不須但讚歎。 人聞讚
|
歎,心已清淨,渴仰欲得般若;如為渴人,
|
廣讚歎美飲,不解於渴,即便應與之。如
|
是等因緣故,舍利弗今問行般若。 問曰: 如
|
人有眼見,方知所趣處,然後能行。菩薩亦
|
如是,先念佛道,知般若,見己身然後應
|
行;今何以言「不見菩薩及般若」?若不見,云
|
何得行? 答曰: 此中不言常不見,但明入般
|
若觀時,不見菩薩及般若波羅蜜;般若波
|
羅蜜,為令眾生知實法故出;此菩薩名字,
|
眾緣和合假稱。如後品中廣說。般若波羅蜜
|
名字,亦如是,眾法和合故,假名為般若波
|
羅蜜。般若波羅蜜雖是假名,而能破諸戲
|
論;以自性無故,說言「不可見」。如火從眾緣
|
和合,假名為火,雖無實事而能燒物。 問曰:
|
若入般若中不見,出則便見,何者可信? 答
|
曰: 上言「般若為實法故出」,是則可信;出般
|
若波羅蜜,不實,故不可信。 問曰: 若入般若
|
中不見、出則見者,當知非法常空,以般
|
若力故空! 答曰: 世俗法故,言行言入般若
|
波羅蜜;諸觀戲論滅故,無出、無入。若諸賢
|
聖不以名字說,則不得以教化凡夫;當
|
取說意,莫著語言! 問曰: 若般若中貴一切
|
法空,此中何以先說眾生空破我? 答曰: 初
|
聞般若,不得便說一切法空。 我,不可以
|
五情求得,但憶想分別生我想,無而謂有。
|
又意情中無有定緣,但憶想分別,顛倒因緣
|
故,於空五眾中而生我想;若聞無我,則易
|
可解。 色等諸法,現眼所見。若初言空無,則
|
難可信。今先破我,次破我所法;破我、我所
|
法故,則一切法盡空。如是離欲,名為得道。
|
復次,般若波羅蜜,無一定法故。 「不見我行
|
般若,不見不行」者。 如凡夫不得般若,故
|
名「不行」;菩薩則不然,但行空般若,故說「不
|
見不行」。 復次,佛為法王,觀餘菩薩其智甚
|
少,雜諸結使,不名為行。譬如國王雖得
|
少物,不名為得;佛亦如是教諸菩薩,雖
|
有少行,不名為行。 復次,行般若波羅蜜者
|
生憍慢,言「我有般若波羅蜜」,取是相;若
|
不行者,心自懈沒而懷憂悴。是故言「不見
|
我行與不行」。 復次,「不見我行般若波羅蜜」
|
者,破著有見;「不見我不行般若波羅蜜」
|
者,破著無見。 復次,不見我行般若波羅蜜
|
者,止諸法戲調;不見我不行者,止懈怠
|
心故。譬如乘馬,疾則制之,遲則鞭之。 如
|
是等分別「行」、「不行」。 復次,佛自說因緣,所謂
|
「菩薩、菩薩字性空。」是中雖但說菩薩字空,
|
而五眾亦空。「空中無色,離色亦無空」者,「空」
|
名法空,法空中乃無一毫法,何況麤色!「空
|
亦不離色」,所以者何?破色故有空,云何言
|
離色!受、想、行、識亦如是。何以故?佛自更說因
|
緣,所謂「但有名字謂為菩提,但有名字謂
|
為菩薩,但有名字謂為空。」 問曰: 先已說
|
此事,今何以重說? 答曰: 先說「不見菩薩,
|
不見菩薩字,不見般若波羅蜜」;今說「不見」
|
因緣,所謂「但有名謂為菩提,但有名謂
|
為菩薩,但有名謂為空。」 上菩薩、此菩薩義
|
同。「菩薩字」,即如「菩薩」中說。 般
|
若波羅蜜,分為
|
二分:成就者,名為菩提;未成就者,名為空。
|
「生相」實不可得故,名為無生。所以者何?若先
|
「生」後「法」,若先「法」後「生」,若
|
「生」、「法」一時,皆不可得,
|
如先說。無生故無滅,若法不生不滅如虛
|
空,云何有垢有淨? 譬如虛空,萬歲雨亦
|
不濕、大火燒不熱,煙亦不著。所以者何?
|
本自無生故。 菩薩能如是觀,不見離是不
|
生不滅法,有生有滅、有垢有淨。何以故?佛
|
自說因緣:「一切法皆憶想分別、因緣和合故,
|
強以名說。」不可說者是實義;可說者皆是名
|
字。 「菩薩行般若波羅蜜,不見一切名字」者,
|
先略說名字,所謂菩薩、菩薩字,般若波羅蜜、
|
菩提字;今廣說:「一切名字,皆不可見,不見
|
故不著」——「不著」者,不可得故。如諸眼中,慧眼
|
第一;菩薩以慧眼遍求不見,乃至不見
|
細微一法,是故不著。 問曰: 若菩薩一切法中
|
不著,何得不入涅槃? 答曰: 是事處處已說,
|
今此中略說: 大悲心故,十方佛念故,本願未
|
滿故,精進波羅蜜力故,般若波羅蜜、方便
|
二事和合故,所謂不著於不著故。 如是等
|
種種因緣故,說菩薩雖不著諸法,而不入
|
涅槃。
|
大智度論釋習相應品第三之一
|
【經】 佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
|
時,應如是思惟:『菩薩但有字,佛亦但有字,般
|
若波羅蜜亦但有字;色但有字,受、想、行、識亦
|
但有字。』 「舍利弗!如我但有字,一切我常不可
|
得,眾生、壽者、命者、生者、養育、眾數、人、作者、使
|
作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者,是
|
一切皆不可得;不可得空故,但以名字說。
|
菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜,不見我、
|
不見眾生,乃至不見知者、見者,所說名字亦
|
不可見。」 【論】 問曰: 第二品末已說空,今何
|
以重說? 答曰: 上多說法空;今雜說法空、眾生
|
空。 行者觀外法盡空無所有,而謂能知空
|
者不空,是故復說:「觀者亦空」。 是眾生空,聲
|
聞法中多說。 一切佛弟子皆知諸法中無我;
|
佛滅後五百歲分為二分:有信法空;有但
|
信眾生空,言「五眾是定有法」,但受五眾者
|
空。 以是故佛說眾生空以況法空。 復次,我
|
空易知,法空難見。所以者何? 我以五情求
|
之不可得,但以身見力故憶想分別為我。
|
法空者,色可眼見、聲可耳聞,是故難知其
|
空。 是二事般若波羅蜜中皆空,如「十八空」義
|
中說。 問曰: 如我乃至知者、見者,為是一事?
|
為各各異? 答曰: 皆是一我,但以隨事為異。
|
於五眾中,我、我所心起,故名為「我」。 五眾和合
|
中生故,名為「眾生」。 命根成就故,名為「壽者」、
|
「命者」。 能起眾事,如父生子,名為「
|
生者」。 乳哺、
|
衣、食因緣得長,是名「養育」。 五眾、十二入、十八
|
界等諸法因緣,是眾法有數,故名「眾數」。 行人
|
法故,名為「人」。 手足能有所作,名為
|
「作者」。 力
|
能役他故,名「使作者」。 能造後世罪福業故,
|
名「能起者」。 令他起後世罪福業故,名「使起
|
者」。 後身受罪福果報故,名「受者」。 令他受苦
|
樂,是名「使受者」。 目睹色,名為「見
|
者」。 五識知,
|
名為「知者」。 復次,用眼見色;以五邪見觀五
|
眾;用世間、出世間正見觀諸法,是名「見者」——
|
所謂眼根、五邪見、世間正見、無漏見,是名「見
|
者」。 餘四根所知及意識所知,通名為「知者」。 如
|
是諸法皆說是「神」。 此神,十方三世諸佛及諸
|
賢聖求之不可得,但憶想分別,強為其名。 諸
|
法亦如是,皆空無實,但假為其名。 問曰: 是
|
神但有十六名字?更有餘名? 答曰: 略說則
|
十六;廣說則無量,隨事起名,如官號差別
|
工能智巧、出家得道,種種諸名,皆是因緣和
|
合生故無自性,無自性故畢竟空。 生空故
|
法空,法空故生亦空。
|
【經】 「菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜,除佛
|
智慧,過一切聲聞、辟支佛上,用不可得空故。
|
所以者何?是菩薩摩訶薩諸名字法、名字所
|
著處亦不可得故。舍利弗!菩薩摩訶薩能如
|
是行,為行般若波羅蜜。 「譬如滿閻浮提竹、麻、
|
稻、茅,諸比丘其數如是,智慧如舍利弗、目連
|
等,欲比菩薩行般若波羅蜜智慧,百分不及
|
一、千分、百千分乃至算數譬喻所不能及。何
|
以故?菩薩摩訶薩用智慧度脫一切眾生故。」
|
【論】 釋曰: 有二因緣故,菩薩智慧勝聲聞、
|
辟支佛:一者、以空知一切法空,亦不見是
|
空;空以不空等一不異。二者、以此智慧,為
|
欲度脫一切眾生令得涅槃。 聲聞、辟支佛
|
智慧但觀諸法空,不能觀世間、涅槃為一。
|
譬如人出獄,有但穿牆而出自脫身者;
|
有破獄壞鎖,既自脫身,兼濟眾人者。 復次,
|
菩薩智慧入二法中故勝:一者、大悲,二者、
|
般若波羅蜜。 復有二法:一者、般舟三昧,二者、
|
方便。 復有二法:一者、常住禪定,二者、能通
|
達法性。 復有二法:一者、能代一切眾生受
|
苦,二者、自捨一切樂。 復有二法:一者、慈心
|
無怨無恚,二者、乃至諸佛功德心亦不著。
|
如是等種種功德莊嚴智慧故勝聲聞、辟支
|
佛。 問曰: 諸鈍根者可以為喻,舍利弗智慧
|
利根何以為喻? 答曰: 不必以鈍根為譬喻,
|
譬喻為莊嚴論議、令人信著;故以五情所
|
見以喻意識,令其得悟。譬如登樓,得梯
|
則易上。 復次,一切眾生著世間樂,聞道得
|
涅槃則不信不樂;以是故以眼見事,喻所
|
不見。譬如苦藥,服之甚難;假之以蜜,服
|
之則易。 復次,舍利弗於聲聞中智慧第一,
|
比諸佛菩薩未有現焉。 「如閻浮提」者:「閻浮」,
|
樹名,其林茂盛,此樹於林中最大。「提」名為
|
洲。此洲上有此樹林;林中有河,底有金沙,
|
名為閻浮檀金;以閻浮樹故,名為「閻浮洲」。
|
此洲有五百小洲圍繞,通名閻浮提。 問曰:
|
諸弟子甚多,何以故說舍利弗、目揵連等,
|
滿閻浮提中,如竹、麻、稻、茅? 答曰: 一切佛弟
|
子中,智慧第一者舍利弗,神足第一者目揵
|
連;此二人於佛法中大,於外法中亦大。
|
富樓那、迦郗那、阿那律等,於佛法中雖
|
大,於外法中不如。 又此二人常在大眾
|
助佛揚化,破諸外道;富樓那等比丘無是
|
功德,是故不說。 復次,若說舍利弗則攝一
|
切智慧人;若說目揵連則攝一切禪定人。
|
譬喻有二種:一者、假以為喻;二者、實事為
|
喻。 今此名為假喻。所以不以餘物為喻
|
者,以此四物叢生稠緻、種類又多故。 舍
|
利弗、目連等比丘滿閻浮提,如是諸阿羅漢
|
智慧和合不及菩薩智慧百分之一,乃至算
|
數譬喻所不能及。 問曰: 何以不但說算數
|
譬喻所不能及,而說百分、千分不及一? 答
|
曰: 「算數譬喻所不能及」者,是其極語。譬如
|
人有重罪,先以打縛楚毒,然後乃殺。如聲
|
聞法中,常以十六不及一為喻;大乘法中,
|
則以乃至算數譬喻所不能及。
|
【經】 「舍利弗!置閻浮提滿中如舍利弗、目連等,
|
若滿三千大千世界如舍利弗、目連等;復置
|
是事,若滿十方如�琲e沙等世界如舍利弗、
|
目連等智慧,欲比菩薩行般若波羅蜜智慧,
|
百分不及一,千分百千分乃至算數譬喻所
|
不能及。」 【論】 釋曰: 此義同上閻浮提,但以
|
多為異。 問曰: 舍利弗、目連等雖多智慧無異,
|
何以以多為喻? 答曰: 有人謂少無力,多
|
則有力。譬如水少,其力亦少。又如絕健之
|
人,少眾力寡不能制之,大軍攻之則伏。 有
|
人謂一舍利弗智慧少,則不及菩薩,多或能
|
及。 佛言:雖多不及,故以多為喻。 如一切草
|
木力不如火,一切諸明勢不及日。 亦如十
|
方世界諸山,不如一金剛珠。 所以者何?菩
|
薩智慧是一切諸佛法本,能令一切眾生離
|
苦得樂。 如迦陵毘伽鳥子雖未出 ,其
|
音勝於眾鳥,何況出 !菩薩智慧亦如是,
|
雖未出無明 勝一切聲聞、辟支佛,何況
|
成佛! 又如轉輪聖王太子,雖未成就,福祚
|
威德勝於一切諸王,何況作轉輪聖王! 菩
|
薩亦如是,雖未成佛,無量阿僧祇劫集無
|
量智慧福德故,勝於聲聞辟支佛,何況成
|
佛!
|
【經】 「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
|
一日修智慧,出過一切聲聞、辟支佛上。」 【論】
|
問曰: 先已說除佛智慧,過一切聲聞、辟支
|
佛上,今何以復重說? 答曰: 非重說也! 上總
|
相說;今別相說。 先言一切聲聞、辟支佛不
|
及菩薩智慧;今但明不及一日智慧,何況
|
千萬歲!
|
【經】 舍利弗白佛言:「世尊!聲聞所有智慧——若
|
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,辟支佛智慧,佛
|
智慧,是諸眾智無有差別,不相違背,無生、性
|
空。 「若法不相違背、無生、性空,是法無有別異;
|
云何世尊言:『菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一
|
日修智慧,出過聲聞、辟支佛上』?」 【論
|
】 問曰: 上
|
佛已說菩薩摩訶薩修智慧出過聲聞、辟支
|
佛上,今舍利弗何以故問? 答曰: 不問智慧
|
勢力能度眾生;今但問佛及六子智慧,體
|
性法中無有差別者。以諸賢聖智慧皆是
|
諸法實相慧,皆是四諦及三十七品慧,皆是
|
出三界、入三脫門、成三乘果慧,以是故說
|
無有差別。 復次,如須陀洹以無漏智滅
|
結得果,乃至佛亦如是;如須陀洹用二種
|
解脫果——有為解脫、無為解脫,乃至佛亦如是;
|
如佛入涅槃,須陀洹極遲不過七世。 皆同
|
事、同緣、同行、同果報,以是故言「無相違背」。
|
所以者何?不生、性空故。 問曰: 破無明、集諸
|
善法故生智慧;是智慧,心相應、心共生、隨心
|
行,是中云何說智慧無生、性空,無有別異?
|
答曰: 智慧緣滅諦是「不生」;因緣和合故無
|
有自性,是名「性空」。無所分別。 智慧隨緣
|
得名,如眼緣色生眼識,或名眼識、或名
|
色識。智慧雖因緣和合作法,以緣無生、性
|
空故名為「無生」、「性空」。 問曰: 諸賢聖智慧皆
|
緣四諦生,何以但說滅諦? 答曰: 四諦中滅
|
諦為上。所以者何?是三諦皆屬滅諦故。譬
|
如人請天子併食群臣,亦名供養天子。 復
|
次,滅諦故說「無生」;三諦故說「性空」
|
。 復次,有人
|
言:是諸智慧性自然不生、性自空。所以者何?
|
一切法皆因緣和合故無自性,無自性故
|
不生。 問曰: 若爾者,智慧、愚癡無有別異! 答
|
曰: 諸法如,入法性中無有別異;如火各各
|
不同,而滅相無異。 譬如眾川萬流,各各異色
|
異味,入於大海,同為一味一名;如是愚癡、
|
智慧,入於般若波羅蜜中,皆同一味、無有差
|
別。 如五色近須彌山自失其色,皆同金色;
|
如是內外諸法入般若波羅蜜中皆為一味。
|
何以故?般若波羅蜜相畢竟清淨故。 復次,愚
|
癡實相即是智慧;若分別著此智慧即是愚
|
癡。如是愚癡、智慧有何別異? 初入佛法,是
|
癡、是慧;轉後深入,癡、慧無異。 以是故是諸眾
|
智無有別異、不相違背、不生、性空,故無咎。
|
【經】 佛告舍利弗:「於汝意云何?菩薩摩訶薩行
|
般若波羅蜜一日修智慧,心念:『我行道慧益
|
一切眾生,當以一切種智知一切法、度一切
|
眾生』;諸聲聞、辟支佛智慧為有是事不?」 舍利
|
弗言:「不也!世尊!」 【論】 釋曰:
|
有四種論:一者、
|
必定論,二者、分別論,三者、反問論,四者、置論。
|
「必定論」者:如眾生中世尊為第一,一切法中
|
無我,世間不可樂,涅槃為安隱寂滅,業因
|
緣不失。如是等名為必定論。 「分別論」者:
|
如無畏太子問佛:「佛能說是語令他人瞋
|
不?」 佛言:「是事當分別答。」 太子
|
言:「諸尼健子
|
輩了矣!佛或時無憐愍心故,出眾生於罪
|
中,而眾生瞋,然眾生後當得利。」 爾時無畏
|
之子坐其膝上。 佛問無畏:「汝子或時吞諸
|
瓦石草木,汝聽咽不?」 答言:「不聽。先教令吐;
|
若不肯吐,左手捉耳,右手擿口,縱令血出
|
亦不置之。」 佛言:「汝不愍之耶?」 答言:「愍之
|
深故,為出瓦石,雖當時痛,後得安隱。」 佛言:
|
「我亦如是。若眾生欲作重罪,善教不從,以
|
苦言諫之,雖起瞋恚,後得安隱。」 又如五
|
比丘問佛:「受樂得道耶?」 佛言:「不必定。有
|
受苦得罪,受苦得樂;有受樂得罪,受樂
|
得福。」 如是等名為分別論。 「反問論」者:還以
|
所問答之。 如佛告比丘:「於汝意云何?是
|
色常耶?無常耶?」 比丘言:「無常。」
|
「若無常,是苦不?」
|
答言:「苦。」 「若法是無常、苦,聞法
|
聖弟子著是法,
|
言:是法是我、是我所不?」 答曰:「不
|
也!世尊!」 佛
|
告比丘:「從今已後,所有色,若過去、若未來、若
|
現在、若內、若外、若好、若醜,是色非我所,我
|
非此色所,如是應以正實智慧知;受、想、行、
|
識亦如是。」 如是等名「反問論」。 「
|
置論」者:如十
|
四難:世間有常、世間無常、世間有邊、世間無
|
邊。如是等是名為置論。 今佛以反問論答
|
舍利弗。以舍利弗智於事未悟,佛反問事
|
端,令其得解。 菩薩度眾生智慧名為道慧。
|
如後品中說:薩婆若慧是聲聞辟支佛事;
|
一切種智慧是諸佛事;道種慧是菩薩事。 復
|
次,八聖道分為實道;令眾生種種因緣入
|
道,是名「道慧」。 令眾生住於道中,是為「利
|
益」:聲聞種、辟支佛種、佛種。 又復一切智慧無
|
所不得,是名「一切種」。若有為、若無為,用一
|
切種智知。 得佛道已,應度一切眾生、利益
|
一切眾生,或大乘、或聲聞乘、或辟支佛乘;若
|
不入三乘道,教修福德,受天上人中富樂;
|
若不能修福,以今世利益之事——衣、食、臥具
|
等;若復不得,當以慈悲心利益。是名「度一
|
切眾生」。 問曰: 若佛知一切聲聞、辟支佛不能
|
為眾生,何以故問? 答曰: 佛意如是,欲令
|
舍利弗口自說諸聲聞、辟支佛不如菩薩,是
|
故佛問。 舍利弗言:「不也!世尊!」 所以者何?聲
|
聞、辟支佛雖有慈心,本不發心願度一切
|
眾生,亦不迴善根向阿耨多羅三藐三菩
|
提。 以是故菩薩一日修智慧,過聲聞、辟支
|
佛上。
|
【經】 「舍利弗!於汝意云何?諸聲聞、辟支佛頗
|
有是念:『我等當得阿耨多羅三藐三菩提,度一
|
切眾生,令得無餘涅槃』不?」 舍利弗言:「不也!世
|
尊!」 佛告舍利弗:「以是因緣故,當知諸聲聞、辟
|
支佛智慧欲比菩薩摩訶薩智慧,百分不及
|
一,乃至算數譬喻所不能及。」 【論】 問曰: 上已
|
反問舍利弗事已定,今何以復問? 答曰: 以舍
|
利弗欲以須陀洹同得解脫故,與諸佛菩
|
薩等,而佛不聽。譬如有人欲以毛孔之
|
空與虛空等。以是故佛重質其事。 復次,雖
|
同一事,義門各異。 先言智慧,為一切眾生
|
故;今言:「頗有是念:『我等當得阿耨多羅三
|
藐三菩提,令一切眾生得無餘涅槃』?」 「無餘
|
涅槃」者,義如先說。 復次,一聲聞、辟支佛尚
|
不作是念,何況一切聲聞、辟支佛!
|
【經】 「舍利弗!於汝意云何?諸聲聞、辟支佛頗有
|
是念:『我行六波羅蜜,成就眾生,莊嚴世界,具
|
佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法,度脫
|
無量阿僧祇眾生令得涅槃』不?」 舍利弗言:「不
|
也!世尊!」 【論】 釋曰: 先略說我當得阿耨多
|
羅三藐三菩提;今廣說得阿耨多羅三藐三
|
菩提因緣,所謂六波羅蜜乃至十八不共法。
|
「六波羅蜜」義如先說。 「教化眾生、淨佛世界」
|
後當說。 餘「十力」等如先說。
|
【經】 佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩能作是念:『我
|
當行六波羅蜜乃至十八不共法,成阿耨多
|
羅三藐三菩提,度脫無量阿僧祇眾生令得
|
涅槃。』 「譬如螢火虫不作是念:『我力能照一
|
閻浮提普令大明。』諸阿羅漢、辟支佛亦如是,
|
不作是念:『我等行六波羅蜜乃至十八不共
|
法,得阿耨多羅三藐三菩提,度脫無量阿僧
|
祇眾生令得涅槃。』」 【論】 釋曰: 所以十方�琲e
|
沙舍利弗、目連不如一菩薩者,譬如螢火
|
虫,雖眾多各有所照,不及於日。螢火虫亦
|
不作是念:「我光明能照一閻浮提。」諸聲聞
|
辟支佛不作是念:「我智慧能照無量無邊眾
|
生。」 如螢火虫,夜能有所照,日出則不能。
|
諸聲聞、辟支佛亦如是,未有大菩薩時,能
|
師子吼說法教化;有菩薩出,不能有所作。
|
【經】 「舍利弗!譬如日出時,光明遍照閻浮提,無
|
不蒙明者;菩薩摩訶薩亦如是,行六波羅蜜
|
乃至十八不共法,得阿耨多羅三藐三菩提,
|
度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。」 【論】 釋曰:
|
如日天子憐愍眾生故,與七寶宮殿俱繞
|
四天下,從初至終常不懈息,為眾生除諸
|
冷濕、照諸闇冥,令各得所;菩薩亦如是,
|
從初發心,常行六波羅蜜乃至十八不共法,
|
為度眾生無有懈息,除不善冷,乾竭五
|
欲泥,破愚癡無明,教導修善業,令各得
|
所。 又日明普照,無憎無愛,隨其高下深淺
|
悉照;菩薩亦如是,出於世間,住五神通,處
|
於虛空,放智慧光,照明諸罪福業及諸果
|
報。 菩薩以智慧光明滅眾生邪見戲論;譬
|
如朝露,見日則消。
|
大智度論卷第三十五(釋第二品訖第三品上)
|