佛說華手經卷第八 　 　　　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯 　　眾雜品第二十七 佛告舍利弗。有四救法。何謂為四。怖畏眾生 如來能救。入邪徑者聖道能救。諸惡業者念 處能救。在八難者菩薩能救。是名為四。舍 利弗。有四安法。何謂為四。生得值佛名為 大安。得無難處名為大安。能信佛法名 為大安。具聖正見名為大安。是名為四。 舍利弗。復有四法能成事業。何謂為四。四大 調和令身得安。正見能生質直淨心。見佛 得信為眾樂因。發無上心能滅無量無數眾 生諸煩惱病。是為四法能成事業。又舍利弗。 世有四願。何謂為四。諸病瘦者願欲得活。 飢渴所逼願得食飲。苦惱所切願欲得樂。行 嶮路者願得安隱。是為四願。又舍利弗。世 界凡有四貪著處。以貪著故當墮惡道。何謂 為四。一者貪身。二貪壽命。三利財產。四耽 愛欲是。名為四。舍利弗。有七藏處。謂風藏 生藏熟藏冷藏熱藏見藏欲藏。舍利弗。是諸 藏中欲藏最牢。此欲藏者為何所依。依於 涕唾痰膿血筋骨皮肉心肝五藏腸胃屎 尿。爾時會中有一居士名曰撰擇。居士有妻 其名妙色。面貌端嚴姿容挺特。撰擇居士 深生愛著煩惱熾盛。聞佛所說。即白佛言。世 尊。莫作是說。貪欲之心起於屎尿。何以故。 我妻端嚴無諸臭穢。佛知居士貪垢情深。即 時化作一婦人像。端嚴淨潔狀如妙色。整容 徐步來入眾中。居士見已即作是念。我妻何 緣來入此會。作是念已即問之曰。汝以何故 而來此耶。答曰欲聽世尊說法。居士即牽 自坐衣上。佛以神力令是婦人糞污其衣。使 此居士不堪臭處。以手掩鼻顧視在右。誰為 此者。時跋難陀在右邊坐。語居士言。何故掩 鼻而顧視我。答言是處甚大臭穢。以佛神力。 令跋難陀及諸眾會見此婦人便棄糞穢污居 士衣。時跋難陀語居士言。且觀汝妻所為臭 穢。居士答言。我無所疑。我妻淨潔身無諸 穢。若有疑者自當觀之。語跋難陀。我意謂汝 為此穢污。時跋難陀即大恚怒。從坐而起語 居士言。汝無慚愧。誰名字汝為居士耶。汝 今應名屎居士也。何不自以手牽汝妻坐衣 上耶。汝妻坐時便此糞穢。汝自坐上為屎所 塗。而無羞恥反欲謗人。會中唱言。此屎居 士可遣出眾。便謂之言。不淨弊人不應在眾。 即以手牽令出眾外。撰擇心惑語其妻曰。我 敬汝故令坐衣上。汝為大人法應爾也。妻即 答言。汝近屎囊自應爾也。居士爾時即 生厭心。欲去衣糞更污身體。謂跋難陀。當 何方便得離此穢。跋難陀言。非直此糞污染 汝身。更有諸衰是汝之分。若欲離者當遠逃 逝。以汝妻糞令此大眾頭痛悶亂。居士答曰。 諸釋子等皆多慈愍。汝甚惡口乃如是耶。跋 難陀言。如汝今者何可慈愍。佛之所語而 敢違逆。作如是言。我妻端嚴無諸臭處。汝 今自觀為淨潔不而欲謗我。爾時居士謂其 妻曰。汝可還歸。既遣之已語跋難陀。我今明 見女人諂曲多諸過咎不淨充滿。心生厭離。 欲於佛法出家為道。跋難陀言。汝今形體臭 穢如是。若以香塗經歷年載。然後或可堪任 出家。居士答曰。我若塗香經歷年歲。或身無 常或佛滅度。壞我出家求道因緣。今若見聽 得出家者。我不復往城邑聚落。僧房精舍作 阿蘭若。乞食納衣於空閑處。誰聞我臭。佛 言。居士。汝欲於我法中出家。即白佛言。唯 然世尊。佛言。善來。汝為沙門修行梵行。即 時居士鬚髮自落袈裟著身執持應器如比丘 像。佛為說法苦集滅道。聞四聖諦得法眼 淨成須陀洹。重為說法教化漸令得斯陀含 阿那含果。過是夜已執衣持缽。詣王舍城次 行乞食。遂到本舍在門外立。時妻妙色。自見 其夫剃頭法服出家為道。即語之曰。法應見 捨為沙門耶。撰擇答言。汝昨法應於我衣 上便棄不淨污我身也。妙色答言。汝為比丘 應謗人也。我從父舍到汝家來未見外門。況 詣竹園至彼會中。爾時比丘語妙色言。有跋 難陀為我時人。於大眾中見遣令出。時有惡 魔隨逐撰擇。而語之言。汝昨見者非妙色 也。是化所作眩惑汝心。今可還以五欲自 娛。沙門瞿曇欺誑汝耳。汝今虛妄非實比丘。 瞿曇沙門常以此術誑惑多人。令其出家如 今誑汝。撰擇比丘證真法故即覺魔為。謂言 惡人。汝亦變化我亦變化。是妙色姊俱為變 化。佛所說法皆空如化。爾時妙色聞此法已。 即於諸法遠塵離垢得法眼淨蠲除疑悔不 隨他語。於佛法中得無畏力。謂撰擇言。所 為甚善。能於佛法樂修梵行。我亦於法出家 為道。佛告舍利弗。若人發心求菩提者應 離四法。何謂為四。離惡伴黨諸惡知識及不 善行。是為初法。所應離也。又舍利弗。若人 發心求菩提者。應當離於貪著女相。不與 世人共處同事。是第二法。所應離也。又舍 利弗。若人發心求菩提者。應當離於外道 書論。謂裸形論。路伽耶論。末伽梨論。非佛所 說不應親近聽受讀誦。是第三法。所應離 也。又舍利弗。若人發心求菩提者。不應親 近邪見惡見。是第四法。所應離也。舍利弗。 如來不見更有餘法深障佛道如此四法。是 故菩薩應當捨離。又舍利弗。若欲疾得無上 菩提。當修四法。何為謂四。菩薩應當隨善 知識。善知識者謂諸佛是。若聲聞人能令菩 薩住深法藏諸波羅蜜。亦是菩薩善知識也。 應當親近供給禮敬。又舍利弗。菩薩應當親 近出家。亦應親近阿蘭若法。離女色故。又舍 利弗。菩薩應當親近修習大空正見。離邪見 故。又舍利弗。若諸菩薩欲疾逮得無上菩 提。應當親近如是四法。爾時世尊。欲明此義。 而說偈言。 　遠離女人事　　及離惡知識 　亦遠外道論　　并餘諸邪見 　若親近女人　　及諸惡知識 　受外道論議　　增長諸邪見 　增長邪見故　　速墮諸難處 　難得離八難　　亦難信佛法 　若人欲為惡　　即便造惡行 　若作惡行者　　則便墮惡趣 　是故求道者　　勿習近女色 　常當生厭離　　觀之如溷豬 　勿近惡知識　　令住非法者 　若近行非法　　令人失心目 　若親近外道　　尼揵諸論義 　言辭雖嚴飾　　能生諸過咎 　悉捨是眾事　　則離諸邪見 　我說此四法　　往來生死本 　遠離下劣法　　習近上妙行 　我本所修習　　當行如是法 　出家修梵行　　親近善知識 　諸佛及弟子　　令我住佛道 　我常修行空　　空空及大空 　雖行是空法　　而不著於空 　若法及所得　　二俱不在空 　是名為真空　　世界所不測 　我本為佛道　　所修行諸法 　是法甚微妙　　非凡智所及 　我求佛道時　　諸所聞經法 　內心自思量　　不隨他人說 　我自了達已　　而為他人說 　是名正真道　　空無礙寂滅 　空中無有生　　亦無有老者 　空中亦無死　　是名常住相 　是名法實相　　道場所了達 　壞破諸魔兵　　得無上菩提 　我之所得法　　即以為人說 　令證無上際　　而無所轉相 　若欲得佛道　　及欲坐道場 　欲破諸魔眾　　常修此空法 　若有人欲轉　　無上妙法輪 　度無量眾生　　當學是空法 　欲住佛十力　　及四無所畏 　處眾師子吼　　當習是空法 　欲得大名聞　　廣流布十方 　當正心修習　　了達是空法 　諸菩薩智者　　我隨學空法 　能得上菩提　　是名最勝智 　比丘比丘尼　　若隨學我行 　亦當得菩提　　如我今所得 　非但是二眾　　能行此空法 　一切眾生類　　亦學成佛道 　我以八直道　　修行是空法 　了達諸法相　　逮無上正覺 　我修習是法　　能得無礙智 　是諸佛真道　　謂常習空法 　是故諸菩薩　　為利眾生故 　應當學此法　　所謂諸法空 舍利弗。菩薩摩訶薩復有四法。世世轉身不 失正念能如說行。於諸法中得決定心。得無 礙辯利辯深辯及無等辯。諸佛知已加其神 力。當於後世擁護法城。何謂為四。常樂出 家世世修習是出家法。為眾生故。求法無厭 說法無惓。習無依定壞諸法相。常勤修習 念佛三昧。於諸緣中而無淨相。是名初法不 失正念。又舍利弗。菩薩摩訶薩。自求佛道 兼化眾生令住其中。常樂稱讚諸佛神德。 是第二法不失正念。又舍利弗。菩薩摩訶薩。 能成甚深無生法忍。是第三法不失正念。又 舍利弗。菩薩摩訶薩。於命終時心不散亂。常 念諸佛及甚深法。以是深忍不失正念。是名 為四。爾時世尊。欲明此義。而說偈言。 　菩薩常求法　　亦常行法施 　是故於諸法　　終不失正念 　以化無量眾　　令住佛道故 　世世轉身時　　常得不失念 　習近佛所讚　　甚深空寂法 　是故此菩薩　　疾得無生忍 　亦不生無生　　無生即無生 　以是深忍故　　常不失正念 　是菩薩智者　　不亂心命終 　常專念諸佛　　及諸佛深法 　是人命終時　　其心不退沒 　故世世轉身　　常不失正念 　是故若有人　　欲得無上道 　當一切修習　　如是諸四法 　是法最第一　　諸佛之所讚 　我今亦稱揚　　汝等當修學 　如來所說法　　為利汝等故 　佛為利益者　　非強為汝說 　若汝求佛智　　當修學是道 　修學是道故　　從此生佛慧 　若人懷懈怠　　及生退沒者 　終不得佛道　　當遠離是法 　若人計我心　　及住眾生想 　若依止諸法　　不能證佛道 　當離是諸心　　常修學空相 　壞散一切法　　及獲甚深智 　亦勿有所依　　有依即動相 　好樂動法故　　往來生死中 　　眾妙品第二十八 佛告舍利弗。菩薩有四法。能致一切最勝妙 法。何謂為四。若人發大乘心見法欲壞。為 久住故。勤加行進求法不倦若見如來塔廟 毀壞。勤加修治令得久住。為樂法故不惜身 命。見苦眾生生大悲心。轉加進行作如是 願。何時當得習修佛道斷此諸苦而為說 法。舍利弗。菩薩摩訶薩。求法無厭。為求法 故發大深心而生大欲。菩薩摩訶薩。為求大 智神德難勝壞慢心故。菩薩摩訶薩。常於 眾生樂行慈心為之求利。作如是念。此諸眾 生無有救者唯我一人。菩薩摩訶薩為無瞋 恨。修大悲故。菩薩摩訶薩為無嫉妒。令眾 生得真智喜故。菩薩摩訶薩為無慳心。常 以法施攝眾生故。菩薩摩訶薩為大施者。能 以深心樂佛道故。菩薩摩訶薩於一切法心 無所著。菩薩摩訶薩為善說者。顏色和悅 言常含笑。見苦眾生倍加勤進。菩薩摩訶薩 喜樂佛法。菩薩摩訶薩為無所畏。於大眾中 師子吼故。菩薩摩訶薩為無驚畏。住佛法 故。菩薩摩訶薩常勤行進。習善根故。菩薩 摩訶薩於諸國界城邑聚落無所專繫。菩薩 摩訶薩常勤教化十方世界一切眾生。菩薩 摩訶薩聰明利根了達諸法。菩薩摩訶薩 求真實義。如實思量一切法故。菩薩摩訶薩 於佛法中求真實義。為欲自得無上菩提故。 菩薩摩訶薩為覺悟者。善能知時化眾生故。 舍利弗。菩薩摩訶薩能如法壞外道論者。菩 薩摩訶薩於一切法決定義者。菩薩摩訶薩為 佛法性。菩薩摩訶薩為法寶田。生法寶故。 菩薩摩訶薩為如大海。受一切法無厭足故。 菩薩摩訶薩如鐵圍山。能障無量無數眾生 煩惱風故。菩薩摩訶薩如大海水。演法無盡 故。菩薩摩訶薩其心淨妙。如虛空故。菩薩 摩訶薩為無盡者。等虛空故。菩薩摩訶薩如 須彌山。積善法故。菩薩摩訶薩為如大地。受 憎愛故。菩薩摩訶薩為如良田。種諸善根不 散失故。菩薩摩訶薩為如猛日。能與眾生法 光明故。菩薩摩訶薩猶如淨月。壞諸瞑故。 菩薩摩訶薩為如密蓋。障諸眾生婬怒癡等 煩惱熱故。菩薩摩訶薩猶如雲蔭。為諸眾生 安隱息故。菩薩摩訶薩猶如大樹。能為眾生 所歸趣故。菩薩摩訶薩能為世界度者。歸者 所依止者。無畏施者。菩薩摩訶薩為世界 師。於諸技藝悉了達故。菩薩摩訶薩為眾 生利。能與今世後世涅槃樂故。菩薩摩訶薩 一切眾生皆應禮敬。舍利弗。若諸眾生。能 知菩薩為之如是難行苦行求樂因緣而作重 擔。如我知者一切眾生。皆應頂戴若肩荷負。 從初發心乃至成佛。於是時中一切世界諸 天及人所有樂具盡以供給。亦常頂戴令不 在地。又是菩薩趣道場時。以已上服或以天 衣眾妙蓮華。為敷高座上至有頂。以天寶衣 而為軒蓋障蔽風日。得阿耨多羅三藐三菩 提已。以諸華香幢幡伎樂。亦以自身供奉給 侍。是諸眾生如是尊敬供養。猶不能報菩 薩之恩。何以故。菩薩為與眾生無漏淨妙 無上道樂。發大莊嚴。舍利弗。以世界樂欲 比是者。百分千分百千萬分尚不及一。乃至 譬喻所不能及。何以故。眾生所奉菩薩樂具。 皆是世界有漏虛誑無常變異。菩薩所施眾 生之樂皆出於世。無漏真實無熱無惱無量 無限畢竟常樂。是故舍利弗。當知眾生以一 切樂具供給菩薩猶不能報。舍利弗。菩薩 摩訶薩。於睡眠者而為覺悟。於放逸者而為 勤進。於狂惑者常修正念。於盲冥者常為明 日。於病瘦者為大醫藥。於邪見者為示正 道。能於未起善法眾生。起善法者。於未增 善法眾生。增善法者。舍利弗。取要言之。更 無餘人能為眾生歸者救者究竟道者。唯有 諸佛。而諸佛法如來法自然法。非從餘出。一 切皆因菩薩道生。 　　逆順品第二十九 爾時舍利弗白佛言。希有世尊。是菩薩道微 妙甚深。能自嚴淨亦淨眾生。譬如世尊。忉 利天上波利質多拘毘羅樹。其華開敷既 自端嚴。亦能嚴飾忉利諸天。菩薩如是。具 足佛法。得阿耨多羅三藐三菩提已。既自嚴 淨。亦為無量眾生所歸。成聲聞乘皆得遊戲 根力覺道禪定背捨以自娛樂。亦如彼樹其 華開敷忉利諸天以為娛樂。世尊。何有智人 不乘此乘。但為我等本以懈怠隨信他語於 所聞法生安樂心便謂得樂。今者乃知自無 有力。能令一人住是道中。世尊。我從今已 有所說法。先應開演是菩薩乘。然後當說諸 聲聞法。何以故。我如是者或報佛恩。謂令 乃至一人發無上心速逮正覺。佛告舍利弗。 善哉善哉。汝今乃能發如是心。欲演大法教 化菩薩。何以故。於當來世多有輕賤此大乘 法。如是諸經無人信受。舍利弗。於爾時世。 若善男子善女人。求善法者。當自正念依義 依法勿處眾中。何以故。爾時會眾非行道者 我聲聞眾修行道者。不輕菩薩毀壞大乘。況 如是等佛之所說甚深經法而生違逆。何以 故。若生違逆是非行者業。非是行者業。是 凡夫業非智者業。舍利弗。是故當學起智者 業離凡夫行。若有比丘。以我為師。應如是行。 舍利弗。當來世中求佛道者。深信行進一心 慚愧樂求善法。或為餘人之所輕毀。作如是 言。是懈怠者無方便力。不能現世得沙門果。 為受五欲而作國王。現行法門自言菩薩。受 他供奉稱歎。如是大乘經法佛不說此 名為行者。舍利弗。觀是愚人以微少緣而謗 毀我。我說此人為真行者。彼以為非。若如來 說最勝行者得勝解者。彼乃以為非是行者 非得解者。舍利弗。時有白衣為彼弟子信受 其語。見諸菩薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷 讀誦信習如是諸經。生怨賊心。舍利弗。觀 是愚人何有持戒。我經中說。若見兀樹似 人相者尚不應瞋。況有識者。如是惡人常懷 瞋惱。舍利弗。汝且觀彼時世諸倒。法非法 想非法法想。善非善想非善善想。於行者中 生非行想。非行者中而生行想。於得解者生 不解想。非得解者而生解想。當知是人不 名行者不名解者。既不知法亦不知善。不能 隨順佛所教法。如是癡人為瞋所蔽。慳貪 嫉慢所覆。自讚矜高毀下他人。貪恚愚癡 之所燒害。深入諸惡離於善法。舍利弗。若 我具說此人過者。續增罪業不可救療。如是 癡人應當離之如避惡牛。舍利弗。如來為 慚愧者師非無慚愧者。信受者師非無信者。 順法者師非壞法者。行進者師非懈怠者。攝 念者師非亂念者。有智者師非愚癡者。舍利 弗。是愚癡人非我弟子我非彼師。汝觀斯人 如是佛乘如來正智如來久遠所修學處。久 修學已了達大慧成無上菩提即以此法為 菩薩說。作如是念。若有菩薩隨學是法修習 佛慧。便能逮得無上菩提。拔濟眾生令脫生 死不斷佛種。如來亦自尊敬此法。而是愚人 輕毀不信。甚為不善第一不善。常奈之何。 是故汝等。當依法行勿依於人。當自依止勿 依於他。舍利弗。是則名為如來教法。云何 比丘依法而行不依於人。當自依止不依於 他。舍利弗。比丘隨離隨順涅槃修四念處。 何謂念處。於身受心常念不捨。又舍利弗。 如實見法無所有性。於是法中正念不謬。是 名念處。是為比丘依法而行不依於人。常 自依止不依於他。舍利弗。若能如是修習念 處悉斷貪著。名阿羅漢。名漏盡者無煩惱者 世福田者。名自在者無染污者。名為智者到 彼岸者。為導師者婆羅門者。舍利弗。阿羅漢 者。離於一切惡不善法。不樂有為滅除諸業 更不令起。舍利弗。若阿羅漢起罪福業無有 是處。何以故。捨三求故轉九結故。於一切法 心無所著。出過欲界色無色界無有渴愛。無 熱無惱心淨如空。名阿羅漢。舍利弗。名滿 漏盡者。於一切法漏盡無餘到畢竟盡。無諸 結者。阿羅漢心本來常空。無垢淨故。無染污 者。於六塵中若好若惡若毀若譽心無有異。 斷戲論故。世福田者。斷諸熱惱能與第一淨 法施故。名自在者。見一切法空無所有。於空 法中得到彼岸。離虛妄論故。名自在婆羅門 者。障諸惡法離一切法無所染故。為導師者。 能為人說無生死導師所。名智者。是人能 知欲界色界及無色界業緣果報皆從虛妄分 別故起。於中得脫故。名智者。到彼岸者。能破 眾魔及一切結。能到一切諸法彼岸。已出淤 泥安住陸地。是故名為到彼岸者。舍利弗。如 來能隨漏盡阿羅漢所有福德。說無增減。諸 阿羅漢為大福田。無有穢惡亦無栽及 諸瓦礫。舍利弗。漏盡阿羅漢。若人謗毀而不 生念。是人罵我。若人稱讚亦不生念。是人 譽我。無分別念無所疑闕。善攝六根住必 定地。依於法行不依於人。能自依止不依 於他。是故舍利弗。如是行者。終不違逆諸佛 菩提。亦終不起非行者業。如是不為修梵行 者之所呵責。亦深擁護諸佛菩提令得久住。 舍利弗。阿羅漢者。於諸法中心無所疑。所 作已辦住正道中。舍利弗白佛言。世尊。阿 羅漢者。終不違逆不住佛法。何以故。若違 逆者。凡夫所為非羅漢業。佛言如是。舍利弗。 違逆法者。凡夫所為非智者業。如來但為當 來世。有耆年比丘多所知識心得暫住。獨處 離眾不見女色。便自謂言。我是阿羅漢心 生貢高。爾時眾人多有信者。謂是阿羅漢 尊敬供給是愚癡人。亦貪名利受是供奉。 自謂我有阿羅漢法不起結使。是人不知無 分別法。喜生分別。以結小息便謂得道。若 入聚落執持儀法。若在獨處便自縱逸。在 眾亦異。是人樂畜多弟子眾多有知識。國 王大臣大得供奉。名聞流布多人愛敬。諸 結充溢而便自謂無有結使。得聞如是甚 深經典空相應法。我好弟子愛重聽受求解 義趣。以尊敬心修行是法。而是癡人不肯信 受。欲懷違逆便作是言。此非佛語非大師教 非法非善。是人於法生非法想。於非法中而 生法想。不善法中而生善想。於善法中生不 善想。舍利弗。是諸癡人隨所得法便自稱讚。 所不得法毀呰輕賤。自大貢高毀下他人。如 是愚人但有持戒攝念一處。漸伏惡心博聞 讀誦。多畜弟子人所宗奉。稱讚禮敬心生 傲慢我慢上慢。隨聞如是諸深妙經起重 罪業。是愚癡人而不自知我有是罪轉增傲 慢愚癡之心違逆是經。起重罪已墮大地獄。 佛說華手經卷第八

1 T16n0657_p0187a18 2 T16n0657_p0187a19 3 T16n0657_p0187a20 4 T16n0657_p0187a21 5 T16n0657_p0187a22 6 T16n0657_p0187a23 7 T16n0657_p0187a24 8 T16n0657_p0187a25 9 T16n0657_p0187a26 10 T16n0657_p0187a27 11 T16n0657_p0187a28 12 T16n0657_p0187a29 13 T16n0657_p0187b01 14 T16n0657_p0187b02 15 T16n0657_p0187b03 16 T16n0657_p0187b04 17 T16n0657_p0187b05 18 T16n0657_p0187b06 19 T16n0657_p0187b07 20 T16n0657_p0187b08 21 T16n0657_p0187b09 22 T16n0657_p0187b10 23 T16n0657_p0187b11 24 T16n0657_p0187b12 25 T16n0657_p0187b13 26 T16n0657_p0187b14 27 T16n0657_p0187b15 28 T16n0657_p0187b16 29 T16n0657_p0187b17 30 T16n0657_p0187b18 31 T16n0657_p0187b19 32 T16n0657_p0187b20 33 T16n0657_p0187b21 34 T16n0657_p0187b22 35 T16n0657_p0187b23 36 T16n0657_p0187b24 37 T16n0657_p0187b25 38 T16n0657_p0187b26 39 T16n0657_p0187b27 40 T16n0657_p0187b28 41 T16n0657_p0187b29 42 T16n0657_p0187c01 43 T16n0657_p0187c02 44 T16n0657_p0187c03 45 T16n0657_p0187c04 46 T16n0657_p0187c05 47 T16n0657_p0187c06 48 T16n0657_p0187c07 49 T16n0657_p0187c08 50 T16n0657_p0187c09 51 T16n0657_p0187c10 52 T16n0657_p0187c11 53 T16n0657_p0187c12 54 T16n0657_p0187c13 55 T16n0657_p0187c14 56 T16n0657_p0187c15 57 T16n0657_p0187c16 58 T16n0657_p0187c17 59 T16n0657_p0187c18 60 T16n0657_p0187c19 61 T16n0657_p0187c20 62 T16n0657_p0187c21 63 T16n0657_p0187c22 64 T16n0657_p0187c23 65 T16n0657_p0187c24 66 T16n0657_p0187c25 67 T16n0657_p0187c26 68 T16n0657_p0187c27 69 T16n0657_p0187c28 70 T16n0657_p0187c29 71 T16n0657_p0188a01 72 T16n0657_p0188a02 73 T16n0657_p0188a03 74 T16n0657_p0188a04 75 T16n0657_p0188a05 76 T16n0657_p0188a06 77 T16n0657_p0188a07 78 T16n0657_p0188a08 79 T16n0657_p0188a09 80 T16n0657_p0188a10 81 T16n0657_p0188a11 82 T16n0657_p0188a12 83 T16n0657_p0188a13 84 T16n0657_p0188a14 85 T16n0657_p0188a15 86 T16n0657_p0188a16 87 T16n0657_p0188a17 88 T16n0657_p0188a18 89 T16n0657_p0188a19 90 T16n0657_p0188a20 91 T16n0657_p0188a21 92 T16n0657_p0188a22 93 T16n0657_p0188a23 94 T16n0657_p0188a24 95 T16n0657_p0188a25 96 T16n0657_p0188a26 97 T16n0657_p0188a27 98 T16n0657_p0188a28 99 T16n0657_p0188a29 100 T16n0657_p0188b01 101 T16n0657_p0188b02 102 T16n0657_p0188b03 103 T16n0657_p0188b04 104 T16n0657_p0188b05 105 T16n0657_p0188b06 106 T16n0657_p0188b07 107 T16n0657_p0188b08 108 T16n0657_p0188b09 109 T16n0657_p0188b10 110 T16n0657_p0188b11 111 T16n0657_p0188b12 112 T16n0657_p0188b13 113 T16n0657_p0188b14 114 T16n0657_p0188b15 115 T16n0657_p0188b16 116 T16n0657_p0188b17 117 T16n0657_p0188b18 118 T16n0657_p0188b19 119 T16n0657_p0188b20 120 T16n0657_p0188b21 121 T16n0657_p0188b22 122 T16n0657_p0188b23 123 T16n0657_p0188b24 124 T16n0657_p0188b25 125 T16n0657_p0188b26 126 T16n0657_p0188b27 127 T16n0657_p0188b28 128 T16n0657_p0188b29 129 T16n0657_p0188c01 130 T16n0657_p0188c02 131 T16n0657_p0188c03 132 T16n0657_p0188c04 133 T16n0657_p0188c05 134 T16n0657_p0188c06 135 T16n0657_p0188c07 136 T16n0657_p0188c08 137 T16n0657_p0188c09 138 T16n0657_p0188c10 139 T16n0657_p0188c11 140 T16n0657_p0188c12 141 T16n0657_p0188c13 142 T16n0657_p0188c14 143 T16n0657_p0188c15 144 T16n0657_p0188c16 145 T16n0657_p0188c17 146 T16n0657_p0188c18 147 T16n0657_p0188c19 148 T16n0657_p0188c20 149 T16n0657_p0188c21 150 T16n0657_p0188c22 151 T16n0657_p0188c23 152 T16n0657_p0188c24 153 T16n0657_p0188c25 154 T16n0657_p0188c26 155 T16n0657_p0188c27 156 T16n0657_p0188c28 157 T16n0657_p0188c29 158 T16n0657_p0189a01 159 T16n0657_p0189a02 160 T16n0657_p0189a03 161 T16n0657_p0189a04 162 T16n0657_p0189a05 163 T16n0657_p0189a06 164 T16n0657_p0189a07 165 T16n0657_p0189a08 166 T16n0657_p0189a09 167 T16n0657_p0189a10 168 T16n0657_p0189a11 169 T16n0657_p0189a12 170 T16n0657_p0189a13 171 T16n0657_p0189a14 172 T16n0657_p0189a15 173 T16n0657_p0189a16 174 T16n0657_p0189a17 175 T16n0657_p0189a18 176 T16n0657_p0189a19 177 T16n0657_p0189a20 178 T16n0657_p0189a21 179 T16n0657_p0189a22 180 T16n0657_p0189a23 181 T16n0657_p0189a24 182 T16n0657_p0189a25 183 T16n0657_p0189a26 184 T16n0657_p0189a27 185 T16n0657_p0189a28 186 T16n0657_p0189a29 187 T16n0657_p0189b01 188 T16n0657_p0189b02 189 T16n0657_p0189b03 190 T16n0657_p0189b04 191 T16n0657_p0189b05 192 T16n0657_p0189b06 193 T16n0657_p0189b07 194 T16n0657_p0189b08 195 T16n0657_p0189b09 196 T16n0657_p0189b10 197 T16n0657_p0189b11 198 T16n0657_p0189b12 199 T16n0657_p0189b13 200 T16n0657_p0189b14 201 T16n0657_p0189b15 202 T16n0657_p0189b16 203 T16n0657_p0189b17 204 T16n0657_p0189b18 205 T16n0657_p0189b19 206 T16n0657_p0189b20 207 T16n0657_p0189b21 208 T16n0657_p0189b22 209 T16n0657_p0189b23 210 T16n0657_p0189b24 211 T16n0657_p0189b25 212 T16n0657_p0189b26 213 T16n0657_p0189b27 214 T16n0657_p0189b28 215 T16n0657_p0189b29 216 T16n0657_p0189c01 217 T16n0657_p0189c02 218 T16n0657_p0189c03 219 T16n0657_p0189c04 220 T16n0657_p0189c05 221 T16n0657_p0189c06 222 T16n0657_p0189c07 223 T16n0657_p0189c08 224 T16n0657_p0189c09 225 T16n0657_p0189c10 226 T16n0657_p0189c11 227 T16n0657_p0189c12 228 T16n0657_p0189c13 229 T16n0657_p0189c14 230 T16n0657_p0189c15 231 T16n0657_p0189c16 232 T16n0657_p0189c17 233 T16n0657_p0189c18 234 T16n0657_p0189c19 235 T16n0657_p0189c20 236 T16n0657_p0189c21 237 T16n0657_p0189c22 238 T16n0657_p0189c23 239 T16n0657_p0189c24 240 T16n0657_p0189c25 241 T16n0657_p0189c26 242 T16n0657_p0189c27 243 T16n0657_p0189c28 244 T16n0657_p0189c29 245 T16n0657_p0190a01 246 T16n0657_p0190a02 247 T16n0657_p0190a03 248 T16n0657_p0190a04 249 T16n0657_p0190a05 250 T16n0657_p0190a06 251 T16n0657_p0190a07 252 T16n0657_p0190a08 253 T16n0657_p0190a09 254 T16n0657_p0190a10 255 T16n0657_p0190a11 256 T16n0657_p0190a12 257 T16n0657_p0190a13 258 T16n0657_p0190a14 259 T16n0657_p0190a15 260 T16n0657_p0190a16 261 T16n0657_p0190a17 262 T16n0657_p0190a18 263 T16n0657_p0190a19 264 T16n0657_p0190a20 265 T16n0657_p0190a21 266 T16n0657_p0190a22 267 T16n0657_p0190a23 268 T16n0657_p0190a24 269 T16n0657_p0190a25 270 T16n0657_p0190a26 271 T16n0657_p0190a27 272 T16n0657_p0190a28 273 T16n0657_p0190a29 274 T16n0657_p0190b01 275 T16n0657_p0190b02 276 T16n0657_p0190b03 277 T16n0657_p0190b04 278 T16n0657_p0190b05 279 T16n0657_p0190b06 280 T16n0657_p0190b07 281 T16n0657_p0190b08 282 T16n0657_p0190b09 283 T16n0657_p0190b10 284 T16n0657_p0190b11 285 T16n0657_p0190b12 286 T16n0657_p0190b13 287 T16n0657_p0190b14 288 T16n0657_p0190b15 289 T16n0657_p0190b16 290 T16n0657_p0190b17 291 T16n0657_p0190b18 292 T16n0657_p0190b19 293 T16n0657_p0190b20 294 T16n0657_p0190b21 295 T16n0657_p0190b22 296 T16n0657_p0190b23 297 T16n0657_p0190b24 298 T16n0657_p0190b25 299 T16n0657_p0190b26 300 T16n0657_p0190b27 301 T16n0657_p0190b28 302 T16n0657_p0190b29 303 T16n0657_p0190c01 304 T16n0657_p0190c02 305 T16n0657_p0190c03 306 T16n0657_p0190c04 307 T16n0657_p0190c05 308 T16n0657_p0190c06 309 T16n0657_p0190c07 310 T16n0657_p0190c08 311 T16n0657_p0190c09 312 T16n0657_p0190c10 313 T16n0657_p0190c11 314 T16n0657_p0190c12 315 T16n0657_p0190c13 316 T16n0657_p0190c14 317 T16n0657_p0190c15 318 T16n0657_p0190c16 319 T16n0657_p0190c17 320 T16n0657_p0190c18 321 T16n0657_p0190c19 322 T16n0657_p0190c20 323 T16n0657_p0190c21 324 T16n0657_p0190c22 325 T16n0657_p0190c23 326 T16n0657_p0190c24 327 T16n0657_p0190c25 328 T16n0657_p0190c26 329 T16n0657_p0191a01 330 T16n0657_p0191a02 331 T16n0657_p0191a03 332 T16n0657_p0191a04 333 T16n0657_p0191a05 334 T16n0657_p0191a06 335 T16n0657_p0191a07 336 T16n0657_p0191a08 337 T16n0657_p0191a09 338 T16n0657_p0191a10 339 T16n0657_p0191a11 340 T16n0657_p0191a12 341 T16n0657_p0191a13 342 T16n0657_p0191a14 343 T16n0657_p0191a15 344 T16n0657_p0191a16 345 T16n0657_p0191a17 346 T16n0657_p0191a18 347 T16n0657_p0191a19 348 T16n0657_p0191a20 349 T16n0657_p0191a21 350 T16n0657_p0191a22 351 T16n0657_p0191a23 352 T16n0657_p0191a24 353 T16n0657_p0191a25 354 T16n0657_p0191a26 355 T16n0657_p0191a27 356 T16n0657_p0191a28 357 T16n0657_p0191a29 358 T16n0657_p0191b01 359 T16n0657_p0191b02 360 T16n0657_p0191b03 361 T16n0657_p0191b04 362 T16n0657_p0191b05 363 T16n0657_p0191b06 364 T16n0657_p0191b07 365 T16n0657_p0191b08 366 T16n0657_p0191b09 367 T16n0657_p0191b10 368 T16n0657_p0191b11 369 T16n0657_p0191b12 370 T16n0657_p0191b13 371 T16n0657_p0191b14 372 T16n0657_p0191b15 373 T16n0657_p0191b16 374 T16n0657_p0191b17 375 T16n0657_p0191b18 376 T16n0657_p0191b19 377 T16n0657_p0191b20 378 T16n0657_p0191b21 379 T16n0657_p0191b22 380 T16n0657_p0191b23 381 T16n0657_p0191b24 382 T16n0657_p0191b25 383 T16n0657_p0191b26 384 T16n0657_p0191b27 385 T16n0657_p0191b28 386 T16n0657_p0191b29 387 T16n0657_p0191c01 388 T16n0657_p0191c02 389 T16n0657_p0191c03 390 T16n0657_p0191c04 391 T16n0657_p0191c05 392 T16n0657_p0191c06 393 T16n0657_p0191c07 394 T16n0657_p0191c08 395 T16n0657_p0191c09 396 T16n0657_p0191c10 397 T16n0657_p0191c11 398 T16n0657_p0191c12 399 T16n0657_p0191c13 400 T16n0657_p0191c14 401 T16n0657_p0191c15 402 T16n0657_p0191c16 403 T16n0657_p0191c17 404 T16n0657_p0191c18

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十六冊 No. 657《佛說華手經》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 16, No. 657 佛說華手經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version

=========================================================================

佛說華手經卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 285 條)