維摩詰所說經卷下
    姚秦三藏鳩摩羅什譯
  香積佛品第十
於是舍利弗心念:「日時欲至,此諸菩薩當
於何食?」 時維摩詰知其意而語言:「佛說八
解脫,仁者受行,豈雜欲食而聞法乎?若欲
食者,且待須臾,當令汝得未曾有食。」 時維
摩詰即入三昧,以神通力示諸大眾,上方
界分過四十二琲e沙佛土,有國名眾香,佛
號香積,今現在,其國香氣,比於十方諸佛世
界人、天之香,最為第一。彼土無有聲聞、辟
支佛名,唯有清淨大菩薩眾,佛為說法。其
界一切,皆以香作樓閣,經行香地,苑園皆
香,其食香氣,周流十方無量世界。時彼佛與
諸菩薩方共坐食,有諸天子皆號香嚴,悉
發阿耨多羅三藐三菩提心,供養彼佛及諸
菩薩,此諸大眾莫不目見。 時維摩詰問眾
菩薩言:「諸仁者!誰能致彼佛飯?」以文殊
師利威神力故,咸皆默然。維摩詰言:「仁此
大眾,無乃可恥?」 文殊師利曰:「如佛所言,勿
輕未學。」 於是維摩詰不起于座,居眾會
前,化作菩薩,相好光明,威德殊勝,蔽於眾
會,而告之曰:「汝往上方界分,度如四十二
琲e沙佛土,有國名眾香,佛號香積,與諸
菩薩方共坐食。汝往到彼,如我辭曰:『維
摩詰稽首世尊足下!致敬無量,問訊起居,
少病少惱,氣力安不?願得世尊所食之餘,當
於娑婆世界施作佛事,令此樂小法者得
弘大道,亦使如來名聲普聞。』」 時化菩薩即
於會前,昇于上方,舉眾皆見其去,到眾香
界,禮彼佛足,又聞其言:「維摩詰稽首世尊
足下!致敬無量,問訊起居,少病少惱,氣力安
不?願得世尊所食之餘,欲於娑婆世界施
作佛事,使此樂小法者得弘大道,亦使如
來名聲普聞。」 彼諸大士見化菩薩,歎未曾
有:「今此上人從何所來?娑婆世界為在何
許?云何名為樂小法者?」即以問佛。佛告之
曰:「下方度如四十二琲e沙佛土,有世界
名娑婆,佛號釋迦牟尼,今現在。於五濁惡
世,為樂小法眾生敷演道教;彼有菩薩
名維摩詰,住不可思議解脫,為諸菩薩說
法,故遣化來,稱揚我名,并讚此土,令彼菩
薩增益功德。」 彼菩薩言:「其人何如,乃作是化?
德力無畏,神足若斯!」佛言:「甚大!一切十方
皆遣化往,施作佛事,饒益眾生。」 於是香積
如來以眾香缽盛滿香飯,與化菩薩。時彼
九百萬菩薩俱發聲言:「我欲詣娑婆世界
供養釋迦牟尼佛,并欲見維摩詰等諸菩薩
眾。」佛言:「可往。攝汝身香,無令彼諸眾生起
惑著心。又當捨汝本形,勿使彼國求菩薩
者,而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤,而作礙
想。所以者何?十方國土,皆如虛空。又諸佛為
欲化諸樂小法者,不盡現其清淨土耳!」
時化菩薩既受缽飯,與彼九百萬菩薩俱,
承佛威神,及維摩詰力,於彼世界,忽然不
現,須臾之間,至維摩詰舍。 時維摩詰即化
作九百萬師子之座,嚴好如前,諸菩薩皆
坐其上。是化菩薩以滿缽香飯與維摩詰,
飯香普熏毘耶離城,及三千大千世界。時毘
耶離婆羅門、居士等,聞是香氣,身意快然,歎
未曾有!於是長者主月蓋從八萬四千人,
來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多,諸師子
座,高廣嚴好,皆大歡喜,禮眾菩薩及大弟子,
卻住一面。諸地神、虛空神及欲、色界諸天,聞
此香氣,亦皆來入維摩詰舍。 時維摩詰語舍
利弗等諸大聲聞:「仁者可食,如來甘露味飯,
大悲所熏,無以限意食之,使不消也。」有
異聲聞念:「是飯少,而此大眾人人當食?」化菩
薩曰:「勿以聲聞小德小智,稱量如來無量
福慧!四海有竭,此飯無盡!使一切人食,揣
若須彌,乃至一劫,猶不能盡。所以者何?無
盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者,所
食之餘,終不可盡。」於是缽飯悉飽眾會,猶
故不﹝歹*斯﹞。其諸菩薩、聲聞、天、人,食此飯者,身
安快樂,譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也;又諸
毛孔皆出妙香,亦如眾香國土諸樹之香。
爾時維摩詰問眾香菩薩:「香積如來以何說
法?」 彼菩薩曰:「我土如來無文字說,但以眾
香令諸天、人得入律行。菩薩各各坐香樹
下,聞斯妙香,即獲一切德藏三昧。得是三
昧者,菩薩所有功德皆悉具足。」 彼諸菩薩問
維摩詰:「今世尊釋迦牟尼以何說法?」 維摩詰
言:「此土眾生剛強難化,故佛為說剛強之語
以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼,是諸難
處,是愚人生處;是身邪行,是身邪行報;是口
邪行,是口邪行報;是意邪行,是意邪行報;是
殺生,是殺生報;是不與取,是不與取報;是邪
婬,是邪婬報;是妄語,是妄語報;是兩舌,是兩
舌報;是惡口,是惡口報;是無義語,是無義語
報;是貪嫉,是貪嫉報;是瞋惱,是瞋惱報;是邪
見,是邪見報;是慳吝,是慳吝報;是毀戒,是毀
戒報;是瞋恚,是瞋恚報;是懈怠,是懈怠報;是
亂意,是亂意報;是愚癡,是愚癡報;是結戒,是
持戒,是犯戒;是應作,是不應作;是障礙,是不
障礙;是得罪,是離罪;是淨,是垢;是有漏,是
無漏;是邪道,是正道;是有為,是無為;是世間,
是涅槃。以難化之人,心如猿猴,故以若干
種法,制御其心,乃可調伏。譬如象馬,﹝怡-台+龍﹞
不調,加諸楚毒,乃至徹骨,然後調伏。如是
剛強難化眾生,故以一切苦切之言,乃可入
律。」 彼諸菩薩聞說是已,皆曰:「未曾有也!如
世尊釋迦牟尼佛,隱其無量自在之力,乃以
貧所樂法,度脫眾生;斯諸菩薩亦能勞謙,
以無量大悲,生是佛土。」 維摩詰言:「此土菩
薩於諸眾生大悲堅固,誠如所言。然其一
世饒益眾生,多於彼國百千劫行。所以者
何?此娑婆世界有十事善法,諸餘淨土之所
無有。何等為十?以布施攝貧窮,以淨戒
攝毀禁,以忍辱攝瞋恚,以精進攝懈怠,
以禪定攝亂意,以智慧攝愚癡,說除難
法度八難者,以大乘法度樂小乘者,以
諸善根濟無德者,常以四攝成就眾生,是
為十。」 彼菩薩曰:「菩薩成就幾法?於此世界
行無瘡疣,生于淨土。」 維摩詰言:「菩薩成就
八法,於此世界行無瘡疣,生于淨土。何等
為八?饒益眾生,而不望報;代一切眾生
受諸苦惱,所作功德盡以施之;等心眾生,
謙下無礙;於諸菩薩視之如佛;所未聞
經,聞之不疑;不與聲聞而相違背;不嫉
彼供,不高己利,而於其中調伏其心;常
省己過,不訟彼短,琤H一心求諸功德,
是為八法。」 維摩詰、文殊師利於大眾中說
是法時,百千天、人皆發阿耨多羅三藐三
菩提心,十千菩薩得無生法忍。
  維摩詰所說經菩薩行品第十一
是時佛說法於菴羅樹園,其地忽然廣博嚴
事,一切眾會皆作金色。阿難白佛言:「世尊!
以何因緣,有此瑞應?是處忽然廣博嚴事,
一切眾會皆作金色。」 佛告阿難:「是維摩詰、文
殊師利,與諸大眾恭敬圍繞,發意欲來,故
先為此瑞應。」 於是維摩詰語文殊師利:「可
共見佛,與諸菩薩禮事供養。」 文殊師利言:
「善哉!行矣!今正是時。」 維摩詰即以神力,持
諸大眾并師子座,置於右掌,往詣佛所。到已
著地,稽首佛足,右遶七匝,一心合掌,在一
面立;其諸菩薩即皆避座,稽首佛足,亦繞
七匝,於一面立;諸大弟子、釋、梵、四天王等,亦
皆避座,稽首佛足,在一面立。 於是世尊如
法慰問諸菩薩已,各令復坐,即皆受教。眾
坐已定,佛語舍利弗:「汝見菩薩大士,自在神
力之所為乎?」 「唯然,已見!」 「於汝
意云何?」「世
尊!我睹其為不可思議,非意所圖,非度所
測。」 爾時阿難白佛言:「世尊!今所聞香,自昔
未有,是為何香?」 佛告阿難:「是彼菩薩毛孔
之香。」 於是舍利弗語阿難言:「我等毛孔亦
出是香。」 阿難言:「此所從來?」 曰:「是長者維摩
詰,從眾香國,取佛餘飯,於舍食者,一切毛
孔皆香若此。」 阿難問維摩詰:「是香氣住當
久如?」 維摩詰言:「至此飯消。」 曰:「此飯久如當
消?」 曰:「此飯勢力至于七日,然後乃消。又阿
難!若聲聞人未入正位,食此飯者,得入
正位,然後乃消;已入正位,食此飯者,得心
解脫,然後乃消;若未發大乘意,食此飯者,
至發意乃消;已發意食此飯者,得無生
忍,然後乃消;已得無生忍,食此飯者,至一
生補處,然後乃消。譬如有藥,名曰上味,其
有服者,身諸毒滅,然後乃消。此飯如是,滅除
一切諸煩惱毒,然後乃消。」 阿難白佛言:「未曾
有也,世尊!如此香飯能作佛事。」 佛言:「如是,
如是!阿難!或有佛土以佛光明而作佛事,
有以諸菩薩而作佛事,有以佛所化人而
作佛事,有以菩提樹而作佛事,有以佛
衣服、臥具而作佛事,有以飯食而作佛事,
有以園林臺觀而作佛事,有以三十二相、
八十隨形好而作佛事,有以佛身而作佛
事,有以虛空而作佛事;眾生應以此緣
得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱
時炎,如是等喻而作佛事。有以音聲、語言、
文字而作佛事。或有清淨佛土、寂寞無言、無
說、無示、無識、無作、無為,而作佛事。如是,阿難!
諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。 「阿難!
有此四魔,八萬四千諸煩惱門,而諸眾生為
之疲勞,諸佛即以此法而作佛事,是名入
一切諸佛法門。菩薩入此門者,若見一切
淨好佛土,不以為喜,不貪不高;若見一切
不淨佛土,不以為憂,不礙不沒;但於諸
佛生清淨心,歡喜恭敬,未曾有也!諸佛如
來功德平等!為化眾生故,而現佛土不
同。阿難!汝見諸佛國土,地有若干,而虛空
無若干也;如是見諸佛色身有若干耳,
其無礙慧無若干也。 「阿難!諸佛色身、威相、
種性,戒、定、智慧、解脫、解脫知見,力、無所畏、不
共之法、大慈、大悲,威儀所行,及其壽命,說法
教化,成就眾生,淨佛國土,具諸佛法,悉皆
同等,是故名為三藐三佛陀,名為多陀阿伽
度,名為佛陀。阿難!若我廣說此三句義,汝
以劫壽,不能盡受;正使三千大千世界滿
中眾生,皆如阿難多聞第一,得念總持,此
諸人等,以劫之壽,亦不能受。如是,阿難!諸
佛阿耨多羅三藐三菩提,無有限量,智慧辯
才不可思議。」 阿難白佛言:「我從今已往,不
敢自謂以為多聞。」 佛告阿難:「勿起退意!所
以者何?我說汝於聲聞中為最多聞,非謂
菩薩。且止,阿難!其有智者不應限度諸菩
薩也;一切海淵尚可測量,菩薩禪定、智慧、總
持、辯才一切功德不可量也。阿難!汝等捨
置菩薩所行,是維摩詰一時所現神通之力。
一切聲聞、辟支佛於百千劫,盡力變化所
不能作。」
爾時眾香世界菩薩來者,合掌白佛言:「世尊!
我等初見此土,生下劣想,今自悔責,捨離
是心。所以者何?諸佛方便,不可思議!為度
眾生故,隨其所應,現佛國異。唯然世尊!願
賜少法,還於彼土,當念如來。」 佛告諸菩
薩:「有盡無盡解脫法門,汝等當學。何謂為
盡?謂有為法;何謂無盡?謂無為法。如菩薩
者,不盡有為,不住無為。 「何謂不盡有為?
謂不離大慈,不捨大悲;深發一切智心,而
不忽忘;教化眾生,終不厭倦;於四攝法,常
念順行;護持正法,不惜軀命;種諸善根,
無有疲厭。志常安住,方便迴向;求法不懈,
說法無吝;勤供諸佛。故入生死而無所
畏;於諸榮辱,心無憂喜;不輕未學,敬學
如佛;墮煩惱者,令發正念,於遠離樂,不
以為貴;不著己樂,慶於彼樂。在諸禪定,
如地獄想;於生死中,如園觀想;見來求者,
為善師想;捨諸所有,具一切智想;見毀戒
人,起救護想;諸波羅蜜,為父母想;道品之
法,為眷屬想。發行善根,無有齊限;以諸淨
國嚴飾之事,成己佛土;行無限施,具足
相好;除一切惡,淨身口意。生死無數劫,意
而有勇;聞佛無量德,志而不倦。以智慧劍,
破煩惱賊;出陰界入,荷負眾生,永使解
脫。以大精進,摧伏魔軍,常求無念實相智
慧行;於世間法少欲知足,於出世間求
之無厭,而不捨世間法,不壞威儀法
而能隨俗。起神通慧,引導眾生,得念總持,
所聞不忘。善別諸根,斷眾生疑;以樂說辯,
演法無礙。淨十善道,受天、人福;修四無量,
開梵天道。勸請說法,隨喜讚善,得佛音聲;
身口意善,得佛威儀。深修善法,所行轉勝;
以大乘教,成菩薩僧;心無放逸,不失眾
善。行如此法,是名菩薩不盡有為。 「何謂
菩薩不住無為?謂修學空,不以空為證;
修學無相、無作,不以無相、無作為證;修學
無起,不以無起為證。觀於無常,而不厭
善本;觀世間苦,而不惡生死;觀於無我,而
誨人不倦;觀於寂滅,而不永滅;觀於遠
離,而身心修善;觀無所歸,而歸趣善法;
觀於無生,而以生法荷負一切;觀於無漏,
而不斷諸漏;觀無所行,而以行法教化眾
生;觀於空無,而不捨大悲;觀正法位,而不
隨小乘;觀諸法虛妄,無牢無人、無主無相,
本願未滿,而不虛福德、禪定、智慧。修如此
法,是名菩薩不住無為。 「又具福德故,不
住無為;具智慧故,不盡有為。大慈悲故,不
住無為;滿本願故,不盡有為。集法藥故,
不住無為;隨授藥故,不盡有為。知眾生病
故,不住無為;滅眾生病故,不盡有為。諸正
士菩薩以修此法,不盡有為、不住無為,
是名盡無盡解脫法門,汝等當學!」 爾時彼
諸菩薩聞說是法,皆大歡喜,以眾妙華、若
干種色、若干種香,散遍三千大千世界,供
養於佛,及此經法,并諸菩薩已,稽首佛足,
歎未曾有!言:「釋迦牟尼佛乃能於此善行
方便。」言已,忽然不現,還到彼國。
  維摩詰所說經見阿﹝門@(人/(人*人))﹞佛品第十二
爾時世尊問維摩詰:「汝欲見如來,為以何
等觀如來乎?」 維摩詰言:「如自觀身實相,觀
佛亦然。我觀如來前際不來,後際不去,
今則不住。不觀色,不觀色如,不觀色性。
不觀受.想.行.識,不觀識如,不觀識性,非
四大起,同於虛空。六入無積,眼.耳.鼻.舌.身.
心已過;不在三界,三垢已離。順三脫門,具
足三明,與無明等。不一相、不異相,不自
相、不他相,非無相、非取相。不此岸,不彼
岸,不中流,而化眾生。觀於寂滅,亦不永
滅。不此不彼;不以此,不以彼。不可以智
知,不可以識識。無晦無明,無名無相,無
強無弱,非淨非穢。不在方,不離方;非有
為,非無為。無示無說。不施不慳,不戒不
犯,不忍不恚,不進不怠,不定不亂,不智
不愚,不誠不欺,不來不去,不出不入,一
切言語道斷。非福田,非不福田;非應供
養,非不應供養;非取非捨。非有相,非無
相。同真際,等法性。不可稱,不可量,過
諸稱量。非大非小,非見非聞,非覺非知,
離眾結縛。等諸智,同眾生,於諸法無分
別。一切無失,無濁無惱,無作無起,無生
無滅。無畏無憂,無喜無厭無著。無已有,
無當有,無今有。不可以一切言說分別顯
示。世尊!如來身為若此,作如是觀。以斯
觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。」
爾時舍利弗問維摩詰:「汝於何沒而來生此?」
維摩詰言:「汝所得法有沒生乎?」 舍利弗言:
「無沒生也。」 「若諸法無沒生相,云何問言:『汝
於何沒而來生此?』於意云何?譬如幻師,幻
作男女,寧沒生耶?」 舍利弗言:「無沒生也。汝
豈不聞佛說諸法如幻相乎?」 答曰:「如是!若
一切法如幻相者!云何問言:『汝於何沒而來
生此?』舍利弗!沒者為虛誑法,敗壞之相;生
者為虛誑法,相續之相。菩薩雖沒,不盡善
本;雖生,不長諸惡。」 是時佛告舍利弗:「有國
名妙喜,佛號無動。是維摩詰於彼國沒,而
來生此。」 舍利弗言:「未曾有也。世尊!是人乃
能捨清淨土,而來樂此多怒害處。」 維摩詰
語舍利弗:「於意云何?日光出時與冥合乎?」
答曰:「不也!日光出時,即無眾冥。」 維摩詰言:
「夫日何故行閻浮提?」 答曰:「欲以明照,為之
除冥。」 維摩詰言:「菩薩如是!雖生不淨佛土,
為化眾生故,不與愚闇而共合也,但滅
眾生煩惱闇耳!」 是時大眾渴仰,欲見妙喜
世界無動如來,及其菩薩、聲聞之眾。佛知一
切眾會所念,告維摩詰言:「善男子!為此眾
會,現妙喜國無動如來,及諸菩薩、聲聞之眾,
眾皆欲見。」 於是維摩詰心念:「吾當不起于
座,接妙喜國,鐵圍山川溪谷江河,大海泉源,
須彌諸山,及日月星宿、天龍鬼神梵天等宮,
并諸菩薩、聲聞之眾,城邑聚落,男女大小,乃
至無動如來,及菩提樹,諸妙蓮華,能於十方
作佛事者;三道寶階從閻浮提,至忉利天,
以此寶階,諸天來下,悉為禮敬無動如來,
聽受經法。閻浮提人,亦登其階,上昇忉利,
見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德,
上至阿迦膩吒天,下至水際;以右手斷取,
如陶家輪,入此世界,猶持華鬘,示一切
眾。」作是念已,入於三昧,現神通力,以其右
手斷取妙喜世界,置於此土。 彼得神通菩
薩及聲聞眾,并餘天、人,俱發聲言:「唯然世尊!
誰取我去!願見救護。」無動佛言:「非我所為,
是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者,不
覺不知己之所往。妙喜世界,雖入此土,
而不增減,於是世界亦不迫隘,如本無
異。
爾時釋迦牟尼佛告諸大眾:「汝等且觀妙喜
世界無動如來,其國嚴飾,菩薩行淨,弟子清
白。」 皆曰:「唯然已見。」 佛言:「若菩薩欲得如是
清淨佛土,當學無動如來所行之道。」 現此
妙喜國時,娑婆世界十四那由他人,發阿耨
多羅三藐三菩提心,皆願生於妙喜佛土。釋
迦牟尼佛即記之曰:「當生彼國。」時妙喜世
界於此國土所應饒益,其事訖已,還復本
處,舉眾皆見。 佛告舍利弗:「汝見此妙喜世
界及無動佛不?」 「唯然已見,世尊!願使一切
眾生得清淨土,如無動佛;獲神通力,如維
摩詰。世尊!我等快得善利,得見是人親近
供養。其諸眾生,若今現在,若佛滅後,聞此經
者,亦得善利;況復聞已信解,受持讀誦解說,
如法修行。若有手得是經典者,便為已得
法寶之藏;若有讀誦解釋其義,如說修行,
即為諸佛之所護念;其有供養如是人
者,當知即為供養於佛;其有書持此經卷
者,當知其室即有如來;若聞是經能隨喜
者,斯人即為取一切智;若能信解此經,乃
至一四句偈,為他說者,當知此人,即是受
阿耨多羅三藐三菩提記。」
  維摩詰所說經法供養品第十三
爾時釋提桓因於大眾中白佛言:「世尊!我
雖從佛及文殊師利聞百千經,未曾聞此
不可思議,自在神通,決定實相經典。如我解
佛所說義趣,若有眾生聞是經法,信解受
持讀誦之者,必得是法不疑,何況如說修
行?斯人即為閉眾惡趣開諸善門,常為諸
佛之所護念;降伏外學,摧滅魔怨;修治菩
提,安處道場;履踐如來所行之跡。世尊!若
有受持讀誦如說修行者,我當與諸眷屬
供養給事;所在聚落城邑、山林曠野,有是經
處,我亦與諸眷屬,聽受法故共到其所;其
未信者,當令生信;其已信者,當為作護。」 佛
言:「善哉,善哉!天帝!如汝所說,吾助爾喜。此
經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨
多羅三藐三菩提。是故,天帝!若善男子、善女
人受持讀、誦供、養是經者,即為供養去、來、
今佛。 「天帝!正使三千大千世界如來滿中,譬
如甘蔗、竹﹝竺-二+韋﹞、稻麻、叢林;若有善男子、善女人,
或一劫、或減一劫,恭敬尊重,讚歎供養,奉諸
所安,至諸佛滅後,以一一全身舍利起七
寶塔,縱廣一四天下,高至梵天,表剎莊嚴;以
一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂微妙第一,若一劫、
若減一劫,而供養之。於天帝意云何,其人
植福,寧為多不?」 釋提桓因言:「多矣,世尊!彼
之福德,若以百千億劫,說不能盡。」 佛告天
帝:「當知是善男子、善女人,聞是不可思議解
脫經典,信解受持,讀誦修行,福多於彼。所以
者何?諸佛菩提皆從是生;菩提之相不可
限量,以是因緣福不可量。」
佛告天帝:「過去無量阿僧祇劫,時世有佛,號
曰藥王如來.應供.正遍知.明行足.善逝.世間
解.無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊。世界名
大莊嚴,劫曰莊嚴,佛壽二十小劫;其聲聞僧
三十六億那由他;菩薩僧有十二億。天帝!是
時有轉輪聖王,名曰寶蓋,七寶具足,主四
天下。王有千子,端正勇健,能伏怨敵。 「爾時
寶蓋與其眷屬供養藥王如來,施諸所安,
至滿五劫。過五劫已,告其千子:『汝等亦當
如我,以深心供養於佛。』於是千子受父王
命,供養藥王如來,復滿五劫,一切施安。其
王一子,名曰月蓋,獨坐思惟:『寧有供養殊過
此者?』以佛神力,空中有天曰:『善男子!法之
供養勝諸供養。』即問:『何謂法之供養?』天曰:
『汝可往問藥王如來,當廣為汝說法之供
養。』 「即時月蓋王子行詣藥王如來,稽首佛
足,卻住一面,白佛言:『世尊!諸供養中,法供
養勝。云何為法供養?』佛言:『善男子!法供養
者,諸佛所說深經,一切世間難信難受,微
妙難見,清淨無染,非但分別思惟之所能
得。菩薩法藏所攝,陀羅尼印印之。至不退
轉,成就六度,善分別義,順菩提法,眾經之
上。入大慈悲,離眾魔事,及諸邪見。順因緣
法,無我,無人,無眾生,無壽命,空、無相、無
作、無起。能令眾生坐於道場,而轉法輪,諸
天、龍神、乾闥婆等,所共歎譽。能令眾生入佛
法藏,攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之
道,依於諸法實相之義。明宣無常.苦.空.無我.
寂滅之法,能救一切毀禁眾生;諸魔外道及
貪著者,能使怖畏;諸佛賢聖所共稱歎。背
生死苦,示涅槃樂,十方三世諸佛所說。若
聞如是等經,信解受持讀誦,以方便力,為
諸眾生分別解說,顯示分明,守護法故,是
名法之供養。又於諸法如說修行,隨順十
二因緣,離諸邪見,得無生忍;決定無我無
有眾生,而於因緣果報無違無諍,離諸
我所。依於義,不依語;依於智,不依識;依
了義經,不依不了義經;依於法,不依人。
隨順法相,無所入,無所歸。無明畢竟滅故,
諸行亦畢竟滅;乃至生畢竟滅故,老死亦畢
竟滅。作如是觀,十二因緣,無有盡相,不
復起見,是名最上法之供養。』」
佛告天帝:「王子月蓋從藥王佛聞如是法,
得柔順忍。即解寶衣嚴身之具,以供養佛,
白佛言:『世尊!如來滅後,我當行法供養,守
護正法。願以威神加哀建立,令我得降
魔怨,修菩薩行。』佛知其深心所念,而記之
曰:『汝於末後,守護法城。』天帝!時王子月蓋,
見法清淨,聞佛授記,以信出家,修集善
法;精進不久,得五神通,逮菩薩道,得陀
羅尼,無斷辯才。於佛滅後,以其所得神通、總
持、辯才之力,滿十小劫,藥王如來所轉法
輪隨而分布。月蓋比丘以守護法,勤行精
進,即於此身,化百萬億人於阿耨多羅三
藐三菩提,立不退轉;十四那由他人,深發聲
聞、辟支佛心;無量眾生得生天上。天帝!時
王寶蓋豈異人乎?今現得佛,號寶炎如來;其
王千子,即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱
為始得佛,最後如來號曰樓至。月蓋比丘,
即我身是。如是,天帝!當知此要,以法供養
於諸供養為上為最,第一無比。是故天帝!
當以法之供養,供養於佛。」
  維摩詰所說經囑累品第十四
於是佛告彌勒菩薩言:「彌勒!我今以是無
量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提
法,付囑於汝。如是輩經,於佛滅後末世之
中,汝等當以神力,廣宣流布於閻浮提,無
令斷絕。所以者何?未來世中,當有善男子、
善女人,及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等,發阿耨
多羅三藐三菩提心,樂于大法;若使不聞
如是等經,則失善利。如此輩人,聞是等經,
必多信樂,發希有心,當以頂受,隨諸眾生
所應得利,而為廣說。 「彌勒當知!菩薩有二
相。何謂為二?一者,好於雜句文飾之事;二
者,不畏深義如實能入。若好雜句文飾事
者,當知是為新學菩薩;若於如是無染無
著甚深經典,無有恐畏,能入其中,聞已心
淨,受持讀誦,如說修行,當知是為久修道
行。 「彌勒!復有二法,名新學者,不能決定
於甚深法。何等為二?一者,所未聞深經,聞
之驚怖生疑,不能隨順,毀謗不信,而作是
言:『我初不聞。從何所來?』二者,若有護持解
說如是深經者,不肯親近、供養、恭敬,或時
於中說其過惡。有此二法,當知是為新
學菩薩,為自毀傷,不能於深法中,調伏
其心。 「彌勒!復有二法,菩薩雖信解深法,猶
自毀傷,而不能得無生法忍。何等為二?一
者,輕慢新學菩薩,而不教誨;二者,雖解
深法,而取相分別。是為二法。」
彌勒菩薩聞說是已,白佛言:「世尊!未曾有
也。如佛所說,我當遠離如斯之惡,奉持如
來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩
提法。若未來世善男子、善女人求大乘者,當
令手得如是等經,與其念力,使受持讀誦、
為他廣說。世尊!若後末世,有能受持讀誦、為
他說者,當知皆是彌勒神力之所建立。」
佛言:「善哉,善哉!彌勒!如汝所說,佛助爾喜。」
於是一切菩薩合掌白佛:「我等亦於如來滅
後,十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩
提法,復當開導諸說法者,令得是經。」
爾時四天王白佛言:「世尊!在在處處、城邑聚
落、山林曠野,有是經卷,讀誦解說者,我當
率諸官屬,為聽法故,往詣其所,擁護其人,
面百由旬,令無伺求得其便者。」
是時佛告阿難:「受持是經,廣宣流布。」 阿難
言:「唯然!我已受持要者。世尊!當何名斯
經?」 佛言:「阿難!是經名為“維摩詰所說”,亦名
“不可思議解脫法門”,如是受持。」 佛說是
經已,長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難
等,及諸天、人、阿修羅一切大眾,聞佛所說,皆
大歡喜。
維摩詰經卷下
1 T14n0475_p0552a01
2 T14n0475_p0552a02
3 T14n0475_p0552a03
4 T14n0475_p0552a04
5 T14n0475_p0552a05
6 T14n0475_p0552a06
7 T14n0475_p0552a07
8 T14n0475_p0552a08
9 T14n0475_p0552a09
10 T14n0475_p0552a10
11 T14n0475_p0552a11
12 T14n0475_p0552a12
13 T14n0475_p0552a13
14 T14n0475_p0552a14
15 T14n0475_p0552a15
16 T14n0475_p0552a16
17 T14n0475_p0552a17
18 T14n0475_p0552a18
19 T14n0475_p0552a19
20 T14n0475_p0552a20
21 T14n0475_p0552a21
22 T14n0475_p0552a22
23 T14n0475_p0552a23
24 T14n0475_p0552a24
25 T14n0475_p0552a25
26 T14n0475_p0552a26
27 T14n0475_p0552a27
28 T14n0475_p0552a28
29 T14n0475_p0552a29
30 T14n0475_p0552b01
31 T14n0475_p0552b02
32 T14n0475_p0552b03
33 T14n0475_p0552b04
34 T14n0475_p0552b05
35 T14n0475_p0552b06
36 T14n0475_p0552b07
37 T14n0475_p0552b08
38 T14n0475_p0552b09
39 T14n0475_p0552b10
40 T14n0475_p0552b11
41 T14n0475_p0552b12
42 T14n0475_p0552b13
43 T14n0475_p0552b14
44 T14n0475_p0552b15
45 T14n0475_p0552b16
46 T14n0475_p0552b17
47 T14n0475_p0552b18
48 T14n0475_p0552b19
49 T14n0475_p0552b20
50 T14n0475_p0552b21
51 T14n0475_p0552b22
52 T14n0475_p0552b23
53 T14n0475_p0552b24
54 T14n0475_p0552b25
55 T14n0475_p0552b26
56 T14n0475_p0552b27
57 T14n0475_p0552b28
58 T14n0475_p0552b29
59 T14n0475_p0552c01
60 T14n0475_p0552c02
61 T14n0475_p0552c03
62 T14n0475_p0552c04
63 T14n0475_p0552c05
64 T14n0475_p0552c06
65 T14n0475_p0552c07
66 T14n0475_p0552c08
67 T14n0475_p0552c09
68 T14n0475_p0552c10
69 T14n0475_p0552c11
70 T14n0475_p0552c12
71 T14n0475_p0552c13
72 T14n0475_p0552c14
73 T14n0475_p0552c15
74 T14n0475_p0552c16
75 T14n0475_p0552c17
76 T14n0475_p0552c18
77 T14n0475_p0552c19
78 T14n0475_p0552c20
79 T14n0475_p0552c21
80 T14n0475_p0552c22
81 T14n0475_p0552c23
82 T14n0475_p0552c24
83 T14n0475_p0552c25
84 T14n0475_p0552c26
85 T14n0475_p0552c27
86 T14n0475_p0552c28
87 T14n0475_p0552c29
88 T14n0475_p0553a01
89 T14n0475_p0553a02
90 T14n0475_p0553a03
91 T14n0475_p0553a04
92 T14n0475_p0553a05
93 T14n0475_p0553a06
94 T14n0475_p0553a07
95 T14n0475_p0553a08
96 T14n0475_p0553a09
97 T14n0475_p0553a10
98 T14n0475_p0553a11
99 T14n0475_p0553a12
100 T14n0475_p0553a13
101 T14n0475_p0553a14
102 T14n0475_p0553a15
103 T14n0475_p0553a16
104 T14n0475_p0553a17
105 T14n0475_p0553a18
106 T14n0475_p0553a19
107 T14n0475_p0553a20
108 T14n0475_p0553a21
109 T14n0475_p0553a22
110 T14n0475_p0553a23
111 T14n0475_p0553a24
112 T14n0475_p0553a25
113 T14n0475_p0553a26
114 T14n0475_p0553a27
115 T14n0475_p0553a28
116 T14n0475_p0553a29
117 T14n0475_p0553b01
118 T14n0475_p0553b02
119 T14n0475_p0553b03
120 T14n0475_p0553b04
121 T14n0475_p0553b05
122 T14n0475_p0553b06
123 T14n0475_p0553b07
124 T14n0475_p0553b08
125 T14n0475_p0553b09
126 T14n0475_p0553b10
127 T14n0475_p0553b11
128 T14n0475_p0553b12
129 T14n0475_p0553b13
130 T14n0475_p0553b14
131 T14n0475_p0553b15
132 T14n0475_p0553b16
133 T14n0475_p0553b17
134 T14n0475_p0553b18
135 T14n0475_p0553b19
136 T14n0475_p0553b20
137 T14n0475_p0553b21
138 T14n0475_p0553b22
139 T14n0475_p0553b23
140 T14n0475_p0553b24
141 T14n0475_p0553b25
142 T14n0475_p0553b26
143 T14n0475_p0553b27
144 T14n0475_p0553b27
145 T14n0475_p0553b28
146 T14n0475_p0553b29
147 T14n0475_p0553c01
148 T14n0475_p0553c02
149 T14n0475_p0553c03
150 T14n0475_p0553c04
151 T14n0475_p0553c05
152 T14n0475_p0553c06
153 T14n0475_p0553c07
154 T14n0475_p0553c08
155 T14n0475_p0553c09
156 T14n0475_p0553c10
157 T14n0475_p0553c11
158 T14n0475_p0553c12
159 T14n0475_p0553c13
160 T14n0475_p0553c14
161 T14n0475_p0553c15
162 T14n0475_p0553c16
163 T14n0475_p0553c17
164 T14n0475_p0553c18
165 T14n0475_p0553c19
166 T14n0475_p0553c20
167 T14n0475_p0553c21
168 T14n0475_p0553c22
169 T14n0475_p0553c23
170 T14n0475_p0553c24
171 T14n0475_p0553c25
172 T14n0475_p0553c26
173 T14n0475_p0553c27
174 T14n0475_p0553c28
175 T14n0475_p0553c29
176 T14n0475_p0554a01
177 T14n0475_p0554a02
178 T14n0475_p0554a03
179 T14n0475_p0554a04
180 T14n0475_p0554a05
181 T14n0475_p0554a06
182 T14n0475_p0554a07
183 T14n0475_p0554a08
184 T14n0475_p0554a09
185 T14n0475_p0554a10
186 T14n0475_p0554a11
187 T14n0475_p0554a12
188 T14n0475_p0554a13
189 T14n0475_p0554a14
190 T14n0475_p0554a15
191 T14n0475_p0554a16
192 T14n0475_p0554a17
193 T14n0475_p0554a18
194 T14n0475_p0554a19
195 T14n0475_p0554a20
196 T14n0475_p0554a21
197 T14n0475_p0554a22
198 T14n0475_p0554a23
199 T14n0475_p0554a24
200 T14n0475_p0554a25
201 T14n0475_p0554a26
202 T14n0475_p0554a27
203 T14n0475_p0554a28
204 T14n0475_p0554a29
205 T14n0475_p0554b01
206 T14n0475_p0554b02
207 T14n0475_p0554b03
208 T14n0475_p0554b04
209 T14n0475_p0554b05
210 T14n0475_p0554b06
211 T14n0475_p0554b07
212 T14n0475_p0554b08
213 T14n0475_p0554b09
214 T14n0475_p0554b10
215 T14n0475_p0554b11
216 T14n0475_p0554b12
217 T14n0475_p0554b13
218 T14n0475_p0554b14
219 T14n0475_p0554b15
220 T14n0475_p0554b16
221 T14n0475_p0554b17
222 T14n0475_p0554b18
223 T14n0475_p0554b19
224 T14n0475_p0554b20
225 T14n0475_p0554b21
226 T14n0475_p0554b22
227 T14n0475_p0554b23
228 T14n0475_p0554b24
229 T14n0475_p0554b25
230 T14n0475_p0554b26
231 T14n0475_p0554b27
232 T14n0475_p0554b28
233 T14n0475_p0554b29
234 T14n0475_p0554c01
235 T14n0475_p0554c02
236 T14n0475_p0554c03
237 T14n0475_p0554c04
238 T14n0475_p0554c05
239 T14n0475_p0554c06
240 T14n0475_p0554c07
241 T14n0475_p0554c08
242 T14n0475_p0554c09
243 T14n0475_p0554c10
244 T14n0475_p0554c11
245 T14n0475_p0554c12
246 T14n0475_p0554c13
247 T14n0475_p0554c14
248 T14n0475_p0554c15
249 T14n0475_p0554c16
250 T14n0475_p0554c17
251 T14n0475_p0554c18
252 T14n0475_p0554c19
253 T14n0475_p0554c20
254 T14n0475_p0554c21
255 T14n0475_p0554c22
256 T14n0475_p0554c23
257 T14n0475_p0554c24
258 T14n0475_p0554c25
259 T14n0475_p0554c26
260 T14n0475_p0554c27
261 T14n0475_p0554c28
262 T14n0475_p0554c29
263 T14n0475_p0555a01
264 T14n0475_p0555a02
265 T14n0475_p0555a03
266 T14n0475_p0555a04
267 T14n0475_p0555a05
268 T14n0475_p0555a06
269 T14n0475_p0555a07
270 T14n0475_p0555a08
271 T14n0475_p0555a09
272 T14n0475_p0555a10
273 T14n0475_p0555a11
274 T14n0475_p0555a12
275 T14n0475_p0555a13
276 T14n0475_p0555a14
277 T14n0475_p0555a15
278 T14n0475_p0555a16
279 T14n0475_p0555a17
280 T14n0475_p0555a18
281 T14n0475_p0555a19
282 T14n0475_p0555a20
283 T14n0475_p0555a21
284 T14n0475_p0555a22
285 T14n0475_p0555a23
286 T14n0475_p0555a24
287 T14n0475_p0555a25
288 T14n0475_p0555a26
289 T14n0475_p0555a27
290 T14n0475_p0555a28
291 T14n0475_p0555a29
292 T14n0475_p0555b01
293 T14n0475_p0555b02
294 T14n0475_p0555b03
295 T14n0475_p0555b04
296 T14n0475_p0555b05
297 T14n0475_p0555b06
298 T14n0475_p0555b07
299 T14n0475_p0555b08
300 T14n0475_p0555b09
301 T14n0475_p0555b10
302 T14n0475_p0555b11
303 T14n0475_p0555b12
304 T14n0475_p0555b13
305 T14n0475_p0555b14
306 T14n0475_p0555b15
307 T14n0475_p0555b16
308 T14n0475_p0555b17
309 T14n0475_p0555b18
310 T14n0475_p0555b19
311 T14n0475_p0555b20
312 T14n0475_p0555b21
313 T14n0475_p0555b22
314 T14n0475_p0555b23
315 T14n0475_p0555b24
316 T14n0475_p0555b25
317 T14n0475_p0555b26
318 T14n0475_p0555b27
319 T14n0475_p0555b28
320 T14n0475_p0555b29
321 T14n0475_p0555c01
322 T14n0475_p0555c02
323 T14n0475_p0555c03
324 T14n0475_p0555c04
325 T14n0475_p0555c05
326 T14n0475_p0555c06
327 T14n0475_p0555c07
328 T14n0475_p0555c08
329 T14n0475_p0555c09
330 T14n0475_p0555c10
331 T14n0475_p0555c11
332 T14n0475_p0555c12
333 T14n0475_p0555c13
334 T14n0475_p0555c14
335 T14n0475_p0555c15
336 T14n0475_p0555c16
337 T14n0475_p0555c17
338 T14n0475_p0555c18
339 T14n0475_p0555c19
340 T14n0475_p0555c20
341 T14n0475_p0555c21
342 T14n0475_p0555c22
343 T14n0475_p0555c23
344 T14n0475_p0555c24
345 T14n0475_p0555c25
346 T14n0475_p0555c26
347 T14n0475_p0555c27
348 T14n0475_p0555c28
349 T14n0475_p0555c29
350 T14n0475_p0556a01
351 T14n0475_p0556a02
352 T14n0475_p0556a03
353 T14n0475_p0556a04
354 T14n0475_p0556a05
355 T14n0475_p0556a06
356 T14n0475_p0556a07
357 T14n0475_p0556a08
358 T14n0475_p0556a09
359 T14n0475_p0556a10
360 T14n0475_p0556a11
361 T14n0475_p0556a12
362 T14n0475_p0556a13
363 T14n0475_p0556a14
364 T14n0475_p0556a15
365 T14n0475_p0556a16
366 T14n0475_p0556a17
367 T14n0475_p0556a18
368 T14n0475_p0556a19
369 T14n0475_p0556a20
370 T14n0475_p0556a21
371 T14n0475_p0556a22
372 T14n0475_p0556a23
373 T14n0475_p0556a24
374 T14n0475_p0556a25
375 T14n0475_p0556a26
376 T14n0475_p0556a27
377 T14n0475_p0556a28
378 T14n0475_p0556a29
379 T14n0475_p0556b01
380 T14n0475_p0556b02
381 T14n0475_p0556b03
382 T14n0475_p0556b04
383 T14n0475_p0556b05
384 T14n0475_p0556b06
385 T14n0475_p0556b07
386 T14n0475_p0556b08
387 T14n0475_p0556b09
388 T14n0475_p0556b10
389 T14n0475_p0556b11
390 T14n0475_p0556b12
391 T14n0475_p0556b13
392 T14n0475_p0556b14
393 T14n0475_p0556b15
394 T14n0475_p0556b16
395 T14n0475_p0556b17
396 T14n0475_p0556b18
397 T14n0475_p0556b19
398 T14n0475_p0556b20
399 T14n0475_p0556b21
400 T14n0475_p0556b22
401 T14n0475_p0556b23
402 T14n0475_p0556b24
403 T14n0475_p0556b25
404 T14n0475_p0556b26
405 T14n0475_p0556b27
406 T14n0475_p0556b28
407 T14n0475_p0556b29
408 T14n0475_p0556c01
409 T14n0475_p0556c02
410 T14n0475_p0556c03
411 T14n0475_p0556c04
412 T14n0475_p0556c05
413 T14n0475_p0556c06
414 T14n0475_p0556c07
415 T14n0475_p0556c08
416 T14n0475_p0556c09
417 T14n0475_p0556c10
418 T14n0475_p0556c11
419 T14n0475_p0556c12
420 T14n0475_p0556c13
421 T14n0475_p0556c14
422 T14n0475_p0556c15
423 T14n0475_p0556c16
424 T14n0475_p0556c17
425 T14n0475_p0556c18
426 T14n0475_p0556c19
427 T14n0475_p0556c20
428 T14n0475_p0556c21
429 T14n0475_p0556c22
430 T14n0475_p0556c23
431 T14n0475_p0556c24
432 T14n0475_p0556c25
433 T14n0475_p0556c26
434 T14n0475_p0556c27
435 T14n0475_p0556c28
436 T14n0475_p0556c29
437 T14n0475_p0557a01
438 T14n0475_p0557a02
439 T14n0475_p0557a03
440 T14n0475_p0557a04
441 T14n0475_p0557a05
442 T14n0475_p0557a06
443 T14n0475_p0557a07
444 T14n0475_p0557a08
445 T14n0475_p0557a09
446 T14n0475_p0557a10
447 T14n0475_p0557a11
448 T14n0475_p0557a12
449 T14n0475_p0557a13
450 T14n0475_p0557a14
451 T14n0475_p0557a15
452 T14n0475_p0557a16
453 T14n0475_p0557a17
454 T14n0475_p0557a18
455 T14n0475_p0557a19
456 T14n0475_p0557a20
457 T14n0475_p0557a21
458 T14n0475_p0557a22
459 T14n0475_p0557a23
460 T14n0475_p0557a24
461 T14n0475_p0557a25
462 T14n0475_p0557a26
463 T14n0475_p0557a27
464 T14n0475_p0557a28
465 T14n0475_p0557a29
466 T14n0475_p0557b01
467 T14n0475_p0557b02
468 T14n0475_p0557b03
469 T14n0475_p0557b04
470 T14n0475_p0557b05
471 T14n0475_p0557b06
472 T14n0475_p0557b07
473 T14n0475_p0557b08
474 T14n0475_p0557b09
475 T14n0475_p0557b10
476 T14n0475_p0557b11
477 T14n0475_p0557b12
478 T14n0475_p0557b13
479 T14n0475_p0557b14
480 T14n0475_p0557b15
481 T14n0475_p0557b16
482 T14n0475_p0557b17
483 T14n0475_p0557b18
484 T14n0475_p0557b19
485 T14n0475_p0557b20
486 T14n0475_p0557b21
487 T14n0475_p0557b22
488 T14n0475_p0557b23
489 T14n0475_p0557b24
490 T14n0475_p0557b25
491 T14n0475_p0557b26

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十四冊 No. 475《維摩詰所說經》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 14, No. 475 維摩詰所說經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

=========================================================================

維摩詰所說經卷下

本經佛學辭彙一覽(共 347 條)

一切世間

一切法

一切智

一切諸佛

一心

一心合掌

一四天下

一四句偈

一相

七寶

了義

了義經

二因

人天

八法

八萬四千

八難

十二因緣

十方

十善

三十二相

三千大千世界

三世

三世諸佛

三佛

三明

三垢

三昧

三界

三菩提

三道

三藏

三藐三佛陀

三藐三菩提

下方

上人

上方

大千

大千世界

大士

大乘

大乘法

大乘教

大悲

大慈

大慈大悲

小劫

小乘

不可思議

不退

不與取

中有

五神通

五濁

仁者

六入

六度

分別

天人

天人師

天道

天龍

幻相

心所

文殊

文殊師利

方便

比丘

世界

世尊

世間

世間法

出世

出世間

出家

功德

四大

四天下

四天王

四攝法

四魔

外道

布施

布施攝

平等

本願

正念

正法

犯戒

生死

生相

生報

由旬

合掌

因緣

地獄

多聞第一

妄語

如來

如法

如實

有為

有為法

有相

有無

有漏

此岸

牟尼

自在

色身

色界

行法

行者

佛土

佛身

佛事

佛法

佛陀

佛滅

佛號

佛說

妙喜世界

妙蓮華

弟子

忍辱

戒定

我所

身心

邪見

邪觀

那由他

供養

兩舌

受持

受想行識

受隨

定智

居士

念力

所作

放逸

明行足

果報

波羅蜜

法位

法忍

法性

法性

法門

法相

法輪

法藏

法藥

知見

空無

空無我

舍利

舍利弗

長者

陀羅尼

阿修羅

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

信解

信樂

威神力

威儀

威德

律行

思惟

持戒

柔順忍

界分

界如

相分

相好

苦空

降伏

修行

修善

修道

修羅

娑婆

娑婆世界

師子

師子座

桓因

涅槃

涅槃樂

畜生

真際

神力

神足

神通

退轉

迴向

鬼神

國土

婆羅門

寂滅

授記

教化

梵天

殺生

清淨

清淨土

清淨心

深心

深法

深經

淨土

淨心

淨佛

淨戒

異相

眾生

莊嚴

貪著

通力

通慧

陰界

惡口

惡趣

智者

智慧

智慧劍

無上士

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無作

無我

無念

無明

無為

無為法

無畏

無相

無常

無著

無量

無義語

無漏

無盡

無諍

無礙

等心

等觀

結縛

善女人

善男子

善法

善根

善逝

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩道

菩薩僧

虛妄

虛空

須彌諸山

勤行

慈悲

新學菩薩

滅後

煩惱

瑞應

經行

補處

解脫

解脫知見

辟支

辟支佛

道品

道場

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

壽命

實相

實相經典

福田

福德

福慧

種性

精進

維摩

維摩詰

聞法

說法

慧劍

樂說

瞋恚

蓮華

諸天

諸佛

諸法

諸法實相

諸漏

調御丈夫

賢劫

賢聖

餓鬼

懈怠

濁惡

閻浮

閻浮提

隨形好

隨喜

隨順

龍神

彌勒

應供

應現

禪定

總持

聲聞

聲聞僧

叢林

轉法輪

轉輪聖王

羅剎

釋迦

釋迦牟尼

釋梵

釋提桓因

饒益

瓔珞

護念

護法

辯才

鐵圍山

魔事

魔軍

歡喜

讀誦

變化

顯示

觀想

忉利天

伎樂