大乘大集經賢護分卷第五
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
  現前三昧中十法品第十三
爾時世尊。復告賢護菩薩言。賢護。若有比丘。
樂欲修習此三昧者。先當思惟彼無相想。既
思惟已我慢不生。賢護。除慢高已心意泰然
遠離眾相。爾時即應為他宣說如是三昧。不
應起諍。是中云何名為諍也。所謂妄想誹毀
即謗於空名為諍也。賢護。是故彼比丘以無
諍故。當能修學為他宣說此三昧也。賢護。有
諸善男子善女人。若欲修學為他解釋此三
昧者。應當具足成就十法然後為他解斯三
昧。何等為十。所謂一者彼諸善男子善女人。
先摧我慢起恭敬心。二者知恩不忘心常念
報。三者心無倚著亦無嫉妒。四者除斷疑惑
及諸障礙。五者深信不壞繫念思惟。六者精
進勤求經行無倦。七者常行乞食不受別請。
八者少欲知足調伏諸根。九者正信甚深無
生法忍十者常念誰所有是三昧。即於彼師
生諸佛想。然後修習如是三昧。賢護。是為彼
善男子善女人具足如上十種法已。應當修
習如是三昧。亦令他人受持讀誦。如是行者
當得八事。何等為八。一者畢竟清淨。於諸禁
戒無毀犯故。二者知見清淨。智慧和合不與
餘相應故。三者智慧清淨。更不復受諸後有
故。四者施與清淨。不願一切諸行果報故。五
者多聞清淨。既聞法已畢竟不忘故。六者精
進清淨。於一切時求佛菩提故。七者遠離清
淨。於一切名利不染著故。八者不退清淨。當
得阿耨多羅三藐三菩提初不動搖故。賢護。
是為彼善男子善女人所獲八法也。爾時世
尊為重明此義。以說偈曰。
 智人不起有相想  亦當除慢及我心
 於深忍中無取著  彼能速宣此三昧
 空中本來滅諍根  涅槃無相大寂定
 於佛無嫌不謗法  彼能速宣此三昧
 智者不興嫉妒意  念佛知恩及法僧
 所生降伏無遷移  如是寂靜持三昧
 無有嫉妒亦無疑  思惟深法真實信
 精進不懈離諸欲  彼能如是得三昧
 常行比丘乞食法  捨諸別請況求財
 斷除垢染證真如  彼能如是得三昧
 誰能有此三摩提  我應聽受廣流布
 於教師所起佛想  彼能如是得三昧
 若人修行此三昧  當具功德超世間
 彼應速受八種法  稱諸佛心淨無垢
 持戒清淨無有邊  三昧菩提及勝見
 彼能清淨諸有中  住以最妙功德聚
 智慧清淨不受有  布施離垢入無為
 得彼多聞未曾忘  其為智人功德藏
 勇猛精進得菩提  於世名利不貪染
 若諸智者善行此  彼入無上深妙禪
  大集經賢護分不共功德品第十四
爾時世尊。復告賢護菩薩摩訶薩言。賢護。彼
諸菩薩摩訶薩。復當成就十八不共法。何等
名為不共法也。所謂如來初成阿耨多羅三藐
三菩提。乃至般涅槃。於其中間如來所有三
業智慧為首。一切身業隨智慧行。一切口業
隨智慧行。一切意業隨智慧行。又諸如來知
見過去無有障礙。知見未來無有障礙。知見
現在無有障礙。又諸如來所為無有錯誤。言
無漏失意無忘念無別異想。常在三昧無不
知已捨。又諸如來意欲無減精進無減禪定
無減智慧無減解脫無減解脫知見無減。賢
護。是為如來十八不共法。彼菩薩摩訶薩當
應修習具足成滿。
復次賢護。若菩薩摩訶薩。成就具足甚深
難見攝受正法。即欲宣說是三昧者。應當
更受十種勝法。何等為十。所謂如來十力。
云何十力。賢護。是中如來是處非處力者。
如來於諸處非處事。能以正智如實知故。賢
護。如是處非處事。如來能以正智如實知
者。此則如來處非處力。如來得此力已知
真實處。於大眾中作師子吼。轉大梵輪昔
所未轉。若有沙門婆羅門若天若梵若魔若
人。一切世間終無有能如是轉者。賢護。是
為如來第一智力。菩薩摩訶薩應當修學具
足成滿。
復次賢護。是中如來一切至處道力者。如來
於一切處道差別。皆以正智如實知故。賢護。
如是一切至處道事。如來能以正智如實知
者。此則如來至處道力也。如來得此力已知
真實處。於大眾中作師子吼。轉大梵輪昔所
未轉。若諸世間沙門婆羅門。若天若梵若魔
若人。終無有能如是轉者。賢護。是為如來第
二智力。菩薩摩訶薩應當修學具足成滿。復
次賢護。是中如來世間種種界力者。如來於
世間種種諸界無量差別。能以正智如實知
故。賢護。如是世間種種界事。如來皆以正智
如實知者。此則如來世間界力也。如來得此
力已知真實處。於大眾中作師子吼。轉大梵
輪昔所未轉。若諸世間沙門婆羅門。若天若
梵若魔若人。終無有能如斯轉者。賢護。是為
如來第三智力。菩薩摩訶薩應當修學具足
成滿。
復次賢護。是中如來心行力者。如來於諸眾
生種種心行無量差別。皆以正智如實知故。
賢護。如是眾生種種心行無量差別。如來能
以正智如實知者。此則如來知心行力也。如
來得此力已知真實處。於大眾中作師子吼。
轉大梵輪昔所未轉。若諸世間沙門婆羅門。
若天若梵若魔若人。終無有能如是轉者。賢
護。是為如來第四智力。菩薩摩訶薩應當修
學具足成滿。
復次賢護。如來知眾生諸根差別力者。如來
於眾生諸根種種差別。皆以正智如實知故。
賢護。如是眾生諸根種種差別。如來皆以正
智如實知者。是則如來諸根差別力也。如來
得此力已知真實處。於大眾中作師子吼。轉
大梵輪昔所未轉。若諸世間沙門婆羅門。若
天若梵若魔若人。終無有能如是轉者。賢護。
是為如來第五智力。菩薩摩訶薩應當修學
具足成滿。
復次賢護。是中如來禪定力者。如來於一切
禪定解脫三昧。生起煩惱及以滅除。斯以正
智如實知故。賢護。如是一切禪定解脫三摩
跋提生起煩惱乃至清淨。如來皆以正智如
實知者。是則如來禪定力也。如來得已知真
正處。於大眾中作師子吼轉大梵輪先所未
轉。若彼世間沙門婆羅門。若天若梵若魔若
人。終無有能如是轉者。賢護。是為如來第六
智力。菩薩摩訶薩應當修學具足成滿。
復次賢護。如來業力者。如來於彼一切諸業
種種差別。及彼未來和合得報亦無量差別。
如來斯以正智如實知故。賢護。如是諸業種
種差別。未來得果亦復差別。如來皆以正智
如實知者。斯則如來知業力也。如來得已知
真實處。於大眾中作師子吼。轉大梵輪先所
未轉。若彼世間若沙門婆羅門。若天若梵若
魔若人。終無有能如斯轉者。賢護。是為如來
第七業力。菩薩摩訶薩應當修學具足成滿。
復次賢護。如來天眼力者。如來常以清淨天
眼過於人眼。見彼未來諸眾生輩死此生彼。
其所受身或美或醜或善或惡。所得諸色或
好或惡或妙或麤。或生善道或生惡趣。又見
眾生所作諸業或善或惡。有諸眾生。具身惡
業具口惡業具意惡業。訶罵聖人誹謗正法
壞和合僧。具足如是諸惡業故。身壞命終生
於惡道。又諸眾生。具身善業具口善業具意
善業。恭敬聖人尊重正法供養眾僧。具行如
是諸善業故。命終得生人天善趣。如是等事
皆如實知。賢護。如來以淨天眼見諸眾生死
此生彼。乃至命終生於天上。是則如來生死
智力。得是力已知真實處。於大眾中作師子
吼。轉大梵輪昔所未轉。若彼世間若沙門婆
羅門。若天若梵若魔若人。終無有能若斯轉
者。賢護。是為如來第八智力。菩薩摩訶薩應
當修學具足成滿。
復次賢護。如來宿命智力者。如來能以諸宿
命智。知於過去諸宿命事。所謂眾生生此死
彼。或於一處初受一生或二或三或五或十或
百或千。乃至或受無量百生無量千生無量百
千生。如是乃至無量轉劫。無量定劫無量轉
不轉劫等。皆如實知。又於彼所生趣。如是處
如是家。如是種姓如是名字。如是相貌如是
生中。如是服食如是所作。如是善惡如是憂
喜。如是苦樂乃至若干壽命等。亦如實知。又
於某處捨彼身已復生某處。如是身相如是
所說如是所經。乃至壽命諸過去事。皆悉知
故。賢護。如來能以種種無量諸宿命智。知彼
眾生宿命所經。始自一生及無量生。乃至壽命
諸過去事如實知者。是則如來宿命智力也。
得是力已處大眾中作師子吼。轉大梵輪昔
所未轉若彼世間沙門婆羅門。若天若梵若
魔若人。終無有能若斯轉者。賢護。是為如來
第九智力。菩薩摩訶薩應當修學具足成滿。
復次賢護。如來漏盡力者。如來能盡一切諸
有。無復諸漏。心慧解脫自覺法已。是故唱言。
我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。賢
護。如來如是能盡諸漏。心慧明脫自證知故。
故言我生已盡乃至不受後有。如實知者。是
則如來漏盡智力也。如來得已處大眾中作
師子吼。轉大梵輪昔所未轉。若彼世間沙門
婆羅門。若天若梵若魔若人。終無有能若斯
轉者。賢護。是為如來第十智力。菩薩摩訶薩
當應修學具足成滿。賢護。若諸菩薩摩訶薩。
讀誦受持思惟修習是三昧者。則能攝受如
來十力也。爾時世尊為重明此義。以偈頌
曰。
 十八不共等覺法  十力明智諸佛同
 菩薩修習此妙禪  自然成就斯二種
  大集經賢護分隨喜功德品第十五
爾時世尊。復告賢護菩薩言。賢護。若菩薩摩
訶薩具足成就四隨喜故。即當得斯現前三
昧。速疾成滿阿耨多羅三藐三菩提。何等名
為四種隨喜也。所謂彼菩薩摩訶薩應作如
是念。如彼過去一切諸如來應供等正覺各
於往昔行菩薩時。皆因隨喜得是三昧。因三
昧故具足多聞。由多聞故速疾成就阿耨多
羅三藐三菩提。如我今日亦應如是。依因隨
喜得是三昧。因三昧故具足多聞。由多聞故
速得成就無上菩提。賢護。是為菩薩摩訶薩
第一隨喜功德聚也。賢護。彼菩薩摩訶薩。復
應如是念。如彼當來一切諸如來應供等正
覺行菩薩時。皆因隨喜得是三昧。因此三昧
故具足多聞。由多聞故速疾成就阿耨多羅
三藐三菩提。如我今日亦應如是。當因隨喜
得是三昧。歸憑三昧求滿多聞。由多聞故速
疾成彼無上菩提。賢護。是為菩薩摩訶薩第
二隨喜功德聚也。賢護。是菩薩摩訶薩。復應
如是念。而今現在無量無邊阿僧祇諸世界
中。一切諸如來應供等正覺。各於往昔行菩
薩時。亦因隨喜得是三昧。因是三昧具足多
聞。由多聞故現皆得成無上菩提。然我今日
亦應隨喜。乃至為欲速成無上菩提故。賢護。
是為菩薩第三隨喜功德聚也。復次賢護。彼
菩薩摩訶薩。復應如是念。我今已得仰學。三
世一切諸如來本於過去行菩薩時。皆因隨
喜得是三昧。皆因三昧具足多聞。皆由多聞
而得成佛。今我以此隨喜功德。願與一切眾
生共之。同生隨喜同獲三昧。同具多聞同悉
成就阿耨多羅三藐三菩提。賢護。是為菩薩
摩訶薩第四隨喜功德聚也。復次賢護。而彼
菩薩既得成就。如是隨喜如是三昧。如是多
聞如是速疾成就菩提。以是功德悉與眾生。
共同迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是功德
難可稱量。我今為汝略開少分。汝宜諦聽善
思念之。賢護。譬如有人定壽百歲。身輕氣猛
行駿若飛。是人生已便即能行一世界先行
東方盡世界邊。如是次第行於南西北方四
維上下。周旋十方窮極地際。賢護。於意云何。
假使有人聰明出世善通算術。能計是人所
行地界道路近遠長短耶。賢護白言。不也。又
能稱量耶。不也。又能觀察耶。不也。亦能思
惟耶。不也世尊賢護。且置初行。即使是人滿
足百年速疾往返。遍至十方無量世界。彼明
算人復能知否。賢護報言。不也世尊。彼明
算人尚不能知初時所行地界近遠。云何能
計是人一世盡力飛行周遍十方。無數世界
道路由旬其數多少。若欲的知。唯獨世尊及
大弟子舍利弗與彼不退諸大菩薩等乃能知
耳。佛告賢護。如是如是。我今語汝。若有善男
子善女人。起信敬心。於彼風行壯人所經世
界盛滿珍寶。持用奉獻十方諸佛。其所獲福
雖曰極多。然尚不如隨喜三昧功德少分。何
以故。賢護。由彼菩薩摩訶薩修此三昧。具足
如上四大隨喜。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
為求多聞成正覺故。賢護。以是因緣持彼施
福。望前隨喜所獲功德。百分不及一。千分不
及一。百千萬分不及一億百千分不及一。乃
至算數譬喻所不能及。賢護。汝今當知。諸菩
薩等。隨喜迴向所得功德。是故我今更為汝
說菩薩隨喜功德少分。汝宜諦聽也。賢護。我
念往昔過於無量無邊阿僧祇劫。爾時有佛。
號師子意如來應供等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於
世。賢護。時此世界閻浮提中。人民熾盛多饒
財寶。豐樂安隱甚可愛樂。賢護。爾時此閻浮
提其地弘廣。具足一萬八千由旬。其間城郭
聚落乃有一萬八千。一切皆以七寶所成。其
城縱廣十二由旬。於諸城內城別皆有九
億民家。賢護。
爾時大城名曰賢作。城中居民有六十億。彼
城即是師子意如來現生處也。賢護。爾時師
子意如來。初會說法有九十億人證阿羅漢
果。過七日已。於第二會。復有九十億人得阿
羅漢果。過第二會。第三會中。復有九十億人
得阿羅漢果。過三會已。復有九十億人咸從
他方而來大集。悉是清淨諸菩薩眾。自後彼
佛琣陬L量阿僧祇諸聲聞眾。賢護。爾時人
民行十善業。如彼未來彌勒佛世教諸眾生。
具足成就十種業行。爾時人壽八萬四千。如
彌勒時人壽無異。賢護。時彼大城有轉輪王
名曰勝遊。如法治世具足七寶。所謂金輪寶
象寶馬寶摩尼寶女寶長者寶主兵寶。是為
七寶。滿足千子身相端嚴。成就威雄降伏怨
敵。彼王所統盡世界邊。不用刀兵亦無威迫。
無所稅斂眾具自然。時勝遊王詣師子意如
來應供等正覺所。頂禮尊足然後退坐。爾時
師子意如來。知勝遊王渴仰心已。即為廣宣
現前三昧。時彼王既聞如是三昧。深自慶幸
發隨喜心。以一把寶奉散佛上。彼王緣此隨
喜善根。命終之後還生閻浮。為彼王子名曰
梵德。復紹王位如法治化。彼佛滅後於正法
中有一比丘。其名曰寶。聰明精進。常為四眾
宣揚廣說如是經典。賢護。爾時彼梵德王於
比丘所聞三昧已。得深淨信起隨喜心。持上
妙衣價直百千覆比丘上。賢護。又梵德王從
比丘所聞三昧已。即發阿耨多羅三藐三菩
提心。為愛法故捨家出家。剃除鬚髮被服袈
裟。是時亦有百千人眾。成就信心即隨彼王
法服出家。亦為如是三昧經故。時彼梵德比
丘。與彼百千諸比丘眾。經八千歲供養承事。
彼寶比丘無有疲倦。終不能得如是三昧。唯
除一聞。聞已隨喜具以四種隨喜功德。迴向
阿耨多羅三藐三菩提。如初隨喜如是廣行。
然後梵德比丘及百千眾。緣此善根尋得值
遇六萬八千諸佛世尊。凡所生處常得為眾
頒宣廣說如是三昧。彼王比丘因彼善根。復
更值遇六萬八千億數諸佛。如是次第種諸
善根得此三昧。具足圓滿助菩提法已。尋得
成就阿耨多羅三藐三菩提。號曰堅固精進
如來應供等正覺明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。而彼百千諸比丘
眾得此三昧。亦能成就助道法故。皆已成於
阿耨多羅三藐三菩提。名曰堅勇如來應供
等正覺。復令無量百千眾生住於阿耨多羅
三藐三菩提。賢護。彼但耳聞尚獲如是。何況
菩薩聞受三昧。讀誦憶持為他廣說。復勤思
行而不得也。賢護。以此義故。諸菩薩等聞是
三昧誰不隨喜。誰不讀誦誰不受持。誰不修
習誰不廣說。何以故。賢護。以彼菩薩聞是三
昧。即得成就助道法等。速疾成於阿耨
多羅三藐三菩提故。賢護。以是因緣吾今語
汝。若人正信淨心欲求阿耨多羅三藐三菩
提者。要先至心求此三昧。菩薩若聞百由旬
內有此甚深三昧經者。菩薩即應躬自往詣
聽是經典。聞已即應讀誦受持修習思惟為
他廣說。賢護。且置百由旬內當往聽受。又彼
菩薩若聞二百由旬。三百四百五百。乃至千
由旬內有是三昧。在某都城某聚落所。菩薩
即應躬往聽受習誦受持。何以故。賢護。以是
菩薩清淨信心。為求成就阿耨多羅三藐三
菩提故。是故菩薩不應起懈怠心生懶惰心起
散亂心。當更發精進心發猛利心。應當為是
三昧速至千由旬所。乃至但得聞是三昧。何
況讀誦受持思惟解說。何以故。賢護。以是三
昧能攝一切助道法故。復次賢護。是中若有
菩薩。以純淨心為求菩提。應當往詣千由旬
所。為聽如是三昧法時。菩薩應當承事供養
彼說法師。一切眾具悉皆奉上。常當隨逐法
師而行。或時一年或復二年。或十二十或經
百年。乃至盡壽隨逐法師不得捨離。乃至但
求聞是三昧。何況能得讀誦受持。思惟義理
為他解釋。如是菩薩隨法師時。當捨自心諸
所為事。常當隨順彼阿闍梨法師意行。謹心
承事不得違教。起尊敬心及重愛心。除捨一
切無愛敬事。於法師所發善知識想。乃至當
起如諸佛心。賢護。彼菩薩於是法師阿闍梨
所。能生如是敬愛心已。若當不得讀誦受持
思惟廣說。乃至聽聞是三昧者終無是事。唯
除往昔誹謗如是甚深經典業時已熟定墮惡
道業不淨耳。復次賢護。假彼菩薩或欲須離
彼法師者。常當知恩常當念恩常當報恩。何
以故。賢護。以是法師宣講因緣。令斯經典久
住不沒。
復次賢護。若有菩薩為是三昧。尚當應往千
由旬處。況復隨近城都國邑聚落空處或山
野中。而當不往聽受讀誦思惟義理為他廣
說也。復次賢護。我今語汝。若有菩薩為三昧
故。即能往至千由旬所。乃至不得聞是三昧。
而彼菩薩雖復不得聞是三昧。於是法中念
求善根。當發精進莫即懈惰。汝應當知如是
之人。則為已得不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提。何況聽聞受持讀誦。思惟修習為他廣
宣。賢護。汝今當觀彼菩薩輩。聞此三昧已而
能受持思惟修行。即得爾許大功德聚。乃至
求已不能得聞。亦當具足幾大善根。若聞不
聞。皆為已住不退轉地。畢竟成就阿耨多
羅三藐三菩提。何況聞已讀誦受持。思惟
修習廣為他說。亦令多人聞已誦持修習思
惟熾然流布也。爾時世尊為重明此義。以偈
頌曰。
 我念過去有如來  號師子意人中上
 彼時有王為眾首  親往詣佛求三昧
 時大智王得聞已  歡喜遍滿不可宣
 以手持寶奉散之  供養人尊師子意
 內心思惟發是言  我今歸依無上覺
 為諸世間作饒益  唯願善說三摩提
 時王興建此業已  捨身還生於彼宮
 尋得值遇寶比丘  大德名聞滿十方
 彼聞比丘善說時  心生歡喜無稱量
 即以勝妙眾寶服  答彼比丘為菩提
 復與數千眾出家  供養承事彼比丘
 經歷滿於八千歲  為求如是三昧故
 彼唯一說不再宣  聞受深妙如大海
 爾時心智都無倦  求此如實勝寂禪
 彼輩如是修行已  值遇諸佛大威雄
 具滿六萬有八千  其間亦聞此三昧
 餘世供養復承事  六萬八千億世尊
 所聞深妙悉隨喜  斯由師子如來故
 彼王如是具修行  終得成佛號堅進
 教化眾生無量數  所在生死皆遠塵
 從王出家數千眾  亦同得佛名堅勇
 德聲遍滿於十方  聞三昧名證大覺
 何況復能為他說  不染著彼諸世界
 當更廣顯妙思惟  若斯三昧諸佛演
 若知三昧百由旬  為求菩提詣彼聽
 於言教中莫辭倦  聞者功德不可量
 若至於彼不得聞  尚獲若干諸福聚
 何況聞已思說者  唯當速求此三昧
 當念彼具梵德人  親近承事勿生厭
 誰比丘所有此經  即當詣彼修供養
  大集經賢護分覺寤品第十六
爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。我念往昔
過多無量阿僧祇劫。有佛出世名薩遮那摩
如來應供等正覺。十號具足。時有比丘名曰
和輪。於佛滅後稱揚廣說是三昧經。我於
爾時為大國王。一心專求是妙三昧。即於夢
中聞有告言。是三昧處既覺寤已。遂便躬詣
比丘師所求是三昧。因請法師剃髮出家。為
求聽受是三昧故。躬用承事和輪法師。備經
三萬有六千歲。天魔障蔽竟不得聞。時佛復
告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷言。我今語
汝。汝等當應急疾聽受是三昧王。無得賒遲
亦無忘失。善承事師無令失所。求是三昧以
得為期。若經一劫乃至百千。不生懈心無不
得也。賢護。若人一心求是三昧。常隨逐師不
得遠離。當設供養。所謂湯藥飲食衣服床敷
種種眾具。及以一切金銀珍寶。凡是資用盡
奉於師無所愛惜。如其自無乞求而與。趣得
三昧勿生厭心。賢護。且置如斯尋常供具。夫
求法者。師若有須。乃至應當自割其身。肌膚
肢體供奉於師。師若須命尚無愛惜。況餘外
物而不奉師。賢護。其求法者。承事法師將護
隨順其事若此。又承事師如奴隨主。如臣事
君。事師亦爾。斯人如是疾得三昧。得三昧已
當念憶持。常念師恩瓻銙礸炕C賢護。是三昧
寶不易可聞。正使有人過百千劫。但求聞名
尚不得聞。何況聞已書寫誦持。轉復為他分
別說也。賢護。假使琲e沙數諸佛世界。盛滿
珍寶持以行檀。其福雖多猶亦不如聞此經
名。書寫一偈所獲功德無可校量。爾時世
尊。為重明此義。以偈頌曰。
 我念過去無量時  具足數滿六千歲
 常隨法師不蹔捨  初不聞是三昧名
 有佛厥號為至誠  時彼比丘名和輪
 其於世尊滅度後  比丘廣說是三昧
 我時為彼天下王  夢中聞告三昧處
 和輪比丘常宣轉  王當聽受是妙經
 從夢寤已即推求  躬詣比丘請三昧
 遂捨王位而出家  恭敬供養不暫休
 經歷三萬六千年  但願得逢彼宣流
 常為天魔來固擾  終竟未果一聽聞
 是故比丘比丘尼  諸優婆塞優婆夷
 吾故誡汝此誠言  汝當趣持是三昧
 其欲敬承彼法師  若經一劫及多劫
 備奉藥湯諸妙膳  求聞如是三昧經
 又辦億數眾衣服  床敷燈燭及諸珍
 精勤如是不覺疲  為聽如是妙三昧
 比丘自無當乞奉  乃至身命無吝情
 何況餘物有惜心  如是求者得三昧
 受恩常念思報恩  智人聞已應廣說
 億那由劫專精求  斯妙三昧爾乃聞
 假使琩F諸世界  盛滿珍寶用行檀
 能於是中說一偈  此人功德過於彼
 正言宣說一偈者  過於諸劫那由他
 何況聞已能廣傳  斯人功德不可說
 若人樂行於菩提  當為一切求是法
 必能正覺無上道  聞已安住斯定中
  大集經賢護分囑累品第十七
爾時世尊告賢護菩薩言。賢護。是故彼善男
子有淨信者。常當精勤聽此三昧。既聞受已
讀誦總持思惟其義。廣為世間分別演說。宜
善書寫安置藏中。所以者何。賢護。於我滅後
當來之世。有諸菩薩摩訶薩輩淨信心者。為
眾生故當求多聞。求多聞故當詣諸方聽受
正法賢護。是故彼諸善男子。有欲樂者。具足
信心者。攝受正法者。愛樂正法者。總持修多
羅者。為如是等廣宣說故。以如來力加持故。
書寫如是大乘經典。以如來印印封之已。然
後安置於匣藏中。賢護。是中何等為如來印。
所謂一切諸行無造無作。無造作者。未曾有
無為無相無想無依無攝無取無住。一切諸行
盡苦因盡。有盡一切煩惱盡。無生無滅無道
無道果。一切諸聖無有覆藏。愚癡所毀。智者
所稱。巧者能受。如來世尊說此經時。無量眾
生皆於阿耨多羅三藐三菩提。種諸善根。彼
琲e沙等諸佛世界。有無量阿僧祇諸菩薩
摩訶薩眾。皆從本國發來至此。咸為聽受是
三昧者。彼輩皆得不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提。時此三千大千世界一切大地六種
震動。所謂動大動等遍動。涌大涌等遍
涌。起大起等遍起。震大震等遍震。吼大吼
等遍吼。覺大覺等遍覺。乃至邊涌中沒中涌
邊沒。時此世界如是大動。
爾時世尊告尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。尊
者目揵連。尊者阿難及賢護菩薩。寶德離車
子。商主長者。星德長者子。偉德摩納水天長
者等。五百人眾并餘諸天世人四部眾等言。
迦葉。我今以是三大阿僧祇劫修成阿耨多羅
三藐三菩提法。付囑汝等。如是等義一切世
間所不能信。何以故。如來所說修多羅。最勝
微妙第一甚深。於當來世能與一切眾生阿
耨多羅三藐三菩提。是故我今慇懃囑汝。汝
當聽受。汝當讀誦。汝當憶持。汝當思惟。汝當
修行。汝當開發。汝當廣宣。汝當解釋。汝當盡
善。汝當流布勿令斷絕。復次阿難。若有諸
善男子善女人。念欲修習此三昧經者。欲讀
誦者欲受持者。欲思惟者。欲開示者。欲廣說
者。當應令他生正信故。令他讀誦故。令他受
持故。令他思惟故。令他開示故。令他廣說故。
我今為彼安住大乘諸善男子善女人輩。廣
開發已。當如是學。常當念我如斯教敕。爾時
世尊說是經已。尊者摩訶迦葉舍利弗大目
揵連阿難。自餘一切諸大聲聞。及彼賢護寶
德善商主星德偉德水天長者等五百優婆塞
眾。及彼從十方他佛國土諸來菩薩摩訶薩
眾。乃至一切天龍鬼神人非人等。聞如來說
皆大歡喜。奉教修行。
賢護菩薩所問經卷第五
1 T13n0416_p0892a13
2 T13n0416_p0892a14
3 T13n0416_p0892a15
4 T13n0416_p0892a16
5 T13n0416_p0892a17
6 T13n0416_p0892a18
7 T13n0416_p0892a19
8 T13n0416_p0892a20
9 T13n0416_p0892a21
10 T13n0416_p0892a22
11 T13n0416_p0892a23
12 T13n0416_p0892a24
13 T13n0416_p0892a25
14 T13n0416_p0892a26
15 T13n0416_p0892a27
16 T13n0416_p0892a28
17 T13n0416_p0892a29
18 T13n0416_p0892b01
19 T13n0416_p0892b02
20 T13n0416_p0892b03
21 T13n0416_p0892b04
22 T13n0416_p0892b05
23 T13n0416_p0892b06
24 T13n0416_p0892b07
25 T13n0416_p0892b08
26 T13n0416_p0892b09
27 T13n0416_p0892b10
28 T13n0416_p0892b11
29 T13n0416_p0892b12
30 T13n0416_p0892b13
31 T13n0416_p0892b14
32 T13n0416_p0892b15
33 T13n0416_p0892b16
34 T13n0416_p0892b17
35 T13n0416_p0892b18
36 T13n0416_p0892b19
37 T13n0416_p0892b20
38 T13n0416_p0892b21
39 T13n0416_p0892b22
40 T13n0416_p0892b23
41 T13n0416_p0892b24
42 T13n0416_p0892b25
43 T13n0416_p0892b26
44 T13n0416_p0892b27
45 T13n0416_p0892b28
46 T13n0416_p0892b29
47 T13n0416_p0892c01
48 T13n0416_p0892c02
49 T13n0416_p0892c03
50 T13n0416_p0892c04
51 T13n0416_p0892c05
52 T13n0416_p0892c06
53 T13n0416_p0892c07
54 T13n0416_p0892c08
55 T13n0416_p0892c09
56 T13n0416_p0892c10
57 T13n0416_p0892c11
58 T13n0416_p0892c12
59 T13n0416_p0892c13
60 T13n0416_p0892c14
61 T13n0416_p0892c15
62 T13n0416_p0892c16
63 T13n0416_p0892c17
64 T13n0416_p0892c18
65 T13n0416_p0892c19
66 T13n0416_p0892c20
67 T13n0416_p0892c21
68 T13n0416_p0892c22
69 T13n0416_p0892c23
70 T13n0416_p0892c24
71 T13n0416_p0892c25
72 T13n0416_p0892c26
73 T13n0416_p0892c27
74 T13n0416_p0892c28
75 T13n0416_p0892c29
76 T13n0416_p0893a01
77 T13n0416_p0893a02
78 T13n0416_p0893a03
79 T13n0416_p0893a04
80 T13n0416_p0893a05
81 T13n0416_p0893a06
82 T13n0416_p0893a07
83 T13n0416_p0893a08
84 T13n0416_p0893a09
85 T13n0416_p0893a10
86 T13n0416_p0893a11
87 T13n0416_p0893a12
88 T13n0416_p0893a13
89 T13n0416_p0893a14
90 T13n0416_p0893a15
91 T13n0416_p0893a16
92 T13n0416_p0893a17
93 T13n0416_p0893a18
94 T13n0416_p0893a19
95 T13n0416_p0893a20
96 T13n0416_p0893a21
97 T13n0416_p0893a22
98 T13n0416_p0893a23
99 T13n0416_p0893a24
100 T13n0416_p0893a25
101 T13n0416_p0893a26
102 T13n0416_p0893a27
103 T13n0416_p0893a28
104 T13n0416_p0893a29
105 T13n0416_p0893b01
106 T13n0416_p0893b02
107 T13n0416_p0893b03
108 T13n0416_p0893b04
109 T13n0416_p0893b05
110 T13n0416_p0893b06
111 T13n0416_p0893b07
112 T13n0416_p0893b08
113 T13n0416_p0893b09
114 T13n0416_p0893b10
115 T13n0416_p0893b11
116 T13n0416_p0893b12
117 T13n0416_p0893b13
118 T13n0416_p0893b14
119 T13n0416_p0893b15
120 T13n0416_p0893b16
121 T13n0416_p0893b17
122 T13n0416_p0893b18
123 T13n0416_p0893b19
124 T13n0416_p0893b20
125 T13n0416_p0893b21
126 T13n0416_p0893b22
127 T13n0416_p0893b23
128 T13n0416_p0893b24
129 T13n0416_p0893b25
130 T13n0416_p0893b26
131 T13n0416_p0893b27
132 T13n0416_p0893b28
133 T13n0416_p0893b29
134 T13n0416_p0893c01
135 T13n0416_p0893c02
136 T13n0416_p0893c03
137 T13n0416_p0893c04
138 T13n0416_p0893c05
139 T13n0416_p0893c06
140 T13n0416_p0893c07
141 T13n0416_p0893c08
142 T13n0416_p0893c09
143 T13n0416_p0893c10
144 T13n0416_p0893c11
145 T13n0416_p0893c12
146 T13n0416_p0893c13
147 T13n0416_p0893c14
148 T13n0416_p0893c15
149 T13n0416_p0893c16
150 T13n0416_p0893c17
151 T13n0416_p0893c18
152 T13n0416_p0893c19
153 T13n0416_p0893c20
154 T13n0416_p0893c21
155 T13n0416_p0893c22
156 T13n0416_p0893c23
157 T13n0416_p0893c24
158 T13n0416_p0893c25
159 T13n0416_p0893c26
160 T13n0416_p0893c27
161 T13n0416_p0893c28
162 T13n0416_p0893c29
163 T13n0416_p0894a01
164 T13n0416_p0894a02
165 T13n0416_p0894a03
166 T13n0416_p0894a04
167 T13n0416_p0894a05
168 T13n0416_p0894a06
169 T13n0416_p0894a07
170 T13n0416_p0894a08
171 T13n0416_p0894a09
172 T13n0416_p0894a10
173 T13n0416_p0894a11
174 T13n0416_p0894a12
175 T13n0416_p0894a13
176 T13n0416_p0894a14
177 T13n0416_p0894a15
178 T13n0416_p0894a16
179 T13n0416_p0894a17
180 T13n0416_p0894a18
181 T13n0416_p0894a19
182 T13n0416_p0894a20
183 T13n0416_p0894a21
184 T13n0416_p0894a22
185 T13n0416_p0894a23
186 T13n0416_p0894a24
187 T13n0416_p0894a25
188 T13n0416_p0894a26
189 T13n0416_p0894a27
190 T13n0416_p0894a28
191 T13n0416_p0894a29
192 T13n0416_p0894b01
193 T13n0416_p0894b02
194 T13n0416_p0894b03
195 T13n0416_p0894b04
196 T13n0416_p0894b05
197 T13n0416_p0894b06
198 T13n0416_p0894b07
199 T13n0416_p0894b08
200 T13n0416_p0894b09
201 T13n0416_p0894b10
202 T13n0416_p0894b11
203 T13n0416_p0894b12
204 T13n0416_p0894b13
205 T13n0416_p0894b14
206 T13n0416_p0894b15
207 T13n0416_p0894b16
208 T13n0416_p0894b17
209 T13n0416_p0894b18
210 T13n0416_p0894b19
211 T13n0416_p0894b20
212 T13n0416_p0894b21
213 T13n0416_p0894b22
214 T13n0416_p0894b23
215 T13n0416_p0894b24
216 T13n0416_p0894b25
217 T13n0416_p0894b26
218 T13n0416_p0894b27
219 T13n0416_p0894b28
220 T13n0416_p0894b29
221 T13n0416_p0894c01
222 T13n0416_p0894c02
223 T13n0416_p0894c03
224 T13n0416_p0894c04
225 T13n0416_p0894c05
226 T13n0416_p0894c06
227 T13n0416_p0894c07
228 T13n0416_p0894c08
229 T13n0416_p0894c09
230 T13n0416_p0894c10
231 T13n0416_p0894c11
232 T13n0416_p0894c12
233 T13n0416_p0894c13
234 T13n0416_p0894c14
235 T13n0416_p0894c15
236 T13n0416_p0894c16
237 T13n0416_p0894c17
238 T13n0416_p0894c18
239 T13n0416_p0894c19
240 T13n0416_p0894c20
241 T13n0416_p0894c21
242 T13n0416_p0894c22
243 T13n0416_p0894c23
244 T13n0416_p0894c24
245 T13n0416_p0894c25
246 T13n0416_p0894c26
247 T13n0416_p0894c27
248 T13n0416_p0894c28
249 T13n0416_p0894c29
250 T13n0416_p0895a01
251 T13n0416_p0895a02
252 T13n0416_p0895a03
253 T13n0416_p0895a04
254 T13n0416_p0895a05
255 T13n0416_p0895a06
256 T13n0416_p0895a07
257 T13n0416_p0895a08
258 T13n0416_p0895a09
259 T13n0416_p0895a10
260 T13n0416_p0895a11
261 T13n0416_p0895a12
262 T13n0416_p0895a13
263 T13n0416_p0895a14
264 T13n0416_p0895a15
265 T13n0416_p0895a16
266 T13n0416_p0895a17
267 T13n0416_p0895a18
268 T13n0416_p0895a19
269 T13n0416_p0895a20
270 T13n0416_p0895a21
271 T13n0416_p0895a22
272 T13n0416_p0895a23
273 T13n0416_p0895a24
274 T13n0416_p0895a25
275 T13n0416_p0895a26
276 T13n0416_p0895a27
277 T13n0416_p0895a28
278 T13n0416_p0895a29
279 T13n0416_p0895b01
280 T13n0416_p0895b02
281 T13n0416_p0895b03
282 T13n0416_p0895b04
283 T13n0416_p0895b05
284 T13n0416_p0895b06
285 T13n0416_p0895b07
286 T13n0416_p0895b08
287 T13n0416_p0895b09
288 T13n0416_p0895b10
289 T13n0416_p0895b11
290 T13n0416_p0895b12
291 T13n0416_p0895b13
292 T13n0416_p0895b14
293 T13n0416_p0895b15
294 T13n0416_p0895b16
295 T13n0416_p0895b17
296 T13n0416_p0895b18
297 T13n0416_p0895b19
298 T13n0416_p0895b20
299 T13n0416_p0895b21
300 T13n0416_p0895b22
301 T13n0416_p0895b23
302 T13n0416_p0895b24
303 T13n0416_p0895b25
304 T13n0416_p0895b26
305 T13n0416_p0895b27
306 T13n0416_p0895b28
307 T13n0416_p0895b29
308 T13n0416_p0895c01
309 T13n0416_p0895c02
310 T13n0416_p0895c03
311 T13n0416_p0895c04
312 T13n0416_p0895c05
313 T13n0416_p0895c06
314 T13n0416_p0895c07
315 T13n0416_p0895c08
316 T13n0416_p0895c09
317 T13n0416_p0895c10
318 T13n0416_p0895c11
319 T13n0416_p0895c12
320 T13n0416_p0895c13
321 T13n0416_p0895c14
322 T13n0416_p0895c15
323 T13n0416_p0895c16
324 T13n0416_p0895c17
325 T13n0416_p0895c18
326 T13n0416_p0895c19
327 T13n0416_p0895c20
328 T13n0416_p0895c21
329 T13n0416_p0895c22
330 T13n0416_p0895c23
331 T13n0416_p0895c24
332 T13n0416_p0895c25
333 T13n0416_p0895c26
334 T13n0416_p0895c27
335 T13n0416_p0895c28
336 T13n0416_p0895c29
337 T13n0416_p0896a01
338 T13n0416_p0896a02
339 T13n0416_p0896a03
340 T13n0416_p0896a04
341 T13n0416_p0896a05
342 T13n0416_p0896a06
343 T13n0416_p0896a07
344 T13n0416_p0896a08
345 T13n0416_p0896a09
346 T13n0416_p0896a10
347 T13n0416_p0896a11
348 T13n0416_p0896a12
349 T13n0416_p0896a13
350 T13n0416_p0896a14
351 T13n0416_p0896a15
352 T13n0416_p0896a16
353 T13n0416_p0896a17
354 T13n0416_p0896a18
355 T13n0416_p0896a19
356 T13n0416_p0896a20
357 T13n0416_p0896a21
358 T13n0416_p0896a22
359 T13n0416_p0896a23
360 T13n0416_p0896a24
361 T13n0416_p0896a25
362 T13n0416_p0896a26
363 T13n0416_p0896a27
364 T13n0416_p0896a28
365 T13n0416_p0896a29
366 T13n0416_p0896b01
367 T13n0416_p0896b02
368 T13n0416_p0896b03
369 T13n0416_p0896b04
370 T13n0416_p0896b05
371 T13n0416_p0896b06
372 T13n0416_p0896b07
373 T13n0416_p0896b08
374 T13n0416_p0896b09
375 T13n0416_p0896b10
376 T13n0416_p0896b11
377 T13n0416_p0896b12
378 T13n0416_p0896b13
379 T13n0416_p0896b14
380 T13n0416_p0896b15
381 T13n0416_p0896b16
382 T13n0416_p0896b17
383 T13n0416_p0896b18
384 T13n0416_p0896b19
385 T13n0416_p0896b20
386 T13n0416_p0896b21
387 T13n0416_p0896b22
388 T13n0416_p0896b23
389 T13n0416_p0896b24
390 T13n0416_p0896b25
391 T13n0416_p0896b26
392 T13n0416_p0896b27
393 T13n0416_p0896b28
394 T13n0416_p0896b29
395 T13n0416_p0896c01
396 T13n0416_p0896c02
397 T13n0416_p0896c03
398 T13n0416_p0896c04
399 T13n0416_p0896c05
400 T13n0416_p0896c06
401 T13n0416_p0896c07
402 T13n0416_p0896c08
403 T13n0416_p0896c09
404 T13n0416_p0896c10
405 T13n0416_p0896c11
406 T13n0416_p0896c12
407 T13n0416_p0896c13
408 T13n0416_p0896c14
409 T13n0416_p0896c15
410 T13n0416_p0896c16
411 T13n0416_p0896c17
412 T13n0416_p0896c18
413 T13n0416_p0896c19
414 T13n0416_p0896c20
415 T13n0416_p0896c21
416 T13n0416_p0896c22
417 T13n0416_p0896c23
418 T13n0416_p0896c24
419 T13n0416_p0896c25
420 T13n0416_p0896c26
421 T13n0416_p0896c27
422 T13n0416_p0896c28
423 T13n0416_p0896c29
424 T13n0416_p0897a01
425 T13n0416_p0897a02
426 T13n0416_p0897a03
427 T13n0416_p0897a04
428 T13n0416_p0897a05
429 T13n0416_p0897a06
430 T13n0416_p0897a07
431 T13n0416_p0897a08
432 T13n0416_p0897a09
433 T13n0416_p0897a10
434 T13n0416_p0897a11
435 T13n0416_p0897a12
436 T13n0416_p0897a13
437 T13n0416_p0897a14
438 T13n0416_p0897a15
439 T13n0416_p0897a16
440 T13n0416_p0897a17
441 T13n0416_p0897a18
442 T13n0416_p0897a19
443 T13n0416_p0897a20
444 T13n0416_p0897a21
445 T13n0416_p0897a22
446 T13n0416_p0897a23
447 T13n0416_p0897a24
448 T13n0416_p0897a25
449 T13n0416_p0897a26
450 T13n0416_p0897a27
451 T13n0416_p0897a28
452 T13n0416_p0897b01
453 T13n0416_p0897b02
454 T13n0416_p0897b03
455 T13n0416_p0897b04
456 T13n0416_p0897b05
457 T13n0416_p0897b06
458 T13n0416_p0897b07
459 T13n0416_p0897b08
460 T13n0416_p0897b09
461 T13n0416_p0897b10
462 T13n0416_p0897b11
463 T13n0416_p0897b12
464 T13n0416_p0897b13
465 T13n0416_p0897b14
466 T13n0416_p0897b15
467 T13n0416_p0897b16
468 T13n0416_p0897b17
469 T13n0416_p0897b18
470 T13n0416_p0897b19
471 T13n0416_p0897b20
472 T13n0416_p0897b21
473 T13n0416_p0897b22
474 T13n0416_p0897b23
475 T13n0416_p0897b24
476 T13n0416_p0897b25
477 T13n0416_p0897b26
478 T13n0416_p0897b27
479 T13n0416_p0897b28
480 T13n0416_p0897c01
481 T13n0416_p0897c02
482 T13n0416_p0897c03
483 T13n0416_p0897c04
484 T13n0416_p0897c05
485 T13n0416_p0897c06
486 T13n0416_p0897c07
487 T13n0416_p0897c08
488 T13n0416_p0897c09
489 T13n0416_p0897c10
490 T13n0416_p0897c11
491 T13n0416_p0897c12
492 T13n0416_p0897c13
493 T13n0416_p0897c14
494 T13n0416_p0897c15

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 416《大方等大集經賢護分》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 416 大方等大集經賢護分, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

=========================================================================

大乘大集經賢護分卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 254 條)

一切世間

一切時

一心

一智

七寶

二智

人天

人非人

八不

八法

八智

八萬四千

八種法

十八不共法

十力

十力明

十方

十智

十善

十號

三千大千世界

三大

三昧

三智

三菩提

三摩

三藏

三藐三菩提

乞食

口業

大千

大千世界

大方等

大乘

大乘經

大寂定

大覺

不生

不共法

不退

中有

分別

天人

天人師

天竺

天眼

天眼力

天龍

天魔

心行

心智

方等

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

世間解

出世

出家

加持

功德

四大

四眾

四智

布施

正法

正覺

生死

由旬

共法

因緣

妄想

如來

如來禪

如法

如是相

如實

如實知

如實知者

安隱

成佛

有相

有無

有邊

自證

行果

行者

佛滅

佛號

別請

弟子

我慢

沙門

言教

身相

身業

那由他

供具

供養

取著

受持

和合僧

定力

念佛

所作

明行足

明脫

果報

法忍

法服

法師

知見

空處

舍利

舍利弗

長者

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿闍梨

非人

信心

剃髮

後有

思惟

持戒

是處非處力

染著

界如

相大

相應

苦因

迦葉

降伏

修多羅

修行

差別

師子

師子吼

涅槃

真如

般涅槃

退轉

迴向

鬼神

國土

婆羅門

寂靜

宿命

常行乞食

教化

梵行

梵輪

欲無減

清淨

深妙

深法

深經

淨心

現生

現前

眾生

頂禮

報恩

尊者

惡業

惡道

惡趣

智者

智慧

無上士

無上菩提

無上道

無上覺

無生

無住

無作

無為

無相

無減

無量

無漏

等覺

善女人

善男子

善知識

善根

善逝

善惡

善業

菩提

菩薩

亂心

意業

業力

滅度

滅後

煩惱

當來

經行

聖人

解脫

解脫知見

道力

道果

道業

過去

僧祇

壽命

漏盡

漏盡力

漏盡智

精進

聞法

說法

慧無減

摩訶

摩訶迦葉

摩訶薩

諸天

諸有

諸佛

諸漏

調御丈夫

誹謗正法

輪王

輪寶

遮那

憶持

懈怠

閻浮

閻浮提

隨喜

隨喜功德

隨順

優婆夷

優婆塞

彌勒

應供

禪定

總持

聲聞

歸依

轉輪王

離垢

羅漢

饒益

攝受

魔障

歡喜

讀誦

闍梨