大方等大集經卷第十一
 
    北涼天竺三藏曇無讖譯
海慧菩薩品第五之四
爾時海慧菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩若
有具足如是等見發何等願。佛言。善男子。如
是之人如本發願。菩薩摩訶薩若心在定若不
在定。為眾生故如本發願。善男子。譬如人有
甘蔗稻田。具滿一頃其地平正。欲溉灌時開
其水口縱之令去。更不施功自然周遍。善男
子。菩薩摩訶薩亦復如是。若在定中繫心思
惟。若不在定不思惟時。為眾生故如本發願。
所作善根。悉皆願與眾生共之。共已迴向無
上佛法。菩薩心淨戒忍定慧亦復清淨。觀於
佛法及諸眾生平等無二。雖有是願初無有
心。是故菩薩雖復無心。於諸眾生而誓願力
未常不及。所有善根悉與共之。共已迴向無
上菩提。善男子。如娑羅樹有人斫伐根。既斷
已隨斫而倒。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。
修集三昧常向菩提。假使有人唱言是樹莫斫
處墮。是樹猶故隨斫處倒。菩薩摩訶薩亦復
如是。所修善法。欲令不向無上菩提則無是
處。何以故。法性爾故。菩薩摩訶薩所修善法。
唯為不斷三寶種性。為淨佛土。為莊嚴身三
十二相八十種好。為莊嚴口說法之時眾生
樂聞。為莊嚴心觀諸眾生平等無二。為得佛
法諸佛三昧。菩薩雖不貪如是法。而能自在
得如是法。何以故。誓願力故。善男子。譬如
陶師泥在輪時不得物名。既成器已名隨物
立。菩薩善法亦復如是。未發願時。則不能得
波羅蜜名。是故菩薩一切善法要當發願。善
男子。譬如金師金未成器。亦不得名。及其成
已得瓔珞名。菩薩善法亦復如是。未發願時
則不能得波羅蜜名。善男子。譬如比丘欲入
滅定先立誓願。我今入定。若揵椎鳴乃當起
出。而是定中無揵椎音。以願力故鳴揵椎
時則便出定。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是
憐愍眾生作如是願。諸未度者我當度之。諸
未脫者我當脫之。修菩提時入深三昧。以悲
力故念諸眾生。不證聲聞辟支佛乘。是故菩
薩雖復修集三十七品而不得果。善男子菩
薩所行不可思議。雖入深定亦不證得沙門
道果。善男子。譬如二人欲過猛火。其一人者
著金剛鎧即能過之。其一人者身被乾草為
火所焚。何以故。草則易燒金則堅故。菩薩
摩訶薩亦復如是。憐愍眾生專念菩提。莊嚴
甚深無量三昧。以三昧力能過聲聞緣覺正
位不取果證。從定起已得正覺道如來三昧。
被乾草者喻於聲聞。聲聞之人厭悔生死。於
諸眾生無慈悲心。是故不能過於聲聞緣覺
正位。何以故。二乘之人於福德中生知足想。
菩薩之人於福德中心無厭足。金剛鎧喻空
無相願。大猛火者喻諸行法。菩薩摩訶薩觀
一切法空無相願。而能不證沙門道果。世尊。
菩薩摩訶薩具足是事不可思議。修是三昧
而不取證。行生死火不為所燒。菩薩摩訶薩
成就方便入一切定。亦不為定之所誑惑。具
方便故。雖行諸行心無染著。雖為邪見說沙
門果。亦自不證沙門道果。佛言。善哉善哉。實
如汝說。善男子。如三染汁盛以一器。所謂
羅差鬱金青黛。染三種物。所謂毳﹝疊*毛﹞及憍
奢耶衣。毳以漿浸則成青色。疊淨浣故成於
黃色。憍奢耶衣先以灰浸則成赤色。如是三
物。雖同一器受色各異。善男子。三乘之人亦
復如是。器者喻於空無相願。三種色者。喻於
聲聞緣覺菩薩。隨衣受色喻三種菩提。空無
相願亦不生念。與如是果不與是果。善男子。
毳喻聲聞。疊喻緣覺。憍奢耶衣喻菩薩乘。菩
薩摩訶薩見一切法。如聾如盲無有眾生。如
是見時心無染著無有悔退。是時心中真實
了知。我於眾生非有利益非無利益。亦為眾
生修集大悲。善男子。譬如微妙淨琉璃寶。雖
復在泥經歷百年。其性常淨出已如本。菩薩
摩訶薩亦復如是。了知心相本性清淨。客塵
煩惱之所障污。而客煩惱實不能污清淨之
心。猶珠在泥不為泥污。菩薩摩訶薩作如是
念。若我心性煩惱污者。我當云何能化眾生。
是故菩薩常樂修集福德莊嚴。樂在諸有供
養三寶。樂為眾生趨走供使。於生貪處不起
貪心。護持正法。樂行惠施。具足淨戒。莊嚴
忍辱。勤行精進。莊嚴禪支。修集智慧。多聞無
厭清淨梵行。修大神通三十七品。善男子。菩
薩摩訶薩行如是法。不為煩惱之所染污。不
著三界。菩薩摩訶薩行善方便功德力故。雖
行三界身心不污。善男子。譬如長者唯有一
子心甚愛念。其子遊戲誤墜圊廁。時母見已
惡穢不淨。父後見之呵責其母。即便入廁牽
之令出出已淨洗。愛因緣故忘其臭穢。善男
子。長者父母喻於聲聞緣覺菩薩。廁喻三界。
子喻眾生。母不能拔喻聲聞緣覺。父能拔濟
喻諸菩薩。愛因緣者喻於大悲。菩薩摩訶薩
具善方便入於三界。不為三界之所染污。是
故道有二種。一者聲聞。二者菩薩。聲聞道者厭
於三界。菩薩道者不厭三界。善男子。菩薩修
集空無相願。雖行諸有不墮於有。既不墮有
復不取證。行三界者是名方便。不取證者是
名智慧。善男子。菩薩摩訶薩觀一切法無有
二相。若觀法等眾生亦等。如是等者涅槃亦
等。是名智慧。若能如是等觀眾生不證涅槃。
是名方便。清淨惠施是名為慧發願迴向是
名方便。世尊。云何名為清淨智慧清淨方
便。善男子。菩薩若見無我眾生壽命士夫是
名為慧。若修集空無相無願。以諸善根願及
眾生迴向菩提。是名方便。復次善男子。知諸
眾生下中上根。是名為悲。知已隨意而為說
法。是名方便。淨智慧故雖行諸有心無染著。
淨方便故雖修二乘不證其果。善男子。若能
不為一切煩惱之所污染。是名為慧。能調眾
生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提。是名方
便。菩薩發願悉令眾生得無盡財無盡福德
增長善根。諸學無學聲聞緣覺。一切菩薩隨
意得法名淨方便。若能受持一切佛法。廣分
別說。無窮盡說。無障礙說。不空而說。隨樂
而說。是名淨慧。菩薩摩訶薩生生之處不失
無上菩提之心。是名淨慧。生生之處所作善
法願及眾生。名淨方便。淨慧因緣知菩提心
無住無根。淨方便故化諸眾生趣於菩提。世
尊。菩薩摩訶薩若具如是二淨。所作諸業無
非菩提。何以故。一切法中悉有闇障。壞闇障
故即是菩提。是故菩薩常不遠離於菩提也。
菩薩若作如是念言我離菩提。當知是人不
得菩提。若念我今有菩提者。是人菩提有淨
不淨。若能如是觀諸法者即得菩提。即是淨
智方便也。善男子。過去無量阿僧祇劫。有佛
出世。號無邊光如來應正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。土
名不眴劫名光味。爾時世尊初坐道場菩提
樹下。未成佛時。十方世界一生補處。不退菩
薩悉來睹見。至其所已以種種華而供
養之。華處空中高七多羅樹。成佛道已放大
光明遍照十方。十方世界多有諸天。見佛光
已各作是言。無邊光佛真實出世。彼佛世界
莊嚴麗飾。如彼他化自在天宮。彼劫初時過
十千年。有佛出世號曰光味。是故此劫名曰
光味。善男子。光味劫中有十四億諸佛如來
出現於世。其佛世界有九萬六千小國。一一
國土縱廣八萬四千由旬。一一國有八萬四
千城。其城縱廣滿一由旬。一一城中居止人
民八萬四千。彼土具足如是等事。其土純以
四寶挍飾。所謂金銀琉璃頗梨。多饒飲食無
所乏少。其土人民無我我所。猶如北方鬱單
越土。其佛壽命滿十中劫。聲聞大眾九萬六
千億。菩薩大眾萬二千億。土有二城。一名
樂。二名淨。其佛世尊生於淨城住於樂城。其
土有王名曰淨聲。七寶具足統領三千大千
世界。後宮婇女三萬六千。姿顏端嚴如天無
別。有十萬子雄猛勇健。悉皆具半那羅延力。
各各成就二十八相。一切皆發阿耨多羅三
藐三菩提心。有八萬女清淨無穢。形容瑰異
如天無差。一切亦發阿耨多羅三藐三菩提
心。其王爾時經二劫中。供養如來及聲聞菩
薩大眾。為如來故造作寶坊滿五由旬。是寶
坊中復有寶樓其數十萬。為供養僧。爾時聖
王與其眷屬。一切皆修清淨梵行。時佛教化
無量眾生於大乘法。復化無數於聲聞乘。爾
時其王供養佛已。與諸眷屬俱至佛所。頭面
禮足右遶恭敬。長跪合掌白佛言。世尊。云何
菩薩修行大乘不隨他語。云何菩薩生得畢
竟。云何菩薩得無所住。云何菩薩得無動慧。
云何菩薩得清淨慧。云何菩薩力能遠見。云
何菩薩諸根猛利。云何菩薩具足佛土。云何
菩薩行不放逸。云何菩薩聞甚深法心不怖
畏。云何菩薩得名菩薩。佛言。大王有四事法。
修行大乘不隨他語。何等為四。一者具足聖
信出於世界。二者具足智慧觀諸法性。三者
具諸神通。四者修淨精進為化眾生。大王。菩
薩具足如是四法。修行大乘不隨他語。復有
四法生得畢竟。何等為四。一者知於善法為
調伏心。二者不貪己樂。三者為諸眾生修集
慈悲。四者常樂大乘。是名為四。大王。復有四
法得無所住。何等為四。一淨於心。二淨莊嚴。
三離虛誑。四修堅慧為具福德。是名四法。大
王。復有四法得淨智慧。何等為四。一者淨眼。
二者以四攝法攝取眾生。三者淨身三十二
相八十種好。四淨佛土觀淨法界。是名為四。
大王。復有四法。能得遠見諸根猛利。何等為
四。一者念菩提樹不捨菩提心。二者念佛智
慧亦不著智。三者念法身。修集於空無相無
願。四者念佛涅槃。於生死中心無厭悔。是
名為四。大王。復有四法具足佛土行不放逸。
何等為四。一者受帝釋身。為化諸天令不放
逸。二者受梵天身。為化諸天令不放逸。三
者受轉輪王身。為化眾生令不放逸。四者受
於大臣長者之身具足珍寶。為化眾生令不
放逸。是名為四。大王。復有四法聞甚深法心
不怖畏。何等為四。一者親近善友。二者善友
為說甚深佛法。三者善能思惟。四者如法而
住。是名為四。大王。復有四法得菩薩名。何等
為四。一者求波羅蜜。二者為諸眾生修集悲
心。三者樂求佛法。四者化眾生時心不厭悔。
是名為四。善男子。時淨聲王從彼如來聞是
法已。及諸眷屬一切皆得無生法忍。捨其國
土於佛法中出家修道。爾時世尊告彼王言。
大王。汝今出家即是報佛。若能如是生信捨
離。是名大報。是名功德。多所利益。大王。菩
薩出家有二十四利益之事。何等為二十四。
一者捨於世事得大自在。二者捨於煩惱獲
得解脫。三者身服染衣得無染道。四者具足
四事得四性種。五者樂於頭陀。遠離一切大
欲惡欲。六者不捨戒聚受人天樂。七者不捨
菩提獲得佛法。八者常樂寂靜離世談語。九
者不著法故得大淨心。十者具足禪支。得禪
定故。十一者求於多聞。得智慧故。十二者破
壞憍慢。得智慧故。十三者破除邪見。得正見
故。十四者不生覺觀。為真實知諸法界故。十
五者等觀眾生。得大慈故。十六者化諸眾生
心無疲惓。得大悲故。十七者不惜身命。為護
法故。十八者寂靜其心。為得神通故。十九者
念於如來。為見佛故。二十者修善思惟。為得
十二緣深智慧故。二十一者得於順忍。二十
二者得無生忍。二十三者信一切功德。二十
四者得佛智慧。是名二十四。善男子。爾時聖
王聞是法已。轉以教化一切男女眷屬臣民。
時彼國中有九萬九千億眾生悉共出家。善
男子。淨聲比丘既出家已復白佛言。世尊。我
今云何得名出家。佛言。比丘汝名淨聲當淨
自界。自界既淨則名比丘則名出家。爾時比
丘聞佛說已。心樂寂靜作是思惟。界者即眼
觀。眼空者即是淨界。夫淨界者即是佛土。耳
鼻舌身亦復如是。意者即界。若觀意空即是
淨界。夫淨界者即是佛土。即是一界。即是空
界。即眾生界。即無相界。即無願界。即無作
界。即無為界。善男子。淨聲比丘如是觀已。
即時獲得身輕心輕。身心輕已得無量神通。
得神通已得樂說無礙陀羅尼門。善男子汝
知。爾時淨聲比丘豈異人乎。即汝身是。男女
眷屬即汝所將來菩薩聽法眾是。說是伊帝
曰多伽時。萬八千人發阿耨多羅三藐三菩
提心。八千眾生得無生忍。善男子。若有欲得
阿耨多羅三藐三菩提者。當如法說如說而
住。云何名為如法而說如說而住。善男子。若
有人言。我當作佛請諸眾生許以法味。請已
不能受持讀誦分別解說微妙經典。不能護
持清淨禁戒。勤修精進不修知足。於善法中
少得知足。是名欺誑不如法說不如說住。若
有人言。我當作佛請諸眾生許以法味。請已
受持讀誦演說。護持禁戒勤修精進。少欲知
足多得善法不生足想。是名不誑如法而說
如說而住。善男子。譬如國王多請賓客。請
已不設供賓之具。賓客既至方云未辦。於是
賓客各作是言。昨受王請家不設食。今赴王
信復無所得。呵責愁恚怨歎啼泣。善男子。菩
薩摩訶薩請諸眾生許以法食。不求多聞持
戒精進。不修三十七助道法。眾生呵責人天
涕泣。善男子。菩薩摩訶薩若能如作應如作
說。不應欺誑一切眾生。復次善男子。復有眾
生請求菩薩為我說法。菩薩許言。當為汝說
許已放逸。眾生既見菩薩放逸。即便勸喻。既
勸喻已方為說法。說時或問甚深之義。以放
逸故而不能答。不能答故心生慚愧。護於身
心誑於眾生而便捨離。善男子。菩薩若欲如
說而住。無惜身心以護眾生。善男子。過去世
有一師子王住深山窟常作是念。我是一切
獸中之王。力能視護一切諸獸。時彼山中有
二獼猴共生二子。時獼猴向師子王作如是
言。王若能護一切獸者。我今二子以相委付。
我欲餘行求覓飲食。時師子王即便許可。時
彼獼猴留其二子。付彼獸王即捨而行。是時
山中有一鷲王名利見。師子王眠。即便搏取
獼猴二子處嶮而住。時王寤已即向鷲王而
說偈言。
 我今啟請大鷲王  唯願至心受我語
 幸見為故放捨之  莫令失信生慚恥
鷲王說偈報師子王。
 我能飛行遊虛空  已過汝界心無畏
 若必護是二子者  為我故應捨是身
師子王言。
 我今為護是二子  捨身不惜如枯草
 若我護身而妄語  云何得稱如說行
說是偈已即至高處欲捨其身。
爾時鷲王復說偈言。
 若為他故捨身命  是人即受無上樂
 我今施汝獼猴子  願大法王莫自害
善男子。時師子王即我身是。雄獼猴者即迦
葉是。雌獼猴者善護比丘尼是。二獼猴子即
今阿難羅﹝目*侯﹞羅是。時鷲王者即舍利弗是。善
男子。菩薩為護是依止者不惜身命。善男子。
云何名為如說而作。菩薩若言我當惠施即
便大施。是名菩薩如說而作。菩薩若言我能
持戒。即化一切同己護戒。是名菩薩如說而
作。菩薩若言我修忍辱。即化眾生同修忍辱。
是名菩薩如說而作。菩薩若言我勤精進為
於佛法。即化眾生同修精進為於佛法。是名
菩薩如說而作。菩薩若言我修禪定即化眾
生。除去亂心修集禪定。是名菩薩如說而作。
菩薩若言我修智慧如法分別。是名菩薩如
說而作。善男子。菩薩若言我當壞破一切惡
法。即便修集一切善法。是名菩薩如說而作。
善男子。能莊嚴者名為如說。能畢竟者名為
如作。能發心者名為如說。得果證者名為如
作。能淨心者名為如說。能至心者名為如作
能發心者名為如說。不退心者名為如作。至
心聽法名為如說。聞已如住名為如作。能淨
口者名為如說。能淨身者名為如作。初受戒
者名為如說。至心護持名為如作。發菩提心
名為如說。行菩薩道是名如作。得住忍地名
為如說。住不退地名為如作。得一生身名為
如說。得後邊身名為如作。趣菩提樹名為如
說。得菩提果名為如作。善男子。是名菩薩
如法而說如說而作。說是法時。五百菩薩住
無生忍地。
爾時會中有一菩薩。名曰蓮華。白佛言。世尊。
如佛所說。如說如作不可思議。如佛所住即
是如說即是如作。善男子。汝於是事能了知
不。已知世尊。若知正法是真實者名如法住。
山王菩薩言。世尊。無所住法名如法住。何以
故。見一切法無有覺故。以無覺故不見一法
名之為覺。若無一法云何有住。若如是見名
如法住。福德王菩薩言。世尊。若隨心者非如
法住。若有菩薩觀意如幻名為無住。若無住
者名如法住。然燈菩薩言。世尊。無有貪心
名如法住。云何貪心。謂於法中有損有益。
若無貪心名如法住。日子菩薩言。世尊。若
有菩薩有所著者是名為動。若於法中心無
所著。是名無動。若無有動名如法住。勇健菩
薩言。世尊。一切世間皆隨心行。若知心行名
如法住。樂見菩薩言。世尊。如佛所說因受受
苦。若能不受諸受則斷。若能不取諸取則斷。
雖不受取不捨眾生名如法住。香像王菩
薩言。世尊。一切眾生悉有重擔。所謂五陰。
若有能知五陰真實。為壞陰見棄捐重擔。而
於諸法亦無擔想名如法住。持世菩薩言。世
尊。若行世間非如法住。若正莊嚴名如法住。
正莊嚴者見一切法等如虛空。堅意菩薩言。
世尊。若有菩薩。不生於生不滅於滅。亦復不
見生滅之性名如法住。光明遍照高貴德王
菩薩言。若能知見真實涅槃。見法是滅及無
生滅。一切眾生悉有佛性。為趣菩提而修莊
嚴名如法住。光無礙菩薩言。世尊。若有行處
即是魔業。非如法住。若無行處則壞魔業。若
壞魔業名如法住。淨進菩薩言。世尊。若作念
言我當得法。為是得法勤行精進。如是精進
是空精進。若能觀察諸法不定。以是不定勤
修精進名如法住。過三惡道菩薩言。世尊。一
切諸法無作無變無覺無觀。無覺觀者名為
心性。若見眾生心性本淨名如法住。不可思
惟思惟菩薩言。世尊。知諸眾生一切心性不
作心想。名不可思惟而思惟也。若能於是不
思惟中而思惟者名如法住。樂寂靜菩薩言。
世尊。若有菩薩淨諸心界。是則能離一切諸
漏。若能遠離一切漏者是名正行。若正行者
名如法住。商主菩薩言。世尊。菩薩若有清
淨善法。福德莊嚴智惠莊嚴。觀二莊嚴平等
無二。以功德等觀智慧等。以智慧等觀功德
等。無差別者名如法住。維摩詰菩薩言。世尊。
不觀於二名如法住。若於法界不壞不別名
如法住。依義菩薩言。世尊。若有菩薩依於正
義不依於字。為正義故受持讀誦。廣說八萬
四千法聚。無失無動名如法住。淨意菩薩言。
世尊。若有菩薩發菩提心。至心擁護是菩提
心。修菩提時知諸法性。夫法性者非處非非
處名如法住。畢竟淨意菩薩言。世尊。若有菩
薩遠離垢穢如浣去垢。能令煩惱不污其心
名畢竟淨。其心淨已隨菩提行名如法住。海
慧菩薩言。世尊。若有親近惡知識者非如法
住。不修聖法非如法住。若近惡友則行魔業
墮於魔處。世尊。若有欲離一切魔業諸魔行
處諸惡法者。當近善友。佛言。善男子。汝今真
知魔業行不。已知世尊。善男子。汝今當為無
量菩薩大眾而說。世尊。夫魔業者即是眼色。
若人見色生貪著心即是魔業。乃至意法亦
復如是。復次世尊。菩薩修行檀波羅蜜時。不
愛之物持用惠施。所愛財貨貪吝不捨。愛者
則施恚者不與。分別受者及以財物。若有
分別如是二者是名魔業。復次世尊。菩薩修
行尸波羅蜜時。護持禁戒近持戒者。讚歎己
身毀呰破戒是名魔業。復次世尊。菩薩修行
忍波羅蜜時。於大力者能生忍辱。於少力者
不能生忍。見大力者軟語謙下。見小力者
麤語輕蔑是名魔業。
復次世尊。菩薩修行進波羅蜜時。說聲聞乘
說緣覺乘說菩薩乘。修菩提時。輕慢聲聞辟
支佛乘。口不宣說。樂於世行不樂供養恭敬
三寶。所謂華香幡蓋伎樂。尊重讚歎不求多
聞。見多聞者不能親近是名魔業。復次世尊。
菩薩修行禪波羅蜜時。獲得禪定不能調伏
一切眾生。心生悔厭貪著禪樂。呵說法者不
樂講論。讚歎寂靜貪著禪味。呵毀二界愛無
色身。壽命極長不見諸佛。不聞正法遠離善
友。不知方便受捨修捨是名魔業。復次世尊。
菩薩修行般若波羅蜜時。知於因果。不以四
攝攝取眾生而調伏之。不知眾生上中下根
是名魔業。復次世尊。菩薩若樂空閑寂靜。樂
寂靜已受寂靜樂。不樂聽法說法問疑。以寂
靜故煩惱不起。以不起故不知知想。不離離
想不證證想。不修修想不得實義是名魔業。
復次世尊。菩薩若有修集多聞。好語樂語。微
妙之語。軟語喜語。若為衣食臥具利養而演
說法。若有信解能至心聽而不為說。若有放
逸致供養者便為說之。可為說者而不為說。
不可說者反為說之是名魔業。復次世尊。若
有菩薩說法之時祕藏深義。有諸天人得他
心智。知已不悅即作是念。我為如來真正法
來。不為世間淺近語來。是人欲毀如來正法
不能增長。若人有毀佛正法者。我不樂見聞。
其所說即便捨去是名魔業。復次世尊。若有
菩薩於惡知識作善友想。惡知識者不以四
攝攝取眾生。不修多聞不化眾生。不說出法
樂說世語。不知法不知時不知義是名魔業。
復次世尊。惡知識者。不能開示分別解說聲
聞緣覺菩薩佛法。不化眾生令修慈悲遠離
八難修行施戒。柔軟語言親近平等教忍無
力。說言佛道甚為難得。無量世中勤苦乃獲。
是名惡友名為魔業。復次世尊。菩薩若有憍
慢之心。以憍慢故不能供養佛法眾僧師長
和上父母長宿同學同師。若見勝己不能親
近聽法問疑。是故雖聞聞已便失。見下己者
親近愛念。是故惡法漸漸增長。惡法增故遠
離善法。世尊。譬如大海漸漸深故一切諸流
悉共歸之。菩薩壞慢亦復如是。漸漸增長一
切善法。菩薩若不壞憍慢者是名魔業。世尊。
譬如有人高原陸地種瞻波樹。水常行處復
作坻塘。地既高燥又不得水。漸漸枯黃不
能增長。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。憍慢增
故不親善友。不聞正法雖聞復失。復次世尊。
菩薩摩訶薩身色具足端正自在。多有眷屬
福德莊嚴。未能具足智慧莊嚴。以是因緣生
於憍慢。以憍慢故。若有菩薩具智莊嚴。思惟
正法身體羸瘠。見已輕慢不能供養。以是因
緣復增憍慢。無明放逸不調魔業。如是菩薩
為色生慢是名魔業。爾時世尊告海慧菩薩
言。善哉善哉。善男子。善能分別宣說魔業。善
男子。至心諦聽。吾今當說壞魔業道。善男子。
一切諸法其性空寂。若知諸法其性空已。亦
知一切眾生皆空。既知空已而修慈心調伏
自身。是名菩薩破壞魔業。若觀諸法性是無
相。而為眾生修集慈心。是名菩薩破壞魔業。
若觀諸法性是無願。為諸眾生至心求有。既
求有已隨而調伏。是名菩薩能壞魔業。觀一
切法性是無貪。眾生之性亦復無貪。為調伏
貪而攝取之。是名菩薩能壞魔業。若觀諸法
性是無恚。眾生之性亦復無恚。為調伏恚而
攝取之。是名菩薩能壞魔業。若觀諸法性是
無癡。眾生之性亦復無癡。為調伏癡而攝取
之。是名菩薩能壞魔業。觀諸法性無生無滅。
壞生滅故宣說正法。是名菩薩能壞魔業。觀
一切法性是平等。雖說三乘不捨大乘。是名
菩薩能壞魔業。若不貪著心意識等。亦能遠
離一切因緣。為諸眾生得解脫故修法莊嚴。
雖過諸行終不捨離菩薩所行。是名菩薩能
壞魔業。說是法時。天魔波旬莊嚴四兵來趣
寶坊。如先趣向菩提樹時。如來見已告海慧
言。汝說魔業我說壞魔。以是因緣魔王波
旬。莊嚴四兵而來至此。欲設何計以當禦
之。海慧菩薩言。世尊。我今欲持魔王波旬
及其眷屬置莊嚴國。我身當住魔所住處。爾
時舍利弗言。善男子。莊嚴世界去此遠近佛
號何等。舍利弗。在此東方過於十二琲e沙
等世界。其土有佛號破疑淨光。今現在世為
諸菩薩說淨菩薩行。彼國三千大千世界有
一億魔。一一魔王有十千億人兵眷屬。其佛
初坐菩提樹時。如是諸魔悉共莊嚴至菩薩
所。爾時菩薩先為諸魔講宣正典。令其得住
不退轉地。然後乃成阿耨多羅三藐三菩提
轉正法輪。彼佛世尊。其大弟子及侍使者亦
悉是魔。如是等魔悉能教化調伏眾生。是故
我今取魔波旬安置彼土。為欲壞其所行魔
業。莊嚴如來無上正法。時魔波旬聞是語已
心生恐怖。四望顧視欲求退處。四方障礙不
得從意。復欲滅身亦不能得。方計不立倍復
生懅。白佛言。世尊。唯願大慈少見救護。佛
言。波旬我於此事不得自在。汝當歸向海慧
菩薩求哀懺悔。時魔波旬即向海慧合掌而
言。善男子。我從今日不敢復作如是魔業。唯
願仁者聽我懺悔。海慧菩薩言。我於汝所都
無瞋心。菩薩之法常應忍辱一切眾生。波旬。
汝可往彼禮覲彼佛。汝身當得無量利益。
爾時菩薩即以右手摩其頂上作如是言。若
諸菩薩於諸法中無貪吝者。以我神通令汝
必至彼佛世界。言已波旬即至彼土。既至彼
土見佛敬禮卻住一面。彼諸菩薩白佛言。世
尊。何等國土有如是等不淨之人而來至此。
佛言。善男子。西方過十二琲e沙等諸佛世
界。彼有世界名曰娑婆。佛號釋迦牟尼。為過
數量諸菩薩等說大集經。彼有菩薩名曰海
慧。說魔業時。是魔莊嚴四種兵眾來至會所。
海慧菩薩以神通力移來至此。彼世界中諸
菩薩等語波旬言。善男子。汝今宜發阿耨多
羅三藐三菩提心遠離魔業。我當與汝共為
同學。時魔波旬聞是語已。即發阿耨多羅三
藐三菩提心。時諸菩薩即請波旬昇師子座。
問波旬言。承彼如來為諸大眾說大集經。斯
有何事惟仁說之時魔波旬。以海慧菩薩神
通力故宣說所聞。乃至不失一句一字。彼諸
菩薩即白佛言。我等願樂欲見彼佛釋迦牟
尼及眾菩薩。彼佛即告諸菩薩言。且待須臾。
自當得見此寶坊中。諸菩薩等復白佛言。世
尊。我等欲見魔王波旬。於彼世界為何所作。
爾時世尊觀此彼界眾生心已。告海慧菩薩
言。善男子。汝今當以此佛世界示彼菩薩。爾
時海慧菩薩即於十指放大光明。其光即過
十二琲e沙等諸佛世界遍照彼土。此間大
眾悉見彼土佛及菩薩魔王波旬處師子座說
大集經。時諸菩薩即從座起。向彼如來頭面
敬禮。散種種華而以供養。所散諸華當彼佛
上變成華臺。彼諸菩薩見是華臺即白佛言。
世尊。如是華臺從何處來。佛言。善男子。娑婆
世界諸菩薩眾所散供養。諸菩薩言。世尊。云
何令我得見彼土娑婆世界。佛言。善男子。汝
等今當敬禮是光至心念持。自當得見彼佛
世界。時彼菩薩如佛所言。敬禮光明至心念
持。即得見此娑婆世界。見已即起禮釋迦牟
尼佛。以諸香華遙供養之。又見三千大千世
界。淨水澄滿猶如大海。彼所散華至此世界
大寶坊中。當如來上變成寶蓋。時魔波旬白
彼佛言。世尊。我當云何還彼世界。佛言。善男
子。若欲還者應當至心念於海慧。時魔波旬
至心念於海慧菩薩。念已即得還此世界。時
舍利弗見魔波旬即作是言。波旬汝得見彼
佛世界不。波旬言。舍利弗。我已見之。及見
彼土清淨菩薩所住之處。舍利弗言。汝於彼
土作魔業不。大德。我至彼土至心勤求無上
菩提。何緣復得造作魔業。若有至心求菩提
時見魔業者。是人則得勤修精進。此界大眾
見魔波旬還來至此。六萬眾生十千魔眾。同
共發阿耨多羅三藐三菩提心作是言。願我
等輩所受身形。如彼菩薩身形無異。海慧菩
薩言。世尊。為阿耨多羅三藐三菩提。多有怨
敵。善哉世尊。為護法故建立神通。以通
力故是經當得久住於世。佛言。善男子。我
今所立善願神通。為諸眾生種於善根。爾時
世尊告四天王。汝等當知。若我弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。受持讀誦書寫廣說如
是等經。汝等四王當深護助。無為欲樂而作
放逸。吾今出世為壞放逸護正法故。而說咒
曰。所謂。
三咩(羊鳴音)三摩三咩 沫頓禰 婆羅
跋坻陀禰 陀那跋坻 投彌陀那跋坻
阿婆散提 阿摩隸 毘摩隸 闍毘羅
提 迦羅提 迦羅那 阿梨 阿羅跋坻
阿隸婆散提 涅伽旦尼 阿跋坻 沫提
 摩呼沫提 摩羅夷提 毘首提 毘首提
跋坻 尼薩隸 莫罕泥
善男子。是名四天王咒。若有法師受持是經
當誦是咒。誦已修慈緣念十方。至心念於四
天王等。爾時四王當示其夢或自往護。時四
天王白佛言。世尊。我等四王聞是咒已。即
與眷屬至法師所擁護侍衛。若是法師所須
資生。我當方便令其得之。遠離病苦身受安
樂。爾時世尊告海慧菩薩。善男子。汝今至心
聽帝釋咒。所謂。
闍耶 闍耶末坻 阿跋坻 跋坻 摩
拘隸 斯陀跋坻 輸泥 羶帝羯隸 檀提
曇摩尼 多迦隸 叉耶叉耶目佉 阿跋
蔕那 涅伽蔕那 莎坻 莎坻散提
來憍尸迦。阿修羅壞諸天則勝。諸天勝故佛
法增長。憍尸迦。欲受安樂當護正法。善男子。
是名釋咒。善男子。若有法師欲說法時。當
先洗浴令身淨潔。持妙香華正東而禮。一心
憶念十方諸佛。慈心普及一切眾生。然後乃
昇師子法座。誦如是咒而作是言。憍尸迦來。
四天王來。為諸大眾除卻障礙消滅煩惱。爾
時帝釋及四天王。念法師故即便共來。是故
大眾樂聞說法。善男子。汝今復聽十方諸魔
及眷屬咒。所謂。
奢咩 奢摩跋坻 奢摩密﹝喋-木+巾﹞ 阿浮隸
摩羅欻坻 瞢崛隸 婆羅綈 迦由
犁 坁祁跋坻 阿慮迦尼 比舍荼尼
 尼末坻 阿跋持 區區隸 伽羅薩
尼 憂目企 奢蜜坻 波羅目企 槃
檀那涅伽熙坻 奢摩﹝糸*施﹞ 如是咒者。力能繫
縛一切論師一切魔眾。是名佛印。不可破壞
魔眷屬怨。善男子。若有法師受持讀誦如是
等咒昇師子座。專念諸佛慈及眾生。自於己
身生醫師想。於所說法生良藥想。於聽法者
生疾苦想。於如來所生善友想。於正法中生
常皕Q。若能如是說正法時。其處四邊各一
由旬魔不能到。時魔波旬白佛言。世尊。若佛
弟子有能讀誦如是神咒。其身清淨我當擁
護不作魔業。我以海慧神通力故捨於魔業。
隨有國土城邑村落說是法處。我當化身親
往聽受。佛言。善哉善哉。波旬。汝若能得如
是心者則壞魔業。亦當獲得如是等法。善男
子。復當至心聽梵天咒。所謂。
迷多伽隸 迦樓那伽隸 無經多伽
隸 憂比叉伽隸 佛陀伽隸 曇摩伽
隸 僧伽伽隸 蘇羯多毘闍耶 摩訶毘
檀尼 毘獸提目爾 尼波隸陀耶 烏
闍跋坻 烏闍嚴彌 捺檀尼 曇摩波坻
吒跋尼 薩遮坻優波跋坻毘獸坻
 莎折多優波舍彌 烏盧迦耶梵摩 毘
盧迦耶梵摩
若欲具足受持如是梵天咒者。當行梵行清
淨持戒。讀誦是咒請召梵天。梵天汝來擁護
如是大眾。令其至心樂聽正法。念於三寶轉
正法輪護持法城。若有法師能調諸根。至心
淨護身口意等。勤修戒忍精進多聞。發菩提
心修四無量。昇於法座誦如是咒。誦是咒已。
梵天王等與諸眷屬悉來集會是講法所。爾
時梵王白佛言。世尊。若有法師讀誦是咒。我
在初禪聞是咒已。當捨定樂而往其所。當施
八法。何等為八。一者施念。持所聞故。二者施
慧。思惟深法故。三者施解。分別深義故。四
者施樂說無礙。為壞疑心故。五者施辭無
礙。為解一切眾生語故。六者施無所畏。為眾
無勝故。七者施法光明。為不謬說故。八者施
其不謬授記。世尊。我等亦能廣宣是法。善
男子。我涅槃後如是等天當護正法。海慧菩
薩言。世尊。如來正覺涅槃之後。若有信者應
以此法付囑其人令得久住。爾時世尊眉間
白毫放大光明。遍照三千大千世界。如來化
身充滿其中。三十二相八十種好具足莊嚴。
數如三千大千世界。一切卉木莖節枝葉。是
諸化佛同作是言。十方諸佛釋迦如來。同願
正法久住於世。何以故。雖有一切惡魔眷屬。
不能破壞如是等法。大地可壞。大海可焦。須
彌山王可碎如塵。眾生諸心可合。是一虛空
可畫。四大可轉。諸佛誓願不可變易。爾時
世尊即告阿難。汝當受持如是等經讀誦廣
說。海慧菩薩言。世尊。今此會中多有無量諸
大菩薩。如來何緣顧命阿難令受持之。時諸
大眾咸有疑心。海慧阿難誰念心多。爾時世
尊知眾會疑。告大迦葉。三千大千世界眾生
數為多不。甚多世尊。迦葉。假使如是無量眾
生。悉得人身常問如來。如來所說不可窮盡
無有障礙。善男子。如天降雨無有障礙。一切
眾流歸集大海。而是大海無增無減。海慧菩
薩所可受持。十方佛法亦復如是。迦葉。假使
三千大千世界。所有眾生具足總持。如阿難
等。欲比海慧所受持法。百分千分百千萬分
不及其一。說是語時百千眾生發阿耨多羅
三藐三菩提心。以妙華香貢上供養海慧菩
薩。爾時蓮華菩薩白佛言。世尊。若有人能信
順受持。讀誦書寫解說其義。供養恭敬如是
經者得幾所福。爾時世尊即說偈言。
 若滿三千大千界  七寶奉施十方佛
 不如信順是經典  受持讀誦福多彼
 四法所成諸功德  佛說無量無邊數
 發菩提心常法施  如法而住修集悲
 佛說四法無邊量  智者聞已不怖畏
 虛空之性眾生界  如來正智菩提心
說如是等法寶聚時。十方所來諸菩薩等。以
妙香花種種伎樂。供養於佛尊重讚歎作如
是言。世尊。若有人能受持讀誦書寫解說如
是等經。所得功德不可稱量。十方諸佛說不
能盡。何以故。世尊。眾生若聞如是等經。無
有不發阿耨多羅三藐三菩提心者。是故此
經名大寶聚。爾時一切大眾人天。一切聲聞
及阿難等。諸迦樓羅乾闥婆等及世間人。聞
經歡喜。信受奉行。
大方等大集經卷第十一
1 T13n0397_p0067b02
2 T13n0397_p0067b03
3 T13n0397_p0067b04
4 T13n0397_p0067b05
5 T13n0397_p0067b06
6 T13n0397_p0067b07
7 T13n0397_p0067b08
8 T13n0397_p0067b09
9 T13n0397_p0067b10
10 T13n0397_p0067b11
11 T13n0397_p0067b12
12 T13n0397_p0067b13
13 T13n0397_p0067b14
14 T13n0397_p0067b15
15 T13n0397_p0067b16
16 T13n0397_p0067b17
17 T13n0397_p0067b18
18 T13n0397_p0067b19
19 T13n0397_p0067b20
20 T13n0397_p0067b21
21 T13n0397_p0067b22
22 T13n0397_p0067b23
23 T13n0397_p0067b24
24 T13n0397_p0067b25
25 T13n0397_p0067b26
26 T13n0397_p0067b27
27 T13n0397_p0067b28
28 T13n0397_p0067b29
29 T13n0397_p0067c01
30 T13n0397_p0067c02
31 T13n0397_p0067c03
32 T13n0397_p0067c04
33 T13n0397_p0067c05
34 T13n0397_p0067c06
35 T13n0397_p0067c07
36 T13n0397_p0067c08
37 T13n0397_p0067c09
38 T13n0397_p0067c10
39 T13n0397_p0067c11
40 T13n0397_p0067c12
41 T13n0397_p0067c13
42 T13n0397_p0067c14
43 T13n0397_p0067c15
44 T13n0397_p0067c16
45 T13n0397_p0067c17
46 T13n0397_p0067c18
47 T13n0397_p0067c19
48 T13n0397_p0067c20
49 T13n0397_p0067c21
50 T13n0397_p0067c22
51 T13n0397_p0067c23
52 T13n0397_p0067c24
53 T13n0397_p0067c25
54 T13n0397_p0067c26
55 T13n0397_p0067c27
56 T13n0397_p0067c28
57 T13n0397_p0067c29
58 T13n0397_p0068a01
59 T13n0397_p0068a02
60 T13n0397_p0068a03
61 T13n0397_p0068a04
62 T13n0397_p0068a05
63 T13n0397_p0068a06
64 T13n0397_p0068a07
65 T13n0397_p0068a08
66 T13n0397_p0068a09
67 T13n0397_p0068a10
68 T13n0397_p0068a11
69 T13n0397_p0068a12
70 T13n0397_p0068a13
71 T13n0397_p0068a14
72 T13n0397_p0068a15
73 T13n0397_p0068a16
74 T13n0397_p0068a17
75 T13n0397_p0068a18
76 T13n0397_p0068a19
77 T13n0397_p0068a20
78 T13n0397_p0068a21
79 T13n0397_p0068a22
80 T13n0397_p0068a23
81 T13n0397_p0068a24
82 T13n0397_p0068a25
83 T13n0397_p0068a26
84 T13n0397_p0068a27
85 T13n0397_p0068a28
86 T13n0397_p0068a29
87 T13n0397_p0068b01
88 T13n0397_p0068b02
89 T13n0397_p0068b03
90 T13n0397_p0068b04
91 T13n0397_p0068b05
92 T13n0397_p0068b06
93 T13n0397_p0068b07
94 T13n0397_p0068b08
95 T13n0397_p0068b09
96 T13n0397_p0068b10
97 T13n0397_p0068b11
98 T13n0397_p0068b12
99 T13n0397_p0068b13
100 T13n0397_p0068b14
101 T13n0397_p0068b15
102 T13n0397_p0068b16
103 T13n0397_p0068b17
104 T13n0397_p0068b18
105 T13n0397_p0068b19
106 T13n0397_p0068b20
107 T13n0397_p0068b21
108 T13n0397_p0068b22
109 T13n0397_p0068b23
110 T13n0397_p0068b24
111 T13n0397_p0068b25
112 T13n0397_p0068b26
113 T13n0397_p0068b27
114 T13n0397_p0068b28
115 T13n0397_p0068b29
116 T13n0397_p0068c01
117 T13n0397_p0068c02
118 T13n0397_p0068c03
119 T13n0397_p0068c04
120 T13n0397_p0068c05
121 T13n0397_p0068c06
122 T13n0397_p0068c07
123 T13n0397_p0068c08
124 T13n0397_p0068c09
125 T13n0397_p0068c10
126 T13n0397_p0068c11
127 T13n0397_p0068c12
128 T13n0397_p0068c13
129 T13n0397_p0068c14
130 T13n0397_p0068c15
131 T13n0397_p0068c16
132 T13n0397_p0068c17
133 T13n0397_p0068c18
134 T13n0397_p0068c19
135 T13n0397_p0068c20
136 T13n0397_p0068c21
137 T13n0397_p0068c22
138 T13n0397_p0068c23
139 T13n0397_p0068c24
140 T13n0397_p0068c25
141 T13n0397_p0068c26
142 T13n0397_p0068c27
143 T13n0397_p0068c28
144 T13n0397_p0068c29
145 T13n0397_p0069a01
146 T13n0397_p0069a02
147 T13n0397_p0069a03
148 T13n0397_p0069a04
149 T13n0397_p0069a05
150 T13n0397_p0069a06
151 T13n0397_p0069a07
152 T13n0397_p0069a08
153 T13n0397_p0069a09
154 T13n0397_p0069a10
155 T13n0397_p0069a11
156 T13n0397_p0069a12
157 T13n0397_p0069a13
158 T13n0397_p0069a14
159 T13n0397_p0069a15
160 T13n0397_p0069a16
161 T13n0397_p0069a17
162 T13n0397_p0069a18
163 T13n0397_p0069a19
164 T13n0397_p0069a20
165 T13n0397_p0069a21
166 T13n0397_p0069a22
167 T13n0397_p0069a23
168 T13n0397_p0069a24
169 T13n0397_p0069a25
170 T13n0397_p0069a26
171 T13n0397_p0069a27
172 T13n0397_p0069a28
173 T13n0397_p0069a29
174 T13n0397_p0069b01
175 T13n0397_p0069b02
176 T13n0397_p0069b03
177 T13n0397_p0069b04
178 T13n0397_p0069b05
179 T13n0397_p0069b06
180 T13n0397_p0069b07
181 T13n0397_p0069b08
182 T13n0397_p0069b09
183 T13n0397_p0069b10
184 T13n0397_p0069b11
185 T13n0397_p0069b12
186 T13n0397_p0069b13
187 T13n0397_p0069b14
188 T13n0397_p0069b15
189 T13n0397_p0069b16
190 T13n0397_p0069b17
191 T13n0397_p0069b18
192 T13n0397_p0069b19
193 T13n0397_p0069b20
194 T13n0397_p0069b21
195 T13n0397_p0069b22
196 T13n0397_p0069b23
197 T13n0397_p0069b24
198 T13n0397_p0069b25
199 T13n0397_p0069b26
200 T13n0397_p0069b27
201 T13n0397_p0069b28
202 T13n0397_p0069b29
203 T13n0397_p0069c01
204 T13n0397_p0069c02
205 T13n0397_p0069c03
206 T13n0397_p0069c04
207 T13n0397_p0069c05
208 T13n0397_p0069c06
209 T13n0397_p0069c07
210 T13n0397_p0069c08
211 T13n0397_p0069c09
212 T13n0397_p0069c10
213 T13n0397_p0069c11
214 T13n0397_p0069c12
215 T13n0397_p0069c13
216 T13n0397_p0069c14
217 T13n0397_p0069c15
218 T13n0397_p0069c16
219 T13n0397_p0069c17
220 T13n0397_p0069c18
221 T13n0397_p0069c19
222 T13n0397_p0069c20
223 T13n0397_p0069c21
224 T13n0397_p0069c22
225 T13n0397_p0069c23
226 T13n0397_p0069c24
227 T13n0397_p0069c25
228 T13n0397_p0069c26
229 T13n0397_p0069c27
230 T13n0397_p0069c28
231 T13n0397_p0069c29
232 T13n0397_p0070a01
233 T13n0397_p0070a02
234 T13n0397_p0070a03
235 T13n0397_p0070a04
236 T13n0397_p0070a05
237 T13n0397_p0070a06
238 T13n0397_p0070a07
239 T13n0397_p0070a08
240 T13n0397_p0070a09
241 T13n0397_p0070a10
242 T13n0397_p0070a11
243 T13n0397_p0070a12
244 T13n0397_p0070a13
245 T13n0397_p0070a14
246 T13n0397_p0070a15
247 T13n0397_p0070a16
248 T13n0397_p0070a17
249 T13n0397_p0070a18
250 T13n0397_p0070a19
251 T13n0397_p0070a20
252 T13n0397_p0070a21
253 T13n0397_p0070a22
254 T13n0397_p0070a23
255 T13n0397_p0070a24
256 T13n0397_p0070a25
257 T13n0397_p0070a26
258 T13n0397_p0070a27
259 T13n0397_p0070a28
260 T13n0397_p0070a29
261 T13n0397_p0070b01
262 T13n0397_p0070b02
263 T13n0397_p0070b03
264 T13n0397_p0070b04
265 T13n0397_p0070b05
266 T13n0397_p0070b06
267 T13n0397_p0070b07
268 T13n0397_p0070b08
269 T13n0397_p0070b09
270 T13n0397_p0070b10
271 T13n0397_p0070b11
272 T13n0397_p0070b12
273 T13n0397_p0070b13
274 T13n0397_p0070b14
275 T13n0397_p0070b15
276 T13n0397_p0070b16
277 T13n0397_p0070b17
278 T13n0397_p0070b18
279 T13n0397_p0070b19
280 T13n0397_p0070b20
281 T13n0397_p0070b21
282 T13n0397_p0070b22
283 T13n0397_p0070b23
284 T13n0397_p0070b24
285 T13n0397_p0070b25
286 T13n0397_p0070b26
287 T13n0397_p0070b27
288 T13n0397_p0070b28
289 T13n0397_p0070b29
290 T13n0397_p0070c01
291 T13n0397_p0070c02
292 T13n0397_p0070c03
293 T13n0397_p0070c04
294 T13n0397_p0070c05
295 T13n0397_p0070c06
296 T13n0397_p0070c07
297 T13n0397_p0070c08
298 T13n0397_p0070c09
299 T13n0397_p0070c10
300 T13n0397_p0070c11
301 T13n0397_p0070c12
302 T13n0397_p0070c13
303 T13n0397_p0070c14
304 T13n0397_p0070c15
305 T13n0397_p0070c16
306 T13n0397_p0070c17
307 T13n0397_p0070c18
308 T13n0397_p0070c19
309 T13n0397_p0070c20
310 T13n0397_p0070c21
311 T13n0397_p0070c22
312 T13n0397_p0070c23
313 T13n0397_p0070c24
314 T13n0397_p0070c25
315 T13n0397_p0070c26
316 T13n0397_p0070c27
317 T13n0397_p0070c28
318 T13n0397_p0070c29
319 T13n0397_p0071a01
320 T13n0397_p0071a02
321 T13n0397_p0071a03
322 T13n0397_p0071a04
323 T13n0397_p0071a05
324 T13n0397_p0071a06
325 T13n0397_p0071a07
326 T13n0397_p0071a08
327 T13n0397_p0071a09
328 T13n0397_p0071a10
329 T13n0397_p0071a11
330 T13n0397_p0071a12
331 T13n0397_p0071a13
332 T13n0397_p0071a14
333 T13n0397_p0071a15
334 T13n0397_p0071a16
335 T13n0397_p0071a17
336 T13n0397_p0071a18
337 T13n0397_p0071a19
338 T13n0397_p0071a20
339 T13n0397_p0071a21
340 T13n0397_p0071a22
341 T13n0397_p0071a23
342 T13n0397_p0071a24
343 T13n0397_p0071a25
344 T13n0397_p0071a26
345 T13n0397_p0071a27
346 T13n0397_p0071a28
347 T13n0397_p0071a29
348 T13n0397_p0071b01
349 T13n0397_p0071b02
350 T13n0397_p0071b03
351 T13n0397_p0071b04
352 T13n0397_p0071b05
353 T13n0397_p0071b06
354 T13n0397_p0071b07
355 T13n0397_p0071b08
356 T13n0397_p0071b09
357 T13n0397_p0071b10
358 T13n0397_p0071b11
359 T13n0397_p0071b12
360 T13n0397_p0071b13
361 T13n0397_p0071b14
362 T13n0397_p0071b15
363 T13n0397_p0071b16
364 T13n0397_p0071b17
365 T13n0397_p0071b18
366 T13n0397_p0071b19
367 T13n0397_p0071b20
368 T13n0397_p0071b21
369 T13n0397_p0071b22
370 T13n0397_p0071b23
371 T13n0397_p0071b24
372 T13n0397_p0071b25
373 T13n0397_p0071b26
374 T13n0397_p0071b27
375 T13n0397_p0071b28
376 T13n0397_p0071b29
377 T13n0397_p0071c01
378 T13n0397_p0071c02
379 T13n0397_p0071c03
380 T13n0397_p0071c04
381 T13n0397_p0071c05
382 T13n0397_p0071c06
383 T13n0397_p0071c07
384 T13n0397_p0071c08
385 T13n0397_p0071c09
386 T13n0397_p0071c10
387 T13n0397_p0071c11
388 T13n0397_p0071c12
389 T13n0397_p0071c13
390 T13n0397_p0071c14
391 T13n0397_p0071c15
392 T13n0397_p0071c16
393 T13n0397_p0071c17
394 T13n0397_p0071c18
395 T13n0397_p0071c19
396 T13n0397_p0071c20
397 T13n0397_p0071c21
398 T13n0397_p0071c22
399 T13n0397_p0071c23
400 T13n0397_p0071c24
401 T13n0397_p0071c25
402 T13n0397_p0071c26
403 T13n0397_p0071c27
404 T13n0397_p0071c28
405 T13n0397_p0071c29
406 T13n0397_p0072a01
407 T13n0397_p0072a02
408 T13n0397_p0072a03
409 T13n0397_p0072a04
410 T13n0397_p0072a05
411 T13n0397_p0072a06
412 T13n0397_p0072a07
413 T13n0397_p0072a08
414 T13n0397_p0072a09
415 T13n0397_p0072a10
416 T13n0397_p0072a11
417 T13n0397_p0072a12
418 T13n0397_p0072a13
419 T13n0397_p0072a14
420 T13n0397_p0072a15
421 T13n0397_p0072a16
422 T13n0397_p0072a17
423 T13n0397_p0072a18
424 T13n0397_p0072a19
425 T13n0397_p0072a20
426 T13n0397_p0072a21
427 T13n0397_p0072a22
428 T13n0397_p0072a23
429 T13n0397_p0072a24
430 T13n0397_p0072a25
431 T13n0397_p0072a26
432 T13n0397_p0072a27
433 T13n0397_p0072a28
434 T13n0397_p0072a29
435 T13n0397_p0072b01
436 T13n0397_p0072b02
437 T13n0397_p0072b03
438 T13n0397_p0072b04
439 T13n0397_p0072b05
440 T13n0397_p0072b06
441 T13n0397_p0072b07
442 T13n0397_p0072b08
443 T13n0397_p0072b09
444 T13n0397_p0072b10
445 T13n0397_p0072b11
446 T13n0397_p0072b12
447 T13n0397_p0072b13
448 T13n0397_p0072b14
449 T13n0397_p0072b15
450 T13n0397_p0072b16
451 T13n0397_p0072b17
452 T13n0397_p0072b18
453 T13n0397_p0072b19
454 T13n0397_p0072b20
455 T13n0397_p0072b21
456 T13n0397_p0072b22
457 T13n0397_p0072b23
458 T13n0397_p0072b24
459 T13n0397_p0072b25
460 T13n0397_p0072b26
461 T13n0397_p0072b27
462 T13n0397_p0072b28
463 T13n0397_p0072b29
464 T13n0397_p0072c01
465 T13n0397_p0072c02
466 T13n0397_p0072c03
467 T13n0397_p0072c04
468 T13n0397_p0072c05
469 T13n0397_p0072c06
470 T13n0397_p0072c07
471 T13n0397_p0072c08
472 T13n0397_p0072c09
473 T13n0397_p0072c10
474 T13n0397_p0072c11
475 T13n0397_p0072c12
476 T13n0397_p0072c13
477 T13n0397_p0072c14
478 T13n0397_p0072c15
479 T13n0397_p0072c16
480 T13n0397_p0072c17
481 T13n0397_p0072c18
482 T13n0397_p0072c19
483 T13n0397_p0072c20
484 T13n0397_p0072c21
485 T13n0397_p0072c22
486 T13n0397_p0072c23
487 T13n0397_p0072c24
488 T13n0397_p0072c25
489 T13n0397_p0072c26
490 T13n0397_p0072c27
491 T13n0397_p0072c28
492 T13n0397_p0072c29
493 T13n0397_p0073a01
494 T13n0397_p0073a02
495 T13n0397_p0073a03
496 T13n0397_p0073a04
497 T13n0397_p0073a05
498 T13n0397_p0073a06
499 T13n0397_p0073a07
500 T13n0397_p0073a08
501 T13n0397_p0073a09
502 T13n0397_p0073a10
503 T13n0397_p0073a11
504 T13n0397_p0073a12
505 T13n0397_p0073a13
506 T13n0397_p0073a14
507 T13n0397_p0073a15
508 T13n0397_p0073a16
509 T13n0397_p0073a17
510 T13n0397_p0073a18
511 T13n0397_p0073a19
512 T13n0397_p0073a20
513 T13n0397_p0073a21
514 T13n0397_p0073a22
515 T13n0397_p0073a23
516 T13n0397_p0073a24
517 T13n0397_p0073a25
518 T13n0397_p0073a26
519 T13n0397_p0073a27
520 T13n0397_p0073a28
521 T13n0397_p0073a29
522 T13n0397_p0073b01
523 T13n0397_p0073b02
524 T13n0397_p0073b03
525 T13n0397_p0073b04
526 T13n0397_p0073b05
527 T13n0397_p0073b06
528 T13n0397_p0073b07
529 T13n0397_p0073b08
530 T13n0397_p0073b09
531 T13n0397_p0073b10
532 T13n0397_p0073b11
533 T13n0397_p0073b12
534 T13n0397_p0073b13
535 T13n0397_p0073b14
536 T13n0397_p0073b15
537 T13n0397_p0073b16
538 T13n0397_p0073b17
539 T13n0397_p0073b18
540 T13n0397_p0073b19
541 T13n0397_p0073b20
542 T13n0397_p0073b21
543 T13n0397_p0073b22
544 T13n0397_p0073b23
545 T13n0397_p0073b24
546 T13n0397_p0073b25
547 T13n0397_p0073b26
548 T13n0397_p0073b27
549 T13n0397_p0073b28
550 T13n0397_p0073b29
551 T13n0397_p0073c01
552 T13n0397_p0073c02
553 T13n0397_p0073c03
554 T13n0397_p0073c04
555 T13n0397_p0073c05
556 T13n0397_p0073c06
557 T13n0397_p0073c07
558 T13n0397_p0073c08
559 T13n0397_p0073c09
560 T13n0397_p0073c10
561 T13n0397_p0073c11
562 T13n0397_p0073c12
563 T13n0397_p0073c13
564 T13n0397_p0073c14
565 T13n0397_p0073c15
566 T13n0397_p0073c16
567 T13n0397_p0073c17
568 T13n0397_p0073c18
569 T13n0397_p0073c19
570 T13n0397_p0073c20
571 T13n0397_p0073c21
572 T13n0397_p0073c22
573 T13n0397_p0073c23
574 T13n0397_p0073c24
575 T13n0397_p0073c25
576 T13n0397_p0074a01
577 T13n0397_p0074a02
578 T13n0397_p0074a03
579 T13n0397_p0074a04
580 T13n0397_p0074a05
581 T13n0397_p0074a06
582 T13n0397_p0074a07
583 T13n0397_p0074a08
584 T13n0397_p0074a09
585 T13n0397_p0074a10
586 T13n0397_p0074a11
587 T13n0397_p0074a12
588 T13n0397_p0074a13
589 T13n0397_p0074a14
590 T13n0397_p0074a15
591 T13n0397_p0074a16
592 T13n0397_p0074a17
593 T13n0397_p0074a18
594 T13n0397_p0074a19
595 T13n0397_p0074a20
596 T13n0397_p0074a21
597 T13n0397_p0074a22
598 T13n0397_p0074a23
599 T13n0397_p0074a24
600 T13n0397_p0074a25
601 T13n0397_p0074a26
602 T13n0397_p0074a27
603 T13n0397_p0074a28
604 T13n0397_p0074a29
605 T13n0397_p0074b01
606 T13n0397_p0074b02
607 T13n0397_p0074b03
608 T13n0397_p0074b04
609 T13n0397_p0074b05
610 T13n0397_p0074b06
611 T13n0397_p0074b07
612 T13n0397_p0074b08
613 T13n0397_p0074b09
614 T13n0397_p0074b10
615 T13n0397_p0074b11
616 T13n0397_p0074b12
617 T13n0397_p0074b13
618 T13n0397_p0074b14
619 T13n0397_p0074b15
620 T13n0397_p0074b16
621 T13n0397_p0074b17
622 T13n0397_p0074b18
623 T13n0397_p0074b19
624 T13n0397_p0074b20
625 T13n0397_p0074b21
626 T13n0397_p0074b22
627 T13n0397_p0074b23
628 T13n0397_p0074b24
629 T13n0397_p0074b25
630 T13n0397_p0074b26
631 T13n0397_p0074b27
632 T13n0397_p0074b28
633 T13n0397_p0074b29
634 T13n0397_p0074c01
635 T13n0397_p0074c02
636 T13n0397_p0074c03
637 T13n0397_p0074c04
638 T13n0397_p0074c05
639 T13n0397_p0074c06
640 T13n0397_p0074c07
641 T13n0397_p0074c08
642 T13n0397_p0074c09
643 T13n0397_p0074c10

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

=========================================================================

大方等大集經卷第十一

本經佛學辭彙一覽(共 355 條)

一切世間

一切法

一切諸法

一心

一生補處

一法

七寶

二乘

人天

人見

人身

入定

八十種好

八法

八相

八萬四千

八難

十方

三十二相

三千大千世界

三昧

三界

三乘

三惡道

三菩提

三種菩提

三摩

三藏

三藐三菩提

三寶

下根

上根

大千

大千世界

大方等

大乘

大乘法

大悲

大慈

不可思議

不生

不退

不退地

中有

中劫

五陰

仁者

分別

化佛

化身

天人

天人師

天竺

天魔

心行

心性

心相

心智

心觀

方便

方等

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

世間解

他化自在天

出世

出家

功德

四大

四天王

四王

四事

四事

四法

四修

四攝法

平等

正行

正見

正法

正法輪

正覺

生死

生身

生滅

由旬

合掌

因果

因緣

地種

妄語

如來

如法

如是果

成佛

有法

有無

污染

牟尼

自在

自在天

色身

色具

行法

行者

佛土

佛印

佛性

佛法

佛陀

佛乘

佛教

佛智

佛號

佛道

佛說

利養

劫初

弟子

忍地

忍辱

我所

沙門

身心

身受

身清淨

邪見

那伽

依止

供養

受戒

受持

定慧

念佛

念法

念持

性空

所作

放逸

明行足

波旬

波羅蜜

法名

法住

法忍

法身

法味

法性

法性

法空

法施

法界

法要

法食

法師

法座

法處

法輪

知見

知法

空無

舍利

舍利弗

初禪

金剛

長者

陀羅尼

阿修羅

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

信受奉行

信解

帝釋

思惟

持名

持戒

染污

染衣

染著

柔軟

柔軟語

迦葉

迦樓羅

修行

修善

修道

修羅

娑婆

娑婆世界

差別

師子

師子座

涅槃

琉璃

病苦

破戒

神咒

神通

般若

般若波羅蜜

退轉

迴向

國土

寂靜

授記

捨戒

教化

梵天

梵天王

梵王

梵行

清淨

清淨智

深法

淨心

淨名

淨佛

淨戒

淨法界

淨眼

現在世

眾生

眾生心

眾生界

莊嚴

貪著

通力

報佛

惡知識

惡道

惡魔

智者

智慧

無上士

無上菩提

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無住

無作

無我

無所得

無明

無為

無畏

無相

無貪

無減

無量

無盡

無學

無礙

發心

發菩提心

發願

等觀

善男子

善法

善根

善逝

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩乘

菩薩道

華臺

著法

虛空

亂心

勤行

意識

慈悲

敬禮

滅定

煩惱

禁戒

補處

解脫

辟支

辟支佛

道果

道場

過去

僧伽

僧祇

壽命

慚愧

福德

福德莊嚴

種性

精進

維摩

維摩詰

聞持

誓願

說法

增長

摩訶

摩訶薩

樂說

樂說無礙

瞋心

緣生

緣覺

緣覺乘

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸受

諸法

調御丈夫

輪王

學無學

曇無

曇摩

頭陀

優婆夷

優婆塞

彌陀

應正遍知

檀那

檀波羅蜜

禪味

禪定

禪波羅蜜

總持

聲聞

聲聞乘

聲聞緣覺

轉輪王

離垢

願力

懺悔

覺觀

釋迦

釋迦牟尼

瓔珞

護法

魔王

魔波旬

歡喜

讀誦

變易

觀法

觀智

伎樂

憍慢