大方等大集經卷第七
 
    北涼天竺三藏曇無讖於姑藏譯
  不眴菩薩品第四
爾時世尊。故存欲色二界中間大寶坊中。與
諸大眾圍遶說法。爾時眾中有金色光。其光
明淨遍照三千大千世界。悉蔽一切日月四
天釋梵光明。照已即滅。一切大眾瞻睹如來
目未曾眴。當爾之時寂然無聲亦無聲欬。出
入氣息。爾時大德須菩提白佛言。世尊。今何
因緣有是光明。一切大眾瞻睹如來目未曾
眴。爾時佛告須菩提言。東方過於無量世界。
彼有菩薩名曰不眴。與萬菩薩俱共發來。欲
聽如來微妙方等大集經典。是其光明所言
未訖。不眴菩薩已至佛所。大寶坊中齎持種
種香花伎樂供養於佛。頭面禮足恭敬右遶。
卻坐一面寶蓮華上。爾時須菩提。復白佛言。
世尊。不眴菩薩。所來世界去此遠近。國土何
名佛號何等。佛言。須菩提。東方去此七萬
二千琲e沙等諸佛世界。土名不眴。佛號普
賢如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。不眴菩薩從
彼而來。爾時不眴菩薩摩訶薩長跪合掌。說
偈讚佛。
 如來世尊眾寶聚  具足一切波羅蜜
 無上法師天中天  為眾生故我敬禮
 寂靜戒定不可動  無上智慧調諸根
 為諸眾生說大集  故我歸依師子王
 樂施天人諸安樂  眾生喜見如滿月
 具足力勢破魔眾  我今歸依大藥樹
 成就善根施甘露  能度眾生生死海
 我今歸依無上尊  具足妙相三十二
 世尊莊嚴此大眾  猶如須彌顯四域
 名稱無礙遍十方  人中象王我敬禮
 如來智慧如虛空  通達三世無障礙
 隨眾生根而說法  我今敬禮自在王
 過無量劫勤精進  超勝同業諸菩薩
 所得佛法如先佛  我今敬禮一切覺
 十方諸佛悉讚歎  精進殊勝無邊量
 無量眾生得聞已  悉皆同發菩提心
 於正法中無厭足  兼以勸化諸眾生
 能說清淨法之性  我今稽首大法王
爾時不眴菩薩偈讚佛已白佛言。世尊。我等
於此大集經中欲少發問。唯願如來垂哀聽
許。佛言。善哉善哉。善男子。隨意發問。吾當
為汝分別宣說。除卻汝等疑網之心。不眴菩
薩既蒙聽許。心大歡喜白佛言。世尊。菩薩摩
訶薩修何三昧速得成就阿耨多羅三藐三菩
提。得大念心大智大意。慚愧勇健修施教戒。
被忍辱鎧建精進幢。遊戲神通莊嚴慈悲。深
樂法喜登陟捨山。能說能答摧伏魔怨。壞諸
邪見不離諸佛。菩薩善友常得化身。不失念
心深信大乘。樂施眾生無上智光。不為世法
之所染污同於四大。如地利益一切眾生。如
水能洗一切垢穢。如火能熟眾生善根。如風
能於戒聞慧等無所障礙。修集慈悲猶如虛
空。慧眼無量猶如帝釋。心得自在如自在天。
正法化世如轉輪王。聚大福德如須彌山。於
善無厭聚眾珍寶猶如大海。思惟十二因緣
深義亦復如是。無所畏懼如師子王。具善法
財猶如商主。一切依止如大醫王。能作光明
猶如庭燎。破闇如日清涼如月。煩惱不污猶
如蓮華。具足一切諸佛妙法猶如滿月。佛言。
善哉善哉。善男子。能以此義諮啟如來。至
心諦聽。吾當為汝分別解說。善男子。有三昧
名一切法自在。菩薩修集是三昧者。則能獲
得如是等事。亦得無量無邊福德。疾成阿耨
多羅三藐三菩提。成佛之時世界所有一切
具足。善男子。一切法自在三昧者。所謂信佛
法僧。苦集滅道。陰入界等空無相願。出生
滅沒十二因緣。內外因果業及果報信於開
塞觀一切法如幻如化如焰如響。如水中月
龜毛兔角。空中之花石女之子。如著影衣夢
乘白象。若有若無及以有無。非有非無非常
非斷。非生非滅非內非外。非見非斷信如是
等。則能信佛菩薩大事而不自輕。菩薩事業
雖復廣大。我亦能知心得自在。能大惠施護
持禁戒。不妨外事憐愍眾生常修忍辱。為不
退故勤行精進。為令眾生離煩惱故修集智
慧。為壞一切分別想故修集三昧。得妙音聲
一切樂聞。修於念佛觀諸如來平等無二。修
於念法觀一切法同一性相。修於念僧觀一
切僧無有退轉。修於念捨捨諸煩惱。修於念
戒常念佛戒。修於念天念後邊身。淨身口意
不隨他人。戒定智慧清淨施已。能得具足三
十二相。施種種物具足成就八十種好。為欲
莊嚴出世智慧具四念處。為欲遠離一切煩
惱故具四正勤。為令其心得自在故具四如
意。為欲壞破諸魔怨故修集信根。為不顛倒
一切法故修精進根。勸令憶念諸罪過故修
集念根。為諸眾生心清淨故修集定根。為於
一切諸法頂故修集慧根。為無壞故修集五
力。為真實知一切法故修七覺分。為真實知
道非道故修八正道。樂於寂靜少欲知足遠
離惡友。雖復通達一切事業。終不於中生獨
師想。於諸煩惱心不貪著。不瞋眾生不疑諸
見。於我我所心不生著。常修欲度眾生之心。
於師和上父母善友生念恩心。常思報答
往昔之恩。見毀禁者不生譏刺。捨棄重擔
真觀陰故。不競不諍護法持戒。攝取持戒及
護法者。聽法念法供養於法。於正法中心無
疑網。凡所演說不為飲食。至心演說說時不
輕。亦不自高。為出善芽所聞不失。瞻病所
須供給走使。供養法師不說其短。不觀種姓
戒與非戒。常樂聞法至心不忘。不失時節常
請法師。敷揚道化。有所講說不生憍慢。聞
已解義亦不自大。不觀他人所有過失。所可
聽法為知足故。為不斷絕三寶種故。為得無
礙宿命智故。為得真實見法性故。為發無上
菩提心故。為護如來真實法故。為得上族好
種姓故。為見佛法比丘僧故。為得堅固不退
心故。為行聖行入聖數故。為得無盡大財寶
故。為得無邊大功德故。為得清淨梵音聲故。
為得具足佛功德故。為得具足菩薩法故。為
欲受持讀誦書寫菩薩法藏及摩夷故。為欲
受持如是等法廣宣說故。善男子。菩薩摩訶
薩獲得一切法自在三昧者。於一切事無能
教者。爾時世尊即說頌曰。
 其心敬信佛法僧  亦復明信四真諦
 若得智慧無罣礙  是名諸法自在定
 能知於苦第一諦  亦能遠離於集因
 證獲第三真滅諦  修集無上聖道諦
 具足成就大念心  真實觀陰如虛空
 其身威儀大寂靜  是名諸法自在定
 能觀六入性相空  亦能調柔於諸根
 能壞眾生疑網心  是名諸法自在定
 能修集空無相願  破壞一切諸憍慢
 所行諸行無黑闇  是名諸法自在定
 遠離斷見及我見  令身口意業寂靜
 其心不著有無法  是名諸法自在定
 所說正義無顛倒  調伏一切眾生心
 既說法已無憍慢  是名諸法自在定
 修集一切諸善根  不為煩惱之所污
 其心無熱亦無濁  是名諸法自在定
 不為他喜求菩提  亦不虛誑修善法
 十方諸佛觀其心  是名諸法自在定
 常樂惠施護持戒  憐愍心故忍諸惡
 精進修定及智慧  是名諸法自在定
 為諸眾生修慈心  亦無分別怨親想
 樂施眾生無上樂  是名諸法自在定
 調伏眾生於菩提  修捨離欲得安樂
 常樂修集五神通  是名諸法自在定
 所說正法眾樂聞  其義難盡如大海
 真實了知於法性  是名諸法自在定
 觀察佛身如諸法  佛性法性無差別
 護法之心無退轉  是名諸法自在定
 身口意業得寂靜  具足戒定心無為
 遠離一切煩惱習  是名諸法自在定
 能證無上真解脫  亦能獲得實知見
 修集定慧無有邊  是名諸法自在定
 不淨之物不以施  不受一切不淨戒
 三十二相具足成  是名諸法自在定
 修行種種諸惠施  是故獲得八十好
 於佛法中得自在  是名諸法自在定
 修集具足四念處  正勤能壞諸煩惱
 為調眾生修如意  是名諸法自在定
 為入佛法修信根  為壞魔眾修五力
 為知諸法修七覺  是名諸法自在定
 修八正道破邪徑  施於眾生無上樂
 心無憍慢一師想  是名諸法自在定
 若得修集自在定  是人則能離煩惱
 親近諸佛菩薩等  樂修少欲知足行
 為在無上聖人數  以眾生故修大悲
 不為飲食演說法  是名諸法自在定
 為法不惜於身命  護持正法不吝財
 常樂修行二種施  是名諸法自在定
 常勸眾生令聽法  如其未解心不輕
 不為勝他護持戒  是名諸法自在定
 無量世中所聞法  至心受持為他說
 無上法師大名稱  不觀時節戒非戒
 演說不休亦不息  不失時節隨意說
 所說諸法如幻相  是名諸法自在定
 所言真實甘樂聞  聞已如說而安住
 其心無貪無嫉妒  是名諸法自在定
 有問無瞋無輕慢  常修憐愍無二相
 能自淨除諸過失  是名諸法自在定
 具足七種無上財  成就壽命無上命
 具足十力四無畏  是名諸法自在定
 常樂聞法善思惟  善思惟已如法住
 如法住已為眾說  是名諸法自在定
 不忘菩提上種性  供養三寶得化身
 勸化大眾具菩提  是名諸法自在定
 其目清淨見諸佛  得梵音聲無上邊
 其音遍滿十方界  是名諸法自在定
 財寶惠施無有盡  智慧演說無窮竭
 供養父母師和上  是名諸法自在定
 成就具足宿命智  不失無上菩提心
 六波羅蜜無厭足  是名諸法自在定
 為欲利益眾生故  受菩薩藏及摩夷
 樂為眾生廣分別  是名諸法自在定
 遠離一切惡思惟  了了睹見十方界
 一心能知無量心  是名諸法自在定
 一心了知三世事  修集無量諸神通
 得後邊身智無礙  是名諸法自在定
 憐愍眾生修大悲  觀察諸根隨意說
 一切佛法得自在  是名諸法自在定
 若有得聞如是事  至心受持生信順
 即能獲得無上道  亦如往世諸世尊
爾時不眴菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩成
就何法獲得如是一切諸法自在三昧。佛言。
善男子。菩薩摩訶薩具足一法則能獲得如
是三昧。所謂不著一切諸法。復有一法不著
於戒。何以故。若不著戒則能不著一切善法。
具足戒故則能成就一切佛法。得大利益無
上大道。是故我言。戒是一切善法根本。戒名
大燈。若著戒者是人則於菩提障礙非菩提
道。若於諸法生貪著者。去菩提道則為大遠。
若不貪著則為鄰近。復有二法。菩薩具足則
能獲得如是三昧。一者為於菩提方便。修集
舍摩他。二者為於善法方便。修集毘婆舍那。
復有三法。菩薩具足得是三昧。何等為三。一
者不捨眾生修空三昧。二者不捨於法修無
相三昧。三者求於諸有修無願三昧。爾時世
尊即說頌曰。
 調伏眾生修集空  護持法故修無相
 不捨諸有修無願  是人則得是三昧
復次善男子。復有四法。菩薩具足則能獲得
如是三昧。何等為四。一者具足四諦方便。二
者具足四無量心。三者具足四無礙智。四者
具足四攝之法。復有五法。菩薩具足得是
三昧。何等為五。一者具足五神通。二者具
足五根。三者具足五力。四者具足真智觀
於五陰。五者具足五眼。復有六法。菩薩具
足得是三昧。何等為六。一者具足六波羅
蜜。二者具足六念。三者具足智慧觀於六
入。四者具足遠離六道。五者具足六通。六
者具足六和敬法。復有七法。菩薩具足得
是三昧。何等為七。一者無貪遠離煩惱。二者
於眾生所無有瞋恚。三者於諸法中無有疑
心。四者具無礙智無有五蓋。五者觀十二因
緣無有疑網。六者成就無上智慧。七者成就
無上三昧。復有八法。菩薩具足得是三昧。何
等為八。一者修集八正道分。二者離八邪道。
三者遠離八難。四者具足八大人覺。五者具
八解脫。六者具八勝處。七者專念菩提。八
者斷煩惱習。復有九法。菩薩具足得是三昧。
何等為九。一者不失念心。二者解甚深義。三
者破壞魔業。四者具佛三昧。五者淨身口意。
六者具足方便。七者威儀純善。八者勤行精
進具六波羅蜜。九者遠離聲聞辟支佛道。復
有十法。菩薩具足得是三昧。何等為十。一者
具足佛智。二者具足法界無分別智。三者於
真實性無有動轉。四者具足三世平等智慧。
五者具足眾生心平等智。六者具知諸根上
中下智。七者具足四無礙智。八者具足三解
脫門。九者具足諸法同一味智。十者具足諸
法無生滅智。說是法時。三萬二千菩薩摩訶
薩得是三昧。爾時須菩提語不眴菩薩言。是
大眾中三萬二千諸菩薩等。皆悉獲得如是
三昧。善男子。汝今得耶。不眴菩薩言。大德。
乃至無有一法可得名為三昧。我云何得。凡
言得者即是顛倒。夫顛倒者即我我所。菩薩
若著我我所者。則不能得如是三昧。須菩提
言。菩薩摩訶薩住於何處得是三昧。不眴菩
薩言。如須菩提所住之法得解脫者。我如是
住得是三昧。須菩提言。我實不住一切法中
而得解脫。大德。菩薩摩訶薩亦復如是。不住
諸法得是三昧。須菩提言。善男子。菩薩摩
訶薩將不住於空無相願得三昧耶。不眴菩
薩言。空無相願可得住耶。不也善男子。大
德。是故空無相願所住之處。得是三昧。善
男子。如是三昧住在何處。不眴菩薩言。如一
切法真實性住。住是三昧者亦如是。住一切
諸法真實性者名聖解脫。聖解脫者名無所
住。無住之住住一切法。一切諸法不住煩惱
不住解脫。大德。得解脫者。為具煩惱不具煩
惱。善男子。我亦不具非不具也。大德。若仁
不具非不具者為何所得言解脫也。須菩提
言。善男子。若使法界有縛繫者。我則解脫。
而法界性無縛解相。非相非非相。非種種
相。非一相非多相。如法界相解脫亦爾。時須
菩提說是法時。八千比丘得阿羅漢果。須菩
提語不眴菩薩言。善男子。如佛所說。若能具
足如是等法得是三昧。汝今具足是三昧不。
不眴菩薩言。大德。一切諸法無有根住。若
法無根即是無住。夫無住者名為無作。若無
作者云何可住。須菩提言。若無住者何故如
來常作是言。住如是法得無生忍。不眴菩薩
言。大德。無所住者亦名為住。是故如來亦
說住貪而得解脫。而智慧性不能壞貪住於
解脫。若有菩薩能知如是不住之住。是名無
生智慧。住是無生智慧中已。則能獲得無生
法忍。復次大德。若有菩薩不離凡夫能知聖
法。以凡夫心觀察聖法。以聖法性觀察於忍。
忍性觀忍。復以是忍觀一切法。知如是等名
無生忍。
復次大德。若有菩薩觀二種界。一眾生界。二
者法界。以法界性觀眾生性。以眾生性觀法
界性。若離法界無眾生界。法界眾生界無生
無滅。若能如是通達知者名無生智。無生智
者即無生忍。復次大德。菩薩摩訶薩知從十
二因緣生法。從六境界作六因緣。若善不善。
是善不善即無生滅。何以故。境界之性不能
生法。六入亦爾不能生法。何以故。無生性故。
如其六入能生法者。則應常生不須外緣。若
外境界性能生者。亦應常生不假於內。若俱
生者則有二相。二相之法性無真實。通達了
知如是等者名無生忍。若得如是真智慧者。
是名菩薩得無生忍。復次大德。若有菩薩具
足成就二種莊嚴功德智慧。觀是二事平等無
二。雖如是知不言我知。亦於此知不生貪著。
是名無生忍。復次大德。菩薩摩訶薩身意寂
靜觀法寂靜。法寂靜已觀菩提靜。菩提靜
已觀忍寂靜。亦不隨他不著內外。是名菩薩
無生法忍。說是法時不眴菩薩等五百菩薩
得無生法忍。爾時世尊讚不眴菩薩言。善哉
善哉。善男子。汝所演說無生法忍。即是真實
如先佛說。復次善男子。菩薩若得心自在者。
即得諸法自在三昧。云何名為心自在耶。善
男子。若有菩薩遠離貪愛。得帝釋身或轉輪
王身。雖為無量諸眾生等說五欲樂。而其內
心實不貪著。是名菩薩心得自在。復次善男
子。若有菩薩修集三昧。四無量心求諸有時。
不以有心以智慧心。雖生欲界不因欲心。其
心常不遠離三寶。修集莊嚴諸波羅蜜。以四
攝法攝取眾生調伏眾生。修三十七助道之
法。是名菩薩心得自在。復次善男子。若有菩
薩修空無相願。自不證於空無相願。亦為眾
生說如是法。為調聲聞辟支佛等。入於無生
正定之聚而為說法。彼既聞已即得解脫自
不證之。亦令眾生不捨菩提。是名菩薩心得
自在。復次善男子。若有菩薩。為調聲聞辟支
佛故。入無生滅正定之聚。亦得滅定。又能
通達一切三昧出入相行。雖得如是通達自
在。亦不證於滅盡三昧。何以故。未具佛法
故。是名菩薩心得自在。復次善男子。若有菩
薩以平等智觀於法界。種種世間種種眾生
種種說法種種方便。是名菩薩心得自在。復
次善男子。若有菩薩生長壽天未盡天壽。其
身亦生短命之中。為欲調伏諸眾生故。是名
菩薩心得自在。復次善男子。若有菩薩具足
快樂。捨是樂已為諸眾生受大苦惱。護眾生
故護菩提故。是名菩薩心得自在。復次善男
子。若有菩薩同於聲聞辟支佛行。而心護念
菩提之道。亦修菩提微妙之行。為諸聲聞緣
覺之人。隨意說法而亦不證。是名菩薩心得
自在。復次善男子。若有菩薩解八萬四千
法門。亦復通達煩惱行處。為斷眾生諸煩惱
故。處中說法。亦不為諸煩惱所污。是名菩
薩心得自在。復次善男子。若有菩薩具足神
通。若有眾生盲聾跛躄。菩薩摩訶薩自變其
身。亦同其像而為說法。是名菩薩心得自在。
復次善男子。若有菩薩具足智慧。通達外典
善解邪論。而其內心不為邪見。為欲調伏諸
眾生故修集其道。是名菩薩心得自在。善男
子。菩薩具足如是等事。名心自在。亦名得一
切法自在三昧。須菩提言。世尊。不眴菩薩
得是三昧。為久近耶。佛言。過去無量阿僧
祇劫。爾時有佛號自在王如來應正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。世界名淨劫亦名淨。其佛國土地平如
掌。金銀琉璃頗梨莊嚴。常有幡蓋。如兜率
天多饒飲食。爾時眾生所有貪欲瞋恚愚癡
無有勢力。多有利智能解佛語。一切悉樂無
上大乘。爾時世尊與八萬四千大菩薩眾。三
萬二千聲聞大眾。爾時世有轉輪聖王。名曰
廣持號曰法士。成就七寶輪寶象寶馬寶女
寶珠寶兵寶主藏之臣。千子具足王四天下。
治以正法不加刀杖。憐愍眾生教以十善。一
切眾生亦樂受之。爾時千子悉發阿耨多羅
三藐三菩提心。爾時聖王供養如來菩薩聲
聞一切大眾。衣服飲食臥具湯藥房舍資生。
經萬歲已發阿耨多羅三藐三菩提心。為無
上道修三十七助道之法。爾時彼佛壽命滿
足八萬四千歲。王有一子名曰法語。於彼佛
法信心出家。勤行精進清淨持戒。為得無上
菩提道故。爾時法語比丘。二萬年中無有睡
眠。如彈指頃不生貪心瞋心癡心不善覺觀。
不念父母宗親眷屬飲食衣服房舍臥具資生
之物。亦不覺知晝夜之相。二萬年中常修念
佛。須菩提。法語比丘勤精進故。獲得四禪四
無量心四無色定。過二萬年已往詣佛所。頭
面禮敬右遶三匝。卻住一面白佛言。世尊。我
發阿耨多羅三藐三菩提心。為施一切眾生
安樂。為欲調伏一切眾生。唯願世尊哀愍示
導。云何令我化諸眾生宣說正法。佛言比丘。
有八陀羅尼門。若成就者得無礙語。則能為
諸眾生說法。何等為八。一者念佛知法身故。
二者念法知淨法故。三者念僧知無礙故。四
者真實思惟破惡覺觀故。五者知字不可說
故。六者修舍摩他。為知諸法同一昧故。七者
修毘婆舍那。為知諸法本性淨故。八者修方
便智。為得忍故。比丘。具如是八陀羅尼門。則
能堪任宣說正法化諸眾生。比丘。復有八精
進。菩薩具者能宣說法化諸眾生。一者求法
勤行精進。二者持法勤行精進。三者觀法勤
行精進。四者說法勤行精進。五者護法勤行
精進。六者供養法師勤行精進。七者護受法
者勤行精進。八者如法而住勤行精進。是名
為八。復有八法。菩薩具足能化眾生。何等
為八。一者修慈等觀眾生故。二者修悲調伏
眾生故。三者觀法得無上法故。四者觀智破
憍慢故。五者護諸眾生施安樂故。六者善思
惟壞諸煩惱故。七者修助道法莊嚴菩提故。
八者護法具足六度故。須菩提。菩薩摩訶薩
若能具足如是等法。則能教化一切眾生。爾
時比丘聞是法已。於十千年繫心思惟。勤行
精進為得是法。以精進故即得無盡器陀羅
尼。善解一切眾生語言隨語為說。得是持已
復有無盡辯才。成就如是陀羅尼已。周遍城
國村邑聚落。化無量眾於三乘道。為其父母
兄弟眷屬宗族說法。悉令獲得隨順法忍。須
菩提。爾時比丘復往佛所。頭面敬禮右遶三
匝。卻住一面白佛言。世尊。如佛先說我已
證得。佛神力故得聖智慧。世尊。頗有三昧菩
薩修已心不退轉增長善法。佛言比丘。有三
昧名一切法自在。菩薩修已其心不退。亦得
增長無量善法。爾時比丘聞三昧名。即白佛
言。世尊。菩薩云何行。云何修。云何學。而
能獲得如是三昧。比丘。有八法八莊嚴八發
心。菩薩具已得是三昧。何等為八。一者淨
心。二者至心。三者施心。四者離煩惱心。五者
觀六界。六者修忍。七者勤精進。八者修定身
心寂靜。是名八法。八莊嚴者。一者捨。二者
戒。三者功德。四者智。五者舍摩他。六者毘
婆舍那。七者發菩提心。八者莊嚴一切佛法。
是名八莊嚴。八發心者。一者發心無有眾生
壽命士夫。一切諸法亦復如是。二者發心一
切諸法無常苦無我。三者發心一切諸法空
無相願。四者發心未來之法無有住處。五者
發心現在之法無有住處。六者發心一切諸
法無業果報。七者發心一切諸法無有作者。
無有受者。八者發心一切諸法無有繫屬。菩
薩具足如是等法得是三昧。比丘聞已進修
不久。即得如是一切法自在三昧得三昧已
即放光明。遍照三千大千世界。爾時比丘即
往佛所。頭面作禮右遶三匝。上昇虛空一多
羅樹。結加趺坐滿一千年。不動不搖法喜為
食。獲得比智樂說無礙。令三萬六千億眾生
得不退心。無量眾生安住三乘。爾時法語比
丘。過千年已從座而起作如是言。如來世尊。
勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提。非懈怠
也。善男子。汝於無量無邊世中。成就無量無
邊功德。故能速得如是神通。善男子。汝已於
往七萬六千億佛所。種諸善根淨修梵行。是
故因此過去善根。獲得如是現在善果。佛告
須菩提。汝知爾時法語比丘得三昧者。豈異
人乎。即是今之不眴菩薩。成就如是無量功
德。爾時世尊為須菩提。說是菩薩往因緣時。
三萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
虛空之中諸天龍神乾闥婆等。雨諸華香以
用供養不眴菩薩。而作是言。我等今日見此
菩薩得大利益。爾時須菩提語不眴菩薩言。
善男子。汝已久修清淨梵行。不眴菩薩言。大
德。夫梵行者。非是過去未來現在。若非過去
未來現在即是無作。若無作者即名為行。如
是行者名為無生名為無諍。無有言說及以
威儀。大德。非眼行故名為梵行。非耳鼻舌
身意行故。名為梵行。非色聲香味觸法行故。
名為梵行。亦非色受想行識行故。名為梵行。
非相非緣。非見非聞非知非覺。大德。如是等
法無去來住。無牽無挽無有數量。無上無下
是名梵行。須菩提言。善男子。夫梵行者名八
正道。不眴菩薩言。大德。云何八正道名為
梵行。若以正見為梵行者。不見諸法名為正
見。等見諸法名為正見。不見之見乃名正
見。若不見者。云何得名為正見耶。若無正見。
云何得名為梵行乎。無有思惟名正思惟。夫
思惟者名為顛倒。若顛倒者。云何得言正思
惟耶。一切音聲皆悉平等。若善若惡若一若
二。若過去若未來若現在。若一切字若一切
聲。是名為響。若是響者。云何得言為正語
耶。聲平等者。一切行法皆悉無常。是苦無我
涅槃寂靜。若能等觀一切諸法。如涅槃相及
演說者是名正語。無身無身業。無口無口業。
無意無意業。何以故。無業處故。若有業處則
有我我所。若無我我所則無業果。若如是觀
名為正業。若為壽命行於邪命。遠離邪命故
名正命。若觀是等無我我所。無有眾生壽命
士夫。如其無者。何故得名為正命耶。於眼識
色不生染著。眼識性空。以識性空故眼色亦
空。若眼色識空至意識法亦復如是。若如是
觀是名正命。無有顛倒。斷諸精進名正精進
無精進法。無精進者。無有具足成就精進。無
有精進為利益者。若能觀察如是等法是名
正精進。若能等念一切諸法平等如空。一切
諸法亦復如是。如一切法陰入界等亦復如
是。若能觀於如是等法是名正念。觀一切法
皆悉平等無我我所。若能如是平等觀者是
名正定。大德。若能如是觀一切法性平等者
名八正道。是名梵行。非以數故名八正道。非
八正道名為梵行。非世道故名為梵行。非著
心故名為梵行。非二相故名為梵行。無作相
故名為梵行。若見諸法無有住處乃名梵行。
爾時不眴菩薩。為諸大眾說如是等梵行法
時。五百比丘離諸煩惱。得阿羅漢果。須菩提
言。善哉善哉善男子。快說是法。如離煩惱阿
羅漢人。其所宣說等無有異。大德。我今亦
是遠離煩惱。亦是阿羅漢。我亦遠離聲聞緣
覺煩惱諸法。我如法住故名阿羅漢。爾時須
菩提白佛言。世尊。是不眴菩薩。樂說無礙不
可思議辯才利智。隨問而答。佛言須菩提。不
眴菩薩得一切法自在三昧。以是故能隨問
而答。若有菩薩得是三昧。一切世間人天魔
梵。不能障其樂說無礙。爾時帝釋白佛言。世
尊。若有人於無量世中。具足功德乃能得見。
不眴菩薩聞其所說。世尊。若有比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。受持是經讀誦書寫為人解
說及聞法者。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
當知是輩一切皆當如不眴菩薩作師子吼。
世尊。我當擁護如是等人。佛言善哉善哉。憍
尸迦。汝今至心護持正法。爾時梵王復白佛
言。世尊。我當樂修捨定三昧。捨禪定樂來
護佛法及說法者令離病苦。隨何國土有說
法處。我當往彼至心聽受。若有國土信受此
經供養三寶。我亦當為除滅惡相。令其土境
清淨安怗正法治化。佛言善哉善哉。梵王。汝
真護法。若有人能如是護法。當知是人終不
遠離三寶之寶。爾時四天王。復白佛言。世尊。
我亦能護受持讀誦書寫解說如是法者。佛
言善哉善哉。善男子。若知法者是人乃能擁
護是法。汝於我所得聞法已。即獲法眼斷諸
惡道。若復至心護持正法。不久當斷一切諸
有。爾時世尊告阿難言。汝當受持如是經典。
為四部眾廣說其義。阿難白佛言。世尊。我能
受持如是經典。如佛所說等無有異。廣為四
眾宣釋分別。爾時人天阿修羅乾闥婆一切
大眾。聞經歡喜讚歎善哉。
大方等大集經卷第七
1 T13n0397_p0040b21
2 T13n0397_p0040b22
3 T13n0397_p0040b23
4 T13n0397_p0040b24
5 T13n0397_p0040b25
6 T13n0397_p0040b26
7 T13n0397_p0040b27
8 T13n0397_p0040b28
9 T13n0397_p0040b29
10 T13n0397_p0040c01
11 T13n0397_p0040c02
12 T13n0397_p0040c03
13 T13n0397_p0040c04
14 T13n0397_p0040c05
15 T13n0397_p0040c06
16 T13n0397_p0040c07
17 T13n0397_p0040c08
18 T13n0397_p0040c09
19 T13n0397_p0040c10
20 T13n0397_p0040c11
21 T13n0397_p0040c12
22 T13n0397_p0040c13
23 T13n0397_p0040c14
24 T13n0397_p0040c15
25 T13n0397_p0040c16
26 T13n0397_p0040c17
27 T13n0397_p0040c18
28 T13n0397_p0040c19
29 T13n0397_p0040c20
30 T13n0397_p0040c21
31 T13n0397_p0040c22
32 T13n0397_p0040c23
33 T13n0397_p0040c24
34 T13n0397_p0040c25
35 T13n0397_p0040c26
36 T13n0397_p0040c27
37 T13n0397_p0040c28
38 T13n0397_p0040c29
39 T13n0397_p0041a01
40 T13n0397_p0041a02
41 T13n0397_p0041a03
42 T13n0397_p0041a04
43 T13n0397_p0041a05
44 T13n0397_p0041a06
45 T13n0397_p0041a07
46 T13n0397_p0041a08
47 T13n0397_p0041a09
48 T13n0397_p0041a10
49 T13n0397_p0041a11
50 T13n0397_p0041a12
51 T13n0397_p0041a13
52 T13n0397_p0041a14
53 T13n0397_p0041a15
54 T13n0397_p0041a16
55 T13n0397_p0041a17
56 T13n0397_p0041a18
57 T13n0397_p0041a19
58 T13n0397_p0041a20
59 T13n0397_p0041a21
60 T13n0397_p0041a22
61 T13n0397_p0041a23
62 T13n0397_p0041a24
63 T13n0397_p0041a25
64 T13n0397_p0041a26
65 T13n0397_p0041a27
66 T13n0397_p0041a28
67 T13n0397_p0041a29
68 T13n0397_p0041b01
69 T13n0397_p0041b02
70 T13n0397_p0041b03
71 T13n0397_p0041b04
72 T13n0397_p0041b05
73 T13n0397_p0041b06
74 T13n0397_p0041b07
75 T13n0397_p0041b08
76 T13n0397_p0041b09
77 T13n0397_p0041b10
78 T13n0397_p0041b11
79 T13n0397_p0041b12
80 T13n0397_p0041b13
81 T13n0397_p0041b14
82 T13n0397_p0041b15
83 T13n0397_p0041b16
84 T13n0397_p0041b17
85 T13n0397_p0041b18
86 T13n0397_p0041b19
87 T13n0397_p0041b20
88 T13n0397_p0041b21
89 T13n0397_p0041b22
90 T13n0397_p0041b23
91 T13n0397_p0041b24
92 T13n0397_p0041b25
93 T13n0397_p0041b26
94 T13n0397_p0041b27
95 T13n0397_p0041b28
96 T13n0397_p0041b29
97 T13n0397_p0041c01
98 T13n0397_p0041c02
99 T13n0397_p0041c03
100 T13n0397_p0041c04
101 T13n0397_p0041c05
102 T13n0397_p0041c06
103 T13n0397_p0041c07
104 T13n0397_p0041c08
105 T13n0397_p0041c09
106 T13n0397_p0041c10
107 T13n0397_p0041c11
108 T13n0397_p0041c12
109 T13n0397_p0041c13
110 T13n0397_p0041c14
111 T13n0397_p0041c15
112 T13n0397_p0041c16
113 T13n0397_p0041c17
114 T13n0397_p0041c18
115 T13n0397_p0041c19
116 T13n0397_p0041c20
117 T13n0397_p0041c21
118 T13n0397_p0041c22
119 T13n0397_p0041c23
120 T13n0397_p0041c24
121 T13n0397_p0041c25
122 T13n0397_p0041c26
123 T13n0397_p0041c27
124 T13n0397_p0041c28
125 T13n0397_p0041c29
126 T13n0397_p0042a01
127 T13n0397_p0042a02
128 T13n0397_p0042a03
129 T13n0397_p0042a04
130 T13n0397_p0042a05
131 T13n0397_p0042a06
132 T13n0397_p0042a07
133 T13n0397_p0042a08
134 T13n0397_p0042a09
135 T13n0397_p0042a10
136 T13n0397_p0042a11
137 T13n0397_p0042a12
138 T13n0397_p0042a13
139 T13n0397_p0042a14
140 T13n0397_p0042a15
141 T13n0397_p0042a16
142 T13n0397_p0042a17
143 T13n0397_p0042a18
144 T13n0397_p0042a19
145 T13n0397_p0042a20
146 T13n0397_p0042a21
147 T13n0397_p0042a22
148 T13n0397_p0042a23
149 T13n0397_p0042a24
150 T13n0397_p0042a25
151 T13n0397_p0042a26
152 T13n0397_p0042a27
153 T13n0397_p0042a28
154 T13n0397_p0042a29
155 T13n0397_p0042b01
156 T13n0397_p0042b02
157 T13n0397_p0042b03
158 T13n0397_p0042b04
159 T13n0397_p0042b05
160 T13n0397_p0042b06
161 T13n0397_p0042b07
162 T13n0397_p0042b08
163 T13n0397_p0042b09
164 T13n0397_p0042b10
165 T13n0397_p0042b11
166 T13n0397_p0042b12
167 T13n0397_p0042b13
168 T13n0397_p0042b14
169 T13n0397_p0042b15
170 T13n0397_p0042b16
171 T13n0397_p0042b17
172 T13n0397_p0042b18
173 T13n0397_p0042b19
174 T13n0397_p0042b20
175 T13n0397_p0042b21
176 T13n0397_p0042b22
177 T13n0397_p0042b23
178 T13n0397_p0042b24
179 T13n0397_p0042b25
180 T13n0397_p0042b26
181 T13n0397_p0042b27
182 T13n0397_p0042b28
183 T13n0397_p0042b29
184 T13n0397_p0042c01
185 T13n0397_p0042c02
186 T13n0397_p0042c03
187 T13n0397_p0042c04
188 T13n0397_p0042c05
189 T13n0397_p0042c06
190 T13n0397_p0042c07
191 T13n0397_p0042c08
192 T13n0397_p0042c09
193 T13n0397_p0042c10
194 T13n0397_p0042c11
195 T13n0397_p0042c12
196 T13n0397_p0042c13
197 T13n0397_p0042c14
198 T13n0397_p0042c15
199 T13n0397_p0042c16
200 T13n0397_p0042c17
201 T13n0397_p0042c18
202 T13n0397_p0042c19
203 T13n0397_p0042c20
204 T13n0397_p0042c21
205 T13n0397_p0042c22
206 T13n0397_p0042c23
207 T13n0397_p0042c24
208 T13n0397_p0042c25
209 T13n0397_p0042c26
210 T13n0397_p0042c27
211 T13n0397_p0042c28
212 T13n0397_p0042c29
213 T13n0397_p0043a01
214 T13n0397_p0043a02
215 T13n0397_p0043a03
216 T13n0397_p0043a04
217 T13n0397_p0043a05
218 T13n0397_p0043a06
219 T13n0397_p0043a07
220 T13n0397_p0043a08
221 T13n0397_p0043a09
222 T13n0397_p0043a10
223 T13n0397_p0043a11
224 T13n0397_p0043a12
225 T13n0397_p0043a13
226 T13n0397_p0043a14
227 T13n0397_p0043a15
228 T13n0397_p0043a16
229 T13n0397_p0043a17
230 T13n0397_p0043a18
231 T13n0397_p0043a19
232 T13n0397_p0043a20
233 T13n0397_p0043a21
234 T13n0397_p0043a22
235 T13n0397_p0043a23
236 T13n0397_p0043a24
237 T13n0397_p0043a25
238 T13n0397_p0043a26
239 T13n0397_p0043a27
240 T13n0397_p0043a28
241 T13n0397_p0043a29
242 T13n0397_p0043b01
243 T13n0397_p0043b02
244 T13n0397_p0043b03
245 T13n0397_p0043b04
246 T13n0397_p0043b05
247 T13n0397_p0043b06
248 T13n0397_p0043b07
249 T13n0397_p0043b08
250 T13n0397_p0043b09
251 T13n0397_p0043b10
252 T13n0397_p0043b11
253 T13n0397_p0043b12
254 T13n0397_p0043b13
255 T13n0397_p0043b14
256 T13n0397_p0043b15
257 T13n0397_p0043b16
258 T13n0397_p0043b17
259 T13n0397_p0043b18
260 T13n0397_p0043b19
261 T13n0397_p0043b20
262 T13n0397_p0043b21
263 T13n0397_p0043b22
264 T13n0397_p0043b23
265 T13n0397_p0043b24
266 T13n0397_p0043b25
267 T13n0397_p0043b26
268 T13n0397_p0043b27
269 T13n0397_p0043b28
270 T13n0397_p0043b29
271 T13n0397_p0043c01
272 T13n0397_p0043c02
273 T13n0397_p0043c03
274 T13n0397_p0043c04
275 T13n0397_p0043c05
276 T13n0397_p0043c06
277 T13n0397_p0043c07
278 T13n0397_p0043c08
279 T13n0397_p0043c09
280 T13n0397_p0043c10
281 T13n0397_p0043c11
282 T13n0397_p0043c12
283 T13n0397_p0043c13
284 T13n0397_p0043c14
285 T13n0397_p0043c15
286 T13n0397_p0043c16
287 T13n0397_p0043c17
288 T13n0397_p0043c18
289 T13n0397_p0043c19
290 T13n0397_p0043c20
291 T13n0397_p0043c21
292 T13n0397_p0043c22
293 T13n0397_p0043c23
294 T13n0397_p0043c24
295 T13n0397_p0043c25
296 T13n0397_p0043c26
297 T13n0397_p0043c27
298 T13n0397_p0043c28
299 T13n0397_p0043c29
300 T13n0397_p0044a01
301 T13n0397_p0044a02
302 T13n0397_p0044a03
303 T13n0397_p0044a04
304 T13n0397_p0044a05
305 T13n0397_p0044a06
306 T13n0397_p0044a07
307 T13n0397_p0044a08
308 T13n0397_p0044a09
309 T13n0397_p0044a10
310 T13n0397_p0044a11
311 T13n0397_p0044a12
312 T13n0397_p0044a13
313 T13n0397_p0044a14
314 T13n0397_p0044a15
315 T13n0397_p0044a16
316 T13n0397_p0044a17
317 T13n0397_p0044a18
318 T13n0397_p0044a19
319 T13n0397_p0044a20
320 T13n0397_p0044a21
321 T13n0397_p0044a22
322 T13n0397_p0044a23
323 T13n0397_p0044a24
324 T13n0397_p0044a25
325 T13n0397_p0044a26
326 T13n0397_p0044a27
327 T13n0397_p0044a28
328 T13n0397_p0044a29
329 T13n0397_p0044b01
330 T13n0397_p0044b02
331 T13n0397_p0044b03
332 T13n0397_p0044b04
333 T13n0397_p0044b05
334 T13n0397_p0044b06
335 T13n0397_p0044b07
336 T13n0397_p0044b08
337 T13n0397_p0044b09
338 T13n0397_p0044b10
339 T13n0397_p0044b11
340 T13n0397_p0044b12
341 T13n0397_p0044b13
342 T13n0397_p0044b14
343 T13n0397_p0044b15
344 T13n0397_p0044b16
345 T13n0397_p0044b17
346 T13n0397_p0044b18
347 T13n0397_p0044b19
348 T13n0397_p0044b20
349 T13n0397_p0044b21
350 T13n0397_p0044b22
351 T13n0397_p0044b23
352 T13n0397_p0044b24
353 T13n0397_p0044b25
354 T13n0397_p0044b26
355 T13n0397_p0044b27
356 T13n0397_p0044b28
357 T13n0397_p0044b29
358 T13n0397_p0044c01
359 T13n0397_p0044c02
360 T13n0397_p0044c03
361 T13n0397_p0044c04
362 T13n0397_p0044c05
363 T13n0397_p0044c06
364 T13n0397_p0044c07
365 T13n0397_p0044c08
366 T13n0397_p0044c09
367 T13n0397_p0044c10
368 T13n0397_p0044c11
369 T13n0397_p0044c12
370 T13n0397_p0044c13
371 T13n0397_p0044c14
372 T13n0397_p0044c15
373 T13n0397_p0044c16
374 T13n0397_p0044c17
375 T13n0397_p0044c18
376 T13n0397_p0044c19
377 T13n0397_p0044c20
378 T13n0397_p0044c21
379 T13n0397_p0044c22
380 T13n0397_p0044c23
381 T13n0397_p0044c24
382 T13n0397_p0044c25
383 T13n0397_p0044c26
384 T13n0397_p0044c27
385 T13n0397_p0044c28
386 T13n0397_p0044c29
387 T13n0397_p0045a01
388 T13n0397_p0045a02
389 T13n0397_p0045a03
390 T13n0397_p0045a04
391 T13n0397_p0045a05
392 T13n0397_p0045a06
393 T13n0397_p0045a07
394 T13n0397_p0045a08
395 T13n0397_p0045a09
396 T13n0397_p0045a10
397 T13n0397_p0045a11
398 T13n0397_p0045a12
399 T13n0397_p0045a13
400 T13n0397_p0045a14
401 T13n0397_p0045a15
402 T13n0397_p0045a16
403 T13n0397_p0045a17
404 T13n0397_p0045a18
405 T13n0397_p0045a19
406 T13n0397_p0045a20
407 T13n0397_p0045a21
408 T13n0397_p0045a22
409 T13n0397_p0045a23
410 T13n0397_p0045a24
411 T13n0397_p0045a25
412 T13n0397_p0045a26
413 T13n0397_p0045a27
414 T13n0397_p0045a28
415 T13n0397_p0045a29
416 T13n0397_p0045b01
417 T13n0397_p0045b02
418 T13n0397_p0045b03
419 T13n0397_p0045b04
420 T13n0397_p0045b05
421 T13n0397_p0045b06
422 T13n0397_p0045b07
423 T13n0397_p0045b08
424 T13n0397_p0045b09
425 T13n0397_p0045b10
426 T13n0397_p0045b11
427 T13n0397_p0045b12
428 T13n0397_p0045b13
429 T13n0397_p0045b14
430 T13n0397_p0045b15
431 T13n0397_p0045b16
432 T13n0397_p0045b17
433 T13n0397_p0045b18
434 T13n0397_p0045b19
435 T13n0397_p0045b20
436 T13n0397_p0045b21
437 T13n0397_p0045b22
438 T13n0397_p0045b23
439 T13n0397_p0045b24
440 T13n0397_p0045b25
441 T13n0397_p0045b26
442 T13n0397_p0045b27
443 T13n0397_p0045b28
444 T13n0397_p0045b29
445 T13n0397_p0045c01
446 T13n0397_p0045c02
447 T13n0397_p0045c03
448 T13n0397_p0045c04
449 T13n0397_p0045c05
450 T13n0397_p0045c06
451 T13n0397_p0045c07
452 T13n0397_p0045c08
453 T13n0397_p0045c09
454 T13n0397_p0045c10
455 T13n0397_p0045c11
456 T13n0397_p0045c12
457 T13n0397_p0045c13
458 T13n0397_p0045c14
459 T13n0397_p0045c15
460 T13n0397_p0045c16
461 T13n0397_p0045c17
462 T13n0397_p0045c18
463 T13n0397_p0045c19
464 T13n0397_p0045c20
465 T13n0397_p0045c21
466 T13n0397_p0045c22
467 T13n0397_p0045c23
468 T13n0397_p0045c24
469 T13n0397_p0045c25
470 T13n0397_p0045c26
471 T13n0397_p0045c27
472 T13n0397_p0045c28
473 T13n0397_p0045c29
474 T13n0397_p0046a01
475 T13n0397_p0046a02
476 T13n0397_p0046a03
477 T13n0397_p0046a04
478 T13n0397_p0046a05
479 T13n0397_p0046a06
480 T13n0397_p0046a07
481 T13n0397_p0046a08
482 T13n0397_p0046a09
483 T13n0397_p0046a10
484 T13n0397_p0046a11
485 T13n0397_p0046a12
486 T13n0397_p0046a13
487 T13n0397_p0046a14
488 T13n0397_p0046a15
489 T13n0397_p0046a16
490 T13n0397_p0046a17
491 T13n0397_p0046a18
492 T13n0397_p0046a19
493 T13n0397_p0046a20
494 T13n0397_p0046a21
495 T13n0397_p0046a22
496 T13n0397_p0046a23
497 T13n0397_p0046a24
498 T13n0397_p0046a25
499 T13n0397_p0046a26
500 T13n0397_p0046a27
501 T13n0397_p0046a28
502 T13n0397_p0046a29
503 T13n0397_p0046b01
504 T13n0397_p0046b02
505 T13n0397_p0046b03
506 T13n0397_p0046b04
507 T13n0397_p0046b05
508 T13n0397_p0046b06
509 T13n0397_p0046b07
510 T13n0397_p0046b08
511 T13n0397_p0046b09
512 T13n0397_p0046b10
513 T13n0397_p0046b11
514 T13n0397_p0046b12
515 T13n0397_p0046b13
516 T13n0397_p0046b14
517 T13n0397_p0046b15
518 T13n0397_p0046b16
519 T13n0397_p0046b17
520 T13n0397_p0046b18
521 T13n0397_p0046b19

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

=========================================================================

大方等大集經卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 376 條)

一切世間

一切法

一切諸佛

一切諸法

一心

一法

一相

一諦

七種無上

七寶

七覺分

二因

二種施

人天

入聖

八十種好

八大

八正道

八邪

八法

八勝處

八萬四千

八解脫

八難

十二因緣

十力

十方

十善

三十二相

三千大千世界

三世

三法

三昧

三昧耶

三乘

三菩提

三藏

三藐三菩提

三寶

凡夫

口業

大千

大千世界

大方等

大乘

大悲

不生

不退

中有

五力

五法

五法

五根

五神通

五欲

五眼

五陰

五蓋

六入

六因

六和

六和敬

六念

六波羅蜜

六度

六界

六通

六道

六境

分別

分別智

化身

天人

天人師

天竺

天龍

天魔

幻相

心觀

方便

方等

比丘

比丘尼

世法

世界

世尊

世間

世間解

出世

出家

功德

四大

四天下

四天王

四正勤

四念處

四法

四真諦

四無畏

四無量心

四無礙智

四諦

四禪

外典

外緣

平等

平等觀

正見

正定

正念

正法

正思惟

正勤

正業

正精進

正語

生死

生死海

生滅

合掌

因果

因緣

如來

如法

成佛

有作

有無

有邊

自在

自在天

自在王

行法

行者

佛戒

佛身

佛性

佛法

佛智

佛號

佛道

佛說

妙法

忍辱

戒名

戒定

我見

我所

身業

邪見

邪命

依止

供養

供養法

具足戒

受持

受想行識

和敬

定根

定智

定慧

念天

念佛

念佛觀

念法

念根

念處

念僧

性空

性相

放光

明行足

果報

波羅蜜

法化

法名

法住

法忍

法身

法性

法性

法空

法門

法界

法界性

法師

法眼

法處

法喜

法藏

知見

知法

空三昧

空無

陀羅尼

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非色

信心

威儀

帝釋

思惟

持戒

染污

染著

相空

苦集滅道

修行

修善

修羅

差別

師子

師子吼

涅槃

涅槃相

涅槃相

涅槃寂靜

琉璃

病苦

真智

真解脫

真諦

神力

神通

退轉

兜率

國土

寂然

寂靜

宿命

教化

梵王

梵行

梵音

欲色二界

欲界

清淨

清淨施

淨戒

淨施

眾生

眾生心

眾生界

眼識

莊嚴

貪欲

貪著

貪愛

陰入界

勝處

惡道

惡覺

智光

智慧

無上士

無上法

無上菩提

無上道

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無生智

無住

無作

無我

無為

無畏

無相

無常

無貪

無量

無量劫

無盡

無諍

無礙

無礙智

發心

發菩提心

等智

等觀

善男子

善果

善法

善根

善逝

菩提

菩提心

菩薩

菩薩藏

著我

虛空

進具

須彌山

勤行

意業

意識

慈悲

敬禮

業果

滅定

滅智

滅道

滅盡三昧

滅諦

煩惱

煩惱習

禁戒

經供養

聖人

聖行

解脫

辟支

辟支佛

遊戲神通

道諦

過去

壽命

實性

慚愧

福德

種性

精進

精進根

聞法

聞慧

說法

增長

慧根

摩訶

摩訶薩

樂受

樂說

樂說無礙

瞋心

瞋恚

緣生

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

調御丈夫

輪王

輪寶

懈怠

曇無

隨順

頭面作禮

龍神

優婆夷

優婆塞

應正遍知

應供

禪定

聲聞

斷見

歸依

轉輪王

轉輪聖王

醫王

羅漢

顛倒

覺分

覺觀

釋梵

護念

護法

辯才

歡喜

讀誦

觀法

觀智

讚佛

伎樂

憍慢