大般泥洹經卷第三 　 　　　　東晉平陽沙門法顯譯 　　四法品第八 佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能 為人說大般泥洹經。何等為四。能自專正。 能正他人。能隨問答。善解因緣。是為四法。 自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆豎。如 佛所說寧抱熾燃枯樹舉身焦爛。不於如來 方便密教其心未悟。聞說有常便起誹謗。而 言魔教世論歌頌。說無常者而謂真實。寧以 舌舐熾燃枯樹。不說如來真實無常。若聞他 說輒便驚怖。於說法者而起悲念。深信如來 法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不 可思議。教法亦然。如我所說枯樹經等善自 執持。是為菩薩能自專正。能正人者。如世 尊說法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首 佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世 尊知其所念。即以其子為喻而說法言。譬如 母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消 已漸復更增。時彼女人心即開解。便白佛言。 世尊。大聖知我心念而作是說。我今晨朝多 與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食 無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善說隨 順消不消法。為受化者先說無常苦空不淨。 若當眾生信心未固。便為彼說常住法者。壞 彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如 是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既 長大與堅實者能消無患。我亦如是。為諸弟 子先說不淨無常苦空柔軟之食。道心既增 堪受大乘。然後為說此摩訶衍大般泥洹。甜 苦辛酢鹹淡六味堅實之食。以苦酢味。無常 鹹味。非我苦味。悅樂。甜味。吾我淡味。常法 辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘 露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸緣事捨 家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一 者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不 語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛 問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼 惡子者。所作非義為放逸行食用無度。是故 不語。其善子者。能立門戶榮顯宗族。是以 付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹 時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒 諸邪見者。汝今於我為作滅想為作常想。女 人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝 所說應作是觀莫作滅想。當知如來是常住 法。非變易法非磨滅法。其有眾生於如來所 修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正 他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當 云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告 族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而 樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉。避 酒不飲而樂勸以酒。常習時食而施以非時。 離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而 施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已為大 施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損 己一毫之費。如是比說能隨問答。爾時迦葉 菩薩白佛言。如世尊說。不食肉者而以肉施。 其食肉者得無大過。豈不增長外道邪見。是 故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男 子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。 我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常 當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛 所說其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。 云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種 肉隨事漸制故作是說。迦葉復問何因。佛言。 有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當 知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何 世尊。稱歎魚肉以為美食。佛告迦葉。我不說 魚肉以為美食。我說甘蔗粳米石蜜及諸甘 果以為美食。如我稱歎種種衣服為莊嚴具。 又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥 穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉 者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。 佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白 佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉。善男子。我 從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九 種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。 其食肉者。若行住坐臥一切眾生見皆怖畏。 聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入眾會悉皆 憎惡。其食肉者亦復如是。一切眾生聞其殺 氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。 是故菩薩未曾食肉。為化眾生隨時現食。其 實不食。復次善男子。我般泥洹後久遠世 時。當有比丘雖為學道而自貢高言。我是須 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離 貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。為利養 故恭敬白衣。形狀憔悴如放牧者。身著袈裟 如獵師像。悕望世利如貓捕鼠。病瘦疥癩身 體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮 寒悴。非真沙門為沙門像。於當來世正法壞 時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。 各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛 所說。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟 子。復次善男子。我說教法受生穀米。及食魚 肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技 術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星曆造 醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金 銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物。畜養師子虎豹 鼠貓狸。居毒藥持咒術。作畫師造書牒。 茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗 身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法 器服。我說斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。 世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜 肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於 中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應 著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉 菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云 何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆 有肉現。我聽卻肉去汁壞其本味然後可食。 若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日 說有因緣者制不食肉。無因緣者因說大般 泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。善 解因緣者。若比丘優婆塞問如是義。云何世 尊如來應供等正覺。初出世時不為弟子一 一制戒。不一一說如是法門。不究竟說波羅 提木叉者。其義云何比尼有何義。善男子。 聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。 少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於 一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀 少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿 鼻泥犁中。是名為墮。布薩者。長養二種義。 波羅提木叉者。離於邪說比尼者。微細教 誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是 名比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘 法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯 四悔過法有犯眾學法。有犯二不定法。有犯 七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等 罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。 犯戒之罪日夜增長。云何世尊知有是罪而 不結戒。令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多 人眾欲至他方示其要路。其中有人迷失正 道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。 如來教法亦復如是。初說直道。若諸比丘多 作諸過。然後為說犯罪果報。為其制戒。如是 世尊。示真諦路為眾生說十善功德。天中之 天正法之王。普哀眾生說十善功德。等觀眾 生如視一子。若一眾生在地獄中。為度其人 免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云 何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成 新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初 以十善教化人民。眾生後時惡行轉增。復因 自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦 復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘 犯罪轉增。然後以犯戒因緣為根本已而為 制戒。其諸眾生樂修法者。見彼所起因緣為 證信心增長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。 如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是 則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所說教 法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經 亦不可思議。是名善解因緣。是為菩薩摩訶 薩成就四法。能為人說般泥洹經。說現因緣 及大般泥洹因緣。是大般泥洹經因是為 善解因緣。自專正者。說已誠向自己。專向 此大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他 者。知諸比丘意所誠向。而為說此大般泥洹 經。言如來長存。當知是為能正他人。隨問 答者。如我為汝迦葉說。菩薩摩訶薩微妙利 智。種種祕要方便密教。非諸聲聞緣覺所測。 所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼 眾生心想所應。而為說法非為虛妄。譬如有 人說虛空多名。為空為虛為無所有為無數。 如是等說皆非虛妄如來說法亦復如是。大 般泥洹經四種說者。悉有所應非為虛妄。迦 葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所說 契經相違。 　譬如燒鐵丸　　投之於冷水 　熱勢漸消滅　　莫知所歸處 　如是等解脫　　度諸生死淵 　安快永不動　　莫知其所之 佛告迦葉。汝善男子。莫於此偈而作妄解於 如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸 佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱 勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵 丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量 劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常 在。非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生 死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入 於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故說言。 　如是等解脫　　度諸生死淵 　安快永不動　　莫知其所之 迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱 勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實 常住。更為眾生入於無量生死盛火。斷除一 切眾生結患。善哉世尊。如來長存為決定說。 佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王 入後宮中婇女娛樂。須臾復遊園觀浴池快 樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻 浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國 王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。 捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊 觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已 消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊說。無量無數 劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何 故如來為菩薩時。在於深宮婇女自娛。為羅 羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。 善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所 以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣為 人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹 者。能以須彌山王入一粟。其諸眾生依須 彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰為。其 餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安 置須彌在粟中然後還復。住大般泥洹菩 薩摩訶薩境界如是。復次善男子。住大般泥 洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置 粟中。其中眾生無所嬈害。各不自知誰持 來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住 大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟 中然後還復。復次善男子。住是大般泥洹菩 薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。 於彼眾生而無嬈害。各不自知誰持來去誰 安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥 洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔 之中然後還復。復次善男子。住大般泥洹菩 薩。住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒。 如以鍼鋒擎持棗葉。徙著他方異佛國土。於 諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在 此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩 薩神力所為。復次善男子。住大般泥洹菩薩 持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方 微塵世界。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰 持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是 住大般泥洹菩薩神力所為。復次善男子。住 大般泥洹菩薩者。取十方世界內一塵處。於 諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安 在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹 菩薩力之所為。如是善男子。住此大般泥洹 菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名為 大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所為作。一切 眾生不能測量。汝今云何能知如來習近五 欲為羅羅父。復次善男子。我住此大般泥 洹能為大事。於此三千大千世界百億日月 百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所說 於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現 泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲 之中現受胎生。其諸父母謂我為子。而我過 去無數劫來愛欲永盡無染污身無穢食身。 清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於 閻浮提生現為童子。北行七步而自稱言。我 於天人阿修羅為無上尊。父母歡喜舉聲歎 曰。我生童子墮地行七步世未曾有。時諸眾 生皆言奇特。而我未曾為童子也。無數劫來 離嬰兒行。清淨法身非為骨肉穢食所長。 法身示現而為童子隨順世間。南行七步現 為一切無上福田。西行七步現究竟斷生老 病死。於一切眾生為最後邊。東行七步現為 一切眾生前導。向於四維行七步者。現斷眾 邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供 等正覺道。上方躡虛行七步者。現如虛空無 能染者。又向下方行七步者。現滅一切泥犁 盛火。興大法雲澍大法雨安樂眾生。雨大法 雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂髮。欲令眾生 知此童子頂髮俱生諸天世人無能執刀臨其 頂上為剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂 髮。隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世 稽首奉敬歸命禮足。於無數劫為天人尊。現 入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳。實無 有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人 民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。 現垂右旋師子之髮隨順世間。於閻浮提現 入書堂。於三界中莫能為師。唯我應為天人 作師。是故名為一切種智。於無數劫已曾學 書。成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順 世間。現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮婇 女自娛。領理國事實無染著。久已捨離猶如 棄唾。現受五欲領理國事為轉輪王王閻浮 提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。 現轉輪王隨順世間。於閻浮提現老病死。棄 捨中宮種種欲樂。出家學道眾人皆見童 子出家。為度人故而現出家隨順世間。現為 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果。九 次正受修四真諦。眾生悉見而我疾成無上羅 漢。已無數劫究竟羅漢。為度人故示現初成。 往詣樹下現坐草蓐。降伏眾魔成無上道。於 無數劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法。現出入 息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法 隨順世間。現受飲食為眾生故。其實無有飢 渴之想。為現飲食隨順世間。於無數劫常得 甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無 有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依舍 宅隨順世間。示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸 俯仰。真實法身無此形類。示現洗浴麻油塗 身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。 手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優缽羅。其 目清淨猶如明月。示現此法隨順世間。現行 少欲乞食麤疏著糞掃衣。於無量劫沙門苦 行悉已究竟。現處人間為羅羅父。淨飯王 子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道 處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子 瞿曇大姓。現行出家度眾生故。非為如來染 著五欲為羅羅父。現有父母隨順世間。其 諸眾生謂為世人。其實如來非天非人。復於 閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。眾生 皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易 法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。又為比丘 犯四重法眾人悉見。其實不為懈怠之行。或 復現為一闡提行或現破僧。眾人悉見作無 間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞 者。於閻浮提護持正法。眾生悉見護法大士。 此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現為天魔眾 生悉見。其實不為眾魔之業。於閻浮提現為 女像。眾生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作 佛。其實如來非為女身。稱彼所欲各隨因緣。 現男女像隨順世間。於閻浮提現生四種畜 生趣中。眾生皆謂真實畜生。其實不為彼畜 生行。現入畜生隨順世間。入梵天中現為梵 天而作師長。其諸眾生事梵天者。方便誘進 使入正法不習彼業。現梵天像隨順世間。現 入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水 不污。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心眾 生。入諸妓舍現為女人化以正法入學書堂 現為師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。為 教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取 見想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正 治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王 正法治國。現疾疫劫為之設藥。令諸病者厭 離身苦導以正法。眾生謂是真疾疫劫。現穀 貴劫飢乏眾生施甘露食導以正法。眾生謂 是真穀貴劫。現刀兵劫眾生各各共相傷害。 化令和同導以正法。眾生謂是真刀兵劫。現 為劫燒計常眾生示無常相。眾生謂是真實 劫燒。於一切眾生各同其語。音聲微妙勝彼 彼類。樂音眾生因而得度。現為四種地水火 風。一一隨種染著眾生因斯得度。現為藥樹 救療眾生因斯得度。入諸邪道而現出家。各 為彼眾而作導師。於無數劫已離外道。示現 出家導以正法。現為工巧醫方咒術。一切眾 生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。 降伏眾邪憍慢貢高導以正法。眾生見已謂 為世人。如來常住離世間法。乃至現為下賤 僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現 化。其實如來不與同事。現為其像隨順世間。 北鬱單曰。西拘耶尼東弗于建二十五處 乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如 首楞嚴三昧廣說。如來成就大方便智。一切 所為無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩 訶薩住是功德。悉能隨類種種變化自在無 畏。不應復疑羅羅父。當知如來於無數劫。 已離生死愛欲大海。是故如來為常住法。非 變易法非磨滅法。迦葉菩薩白佛言若使如 來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如 來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。 佛告迦葉。我現此喻非如是說。善男子。譬如 器盛酥油燃燈。酥油既盡名為燈滅。其器猶 存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器 常存不滅。若當酥油與器俱盡者。如來泥洹 亦當俱盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生 泥洹快樂。復次善男子。我說燈滅喻阿羅漢。 非謂泥洹。阿羅漢者得增上果。世間穢食貪 欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義 亦然。故我方便說微密教。非說泥洹。迦葉菩 薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉。不 還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世 尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。佛言不也。 我所說法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無 諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有 一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節 未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半 字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能 悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父 云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記 論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能 知論故不教學。若當祕吝名為隱覆。虛心勸 勵隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉。善哉善哉。 善男子。如汝所說。恚恨慳惜而祕吝者名為 隱覆。我於一切眾生慈心愛念如一子想。以 其童蒙未堪深法故不為說。如彼教子初學 半字。我亦如是說九部經。十種智力四真諦 法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不為說。 復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。 半字既正。次第教學甚深記論令子成就。 我亦如是。但為弟子說九部經。知其堪受然 後為說大乘記論。如來長存非變易法。令諸 眾生慧眼開廣。又善男子。譬如夏時興雲雷 電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日 亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必 雨甘露法雨安樂眾生。迦葉菩薩白佛言。如 世尊說無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡 難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。受 取增益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏 積。藏積有二種。有為藏積。無為藏積。有為 藏積者謂聲聞。無為藏積者謂如來。僧有二 種。等僧無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。 亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻 油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。作 是說言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞 等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味 之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺 道。足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏 積。況無為僧。無為僧者諸佛如來。諸佛如來 豈有隱密。若有隱密便是藏積。其難尋者謂 是不動快樂泥洹。無彼虛空日月雲雨地水 火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不 動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。 其為大者辦大事故。所謂大者有為數名。若 有一人壽命無量。名為大人。人能行法為 人中大。若復成就八大人念。是名大人。是 故大者有為數名。泥洹者離諸瘡疣。故 名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇 良醫為治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡 疣。復遊諸國普為眾生療治瘡患。如來應供 等正覺亦復如是。閻浮提中一切眾生。於無 量劫婬怒癡等煩惱毒痛。為說大乘甘露法 藥療治瘡患。於此眾生離瘡患已。復現餘 國為諸眾生療治眾病。是故名為大般泥洹。 真實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現 入諸趣及入解脫。隨彼受化於處處現。此為 要義。是故名曰大般泥洹。迦葉菩薩白佛 言。云何世尊。為良醫法能治一切瘡患。差已 復現餘方治諸病耶。佛言如是。善男子。能 療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛 世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切眾病悉 治。迦葉復問。解脫者為何等類。佛告迦葉。 其解脫者色無色。無色者聲聞緣覺解脫。色 者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故。如 非想非非想行天色無色亦不是色有。問非 想非非想天色無色亦不是色。云何住云何 樂。此事應說。是佛境界非諸聲聞緣覺所 知。迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重說如來大 般泥洹解脫之義。佛告迦葉。其解脫者。於 一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因 父母而生其子是名為生。其解脫者則不如 是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。 度眾生故示現有生。是故解脫不生之生。又 其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脫者則 不如是。是故說曰解脫不生。其解脫者即是 如來。是故如來不生之生非作所作。其實作 者。如城郭樓觀有人造作。其實解脫則不如 是。是故解脫無有作者者其解脫者即是如來。 是故當知如來非作。是名無為。其有為者。 譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脫則 不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脫無作 無壞。其解脫者即是如來。當知如來不生不 死。是故如來是無為法。故說如來入大泥 洹無衰老相。形枯體瘦髮白齒落。是為老相。 其實解脫則不如是。永離一切老毀變故。名 為解脫。其解脫者即是如來。是故如來無衰 老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其 餘橫疾數不可稱。離此諸患。故名解脫。其解 脫者即是如來。法身清淨無病。是故說曰如 來無病。以無病故無死。眾生常死無解脫故 有盡有死。永離死名故說解脫。其解脫者即 是如來。如來成就如是無量上妙功德。言有 死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無 常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好 白疊蘇油所污。其實解脫則不如是。猶白蓮 華清淨無垢。如來解脫亦復如是。永離愛欲 諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如 有主制。謂之限礙。其實解脫無諸限礙。其解 脫者即是如來。是故如來無礙清涼。清涼處 者。世俗天廟謂為清涼。是則妄說。唯解脫者 真實清涼。其解脫者即是如來。是故如來清 涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之 安隱。真解脫者則不如是。其性無畏。謂之安 隱。其解脫者即是如來。是故如來安隱無畏 離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。真 解脫者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。 真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。如 來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏 無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降 伏常懷憂畏。真解脫者無此憂畏。譬如國王 降伏怨家無憂快樂。其解脫者即是如來。 如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸 塵坌。真解脫者離諸塵坌。如轉輪王髻中明 珠無諸塵垢。其解脫者即是如來。是故如來 離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者喻如坏瓶。真 解脫者則不如是。猶如金剛無有虛偽。其解 脫者即是如來。是故如來無諸虛偽離不自 在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持 不得自在。真解脫者則不如是。其解脫者即 是如來。是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵 患者如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒。則傷 其身自生侵患。真解脫者則不如是無諸侵 患。其解脫者即是如來。是故如來無諸侵患。 離諸墋濁。譬如虛空無諸墋濁。真解脫者 亦復如是無諸墋濁。其解脫者即是如來。是 故如來無諸墋濁無諸纏綿。其纏綿者朋友 眷屬。真解脫者無此纏綿。如轉輪王獨善無 侶。其解脫者即是如來。是故如來獨善奇特。 如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃為奇特眾 人愛樂。真解脫者亦復如是眾人愛樂。其解 脫者即是如來。是故如來希有奇特無能為 者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。真解脫者 亦復如是。非時得者。無有是處。如一闡提懈 怠懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者。無有 是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脫度彼岸 者。亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他 成故。是故解脫無能為者。其解脫者即是如 來。是故如來無能為者。無量無數。譬如大海 尚可知量。真解脫者無數無量。其解脫者即 是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能 為比。譬如大海無以為比。其解脫者即是如 來。是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空 無有過者。其解脫者即是如來。如來高顯眾 聖中王。譬如師子為諸獸王。真解脫者諸法 之王。解脫光明照一切法。其解脫者即是如 來。為最為上。譬如諸方以鬱單曰為上。解 脫最上亦復如是。其解脫者即是如來。是故 如來最上無上。譬如諸方鬱單曰最為無 上。解脫無上亦復如是。其解脫者即是如來。 是故如來無上常法。如諸天人死為常法。解 脫常法則不如是。其解脫者即是如來。是故 如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。真解脫 者則不如是。其解脫者即是如來。離諸弊漏。 夫朽牆者蚊蚋所止。其解脫者則不如是。譬 如畫牆無能止者。解脫如是一切惡法所不 能染。其解脫者即是如來。無有邊際。如聚 落國土而有邊際。真解脫者則不如是。譬如 虛空無邊快樂。其解脫者即是如來。微妙不 現如鳥飛空足跡不現。解脫不現亦復如是。 其解脫者即是如來。甚深難測。父母生養恩 德甚深無能測者。真解脫者亦復如是。其解 脫者即是如來。甚深難見。如諸眾生各各自 身有如來性微密難見。真解脫者微密難見 亦復如是。其解脫者即是如來。無能見者。 猶如頂相無能見者。解脫如是非諸聲聞緣 覺所見。其解脫者即是如來。無有窟宅。其 窟宅者所居止處屋舍名稱。真解脫者則不 如是。譬如虛空。二十五處生死所居永不可 得。其解脫者即是如來。無有所取。其名取者。 猶如手執阿摩勒果。真解脫者則不如是。猶 如幻師所作變化無能取者。其解脫者即是 如來。離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩 牛皮以為衣服。真解脫者則不如是。猶如時 乳一色一味。真解脫者微妙一相亦復如是。 其解脫者即是如來。其性清淨。淤泥濁水謂 不清淨。真解脫者則不如是。如空中雨一味 清淨。其解脫者即是如來。其性真妙。猶如 滿月無諸雲曀。解脫如是無垢真妙。其解脫 者即是如來。真妙恬靜。如救頭然則不恬靜。 其解脫者永滅熾燃煩惱災患。其解脫者即 是如來。其性平等其不等者。如二狂夫其性 不等。真解脫者則不如是。其性平等猶如母 子。其解脫者即是如來。其性寂滅。得最上處 無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無 餘求想真解脫者亦復如是。其解脫者即是 如來。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。真解脫 者亦復如是。其解脫者即是如來。度於彼岸。 譬如河流有彼此岸。無量生死名為此岸。真 解脫者名為彼岸。其解脫者即是如來。清淨 淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。其解脫 者亦復如是。其解脫者即是如來。其味淳美。 如種居舍子其味轉苦。真解脫者則不如是。 其解脫者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽 樂五欲。真解脫者則不如是。其性清淨離婬 怒癡。其解脫者即是如來。伏諸渴愛。愛有二 種。有念愛有法愛。法愛者哀念眾生。真解脫 者無有念愛離我我所。其解脫者即是如來。 其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解 脫。其解脫者即是如來。為世間舍。度一切 有為作覆蔭。其解脫者即是如來。為世間 依猶如國王遊諸國邑。真解脫者則不如是。 不動快樂是名解脫。其解脫者即是如來。其 處常安。譬如曠野險難恐怖。真解脫者則不 如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脫 者即是如來。離諸逼迫。猶如有人為惡獸所 迫。無諸救護令度厄難。真解脫者則不如是。 猶如船師得牢堅船能度大海。其解脫者即 是如來。離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生 蘇。從生蘇出熟蘇。從熟蘇出醍醐。唯有 醍醐自性清淨離諸滓穢。解脫如是。其解脫 者即是如來。伏諸高慢。譬如國王高慢自 大謂無與等。其解脫者則不如是。離諸高慢 無我我所。其解脫者即是如來。滅除無明。 譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離 諸滓穢自性明淨。解脫如是。其解脫者即是 如來。離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨 步如空野象。解脫如是。其解脫者即是如來。 離諸欺誑解脫我所入如來藏。其諸天人阿修 羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅 實離如來藏。真解脫者入如來藏。離諸虛偽 斷一切有。解脫如是。其解脫者即是如來。入 佛正法。非正法者如百葉華。真解脫者則不 如是。其解脫者即是如來。入於一性種種性 者。一切眾生性。種種壽者。一切眾生壽。真 解脫者則不如是。其解脫者即是如來。入於 一處。於諸入門無有我所。解脫如是。其解脫 者即是如來。是為善法。譬如孝子孝於父母。 解脫如是。其解脫者即是如來。出於世間。 於一切法出過其上。一切味中真解脫味為 最第一。其解脫者即是如來。湛然不動。其 名動者如海涌波。真解脫者則不如是。如 因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脫者即 是如來。昇於法堂。世間堂者如王殿堂。真 解脫堂則不如是。其解脫者即是如來。光明 照曜如煉真金。解脫如是。其解脫者即是 如來。止息快樂。譬如國王敵國新伏身心快 樂。真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脫者 即是如來。無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬 如囚徒罪畢出獄。解脫如是。其解脫者即是 如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解 脫。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脫。 其解脫者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永 已除盡。拔三毒根無餘解脫。其解脫者即是 如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥 洹究竟解脫。其解脫者即是如來。超越諸陰。 超越一切諸不善法長處解脫。其解脫者即是 如來。離於自在。離諸我所世俗非我。真實 無我佛性顯現。其解脫者即是如來。其性虛 空。其虛空者。所有無所有皆不可得。如尼揵 等有無所有。真解脫者則不如是。又其空者 如蘇蜜瓶。無蘇蜜故名為空瓶。其實不空。 因無物故。形色猶存當知非空。解脫不空亦 復如是。有形有色。故說不空。無量煩惱二十 五有生死輪轉。世界行處往來永絕。如無蘇 蜜名為空瓶。滅諸過患。故名為空。如瓶色 像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。 然彼瓶色是無常法。真解脫者常住不變。是 故名曰不空之空。其解脫者即是如來。離處 所著。處所著者。樂為帝釋大力梵王覺慧成 滿。是諸愛著皆悉解脫。其解脫者即是如來。 無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脫諸習著是 名為滅。其滅盡者即是解脫。其解脫者即是 如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵 師危怖殆死。逃走山野值仙人窟。便得蘇息 安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非 為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家 解脫。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止 處第三歸依。蘇息快樂無量眾生。蘇息快樂 名為泥洹。非為盡滅。若諸眾生得三歸依名 為泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非 泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人 來問為安樂不。彼醉解已答言安樂。如是眾 生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時 泥洹快樂。安隱常住不動解脫。非為滅盡。其 解脫者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世 尊。不生不起即是解脫。是如來耶。佛告迦葉。 如是如是。善男子。不生不起。即是解脫。亦是 如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虛空性不生不 起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脫。非如虛 空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其 聲清徹寧同鴟梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲 各異不可為比。有因緣故諸佛如來方便說 喻。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。 是故解脫即是如來。其如來者即是解脫。其 解脫者無可為喻。諸天世人阿修羅等一切 無能非喻為喻。唯有如來。為教化者能方便 說。非喻為喻說解脫喻。所以者何。其解脫者 即是如來。其如來者即是解脫。無二無異。所 謂非喻為喻者。面如滿月。其大白象。猶如 雪山。諸佛世尊亦復如是。說諸非喻為解脫 喻。化眾生故方便說法及說實法。迦葉菩薩 白佛言。以何等故。二種說法。佛告迦葉。善 男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀 劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男 子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世 尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。 如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。 以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法 性真實。 佛言。善哉善哉。善男子。我所說法亦復如是。 復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已 遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂 為已死。其實不死云何善男子。此人寧得無 間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿 足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損 非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是 名方便法之真實。迦葉菩薩白佛言。善哉善 哉。世尊。善說方便應以不應。 佛告迦葉。有因緣故宣說解脫。有因緣故廣 說諸喻。如是無量功德成就。名為泥洹。亦名 如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥 洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。 世尊。是為如來不趣滅盡。當知如來其壽無 盡。 佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當 如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是為菩薩 摩訶薩成就四法善說方等般泥洹經。 大般泥洹經卷第三

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 376《佛說大般泥洹經》CBETA 電子佛典 V1.26 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 376 佛說大般泥洹經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.26, Normalized Version

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佛說大般泥洹經卷第三

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