佛說須賴經
 
    曹魏西域沙門白延於洛陽白馬寺譯
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與
大比丘眾千二百五十人及五千菩薩俱。爾
時舍衛城中有極貧者名曰須賴。得堅固志
不可轉移。信佛法眾身歸三尊。奉持淨戒修
行十善。有四等心救濟不倦。內性清淨我樂
無二。至意求佛無上大道。思惟所行晝夜誦
習。以善方便導利人物。安貧自守以法為樂。
於是天帝釋以天眼見須賴功德殊妙。所聞
不惑博覽眾經。無有邪行坐起安庠。行止臥
覺不失儀法。少欲易足不貪利養。質直善說
言信不華。齋戒省約食節衣菅。樹葉為器茅
草為席。不畜遺除無所藏積。國王人民莫
不敬愛。常以晝夜各三詣佛諮受法信。佛知
其意輒與相見。須賴每詣佛時。無數百人常
從與俱。其所遊至臥起經行。天人營護。天
帝釋自念言。是仁者戒行純備。恐子將奪我
處。當下試知審求何道。釋便化作數人。蹴罵
須賴言無忌諱。又以石擲捶杖加之於須賴。
須賴忍力慈仁不瞋不怨。釋便化作數人。謂
須賴言。仁實見在我謂為卿殺之何如。須賴
答言。子所謀者非善法也。正使彼人刀割我
身尚無恨意。況但撾罵。所以者何。夫罪福
有二果。種福者生天上。為罪者墮惡道。是
故不當恨何況欲害彼。於是須賴即說偈
言。
 夫以種惡栽  故生墮罪類
 若其種善本  後必望福果
 覺惡以諦觀  當持慧分別
 惡栽非善本  種德無惡果
 守三能無惡  身口意常善
 上人忍無怨  智者受不犯
 除三以清淨  身口意無瑕
 勸行福德者  得願必常安
化人不能使國貧。須賴有微害意。於是乃退。
天帝釋復以金銀置其前。使化人謂須賴言。
仁者取是寶。可用恣意布施作福亦可。好衣
美食貧何可堪。須賴言。自我宿行不。亦當
受斯貧苦。以貪寶妄取。後困必甚。化人言。且
自歡娛快意終身。安知後事。須賴答言。此非
慧語。或於一身不有遠慮後受大罪。智者所
畏。貪得多藏取非其有罪與盜等。智者所恥。
愛身計壽自保不死。犯不與取智者不為。夫
智者計身命無有常萬物非我有。所貴唯道
故無貪諍守善而已。又說偈言。
 藏寶至千億  不施死時悔
 智者謂是貧  宜識此至言
 節食不著味  誠信而好施
 有慧慮為富  佛說是常安
 能止不為惡  守道中外清
 無戒而自嚴  已犯斯非賢
 當受明為師  勿用愚所譽
 愚譽牽入冥  師明益近淨
化人不能使須賴有貪意。即退去。天帝釋復
化。持真珠價直數億。詣須賴言。我與人諍訟
事聞國王。竊引仁者為證。願以此珠相上。幸
助一言。須賴答言。用為說此是我所畏。終不
敢欺。所以者何。妄言者先為自欺。次為欺
天。亦為欺法。令其口臭。言不見用。多被誹
謗。心睄炳|。天所不念。身色變福德消善名
廢。彼為上世聖賢所撓欺。失德本而生眾惡。
塞善之路自投邪冥。是為後世招致殃罪。又
說偈言。
 眾欺生惡果  自致口常臭
 都已忘前言  入邪無正道
 自欺亦欺天  欺法是自怨
 常為眾所疑  欺詐何益人
 欺為眾惡本  自絕善行業
 是故致痛聚  妄言何益人
 設以滿天下  金銀珠相與
 至守法誡者  何時為寶欺
化人不能使須賴妄語。即時退去。天帝釋還
語夫人言。汝試將我妓女。與數琴般遮翼婦
俱。見須賴共轉其意壞其清行知有淫無。天
后受教即從妓女。夜安靜時。到須賴所住虛
空中。作靡麗之辭言。仁者且起。天使我曹
來侍左右。我曹形容既好。衣裳鮮明。瓔珞
珠寶服栴檀香。不老不少適在上時。端政
皎潔可不瞻視。卿福所致故來相事。須賴仰
頭答言。若曹盡是地獄畜生餓鬼所愛。非彼
天人上智所樂。我見若曹所有。如夢色像香。
實如海泡沫。我見若形骨幹。肉塗血澆筋纏。
革裹皮覆以蔽污霑。譬如工師幻人目耳。汝
曹上時我見無常。當就壞敗為分離法。罪福
我已覺。無毛髮之愛念。若曹實壞人善心。
不能成立人意。但污淨行。若曹即連臭腐。習
欲無樂坐致苦痛。自誤墮冥入三惡道。欲非
善本。鬥訟恐恚。顛倒濁亂皆從欲起。癡狂致
災坐彼形殘。外集內熱不見福果。以亡人本
種畜生類。後為牛馬騾驢駱駝犬彘雞鵝皆
欲所致。違遠聖賢亡失信戒聞施慧道。隨欲
一念不顧後世。是欲常壞求道之意何況其
餘。即說偈言。
 欲污為臭腐  獨痛遠安樂
 自擲餓鬼罪  無慮常附惡
 無便為亂本  遠法去就誤
 不慮致顛倒  欲盛癡益置
 貪憎失善意  邪念常恐驚
 內憂如外胐  坐欲亡信根
 已為不善本  如魃食人肝
 居衰事邪神  為欲如癡狂
 淫為牛羊豬  驢馬象駱駝
 長受獸形苦  是故慧捨欲
 棄信戒聞德  遠自投惡道
 為淫人癡網  遠女常疾脫
 如汝好形輩  滿此閻浮利
 一心住如山  天神安能傾
時天后及妓女。不能使貧須賴有淫意。即還
天宮。為天帝釋說偈言。
 子學深見諦  說知女態惡
 已捨色無欲  無瘡不受毒
於是天帝益怖衣毛為豎。念是仁者誡淨不
邪必奪我處。便自下詣須賴說偈問言。
 須賴欲求何  誡淨健乃爾
 願說望帝王  日月釋梵耶
於是須賴答釋偈言。
 帝王日月天  釋梵雖為尊
 無常皆如幻  未脫彼何明
 所欲樂不生  無有老死患
 憎愛怨苦際  願度三界人
天帝意解欣然大悅。即說偈讚須賴言。
 善哉愍世間  疾解得如願
 當除三世垢  天人必蒙恩
於是須賴。經行舍衛城市。便於市中得先劫
寶價當是世。即以手持而舉聲言。今是舍衛
國有極貧者。吾以此寶而惠與之。爾時國內
有故長者。乃昔富賈合數千人。應機悉走
到須賴前。各自陳言。我等困窮惟見矜濟。又
有極貧無數之輩。亦皆馳至從乞求寶。須賴
答言。諸賢不貧。今是城中有貧極者。吾以
此寶當往與之。眾人問言。觀此城中誰極
貧乎。須賴答言。王波斯匿國之最貧。眾人
言。勿宣是語。帝王何常而有貧者。度王宮藏
珍琦不可呰計。須賴以偈答眾人言。
 雖多積財寶  欲得求無厭
 如水晝夜流  是輩猶為貧
 貪增不念苦  邪行意不慚
 從此到彼世  是為極貧困
於是須賴。與大眾人民俱到王宮門。時王波
斯匿在正殿。適收五百餘長者。皆當有罪。
王欲使多出財寶以贖其罪。傍臣白王須賴
在外。王即請與相見。須賴入謂王言。我往日
經行舍衛城市。得此明月珠意欲與貧者。觀
省此國之極貧者。莫甚於王。願大王受是寶。
王聞其言有慚愧色。答言。須賴我貧熟與卿
同。須賴言。王貧甚於我。王言。願說其意。須
賴於大眾前。為王說偈言。
 夫財日夕貪無厭  為君造害後燒痛
 自保不死不惟後  是謂極貧無法行
 常有慈心不懈慢  遠色近賢而知足
 不好多求不畜積  是生為智無怨惡
 居位捨正而為非  以財恐民施刑法
 在安忘危快所欲  欺人死困悔無及
 直信清淨識者強  節如知止聞不忘
 常知不恐樂在行  是謂不貧聖所稱
 夫已富貴不念施  謂命可常壞在今
 貪濁迷惑如醉象  意塞不覺是謂貧
 信佛法眾行恭敬  恕己安人善教誨
 不愚不恚不放恣  以法自御為常富
 火燒草木不知足  眾流歸海無滿息
 日月不疲照四域  貪至老死不厭欲
 火雖盛熱不久燃  富貴無常如浮雲
 故慧不願天及王  慧意燒惡無復煙
王波斯匿謂須賴言。誰當證明我貧仁富。須
賴答言。大王亦聞。世有如來至真等正覺明
行成為善逝世間解無上士道法御天人師號
佛世尊。所見已諦。能現證要。今者不遠。近在
祇樹給孤獨園。王曰。我已厚祿得見此尊。
須賴言。是聖師可以為證。王曰。願請佛來如
佛所斷當以為正。於是須賴即說偈言。
 佛慧悉遍見  不須大王請
 今我意所念  已見必哀來
 神通聖無漏  世作後所受
 佛無不定智  必來王莫疑
 常等無憎愛  愍傷人非人
 雖遠在他方  但念其法言
 我願大王信  佛為慈悲主
 於是至意念  世雄來不久
 豫出香華寶  珠纓繒蓋幡
 眾妓調五音  供佛當鮮明
須賴即叉手偏袒右肩。下兩膝跪伏地。遙向
佛說偈言。
 佛悉知人意  照見諸至誠
 願稱聽至意  現神住我前
於是地即大動。佛與五百比丘二百菩薩。化
從地中出王殿上。釋梵四天王無數百千天。
悉從佛而來。王及吏民見佛現神。莫不悚然。
加敬稽首佛足。若干千人。從敬發意願為菩
薩。於是國貧須賴。前禮佛足卻住。白佛言。我
行此城中得明月金珠。價直一閻浮利。念欲
與貧者。觀省是國獨王極貧。所以者何。貪欲
無厭。賦檢不息嬈惱不息。一國民為疲極
迫強役羸。中傷至直。下有勞擾。上為欲縛。不
念非常不順正治。是故我獻此明月珠不肯
受。反詰我以貧富之證。是故願見如來。無不
開導無所不護。析疑除垢願解此義。佛言。富
哉須賴。言語至誠。大王勿疑。王曰。唯然世
尊。以正真之言啟發蒙冥。佛以善權方便。
將護王意現其義言。王且諦聽。亦有因緣計
王所富。須賴無有。亦有要義計須賴富。王不
能及。所謂王之富者。計有國財金銀璧玉水
精琉璃真珠珊瑚車磲瑪瑙象馬宮殿。所有
饒裕治得自在。此王之富。須賴無有。當計須
賴道德正相。布施戒具忍力精進。慧不放逸
善行有敘。慈悲喜護愛敬三寶。學深意淨直
信慚愧。七財滿具。是須賴富。王不能及。正
使大王所部國界。人民悉富如釋摩男。合此
人財以比須賴道德之富。百分千分巨億萬
分。計所不能及。是不可以譬喻為比。王言。
善哉善哉。如世尊言。我已有福。我國界中乃
有持法上富之人。佛言然亦多有真人在王
界內。於時王波邪匿起住佛前。讚須賴言。
 我尊仁與佛  由仁我綺雅
 願以國相上  自今仁為師
 久已憍慢戒  坐國遠正法
 今聞須賴語  願詳修梵行
 用貪財利故  怨五百人繫
 今赦貪無益  念仁恩難忘
於是五百繫人聞王赦其罪。皆念須賴恩。厭
非常苦得無欲意。悉起禮佛。又禮須賴。王意
歡喜重讚言。
 仁富我實貧  須賴言妙真
 今下令國中  不得言仁貧
國人聞王令後。皆稱須賴為富。無復貧名。須
賴起正衣服。右膝著地叉手白佛言。今是
大眾集會。善哉世尊。願說法語。使此眾人
不空見佛。佛言。善哉聽我所說善思念之。
有四法族姓子為見佛。何等四。為信為樂為
悅為敬。是為四。復有四法。可得見佛。何等
四。已見佛色像便起道意。自願後世得身如
是。以至意思念佛言常至誠。已悲哀諸人物。
意不復動。已樂所履行不斷三寶。是為四。復
者四法為覺意。何等四。謂色。痛想行識。
無所視所見轉空。所想即知。是為四。復
有四法見佛向淨。何等四。不計彼我為內外
除。不計常在為除壽命。不計斷滅為捨習行。
以佛眼見覺常眠意。是為四。復有四法見佛
向淨。何等四。一切法無此取。以正定為淨
行。已學成無上智。善權見淨脫。是為四。族姓
子族姓女。已見如來為向清淨。佛說是時。七
百比丘意解無漏。坐中菩薩皆得不起法忍。
無數千人皆立德本。佛說經已。便從座起。
與諸弟子及諸菩薩。現神飛去如鳳凰王。還
到祇樹給孤獨園。
於是王波斯匿謂須賴言。仁者欲詣佛時。願
相告敕身欲隨往。須賴言。亦願大王敕諸後
宮太子官屬。并國吏民不詣佛者。使有司記
其罪。所以者何。菩薩不但憂身憂人非人。
菩薩在大眾中威神倍好。王言。願聞菩薩將
從大眾。為之奈何。須賴答言。一切眾生菩薩
皆能合會以為從者。謂以布施眾人樂從。能
轉慳者使好布施。菩薩持戒眾人樂從。化諸
不信令信罪福。菩薩忍辱眾人樂從。化諸瞋
恚令無結恨。菩薩精進眾人樂從。化諸無勢
令建精進。菩薩行禪眾人樂從。化諸亂意令
守一心。菩薩智慧眾人樂從。化諸愚癡令得
正智。菩薩行慈眾人樂從。化諸不仁使有
慈心。菩薩行悲眾人樂從。入生死苦不厭正
行。菩薩行喜眾人樂從。化憂迷者能使樂法。
菩薩行護眾人樂從。安慰勸助使人入法。如
是大王德行非一。又有四事為善受人。一曰
護眾生不違捨。二曰眾德本行清淨。三曰
擇好願令佛國無三毒。四曰空不願無思想。
出諸魔網所拘制。菩薩常行柔軟。化諸剛強
不忘大乘。樂居山澤。不以毀斷先世福德。善
本日增普修眾行。周滿道法三十七品。菩薩
以是合取人民。王波斯匿。欣然大悅善心
生焉。王身所著綵衣。價直千萬以上須賴。
須賴不受言。大王意悅與受何異。王意不樂。
須賴復言。我自有﹝卄/((女/女)*干)﹞衣著之甚悅。當用是憂
衣為。王曰何故。須賴答言。我有時脫衣掛
樹捨。行一日或至七日。無貪取者。我亦無
惜意。不顧望此衣。菩薩常服如此輩衣。既自
無著意。又使彼不貪。王曰。願仁愍念。足行
衣上。使我長夜得福無量。須賴稱王意。為蹈
衣上。王曰。此衣已屬須賴。吾將安置。須賴
答言。大王。宜視此國中形露不蔽者。可以衣
與之。王即敕左右。持此衣出賜諸貧窮人。諸
貧窮人共得王綵衣。皆歡喜念須賴。當何以
報其恩須賴至意。以佛威神空中有聲。而說
偈言。
 不以香華寶  甘快諸美食
 欲報此慈恩  但當起道意
 至人不貪貴  不樂諸奇異
 欲報當求佛  大乘四等意
於是須賴。以日跌時與大眾人。王亦與後
宮一切宮屬吏民俱行詣佛。是時舍衛清信
士清信女。合十億眾。及得賜綵衣貧民。聞
須賴當到佛所。皆悉從行。時天帝釋。下從
舍衛來至祇樹。於中間化作大殿如忉利天
宮。化作七寶樹。於樹下為佛設師子座方
圓自副。以若干種繒敷其上。令萬二千妓女
羅住其邊。作百種音樂。以為供養佛。佛知
大眾具至。即起到大殿。坐天師子座。佛身放
光明照天地。空中散華其墮如雨。天帝釋告
子言拘。或吾為佛設座。汝可為諸菩薩真人
作座。太子即化作六萬餘座悉嚴好。以天五
綵之氈。已說偈言。
 真人諸菩薩  願來坐此座
 是化天所樂  常願會佛前
諸菩薩大弟子坐已定。時般遮翼天。敕其天
人。孚調五百餘琴。令音調好進歌佛須賴。來
者必有尊天俱主。我曹當退。即時調諸意。
如歌頌言。
 智行過百劫  智盛施無量
 智戒攝身口  當禮無上聖
 人忍無所犯  精進人力強
 仁開定慧門  當禮三界雄
 明斷淫怒癡  已盡滅無瑕
 自得復授彼  當禮天人師
 慧觀除三愛  不貪世間榮
 恬惔無憂畏  當禮是法王
 魔天進三女  道意不為傾
 無著不可污  當禮是至清
 奇相三十二  眾好自嚴身
 八聲無不聞  當禮天中天
 行地印文現  無畏威遠震
 齒齊肩間迴  當禮釋中神
 我讚十力王  檀獨歡喜誠
 自歸佛得福  願後如世尊
爾時須賴。從大眾人民。亦若干千天人。俱到
佛所。皆禮佛足各坐一面。王波斯匿與其所
從。前禮佛足卻住一面。於是王手自取床。謂
須賴言。願仁坐此座。諸天眾中未見須賴者。
念是貧人有何功德。而見敬乃如此。釋知諸
天意言。諸依福者不宜輕是人。所以者何。我
可為證。是人守戒奉法難及。且待須臾方見
其德。須賴欲使諸天意解。即白佛言。唯願世
尊。解說菩薩得威神見敬。至於無上正真之
道。是時佛放身光。焰著須賴。其形狀踰於天
帝百千倍。天意皆悅。知非凡人悉已。天華
散其上。佛告須賴。菩薩在貴不以憍慢。現
若卑賤。能使眾人不貪富貴亦無恨貧是為
淨德。其在豪貴能率餘人興布施。意在智現
愚。能使愚人疾解智慧。是為淨德。已能制
意如汝須賴。示現極貧守戒如法。為諸梵志
居士眾人所敬。是為清淨知善方便。賢者阿
難白佛言。須賴學來久如。佛告阿難。其學甚
久。已事若干億百千佛。現得三忍博達眾智。
順行諸善自見貧鄙。意淨如是。阿難言。今
寧有人願求佛者。佛言。欲天七千。色天萬
二千。世人數千。皆發無上正真道意。阿難復
問須賴久如。當成為佛。佛號為何。國土何
類。佛為阿難。說此偈言。
 阿難聽我說  須賴初發義
 護人無仇善  德廣常大施
 從始起意來  其數難縷陳
 供養佛無厭  奉法守不忘
 學六度無極  進道樂久長
 梵行未曾漏  守法慧不傾
 所行志念具  覺對立道地
 已度眾邪網  性善覺內事
 已捨世八事  利衰毀譽意
 一切等心視  如空無罣礙
 愛法行無倦  守忍慈為常
 愛人如愛己  棄身安群生
 愛習悉教彼  念熟說義實
 覺意不離法  解空導二脫
 三忍具無念  學法知可行
 所至必開導  一切蒙其恩
 所在國邑興  輒往到其方
 宣化如佛意  遍教諸天人
 我般泥曰後  末時須賴終
 生東可樂國  阿﹝門@(人/(人*人))﹞所山方
 餘三阿僧祇  行滿大願成
 得佛除世邪  安隱度十方
 自然為神將  號曰世尊王
 始如阿﹝門@(人/(人*人))﹞佛  所度無有量
 世名德化成  惡滅善義興
 佛住千萬歲  眾僧不可稱
 彼願羅漢少  求佛者甚眾
 時人力神足  精進福行明
 其世五音聲  佛說法遍聞
 無有壞善魔  正信脫邪患
 至佛滅度後  八萬四千人
 上法興照世  令行無訟意
 須賴所教化  多願摩訶衍
 悉會生其世  不數已度人
佛拜須賴。時坐中天人鬼龍。各以好衣奉上
須賴。歡樂之聲聞於三千。億百千人皆來
禮之。佛為廣說若干法要。解三乘行。王波
斯匿避坐叉手。住白佛言。我以貪濁為國財
醉。憍貴自恣作危殆行。得須賴妙言。乃自知
最為貧。今欲捨家國付太子受世尊戒。身為
佛比丘僧。守園給使。現在財寶為三分。一
分奉佛弟子。二分施國人民。三分留為官儲。
得蒙佛恩。現身財寶不復貪樂。一切是福皆
施眾生。願得無上正真道意。時坐中五百長
者居士。五百梵志五百小臣。聞王誓願如
師子吼。皆發無上正真道意。一切捨欲以家
之信。離家為道欲作沙門。除中三百人。其
餘佛悉以為沙門。於是須賴。退坐叉手白佛
言。已亦願從聖師子。十方諸現在佛。求哀作
沙門。須賴慧力亦如來所成。便入三昧。一切
十方諸現在佛。皆與其比丘僧俱現。須賴即
起。稽首禮十方佛便為沙門。復求哀言。願
諸世尊。哀聽受我使得成立。十方諸佛及釋
迦文。皆伸右臂摩須賴頂。諸佛臂各自現不
相障。是時光明照三千世界。天雨眾華。賢
者須賴。自然法衣在身。被服正齊威儀安庠。
當須賴得拜。時五百比丘漏盡意解。無餘縛
結。千菩薩得信忍。佛告阿難。受是記拜經
奉持之。當為眾人布說其義。所以者何。末世
人多在邪信網。吾以是故於中作佛。化其惡
意使見正道。令如須賴。從信入慧。我於世間
周遍說法。一人不度我終不捨。是故阿難。當
傳此法令人信樂。終日習聞使意開解。當從
是如得要。佛說經已皆歡喜。須賴比丘。諸比
丘僧。天帝釋及。王波斯匿。天人阿須輪。莫不
樂聞。
佛說須賴經
1 T12n0328_p0052b01
2 T12n0328_p0052b02
3 T12n0328_p0052b03
4 T12n0328_p0052b04
5 T12n0328_p0052b05
6 T12n0328_p0052b06
7 T12n0328_p0052b07
8 T12n0328_p0052b08
9 T12n0328_p0052b09
10 T12n0328_p0052b10
11 T12n0328_p0052b11
12 T12n0328_p0052b12
13 T12n0328_p0052b13
14 T12n0328_p0052b14
15 T12n0328_p0052b15
16 T12n0328_p0052b16
17 T12n0328_p0052b17
18 T12n0328_p0052b18
19 T12n0328_p0052b19
20 T12n0328_p0052b20
21 T12n0328_p0052b21
22 T12n0328_p0052b22
23 T12n0328_p0052b23
24 T12n0328_p0052b24
25 T12n0328_p0052b25
26 T12n0328_p0052b26
27 T12n0328_p0052b27
28 T12n0328_p0052b28
29 T12n0328_p0052b29
30 T12n0328_p0052c01
31 T12n0328_p0052c02
32 T12n0328_p0052c03
33 T12n0328_p0052c04
34 T12n0328_p0052c05
35 T12n0328_p0052c06
36 T12n0328_p0052c07
37 T12n0328_p0052c08
38 T12n0328_p0052c09
39 T12n0328_p0052c10
40 T12n0328_p0052c11
41 T12n0328_p0052c12
42 T12n0328_p0052c13
43 T12n0328_p0052c14
44 T12n0328_p0052c15
45 T12n0328_p0052c16
46 T12n0328_p0052c17
47 T12n0328_p0052c18
48 T12n0328_p0052c19
49 T12n0328_p0052c20
50 T12n0328_p0052c21
51 T12n0328_p0052c22
52 T12n0328_p0052c23
53 T12n0328_p0052c24
54 T12n0328_p0052c25
55 T12n0328_p0052c26
56 T12n0328_p0052c27
57 T12n0328_p0052c28
58 T12n0328_p0052c29
59 T12n0328_p0053a01
60 T12n0328_p0053a02
61 T12n0328_p0053a03
62 T12n0328_p0053a04
63 T12n0328_p0053a05
64 T12n0328_p0053a06
65 T12n0328_p0053a07
66 T12n0328_p0053a08
67 T12n0328_p0053a09
68 T12n0328_p0053a10
69 T12n0328_p0053a11
70 T12n0328_p0053a12
71 T12n0328_p0053a13
72 T12n0328_p0053a14
73 T12n0328_p0053a15
74 T12n0328_p0053a16
75 T12n0328_p0053a17
76 T12n0328_p0053a18
77 T12n0328_p0053a19
78 T12n0328_p0053a20
79 T12n0328_p0053a21
80 T12n0328_p0053a22
81 T12n0328_p0053a23
82 T12n0328_p0053a24
83 T12n0328_p0053a25
84 T12n0328_p0053a26
85 T12n0328_p0053a27
86 T12n0328_p0053a28
87 T12n0328_p0053a29
88 T12n0328_p0053b01
89 T12n0328_p0053b02
90 T12n0328_p0053b03
91 T12n0328_p0053b04
92 T12n0328_p0053b05
93 T12n0328_p0053b06
94 T12n0328_p0053b07
95 T12n0328_p0053b08
96 T12n0328_p0053b09
97 T12n0328_p0053b10
98 T12n0328_p0053b11
99 T12n0328_p0053b12
100 T12n0328_p0053b13
101 T12n0328_p0053b14
102 T12n0328_p0053b15
103 T12n0328_p0053b16
104 T12n0328_p0053b17
105 T12n0328_p0053b18
106 T12n0328_p0053b19
107 T12n0328_p0053b20
108 T12n0328_p0053b21
109 T12n0328_p0053b22
110 T12n0328_p0053b23
111 T12n0328_p0053b24
112 T12n0328_p0053b25
113 T12n0328_p0053b26
114 T12n0328_p0053b27
115 T12n0328_p0053b28
116 T12n0328_p0053b29
117 T12n0328_p0053c01
118 T12n0328_p0053c02
119 T12n0328_p0053c03
120 T12n0328_p0053c04
121 T12n0328_p0053c05
122 T12n0328_p0053c06
123 T12n0328_p0053c07
124 T12n0328_p0053c08
125 T12n0328_p0053c09
126 T12n0328_p0053c10
127 T12n0328_p0053c11
128 T12n0328_p0053c12
129 T12n0328_p0053c13
130 T12n0328_p0053c14
131 T12n0328_p0053c15
132 T12n0328_p0053c16
133 T12n0328_p0053c17
134 T12n0328_p0053c18
135 T12n0328_p0053c19
136 T12n0328_p0053c20
137 T12n0328_p0053c21
138 T12n0328_p0053c22
139 T12n0328_p0053c23
140 T12n0328_p0053c24
141 T12n0328_p0053c25
142 T12n0328_p0053c26
143 T12n0328_p0053c27
144 T12n0328_p0053c28
145 T12n0328_p0053c29
146 T12n0328_p0054a01
147 T12n0328_p0054a02
148 T12n0328_p0054a03
149 T12n0328_p0054a04
150 T12n0328_p0054a05
151 T12n0328_p0054a06
152 T12n0328_p0054a07
153 T12n0328_p0054a08
154 T12n0328_p0054a09
155 T12n0328_p0054a10
156 T12n0328_p0054a11
157 T12n0328_p0054a12
158 T12n0328_p0054a13
159 T12n0328_p0054a14
160 T12n0328_p0054a15
161 T12n0328_p0054a16
162 T12n0328_p0054a17
163 T12n0328_p0054a18
164 T12n0328_p0054a19
165 T12n0328_p0054a20
166 T12n0328_p0054a21
167 T12n0328_p0054a22
168 T12n0328_p0054a23
169 T12n0328_p0054a24
170 T12n0328_p0054a25
171 T12n0328_p0054a26
172 T12n0328_p0054a27
173 T12n0328_p0054a28
174 T12n0328_p0054a29
175 T12n0328_p0054b01
176 T12n0328_p0054b02
177 T12n0328_p0054b03
178 T12n0328_p0054b04
179 T12n0328_p0054b05
180 T12n0328_p0054b06
181 T12n0328_p0054b07
182 T12n0328_p0054b08
183 T12n0328_p0054b09
184 T12n0328_p0054b10
185 T12n0328_p0054b11
186 T12n0328_p0054b12
187 T12n0328_p0054b13
188 T12n0328_p0054b14
189 T12n0328_p0054b15
190 T12n0328_p0054b16
191 T12n0328_p0054b17
192 T12n0328_p0054b18
193 T12n0328_p0054b19
194 T12n0328_p0054b20
195 T12n0328_p0054b21
196 T12n0328_p0054b22
197 T12n0328_p0054b23
198 T12n0328_p0054b24
199 T12n0328_p0054b25
200 T12n0328_p0054b26
201 T12n0328_p0054b27
202 T12n0328_p0054b28
203 T12n0328_p0054b29
204 T12n0328_p0054c01
205 T12n0328_p0054c02
206 T12n0328_p0054c03
207 T12n0328_p0054c04
208 T12n0328_p0054c05
209 T12n0328_p0054c06
210 T12n0328_p0054c07
211 T12n0328_p0054c08
212 T12n0328_p0054c09
213 T12n0328_p0054c10
214 T12n0328_p0054c11
215 T12n0328_p0054c12
216 T12n0328_p0054c13
217 T12n0328_p0054c14
218 T12n0328_p0054c15
219 T12n0328_p0054c16
220 T12n0328_p0054c17
221 T12n0328_p0054c18
222 T12n0328_p0054c19
223 T12n0328_p0054c20
224 T12n0328_p0054c21
225 T12n0328_p0054c22
226 T12n0328_p0054c23
227 T12n0328_p0054c24
228 T12n0328_p0054c25
229 T12n0328_p0054c26
230 T12n0328_p0054c27
231 T12n0328_p0054c28
232 T12n0328_p0054c29
233 T12n0328_p0055a01
234 T12n0328_p0055a02
235 T12n0328_p0055a03
236 T12n0328_p0055a04
237 T12n0328_p0055a05
238 T12n0328_p0055a06
239 T12n0328_p0055a07
240 T12n0328_p0055a08
241 T12n0328_p0055a09
242 T12n0328_p0055a10
243 T12n0328_p0055a11
244 T12n0328_p0055a12
245 T12n0328_p0055a13
246 T12n0328_p0055a14
247 T12n0328_p0055a15
248 T12n0328_p0055a16
249 T12n0328_p0055a17
250 T12n0328_p0055a18
251 T12n0328_p0055a19
252 T12n0328_p0055a20
253 T12n0328_p0055a21
254 T12n0328_p0055a22
255 T12n0328_p0055a23
256 T12n0328_p0055a24
257 T12n0328_p0055a25
258 T12n0328_p0055a26
259 T12n0328_p0055a27
260 T12n0328_p0055a28
261 T12n0328_p0055a29
262 T12n0328_p0055b01
263 T12n0328_p0055b02
264 T12n0328_p0055b03
265 T12n0328_p0055b04
266 T12n0328_p0055b05
267 T12n0328_p0055b06
268 T12n0328_p0055b07
269 T12n0328_p0055b08
270 T12n0328_p0055b09
271 T12n0328_p0055b10
272 T12n0328_p0055b11
273 T12n0328_p0055b12
274 T12n0328_p0055b13
275 T12n0328_p0055b14
276 T12n0328_p0055b15
277 T12n0328_p0055b16
278 T12n0328_p0055b17
279 T12n0328_p0055b18
280 T12n0328_p0055b19
281 T12n0328_p0055b20
282 T12n0328_p0055b21
283 T12n0328_p0055b22
284 T12n0328_p0055b23
285 T12n0328_p0055b24
286 T12n0328_p0055b25
287 T12n0328_p0055b26
288 T12n0328_p0055b27
289 T12n0328_p0055b28
290 T12n0328_p0055b29
291 T12n0328_p0055c01
292 T12n0328_p0055c02
293 T12n0328_p0055c03
294 T12n0328_p0055c04
295 T12n0328_p0055c05
296 T12n0328_p0055c06
297 T12n0328_p0055c07
298 T12n0328_p0055c08
299 T12n0328_p0055c09
300 T12n0328_p0055c10
301 T12n0328_p0055c11
302 T12n0328_p0055c12
303 T12n0328_p0055c13
304 T12n0328_p0055c14
305 T12n0328_p0055c15
306 T12n0328_p0055c16
307 T12n0328_p0055c17
308 T12n0328_p0055c18
309 T12n0328_p0055c19
310 T12n0328_p0055c20
311 T12n0328_p0055c21
312 T12n0328_p0055c22
313 T12n0328_p0055c23
314 T12n0328_p0055c24
315 T12n0328_p0055c25
316 T12n0328_p0055c26
317 T12n0328_p0055c27
318 T12n0328_p0055c28
319 T12n0328_p0055c29
320 T12n0328_p0056a01
321 T12n0328_p0056a02
322 T12n0328_p0056a03
323 T12n0328_p0056a04
324 T12n0328_p0056a05
325 T12n0328_p0056a06
326 T12n0328_p0056a07
327 T12n0328_p0056a08
328 T12n0328_p0056a09
329 T12n0328_p0056a10
330 T12n0328_p0056a11
331 T12n0328_p0056a12
332 T12n0328_p0056a13
333 T12n0328_p0056a14
334 T12n0328_p0056a15
335 T12n0328_p0056a16
336 T12n0328_p0056a17
337 T12n0328_p0056a18
338 T12n0328_p0056a19
339 T12n0328_p0056a20
340 T12n0328_p0056a21
341 T12n0328_p0056a22
342 T12n0328_p0056a23
343 T12n0328_p0056a24
344 T12n0328_p0056a25
345 T12n0328_p0056a26
346 T12n0328_p0056a27
347 T12n0328_p0056a28
348 T12n0328_p0056a29
349 T12n0328_p0056b01
350 T12n0328_p0056b02
351 T12n0328_p0056b03
352 T12n0328_p0056b04
353 T12n0328_p0056b05
354 T12n0328_p0056b06
355 T12n0328_p0056b07
356 T12n0328_p0056b08
357 T12n0328_p0056b09
358 T12n0328_p0056b10
359 T12n0328_p0056b11
360 T12n0328_p0056b12
361 T12n0328_p0056b13
362 T12n0328_p0056b14
363 T12n0328_p0056b15
364 T12n0328_p0056b16
365 T12n0328_p0056b17
366 T12n0328_p0056b18
367 T12n0328_p0056b19
368 T12n0328_p0056b20
369 T12n0328_p0056b21
370 T12n0328_p0056b22
371 T12n0328_p0056b23
372 T12n0328_p0056b24
373 T12n0328_p0056b25
374 T12n0328_p0056b26
375 T12n0328_p0056b27
376 T12n0328_p0056b28
377 T12n0328_p0056b29
378 T12n0328_p0056c01
379 T12n0328_p0056c02
380 T12n0328_p0056c03
381 T12n0328_p0056c04
382 T12n0328_p0056c05
383 T12n0328_p0056c06
384 T12n0328_p0056c07
385 T12n0328_p0056c08
386 T12n0328_p0056c09
387 T12n0328_p0056c10
388 T12n0328_p0056c11
389 T12n0328_p0056c12
390 T12n0328_p0056c13
391 T12n0328_p0056c14
392 T12n0328_p0056c15
393 T12n0328_p0056c16
394 T12n0328_p0056c17
395 T12n0328_p0056c18
396 T12n0328_p0056c19
397 T12n0328_p0056c20
398 T12n0328_p0056c21
399 T12n0328_p0056c22
400 T12n0328_p0056c23
401 T12n0328_p0056c24
402 T12n0328_p0056c25
403 T12n0328_p0056c26
404 T12n0328_p0056c27
405 T12n0328_p0056c28
406 T12n0328_p0056c29
407 T12n0328_p0057a01
408 T12n0328_p0057a02
409 T12n0328_p0057a03
410 T12n0328_p0057a04
411 T12n0328_p0057a05
412 T12n0328_p0057a06
413 T12n0328_p0057a07
414 T12n0328_p0057a08
415 T12n0328_p0057a09

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 328《佛說須賴經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.10 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,CBETA 自行掃瞄辨識

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 328 佛說須賴經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA, CBETA OCR Group

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說須賴經

本經佛學辭彙一覽(共 191 條)

一切法

一心

一念

七寶

二果

人非人

八萬四千

十力

十方

十善

三分

三世

三忍

三昧

三毒

三界

三乘

三尊

三惡道

三寶

上人

大比丘

大乘

不生

不與取

中有

仁者

六度

分別

天人

天人師

天眼

方便

比丘

世界

世尊

世間

世間解

功德

四天王

四事

四事

四法

四等

布施

正定

正法

正覺

生死

示現

名德

合十

因緣

地獄

妄語

如來

如法

安隱

百劫

自在

自恣

行業

佛身

佛法

佛眼

佛滅

佛滅度

佛號

佛說

佛慧

利養

弟子

忍辱

戒行

我見

我所

沙門

見諦

身光

供養

孤獨園

定智

定慧

居士

念佛

念施

所藏

放逸

波斯匿

法衣

法忍

法見

法要

空見

空無

舍衛

舍衛國

長者

阿僧祇

非人

信女

信樂

威儀

帝釋

思惟

持戒

柔軟

界內

祇樹

祇樹給孤獨園

苦際

師子

師子吼

師子座

琉璃

畜生

真人

神足

神通

偏袒

國土

教化

梵行

梵志

欲天

清信女

清淨

清淨識

淨戒

淨德

現證

眾生

貪欲

惡果

惡道

智者

智慧

無上士

無念

無畏

無常

無貪

無著

無量

無漏

無餘

等心

給孤獨園

善心

善法

善逝

菩薩

菩薩行

慈恩

慈悲

滅度

經行

罪福

群生

解空

道中

僧祇

壽命

慚愧

漏盡

漏盡意解

福行

福德

精進

誓願

說法

慧力

慧門

摩訶

摩訶衍

諸天

諸佛

餓鬼

閻浮

聲聞

齋戒

斷滅

羅漢

願度

顛倒

釋梵

瓔珞

魔天

歡喜

忉利天

憍慢