大寶積經卷第八十五
 
    大唐三藏菩提流志奉 詔譯
  授幻師跋陀羅記會第二十一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與
大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢眾所
知識。菩薩摩訶薩五十人。得大神通變現自
在。證無生忍及陀羅尼。其名曰師子菩薩。師
子慧菩薩。妙栴檀菩薩。調御菩薩。大調御菩
薩。光勝菩薩。光現菩薩。光威菩薩。光嚴菩
薩。明覺菩薩。眾上菩薩。調御眾生菩薩。及
賢劫中一切菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。文殊師
利法王子等。而為上首。復有四大天王釋提
桓因。娑婆世界主大梵天王。并諸無量天龍
夜叉阿修羅乾闥婆緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽等眾所
圍遶。如來世尊大名稱故普聞世間。所謂如
來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊。一切知者。一切見者。
成就十力四無所畏。四無礙解。十八不共法。
大慈大悲。五眼具足。記說神變。教誨神變。
神通神變。皆悉圓滿。能以三千大千世界大
地城邑草木叢林須彌山等大海江河諸天宮
殿。置一毛端令住虛空。或經一劫。或過一
劫。隨念所期而不傾動。時王舍城國王大臣。
婆羅門居士。一切人民。皆於如來深生尊重。
以諸上妙飲食衣服臥具湯藥恭敬供養。於
彼城中有一幻師名跋陀羅。善閑異論工巧
咒術。於諸幻師最為上首。摩竭提國。唯除
見諦之人及於正信優婆塞優婆夷等。諸餘
愚人皆被幻惑無不歸信。時彼幻師。聞於如
來功德名稱。便生是念。今此城中一切眾生。
悉皆於我生尊重心。唯有瞿曇沙門猶未信
伏。我今應當往彼較試。彼若歸我。摩竭提
人必皆於我倍加恭敬。時彼幻師。宿殖善緣
成熟時至。及由世尊威德力故。從王舍城往
耆闍崛山。睹佛光明踰百千日。面輪嚴好猶
如滿月。身相圓滿如尼拘陀樹。毫相清淨如
摩尼光。其目紺色如青蓮花。乃至梵天無能
見頂。以六十種清淨音聲為眾說法。而此幻
師雖睹如來威德特尊猶懷邪慢。復更念言。
我今應當試驗於彼。若是一切知見之者應
知我意。作是念已。前禮佛足。而作是言。願
於明日受我微供。
爾時世尊觀彼幻師及王舍城諸眾生等根熟
時至。為成熟故默然受請。時彼幻師。既見
世尊受其請已。復作是念。今此瞿曇不識我
意。定知非是一切智人。即便辭退作禮而去。
尊者目連。時在會中既睹斯事。前白佛言。此
跋陀羅欲於如來及比丘眾有所欺誑。唯願
世尊勿受其請。佛告目連。莫作是念。然貪
瞋癡能為誑惑。我於是事久已斷滅。證得諸
法本無生故。我於長劫安住正行。何有人能
欺誑我者。汝今當知。彼之所作非真幻化。如
來所作是真幻化。所以者何。現證諸法皆如
幻故。假使一切諸眾生類。皆成幻術如跋陀
羅。比於如來百分千分。乃至算數譬喻所不
能及。復告目連。於意云何。彼之幻師頗能變
現三千大千所有世界令嚴飾不。答言不也。
目連當知。我今能於一毛端中。變現莊嚴
沙世界。猶未盡於如來神力。目連當知。有
大風輪名為碎壞。彼能破壞三千世界。復
有風輪名毘嵐婆。能壞世界。復能成立。復
有風輪名為鼓動。彼風常能旋轉世界。復有
風輪名為安住。彼風能行有頂之處。復有風
輪名為飄散。彼能飄散須彌山王及黑山等。
復有風輪名為猛焰。劫火燒時能飄猛焰上
至梵天。復有風輪名為止息。劫火燒時彼能
止息劫火所燒。復有風輪名為清涼。能使一
雲普覆三千大千世界。復有風輪名為遍澍。
劫火燒時普於世界降澍大雨。復有風輪名
為乾竭。劫水漂時能令彼水悉皆枯涸。如是
風輪我若具說窮劫不盡。目連當知。於意云
何。此之幻師能於如是諸風輪中暫安住不。
答言不也。佛言目連。如來能於如是風輪。行
住坐臥得無搖動。又復能以如是風輪內芥
子中。現諸風輪所作之事。然於芥子無增無
損。而諸風輪不相妨礙。目連當知。如來成
就幻術之法無有限極。
爾時尊者大目乾連。及諸大眾。聞於如來
作是說時。生希有心頂禮佛足。同聲唱言。我
等今者遇大威德神通導師獲大饒益。若有
得聞如來世尊如是神力深生信解。此人必
當獲大善利發於阿耨多羅三藐三菩提心。
時彼幻師即於其夜。詣王舍城於最下劣穢
惡之處。化作道場寬廣平正。繒綵幡蓋種種
莊嚴。散諸花香覆以寶帳。復現八千諸寶行
樹。其寶樹下一一皆有師子之座。無量敷具
悉皆嚴好。為欲供養諸比丘故。而復化為百
味飲食。并現五百給侍之人。服以白衣。飾以
嚴具。作是化已。時四天王來至會中。告幻
師言。汝於明日為供如來。化作如是無量嚴
具。由是因緣獲大功德。我今為欲助於汝故。
供養如來。於此化為第二道場頗能聽不。時
彼幻師聞是語已。生奇特心即便聽許。於是
四王。即便變現無量殊妙莊嚴之具。倍於幻
師幻化之事。時天帝釋。復與三萬諸天子等。
來詣道場語幻師言。我今亦欲因汝供養莊
嚴道場。幻師驚悚又便聽許。於是天帝為如
來故化作堂宇。猶如三十三天殊勝之殿。又
復化作波利質多。俱鞞陀羅。天妙樹等。次
第行列。幻師爾時見斯事已。嗟歎驚悔欲攝
所化。盡其咒術幻化之事宛然如故。便自思
念。此為甚奇。我從昔來於所變化隱現從心。
而於今時不能隱沒。必由為彼如來故然。時
天帝釋知彼心念。告幻師言。汝於今者為如
來故。莊嚴道場無能隱沒。以是當知。若復有
人於如來所。乃至發於一念之心。由斯善本。
畢竟能作般涅槃因。彼聞天帝作如是說。心
甚歡喜過夜分已。往如來所。白言世尊。我於
今時營辦已訖願垂哀愍。
爾時世尊於晨朝時著衣持缽。與諸大眾恭
敬圍遶。入王舍城赴彼幻師道場之所。摩竭
提國外道梵志婆羅門等。咸願如來為於幻
師之所幻惑。為欲見故皆來集會。諸比丘比
丘尼。優婆塞優婆夷。樂欲見聞如來神變及
師子吼。亦皆集會。爾時如來以佛神力。令彼
幻師帝釋四王。各見世尊在於已所莊嚴之
處。彼時幻師既見是已捨於憍慢。前禮佛足。
白言世尊。今於如來悔過發露。我先於佛妄
生欺誑。幻化種種莊嚴之事。後雖漸悔無能
隱沒。爾時世尊告幻師言。一切眾生及諸資
具皆是幻化。謂由於業之所幻故。諸比丘眾
亦是幻化。謂由於法之所幻故。我身亦幻智
所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻。一切
眾生共所幻故。凡所有法無非是幻。因緣和
合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。
時彼幻師。與四天王釋提桓因。并來眷屬。及
所幻化給侍人等。即持飲食施佛及僧。同會
眾人悉皆充足。爾時摩訶迦葉而說偈曰。
 知食是幻化  受者亦復然
 了此平等時  乃名為淨施
大目乾連曰。
 知座是幻化  坐者亦復然
 了此平等時  乃名為淨施
舍利弗曰。
 如化給侍人  受者心亦然
 施者能如是  乃名為淨施
須菩提曰。
 勿以施為施  勿以受為受
 施者能如是  乃名為淨施
阿難陀曰。
 所施如虛空  受者不可得
 遠離於身心  其施最清淨
光幢菩薩曰。
 譬如彼幻師  幻化莊嚴事
 諸法皆如是  愚人不覺知
光嚴菩薩曰。
 如座及諸樹  皆幻心所為
 幻心與虛空  何有少差別
師子菩薩曰。
 野干未曾聞  師子所哮吼
 其心無所懼  嗥叫林樹間
 適聞師子聲  藏竄而無所
 幻師亦如是  不對如來前
 常於外道中  自讚超過佛
 幻師雖造作  幻術有其邊
 如來所成就  幻術無窮盡
 一切諸天魔  莫能知邊際
師子慧菩薩曰。
 了知給侍人  飲食并食者
 一切皆幻化  善施無過上
彌勒菩薩曰。
 如火得蘇油  展轉而增盛
 世尊對幻師  幻化亦如是
文殊師利菩薩曰。
 此會眾善事  如本未曾為
 一切法皆然  常等於前際
爾時世尊為欲成熟彼幻師故。化一長者入
於會中。謂幻師曰。汝今於此欲何所作。幻
師答言。我為供養沙門瞿曇設諸飲食。長者
告言。莫作是說。如來今者與諸比丘。在闍
王宮受供而食。佛神力故。令彼幻師見於如
來與諸比丘在彼而食。又復化作第二長者。
謂幻師言。汝何所作。幻師答言。我為供養
沙門瞿曇。長者復言。莫作是說。如來今者
與諸比丘。在於梵志里巷之中巡行乞食。佛
神力故。令彼幻師還見如來與諸聖眾在里
巷中巡行乞食。又復化作第三長者。告幻師
言。如來今者在彼醫王耆婆園中。為諸四眾
宣說妙法。佛神力故。令彼幻師皆見如是。
次復化作釋提桓因。來詣幻師而復告言。如
來今在三十三天為眾說法。彼時幻師復見
如來。在天眾中演諸法要。爾時幻師復於林
樹花葉之間。及諸一切師子座上。并王舍城
里巷垣牆。室宅堂殿及諸勝處。皆見如來具
諸相好。亦於一切諸如來所。自見己身悔過
發露。彼時幻師。唯見佛身餘無所見。歡喜踊
躍。而便獲於念佛三昧。從三昧起合掌向佛。
而說偈言。
 我昔於閻浮  幻化無過上
 今比佛神通  無能及少分
 由是方了知  諸佛難思力
 隨心能變現  化佛如琩F
 所見諸如來  皆具於相好
 願尊為顯示  何者是真佛
 於此諸如來  我欲修供養
 願尊為我說  何者為勝果
 若人於佛所  不生尊重心
 如是諸凡夫  退失於安樂
 今於世尊前  發露先所犯
 妄試如來罪  永願滅無餘
 梵釋并大眾  願皆證知我
 為度諸群生  今發菩提心
 以智慧光明  覺悟於世間
 施與甘露法  悉皆令充滿
 若人於佛所  見如是神變
 及聞悅意言  勝行無礙智
 何有明慧者  不發菩提心
 願示菩提道  及遍清淨行
 何等為修行  二乘不能入
 云何所行處  尊重而供養
 云何具威儀  及離諸疑悔
 云何於多聞  無厭修堅實
 云何為人說  令樂於正法
 無希利養心  及善知恩報
 云何於眾生  常為不壞友
 云何近善友  捨離惡知識
 云何值諸佛  供養心無倦
 云何為學處  尊重及清淨
 云何定種姓  成就如理心
 及捨不如理  具足正思惟
 云何無怯弱  不為魔所攝
 思惟於義理  不捨諸眾生
 云何不應捨  不取而攝取
 得入於正行  具足善方便
 云何修慈悲  成就諸神通
 證於無礙辯  及得陀羅尼
 云何獲法忍  清淨之辯才
 當捨應捨法  得入甚深義
 云何於誓願  一切皆圓滿
 於諸波羅蜜  而得不退轉
 我於如是法  當願勤修行
 唯願大悲尊  為我廣宣說
爾時世尊以偈答曰。
 若了一切法  皆同於幻化
 是人則能現  百億諸佛身
 往於俱胝剎  度脫諸眾生
 譬如跋陀羅  無色現眾色
 不生亦不滅  無住無去來
 世尊變化身  及與比丘眾
 亦無有生滅  乃至於涅槃
 此皆是如來  不思議神變
 亦如幻化者  現象馬軍陣
 迷惑諸眾生  妄見為真實
 如是象馬軍  無性亦無生
 諸佛無色相  無去亦無來
 住於我見人  妄生於佛想
 不應以色相  種族及生處
 乃至梵音聲  而欲觀如來
 亦難以心識  分別於諸佛
 諸佛法性身  超過於三世
 自性離諸相  不墮於法數
 所現諸如來  自性無生起
 亦無蘊界處  住於無所依
 如是佛法身  非五眼能見
 若謂我見佛  是則不能見
 以無見為見  如空中鳥跡
 如汝所見佛  及餘未見者
 平等如虛空  一相無差別
 戒定慧解脫  及解脫知見
 一切諸如來  功德無差別
 皆住於空性  於法無所著
 一切皆幻化  無性亦無生
 供養一如來  則供於多佛
 諸佛之法身  平等無差別
 如是一切佛  咸能生福利
 普施諸如來  皆獲於大果
 同證於平等  清淨之法性
 是故諸如來  無種種差別
 如汝先所問  何者為真佛
 當捨散亂心  諦聽我宣說
 應住正念慧  觀察於諸法
 一切皆無生  妄見為真實
 色相若有生  則應亦有滅
 是故諸如來  畢竟無有生
 彼亦非己生  亦無有散滅
 由是觀如來  以無見為見
 如汝所見佛  不依止方所
 一切諸凡夫  皆依於五蘊
 應當於彼蘊  如佛而觀察
 諸佛及諸法  乃至於眾生
 以無相為相  無有依止者
 若作是觀察  速證於菩提
 諸法皆非有  由妄分別生
 因緣體性空  離作者性故
 如是能了達  因緣作者空
 彼則能了知  離染清淨法
 以清淨法眼  得見諸如來
時彼幻師聞是說已得順法忍。五千眾生發
阿耨多羅三藐三菩提心。二百菩薩證無生
忍。爾時世尊飯食已訖。欲滿幻師所施願故。
復說偈言。
 能於所施物  施者及受人
 等無分別心  是則施圓滿
爾時阿難白佛言。世尊。我等願於如來以佛
神力加持幻師。今所施設莊嚴之事。於七日
中令不隱沒。是時如來為眾請故。令彼幻師
幻化道場。滿足七日嚴飾如故。爾時如來與
諸比丘及大菩薩。天龍夜叉乾闥婆等恭敬
圍遶。還耆闍崛山為眾說法。爾時幻師復往
佛所頂禮佛足。右遶三匝卻住一面。而白佛
言。世尊。願為演說諸菩薩道。勤修行者速
當得至菩提道場。佛言。諦聽善思念之。當
為汝說。幻師白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛
言善男子。有四種法。是菩薩道。若能修行
速當得至菩提道場。云何為四。一者於菩提
心永不退失。二者於諸眾生常無棄捨。三
者一切善根求無厭足。四者護持正法起大精
進。善男子。菩薩復有四法遍清淨行。云何
為四。一者律儀清淨。二者意樂清淨。三者
智慧清淨。四者受生清淨。復有四法。唯菩
薩行。非彼二乘之所能入。云何為四。一者
修習禪定而不隨生。二者於甚深義心能簡
擇。三者於諸眾生起大悲心。四者種種辯才
演法無礙。復有四法所行之處。云何為四。一
者樂住閑寂。二者厭於憒鬧。三者於諸眾生
起大慈心。四者能了諸行無有去來。復有
四法尊重供養。云何為四。一者不惜身命。二
者心常歡悅。三者捨離憍慢。四者如說修行。
復有四法威儀具足。一者知時。二者知處。三
者寂靜。四者真實。
復有四法能離疑悔。云何為四。一者於惡作
事應預防護。二者於諸智人當樂親近。三者
於所聞義常善思惟。四者不以慈心不舉他
過。復有四法多聞無厭。云何為四。一者增
長自他正智慧故。二者於他疑惑能斷除故。
三者於佛正法能攝受故。四者於諸如來讚
無盡故。復有四法多聞堅實。云何為四。一者
聞正法已能善解了。二者聞正法已不作諸
惡。三者聞正法已為他開示。四者聞正法已
迴向菩提。復有四法說法利益。云何為四。一
者常受他人香味飲食。二者琩衣服種種
供養。三者令魔眷屬勢力羸弱。四者諸天護
持魔不得便。復有四法令他信樂所說之法。
云何為四。一者心少欲故。二者常知足故。三
者語柔軟故。四者身順法故。復有四法能演
正法無有希望。云何為四。一者於生死中
懷怖畏。二者不求世間利養親友。三者於諸
眾生常生擁護。四者於諸聖種而能修習。復
有四法知恩報恩。云何為四。一者勸諸眾生
趣菩提故。二者知所作業不失壞故。三者慈
愛眾生如己身故。四者善能修行菩薩事故。
復有四法於諸眾生為不壞友。云何為四。一
者能被忍辱大甲冑故。二者福利眾生不求
報故。三者於大悲心常不退故。四者雖多惱
害亦不捨故。復有四法於諸善友應當親近。
云何為四。一者成就善巧方便。二者成就殊
勝意樂。三者成就菩薩正行。四者成就勸讚
菩提。復有四法於諸惡友應當捨離。云何為
四。一者讚說二乘。二者令退菩提。三者增
長惡法。四者損壞諸善。復有四法得值諸佛。
云何為四。一者琤H一心專念佛故。二者稱
讚如來諸功德故。三者所受律儀遍清淨故。
四者以勝意樂發弘願故。復有四法供養諸
佛心無懈惓。云何為四。一者應自慶快我
今供養最上福田。二者由我供養一切眾生
亦當供養。三者因供養已於菩提心當得堅
固。四者睹於如來三十二相善根增長。復有
四法於諸學處生尊重心。云何為四。一者超
過惡道。二者得生善趣。三者尊重如來。四
者圓滿諸願。復有四法所應學處。云何為四。
一者於菩提心常不捨離。二者於諸眾生心
行平等。三者於波羅蜜精進修行。四者聞無
量法不生恐怖。復有四法學處清淨。云何為
四。一者不造諸惡。二者深解空性。三者不
謗諸佛。四者滅壞諸見。復有四法三昧種
姓。云何為四。一者離憒鬧故。二者樂寂靜
故。三者心無亂故。四者善根增故。復有四
法如理之心應當成就。云何為四。一者所修
善法迴趣菩提。二者心常宴寂無有執著。三
者於解脫門常勤修習。四者曾不求證二乘
涅槃。復有四法不如理心應當捨離。云何為
四。一者於諸生死有所怖畏。二者於所修行
不生信受。三者於祕密教不求勝解。四者於
諸善根而不修習。復有四法正思惟心應善
修學。云何為四。一者菩薩乃至為一眾生。於
無量劫受生死苦。二者應先了知一切眾生
根性差別。而為說法令捨煩惱。三者應當斷
一切惡。修一切善。降伏魔軍。證於阿耨多
羅三藐三菩提。四者當為三千大千世界無
量眾生。以一梵音演諸法要。復有四法無怯
弱心魔不能摧。云何為四。一者觀一切法猶
如幻化。二者常與如理正智相應。三者於一
切法無所分別。四者於一切相無所執著。復
有四法思惟於義。云何為四。一者知一切法
從因緣生。二者知無少法名為起者。三者知
緣生法彼即無起。四者知法無生亦無滅壞。
復有四法不捨眾生。云何為四。一者不捨弘
願。二者忍於疲苦。三者不惜身命。四者
修四攝。復有四法不應捨離。云何為四。一
者於諸布施而不捨離。二者成熟眾生而不
捨離。三者常自覺察而不捨離。四者增長他
善而不捨離。復有四法常應攝受。云何為四。
一者微少善根亦當修習。二者增長他善心
無懈怠。三者聞說施戒則能信受。四者不求
一切利養名譽。復有四法入於正行。云何為
四。一者成就通智。二者住大三昧。三者修
習空性。四者無所執著。復有四法善巧方便。
云何為四。一者菩薩於諸發心。以菩提心而
為上首。乃至煩惱猶令順趣無上菩提。何況
發起諸善心等。二者觀諸眾生乃至住於邪
見之者皆為法器。三者了知諸法無有自性。
四者修習解脫於三昧門無執著想。復有四
法修大慈心。云何為四。一者修大慈心救護
眾生。二者修大慈心度脫眾生。三者修大慈
心覺悟眾生。四者修大慈心為令眾生入涅
槃故。復有四法修大悲心。云何為四。一者
修大悲心為令眾生離諸惡道住善趣故。二
者修大悲心為令眾生捨諸惡行習善法故。
三者修大悲心為令眾生離於小乘入大乘
故。四者修大悲心為令眾生離於生死得涅
槃故。復有四法成就神通。云何為四。一者
不惜身命無愛戀故。二者了一切法如幻化
故。三者於諸眾生起尊重故。四者修奢摩他
無散亂故。復有四法得無礙辯。云何為四。一
者隨順於義不隨於文。二者隨順於法不隨
於人。三者了達諸法離於文字。四者依了文
字演說無盡。復有四法得陀羅尼。云何為四。
一者於諸多聞無有厭足。二者於多聞者恭
敬供養。三者以種種名說真實義。四者隨祕
密教能正趣入。復有四法能得法忍。云何為
四。一者多修勝解。二者無有退轉。三者資
糧圓滿。四者精勤無倦。復有四法得淨辯才。
云何為四。一者於說法人無所違逆。二者尊
重法師恭敬聽受。三者不以多聞而自憍慢。
四者於少聞者不生輕賤。復有四法應當捨
離。云何為四。一者於貪瞋癡應當捨離。二
者於聲聞乘應當捨離。三者於緣覺乘應當
捨離。四者於善法相應當捨離。復有四法入
甚深義。云何為四。一者於有為法深達緣起。
二者於祕密義能正了知。三者於諸法性深
生正解。四者於一切法了達空義。復有四法
令願圓滿。云何為四。一者尸羅清淨。二者
淨除惡業。三者無有諂誑。四者增長善根。復
有四法。於諸波羅蜜而得不退轉。云何為四。
一者以善巧方便能於一波羅蜜遍通諸波羅
蜜。二者以善巧方便隨了一眾生遍了一切
眾生。三者以善巧方便證於一法清淨遍證
一切諸法清淨。四者以善巧方便了知一佛。
遍能了知一切諸佛。何以故。由於法性無差
別故。
佛說如是。菩薩四法門時。幻師跋陀羅。證
無生忍心懷踊悅。即昇虛空其身去地七多
羅量。爾時世尊熙怡微笑。從其面門放無量
光。其光普照諸佛世界。還於如來頂上而沒。
爾時尊者阿難。作是念言。如來應正等覺。
現此微笑非無因緣。即從座起。偏袒右肩。右
膝著地。合掌向佛。以偈問曰。
 普聞三界遍知尊  威德智處難思者
 已達菩提功德岸  今現微笑有何緣
 十方五趣諸眾生  心行種性上中下
 如來於彼悉能了  今現微笑有何緣
 人天八部諸大眾  所出種種妙音聲
 比於如來清淨音  乃至不及歌羅分
 世尊光明遍十方  普照無量諸佛剎
 日月摩尼梵天光  無有能比如來者
 已了性空甚深法  無我無人及眾生
 有無二邊皆捨離  善知三際如水月
 今誰趣於最上乘  紹繼如來法種性
 生於廣大三寶中  微笑因緣願宣說
 如來所現微笑光  為彼諸乘有差別
 於膝於肩而沒者  如斯為彼二乘人
 今者所放無量光  此光入於如來頂
 天中勝者為何人  於此佛乘當授記
爾時世尊告阿難言。汝今見是跋陀羅不。白
言已見。佛告阿難。此善男子。過於九萬二
千劫。於大莊嚴土善化劫中。當得成佛。號
曰神變王如來應正等覺。彼佛國土人民熾
盛安隱豐樂。地平柔軟如兜羅綿。花果諸樹
次第行列。幢幡寶蓋以為莊嚴。眾樂自鳴妙
香充遍。所須飲食應念而至。諸所受用資生
之具。如忉利天而無有異。彼國常現種種莊
嚴。是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民。
皆住大乘深信堅固。彼神變王如來。壽十
千歲。正法住世滿百億年。臨涅槃時。授名
稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告言。汝於
來世。次當作佛。號一切最勝如來應正等覺。
時跋陀羅。聞於如來如是記已。從空而下頂
禮佛足。而作是言。我今歸命如來應正等覺
及法比丘。如是慇懃無量俱胝數百千遍。復
作是言。如佛世尊。以於真如無有異故。說
一切法不異真如。乃至無有差別。無有缺減。
無有分別。無生無作。我今歸依亦復如是。爾
時尊者阿難。謂跋陀羅言。汝若如佛所說
真如而歸依者。汝今豈於佛法性中有所得
耶。幻師答言。我身即是如來法性。所以者
何。我及如來無二無別。一切諸法皆真如故。
言真如者。則一切法無差別性。一切眾生亦
復如是。尊者當知。言無二者無所分別。是
為無二。何以故。遍知諸法但有名字是佛智
故。尊者阿難前白佛言。奇哉世尊。此跋陀
羅。乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間。
今時復以智慧惑亂。佛告跋陀羅言。善男子。
汝實爾耶。跋陀羅言。如佛所作惑亂之事。我
亦如是惑亂世間。所以者何。謂佛世尊於無
我中說有眾生及壽命者。此於世間是大惑
亂。如於如來證菩提已不見少法是生死往
來而說生死往來。如我意者唯有如來是大
惑亂。佛言善男子。善哉善哉。如汝所說。諸
佛如來於無我中乃至無有生死往來。而隨
世俗說眾生等。亦無少法名為涅槃。然為證
得涅槃法故說於涅槃。時跋陀羅聞是說已。
前白佛言。我願出家作於比丘。爾時世尊告
彌勒菩薩摩訶薩言。汝當與是善男子剃除
鬚髮授具足戒。彌勒菩薩承佛教旨即與出
家。受於具戒既出家已。復白佛言。世尊。此
出家者唯形相耳非真出家。若諸菩薩真出
家者。謂離諸相處於三界成熟眾生。方可名
為真出家也。說是語時五千眾生發阿耨多
羅三藐三菩提心。皆於諸漏心得解脫。爾時
阿難白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉
持。佛告阿難。此經名為授幻師跋陀羅記法
門。亦名漸證菩提法門。若有眾生於未來世
欲見如來及為眾生作佛事者。當於此經受
持讀誦廣為人說。所以者何。是人則為已見
如來。亦已為他施作佛事。是故阿難。若於
此經受持讀誦流通之者。則為哀愍利樂眾
生。若欲發趣無上菩提。亦於此經當勤修習。
此經能出無上菩提。此經能生無上菩提。是
故此經亦復名為出生菩提。若有受持此經
典者。當知諸佛止住其身。何況於中如理
修行。時跋陀羅復白佛言。世尊。此經亦名
發覺善根。何以故。今於佛所得聞是經一切
善根皆現前故。佛說是經已。尊者阿難及跋
陀羅天人大眾阿修羅乾闥婆等。聞佛所說
皆大歡喜信受奉行。
大寶積經卷第八十五
1 T11n0310_p0486b12
2 T11n0310_p0486b13
3 T11n0310_p0486b14
4 T11n0310_p0486b15
5 T11n0310_p0486b16
6 T11n0310_p0486b17
7 T11n0310_p0486b18
8 T11n0310_p0486b19
9 T11n0310_p0486b20
10 T11n0310_p0486b21
11 T11n0310_p0486b22
12 T11n0310_p0486b23
13 T11n0310_p0486b24
14 T11n0310_p0486b25
15 T11n0310_p0486b26
16 T11n0310_p0486b27
17 T11n0310_p0486b28
18 T11n0310_p0486b29
19 T11n0310_p0486c01
20 T11n0310_p0486c02
21 T11n0310_p0486c03
22 T11n0310_p0486c04
23 T11n0310_p0486c05
24 T11n0310_p0486c06
25 T11n0310_p0486c07
26 T11n0310_p0486c08
27 T11n0310_p0486c09
28 T11n0310_p0486c10
29 T11n0310_p0486c11
30 T11n0310_p0486c12
31 T11n0310_p0486c13
32 T11n0310_p0486c14
33 T11n0310_p0486c15
34 T11n0310_p0486c16
35 T11n0310_p0486c17
36 T11n0310_p0486c18
37 T11n0310_p0486c19
38 T11n0310_p0486c20
39 T11n0310_p0486c21
40 T11n0310_p0486c22
41 T11n0310_p0486c23
42 T11n0310_p0486c24
43 T11n0310_p0486c25
44 T11n0310_p0486c26
45 T11n0310_p0486c27
46 T11n0310_p0486c28
47 T11n0310_p0486c29
48 T11n0310_p0487a01
49 T11n0310_p0487a02
50 T11n0310_p0487a03
51 T11n0310_p0487a04
52 T11n0310_p0487a05
53 T11n0310_p0487a06
54 T11n0310_p0487a07
55 T11n0310_p0487a08
56 T11n0310_p0487a09
57 T11n0310_p0487a10
58 T11n0310_p0487a11
59 T11n0310_p0487a12
60 T11n0310_p0487a13
61 T11n0310_p0487a14
62 T11n0310_p0487a15
63 T11n0310_p0487a16
64 T11n0310_p0487a17
65 T11n0310_p0487a18
66 T11n0310_p0487a19
67 T11n0310_p0487a20
68 T11n0310_p0487a21
69 T11n0310_p0487a22
70 T11n0310_p0487a23
71 T11n0310_p0487a24
72 T11n0310_p0487a25
73 T11n0310_p0487a26
74 T11n0310_p0487a27
75 T11n0310_p0487a28
76 T11n0310_p0487a29
77 T11n0310_p0487b01
78 T11n0310_p0487b02
79 T11n0310_p0487b03
80 T11n0310_p0487b04
81 T11n0310_p0487b05
82 T11n0310_p0487b06
83 T11n0310_p0487b07
84 T11n0310_p0487b08
85 T11n0310_p0487b09
86 T11n0310_p0487b10
87 T11n0310_p0487b11
88 T11n0310_p0487b12
89 T11n0310_p0487b13
90 T11n0310_p0487b14
91 T11n0310_p0487b15
92 T11n0310_p0487b16
93 T11n0310_p0487b17
94 T11n0310_p0487b18
95 T11n0310_p0487b19
96 T11n0310_p0487b20
97 T11n0310_p0487b21
98 T11n0310_p0487b22
99 T11n0310_p0487b23
100 T11n0310_p0487b24
101 T11n0310_p0487b25
102 T11n0310_p0487b26
103 T11n0310_p0487b27
104 T11n0310_p0487b28
105 T11n0310_p0487b29
106 T11n0310_p0487c01
107 T11n0310_p0487c02
108 T11n0310_p0487c03
109 T11n0310_p0487c04
110 T11n0310_p0487c05
111 T11n0310_p0487c06
112 T11n0310_p0487c07
113 T11n0310_p0487c08
114 T11n0310_p0487c09
115 T11n0310_p0487c10
116 T11n0310_p0487c11
117 T11n0310_p0487c12
118 T11n0310_p0487c13
119 T11n0310_p0487c14
120 T11n0310_p0487c15
121 T11n0310_p0487c16
122 T11n0310_p0487c17
123 T11n0310_p0487c18
124 T11n0310_p0487c19
125 T11n0310_p0487c20
126 T11n0310_p0487c21
127 T11n0310_p0487c22
128 T11n0310_p0487c23
129 T11n0310_p0487c24
130 T11n0310_p0487c25
131 T11n0310_p0487c26
132 T11n0310_p0487c27
133 T11n0310_p0487c28
134 T11n0310_p0487c29
135 T11n0310_p0488a01
136 T11n0310_p0488a02
137 T11n0310_p0488a03
138 T11n0310_p0488a04
139 T11n0310_p0488a05
140 T11n0310_p0488a06
141 T11n0310_p0488a07
142 T11n0310_p0488a08
143 T11n0310_p0488a09
144 T11n0310_p0488a10
145 T11n0310_p0488a11
146 T11n0310_p0488a12
147 T11n0310_p0488a13
148 T11n0310_p0488a14
149 T11n0310_p0488a15
150 T11n0310_p0488a16
151 T11n0310_p0488a17
152 T11n0310_p0488a18
153 T11n0310_p0488a19
154 T11n0310_p0488a20
155 T11n0310_p0488a21
156 T11n0310_p0488a22
157 T11n0310_p0488a23
158 T11n0310_p0488a24
159 T11n0310_p0488a25
160 T11n0310_p0488a26
161 T11n0310_p0488a27
162 T11n0310_p0488a28
163 T11n0310_p0488a29
164 T11n0310_p0488b01
165 T11n0310_p0488b02
166 T11n0310_p0488b03
167 T11n0310_p0488b04
168 T11n0310_p0488b05
169 T11n0310_p0488b06
170 T11n0310_p0488b07
171 T11n0310_p0488b08
172 T11n0310_p0488b09
173 T11n0310_p0488b10
174 T11n0310_p0488b11
175 T11n0310_p0488b12
176 T11n0310_p0488b13
177 T11n0310_p0488b14
178 T11n0310_p0488b15
179 T11n0310_p0488b16
180 T11n0310_p0488b17
181 T11n0310_p0488b18
182 T11n0310_p0488b19
183 T11n0310_p0488b20
184 T11n0310_p0488b21
185 T11n0310_p0488b22
186 T11n0310_p0488b23
187 T11n0310_p0488b24
188 T11n0310_p0488b25
189 T11n0310_p0488b26
190 T11n0310_p0488b27
191 T11n0310_p0488b28
192 T11n0310_p0488b29
193 T11n0310_p0488c01
194 T11n0310_p0488c02
195 T11n0310_p0488c03
196 T11n0310_p0488c04
197 T11n0310_p0488c05
198 T11n0310_p0488c06
199 T11n0310_p0488c07
200 T11n0310_p0488c08
201 T11n0310_p0488c09
202 T11n0310_p0488c10
203 T11n0310_p0488c11
204 T11n0310_p0488c12
205 T11n0310_p0488c13
206 T11n0310_p0488c14
207 T11n0310_p0488c15
208 T11n0310_p0488c16
209 T11n0310_p0488c17
210 T11n0310_p0488c18
211 T11n0310_p0488c19
212 T11n0310_p0488c20
213 T11n0310_p0488c21
214 T11n0310_p0488c22
215 T11n0310_p0488c23
216 T11n0310_p0488c24
217 T11n0310_p0488c25
218 T11n0310_p0488c26
219 T11n0310_p0488c27
220 T11n0310_p0488c28
221 T11n0310_p0488c29
222 T11n0310_p0489a01
223 T11n0310_p0489a02
224 T11n0310_p0489a03
225 T11n0310_p0489a04
226 T11n0310_p0489a05
227 T11n0310_p0489a06
228 T11n0310_p0489a07
229 T11n0310_p0489a08
230 T11n0310_p0489a09
231 T11n0310_p0489a10
232 T11n0310_p0489a11
233 T11n0310_p0489a12
234 T11n0310_p0489a13
235 T11n0310_p0489a14
236 T11n0310_p0489a15
237 T11n0310_p0489a16
238 T11n0310_p0489a17
239 T11n0310_p0489a18
240 T11n0310_p0489a19
241 T11n0310_p0489a20
242 T11n0310_p0489a21
243 T11n0310_p0489a22
244 T11n0310_p0489a23
245 T11n0310_p0489a24
246 T11n0310_p0489a25
247 T11n0310_p0489a26
248 T11n0310_p0489a27
249 T11n0310_p0489a28
250 T11n0310_p0489a29
251 T11n0310_p0489b01
252 T11n0310_p0489b02
253 T11n0310_p0489b03
254 T11n0310_p0489b04
255 T11n0310_p0489b05
256 T11n0310_p0489b06
257 T11n0310_p0489b07
258 T11n0310_p0489b08
259 T11n0310_p0489b09
260 T11n0310_p0489b10
261 T11n0310_p0489b11
262 T11n0310_p0489b12
263 T11n0310_p0489b13
264 T11n0310_p0489b14
265 T11n0310_p0489b15
266 T11n0310_p0489b16
267 T11n0310_p0489b17
268 T11n0310_p0489b18
269 T11n0310_p0489b19
270 T11n0310_p0489b20
271 T11n0310_p0489b21
272 T11n0310_p0489b22
273 T11n0310_p0489b23
274 T11n0310_p0489b24
275 T11n0310_p0489b25
276 T11n0310_p0489b26
277 T11n0310_p0489b27
278 T11n0310_p0489b28
279 T11n0310_p0489b29
280 T11n0310_p0489c01
281 T11n0310_p0489c02
282 T11n0310_p0489c03
283 T11n0310_p0489c04
284 T11n0310_p0489c05
285 T11n0310_p0489c06
286 T11n0310_p0489c07
287 T11n0310_p0489c08
288 T11n0310_p0489c09
289 T11n0310_p0489c10
290 T11n0310_p0489c11
291 T11n0310_p0489c12
292 T11n0310_p0489c13
293 T11n0310_p0489c14
294 T11n0310_p0489c15
295 T11n0310_p0489c16
296 T11n0310_p0489c17
297 T11n0310_p0489c18
298 T11n0310_p0489c19
299 T11n0310_p0489c20
300 T11n0310_p0489c21
301 T11n0310_p0489c22
302 T11n0310_p0489c23
303 T11n0310_p0489c24
304 T11n0310_p0489c25
305 T11n0310_p0489c26
306 T11n0310_p0489c27
307 T11n0310_p0489c28
308 T11n0310_p0489c29
309 T11n0310_p0490a01
310 T11n0310_p0490a02
311 T11n0310_p0490a03
312 T11n0310_p0490a04
313 T11n0310_p0490a05
314 T11n0310_p0490a06
315 T11n0310_p0490a07
316 T11n0310_p0490a08
317 T11n0310_p0490a09
318 T11n0310_p0490a10
319 T11n0310_p0490a11
320 T11n0310_p0490a12
321 T11n0310_p0490a13
322 T11n0310_p0490a14
323 T11n0310_p0490a15
324 T11n0310_p0490a16
325 T11n0310_p0490a17
326 T11n0310_p0490a18
327 T11n0310_p0490a19
328 T11n0310_p0490a20
329 T11n0310_p0490a21
330 T11n0310_p0490a22
331 T11n0310_p0490a23
332 T11n0310_p0490a24
333 T11n0310_p0490a25
334 T11n0310_p0490a26
335 T11n0310_p0490a27
336 T11n0310_p0490a28
337 T11n0310_p0490a29
338 T11n0310_p0490b01
339 T11n0310_p0490b02
340 T11n0310_p0490b03
341 T11n0310_p0490b04
342 T11n0310_p0490b05
343 T11n0310_p0490b06
344 T11n0310_p0490b07
345 T11n0310_p0490b08
346 T11n0310_p0490b09
347 T11n0310_p0490b10
348 T11n0310_p0490b11
349 T11n0310_p0490b12
350 T11n0310_p0490b13
351 T11n0310_p0490b14
352 T11n0310_p0490b15
353 T11n0310_p0490b16
354 T11n0310_p0490b17
355 T11n0310_p0490b18
356 T11n0310_p0490b19
357 T11n0310_p0490b20
358 T11n0310_p0490b21
359 T11n0310_p0490b22
360 T11n0310_p0490b23
361 T11n0310_p0490b24
362 T11n0310_p0490b25
363 T11n0310_p0490b26
364 T11n0310_p0490b27
365 T11n0310_p0490b28
366 T11n0310_p0490b29
367 T11n0310_p0490c01
368 T11n0310_p0490c02
369 T11n0310_p0490c03
370 T11n0310_p0490c04
371 T11n0310_p0490c05
372 T11n0310_p0490c06
373 T11n0310_p0490c07
374 T11n0310_p0490c08
375 T11n0310_p0490c09
376 T11n0310_p0490c10
377 T11n0310_p0490c11
378 T11n0310_p0490c12
379 T11n0310_p0490c13
380 T11n0310_p0490c14
381 T11n0310_p0490c15
382 T11n0310_p0490c16
383 T11n0310_p0490c17
384 T11n0310_p0490c18
385 T11n0310_p0490c19
386 T11n0310_p0490c20
387 T11n0310_p0490c21
388 T11n0310_p0490c22
389 T11n0310_p0490c23
390 T11n0310_p0490c24
391 T11n0310_p0490c25
392 T11n0310_p0490c26
393 T11n0310_p0490c27
394 T11n0310_p0490c28
395 T11n0310_p0490c29
396 T11n0310_p0491a01
397 T11n0310_p0491a02
398 T11n0310_p0491a03
399 T11n0310_p0491a04
400 T11n0310_p0491a05
401 T11n0310_p0491a06
402 T11n0310_p0491a07
403 T11n0310_p0491a08
404 T11n0310_p0491a09
405 T11n0310_p0491a10
406 T11n0310_p0491a11
407 T11n0310_p0491a12
408 T11n0310_p0491a13
409 T11n0310_p0491a14
410 T11n0310_p0491a15
411 T11n0310_p0491a16
412 T11n0310_p0491a17
413 T11n0310_p0491a18
414 T11n0310_p0491a19
415 T11n0310_p0491a20
416 T11n0310_p0491a21
417 T11n0310_p0491a22
418 T11n0310_p0491a23
419 T11n0310_p0491a24
420 T11n0310_p0491a25
421 T11n0310_p0491a26
422 T11n0310_p0491a27
423 T11n0310_p0491a28
424 T11n0310_p0491a29
425 T11n0310_p0491b01
426 T11n0310_p0491b02
427 T11n0310_p0491b03
428 T11n0310_p0491b04
429 T11n0310_p0491b05
430 T11n0310_p0491b06
431 T11n0310_p0491b07
432 T11n0310_p0491b08
433 T11n0310_p0491b09
434 T11n0310_p0491b10
435 T11n0310_p0491b11
436 T11n0310_p0491b12
437 T11n0310_p0491b13
438 T11n0310_p0491b14
439 T11n0310_p0491b15
440 T11n0310_p0491b16
441 T11n0310_p0491b17
442 T11n0310_p0491b18
443 T11n0310_p0491b19
444 T11n0310_p0491b20
445 T11n0310_p0491b21
446 T11n0310_p0491b22
447 T11n0310_p0491b23
448 T11n0310_p0491b24
449 T11n0310_p0491b25
450 T11n0310_p0491b26
451 T11n0310_p0491b27
452 T11n0310_p0491b28
453 T11n0310_p0491b29
454 T11n0310_p0491c01
455 T11n0310_p0491c02
456 T11n0310_p0491c03
457 T11n0310_p0491c04
458 T11n0310_p0491c05
459 T11n0310_p0491c06
460 T11n0310_p0491c07
461 T11n0310_p0491c08
462 T11n0310_p0491c09
463 T11n0310_p0491c10
464 T11n0310_p0491c11
465 T11n0310_p0491c12
466 T11n0310_p0491c13
467 T11n0310_p0491c14
468 T11n0310_p0491c15
469 T11n0310_p0491c16
470 T11n0310_p0491c17
471 T11n0310_p0491c18
472 T11n0310_p0491c19
473 T11n0310_p0491c20
474 T11n0310_p0491c21
475 T11n0310_p0491c22
476 T11n0310_p0491c23
477 T11n0310_p0491c24
478 T11n0310_p0491c25
479 T11n0310_p0491c26
480 T11n0310_p0491c27
481 T11n0310_p0491c28
482 T11n0310_p0491c29
483 T11n0310_p0492a01
484 T11n0310_p0492a02
485 T11n0310_p0492a03
486 T11n0310_p0492a04
487 T11n0310_p0492a05
488 T11n0310_p0492a06
489 T11n0310_p0492a07
490 T11n0310_p0492a08
491 T11n0310_p0492a09
492 T11n0310_p0492a10
493 T11n0310_p0492a11
494 T11n0310_p0492a12
495 T11n0310_p0492a13
496 T11n0310_p0492a14
497 T11n0310_p0492a15
498 T11n0310_p0492a16
499 T11n0310_p0492a17
500 T11n0310_p0492a18
501 T11n0310_p0492a19
502 T11n0310_p0492a20
503 T11n0310_p0492a21
504 T11n0310_p0492a22
505 T11n0310_p0492a23
506 T11n0310_p0492a24
507 T11n0310_p0492a25
508 T11n0310_p0492a26
509 T11n0310_p0492a27
510 T11n0310_p0492a28
511 T11n0310_p0492a29
512 T11n0310_p0492b01
513 T11n0310_p0492b02
514 T11n0310_p0492b03
515 T11n0310_p0492b04
516 T11n0310_p0492b05
517 T11n0310_p0492b06
518 T11n0310_p0492b07
519 T11n0310_p0492b08
520 T11n0310_p0492b09
521 T11n0310_p0492b10
522 T11n0310_p0492b11
523 T11n0310_p0492b12
524 T11n0310_p0492b13
525 T11n0310_p0492b14
526 T11n0310_p0492b15
527 T11n0310_p0492b16
528 T11n0310_p0492b17
529 T11n0310_p0492b18

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 310《大寶積經》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 310 大寶積經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大寶積經卷第八十五

本經佛學辭彙一覽(共 352 條)

一切法

一切智

一切智人

一切諸佛

一切諸法

一心

一如

一念

一法

一相

二乘

二道

二邊

人天

八不

十八不共法

十力

十方

三十二相

三千大千世界

三世

三昧

三界

三菩提

三際

三藏

三藐三菩提

三寶

上乘

凡夫

乞食

大千

大千世界

大比丘

大威德

大乘

大梵天

大梵天王

大悲

大慈

大慈大悲

大寶積

小乘

尸羅

不生

不共法

不退

中有

五眼

五趣

五蘊

分別

化佛

化身

化道

天人

天人師

天龍

天魔

心行

心所

心識

文殊

文殊師利

方便

比丘

水月

世界

世尊

世間

世間解

出家

加持

功德

四大

四天王

四王

四法

四眾

四無礙解

外道

布施

平等

弘願

正行

正念

正法

正思惟

正等覺

甘露法

生死

生滅

白衣

目連

共法

合掌

因緣

妄分別

妄見

如來

如是我聞

如理

安隱

成佛

有所得

有法

有為

有為法

有頂

有無

有無二邊

死有

自性

色相

行者

佛身

佛事

佛法

佛乘

佛教

佛智

佛說

作業

利樂

利養

劫水

劫火

妙法

忍辱

戒定

戒定慧

我見

沙門

見諦

身心

身相

依止

供養

具戒

具足戒

受持

命者

夜叉

定慧

居士

念佛

念佛三昧

性空

所作

明行足

明慧

法入

法王子

法名

法住

法忍

法身

法性

法性

法性身

法門

法相

法要

法師

法眼

法數

法器

知見

知法

空性

舍利

舍利弗

長者

陀羅尼

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿難陀

青蓮

信受奉行

信解

信樂

威儀

威德

帝釋

律儀

思惟

柔軟

相好

相應

迦葉

重如

降伏

風輪

修行

修羅

唐三藏

娑婆

娑婆世界

宴寂

差別

師子

師子吼

師子座

悔過

桓因

根性

涅槃

特尊

真如

真佛

神力

神通

般涅槃

退轉

迴向

偏袒

國土

執著

奢摩他

婆羅門

寂靜

密教

授記

梵天

梵天王

梵志

梵音

梵釋

清淨

清淨法眼

深法

淨施

現前

現證

畢竟無

眾生

眾生心

莊嚴

頂禮

最上乘

勝行

勝果

勝處

報恩

尊者

惡行

惡知識

惡業

惡道

智相

智慧

智慧光

無上士

無上菩提

無生

無生忍

無住

無作

無我

無相

無量

無量劫

無盡

無餘

無礙

無礙智

無礙解

發心

發菩提心

發露

等覺

善心

善巧

善男子

善法

善根

善逝

菩提

菩提心

菩薩

菩薩道

虛空

須彌山

亂心

意樂

慈悲

煩惱

群生

聖眾

解空

解脫

解脫知見

解脫門

道中

道場

壽命

福田

種性

精進

誓願

說法

增長

摩訶

摩訶迦葉

摩訶薩

敷具

緣生

緣起

緣覺

緣覺乘

諸天

諸佛

諸見

諸法

諸相

諸漏

賢劫

質多

學處

導師

懈怠

閻浮

隨順

優婆夷

優婆塞

彌勒

應供

禪定

聲聞

聲聞乘

叢林

斷滅

歸依

歸命

瞿曇

醫王

羅漢

難陀

蘊界

釋提桓因

饒益

攝受

辯才

魔軍

歡喜

讀誦

變化

顯示

體性

忉利天

憍慢