大般若波羅蜜多經卷第五百七
十五
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
   第七曼殊室利分之二
爾時,舍利子白佛言:「世尊!曼殊室利不可思
議。所以者何?曼殊室利所說法相不可思議。」
佛告曼殊室利童子:「汝之所說實難思議,誠
如具壽舍利子說。」 曼殊室利即白佛言:「我所
說法不可說可思議,亦不可說不可思議。所
以者何?不可思議、可思議性俱無所有,但有
音聲,一切音聲亦不可說不可思議、可思議
性,以一切法自性離故。作是說者,乃名為說
不可思議。」 佛告曼殊室利童子:「汝今現入不
可思議三摩地耶?」 曼殊室利白言:「世尊!我不
現入此三摩地。所以者何?我都不見此三摩
地性異於我,不見有心能思惟我及此定故。
不可思議三摩地者,心、非心性俱不能入,云
何可言我入此定? 「復次,世尊!我昔初學作意
現入此三摩地,非於今時復更作意現入此
定。如善射夫初學射業,注心麤的方乃發箭,
久習成就能射毛端,不復注心在彼麤的,隨
所欲射發箭便中;如是我先初學定位,要先
繫念在不思議,然後乃能現入此定,久習成
就,於此定中不復繫心任運能住。所以者何?
我於諸定已得善巧,任運入出不復作意。」 時,
舍利子便白佛言:「觀此曼殊室利童子未可
保信。所以者何?於此定中似不�琣瞴A然無
餘定微妙寂靜同此定者。」 曼殊室利便白具
壽舍利子言:「大德!寧知更無餘定寂靜同此?」
舍利子言:「豈更有定寂靜同此?」 曼殊室利報
言:「大德!若此可得,可言餘定寂靜同此,然不
可得。」 舍利子言:「曼殊室利!豈今此定亦不可
得?」 「大德!此定實不可得。所以者何?謂一切定,
可思議者有相可得,不思議者無相可得,此
定既曰不可思議,是故定應實不可得。又,舍
利子!不思議定,一切有情無不得者。所以者
何?一切心性皆離心性,離心性者皆即名為
不思議定,故有情類無不得者。」 佛讚曼殊室
利童子:「善哉!善哉!曼殊室利!汝於過去無量
佛所多植善根、久發大願,所修梵行皆依無
得,發言皆說甚深義處。曼殊室利!汝豈不以
住深般若波羅蜜多能一切時說甚深義?」 曼
殊室利即白佛言:「若我由住甚深般若波羅蜜
多能如是說,便住我想及住有想能如是說,
若住我想及住有想能如是說,則深般若波
羅蜜多亦有所住,若深般若波羅蜜多有所
住者,則深般若波羅蜜多亦以我想及以有
想為所住處,然深般若波羅蜜多遠離二想、
住無所住。如諸佛住微妙寂靜,無起、無作、無
動、無轉以為所住;甚深般若波羅蜜多不住
有法、不住無法,故此所住不可思議。甚深般
若波羅蜜多於一切法皆不現行,甚深般若
波羅蜜多當知即是不思議界,不思議界即
是法界,法界即是不現行界,不現行界當知
即是不思議界,不思議界當知即是甚深般
若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多、我界、法界
無二無別,無二無別即是法界,法界即是不
現行界,不現行界當知即是甚深般若波羅蜜
多,甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界,
不思議界當知即是不現行界,不現行界當
知即是無所有界,無所有界當知即是無生
滅界,無生滅界當知即是不思議界,不思議
界與如來界、我界、法界無二無別。 「是故,世尊!
若能如是修行般若波羅蜜多,於大菩提更
不求證。何以故?甚深般若波羅蜜多即菩提
故。世尊!若有實知我界即知無著,若知無著
即知無法,若知無法即是佛智,佛智即是不
思議智,當知佛智無法可知,名不知法。所以
者何?此智自性都無所有,無所有法云何能
於真法界轉?此智自性既無所有即無所著,
若無所著即體非智,若體非智即無境界,若
無境界即無所依,若無所依即無所住,若無
所住即無生滅,若無生滅即不可得,若不可
得即無所趣,既無所趣,此智不能作諸功德,
亦復不能作非功德。所以者何?此無思慮我
作功德、作非功德。無思慮智不可思議,不可
思議即是佛智,是故此智於一切法無取不
取,亦非前際中際後際、非先已生非先未生,
無出無沒、非常非斷,更無餘智類此智者。由
是此智不可思議,同於虛空不可比類,無此
無彼、非好非醜;既無餘智類此可得,是故此
智無等、不等,由此故名無等等智;又無餘智
對此可得,是故此智無對、不對,由此故名無
對對智。」 佛告曼殊室利童子:「如是妙智不可
動耶?」 曼殊室利白言:「世尊!如是妙智性不可
動。如鍛金師燒鍊金璞,既得精熟秤量無
動;此智亦爾,久修成熟,無作無證、無生無盡、
無起無沒,安固不動。」 佛告曼殊室利童子:「誰
能信解如是妙智?」 曼殊室利白言:「世尊!若能
不行般涅槃法,於生死法亦能不行,於薩迦
耶行寂滅行,於般涅槃行無動行。不斷貪欲、
瞋恚、愚癡,亦非不斷。所以者何?如是三毒自
性遠離,非盡不盡;於生死法不起不墮,於諸
聖道不離不修。彼於此智能深信解。」 佛讚曼
殊室利童子:「善哉!善哉!善說此事。」
爾時,具壽大迦葉波前白佛言:「當來之世,誰
能於此法毘奈耶甚深義趣信解修學?」 佛告
具壽大迦葉波:「今此會中苾芻等眾,當來之
世,於此所說法毘奈耶甚深義趣,能生信解
聽受修學,亦能為他演說流布。如大長者失
無價珠,苦惱纏心愁憂不樂,後時還得踴躍
歡喜。今此會中苾芻等眾亦復如是,聞深般
若波羅蜜多,信解修學;後不聞說如是法門,
苦惱纏心愁憂不樂,咸作是念:『我等何時當
更得聞如是深法?』後時若得聞此法門,踊躍
歡喜復作是念:『我今得聞如是經典,即為見
佛親近供養。』如圓綵樹胞初出時,三十三
天踊躍歡喜:『此樹不久花必開敷、香氣氛氳,
我等遊集。』苾芻等眾亦復如是,聞深般若波
羅蜜多,信受修行應生歡喜,一切佛法不久
開敷。 「飲光當知!未來之世苾芻等眾若聞如
是甚深般若波羅蜜多,信解修行心不沈沒,
必於此會已得聽聞,歡喜受持、演說流布,當
知彼類由聞是法,歡喜踊躍信受修行,不久
開敷一切佛法。如來滅後,若有受持、演說、流
布此經典者,當知皆是佛威神力之所加護
令彼事成。 「飲光當知!若有聞是甚深般若波
羅蜜多歡喜受持,彼於過去無量佛所多植
善根,已得聽聞,非適今也!如穿珠者,忽然遇
得無價末尼,生大歡喜,當知彼類曾見此珠,故
生歡喜,非今創見。如是當來諸苾芻等,深心
愛樂聽聞正法,忽遇般若波羅蜜多,歡喜聽
聞、信受、修學,當知彼類已於往昔無量佛所
曾聞是經,非於今時創聞能爾。 「飲光當知!若
善男子、善女人等,聞妙吉祥所說般若波羅
蜜多,歡喜踊躍、樂聞無厭,數復慇懃重請演
說,是善男子、善女人等,過去已從曼殊室利
聞說般若波羅蜜多歡喜受持、信解、修學,亦
曾親近曼殊室利供養恭敬,故能如是。譬如
有人遇入城邑,其中一切園林、池沼、舍宅、人
物無不悉見;後至餘處,聞人讚說此城邑中
所有勝事,深生歡喜請其重說,若更得聞倍
復歡喜,彼由往昔皆曾見故。如是當來諸善
男子、善女人等,聞妙吉祥所說般若波羅蜜
多,歡喜樂聞嘗無厭足,慇懃固請重說深義,
聞已讚歎倍生歡喜,當知此等皆由往昔已
曾親近曼殊室利,供養恭敬聽受斯法,故於
今時能成是事。」 爾時,具壽大迦葉波便白佛
言:「如來善說現在、當來善男子等聞深般若
波羅蜜多,信解修行諸行、狀、相。」 佛言:「如是!如
汝所說。我已善說彼行、狀、相。」 曼殊室利即白
佛言:「現在、當來善男子等聞是深法諸行、狀、
相,當知即非諸行、狀、相,以所聞法微妙寂靜,
諸行、狀、相皆不可得,云何如來作如是說:我
已善說彼行、狀、相?」 佛告曼殊室利童子:「如是!
如是!如汝所說。現在、當來善男子等聞是深
法諸行、狀、相,彼實皆非諸行、狀、相,以所聞法
微妙寂靜,諸行、狀、相皆不可得。然彼聞說甚
深法時,歡喜受持、信解、修學,必於過去已曾
得聞歡喜受行,故能如是,此行、狀、相依世俗
說,非勝義中有如是事。曼殊室利當知!顯了
甚深般若波羅蜜多,即為顯了一切佛法,通
達真實不思議事。曼殊室利!我本修學菩薩
行時所集善根,皆由修學甚深般若波羅蜜
多方得成滿。欲住菩薩不退轉地,欲證無上
正等菩提,亦由修學甚深般若波羅蜜多乃
得成辦。 「曼殊室利!若善男子、善女人等欲集
菩薩所集善根,當學如是甚深般若波羅蜜
多。曼殊室利!若善男子、善女人等欲住菩薩
不退轉地,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼
殊室利!若善男子、善女人等欲證無上正等
菩提,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室
利!若善男子、善女人等,欲善通達一切法界
平等之相,當學如是甚深般若波羅蜜多。曼
殊室利!若善男子、善女人等,欲善了知一切有
情心行平等,當學如是甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利!若善男子、善女人等,欲疾證得一
切佛法,當學如是甚深般若波羅蜜多。 「曼殊
室利!若善男子、善女人等,欲知佛說如來不
能現覺諸法祕密義趣,當學如是甚深般若
波羅蜜多。何以故?所覺諸法及能覺者不可
得故。曼殊室利!若善男子、善女人等,欲知佛
說如來不能證諸佛法祕密義趣,當學如是
甚深般若波羅蜜多。何以故?所證佛法及能
證者不可得故。曼殊室利!若善男子、善女人
等,欲知佛說如來不能證得無上正等菩提
相好威儀無不具足祕密義趣,當學如是甚
深般若波羅蜜多。何以故?所證無上正等菩
提相好威儀及能證者不可得故。曼殊室利!
若善男子、善女人等,欲知佛說如來不成一
切功德不能化導一切有情祕密義趣,當學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故?一切功德
所化有情及諸如來不可得故。曼殊室利!若
善男子、善女人等欲於諸法得無礙解,當學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故?甚深般若
波羅蜜多不見諸法有少真實若淨若染,生
滅等故。曼殊室利!若善男子、善女人等,欲知
諸法非去、來、今及無為相,當學如是甚深般
若波羅蜜多。何以故?以真法界非去、來、今及
無為故,諸法皆入真法界故。 「曼殊室利!若善
男子、善女人等欲於諸法得無疑惑,當學如
是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利!若善男子、
善女人等,欲能三轉、十二行相無上法輪,及
於其中都無執著,當學如是甚深般若波羅
蜜多。曼殊室利!若善男子、善女人等欲得慈
心普覆一切,而於其中無有情想,當學如是
甚深般若波羅蜜多。曼殊室利!若善男子、善
女人等,欲與世間同入法性無諸諍論,而於
世間及諸諍論都無所得,當學如是甚深般
若波羅蜜多。曼殊室利!若善男子、善女人等,
欲遍了達處、非處境都無罣礙,當學如是甚
深般若波羅蜜多。曼殊室利!若善男子、善女
人等,欲得如來力、無畏等無邊佛法,當學如
是甚深般若波羅蜜多。」
爾時,曼殊室利童子即白佛言:「我觀如是甚
深般若波羅蜜多,無相、無為,無諸功德,無生、
無滅,無力、無能,無去、無來,無入、無出,無損、無
益,無知、無見,無體、無用,非造作者,亦不能令
諸法生滅,不令諸法為一、為異,無成、無壞,非
慧、非境,非異生法、非聲聞法、非獨覺法、非菩
薩法、非如來法,非證、不證,非得、不得,非盡、不
盡,不入生死、不出生死,不入涅槃、不出涅槃,
於諸佛法不成、不壞,於一切法非作、不作,非
可思議、不可思議,離諸分別、絕諸戲論。如是
般若波羅蜜多都無功德,云何如來勸有情
類精勤修學?」 佛告曼殊室利童子:「如是所說
即是般若波羅蜜多真實功德,善男子等若
如是知,此即名為真實修學甚深般若波羅蜜
多。 「復次,曼殊室利童子!若菩薩摩訶薩欲學
菩薩勝三摩地,欲成菩薩勝三摩地,欲住如
是三摩地中,見一切佛,知佛名字,及見如是
諸佛世界,能證、能說諸法實相無障、無礙,當
學如是甚深般若波羅蜜多,晝夜精勤勿生
厭倦。」 曼殊室利即白佛言:「何故名為甚深般
若波羅蜜多?」 佛告曼殊室利童子:「甚深般若
波羅蜜多,無相、無名,無邊、無際,無歸依處,非
思量境,非罪、非福,非闇、非明,如淨虛空等真
法界,分齊、數量都不可得。由如是等種種因
緣,是故名為甚深般若波羅蜜多。 「復次,曼殊
室利童子!甚深般若波羅蜜多是諸菩薩甚
深行處,若諸菩薩能行是處,於諸境界悉能
通達,如是行處非一切乘之所行處。所以者
何?如是行處無名、無相、非所分別,是故名為
非所行處。」 曼殊室利復白佛言:「諸菩薩摩訶
薩修行何法,疾證無上正等菩提?」 佛告曼殊
室利童子:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多心無懈倦,疾證無上正等菩提。 「復次,曼殊
室利童子!若菩薩摩訶薩能正修行一相莊
嚴三摩地者,疾證無上正等菩提。」 曼殊室利
復白佛言:「云何名為一相莊嚴三摩地?諸菩
薩眾云何修行?」 佛告曼殊室利童子:「此三摩
地以法界相而為莊嚴,是故名為一相莊嚴
三摩地。若菩薩摩訶薩欲入如是勝三摩地,
先應聽聞、請問、修學甚深般若波羅蜜多,然
後能入此三摩地。曼殊室利!若菩薩摩訶薩
不動法界,知真法界不應動搖、不可思議、不
可戲論,如是能入一相莊嚴三摩地。曼殊室
利!若善男子、善女人等欲入如是三摩地者,
應處空閑離諸諠雜,結跏趺坐不思眾相,為
欲利樂一切有情,於一如來專心繫念,審取
名字、善想容儀,隨所在方端身正向。相續繫
念此一如來,即為普觀三世諸佛。所以者何?
曼殊室利!一佛所有無量無邊功德、辯才等
一切佛,三世諸佛乘一真如證大菩提無差
別故。 「曼殊室利!若善男子、善女人等精勤修
學,得入如是一相莊嚴三摩地者,普能了達
無量無邊殑伽沙等諸佛法界無差別相,亦
能總持無量無數殑伽沙等諸佛、菩薩已轉、未
轉無上法輪。如阿難陀多聞智慧,於諸佛教
得念總持,聲聞眾中雖最為勝,而所持教
猶有分限。若得如是一相莊嚴三摩地者,多
聞智慧、念總持力不可思議,普能受持無量
無數殑伽沙等諸佛、菩薩無上法輪,一一法
門皆能了達甚深義趣,宣說、開示,辯才無盡,
勝阿難陀多百千倍。」 曼殊室利即白佛言:「彼
菩薩乘善男子等,云何得此三摩地時便獲
無邊功德勝利?」 佛言:「童子!彼菩薩乘善男子
等,精勤修學一相莊嚴三摩地者,常作是念:
『我當云何能普通達諸佛法界,受持一切無
上法輪,與諸有情作大饒益?』由斯得此三摩
地時,便獲無邊功德勝利。曼殊室利!彼菩薩
乘善男子等,先聞如是一相莊嚴三摩地功德,
發勤精進繫念思惟,如如思惟此定功德,如
是如是功德相現;既見此相如先所聞,深生
歡喜轉勤修習,漸次得入此三摩地,功德勝
利不可思議。若諸有情毀謗正法,不信善惡、
業障重者,彼於此定不能證得。 「曼殊室利!譬
如有人遇得寶珠,示治寶者言:『我此寶價直
無量,然其形色未甚光鮮,汝當為我如法磨
瑩,但令鮮淨勿壞形色。』其治寶者隨彼所言,
依法專心如如磨瑩,如是如是光色漸發,乃
至究竟映徹表�堙A既修治已價直無量。曼殊
室利!彼菩薩乘善男子等,漸次修學此三摩
地亦復如是,乃至得此三摩地時,便獲無邊
功德勝利。曼殊室利!譬如日輪普放光明作
大饒益,如是若得一相莊嚴三摩地時,普照
法界,亦能了達一切法門,為諸有情作大饒
益,功德勝利不可思議。 「曼殊室利!如我所說
種種法門皆同一味,謂遠離味、解脫味、寂滅
味,無所乖違。彼菩薩乘善男子等,若得如是
三摩地時,所演法門亦同一味,謂遠離味、解
脫味、寂滅味,無所乖違。彼菩薩乘善男子等,
若得如是三摩地時,隨演法門辯說無盡,速
能成滿菩提分法。是故,曼殊室利童子!若菩
薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者,疾
證無上正等菩提。 「復次,曼殊室利童子!若菩
薩摩訶薩不見法界種種差別及一相者,疾
證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等忍菩
薩法不應修行,忍大菩提不應求趣,達一切
法本性空故,彼由此忍疾證無上正等菩提。
若菩薩乘善男子等信一切法皆是佛法,聞
一切空心不驚疑,由此因故疾證無上正等
菩提。若菩薩乘善男子等聞說諸法無不皆
空,心不迷悶亦無疑惑,彼於佛法常不捨離,
疾證無上正等菩提。」
爾時,曼殊室利童子聞是語已即白佛言:「諸
佛無上正等菩提,定由因緣而證得不?」 佛言:
「不爾!」 曼殊室利復白佛言:「諸佛無上正等菩
提,不由因緣而證得不?」 佛言:「不爾!所以者
何?不思議界不由因緣及非因緣而可證得,
諸佛無上正等菩提當知即是不思議界。 「曼
殊室利!若善男子、善女人等聞如是說心不
驚怖;我說彼於無量佛所,已發大願、多種善
根,是故苾芻、苾芻尼等,聞說如是甚深般若
波羅蜜多,心不驚疑亦不迷悶,彼為真實隨
佛出家。若近事男、近事女等,聞說如是甚深
般若波羅蜜多,心不驚疑亦不迷悶,彼為真
實歸佛、法、僧。若菩薩乘善男子等,不學如是
甚深般若波羅蜜多,彼不名為真實修學菩
薩乘者。曼殊室利!譬如世間卉木、叢林、藥物、
種子,一切皆依大地生長;如是菩薩世、出世
間一切善根及餘勝事,無不皆依甚深般若
波羅蜜多而得生長。當知如是甚深般若波
羅蜜多所攝受法,皆於無上正等菩提隨順
證得無所乖諍。」 爾時,曼殊室利童子聞佛所
說,便白佛言:「此贍部洲當來之世,於何城邑
聚落處所演說、開示甚深般若波羅蜜多人
多信受?」 佛告曼殊室利童子:「今此眾中善男
子等聞說般若波羅蜜多,信受修行,歡喜發
願:『願我當來隨所生處,常聞般若波羅蜜多。』
隨彼當來所生之處,宿願力故,即有如是甚
深般若波羅蜜多演說、開示人多信受。曼殊
室利!善男子等聞說般若波羅蜜多,歡喜踊
躍深信受者,我說彼類久殖善根,乘宿願力
乃能如是。曼殊室利!有欲聽受甚深般若波
羅蜜多,汝應告言:『善男子等!隨意聽受勿生
驚怖,疑惑、不信反增謗毀。』今此般若波羅蜜
多甚深經中不顯有法,謂不顯有若異生法、
若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法成
壞可得。」 曼殊室利即白佛言:「若有苾芻、苾芻
尼等來至我所,作是問言:『云何如來為眾宣
說甚深般若波羅蜜多?』我當答言:『佛說諸法
無違諍相。所以者何?都無有法能與法諍,亦
無有情於佛所說能生信解。所以者何?諸有
情類都不可得。』 「復次,世尊!我當告彼:『如來常
說諸法實際。所以者何?諸法平等,無不皆是
實際所攝,此中不說阿羅漢等能逮勝法。所
以者何?阿羅漢等所證得法與異生法無差
別相。』 「復次,世尊!我當告彼:『佛所說法,不令有
情於般涅槃已、正、當得。何以故?以諸有情畢
竟空故。』 「復次,世尊!善男子等來至我所,作是
問言:『仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多,
請為說之,今希聽受!』我當告彼:『汝等欲聞,勿
起聽心,勿專繫念,當起如幻如化等心,如是
乃能解我所說。汝等若欲聽我法者,當起是
心:「今所聞法如空鳥跡、如石女兒。」如是乃能
聽我所說。汝等若欲聞我法者,勿起二想。所
以者何?我所說法遠離二想。汝等今應不壞
我想、不起諸見,於諸佛法無所希求,異生法
中不樂遷動。何以故?二法相空,無取捨故。』 「世
尊!諸有請我宣說甚深般若波羅蜜多,我先
如是教誡教授,以無相印印定諸法,令求聽
者離取著心,然後為說甚深般若波羅蜜多
相應之法。」 佛讚曼殊室利童子:「善哉,善哉!汝
能善說我所說法及說方便。 「曼殊室利!若善
男子、善女人等欲見如來,欲親近佛供養恭
敬,應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情
欲請諸佛為大師者,應學如是甚深般若波
羅蜜多。若諸有情欲證無上正等菩提,或不
欲證,應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有
情於一切定欲得善巧,應學如是甚深般若
波羅蜜多。若諸有情於一切定欲自在起,應
學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何?諸三
摩地要知諸法無生無滅、無作無為方自在
起。何以故?達諸法空無罣礙故。若諸有情欲
達諸法皆有出離,無有一法無出離者,應學
如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情欲達諸
法但假施設無真實者,應學如是甚深般若
波羅蜜多。若欲了知諸有情類雖趣無上正
等菩提,而無有情趣菩提者亦無退沒,應學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故?達一切法
即菩提故。若欲了達一切有情行菩提行,無
不行者亦無退沒,應學如是甚深般若波羅
蜜多。所以者何?菩提即是諸法實性,一切
有情皆行諸法,無捨法者,諸行皆空,故無退
沒。若欲了達一切法性即是菩提,一切菩提
即是法界,此即實際,實際即空,心無退沒,應
學如是甚深般若波羅蜜多。 「曼殊室利!甚深
般若波羅蜜多,顯示諸佛難思作用饒益有
情,亦是如來所遊戲處。所以者何?甚深般若
波羅蜜多不可示現,不可宣說,是無墮法;唯
有如來如實覺了,方便善巧為有情說。 「曼殊
室利!若有苾芻、苾芻尼等於深般若波羅蜜
多,下至受持一四句頌為他演說,定趣菩提
住佛境界,況能如說而修行者!當知是人不
墮惡趣,疾證無上正等菩提。 「曼殊室利!若
諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不
沈沒,亦不驚怖,歡喜信受,當知此輩於諸佛
法定當證得,一切如來皆所印可,開許領受
為弟子眾。 「曼殊室利!若善男子、善女人等,信
受如來無上法印,謂深般若波羅蜜多,獲無
量福。如是法印,一切如來、應、正等覺共所護
念,諸阿羅漢、菩薩、智者及諸天神皆共守衛。
若菩薩乘善男子等此印所印,超諸惡趣、聲
聞、獨覺,定當證得無上菩提。」
時,天帝釋即與無量三十三天諸天子等,各
取種種天妙華香、嗢缽羅花、拘某陀花、缽特
摩花、奔茶利花、微妙音花、妙靈瑞花、栴檀
香末,供養般若波羅蜜多,奉散如來、曼殊室
利、一切菩薩及聲聞等;復奏種種天諸音樂,
歌讚妙法而為供養;復發願言:「願我等輩常
聞如是甚深般若波羅蜜多無上法印!」 時,天
帝釋復發願言:「願贍部洲諸有情類,常聞般
若波羅蜜多,歡喜受持、成辦佛法!我等天眾
常衛護之,令受持者無諸留難。諸有情類少
用功力而得聽聞、受持、讀誦,當知皆是諸天
威力。」 爾時,佛讚天帝釋言:「天主!汝今能發是
願,若有聞此歡喜受持,於諸佛法定能成辦,
疾趣無上正等菩提。」 曼殊室利即白佛言:「唯
願如來以神通力,護持般若波羅蜜多久住
世間饒益一切。」 佛時即現大神通力,令此三
千大千世界諸山、大地六反振動;復現微笑,
放大光明普照三千大千世界。 曼殊室利便
白佛言:「此即如來現神通力護持般若波羅
蜜多久住世間饒益之相。」 佛言:「如是!如汝
所說。我以神力護持般若波羅蜜多無上法
印,令久住世饒益有情。諸佛世尊說勝法已,
法爾皆起大神通力,護持此法令住世間,使
諸天魔不能得便,諸惡人輩不能謗毀,一切
外道深心怖畏。若有精勤學此法者,一切障
難無不殄滅。」 時,薄伽梵說是經已,一切菩薩
摩訶薩眾,曼殊室利而為上首,及苾芻等四
部大眾,天、龍、藥叉、阿素洛等一切眾會,聞佛
所說皆大歡喜、信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百七十五
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第七冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 7, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第五百七十五

本經佛學辭彙一覽(共 229 條)

一切如來

一切有情

一切法

一切時

一如

一法

一相

一真

一真如

二行

十二行相

三千大千世界

三世

三世諸佛

三毒

三摩

三摩地

三藏

大千

大千世界

大師

大菩提

不可思議

不退

中有

分別

天龍

天魔

心行

心性

方便

世界

世尊

世間

出世

出家

出離

功德

外道

平等

正法

正等覺

玄奘

生死

生滅

示現

任運

印可

因緣

如如

如來

如法

如實

有法

有界

有相

有情

有無

自在

自性

行者

行相

佛法

佛教

佛智

佛境

佛說

作意

別相

利樂

即空

妙吉祥

妙法

弟子

形色

我所

供養

具壽

取著

受持

性空

所作

放光

法印

法性

法性

法空

法門

法界

法相

法師

法爾

法輪

知法

空無

舍利

舍利子

近事

近事女

近事男

長者

阿羅漢

阿難陀

信受奉行

信解

威神力

威儀

帝釋

思惟

界分

相好

相空

相應

迦葉

修行

差別

涅槃

真如

真法

真法界

神力

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

般涅槃

退轉

曼殊

執著

寂滅

寂靜

宿願

宿願力

梵行

深心

深行

深法

深經

現行

異生

莊嚴

貪欲

通力

勝義

喜受

喜樂

惡趣

智者

智慧

無上正等菩提

無上法

無上法輪

無上菩提

無去無來

無生

無作

無所有

無所得

無為

無畏

無相

無等

無著

無量

無盡

無餘

無礙

無礙解

發願

童子

等心

等智

等覺

結跏趺坐

善女人

善巧

善男子

善根

善惡

菩提

菩提分

菩薩

菩薩乘

虛空

業障

滅後

當來

解脫

解脫味

過去

實性

實相

實際

種子

精進

聞法

說法

摩訶

摩訶薩

瞋恚

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

諸法實相

獨覺

隨順

戲論

總持

聲聞

叢林

歸依

羅漢

藥叉

證大菩提

難陀

願力

覺者

饒益

攝受

辯才

歡喜

讀誦

顯示

毘奈耶

苾芻

苾芻尼

跏趺