大般若波羅蜜多經卷第四百五
十四
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分增上慢品第六十之三
「復次,善現!於意云何?假使於此南贍部洲諸
有情類皆得人身,得人身已發心修學諸菩
薩行,皆證無上正等菩提。有善男子、善女人
等盡其壽量以諸世間上妙樂具,供養恭敬、
尊重讚歎此諸如來、應、正等覺,復持如是所
集善根,與諸有情平等共有迴向無上正等
菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多
不?」 善現對曰:「甚多!世尊!」 佛告
善現:「若善男子、
善女人等,於大眾中宣說如是甚深般若波
羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及住
如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男
子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多於前
無量無數。 「復次,善現!於意云何?如是乃至假
使三千大千世界諸有情類皆得人身,得人
身已發心修學諸菩薩行,皆證無上正等菩
提。有善男子、善女人等盡其壽量,以諸世間
上妙樂具,供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、
正等覺,復持如是所集善根,與諸有情平等
共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人
等由此因緣得福多不?」 善現對曰:「甚多!世
尊!」 佛告善現:「若善男子、善女人等,於大眾
中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立
分別開示令其易了,及住如是甚深般若波
羅蜜多相應作意,此善男子、善女人等由是
因緣所獲功德,甚多於前無量無數。 「復次,善
現!於意云何?假使於此南贍部洲諸有情類,
非前非後皆得人身。有善男子、善女人等,方
便教導,皆令安住十善業道、或四靜慮、或四
無量、或四無色定、或五神通、或預流果、或一
來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或
復無上正等菩提,復持如是教導善根,與諸
有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男
子、善女人等由此因緣得福多不?」 善現對曰:
「甚多!世尊!」 佛告善現:「若善男子、善女人等,於
大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設
建立分別開示令其易了,及正安住一切智
智相應作意。此善男子、善女人等由是因緣
所獲功德,甚多於前無量無數。 「復次,善現!於
意云何?如是乃至假使三千大千世界諸有
情類,非前非後皆得人身。有善男子、善女人
等,方便教導皆令安住十善業道、或四靜慮、
或四無量、或四無色定、或五神通、或預流果、
或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩
提、或復無上正等菩提,復持如是教導善根,
與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善
男子、善女人等由此因緣得福多不?」 善現對
曰:「甚多!世尊!」 佛告善現:「若善男
子、善女人等,
於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施
設建立分別開示令其易了,及正安住一切
智智相應作意。此善男子、善女人等由是因
緣所獲功德,甚多於前無量無數。 「善現!當知
是菩薩摩訶薩,由此精進增上威力,到諸有
情福田彼岸。所以者何?是菩薩摩訶薩於法
精進增上威力,一切有情無能及者,唯除如
來、應、正等覺。何以故?善現!是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,見諸有情無利樂者,起大
慈心,非諸聲聞、獨覺所得;見諸有情有衰苦
者,起大悲心,非諸聲聞、獨覺所得;見諸有情
得利樂者,起大喜心,非諸聲聞、獨覺所得;見
諸有情離性離相,起大捨心,非諸聲聞、獨覺
所得。善現!是菩薩摩訶薩雖於有情平等發
起大慈、大悲、大喜、大捨,而於一切無所執著,
不同異生、聲聞、獨覺隨有所得起執著心。 「善
現!是菩薩摩訶薩雖於有情平等發起慈、悲、
喜、捨,然與捨心非�琣@住,常為饒益所化有
情無暫捨故。善現!是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多得大光明。謂得布施波羅蜜多大
光明故,亦得淨戒波羅蜜多大光明故,亦得
安忍波羅蜜多大光明故,亦得精進波羅蜜
多大光明故,亦得靜慮波羅蜜多大光明故,
亦得般若波羅蜜多大光明故。 「善現!是菩薩
摩訶薩雖未證得一切智智,而於無上正等
菩提得不退轉故,至有情福田彼岸,堪受一
切衣服、飲食、床座、醫藥諸資生具。善現!是菩
薩摩訶薩�琣禫諨Y波羅蜜多相應作意故,
能畢竟報施主恩,亦能親近一切智智。是故,
善現!若菩薩摩訶薩欲不虛受國王大臣及
餘有情所有信施,欲示有情真淨道路,欲為
有情作大明照,欲脫有情三界牢獄,欲施有
情清淨法眼,欲拔有情出生死海,欲與有情
作大洲渚,欲惠有情究竟安樂,應常安住甚
深般若波羅蜜多相應作意。 「善現!若菩薩摩
訶薩能常安住甚深般若波羅蜜多相應作
意,諸有所說皆說般若波羅蜜多相應之法,
既說般若波羅蜜多相應法已,復能如理思
惟般若波羅蜜多相應之法。善現!是菩薩摩
訶薩�琣禫諨Y波羅蜜多相應作意,諸餘作
意於其中間無容暫起。 「善現!是菩薩摩訶薩
晝夜精進,安住般若波羅蜜多相應作意無時
暫捨。譬如有人先未曾有末尼珠寶,後時遇
得,歡喜自慶,藏固不謹遇緣還失,生大愁憂
常懷歎惜,未曾離念思當何計還得此珠。彼
人由是相應作意,緣此寶珠不離心首。諸菩
薩摩訶薩亦復如是,�畬犰w住甚深般若波
羅蜜多相應作意。若離般若波羅蜜多相應
作意,則為喪失一切智智相應作意。是故,
善現!諸菩薩摩訶薩應常安住甚深般若波
羅蜜多相應作意。若常安住甚深般若波羅
蜜多相應作意,則不喪失一切智智相應作
意。」 爾時,具壽善現白佛言:「世尊!一切作意
自性皆空,一切作意自性皆離,諸法亦爾。於
一切法皆自性空、自性離中,若菩薩摩訶薩、
若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆
不可得,云何如來、應、正等覺勸諸菩薩摩訶
薩眾,不離般若波羅蜜多相應作意,亦令不
離一切智智相應作意?」 佛告善現:「若菩薩摩
訶薩知一切法、一切作意皆自性空,皆自性
離。如是空、離,非聲聞作,非獨覺作,非菩薩作,
非如來作,亦非餘作。然一切法法定、法住、法
性、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、虛
空界、真如、實際、不思議界,法爾常住。是菩薩
摩訶薩即為不離甚深般若波羅蜜多相應作
意,亦為不離一切智智相應作意。所以者何?
甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意皆
自性空,皆自性離。如是空、離無增無減,能正
通達名為不離。」 具壽善現復白佛言:「若深般
若波羅蜜多亦自性空、自性離者,云何菩薩
摩訶薩眾修證般若波羅蜜多平等性已,便
得無上正等菩提?」 佛告善現:「諸菩薩摩訶薩
修證般若波羅蜜多平等性時,非諸佛法有
增有減,亦非諸法法定、法住、法性、法界、不虛
妄性、不變異性、平等性、離生性、虛空界、真如、實
際、不思議界有增有減。何以故?甚深般若波
羅蜜多非一、非二、非三、非四,亦非多故。善現!
若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜
多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、亦不生疑,
是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究
竟,安住菩薩不退轉地,疾證無上正等菩提,
普為有情作大饒益。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!為即深般若
波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性,能
行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為
離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅
實性有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不
爾!善現!」 「世尊!為即深般若波羅蜜多,能行
深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離
深般若波羅蜜多有法可得,能行深般若波
羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即空性能行
空不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離空性有法可得
能行空不?」 「不爾!善現!」 「世尊!
為即色、受、想、行、
識,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世
尊!為離色、受、想、行、識有法可得,能行深般若
波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即眼處乃
至意處,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」
「世尊!為離眼處乃至意處有法可得,能行深
般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即色
處乃至法處,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!
善現!」 「世尊!為離色處乃至法處有法可得,能
行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為
即眼界乃至意界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」 「世尊!為離眼界乃至意界有法可
得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世
尊!為即色界乃至法界,能行深般若波羅蜜
多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離色界乃至法界
有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善
現!」 「世尊!為即眼識界乃至意識界,能行深
般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離眼
識界乃至意識界有法可得,能行深般若波
羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即眼觸乃至
意觸,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!
善現!」 「世
尊!為離眼觸乃至意觸有法可得,能行深般
若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即眼觸
為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,能
行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為
離眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸
受有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!
善現!」 「世尊!為即地界乃至識界,能行深般
若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離地界
乃至識界有法可得,能行深般若波羅蜜多
不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即因
緣乃至增上緣,
能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!
」 「世尊!為
離因緣乃至增上緣有法可得,能行深般若
波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即無明乃
至老死,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」
「世尊!為離無明乃至老死有法可得,能行深
般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即布
施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,能行深般
若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世
尊!為離布施波
羅蜜多乃至般若波羅蜜多有法可得,能行
深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即
內空乃至無性自性空,能行深般若波羅蜜
多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離內空乃至無性
自性空有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」 「世尊!為即真如乃至不思議界,能
行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為
離真如乃至不思議界有法可得,能行深般
若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世
尊!為即苦、集、
滅、道聖諦,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善
現!」 「世尊!為離苦、集、滅、道聖諦有法可得,能
行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為
即四靜慮、四無量、四無色定,能行深般若波
羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!
為離四靜慮、四
無量、四無色定有法可得,能行深般若波羅
蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即八解脫乃至
十遍處,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」
「世尊!為離八解脫乃至十遍處有法可得,能
行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為
即四念住乃至八聖道支,能行深般若波羅
蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離四念住乃至
八聖道支有法可得,能行深般若波羅蜜多
不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即空
、無相、無願解脫
門,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世
尊!為離空、無相、無願解脫門有法可得,能行
深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即
淨觀地乃至如來地,能行深般若波羅蜜多
不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離淨觀地乃至如來
地有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!
善現!」 「世尊!為即極喜地乃至法雲地,能行
深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離
極喜地乃至法雲地有法可得,能行深般若
波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即一切陀
羅尼門、三摩地門,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」 「世尊!為離一切陀羅尼門、三摩地
門有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!
善現!」 「世尊!為即五眼、六神通,能行深般若
波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊
!為離五眼、六
神通有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不
爾!善現!」 「世尊!為即如來十力乃至十八佛不
共法,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!
善現!」 「世
尊!為離如來十力乃至十八佛不共法有法
可得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!
善現!」 「世
尊!為即三十二相、八十隨好,能行深般若波
羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!
為離三十二相、
八十隨好有法可得,能行深般若波羅蜜多
不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即無
忘失法、�琣穜�
性,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善
現!」 「世尊!
為離無忘失法、�琣穜邥呇釭k可得,能行深
般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為即預
流果乃至獨覺菩提,能行深般若波羅蜜多
不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為離預流果乃至獨覺
菩提有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不
爾!善現!」 「世尊!為即一切菩薩摩訶薩行、諸佛
無上正等菩提,能行深般若波羅蜜多不?」 「不
爾!善現!」 「世尊!為離一切菩薩摩訶薩行、諸佛
無上正等菩提有法可得,能行深般若波羅
蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊!為
即一切智、道相智、
一切相智,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善
現!」 「世尊!為離一切智、道相智、一切相智有法
可得,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!
善現!」 「世
尊!為即色、受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不
堅實性,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」
「世尊!為離色、受、想、行、識空虛、非有、不自在性、
不堅實性有法可得,能行深般若波羅蜜多
不?」 「不爾!善現!」 「世尊!如是乃
至為即一切智、
道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實
性,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世
尊!為離一切智、道相智、一切相智空虛、非有、
不自在性、不堅實性有法可得,能行深般若
波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 「世尊
!為即色、受、想、
行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等
性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,
能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!
」 「世尊!為
離色、受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變
異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不
思議界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」 「世尊!如是乃至為即一切智、道相
智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思
議界,能行深般若波羅蜜多不?」 「不爾!
善現!」 「世
尊!為離一切智、道相智、一切相智真如、法界、
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、
法住、實際、虛空界、不思議界有法可得,能行
深般若波羅蜜多不?」 「不爾!善現!」 
「世尊!若如是
諸法皆不能行深般若波羅蜜多,諸菩薩摩
訶薩云何能行深般若波羅蜜多?」 佛告善現:
「於意云何?汝見有法能行深般若波羅蜜多
不?」 善現對曰:「不也!世尊!」 佛告
善現:「於意云
何?汝見深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所
行處不?」 善現對曰:「不也!世尊!」 
佛告善現:「於
意云何?汝所不見法,是法可得不?」 善現對
曰:「不也!世尊!」 佛告善現:「於意云何?不可得
法有生滅不?」 善現對曰:「不也!世尊!」 佛告善
現:「如汝所見諸法法性,即是菩薩摩訶薩眾
無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法
忍,便為諸佛授與無上正等菩提不退轉記。
是菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙
解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等,無
量無邊殊勝功德,號能精進如實行者。若能
如是精進修行,不得無上正等菩提、一切相
智、大智、妙智,無有是處。所以者何?是菩薩摩
訶薩既已證得無生法忍,乃至無上正等菩
提,於所得法常無退減。」 具壽善現復白佛言:
「世尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法無生性,得
佛無上正等菩提不退轉記不?」 「不爾!善現!」 「世
尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法生性,得佛無
上正等菩提不退轉記不?」 「不爾!善現!
」 「世尊!諸
菩薩摩訶薩為以一切法生無生性,得佛無
上正等菩提不退轉記不?」 「不爾!善現!
」 「世尊!諸
菩薩摩訶薩為以一切法,非生非無生性,得
佛無上正等菩提不退轉記不?」 「不爾!善現!」 「世
尊!若爾云何諸菩薩摩訶薩,得佛無上正等
菩提不退轉記?」 佛告善現:「於意云何?汝見有
法能得佛無上正等菩提不退轉記不?」 善現
對曰:「不也!世尊!我不見有法能得佛無上正
等菩提不退轉記,亦不見法於佛無上正等
菩提有能證者,證處、證時及由此證皆不可
得。」 佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現!若
菩薩摩訶薩於一切法無所得時,不作是念:
『我於無上正等菩提當能證得,我用是法於
如是時,於如是處,證得無上正等菩提。』所
以者何?善現!諸菩薩摩訶薩修行如是甚深
般若波羅蜜多,無如是等一切分別。何以故?
善現!甚深般若波羅蜜多一切分別皆遠離
故。若起如是種種分別,非行般若波羅蜜多。」
   第二分同學品第六十一之一
爾時天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜
多,極為甚深難見難覺,不可尋思過尋思境,
微密聰敏智者所證,諸相分別畢竟離故。世
尊!若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多
甚深經典,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如
理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正等
菩提,不雜諸餘心、心所法,是善男子、善女人
等非為成就少分善根,可於是中能辦斯事。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍
尸迦!若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜
多甚深經典,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、
如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正
等菩提,不雜諸餘心、心所法,是善男子、善女
人等必定成就廣大善根,當於是中能辦斯
事。憍尸迦!若善男子、善女人等,假使能勸此
贍部洲乃至三千大千世界諸有情類,皆令
受行十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色
定、若五神通等無量功德。有善男子、善女人
等,於此般若波羅蜜多甚深經典,常樂聽聞、
受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為
他正說,是善男子、善女人等所獲功德,勝前
福聚百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。」
爾時,眾中有一苾芻語天帝釋言:「憍尸迦!若
善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深
經典攝心不亂,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通
利、如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上
正等菩提,不雜諸餘心、心所法。是善男子、善
女人等所獲功德,勝贍部洲乃至三千大千
世界諸有情類,皆共受行十善業道、若四靜
慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功
德。」 天帝釋言:「是善男子、善女人等,初發一
念一切相智相應心時所獲功德,已勝一切
滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類,皆
共受行十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無
色定、若五神通等無量功德多百千倍。何況
復能於此般若波羅蜜多甚深經典,攝心不
亂,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、
依教修行、為他正說,乃至無上正等菩提,不
雜諸餘心、心所法,所獲功德不可挍量。 「苾芻
當知!是善男子、善女人等功德智慧,非但勝
彼滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類,
皆共受行十善業道、四靜慮等無量功德,亦
勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。所以
者何?是善男子、善女人等速證無上正等菩
提,饒益有情無邊際故。 「苾芻當知!是善男
子、善女人等功德智慧,非但勝於世間天、人、
阿素洛等所有功德,亦勝一切預流、一來、不
還、阿羅漢、獨覺所有功德。所以者何?是善男
子、善女人等速證無上正等菩提,饒益有情
無邊際故。 「苾芻當知!是善男子、善女人等功
德智慧,非但勝彼一切預流、一來、不還、阿羅
漢、獨覺所有功德,亦勝一切菩薩摩訶薩遠
離般若波羅蜜多方便善巧,修行布施、淨戒、
安忍、精進、靜慮、波羅蜜多,安住內空乃至無
性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、
集、滅、道聖諦,修行四靜慮、四無量、四無色定,
修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,修行
四念住乃至八聖道支,修行空、無相、無願解
脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀
羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如
來十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、
�琣穜邥吽A修行一切智、道相智、一切相智,修
行順逆十二緣起觀,嚴淨佛土、成熟有情,修
諸菩薩摩訶薩行,及修無上正等覺者所有
功德。何以故?是善男子、善女人等速證無上
正等菩提,饒益有情無邊際故。 「苾芻當知!
是善男子、善女人等功德智慧,亦勝一切菩
薩摩訶薩遠離方便善巧,修行般若波羅蜜多
者所有功德。何以故?是善男子、善女人等速
證無上正等菩提,饒益有情無邊際故。 「苾芻
當知!是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩,
是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜
多故,不為一切世間天、人、阿素洛等,及餘菩
薩、獨覺、聲聞之所勝伏,能紹一切智智種性
令不斷絕,常不遠離諸佛菩薩真勝善友,不
久當坐妙菩提座,降伏一切惡魔眷屬,證得
無上正等菩提,拔諸有情生老病死,令得究
竟寂靜安樂。 「苾芻當知!是菩薩摩訶薩如說
修行甚深般若波羅蜜多故,常學菩薩摩訶
薩眾所應學法,不學聲聞、及獨覺等所應學
法。 「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深
般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學
故,護世四王領己天眾來到其所,供養恭敬、
尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速精進學
諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨
覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提
座,證得無上正等菩提。如先如來、應、正等覺
受四天王所奉四缽,汝亦當受,如昔護世四
大天王奉上四缽,我亦當奉。』 「苾芻當知!是菩
薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常
學菩薩摩訶薩眾所應學故,我等天帝領己
天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,作如是
言:『善哉!大士!當速精進修諸菩薩摩訶薩眾
所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若
如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正等
菩提,轉妙法輪度有情眾。』 「苾芻當知!是菩薩
摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常學
菩薩摩訶薩眾所應學故,妙時分天子領時
分天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,作如
是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩訶薩
眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,
若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正
等菩提,轉妙法輪度有情眾。』 「苾芻當知!是
菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,
常學菩薩摩訶薩眾所應學故,妙喜足天子
領喜足天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,
作如是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩
訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應
學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無
上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』 「苾芻當
知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅
蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,樂變化
天子領樂變化天眾來到其所,供養恭敬、尊
重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速精進學
諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨
覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提
座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般
若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,
妙自在天子領他化自在天眾來到其所,供
養恭敬、尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速
精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲
聞及獨覺等所應學法,若如是學疾當安坐
妙菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度
有情眾。』 「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是
甚深般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所
應學故,索訶界主大梵天王領梵眾天、梵輔
天、梵會天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,
作如是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩
訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應
學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無
上正等菩提,我當往詣菩提樹下,慇懃請轉
無上法輪,利樂無邊諸有情眾。』 「苾芻當知!是
菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,
常學菩薩摩訶薩眾所應學故,極光淨天與
光天、少光天、無量光天眾來到其所,供養恭
敬、尊重讚歎;遍淨天與淨天、少淨天、無量淨
天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎;廣果天
與廣天、少廣天、無量廣天眾來到其所,供養
恭敬、尊重讚歎;色究竟天與無煩天、無熱天、
善現天、善見天眾來到其所,供養恭敬、尊重
讚歎,各作是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩
薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等
所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證
得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』 「苾芻
當知!是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波
羅蜜多故,一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩
訶薩眾并諸天、龍、阿素洛等,常隨護念。由此
因緣是菩薩摩訶薩,世間一切險難危厄、身
心憂苦皆不能害。 「苾芻當知!是菩薩摩訶薩
如說修行甚深般若波羅蜜多故,世間所有
四大相違所起諸病,皆不侵惱。所謂眼病、耳
病、鼻病、舌病、身病、諸肢節病,如是一切四百
四病,皆於身中永無所有,唯除重業轉現輕
受。 「苾芻當知!是菩薩摩訶薩如說修行甚深
般若波羅蜜多故,獲如是等現世功德、後世
功德無量無邊,諸佛世尊能知見覺。」
大般若波羅蜜多經卷第四百五十四
1 T07n0220_p0289c08
2 T07n0220_p0289c09
3 T07n0220_p0289c10
4 T07n0220_p0289c11
5 T07n0220_p0289c12
6 T07n0220_p0289c13
7 T07n0220_p0289c14
8 T07n0220_p0289c15
9 T07n0220_p0289c16
10 T07n0220_p0289c17
11 T07n0220_p0289c18
12 T07n0220_p0289c19
13 T07n0220_p0289c20
14 T07n0220_p0289c21
15 T07n0220_p0289c22
16 T07n0220_p0289c22
17 T07n0220_p0289c23
18 T07n0220_p0289c24
19 T07n0220_p0289c25
20 T07n0220_p0289c26
21 T07n0220_p0289c27
22 T07n0220_p0289c28
23 T07n0220_p0289c29
24 T07n0220_p0290a01
25 T07n0220_p0290a02
26 T07n0220_p0290a03
27 T07n0220_p0290a04
28 T07n0220_p0290a05
29 T07n0220_p0290a06
30 T07n0220_p0290a07
31 T07n0220_p0290a08
32 T07n0220_p0290a09
33 T07n0220_p0290a10
34 T07n0220_p0290a11
35 T07n0220_p0290a12
36 T07n0220_p0290a13
37 T07n0220_p0290a14
38 T07n0220_p0290a15
39 T07n0220_p0290a16
40 T07n0220_p0290a17
41 T07n0220_p0290a18
42 T07n0220_p0290a19
43 T07n0220_p0290a20
44 T07n0220_p0290a21
45 T07n0220_p0290a22
46 T07n0220_p0290a23
47 T07n0220_p0290a24
48 T07n0220_p0290a25
49 T07n0220_p0290a26
50 T07n0220_p0290a27
51 T07n0220_p0290a28
52 T07n0220_p0290a29
53 T07n0220_p0290b01
54 T07n0220_p0290b02
55 T07n0220_p0290b03
56 T07n0220_p0290b03
57 T07n0220_p0290b04
58 T07n0220_p0290b05
59 T07n0220_p0290b06
60 T07n0220_p0290b07
61 T07n0220_p0290b08
62 T07n0220_p0290b09
63 T07n0220_p0290b10
64 T07n0220_p0290b11
65 T07n0220_p0290b12
66 T07n0220_p0290b13
67 T07n0220_p0290b14
68 T07n0220_p0290b15
69 T07n0220_p0290b16
70 T07n0220_p0290b17
71 T07n0220_p0290b18
72 T07n0220_p0290b19
73 T07n0220_p0290b20
74 T07n0220_p0290b21
75 T07n0220_p0290b22
76 T07n0220_p0290b23
77 T07n0220_p0290b24
78 T07n0220_p0290b25
79 T07n0220_p0290b26
80 T07n0220_p0290b27
81 T07n0220_p0290b28
82 T07n0220_p0290b29
83 T07n0220_p0290c01
84 T07n0220_p0290c02
85 T07n0220_p0290c03
86 T07n0220_p0290c04
87 T07n0220_p0290c05
88 T07n0220_p0290c06
89 T07n0220_p0290c07
90 T07n0220_p0290c08
91 T07n0220_p0290c09
92 T07n0220_p0290c10
93 T07n0220_p0290c11
94 T07n0220_p0290c12
95 T07n0220_p0290c13
96 T07n0220_p0290c14
97 T07n0220_p0290c15
98 T07n0220_p0290c16
99 T07n0220_p0290c17
100 T07n0220_p0290c18
101 T07n0220_p0290c19
102 T07n0220_p0290c20
103 T07n0220_p0290c21
104 T07n0220_p0290c22
105 T07n0220_p0290c23
106 T07n0220_p0290c24
107 T07n0220_p0290c25
108 T07n0220_p0290c26
109 T07n0220_p0290c27
110 T07n0220_p0290c28
111 T07n0220_p0290c29
112 T07n0220_p0291a01
113 T07n0220_p0291a02
114 T07n0220_p0291a03
115 T07n0220_p0291a04
116 T07n0220_p0291a05
117 T07n0220_p0291a06
118 T07n0220_p0291a07
119 T07n0220_p0291a08
120 T07n0220_p0291a09
121 T07n0220_p0291a10
122 T07n0220_p0291a11
123 T07n0220_p0291a12
124 T07n0220_p0291a13
125 T07n0220_p0291a14
126 T07n0220_p0291a15
127 T07n0220_p0291a16
128 T07n0220_p0291a17
129 T07n0220_p0291a18
130 T07n0220_p0291a19
131 T07n0220_p0291a20
132 T07n0220_p0291a21
133 T07n0220_p0291a22
134 T07n0220_p0291a23
135 T07n0220_p0291a24
136 T07n0220_p0291a25
137 T07n0220_p0291a26
138 T07n0220_p0291a27
139 T07n0220_p0291a28
140 T07n0220_p0291a29
141 T07n0220_p0291b01
142 T07n0220_p0291b02
143 T07n0220_p0291b03
144 T07n0220_p0291b04
145 T07n0220_p0291b05
146 T07n0220_p0291b06
147 T07n0220_p0291b07
148 T07n0220_p0291b08
149 T07n0220_p0291b09
150 T07n0220_p0291b09
151 T07n0220_p0291b10
152 T07n0220_p0291b11
153 T07n0220_p0291b12
154 T07n0220_p0291b13
155 T07n0220_p0291b14
156 T07n0220_p0291b15
157 T07n0220_p0291b16
158 T07n0220_p0291b17
159 T07n0220_p0291b18
160 T07n0220_p0291b19
161 T07n0220_p0291b20
162 T07n0220_p0291b21
163 T07n0220_p0291b22
164 T07n0220_p0291b23
165 T07n0220_p0291b24
166 T07n0220_p0291b25
167 T07n0220_p0291b26
168 T07n0220_p0291b27
169 T07n0220_p0291b28
170 T07n0220_p0291b29
171 T07n0220_p0291b29
172 T07n0220_p0291c01
173 T07n0220_p0291c02
174 T07n0220_p0291c03
175 T07n0220_p0291c04
176 T07n0220_p0291c05
177 T07n0220_p0291c06
178 T07n0220_p0291c07
179 T07n0220_p0291c08
180 T07n0220_p0291c09
181 T07n0220_p0291c10
182 T07n0220_p0291c10
183 T07n0220_p0291c11
184 T07n0220_p0291c11
185 T07n0220_p0291c12
186 T07n0220_p0291c13
187 T07n0220_p0291c14
188 T07n0220_p0291c15
189 T07n0220_p0291c16
190 T07n0220_p0291c17
191 T07n0220_p0291c18
192 T07n0220_p0291c18
193 T07n0220_p0291c19
194 T07n0220_p0291c20
195 T07n0220_p0291c21
196 T07n0220_p0291c22
197 T07n0220_p0291c23
198 T07n0220_p0291c24
199 T07n0220_p0291c25
200 T07n0220_p0291c26
201 T07n0220_p0291c27
202 T07n0220_p0291c27
203 T07n0220_p0291c28
204 T07n0220_p0291c29
205 T07n0220_p0292a01
206 T07n0220_p0292a02
207 T07n0220_p0292a03
208 T07n0220_p0292a03
209 T07n0220_p0292a04
210 T07n0220_p0292a05
211 T07n0220_p0292a06
212 T07n0220_p0292a07
213 T07n0220_p0292a08
214 T07n0220_p0292a09
215 T07n0220_p0292a10
216 T07n0220_p0292a11
217 T07n0220_p0292a12
218 T07n0220_p0292a12
219 T07n0220_p0292a13
220 T07n0220_p0292a14
221 T07n0220_p0292a15
222 T07n0220_p0292a16
223 T07n0220_p0292a17
224 T07n0220_p0292a18
225 T07n0220_p0292a19
226 T07n0220_p0292a20
227 T07n0220_p0292a21
228 T07n0220_p0292a22
229 T07n0220_p0292a23
230 T07n0220_p0292a24
231 T07n0220_p0292a25
232 T07n0220_p0292a26
233 T07n0220_p0292a27
234 T07n0220_p0292a27
235 T07n0220_p0292a28
236 T07n0220_p0292a29
237 T07n0220_p0292b01
238 T07n0220_p0292b01
239 T07n0220_p0292b02
240 T07n0220_p0292b03
241 T07n0220_p0292b03
242 T07n0220_p0292b04
243 T07n0220_p0292b05
244 T07n0220_p0292b05
245 T07n0220_p0292b06
246 T07n0220_p0292b07
247 T07n0220_p0292b07
248 T07n0220_p0292b08
249 T07n0220_p0292b08
250 T07n0220_p0292b09
251 T07n0220_p0292b10
252 T07n0220_p0292b11
253 T07n0220_p0292b12
254 T07n0220_p0292b13
255 T07n0220_p0292b14
256 T07n0220_p0292b15
257 T07n0220_p0292b16
258 T07n0220_p0292b17
259 T07n0220_p0292b18
260 T07n0220_p0292b18
261 T07n0220_p0292b19
262 T07n0220_p0292b20
263 T07n0220_p0292b21
264 T07n0220_p0292b21
265 T07n0220_p0292b22
266 T07n0220_p0292b23
267 T07n0220_p0292b24
268 T07n0220_p0292b25
269 T07n0220_p0292b26
270 T07n0220_p0292b26
271 T07n0220_p0292b27
272 T07n0220_p0292b28
273 T07n0220_p0292b29
274 T07n0220_p0292c01
275 T07n0220_p0292c02
276 T07n0220_p0292c02
277 T07n0220_p0292c03
278 T07n0220_p0292c04
279 T07n0220_p0292c05
280 T07n0220_p0292c05
281 T07n0220_p0292c06
282 T07n0220_p0292c07
283 T07n0220_p0292c08
284 T07n0220_p0292c09
285 T07n0220_p0292c10
286 T07n0220_p0292c11
287 T07n0220_p0292c12
288 T07n0220_p0292c12
289 T07n0220_p0292c13
290 T07n0220_p0292c14
291 T07n0220_p0292c15
292 T07n0220_p0292c16
293 T07n0220_p0292c16
294 T07n0220_p0292c17
295 T07n0220_p0292c18
296 T07n0220_p0292c19
297 T07n0220_p0292c20
298 T07n0220_p0292c20
299 T07n0220_p0292c21
300 T07n0220_p0292c22
301 T07n0220_p0292c22
302 T07n0220_p0292c23
303 T07n0220_p0292c24
304 T07n0220_p0292c25
305 T07n0220_p0292c26
306 T07n0220_p0292c27
307 T07n0220_p0292c28
308 T07n0220_p0292c29
309 T07n0220_p0293a01
310 T07n0220_p0293a02
311 T07n0220_p0293a03
312 T07n0220_p0293a04
313 T07n0220_p0293a05
314 T07n0220_p0293a06
315 T07n0220_p0293a07
316 T07n0220_p0293a08
317 T07n0220_p0293a09
318 T07n0220_p0293a10
319 T07n0220_p0293a10
320 T07n0220_p0293a11
321 T07n0220_p0293a12
322 T07n0220_p0293a12
323 T07n0220_p0293a13
324 T07n0220_p0293a14
325 T07n0220_p0293a15
326 T07n0220_p0293a16
327 T07n0220_p0293a17
328 T07n0220_p0293a18
329 T07n0220_p0293a19
330 T07n0220_p0293a20
331 T07n0220_p0293a21
332 T07n0220_p0293a22
333 T07n0220_p0293a23
334 T07n0220_p0293a24
335 T07n0220_p0293a25
336 T07n0220_p0293a26
337 T07n0220_p0293a27
338 T07n0220_p0293a28
339 T07n0220_p0293a29
340 T07n0220_p0293b01
341 T07n0220_p0293b02
342 T07n0220_p0293b03
343 T07n0220_p0293b04
344 T07n0220_p0293b05
345 T07n0220_p0293b06
346 T07n0220_p0293b07
347 T07n0220_p0293b08
348 T07n0220_p0293b09
349 T07n0220_p0293b10
350 T07n0220_p0293b11
351 T07n0220_p0293b12
352 T07n0220_p0293b13
353 T07n0220_p0293b14
354 T07n0220_p0293b15
355 T07n0220_p0293b16
356 T07n0220_p0293b17
357 T07n0220_p0293b18
358 T07n0220_p0293b19
359 T07n0220_p0293b20
360 T07n0220_p0293b21
361 T07n0220_p0293b22
362 T07n0220_p0293b23
363 T07n0220_p0293b24
364 T07n0220_p0293b25
365 T07n0220_p0293b26
366 T07n0220_p0293b27
367 T07n0220_p0293b28
368 T07n0220_p0293b29
369 T07n0220_p0293c01
370 T07n0220_p0293c02
371 T07n0220_p0293c03
372 T07n0220_p0293c04
373 T07n0220_p0293c05
374 T07n0220_p0293c06
375 T07n0220_p0293c07
376 T07n0220_p0293c08
377 T07n0220_p0293c09
378 T07n0220_p0293c10
379 T07n0220_p0293c11
380 T07n0220_p0293c12
381 T07n0220_p0293c13
382 T07n0220_p0293c14
383 T07n0220_p0293c15
384 T07n0220_p0293c16
385 T07n0220_p0293c17
386 T07n0220_p0293c18
387 T07n0220_p0293c19
388 T07n0220_p0293c20
389 T07n0220_p0293c21
390 T07n0220_p0293c22
391 T07n0220_p0293c23
392 T07n0220_p0293c24
393 T07n0220_p0293c25
394 T07n0220_p0293c26
395 T07n0220_p0293c27
396 T07n0220_p0293c28
397 T07n0220_p0293c29
398 T07n0220_p0294a01
399 T07n0220_p0294a02
400 T07n0220_p0294a03
401 T07n0220_p0294a04
402 T07n0220_p0294a05
403 T07n0220_p0294a06
404 T07n0220_p0294a07
405 T07n0220_p0294a08
406 T07n0220_p0294a09
407 T07n0220_p0294a10
408 T07n0220_p0294a11
409 T07n0220_p0294a12
410 T07n0220_p0294a13
411 T07n0220_p0294a14
412 T07n0220_p0294a15
413 T07n0220_p0294a16
414 T07n0220_p0294a17
415 T07n0220_p0294a18
416 T07n0220_p0294a19
417 T07n0220_p0294a20
418 T07n0220_p0294a21
419 T07n0220_p0294a22
420 T07n0220_p0294a23
421 T07n0220_p0294a24
422 T07n0220_p0294a25
423 T07n0220_p0294a26
424 T07n0220_p0294a27
425 T07n0220_p0294a28
426 T07n0220_p0294a29
427 T07n0220_p0294b01
428 T07n0220_p0294b02
429 T07n0220_p0294b03
430 T07n0220_p0294b04
431 T07n0220_p0294b05
432 T07n0220_p0294b06
433 T07n0220_p0294b07
434 T07n0220_p0294b08
435 T07n0220_p0294b09
436 T07n0220_p0294b10
437 T07n0220_p0294b11
438 T07n0220_p0294b12
439 T07n0220_p0294b13
440 T07n0220_p0294b14
441 T07n0220_p0294b15
442 T07n0220_p0294b16
443 T07n0220_p0294b17
444 T07n0220_p0294b18
445 T07n0220_p0294b19
446 T07n0220_p0294b20
447 T07n0220_p0294b21
448 T07n0220_p0294b22
449 T07n0220_p0294b23
450 T07n0220_p0294b24
451 T07n0220_p0294b25
452 T07n0220_p0294b26
453 T07n0220_p0294b27
454 T07n0220_p0294b28
455 T07n0220_p0294b29
456 T07n0220_p0294c01
457 T07n0220_p0294c02
458 T07n0220_p0294c03
459 T07n0220_p0294c04
460 T07n0220_p0294c05
461 T07n0220_p0294c06
462 T07n0220_p0294c07
463 T07n0220_p0294c08
464 T07n0220_p0294c09
465 T07n0220_p0294c10
466 T07n0220_p0294c11
467 T07n0220_p0294c12
468 T07n0220_p0294c13
469 T07n0220_p0294c14
470 T07n0220_p0294c15
471 T07n0220_p0294c16
472 T07n0220_p0294c17
473 T07n0220_p0294c18
474 T07n0220_p0294c19
475 T07n0220_p0294c20
476 T07n0220_p0294c21
477 T07n0220_p0294c22
478 T07n0220_p0294c23
479 T07n0220_p0294c24
480 T07n0220_p0294c25
481 T07n0220_p0294c26
482 T07n0220_p0294c27
483 T07n0220_p0294c28
484 T07n0220_p0294c29
485 T07n0220_p0295a01
486 T07n0220_p0295a02
487 T07n0220_p0295a03
488 T07n0220_p0295a04
489 T07n0220_p0295a05
490 T07n0220_p0295a06
491 T07n0220_p0295a07
492 T07n0220_p0295a08
493 T07n0220_p0295a09
494 T07n0220_p0295a10
495 T07n0220_p0295a11
496 T07n0220_p0295a12
497 T07n0220_p0295a13

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第七冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 7, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第四百五十四

本經佛學辭彙一覽(共 241 條)

一切世間

一切如來

一切有情

一切法

一切智

一切智智

一來果

九次第定

人身

八佛

八勝處

八聖

八聖道

八解脫

十二緣起

十力

十善

十善業道

三十二相

三千大千世界

三界

三摩

三摩地

三藏

上慢

大千

大千世界

大士

大梵天

大梵天王

大悲

大慈

大慈大悲

不生

不共法

不退

不還果

中有

五神通

五眼

分別

天人

天龍

少光天

少淨天

心心

心所

方便

世界

世尊

世間

他化自在天

功德

四大

四天王

四王

四念住

布施

布施波羅蜜

平等

正等覺

玄奘

生死

生死海

生滅

共法

因緣

如來

如來地

如法

如理

如實

安忍

有所得

有法

有情

死有

自在

自在天

自性

色界

色處

行者

佛土

佛法

作意

利樂

即空

妙法

妙法輪

妙喜足天

妙樂

戒波羅蜜

供養

來果

具壽

受持

受想行識

彼岸

性空

法住

法忍

法性

法性

法界

法師

法眼

法處

法雲

法雲地

法爾

法輪

知見

空有

空性

空無

陀羅尼

阿羅漢

南贍部洲

帝釋

思惟

施主

相分

相應

相應心

相應法

苦集滅道

降伏

修行

修證

真如

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

退轉

迴向

執著

寂靜

常住

捨心

梵天

梵天王

梵眾

梵眾天

清淨

清淨法眼

深經

淨佛

淨戒

淨觀

現世

現當

異生

眼識

勝處

喜捨

惡魔

智者

智相

智智

智慧

無上正等菩提

無上正等覺

無上法

無上法輪

無生

無生法

無生法忍

無所有

無所得

無明

無相

無減

無量

無煩天

無熱天

無礙

發心

等覺

善女人

善巧

善男子

善見天

善根

善現

善現天

善業

菩提

菩提樹

菩薩

菩薩行

虛妄

虛空

虛空界

意識

慈悲

滅道

聖諦

解脫

解脫門

遍淨天

預流果

實性

實際

福田

種性

精進

精進波羅蜜

增上

增上慢

增上緣

廣果天

摩訶

摩訶薩

樂變化天

緣起

諸天

諸有

諸佛

諸受

諸法

諸相

獨覺

靜慮

應法

聲聞

離生

離生性

離相

羅漢

識界

嚴淨

覺者

饒益

攝心

護念

歡喜

讀誦

變化

苾芻