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大般若波羅蜜多經卷第四百四
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十二
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第二分佛母品第四十六之二
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「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,不示現色,不
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示現受、想、行、識;不示現眼處,不示現耳、鼻、舌、
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身、意處;不示現色處,不示現聲、香、味、觸、法處;
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不示現眼界,不示現耳、鼻、舌、身、意界;不示現
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色界,不示現聲、香、味、觸、法界;不示現眼識界,
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不示現耳、鼻、舌、身、意識界;不示現眼觸,不示
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現耳、鼻、舌、身、意觸;不示現眼觸為緣所生諸
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受,不示現耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不
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示現地界,不示現水、火、風、空、識界;不示現
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無明,不示現行、識、名色、六處、觸、受、
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愛、取、有、生、
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老死;不示現布施波羅蜜多,不示現淨戒、安
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忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不示現內空,不
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示現外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無
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為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相
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空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自
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性空;不示現真如,不示現法界、法性、不虛妄
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性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛
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空界、不思議界;不示現苦聖諦,不示現集、滅、
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道聖諦;不示現四靜慮,不示現四無量、四無
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色定;不示現八解脫,不示現八勝處、九次第
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定、十遍處;不示現四念住,不示現四正斷、
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四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;不示
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現空解脫門,不示現無相、無願解脫門;不
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示現淨觀地,不示現種性地、第八地、具見
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地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來
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地;不示現極喜地,不示現離垢地、發光地、焰
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慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、
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法雲地;不示現五眼,不示現六神通;不示
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現如來十力,不示現四無所畏、四無礙解、大
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慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;不示現三
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十二大士相,不示現八十隨好;不示現無忘
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失法,不示現�琣穜邥吽F不示現預流果,不
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示現一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不示現
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一切菩薩摩訶薩行,不示現諸佛無上正等
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菩提;不示現轉妙法輪,不示現度有情類;不
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示現嚴淨佛土,不示現成熟有情;不示現一
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切陀羅尼門,不示現一切三摩地門;不示現
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一切智,不示現道相智、一切相智。何以故?善
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現!如是般若波羅蜜多甚深義中,甚深般若
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波羅蜜多尚無所有不可得,況有色、受、想、行、
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識,乃至一切智、道相智、一切相智可得示現!
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「復次,善現!一切有情三界五趣施設言說,若
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有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無
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想,若此世界、若餘十方無量無數無邊世界,
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是諸有情,若略心、若散心,或善、或不善、或無
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記,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,
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皆如實知。善現!云何如來、應、正等覺於諸
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有情略心、散心,或善、或不善、或無記,依深般
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若波羅蜜多皆如實知?善現!一切如來、應、正
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等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,能如實
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知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記。」
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時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等
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覺依深般若波羅蜜多,由法性故,能如實知
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諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記?」 佛
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言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅
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蜜多,如實知法性中法性尚無所有不可得,
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況有有情略心、散心,善、不善、無記而可得!善
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現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,
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由法性故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、
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或不善、或無記。 「復次,善現!一切如來、應、正等
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覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類
|
若略心、若散心,或善、或不善、或無記。善現!云
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何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如
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實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無
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記?善現!一切如來、應、正等覺依深般若波
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羅蜜多,由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠
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離故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或
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不善、或無記。」 時,具壽善現白佛言:「世尊!云
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何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡
|
故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故,能如
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實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無
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記?」 佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般
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若波羅蜜多,如實知盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離
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中,盡等性尚無所有不可得,況有有情略心、
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散心,善、不善、無記可得! 「善現!如是如來、應、
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正等覺依深般若波羅蜜多,由盡、離染、滅、斷、
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寂靜、遠離故,能如實知諸有情類略心、散心,或
|
善、或不善、或無記。
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「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波
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羅蜜多,能如實知諸有情類有貪心、離貪心,
|
有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心。」 時,具壽善現
|
白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般
|
若波羅蜜多,能如實知諸有情類有貪心、離
|
貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心?」 佛言:「善
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現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,
|
能如實知彼諸有情有貪心如實性,非有貪心、
|
非離貪心。何以故?如實性中,心、心所法尚無
|
所有不可得,況有有貪心、離貪心可得!亦如
|
實知彼諸有情有瞋心如實性,非有瞋心,非離
|
瞋心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有
|
不可得,況有有瞋心、離瞋心可得!亦如實知
|
彼諸有情有癡心如實性,非有癡心、非離癡
|
心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不
|
可得,況有有癡心、離癡心可得! 「善現!如是
|
如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實
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知彼諸有情有貪心、有瞋心、有癡心。 「善現!一
|
切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如
|
實知彼諸有情離貪心如實性,非離貪心、非有
|
貪心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有
|
不可得,況有離貪心、有貪心可得!亦如實知
|
彼諸有情離瞋心如實性,非離瞋心,非有瞋
|
心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不
|
可得,況有離瞋心、有瞋心可得!亦如實知彼
|
諸有情離癡心如實性,非離癡心、非有癡心。
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何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可
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得,況有離癡心、有癡心可得! 「善現!如是如
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來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實
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知彼諸有情離貪心、離瞋心、離癡心。
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「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波
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羅蜜多,能如實知彼諸有情有貪、瞋、癡心,非
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有貪、瞋、癡心,非離貪、瞋、癡心。何以故?如是二
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心不和合故。 「善現!一切如來、應、正等覺依深
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般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情離貪、瞋、
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癡心,非離貪、瞋、癡心,非有貪、瞋、癡心。何以故?
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如是二心不和合故。善現!如是如來、應、正等
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覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情
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有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心。
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「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波
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羅蜜多,能如實知諸有情類所有廣心。」 時,具
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壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依
|
深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有
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廣心?」 佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深
|
般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有廣
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心,無廣無狹、無增無減、無去無來。所以者
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何?心之自性畢竟離故,非廣非狹、非增非
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減、非去非來。何以故?心之自性都無所有竟
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不可得,何廣、何狹?何增、何減?何去、何來?善
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現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,
|
能如實知彼諸有情所有廣心。」 「復次,善現!一
|
切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如
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實知諸有情類所有大心。」 時,具壽善現白佛
|
言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波
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羅蜜多,能如實知彼諸有情所有大心?」 佛言:
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「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜
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多,能如實知彼諸有情所有大心,無大無小、
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無去無來、無生無滅、無住無異、無染無淨。
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所以者何?心之自性畢竟離故,佛不見彼有
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大有小、有去有來、有生有滅、有住有異、有
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染有淨。何以故?心之自性都無所有竟不可
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得,何大、何小?何去、何來?何生、何滅?何住、何
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異?何染、何淨?善現!如是如來、應、正等覺依
|
深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有
|
大心。 「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深
|
般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有無
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量心。」 時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、
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應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼
|
諸有情所有無量心?」 佛言:「善現!一切如來、
|
應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼
|
諸有情所有無量心,非有量非無量、非住非
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不住、非去非不去。所以者何?心之自性畢
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竟離故。佛不見彼有量有無量、有住有不住、
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有去有不去。何以故?無量心性無所依止,如
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何可說有量有無量、有住有不住、有去有不
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去?此心自性既無所依亦無所有竟不可得,
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何有量、何無量?何住、何不住?何去、何不去?善
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現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,
|
能如實知彼諸有情所有無量心。」 「復次,善現!
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一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能
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如實知諸有情類所有無見、無對心。」 時,具壽
|
善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依
|
深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有
|
無見、無對心?」 佛言:「善現!一切如來、應、正等
|
覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情
|
所有無見、無對心皆無心相。何以故?以一切
|
心自相空故。善現!如是如來、應、正等覺依
|
深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有
|
無見、無對心。 「復次,善現!一切如來、應、正等覺
|
依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所
|
有無色不可見心。」 時,具壽善現白佛言:「世尊!
|
云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能
|
如實知彼諸有情所有無色不可見心?」 佛言:
|
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜
|
多,能如實知彼諸有情所有無色不可見心,
|
諸佛五眼皆不能見。何以故?以一切心自性
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空故。善現!如是如來、應、正等覺依深般若
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波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無色不
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可見心。
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「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波
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羅蜜多,能如實知諸有情類心、心所法,若出
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若沒、若屈若伸。」 時,具壽善現白佛言:「世尊!云
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何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如
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實知彼諸有情心、心所法,若出若沒、若屈若
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伸。」 佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般
|
若波羅蜜多,能如實知彼諸有情出沒屈伸
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心、心所法,皆依色、受、想、行、識生。善現!如是如
|
來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知
|
彼諸有情心、心所法,若出若沒、若屈若伸,謂
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諸如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如
|
實知彼諸有情出沒屈伸心、心所法,或依色
|
執我及世間常,此是諦實,餘皆愚妄。或依色
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執我及世間無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依
|
色執我及世間亦常、亦無常,此是諦實,餘皆愚
|
妄。或依色執我及世間非常、非無常,此是諦
|
實,餘皆愚妄。或依受執我及世間常,此是諦
|
實,餘皆愚妄。或依受執我及世間無常,此是
|
諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間亦常、亦
|
無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世
|
間非常、非無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依想
|
執我及世間常,此是諦實,餘皆愚妄。或依想
|
執我及世間無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依
|
想執我及世間亦常、亦無常,此是諦實,餘皆愚
|
妄。或依想執我及世間非常、非無常,此是諦
|
實,餘皆愚妄。或依行執我及世間常,此是諦
|
實,餘皆愚妄。或依行執我及世間無常,此是
|
諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間亦常、亦
|
無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世
|
間非常、非無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依識
|
執我及世間常,此是諦實,餘皆愚妄。或依識
|
執我及世間無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依
|
識執我及世間亦常、亦無常,此是諦實,餘皆愚
|
妄。或依識執我及世間非常、非無常,此是
|
諦實,餘皆愚妄。 「或依色執我及世間有邊,此
|
是諦實,餘皆愚妄。或依色執我及世間無邊,
|
此是諦實,餘皆愚妄。或依色執我及世間亦
|
有邊、亦無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執
|
我及世間非有邊、非無邊,此是諦實,餘皆愚
|
妄。或依受執我及世間有邊,此是諦實,餘皆
|
愚妄。或依受執我及世間無邊,此是諦實,餘
|
皆愚妄。或依受執我及世間亦有邊亦無邊,
|
此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間非
|
有邊非無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執
|
我及世間有邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依想
|
執我及世間無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依
|
想執我及世間亦有邊亦無邊,此是諦實,餘皆
|
愚妄。或依想執我及世間非有邊非無邊,此
|
是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間有邊,
|
此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間無
|
邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間
|
亦有邊亦無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依行
|
執我及世間非有邊非無邊,此是諦實,餘皆愚
|
妄。或依識執我及世間有邊,此是諦實,餘皆
|
愚妄。或依識執我及世間無邊,此是諦實,餘
|
皆愚妄。或依識執我及世間亦有邊亦無邊,
|
此是諦實,餘皆愚妄。或依識執我及世間非
|
有邊非無邊,此是諦實,餘皆愚妄。 「或依色執
|
命者即身,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執命
|
者異身,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執命者
|
即身,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執命者異
|
身,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執命者即身,
|
此是諦實,餘皆愚妄。或依想執命者異身,此是
|
諦實,餘皆愚妄。或依行執命者即身,此是諦
|
實,餘皆愚妄。或依行執命者異身,此是諦實,
|
餘皆愚妄。或依識執命者即身,此是諦實,餘
|
皆愚妄。或依識執命者異身,此是諦實,餘皆
|
愚妄。 「或依色執如來死後有,此是諦實,餘皆
|
愚妄。或依色執如來死後非有,此是諦實,餘
|
皆愚妄。或依色執如來死後亦有亦非有,此
|
是諦實,餘皆愚妄。或依色執如來死後非有
|
非非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執如來
|
死後有,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執如來
|
死後非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執如
|
來死後亦有亦非有,此是諦實,餘皆愚妄。或
|
依受執如來死後非有非非有,此是諦實,餘皆
|
愚妄。或依想執如來死後有,此是諦實,餘皆
|
愚妄。或依想執如來死後非有,此是諦實,餘
|
皆愚妄。或依想執如來死後亦有亦非有,此
|
是諦實,餘皆愚妄。或依想執如來死後非有
|
非非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執如來
|
死後有,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執如來
|
死後非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執如
|
來死後亦有亦非有,此是諦實,餘皆愚妄。或
|
依行執如來死後非有非非有,此是諦實,餘皆
|
愚妄。或依識執如來死後有,此是諦實,餘皆
|
愚妄。或依識執如來死後非有,此是諦實,餘
|
皆愚妄。或依識執如來死後亦有亦非有,此
|
是諦實,餘皆愚妄。或依識執如來死後非有
|
非非有,此是諦實,餘皆愚妄。善現!如是如來、
|
應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼
|
諸有情心、心所法,若出若沒、若屈若申。
|
「復次,善現!一切如來、應、正等覺於深般若波
|
羅蜜多,如實知色,亦如實知受、想、行、識。」 時,
|
具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺
|
依深般若波羅蜜多,如實知色,亦如實知受、
|
想、行、識?」 佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依
|
深般若波羅蜜多,如實知色如真如無變異、
|
無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得,亦
|
如實知受、想、行、識如真如無變異、無分別、無
|
相狀、無作用、無戲論、無所得。善現!如是如
|
來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色,
|
亦如實知受、想、行、識。 「復次,善現!五蘊真如即
|
有情真如,有情真如即出沒屈申真如,出沒
|
屈申真如即五蘊真如,五蘊真如即十二處
|
真如,十二處真如即十八界真如,十八界真
|
如即一切法真如,一切法真如即六波羅蜜
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多真如,六波羅蜜多真如即三十七菩提分
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法真如,三十七菩提分法真如即十八空真
|
如,十八空真如即八解脫真如,八解脫真如即
|
八勝處真如,八勝處真如
|
即九次第定真如,九次第定真如即如來十
|
力真如,如來十力真如即四無所畏真如,四
|
無所畏真如即四無礙解真如,四無礙解真
|
如即大慈、大悲、大喜、大捨真如,大慈、大悲、大
|
喜、大捨真如即十八佛不共法真如,十八佛
|
不共法真如即一切智真如,一切智真如即
|
道相智真如,道相智真如即一切相智真如,
|
一切相智真如即善法真如,善法真如即不
|
善法真如,不善法真如即無記法真如,無記
|
法真如即世間法真如,世間法真如即出世
|
間法真如,出世間法真如即有漏法真如,有
|
漏法真如即無漏法真如,無漏法真如即有
|
為法真如,有為法真如即無為法真如,無為
|
法真如即過去法真如,過去法真如即未來
|
法真如,未來法真如即現在法真如,現在法
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真如即預流果真如,預流果真如即一來果
|
真如,一來果真如即不還果真如,不還果真
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如即阿羅漢果真如,阿羅漢果真如即獨覺
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菩提真如,獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶
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薩行真如,一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛
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無上正等菩提真如,諸佛無上正等菩提真
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如即一切如來、應、正等覺真如,一切如來、應、
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正等覺真如即一切有情真如。 「善現!若一切
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如來、應、正等覺真如,若一切有情真如,若一
|
切法真如,無二無二處,是一真如,如是真如
|
無別異故,無壞、無盡,不可分別。善現!一切如
|
來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,證一切法
|
真如究竟,乃得無上正等菩提,由此故說甚
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深般若波羅蜜多能生諸佛,是諸佛母,能示
|
諸佛世間實相。善現!如是如來、應、正等覺依
|
深般若波羅蜜多,能如實覺知一切法真如不
|
虛妄性、不變異性。由如實覺真如相,故說名
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如來、應、正等覺。」 時,具壽善現白佛言:「世尊!甚
|
深般若波羅蜜多所證一切法真如不虛妄性、
|
不變異性,極為甚深難見難覺。世尊!一切
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如來、應、正等覺皆用一切法真如不虛妄性、
|
不變異性,顯示分別諸佛無上正等菩提。世
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尊!一切法真如甚深誰能信解?唯有不退位
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菩薩摩訶薩,及具正見漏盡阿羅漢,聞佛說
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此甚深真如能生信解,如來為彼依自所證
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真如之相顯示分別。」 佛言:「善現!如是!如是!
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如汝所說。所以者何?善現!真如無盡是故
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甚深,唯有如來現等正覺無盡真如。」 時,具壽
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善現白佛言:「世尊!佛由誰證無盡真如?」 佛
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言:「善現!佛由真如能證如是無盡真如。」 時,
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具壽善現復白佛言:「世尊!如來證誰無盡真
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如?」 佛言:「善現!證一切法無盡真如。善現!一
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切如來、應、正等覺證得一切法無盡真如故,
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獲得無上正等菩提,為諸有情分別顯示一
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切法真如相,由此故名真實說者。」
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第二分示相品第四十七之一
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爾時,三千大千世界所有欲界、色界諸天,各
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以種種天妙花香遙散世尊而為供養,來詣
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佛所頂禮雙足,卻住一面俱白佛言:「世尊所
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說甚深般若波羅蜜多以何為相?」 爾時,佛告
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諸天眾言:「甚深般若波羅蜜多以空為相,甚
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深般若波羅蜜多以無相為相,甚深般若波
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羅蜜多以無願為相,甚深般若波羅蜜多以
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無造無作為相,甚深般若波羅蜜多以無生
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無滅為相,甚深般若波羅蜜多以無染無淨
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為相,甚深般若波羅蜜多以無性無相為相,
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甚深般若波羅蜜多以無依無住為相,甚深
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般若波羅蜜多以非斷非常為相,甚深般若
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波羅蜜多以非一非異為相,甚深般若波羅
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蜜多以無來無去為相,甚深般若波羅蜜多
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以虛空為相,甚深般若波羅蜜多有如是等
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無量諸相。 「諸天當知!如是諸相,一切如來、應、
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正等覺為欲饒益世間天、人、阿素洛等,依世
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俗諦以想等想施設言說,不依勝義。諸天當
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知!甚深般若波羅蜜多如是諸相,世間天、人、
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阿素洛等皆不能壞。何以故?世間天、人、阿素
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洛等皆有相故。諸天當知!諸相不能破壞諸
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相,諸相不能了知諸相,諸相不能破壞無相,
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諸相不能了知無相,無相不能破壞諸相,無
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相不能了知諸相,無相不能破壞無相,無相
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不能了知無相。何以故?若相、若無相、若相無
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相皆無所有,能破、能知、所破、所知、破者、知者
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不可得故。 「諸天當知!如是諸相非色所作,非
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受、想、行、識所作;非眼處所作,非耳、鼻、舌、身、意
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處所作;非色處所作,非聲、香、味、觸、法處所作;
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非眼界所作,非耳、鼻、舌、身、意界所作;非色界
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所作,非聲、香、味、觸、法界所作;非眼識界所作,
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非耳、鼻、舌、身、意識界所作;非眼觸所作,非耳、
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鼻、舌、身、意觸所作;非眼觸為緣所生諸受所
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作,非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受所作;非
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布施波羅蜜多所作,非淨戒、安忍、精進、靜慮、
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般若波羅蜜多所作;非內空所作,非外空、內
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外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、
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無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、
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不可得空、無性空、自性空、無性自性空所作;
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非真如所作,非法界、法性、不虛妄性、不變異
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性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思
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議界所作;非苦聖諦所作,非集、滅、道聖諦所
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作;非四靜慮所作,非四無量、四無色定所作;
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非八解脫所作,非八勝處、九次第定、十遍處
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所作;非四念住所作,非四正斷、四神足、五根、
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五力、七等覺支、八聖道支所作;非空解脫門
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所作,非無相、無願解脫門所作;非淨觀地所
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作,非種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已
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辦地、獨覺地、菩薩地、如來地所作;非極喜地
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所作,非離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現
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前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地所作;非
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五眼所作,非六神通所作;非如來十力所作,
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非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
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八佛不共法所作;非三十二大士相所作,非
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八十隨好所作;非無忘失法所作,非�琣穜�
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性所作;非一切陀羅尼門所作,非一切三摩
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地門所作;非一切智所作,非道相智、一切相
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智所作。 「諸天當知!如是諸相非天所作、非非
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天所作、非人所作非非人所作、非天所有
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非非天所有、非人所有非非人所有、非有漏
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非無漏、非世間非出世間、非有為非無為、無
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所繫屬不可宣說。 「諸天當知!甚深般若波
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羅蜜多遠離眾相,不應問言甚深般若波羅
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蜜多以何為相。汝諸天等於意云何?設有問
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言虛空何相,如是發問為正問不?」 諸天答言:
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「不也!世尊!不也!善逝!何以故?虛空無體、無相、
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無為,不應問故。」 世尊告曰:「甚深般若波羅蜜
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多亦復如是,不應為問。然諸法相有佛無佛,
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法界法住,佛於此相如實覺知,故名如來、應、
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正等覺。」
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時,諸天眾俱白佛言:「如來所覺如是諸相,極
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為甚深,難見難覺。如來現覺如是相故,於一
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切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是
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相,分別開示甚深般若波羅蜜多,為諸有情
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集諸法相,方便開示,令於般若波羅蜜多得
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無礙智。 「希有!世尊!甚深般若波羅蜜多是
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諸如來、應、正等覺常所行處,去、來、今世一切
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如來、應、正等覺行是處故,證得無上正等菩
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提,為諸有情分別開示一切法相。謂分別
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開示色相,分別開示受、想、行、識相;分別開示
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眼處相,分別開示耳、鼻、舌、身、意處相;分別開
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示色處相,分別開示聲、香、味、觸、法處相;分別
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開示眼界相,分別開示耳、鼻、舌、身、意界相;分
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別開示色界相,分別開示聲、香、味、觸、法界相;
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分別開示眼識界相,分別開示耳、鼻、舌、身、意
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識界相;分別開示眼觸相,分別開示耳、鼻、舌、
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身、意觸相;分別開示眼觸為緣所生諸受相,
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分別開示耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相;
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分別開示布施波羅蜜多相,分別開示淨戒、
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安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相;分別開示
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內空相,分別開示外空、內外空、空空、大空、勝
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義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、
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本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、
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自性空、無性自性空相;分別開示真如相,分
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別開示法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、
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離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相;
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分別開示苦聖諦相,分別開示集、滅、道聖諦
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相;分別開示四靜慮相,分別開示四無量、四
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無色定相;分別開示八解脫相,分別開示八
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勝處、九次第定、十遍處相;分別開示四念住
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相,分別開示四正斷、四神足、五根、五力、七等
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覺支、八聖道支相;分別開示空解脫門相,分
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別開示無相、無願解脫門相;分別開示淨觀
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地相,分別開示種性地、第八地、具見地、薄地、
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離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地相;分
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別開示極喜地相,分別開示離垢地、發光地、
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焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧
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地、法雲地相;分別開示五眼相,分別開示六
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神通相;分別開示如來十力相,分別開示四
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無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛
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不共法相;分別開示三十二大士相相,分別
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開示八十隨好相;分別開示無忘失法相,分
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別開示�琣穜邥坌菕F分別開示一切陀羅尼
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門相,分別開示一切三摩地門相;分別開示
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預流果相,分別開示一來、不還、阿羅漢果、獨
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覺菩提相;分別開示一切菩薩摩訶薩行相,
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分別開示諸佛無上正等菩提相;分別開示
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一切智相,分別開示道相智、一切相智相。」
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大般若波羅蜜多經卷第四百四十二
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