大般若波羅蜜多經卷第三百九十二

大般若波羅蜜多經卷第三百九

十二

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

初分成熟有情品第七十一之三

具壽舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩

修行般若波羅蜜多時方便善巧，由此方便

善巧力故，雖觀諸法皆無自性、都非實有，而

依世俗發趣無上正等菩提，為諸有情種種

宣說，令得正解遠離顛倒？」　佛告舍利子：「諸菩

薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧

者，謂都不見有少實法可於中住，由於中住

而有罣礙，由罣礙故而有退沒，由退沒故心

便劣弱，心劣弱故便生懈怠。　「舍利子！以一切

法都無實事，無我、我所，皆以無性而為自性，

本性空寂、自相空寂，唯有一切愚夫異生迷

謬顛倒，執著色蘊，執著受、想、行、識蘊；執著眼

處，執著耳、鼻、舌、身、意處；執著色處，執著聲、香、

味、觸、法處；執著眼界，執著耳、鼻、舌、身、意界；執

著色界，執著聲、香、味、觸、法界；執著眼識界，執

著耳、鼻、舌、身、意識界；執著眼觸，執著耳、鼻、舌、

身、意觸；執著眼觸為緣所生諸受，執著耳、鼻、

舌、身、意觸為緣所生諸受；執著地界，執著水、

火、風、空、識界；執著因緣，執著等無間緣、所緣

緣、增上緣；執著從緣所生諸法；執著無明，執

著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有

、生、老死愁歎苦

憂惱；執著布施波羅蜜多，執著淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多；執著內空，執著外空、

內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟

空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相

空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自

性空；執著四念住，執著四正斷、四神足、五根、

五力、七等覺支、八聖道支；執著苦聖諦，執著

集、滅、道聖諦；執著四靜慮，執著四無量、四無

色定；執著八解脫，執著八勝處、九次第定、十

遍處；執著陀羅尼門，執著三摩地門；執著空

解脫門，執著無相、無願解脫門；執著極喜地，

執著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、

遠行地、不動地、善慧地、法雲地；執著五眼，執

著六神通；執著佛十力，執著四無所畏、四無

礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；執

著三十二大士相，執著八十隨好；執著無忘

失法，執著恒住捨性；執著一切智，執著道相

智、一切相智；執著預流果，執著一來、不還、阿

羅漢果、獨覺菩提；執著一切菩薩摩訶薩行，

執著諸佛無上正等菩提；執著異生，執著預

流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應

正等覺。

「舍利子！由是因緣，諸菩薩摩訶薩觀一切法

都無實事，無我、我所，皆以無性而為自性，本

性空寂、自相空寂，修行般若波羅蜜多，自立

如幻師為有情說法，謂慳貪者為說布施，令

修布施波羅蜜多；若破戒者為說淨戒，令修

淨戒波羅蜜多；若瞋忿者為說安忍，令修安

忍波羅蜜多；若懈怠者為說精進，令修精進

波羅蜜多；若散亂者為說靜慮，令修靜慮波

羅蜜多；若愚癡者為說般若，令修般若波羅

蜜多。　「舍利子！是菩薩摩訶薩安立有情，令住

布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多已，

復為宣說能出生死殊勝聖法。諸有情類依

之修學，或得預流果，或得一來果，或得不還

果，或得阿羅漢果，或得獨覺菩提，或入菩薩

摩訶薩位，或得無上正等菩提。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修

行般若波羅蜜多時，云何不名有所得者？謂

諸有情實無所有，而令安住布施、淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多，復為宣說能出生死

殊勝聖法，或令得預流果，或令得一來、不還、

阿羅漢果、獨覺菩提，或令入菩薩摩訶薩位，

或令得無上正等菩提。」　佛告舍利子：「諸菩薩

摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸有情非

有所得。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩修行

般若波羅蜜多時，不見有情少實可得，唯有

世俗假說有情。舍利子！是菩薩摩訶薩修行

般若波羅蜜多時，安住二諦為諸有情宣說

正法。何謂二諦？謂世俗諦及勝義諦。舍利子！

雖二諦中有情不可得，有情施設亦不可得，

而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，方便

善巧為諸有情宣說法要，諸有情類聞是法

已，於現法中尚不得我，何況當得所求果證！

如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

多，方便善巧雖為有情宣說正法，令修正行

得所證果，而心於彼都無所得。」　具壽舍利子

白佛言：「世尊！此諸菩薩摩訶薩是真菩薩摩

訶薩，雖於諸法不得一性，不得異性，不得總

性，不得別性，而擐如是大功德鎧。由擐如是

大功德鎧，不現欲界，不現色界，不現無色界，

不現有為界，不現無為界。雖化有情令脫三

界，而於有情都無所得，亦復不得有情施設。

有情施設不可得故無縛無解，無縛解故無

染無淨，無染淨故諸趣差別不可了知，諸趣

差別不可了知故無業無煩惱，無業煩惱故

亦無異熟果，既無異熟果如何得有我及有

情流轉諸趣現於三界種種差別？」　佛告舍利

子：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若有情類先

有後無，菩薩、如來應有過失，若諸趣生死先

有後無，則菩薩、如來亦有過失。先無後有理

亦不然。　「是故，舍利子！如來出世、若不出世，法

相常住終無改轉，以一切法法性、法界、法住、

法定、真如、實際、不虛妄性、不變異性猶如虛

空，此中尚無我、無有情、無命者、無生者、無養

者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、無作者、

無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、

無知者、無使知者、無見者、無使見者，況當有

色，有受、想、行、識！有眼處，有耳、鼻、

舌、身、意處！有

色處，有聲、香、味、觸、法處！有眼界，有

耳、鼻、舌、身、

意界！有色界，有聲、香、味、觸、法界！有眼識界，有

耳、鼻、舌、身、意識界！有眼觸，有耳、鼻

、舌、身、意觸！

有眼觸為緣所生諸受，有耳、鼻、舌、身、意觸為

緣所生諸受！有地界，有水、火、風、空、識界！有諸

緣起，有緣生法，有緣起支！既無如是所說諸

法，云何當有諸趣生死？諸趣生死既不可得，

云何當有成熟有情令其解脫？唯依世俗假

說為有。

「舍利子！以如是法自性皆空，諸菩薩摩訶薩

從過去佛如實聞已，為脫有情顛倒執著，發

趣無上正等菩提，於發趣時不作是念：『我於

此法已得當得，令彼有情已度當度所執著

處生死眾苦。』　「舍利子！是菩薩摩訶薩為脫有

情顛倒執著，擐功德鎧大誓莊嚴，勇猛正勤

無所顧吝，不退無上正等菩提，常於菩提不

起猶預，謂：『我當證、不當證耶？』恒作是思：『我必

當證所求無上正等菩提，作諸有情真實饒

益，謂令解脫迷謬顛倒諸趣往來受生死苦。』

舍利子！是菩薩摩訶薩雖脫有情迷謬顛倒

諸趣生死而無所得，但依世俗說有是事。

「舍利子！如巧幻師或彼弟子，用帝網術化作

無量百千俱胝諸有情類，復化種種上妙飲

食與化有情皆令飽滿，作是事已歡喜唱言：

『我已獲得廣大福聚。』舍利子！於汝意云何？如

是幻師或彼弟子，實令有情得飽滿不？」　舍利

子言：「不也！世尊！不也！善逝！」　佛告

舍利子：「菩薩

摩訶薩亦復如是，從初發心為欲度脫諸有

情故，修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、

內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟

空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相

空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自

性空；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、

五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住

集、滅、道聖諦；修行四靜慮，修行四無量、四無

色定；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十

遍處；修行陀羅尼門，修行三摩地門；修行空

解脫門，修行無相、無願解脫門；修行極喜地，

修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、

遠行地、不動地、善慧地、法雲地；修行五眼，修

行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無

礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修

行三十二大士相，修行八十隨好；修行無忘

失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相

智、一切相智；圓滿菩薩摩訶薩大菩提道，成

熟有情、嚴淨佛土。　「舍利子！諸菩薩摩訶薩雖

作是事，而於有情及一切法都無所得，不作

是念：『我以此法調伏如是諸有情類。』」　爾時，具

壽善現白佛言：「世尊！何謂菩薩摩訶薩大菩

提道？諸菩薩摩訶薩修行此道，方便善巧成

熟有情、嚴淨佛土？」　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩

從初發心，所行布施波羅蜜多，所行淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；所行內空，所行

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、

畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、

共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無

性自性空；所行四念住，所行四正斷、四神足、

五根、五力、七等覺支、八聖道支；所行苦聖諦，

所行集、滅、道聖諦；所行四靜慮，所行四無量、

四無色定；所行八解脫，所行八勝處、九次第

定、十遍處；所行陀羅尼門，所行三摩地門；所

行空解脫門，所行無相、無願解脫門；所行極

喜地，所行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、

現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；所行

五眼，所行六神通；所行佛十力，所行四無所

畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共

法；所行無忘失法，所行恒住捨性；所行一切

智，所行道相智、一切相智，及餘無量無邊佛

法，皆是菩薩摩訶薩大菩提道。諸菩薩摩訶

薩修行此道，方便善巧成熟有情、嚴淨佛土，

而無有情、佛土等想。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修

行布施波羅蜜多，方便善巧成熟有情？」　佛告

善現：「有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時

方便善巧，自行布施亦勸他行布施，殷勤教

授教誡彼言：『諸善男子！勿著布施，若著布施

當更受身，若更受身由斯展轉，當受無量猛

利大苦。諸善男子！勝義諦中都無布施，亦無

施者，亦無受者，亦無施物，亦無施果，如是諸

法皆本性空，本性空中無法可取，諸法空性

亦不可取。』如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布

施波羅蜜多時，雖於有情自行於施亦勸他

施，而於布施、施者、受者、施物、施果皆無所

得，如是布施波羅蜜多名無所得波羅蜜多。

是菩薩摩訶薩於此諸法無所得時，方便善

巧能化有情，得預流果、或一來果、或不還果、

或阿羅漢果、或獨覺菩提，或趣無上正等菩

提。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

蜜多時，依布施法成熟有情令獲利樂。

「善現！是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多，亦

勸他行布施波羅蜜多，無倒稱揚行布施波

羅蜜多法，歡喜讚歎行布施波羅蜜多者。善

現！是菩薩摩訶薩修行如是大布施已，或生

剎帝利大族眾同分中，或生婆羅門大族眾

同分中，或生長者大族眾同分中，或生居士

大族眾同分中，或作小王於小國土富貴自

在，或作大王於大國土富貴自在，或作輪王

於四洲界富貴自在。　「善現！是菩薩摩訶薩生

如是等諸尊貴處，以四攝事攝諸有情。何等

為四？一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、

同事。是菩薩摩訶薩以四攝事攝有情時，先

教有情安住布施，由是漸次令住淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若，復令安住四靜慮、四無量、四

無色定，復令安住四念住、四正斷、四神足、五

根、五力、七等覺支、八聖道支，復令安住空三

摩地、無相三摩地、無願三摩地。是菩薩摩訶

薩令諸有情住如是等諸善法已，或令趣入

正性離生，得預流果，得一來果，得不還果，得

阿羅漢果；或令趣入正性離生，漸次證得獨

覺菩提；或令趣入正性離生，漸次修學諸菩

薩地，速趣無上正等菩提。復告彼言：『諸善男

子！當發大願速趣無上正等菩提，作諸有情

利益安樂。諸有情類所著諸法都無自性，但

由顛倒虛妄分別謂之為有，是故汝等常當

精勤，自斷顛倒亦應教他令斷顛倒，自脫生

死亦應教他令脫生死，自獲大利亦應教他

令獲大利。』　「善現！諸菩薩摩訶薩常應如是修

行布施波羅蜜多，由此布施波羅蜜多，從初

發心乃至究竟不墮惡趣，為欲饒益諸有情

故，多生人趣作轉輪王。所以者何？隨種勢力

獲如是果。謂彼菩薩作輪王時，見乞者來便

作是念：『我為何事流轉生死作轉輪王，豈我

不為利樂有情住生死中，受斯勝果不由餘

事？』作是念已，告乞者言：『隨汝所須皆當施與，

汝取物時如取己物勿作他想。所以者何？我

為汝等得利樂故而受此身積集財物，故此

財物是汝等有，隨汝自取，若自受用，若轉施

他，莫有疑難。』是菩薩摩訶薩如是憐愍諸有

情時，無緣大悲速得圓滿。由此大悲速圓滿

故，雖常利樂無量有情，而於有情都無所得，

亦復不得所獲勝果，能如實知：『但由假想世

俗言說，施設利樂諸有情事。』又如實知：『所施

設事皆如谷響，雖現似有而無真實。』由此於

法都無所取。

「善現！諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波

羅蜜多，謂於有情都無所吝，乃至能施自身

骨肉，況不能捨諸外資具！謂諸資具攝受有

情，令速解脫生老病死。」　時，具壽善現白佛言：

「世尊！何等資具攝諸有情，令速解脫生老病

死？」　佛告善現：「所謂布施波羅蜜多資具，若淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多資具；若內

空資具，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有

為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本

性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性

空、自性空、無性自性空資具；若四念住資具，

若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道

支資具；若苦聖諦資具，若集、滅、道聖諦資具；

若四靜慮資具，若四無量、四無色定資具；若

八解脫資具，若八勝處、九次第定、十遍處資

具；若陀羅尼門資具，若三摩地門資具；若空

解脫門資具，若無相、無願解脫門資具；若極

喜地資具，若離垢地、發光地、焰慧地、極難勝

地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地資

具；若五眼資具，若六神通資具；若佛十力資

具，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大

捨、十八佛不共法資具；若無忘失法資具，若

恒住捨性資具；若一切智資具，若道相智、一

切相智資具；若預流果資具，若一來、不還、阿

羅漢果、獨覺菩提資具；若一切菩薩摩訶薩

行資具，若諸佛無上正等菩提資具。善現！如

是資具攝諸有情，令速解脫生老病死，諸菩

薩摩訶薩恒以如是種種資具攝諸有情，令

得解脫生老病死獲大義利。　「復次，善現！諸菩

薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行布施，勸

諸有情行布施已，見諸有情毀犯淨戒，深生

憐愍而告彼言：『汝等皆應受持淨戒，我當供

汝所須飲食、衣服、臥具、舍宅、車乘、末尼、真珠、吠

琉璃寶、頗胝迦寶、帝青、大青、金銀、璧玉、螺貝、珊

瑚及餘種種多價珍寶，香花、幡蓋、病緣醫藥

乃至種種餘資生具，皆相給施令無所乏。汝

等由乏諸資生具，毀犯淨戒作諸惡業，我當

隨汝所乏資具，飲食乃至病緣醫藥，及餘所

乏皆當供施。汝等安住律儀戒已，漸次當能

作苦邊際，或依聲聞乘而得出離，或依獨覺

乘而得出離，或依無上乘而得出離。』　「善現！是

菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自受持淨

戒，亦勸他受持淨戒，無倒稱揚受持淨戒法，

歡喜讚歎受持淨戒者。如是，善現！諸菩薩摩

訶薩修行布施波羅蜜多，勸諸有情安住淨

戒，解脫生死得勝利樂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

多，見諸有情更相瞋忿，深生憐愍而告之言：

『汝等何緣互起憤恚？汝等若為有所匱乏展

轉相緣起斯惡者，應從我索，我當濟汝，隨汝

所須飲食、衣服、臥具、宅舍、車乘、僮僕、珍寶、花香、

病緣醫藥、伎樂、幡蓋、瓔珞、燈明，及餘種種所

須資具，皆當施汝令無匱乏。汝等不應互相

瞋忿，應修安忍共起慈心。』善現！是菩薩摩訶

薩安住布施波羅蜜多，勸諸有情修安忍已，

欲令堅固復告之言：『瞋忿因緣都無定實，皆

從虛妄分別所生，以一切法本性空故。汝等

何緣於無實事妄起憤恚互相罵辱，執刀杖

等而相加害？汝等勿緣虛妄分別，橫生瞋忿

造諸惡業，當墮地獄、傍生、鬼界及餘惡處受

諸劇苦，其苦楚毒剛強猛利，逼切身心最極

難忍。汝等勿執非實有事，妄起憤恚作斯罪

業，因此罪業下劣人身尚難可得，況生佛世！

汝等應知人身難得，佛世難值，生信復難。汝

等今者既具斯事，勿由憤恚而失好時，若失

此時則難救療，是故汝等於諸有情勿起忿

恚，當修安忍。』　「善現！是菩薩摩訶薩安住布

施波羅蜜多，自行安忍，亦勸他行安忍，無倒

稱揚行安忍法，歡喜讚歎行安忍者。如是，善

現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，勸諸

有情修行安忍，諸有情類由斯展轉，漸依三

乘而得解脫，謂或依聲聞乘而得解脫，或依

獨覺乘而得解脫，或依大乘而得解脫。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

多，見諸有情身心懈怠，深生憐愍而告之言：

『汝等何緣不勤精進修諸善法而生懈怠？』彼

作是言：『我乏資具故，於善事不獲專修。』菩薩

告言：『我能施汝所乏資具，汝應專修布施、淨

戒、安忍等法。』時，諸有情得是菩薩所施資具

無所乏少，便能發起身心精進，修諸善法速

得圓滿。由諸善法得圓滿故，漸次引生諸無

漏法，由無漏法或得預流、一來、不還、阿羅漢

果，或有獲得獨覺菩提，或有趣入諸菩薩地，

漸得無上正等菩提。　「善現！是菩薩摩訶薩安

住布施波羅蜜多，自行精進，亦勸他行精進，

無倒稱揚行精進法，歡喜讚歎行精進者。如

是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，

令諸有情遠離懈怠，勤修諸善速得解脫。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

多，見諸有情散亂失念，深生憐愍而告之言：

『汝等何緣不修靜慮，散亂失念沈淪生死？』彼

作是言：『我乏資具故，於靜慮不能修習。』菩薩

告言：『我能施汝所乏資具，汝等從今不應復

起虛妄尋伺，攀緣內外擾亂自心。』時，諸有情

得是菩薩所施資具無所乏少，便能伏斷虛

妄尋伺入初靜慮，漸次復入第二、第三、第四

靜慮，依諸靜慮復能發起慈、悲、喜、捨四種梵

住，靜慮、無量為所依止，復能漸入四無色定，

靜慮、無量、無色調心令柔軟已，修四念住、四

正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、

無相、無願解脫門等種種善法，隨其所應得

三乘果，謂或證得聲聞涅槃，或有證得獨覺

涅槃，或證無上正等菩提。　「善現！是菩薩摩訶

薩安住布施波羅蜜多，自修靜慮，亦勸他修

靜慮，無倒稱揚修靜慮法，歡喜讚歎修靜慮

者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅

蜜多，勸諸有情遠離散亂，修諸靜慮作大饒

益。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

多，見諸有情愚癡顛倒，深生憐愍而告之言：

『汝等何緣不修般若，愚癡顛倒生死輪迴？』彼

作是言：『我乏資具，於勝智慧不能修習。』菩薩

告言：『我能施汝所乏資具，汝可受之。先修布

施、淨戒、安忍、精進、靜慮得圓滿已，應審觀察

諸法實相，修行般若波羅蜜多。謂於爾時應

審觀察為有少法而可得不？謂若我，若有情、

命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、

使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知

者、見者、使見者，為可得不？若色，若受、想、行、識，

為可得不？若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，為可得

不？若色處，若聲、香、味、觸、法處，為可得不？若眼

界，若耳、鼻、舌、身、意界，為可得不？若色界，若聲、

香、味、觸、法界，為可得不？若眼識界，若耳、鼻、舌、

身、意識界，為可得不？若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意

觸，為可得不？若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、

舌、身、意觸為緣所生諸受，為可得不？若地界，

若水、火、風、空、識界，為可得不？若因緣，若等無

間緣、所緣緣、增上緣，為可得不？若從緣所生

諸法，為可得不？若無明，若行、識、名色、六處、觸、

受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，為可得不？若

欲界，若色、無色界，為可得不？若布施波羅蜜

多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，為可

得不？若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義

空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異

空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、

無性空、自性空、無性自性空，為可得不？若四

念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八

聖道支，為可得不？若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，

為可得不？若四靜慮，若四無量、四無色定，為

可得不？若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍

處，為可得不？若陀羅尼門，若三摩地門，為可

得不？若空解脫門，若無相、無願解脫門，為可

得不？若極喜地，若離垢地、發光地、焰慧地、極

難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，

為可得不？若五眼，若六神通，為可得不？若佛

十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大

捨、十八佛不共法，為可得不？若無忘失法，若

恒住捨性，為可得不？若一切智，若道相智、一

切相智，為可得不？若預流果，若一來、不還、阿

羅漢果、獨覺菩提，為可得不？若一切菩薩摩

訶薩行，若諸佛無上正等菩提，為可得不？』　「彼

諸有情既得資具無所乏少，依菩薩語先修

布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，得圓滿已復審觀

察諸法實相，修行般若波羅蜜多。審觀察時

如先所說，諸法實性皆不可得，不可得故無

所執著，不執著故不見少法有生有滅、有染

有淨。彼於諸法無所得時，於一切處不起分

別，謂不分別：此是地獄，此是傍生，此是鬼界，

此是阿素洛，此是人，此是天；此是持戒，此是

犯戒；此是異生，此是聖者；此是預流，此是一

來，此是不還，此是阿羅漢，此是獨覺，此是菩

薩，此是如來；此是有為法，此是無為法。彼由

如是無分別故，隨其所應漸次證得三乘涅

槃，謂聲聞乘、或獨覺乘、或無上乘。　「善現！是菩

薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自修般若，亦

勸他修般若，無倒稱揚修般若法，歡喜讚歎

修般若者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布

施波羅蜜多，勸諸有情修行般若，令獲殊勝

利益安樂。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

多，自行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多，亦勸他行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多已，復見有情輪迴諸趣，受無量

苦未得解脫，欲令彼脫生死苦故，先以種種

資具饒益，後以出世諸無漏法，方便善巧而

攝受之。彼諸有情既得資具，無所乏少身心

勇決，能住內空，外空、內外空、空空、大空、勝義

空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異

空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、

無性空、自性空、無性自性空，亦能修四念住、

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道

支，亦能住苦聖諦、集、滅、道聖諦，亦能修四靜

慮、四無量、四無色定，亦能修八解脫、八勝處、

九次第定、十遍處，亦能修陀羅尼門、三摩地

門，亦能修空解脫門、無相、無願解脫門，亦能

修極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現

前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦能修

五眼、六神通，亦能修佛十力、四無所畏、四無

礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦

能修無忘失法、恒住捨性，亦能修一切智、道

相智、一切相智。彼諸有情，由無漏法所攝受

故解脫生死。　「善現！是菩薩摩訶薩安住布施

波羅蜜多，自行種種勝無漏法，亦勸他行種

種勝無漏法，無倒稱揚行種種勝無漏法，歡

喜讚歎行種種勝無漏法者。如是，善現！諸菩

薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，以無漏法攝

受有情，令脫生死獲勝利樂。

大般若波羅蜜多經卷第三百九十二

1	T06n0220_p1026a09
2	T06n0220_p1026a10
3	T06n0220_p1026a11
4	T06n0220_p1026a12
5	T06n0220_p1026a13
6	T06n0220_p1026a14
7	T06n0220_p1026a15
8	T06n0220_p1026a16
9	T06n0220_p1026a17
10	T06n0220_p1026a18
11	T06n0220_p1026a19
12	T06n0220_p1026a20
13	T06n0220_p1026a21
14	T06n0220_p1026a22
15	T06n0220_p1026a23
16	T06n0220_p1026a24
17	T06n0220_p1026a25
18	T06n0220_p1026a26
19	T06n0220_p1026a27
20	T06n0220_p1026a28
21	T06n0220_p1026a29
22	T06n0220_p1026b01
23	T06n0220_p1026b02
24	T06n0220_p1026b03
25	T06n0220_p1026b04
26	T06n0220_p1026b05
27	T06n0220_p1026b06
28	T06n0220_p1026b07
29	T06n0220_p1026b07
30	T06n0220_p1026b08
31	T06n0220_p1026b09
32	T06n0220_p1026b10
33	T06n0220_p1026b11
34	T06n0220_p1026b12
35	T06n0220_p1026b13
36	T06n0220_p1026b14
37	T06n0220_p1026b15
38	T06n0220_p1026b16
39	T06n0220_p1026b17
40	T06n0220_p1026b18
41	T06n0220_p1026b19
42	T06n0220_p1026b20
43	T06n0220_p1026b21
44	T06n0220_p1026b22
45	T06n0220_p1026b23
46	T06n0220_p1026b24
47	T06n0220_p1026b25
48	T06n0220_p1026b26
49	T06n0220_p1026b27
50	T06n0220_p1026b28
51	T06n0220_p1026b29
52	T06n0220_p1026c01
53	T06n0220_p1026c02
54	T06n0220_p1026c03
55	T06n0220_p1026c04
56	T06n0220_p1026c05
57	T06n0220_p1026c06
58	T06n0220_p1026c07
59	T06n0220_p1026c08
60	T06n0220_p1026c09
61	T06n0220_p1026c10
62	T06n0220_p1026c11
63	T06n0220_p1026c12
64	T06n0220_p1026c13
65	T06n0220_p1026c14
66	T06n0220_p1026c15
67	T06n0220_p1026c16
68	T06n0220_p1026c17
69	T06n0220_p1026c18
70	T06n0220_p1026c19
71	T06n0220_p1026c20
72	T06n0220_p1026c21
73	T06n0220_p1026c22
74	T06n0220_p1026c23
75	T06n0220_p1026c24
76	T06n0220_p1026c25
77	T06n0220_p1026c26
78	T06n0220_p1026c27
79	T06n0220_p1026c28
80	T06n0220_p1026c29
81	T06n0220_p1027a01
82	T06n0220_p1027a02
83	T06n0220_p1027a03
84	T06n0220_p1027a04
85	T06n0220_p1027a05
86	T06n0220_p1027a06
87	T06n0220_p1027a07
88	T06n0220_p1027a08
89	T06n0220_p1027a09
90	T06n0220_p1027a10
91	T06n0220_p1027a11
92	T06n0220_p1027a12
93	T06n0220_p1027a13
94	T06n0220_p1027a14
95	T06n0220_p1027a15
96	T06n0220_p1027a16
97	T06n0220_p1027a17
98	T06n0220_p1027a18
99	T06n0220_p1027a19
100	T06n0220_p1027a20
101	T06n0220_p1027a21
102	T06n0220_p1027a22
103	T06n0220_p1027a23
104	T06n0220_p1027a24
105	T06n0220_p1027a25
106	T06n0220_p1027a26
107	T06n0220_p1027a27
108	T06n0220_p1027a28
109	T06n0220_p1027a28
110	T06n0220_p1027a29
111	T06n0220_p1027a29
112	T06n0220_p1027b01
113	T06n0220_p1027b02
114	T06n0220_p1027b02
115	T06n0220_p1027b03
116	T06n0220_p1027b04
117	T06n0220_p1027b05
118	T06n0220_p1027b06
119	T06n0220_p1027b07
120	T06n0220_p1027b08
121	T06n0220_p1027b09
122	T06n0220_p1027b10
123	T06n0220_p1027b11
124	T06n0220_p1027b12
125	T06n0220_p1027b13
126	T06n0220_p1027b14
127	T06n0220_p1027b15
128	T06n0220_p1027b16
129	T06n0220_p1027b17
130	T06n0220_p1027b18
131	T06n0220_p1027b19
132	T06n0220_p1027b20
133	T06n0220_p1027b21
134	T06n0220_p1027b22
135	T06n0220_p1027b23
136	T06n0220_p1027b24
137	T06n0220_p1027b25
138	T06n0220_p1027b26
139	T06n0220_p1027b26
140	T06n0220_p1027b27
141	T06n0220_p1027b28
142	T06n0220_p1027b29
143	T06n0220_p1027c01
144	T06n0220_p1027c02
145	T06n0220_p1027c03
146	T06n0220_p1027c04
147	T06n0220_p1027c05
148	T06n0220_p1027c06
149	T06n0220_p1027c07
150	T06n0220_p1027c08
151	T06n0220_p1027c09
152	T06n0220_p1027c10
153	T06n0220_p1027c11
154	T06n0220_p1027c12
155	T06n0220_p1027c13
156	T06n0220_p1027c14
157	T06n0220_p1027c15
158	T06n0220_p1027c16
159	T06n0220_p1027c17
160	T06n0220_p1027c18
161	T06n0220_p1027c19
162	T06n0220_p1027c20
163	T06n0220_p1027c21
164	T06n0220_p1027c22
165	T06n0220_p1027c23
166	T06n0220_p1027c24
167	T06n0220_p1027c25
168	T06n0220_p1027c26
169	T06n0220_p1027c27
170	T06n0220_p1027c28
171	T06n0220_p1027c29
172	T06n0220_p1028a01
173	T06n0220_p1028a02
174	T06n0220_p1028a03
175	T06n0220_p1028a04
176	T06n0220_p1028a05
177	T06n0220_p1028a06
178	T06n0220_p1028a07
179	T06n0220_p1028a08
180	T06n0220_p1028a09
181	T06n0220_p1028a10
182	T06n0220_p1028a11
183	T06n0220_p1028a12
184	T06n0220_p1028a13
185	T06n0220_p1028a14
186	T06n0220_p1028a15
187	T06n0220_p1028a16
188	T06n0220_p1028a17
189	T06n0220_p1028a18
190	T06n0220_p1028a19
191	T06n0220_p1028a20
192	T06n0220_p1028a21
193	T06n0220_p1028a22
194	T06n0220_p1028a23
195	T06n0220_p1028a24
196	T06n0220_p1028a25
197	T06n0220_p1028a26
198	T06n0220_p1028a27
199	T06n0220_p1028a28
200	T06n0220_p1028a29
201	T06n0220_p1028b01
202	T06n0220_p1028b02
203	T06n0220_p1028b03
204	T06n0220_p1028b04
205	T06n0220_p1028b05
206	T06n0220_p1028b06
207	T06n0220_p1028b07
208	T06n0220_p1028b08
209	T06n0220_p1028b09
210	T06n0220_p1028b10
211	T06n0220_p1028b11
212	T06n0220_p1028b12
213	T06n0220_p1028b13
214	T06n0220_p1028b14
215	T06n0220_p1028b15
216	T06n0220_p1028b16
217	T06n0220_p1028b17
218	T06n0220_p1028b18
219	T06n0220_p1028b19
220	T06n0220_p1028b20
221	T06n0220_p1028b21
222	T06n0220_p1028b22
223	T06n0220_p1028b23
224	T06n0220_p1028b24
225	T06n0220_p1028b25
226	T06n0220_p1028b26
227	T06n0220_p1028b27
228	T06n0220_p1028b28
229	T06n0220_p1028b29
230	T06n0220_p1028c01
231	T06n0220_p1028c02
232	T06n0220_p1028c03
233	T06n0220_p1028c04
234	T06n0220_p1028c05
235	T06n0220_p1028c06
236	T06n0220_p1028c07
237	T06n0220_p1028c08
238	T06n0220_p1028c09
239	T06n0220_p1028c10
240	T06n0220_p1028c11
241	T06n0220_p1028c12
242	T06n0220_p1028c13
243	T06n0220_p1028c14
244	T06n0220_p1028c15
245	T06n0220_p1028c16
246	T06n0220_p1028c17
247	T06n0220_p1028c18
248	T06n0220_p1028c19
249	T06n0220_p1028c20
250	T06n0220_p1028c21
251	T06n0220_p1028c22
252	T06n0220_p1028c23
253	T06n0220_p1028c24
254	T06n0220_p1028c25
255	T06n0220_p1028c26
256	T06n0220_p1028c27
257	T06n0220_p1028c28
258	T06n0220_p1028c29
259	T06n0220_p1029a01
260	T06n0220_p1029a02
261	T06n0220_p1029a03
262	T06n0220_p1029a04
263	T06n0220_p1029a05
264	T06n0220_p1029a06
265	T06n0220_p1029a07
266	T06n0220_p1029a08
267	T06n0220_p1029a09
268	T06n0220_p1029a10
269	T06n0220_p1029a11
270	T06n0220_p1029a12
271	T06n0220_p1029a13
272	T06n0220_p1029a14
273	T06n0220_p1029a15
274	T06n0220_p1029a16
275	T06n0220_p1029a17
276	T06n0220_p1029a18
277	T06n0220_p1029a19
278	T06n0220_p1029a20
279	T06n0220_p1029a21
280	T06n0220_p1029a22
281	T06n0220_p1029a23
282	T06n0220_p1029a24
283	T06n0220_p1029a25
284	T06n0220_p1029a26
285	T06n0220_p1029a27
286	T06n0220_p1029a28
287	T06n0220_p1029a29
288	T06n0220_p1029b01
289	T06n0220_p1029b02
290	T06n0220_p1029b03
291	T06n0220_p1029b04
292	T06n0220_p1029b05
293	T06n0220_p1029b06
294	T06n0220_p1029b07
295	T06n0220_p1029b08
296	T06n0220_p1029b09
297	T06n0220_p1029b10
298	T06n0220_p1029b11
299	T06n0220_p1029b12
300	T06n0220_p1029b13
301	T06n0220_p1029b14
302	T06n0220_p1029b15
303	T06n0220_p1029b16
304	T06n0220_p1029b17
305	T06n0220_p1029b18
306	T06n0220_p1029b19
307	T06n0220_p1029b20
308	T06n0220_p1029b21
309	T06n0220_p1029b22
310	T06n0220_p1029b23
311	T06n0220_p1029b24
312	T06n0220_p1029b25
313	T06n0220_p1029b26
314	T06n0220_p1029b27
315	T06n0220_p1029b28
316	T06n0220_p1029b29
317	T06n0220_p1029c01
318	T06n0220_p1029c02
319	T06n0220_p1029c03
320	T06n0220_p1029c04
321	T06n0220_p1029c05
322	T06n0220_p1029c06
323	T06n0220_p1029c07
324	T06n0220_p1029c08
325	T06n0220_p1029c09
326	T06n0220_p1029c10
327	T06n0220_p1029c11
328	T06n0220_p1029c12
329	T06n0220_p1029c13
330	T06n0220_p1029c14
331	T06n0220_p1029c15
332	T06n0220_p1029c16
333	T06n0220_p1029c17
334	T06n0220_p1029c18
335	T06n0220_p1029c19
336	T06n0220_p1029c20
337	T06n0220_p1029c21
338	T06n0220_p1029c22
339	T06n0220_p1029c23
340	T06n0220_p1029c24
341	T06n0220_p1029c25
342	T06n0220_p1029c26
343	T06n0220_p1029c27
344	T06n0220_p1029c28
345	T06n0220_p1029c29
346	T06n0220_p1030a01
347	T06n0220_p1030a02
348	T06n0220_p1030a03
349	T06n0220_p1030a04
350	T06n0220_p1030a05
351	T06n0220_p1030a06
352	T06n0220_p1030a07
353	T06n0220_p1030a08
354	T06n0220_p1030a09
355	T06n0220_p1030a10
356	T06n0220_p1030a11
357	T06n0220_p1030a12
358	T06n0220_p1030a13
359	T06n0220_p1030a14
360	T06n0220_p1030a15
361	T06n0220_p1030a16
362	T06n0220_p1030a17
363	T06n0220_p1030a18
364	T06n0220_p1030a19
365	T06n0220_p1030a20
366	T06n0220_p1030a21
367	T06n0220_p1030a22
368	T06n0220_p1030a23
369	T06n0220_p1030a24
370	T06n0220_p1030a25
371	T06n0220_p1030a26
372	T06n0220_p1030a27
373	T06n0220_p1030a28
374	T06n0220_p1030a29
375	T06n0220_p1030b01
376	T06n0220_p1030b02
377	T06n0220_p1030b03
378	T06n0220_p1030b04
379	T06n0220_p1030b05
380	T06n0220_p1030b06
381	T06n0220_p1030b07
382	T06n0220_p1030b08
383	T06n0220_p1030b09
384	T06n0220_p1030b10
385	T06n0220_p1030b11
386	T06n0220_p1030b12
387	T06n0220_p1030b13
388	T06n0220_p1030b14
389	T06n0220_p1030b15
390	T06n0220_p1030b16
391	T06n0220_p1030b17
392	T06n0220_p1030b18
393	T06n0220_p1030b19
394	T06n0220_p1030b20
395	T06n0220_p1030b21
396	T06n0220_p1030b22
397	T06n0220_p1030b23
398	T06n0220_p1030b24
399	T06n0220_p1030b25
400	T06n0220_p1030b26
401	T06n0220_p1030b27
402	T06n0220_p1030b28
403	T06n0220_p1030b29
404	T06n0220_p1030c01
405	T06n0220_p1030c02
406	T06n0220_p1030c03
407	T06n0220_p1030c04
408	T06n0220_p1030c05
409	T06n0220_p1030c06
410	T06n0220_p1030c07
411	T06n0220_p1030c08
412	T06n0220_p1030c09
413	T06n0220_p1030c10
414	T06n0220_p1030c11
415	T06n0220_p1030c12
416	T06n0220_p1030c13
417	T06n0220_p1030c14
418	T06n0220_p1030c15
419	T06n0220_p1030c16
420	T06n0220_p1030c17
421	T06n0220_p1030c18
422	T06n0220_p1030c19
423	T06n0220_p1030c20
424	T06n0220_p1030c21
425	T06n0220_p1030c22
426	T06n0220_p1030c23
427	T06n0220_p1030c24
428	T06n0220_p1030c25
429	T06n0220_p1030c26
430	T06n0220_p1030c27
431	T06n0220_p1030c28
432	T06n0220_p1030c29
433	T06n0220_p1031a01
434	T06n0220_p1031a02
435	T06n0220_p1031a03
436	T06n0220_p1031a04
437	T06n0220_p1031a05
438	T06n0220_p1031a06
439	T06n0220_p1031a07
440	T06n0220_p1031a08
441	T06n0220_p1031a09
442	T06n0220_p1031a10
443	T06n0220_p1031a11
444	T06n0220_p1031a12
445	T06n0220_p1031a13

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第六冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.29 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 6, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.29, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第三百九十二

本經佛學辭彙一覽(共 272 條)

一切法

一切智

一來果

七等覺支

九次第定

二諦

人身

八佛

八勝處

八聖

八聖道

八解脫

十力

三界

三乘

三摩

三摩地

三藏

上乘

大士

大空

大乘

大悲

大菩提

大慈

大慈大悲

不共法

不退

不動地

不還果

中有

五力

五根

五眼

六處

分別

心所

方便

世俗諦

世尊

出世

出離

功德

四念住

四洲

四神足

四無礙解

外空

布施

布施波羅蜜

正行

正法

正等覺

正勤

犯戒

玄奘

生死

生死輪

生佛

伏斷

共法

共相

名色

因緣

地獄

多生

妄分別

如來

如是果

如實

如實知

安忍

有色

有所得

有為

有為法

有為空

有情

自在

自性

自相

自相空

色有

色界

色處

色蘊

行苦

佛土

利樂

利樂有情

弟子

忍法

戒波羅蜜

戒法

我所

身心

依止

來果

具壽

受持

受想行識

命者

居士

性空

所緣

所緣緣

法住

法性

法性

法空

法界

法要

法師

法處

法雲

法雲地

空大

空有

空性

空無

空解脫門

舍利

舍利子

初發心

長者

陀羅尼

阿羅漢

俗諦

剎帝利

帝網

律儀

律儀戒

後有

持戒

柔軟

流轉

相空

苦聖諦

修行

差別

涅槃

琉璃

真如

破戒

神足

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

鬼界

國土

執著

婆羅門

常住

欲界

淨佛

淨戒

現前

現前地

畢竟空

異生

異熟

異熟果

眼識

莊嚴

傍生

勝果

勝處

勝義

勝義空

勝義諦

喜捨

尋伺

惡業

惡趣

智慧

焰慧地

無上正等菩提

無上乘

無生

無自性

無色界

無作

無我

無所有

無所得

無明

無為

無為法

無為空

無相

無倒

無量

無間

無漏

無漏法

無緣

無礙

無礙解

發心

發光地

等無間緣

等覺

善巧

善男子

善法

善現

善逝

善慧地

菩提

菩薩

虛妄

虛妄分別

意識

慈悲

愛取

愛語

極難勝地

滅道

煩惱

聖諦

解脫

解脫門

過去

預流果

實有

實性

實相

實際

精進

說法

遠行地

增上

增上緣

摩訶

摩訶薩

緣生

緣起

緣緣

諸有

諸佛

諸受

諸法

諸法實相

諸趣

輪王

輪迴

懈怠

燈明

獨覺

靜慮

聲聞

聲聞乘

轉輪王

離生

離垢

離垢地

攀緣

羅漢

識界

識蘊

證果

難勝地

顛倒

嚴淨

覺支

饒益

攝受

瓔珞

歡喜

伎樂

慳貪