0220_303大般若波羅蜜多經卷第三百三

大般若波羅蜜多經卷第三百三

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　　初分魔事品第四十之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！佛已讚說為證

無上正等菩提，修行六種波羅蜜多，成熟有情、

嚴淨佛國，諸善男子、善女人等所有功德。世

尊！云何是善男子、善女人等，為證無上正等

菩提修諸行時，留難魔事？」　佛言：「善現！若菩薩

摩訶薩樂說法要，辯不即生，當知是為菩薩

魔事。」　「世尊！何故是菩薩摩訶薩樂說法要，辯

不即生，是為魔事？」　「善現！是菩薩摩訶薩修行

般若波羅蜜多時，所修般若波羅蜜多難得

圓滿，所修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜

多難得圓滿。由此緣故，是菩薩摩訶薩樂說

法要，辯不即生，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒

生，當知是為菩薩魔事。」　「世尊！何故是菩薩摩

訶薩樂修勝行，辯乃卒生，是為魔事？」　「善現！是

菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，修行淨戒、

安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，無巧便故，辯

乃卒生。由此緣故，是菩薩摩訶薩樂修勝行，

辯乃卒生，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時頻

申欠呿，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時忽

然戲笑，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時互

相輕蔑，當知是為菩薩魔事。　「復次，善現！書寫

般若波羅蜜多甚深經時身心擾亂，當知是

為菩薩魔事。

「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時心

生異解，文句倒錯，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時欻

有事起令不究竟，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時忽

作是念：『我於此經不得滋味，何用書寫？』便棄

捨去，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波

羅蜜多甚深經時頻申欠呿，當知是為菩薩

魔事。

「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波

羅蜜多甚深經時忽然戲笑，當知是為菩薩

魔事。

「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波

羅蜜多甚深經時互相輕蔑，當知是為菩薩

魔事。

「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波

羅蜜多甚深經時身心擾亂，當知是為菩薩

魔事。

「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波

羅蜜多甚深經時心生異解，文句倒錯，當知

是為菩薩魔事。

「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波

羅蜜多甚深經時欻有事起令不究竟，當知

是為菩薩魔事。

「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波

羅蜜多甚深經時，忽作是念：『我於此經不得

滋味，何用勤苦？』便棄捨去，當知是為菩薩魔

事。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，是善男

子、善女人等，於此深經不得滋味，便棄捨去？」

佛言：「善現！是善男子、善女人等，於過去世未

久修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜

多，是故於此甚深般若波羅蜜多不得滋味，

便棄捨去。

「復次，善現！若善男子、善女人等，聞說如是甚

深般若波羅蜜多，便作是念：『我等於此不得

受記，何用聽為？』心不清淨，便從座起棄捨而

去，當知是為菩薩魔事。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般

若波羅蜜多甚深經中，不授彼記而令捨去？」

佛言：「善現！菩薩未入正性離生，不應授彼大

菩提記。

「復次，善現！若善男子、善女人等，聞說如是甚

深般若波羅蜜多，便作是念：『此中不說我等

名字，何用聽為？』心不清淨，便從座起棄捨而

去，當知是為菩薩魔事。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般

若波羅蜜多甚深經中，不記說彼菩薩名字？」

佛言：「善現！菩薩未受大菩提記，法爾不應記

說名字。

「復次，善現！若善男子、善女人等，聞說般若波

羅蜜多甚深經時，生如是念：『此中不說我等

生處城邑聚落，何用聽為？』心不清淨，便從座

起棄捨而去，當知是為菩薩魔事。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般

若波羅蜜多甚深經中，不記說彼菩薩生處

城邑聚落？」　佛言：「善現！若未記彼菩薩名字，不

應說其生處差別。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩，聞說般若波羅蜜

多，心不清淨而捨去者，隨彼所起不清淨心，

厭捨此經舉步多少，便減爾所劫數功德，獲

爾所劫障菩提罪，受彼罪已更爾所時，發勤

精進求趣無上正等菩提方可復本。是故菩

薩若欲速證無上菩提，不應厭捨甚深般若

波羅蜜多。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，棄

捨般若波羅蜜多甚深經典，求學餘經，當知

是為菩薩魔事。何以故？善現！是善男子、善女

人等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜

多，而攀枝葉諸餘經典，終不能得大菩提

故。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！何等餘經猶如枝

葉，不能引發一切智智？」　佛言：「善現！若說二乘

相應之法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五

力、七等覺支、八聖道支及空、無相、無願解脫門

等所有諸經，若善男子、善女人等於中修學，

得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得

獨覺菩提，不得無上正等菩提，是名餘經猶

如枝葉，不能引發一切智智。甚深般若波羅

蜜多定能引發一切智智，有大勢力猶如樹

根。是善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多

甚深經典求學餘經，定不能得一切智智。何

以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經典，出

生一切菩薩摩訶薩世間、出世間功德法故。

善現！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則

為修學一切世間、出世間法。

「復次，善現！譬如餓狗捨其主食，返從僕使而

求覓之，於當來世有菩薩乘諸善男子、善女

人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜

多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為

菩薩魔事。

「復次，善現！譬如有人欲求香象，得此象已捨

而求跡。於汝意云何？是人有智不？」　善現答言：

「是人無智。」　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸

善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深

般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如

是，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！譬如有人欲見大海，既至海岸返

觀牛跡，作是念言：『大海中水淺深多少豈及

此耶？』於汝意云何？是人有智不？」　善現答言：「是

人無智。」　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善

男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般

若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，

當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！如有工匠或彼弟子，欲造大殿如

天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而返揆摸日月

宮殿。於意云何？如是工匠或彼弟子，能造

大殿量如帝釋殊勝殿不？」　善現答言：「不也！世

尊！」　佛言：「善現！於汝意云何？是人有智不？」　善

現答言：「是人無智，是愚癡類。」　佛言：「善現！於

當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，欲求

無上正等菩提，棄捨如是甚深般若波羅蜜

多，求學二乘相應經典亦復如是。於意云何？

是善男子、善女人等，能得無上佛菩提不？」　善

現答言「不也！世尊！」　佛言：「善現！於意云何？是

善男子、善女人等是黠慧不？」　善現答言：「是愚

癡類。」　佛言：「善現！如是！如是！當知是為菩薩魔

事。

「復次，善現！如人求見轉輪聖王，見已不識捨

至餘處，見凡小王取其形相，作如是念：『轉輪

聖王形相威德與此何異？』於汝意云何？是人

有智不？」　善現答言：「是人無智。」　佛

言：「善現！於

當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，欲求

無上正等菩提，棄捨如是甚深般若波羅蜜

多，求學二乘相應經典亦復如是。於意云何？

是善男子、善女人等，為能證得大菩提不？」　善

現答言：「不也！世尊！」　佛言：「善現！於意云何？是

善男子、善女人等是黠慧不？」　善現答言：「是愚

癡類。」　佛言：「善現！如是！如是！當知是為菩薩魔

事。

「復次，善現！如有飢人得百味食，棄而求噉兩

月穀飯。於汝意云何？是人有智不？」　善現答

言：「是人無智。」　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘

諸善男子、善女人等，棄大般若波羅蜜多甚

深經典，求學二乘相應經典，於中欲求一切

智智亦復如是。於意云何？是善男子、善女人

等是黠慧不？」　善現答言：「是愚癡類。」　佛言：「善

現！如是！如是！當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！如有貧人得無價寶，棄而求取迦

遮末尼。於汝意云何？是人有智不？」　善現答言：

「是人無智。」　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸

善男子、善女人等，棄大般若波羅蜜多甚深

經典，求學二乘相應經典，於中欲求一切智

智亦復如是。於意云何？是善男子、善女人等

是黠慧不？」　善現答言：「是愚癡類。」　

佛言：「善現！

如是！如是！當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書

大般若波羅蜜多甚深經時，眾辯競起，樂說

種種差別法門，令所書寫甚深般若波羅蜜

多不得究竟，當知是為菩薩魔事。所謂樂說

布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，樂說欲界、色、

無色界，樂說受持、讀誦、宣說，樂說看病、修餘

福業，樂說色，樂說受、想、行、識；樂說眼處，樂說

耳、鼻、舌、身、意處；樂說色處，樂說聲、

香、味、觸、法

處；樂說眼界，樂說色界、眼識界及眼觸、眼觸

為緣所生諸受；樂說耳界，樂說聲界、耳識界

及耳觸、耳觸為緣所生諸受；樂說鼻界，樂說

香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；樂

說舌界，樂說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣

所生諸受；樂說身界，樂說觸界、身識界及身

觸、身觸為緣所生諸受；樂說意界，樂說法界、

意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；樂說地

界，樂說水、火、風、空、識界；樂說無明，樂說行、識、

名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；

樂說布施波羅蜜多，樂說淨戒、安忍、精進、靜

慮、般若波羅蜜多；樂說內空，樂說外空、內外

空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無

際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一

切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性

空；樂說真如，樂說法界、法性、不虛妄性、不變

異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不

思議界；樂說苦聖諦，樂說集、滅、道聖諦；樂說

四靜慮，樂說四無量、四無色定；樂說八解脫，

樂說八勝處、九次第定、十遍處；樂說四念住，

樂說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖

道支；樂說空解脫門，樂說無相、無願解脫門；

樂說菩薩十地；

樂說五眼，樂說六神通；樂說佛十力，樂說四

無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛

不共法；樂說無忘失法，樂說恒住捨性；樂說

一切智，樂說道相智、一切相智；樂說一切陀

羅尼門，樂說一切三摩地門；

樂說預流果，樂說一來、不還、阿羅漢果；樂說

獨覺菩提；樂說一切菩薩摩訶薩行；樂說諸

佛阿耨多羅三藐三菩提。

「何以故？善現！甚深般若波羅蜜多中無樂說

相故，甚深般若波羅蜜多難思議故，甚深般

若波羅蜜多無思慮故，甚深般若波羅蜜多

無生滅故，甚深般若波羅蜜多無染淨故，甚

深般若波羅蜜多無定亂故，甚深般若波羅

蜜多離名言故，甚深般若波羅蜜多不可說

故，甚深般若波羅蜜多不可得故。所以者何？

善現！甚深般若波羅蜜多中，如前所說諸法

皆無所有都不可得。住菩薩乘諸善男子、善

女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經時，如是

諸法擾亂其心令不究竟，當知是為菩薩魔

事。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅

蜜多可書寫不？」　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜

多不可書寫。何以故？善現！於此般若波羅蜜

多甚深經中，色自性無所有不可得，受、想、行、

識自性無所有不可得；眼處自性無所有不

可得，耳、鼻、舌、身、意處自性無所有不可得；色

處自性無所有不可得，聲、香、味、觸、法處自性

無所有不可得；眼界自性無所有不可得，色

界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受自性無

所有不可得；耳界自性無所有不可得，聲界、

耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受自性無所

有不可得；鼻界自性無所有不可得，香界、鼻

識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受自性無所有

不可得；舌界自性無所有不可得，味界、舌識

界及舌觸、舌觸為緣所生諸受自性無所有不

可得；身界自性無所有不可得，觸界、身識界

及身觸、身觸為緣所生諸受自性無所有不可

得；意界自性無所有不可得，法界、意識界及

意觸、意觸為緣所生諸受自性無所有不可

得；地界自性無所有不可得，水、火、風、空、識界

自性無所有不可得；無明自性無所有不可

得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、

有、生、老死愁歎

苦憂惱自性無所有不可得；

布施波羅蜜多自性無所有不可得，淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所有不可

得；內空自性無所有不可得，外空、內外空、空

空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、

散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法

空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空自性

無所有不可得；真如自性無所有不可得，法

界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法

定、法住、實際、虛空界、不思議界自性無所有不

可得；苦聖諦自性無所有不可得，集、滅、道聖

諦自性無所有不可得；四靜慮自性無所有

不可得，四無量、四無色定自性無所有不可

得；八解脫自性無所有不可得，八勝處、九次

第定、十遍處自性無所有不可得；四念住自

性無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、

七等覺支、八聖道支自性無所有不可得；空

解脫門自性無所有不可得，無相、無願解脫

門自性無所有不可得；菩薩十地自性無所

有不可得；

五眼自性無所有不可得，六神通自性無所

有不可得；佛十力自性無所有不可得，四無

所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不

共法自性無所有不可得；無忘失法自性無

所有不可得，恒住捨性自性無所有不可得；

一切智自性無所有不可得，道相智、一切相

智自性無所有不可得；一切陀羅尼門自性

無所有不可得，一切三摩地門自性無所有

不可得；

預流果自性無所有不可得，一來、不還、阿羅

漢果自性無所有不可得；獨覺菩提自性無

所有不可得；一切菩薩摩訶薩行自性無所

有不可得；諸佛無上正等菩提自性無所有

不可得。

「善現！諸法自性皆無所有不可得故即是無

性，如是無性即是般若波羅蜜多。非無性法

能書無性，是故般若波羅蜜多不可書寫。

「善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等作如是

念：『於此般若波羅蜜多甚深經中，無性是色，

無性是受、想、行、識；無性是眼處，無性是耳、鼻、

舌、身、意處；無性是色處，無性是聲、香、味、觸、法

處；無性是眼界，無性是色界、眼識界及眼觸、

眼觸為緣所生諸受；無性是耳界，無性是聲

界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；無性

是鼻界，無性是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為

緣所生諸受；無性是舌界，無性是味界、舌識

界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；無性是身界，

無性是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸

受；無性是意界，無性是法界、意識界及意觸、

意觸為緣所生諸受；無性是地界，無性是水、

火、風、空、識界；無性是無明，無性是行、識、名色、

六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；

無性是布施波羅蜜多，無性是淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多；無性是內空，無性是

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、

畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、

共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無

性自性空；無性是真如，無性是法界、法性、不

虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實

際、虛空界、不思議界；無性是苦聖諦，無性是

集、滅、道聖諦；無性是四靜慮，無性是四無量、

四無色定；無性是八解脫，無性是八勝處、九

次第定、十遍處；無性是四念住，無性是四正

斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；無

性是空解脫門，無性是無相、無願解脫門；無

性是菩薩十地；

無性是五眼，無性是六神通；無性是佛十力，

無性是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大

捨、十八佛不共法；無性是無忘失法，無性是

恒住捨性；無性是一切智，無性是道相智、一

切相智；無性是一切陀羅尼門，無性是一切

三摩地門；

無性是預流果，無性是一來、不還、阿羅漢果；

無性是獨覺菩提；無性是一切菩薩摩訶薩

行；無性是諸佛無上正等菩提。』

當知是為菩薩魔事。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩乘諸善

男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜

多，作如是念：『我以文字書寫般若波羅蜜多。』

彼執文字能書般若波羅蜜多，當知是為菩

薩魔事。何以故？　「世尊！於此般若波羅蜜多甚

深經中，色無文字，受、想、行、識無文字；眼處

無文字，耳、鼻、舌、身、意處無文字；色處無文字，

聲、香、味、觸、法處無文字；眼界無文字，色界、眼

識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無文字；耳

界無文字，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所

生諸受無文字；鼻界無文字，香界、鼻識界及

鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無文字；舌界無文

字，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受

無文字；身界無文字，觸界、身識界及身觸、身

觸為緣所生諸受無文字；意界無文字，法界、

意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無文字；

地界無文字，水、火、風、空、識界無文字；無明無

文字，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取

、有、生、老死愁

歎苦憂惱無文字；

布施波羅蜜多無文字，淨戒、安忍、精進、靜慮、

般若波羅蜜多無文字；內空無文字，外空、內

外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、

無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、

一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性

空無文字；真如無文字，法界、法性、不虛妄性、

不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空

界、不思議界無文字；苦聖諦無文字，集、滅、道

聖諦無文字；四靜慮無文字，四無量、四無色

定無文字；八解脫無文字，八勝處、九次第定、

十遍處無文字；四念住無文字，四正斷、四神

足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無文字；空

解脫門無文字，無相、無願解脫門無文字；菩

薩十地無文字；

五眼無文字，六神通無文字；佛十力無文字，

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八

佛不共法無文字；無忘失法無文字，恒住捨

性無文字；一切智無文字，道相智、一切相智

無文字；一切陀羅尼門無文字，一切三摩地

門無文字；

預流果無文字，一來、不還、阿羅漢果無文字；

獨覺菩提無文字；一切菩薩摩訶薩行無文

字；諸佛無上正等菩提無文字。

是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩乘諸善男子、善女人等作如是

執：『於此般若波羅蜜多甚深經中，無文字是

色，無文字是受、想、行、識；無文字是眼處，無文

字是耳、鼻、舌、身、意處；無文字是色處，無文字

是聲、香、味、觸、法處；無文字是眼界，無文字是

色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；無

文字是耳界，無文字是聲界、耳識界及耳觸、

耳觸為緣所生諸受；無文字是鼻界，無文字

是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；無

文字是舌界，無文字是味界、舌識界及舌觸、

舌觸為緣所生諸受；無文字是身界，無文字

是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；

無文字是意界，無文字是法界、意識界及意

觸、意觸為緣所生諸受；無文字是地界，無文

字是水、火、風、空、識界；無文字是無明，無文字

是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有

、生、老死愁歎苦

憂惱；

無文字是布施波羅蜜多，無文字是淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；無文字是內空，

無文字是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為

空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性

空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、

自性空、無性自性空；無文字是真如，無文字

是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生

性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；無文字

是苦聖諦，無文字是集、滅、道聖諦；無文字是

四靜慮，無文字是四無量、四無色定；無文字

是八解脫，無文字是八勝處、九次第定、十遍

處；無文字是四念住，無文字是四正斷、四神

足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；無文字是

空解脫門，無文字是無相、無願解脫門；無文

字是菩薩十地；

無文字是五眼，無文字是六神通；無文字是

佛十力，無文字是四無所畏、四無礙解、大慈、

大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；無文字是無

忘失法，無文字是恒住捨性；無文字是一切

智，無文字是道相智、一切相智；無文字是一

切陀羅尼門，無文字是一切三摩地門；

無文字是預流果，無文字是一來、不還、阿羅

漢果；無文字是獨覺菩提；無文字是一切菩

薩摩訶薩行；無文字是諸佛無上正等菩提。』

當知是為菩薩魔事。」　佛言：「善現！如是！如是！如

汝所說。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書

寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜

多甚深經時，若起國土念，若起城邑念，若起

王都念，若起方處念，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書

寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜

多甚深經時，若起親教軌範念，若起同學善

友念，若起父母妻子念，若起兄弟姊妹念，若

起親戚朋侶念，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書

寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜

多甚深經時，若起惡賊惡獸念，若起惡人惡

鬼念，若起眾會遊戲念，若起婬女歡娛念，若

起報恩報怨念，若起諸餘無量異念，皆是惡

魔之所引發，為障般若波羅蜜多，當知是為

菩薩魔事。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書

寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜

多甚深經時，得大名譽恭敬供養，所謂衣服、

飲食、臥具、醫藥、資財，是善男子、善女人等愛

著是事廢所作業，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，

書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅

蜜多甚深經時，有諸惡魔執持種種世俗書

論，或復二乘相應經典，詐現親友授與菩薩，

此中廣說世俗勝事，或復廣說諸蘊、界、處、諦

實、緣起、三十七種菩提分法、三解脫門、四靜慮

等，言是經典義趣深奧，應勤修學捨所習經。

是菩薩乘諸善男子、善女人等善巧方便，不

應愛著惡魔所與世俗書論或二乘經。所以

者何？世俗書論、二乘經典不能引發一切智

智，非趣無上正等菩提巧方便故。善現！我此

般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩

道善巧方便，若於此中精勤修學，速證無上

正等菩提。若菩薩乘諸善男子、善女人等，棄

捨般若波羅蜜多甚深經典，受學惡魔世俗

書論或二乘經，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者愛樂聽聞、書寫、受持、

讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者著

樂懈怠不欲為說，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心不著樂亦不懈怠，樂

為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、

受持、讀誦、修習，能聽法者懈怠著樂不欲聽

受，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者愛樂聽聞、書寫、受持、讀

誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者欲適

他方不獲為說，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者樂為他說甚深般若波

羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽

法者欲適他方不獲聽受，當知是為菩薩魔

事。

「復次，善現！能說法者具大惡欲，愛重名利、衣

服、飲食、臥具、醫藥、供養、資財，能聽法者少欲

喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利

養恭敬名譽，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、

讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩

薩魔事。

「復次，善現！能說法者少欲喜足修遠離行，勇

猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，能聽

法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥、

供養、資財，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀

誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩

魔事。

「復次，善現！能說法者受行十二杜多功德：一、

住阿練若處，二、常乞食，三、糞掃衣，四、一受食，

五、一坐食，六、隨得食，七、塚間住，八、露地住，九、

樹下住，十、常坐不臥，十一、隨得敷具，十二、但

三衣。能聽法者不受十二杜多功德，謂不住

阿練若處，乃至不受但三衣，兩不和合，不

獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜

多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者受行十二杜多功德，謂

住阿練若處，乃至受但三衣，能說法者不受

十二杜多功德，謂不住阿練若處，乃至不受

但三衣，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、

修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔

事。

「復次，善現！能說法者有信、有戒、有善意樂，欲

為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、

受持、讀誦、修習，能聽法者無信、無戒、無善意

樂，不樂聽受，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、

讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩

薩魔事。

「復次，善現！能聽法者有信、有戒、有善意樂，求

欲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅

蜜多，能說法者無信、無戒、無善意樂、不欲為

說，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習

甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心無慳吝一切能捨，能

聽法者心有慳吝不能棄捨，兩不和合，不獲

說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜

多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者心無慳吝一切能捨，

能說法者心有慳吝不能棄捨，兩不和合，不

獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜

多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者欲求供養能說法者衣

服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能說法者不樂

受用，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修

習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔

事。

「復次，善現！能說法者欲求供給能聽法者衣

服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能聽法者不樂

受用，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修

習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔

事。

「復次，善現！能說法者成就開智不樂廣說，能

聽法者成就演智不樂略說，兩不和合，不獲

說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜

多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者成就開智唯樂略說，能

說法者成就演智唯樂廣說，兩不和合，不獲

說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜

多，當知是為菩薩魔事。　「復次，善現！能說法者

專樂廣知十二分教次第法義，所謂契經、應

頌、記、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、

方廣、希法、論議，能聽法者不樂廣知十二

分教次第法義，所謂契經乃至論義，兩不和

合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波

羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者專樂廣知十二分教次

第法義，所謂契經乃至論義，能說法者不樂

廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論

義，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習

甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者已成就六波羅蜜多，能

聽法者未成就六波羅蜜多，兩不和合，不獲

說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜

多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者已成就六波羅蜜多，能

說法者未成就六波羅蜜多，兩不和合，不獲

說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜

多，當知是為菩薩魔事。

大般若波羅蜜多經卷第三百三

1	T06n0220_p0541a23
2	T06n0220_p0541a24
3	T06n0220_p0541a25
4	T06n0220_p0541a26
5	T06n0220_p0541a27
6	T06n0220_p0541a28
7	T06n0220_p0541a29
8	T06n0220_p0541b01
9	T06n0220_p0541b02
10	T06n0220_p0541b03
11	T06n0220_p0541b04
12	T06n0220_p0541b05
13	T06n0220_p0541b06
14	T06n0220_p0541b07
15	T06n0220_p0541b08
16	T06n0220_p0541b09
17	T06n0220_p0541b10
18	T06n0220_p0541b11
19	T06n0220_p0541b12
20	T06n0220_p0541b13
21	T06n0220_p0541b14
22	T06n0220_p0541b15
23	T06n0220_p0541b16
24	T06n0220_p0541b17
25	T06n0220_p0541b18
26	T06n0220_p0541b19
27	T06n0220_p0541b20
28	T06n0220_p0541b21
29	T06n0220_p0541b22
30	T06n0220_p0541b23
31	T06n0220_p0541b24
32	T06n0220_p0541b25
33	T06n0220_p0541b26
34	T06n0220_p0541b27
35	T06n0220_p0541b28
36	T06n0220_p0541b29
37	T06n0220_p0541c01
38	T06n0220_p0541c02
39	T06n0220_p0541c03
40	T06n0220_p0541c04
41	T06n0220_p0541c05
42	T06n0220_p0541c06
43	T06n0220_p0541c07
44	T06n0220_p0541c08
45	T06n0220_p0541c09
46	T06n0220_p0541c10
47	T06n0220_p0541c11
48	T06n0220_p0541c12
49	T06n0220_p0541c13
50	T06n0220_p0541c14
51	T06n0220_p0541c15
52	T06n0220_p0541c16
53	T06n0220_p0541c17
54	T06n0220_p0541c18
55	T06n0220_p0541c19
56	T06n0220_p0541c20
57	T06n0220_p0541c21
58	T06n0220_p0541c22
59	T06n0220_p0541c23
60	T06n0220_p0541c24
61	T06n0220_p0541c25
62	T06n0220_p0541c26
63	T06n0220_p0541c27
64	T06n0220_p0541c28
65	T06n0220_p0541c29
66	T06n0220_p0542a01
67	T06n0220_p0542a02
68	T06n0220_p0542a03
69	T06n0220_p0542a04
70	T06n0220_p0542a05
71	T06n0220_p0542a06
72	T06n0220_p0542a07
73	T06n0220_p0542a08
74	T06n0220_p0542a09
75	T06n0220_p0542a10
76	T06n0220_p0542a11
77	T06n0220_p0542a12
78	T06n0220_p0542a13
79	T06n0220_p0542a14
80	T06n0220_p0542a15
81	T06n0220_p0542a16
82	T06n0220_p0542a17
83	T06n0220_p0542a18
84	T06n0220_p0542a19
85	T06n0220_p0542a20
86	T06n0220_p0542a21
87	T06n0220_p0542a22
88	T06n0220_p0542a23
89	T06n0220_p0542a24
90	T06n0220_p0542a25
91	T06n0220_p0542a26
92	T06n0220_p0542a27
93	T06n0220_p0542a28
94	T06n0220_p0542a29
95	T06n0220_p0542b01
96	T06n0220_p0542b02
97	T06n0220_p0542b03
98	T06n0220_p0542b04
99	T06n0220_p0542b05
100	T06n0220_p0542b06
101	T06n0220_p0542b07
102	T06n0220_p0542b08
103	T06n0220_p0542b09
104	T06n0220_p0542b10
105	T06n0220_p0542b11
106	T06n0220_p0542b12
107	T06n0220_p0542b13
108	T06n0220_p0542b14
109	T06n0220_p0542b15
110	T06n0220_p0542b16
111	T06n0220_p0542b17
112	T06n0220_p0542b18
113	T06n0220_p0542b19
114	T06n0220_p0542b20
115	T06n0220_p0542b21
116	T06n0220_p0542b22
117	T06n0220_p0542b23
118	T06n0220_p0542b24
119	T06n0220_p0542b25
120	T06n0220_p0542b26
121	T06n0220_p0542b27
122	T06n0220_p0542b28
123	T06n0220_p0542b29
124	T06n0220_p0542c01
125	T06n0220_p0542c02
126	T06n0220_p0542c03
127	T06n0220_p0542c04
128	T06n0220_p0542c05
129	T06n0220_p0542c06
130	T06n0220_p0542c07
131	T06n0220_p0542c08
132	T06n0220_p0542c09
133	T06n0220_p0542c10
134	T06n0220_p0542c11
135	T06n0220_p0542c12
136	T06n0220_p0542c13
137	T06n0220_p0542c14
138	T06n0220_p0542c15
139	T06n0220_p0542c16
140	T06n0220_p0542c17
141	T06n0220_p0542c18
142	T06n0220_p0542c19
143	T06n0220_p0542c20
144	T06n0220_p0542c21
145	T06n0220_p0542c22
146	T06n0220_p0542c23
147	T06n0220_p0542c24
148	T06n0220_p0542c25
149	T06n0220_p0542c26
150	T06n0220_p0542c27
151	T06n0220_p0542c28
152	T06n0220_p0542c29
153	T06n0220_p0543a01
154	T06n0220_p0543a02
155	T06n0220_p0543a03
156	T06n0220_p0543a04
157	T06n0220_p0543a04
158	T06n0220_p0543a05
159	T06n0220_p0543a06
160	T06n0220_p0543a07
161	T06n0220_p0543a08
162	T06n0220_p0543a09
163	T06n0220_p0543a10
164	T06n0220_p0543a11
165	T06n0220_p0543a12
166	T06n0220_p0543a13
167	T06n0220_p0543a14
168	T06n0220_p0543a15
169	T06n0220_p0543a16
170	T06n0220_p0543a17
171	T06n0220_p0543a18
172	T06n0220_p0543a19
173	T06n0220_p0543a20
174	T06n0220_p0543a21
175	T06n0220_p0543a22
176	T06n0220_p0543a23
177	T06n0220_p0543a24
178	T06n0220_p0543a25
179	T06n0220_p0543a26
180	T06n0220_p0543a27
181	T06n0220_p0543a27
182	T06n0220_p0543a28
183	T06n0220_p0543a29
184	T06n0220_p0543b01
185	T06n0220_p0543b02
186	T06n0220_p0543b03
187	T06n0220_p0543b04
188	T06n0220_p0543b05
189	T06n0220_p0543b06
190	T06n0220_p0543b07
191	T06n0220_p0543b07
192	T06n0220_p0543b08
193	T06n0220_p0543b09
194	T06n0220_p0543b10
195	T06n0220_p0543b11
196	T06n0220_p0543b12
197	T06n0220_p0543b13
198	T06n0220_p0543b14
199	T06n0220_p0543b15
200	T06n0220_p0543b16
201	T06n0220_p0543b17
202	T06n0220_p0543b18
203	T06n0220_p0543b19
204	T06n0220_p0543b20
205	T06n0220_p0543b21
206	T06n0220_p0543b22
207	T06n0220_p0543b23
208	T06n0220_p0543b24
209	T06n0220_p0543b25
210	T06n0220_p0543b26
211	T06n0220_p0543b27
212	T06n0220_p0543b28
213	T06n0220_p0543b29
214	T06n0220_p0543c01
215	T06n0220_p0543c02
216	T06n0220_p0543c03
217	T06n0220_p0543c04
218	T06n0220_p0543c05
219	T06n0220_p0543c06
220	T06n0220_p0543c07
221	T06n0220_p0543c08
222	T06n0220_p0543c09
223	T06n0220_p0543c10
224	T06n0220_p0543c11
225	T06n0220_p0543c12
226	T06n0220_p0543c13
227	T06n0220_p0543c14
228	T06n0220_p0543c15
229	T06n0220_p0543c16
230	T06n0220_p0543c17
231	T06n0220_p0543c18
232	T06n0220_p0543c19
233	T06n0220_p0543c20
234	T06n0220_p0543c21
235	T06n0220_p0543c22
236	T06n0220_p0543c23
237	T06n0220_p0543c24
238	T06n0220_p0543c25
239	T06n0220_p0543c26
240	T06n0220_p0543c27
241	T06n0220_p0543c28
242	T06n0220_p0543c29
243	T06n0220_p0544a01
244	T06n0220_p0544a02
245	T06n0220_p0544a03
246	T06n0220_p0544a04
247	T06n0220_p0544a05
248	T06n0220_p0544a06
249	T06n0220_p0544a07
250	T06n0220_p0544a08
251	T06n0220_p0544a09
252	T06n0220_p0544a10
253	T06n0220_p0544a11
254	T06n0220_p0544a12
255	T06n0220_p0544a13
256	T06n0220_p0544a14
257	T06n0220_p0544a14
258	T06n0220_p0544a15
259	T06n0220_p0544a16
260	T06n0220_p0544a17
261	T06n0220_p0544a18
262	T06n0220_p0544a19
263	T06n0220_p0544a20
264	T06n0220_p0544a21
265	T06n0220_p0544a22
266	T06n0220_p0544a23
267	T06n0220_p0544a24
268	T06n0220_p0544a25
269	T06n0220_p0544a26
270	T06n0220_p0544a27
271	T06n0220_p0544a28
272	T06n0220_p0544a29
273	T06n0220_p0544b01
274	T06n0220_p0544b02
275	T06n0220_p0544b03
276	T06n0220_p0544b04
277	T06n0220_p0544b05
278	T06n0220_p0544b06
279	T06n0220_p0544b07
280	T06n0220_p0544b08
281	T06n0220_p0544b09
282	T06n0220_p0544b10
283	T06n0220_p0544b11
284	T06n0220_p0544b12
285	T06n0220_p0544b13
286	T06n0220_p0544b14
287	T06n0220_p0544b15
288	T06n0220_p0544b16
289	T06n0220_p0544b17
290	T06n0220_p0544b18
291	T06n0220_p0544b19
292	T06n0220_p0544b20
293	T06n0220_p0544b21
294	T06n0220_p0544b22
295	T06n0220_p0544b23
296	T06n0220_p0544b24
297	T06n0220_p0544b25
298	T06n0220_p0544b26
299	T06n0220_p0544b27
300	T06n0220_p0544b28
301	T06n0220_p0544b29
302	T06n0220_p0544c01
303	T06n0220_p0544c02
304	T06n0220_p0544c03
305	T06n0220_p0544c04
306	T06n0220_p0544c05
307	T06n0220_p0544c06
308	T06n0220_p0544c07
309	T06n0220_p0544c08
310	T06n0220_p0544c09
311	T06n0220_p0544c10
312	T06n0220_p0544c11
313	T06n0220_p0544c12
314	T06n0220_p0544c13
315	T06n0220_p0544c14
316	T06n0220_p0544c15
317	T06n0220_p0544c16
318	T06n0220_p0544c17
319	T06n0220_p0544c18
320	T06n0220_p0544c19
321	T06n0220_p0544c20
322	T06n0220_p0544c21
323	T06n0220_p0544c22
324	T06n0220_p0544c23
325	T06n0220_p0544c24
326	T06n0220_p0544c25
327	T06n0220_p0544c26
328	T06n0220_p0544c27
329	T06n0220_p0544c28
330	T06n0220_p0544c29
331	T06n0220_p0545a01
332	T06n0220_p0545a02
333	T06n0220_p0545a03
334	T06n0220_p0545a04
335	T06n0220_p0545a05
336	T06n0220_p0545a06
337	T06n0220_p0545a07
338	T06n0220_p0545a08
339	T06n0220_p0545a09
340	T06n0220_p0545a10
341	T06n0220_p0545a11
342	T06n0220_p0545a12
343	T06n0220_p0545a13
344	T06n0220_p0545a14
345	T06n0220_p0545a15
346	T06n0220_p0545a16
347	T06n0220_p0545a17
348	T06n0220_p0545a18
349	T06n0220_p0545a19
350	T06n0220_p0545a20
351	T06n0220_p0545a21
352	T06n0220_p0545a21
353	T06n0220_p0545a22
354	T06n0220_p0545a23
355	T06n0220_p0545a24
356	T06n0220_p0545a25
357	T06n0220_p0545a26
358	T06n0220_p0545a27
359	T06n0220_p0545a28
360	T06n0220_p0545a29
361	T06n0220_p0545b01
362	T06n0220_p0545b02
363	T06n0220_p0545b03
364	T06n0220_p0545b04
365	T06n0220_p0545b05
366	T06n0220_p0545b06
367	T06n0220_p0545b07
368	T06n0220_p0545b08
369	T06n0220_p0545b09
370	T06n0220_p0545b10
371	T06n0220_p0545b11
372	T06n0220_p0545b12
373	T06n0220_p0545b13
374	T06n0220_p0545b14
375	T06n0220_p0545b15
376	T06n0220_p0545b16
377	T06n0220_p0545b17
378	T06n0220_p0545b18
379	T06n0220_p0545b19
380	T06n0220_p0545b20
381	T06n0220_p0545b21
382	T06n0220_p0545b22
383	T06n0220_p0545b23
384	T06n0220_p0545b24
385	T06n0220_p0545b25
386	T06n0220_p0545b26
387	T06n0220_p0545b27
388	T06n0220_p0545b28
389	T06n0220_p0545b29
390	T06n0220_p0545c01
391	T06n0220_p0545c02
392	T06n0220_p0545c03
393	T06n0220_p0545c04
394	T06n0220_p0545c04
395	T06n0220_p0545c05
396	T06n0220_p0545c06
397	T06n0220_p0545c07
398	T06n0220_p0545c08
399	T06n0220_p0545c09
400	T06n0220_p0545c10
401	T06n0220_p0545c11
402	T06n0220_p0545c12
403	T06n0220_p0545c13
404	T06n0220_p0545c14
405	T06n0220_p0545c15
406	T06n0220_p0545c16
407	T06n0220_p0545c17
408	T06n0220_p0545c18
409	T06n0220_p0545c19
410	T06n0220_p0545c20
411	T06n0220_p0545c21
412	T06n0220_p0545c22
413	T06n0220_p0545c23
414	T06n0220_p0545c24
415	T06n0220_p0545c25
416	T06n0220_p0545c26
417	T06n0220_p0545c27
418	T06n0220_p0545c28
419	T06n0220_p0545c29
420	T06n0220_p0546a01
421	T06n0220_p0546a02
422	T06n0220_p0546a03
423	T06n0220_p0546a04
424	T06n0220_p0546a05
425	T06n0220_p0546a06
426	T06n0220_p0546a07
427	T06n0220_p0546a08
428	T06n0220_p0546a09
429	T06n0220_p0546a10
430	T06n0220_p0546a11
431	T06n0220_p0546a12
432	T06n0220_p0546a13
433	T06n0220_p0546a14
434	T06n0220_p0546a15
435	T06n0220_p0546a16
436	T06n0220_p0546a17
437	T06n0220_p0546a18
438	T06n0220_p0546a19
439	T06n0220_p0546a20
440	T06n0220_p0546a21
441	T06n0220_p0546a22
442	T06n0220_p0546a23
443	T06n0220_p0546a24
444	T06n0220_p0546a25
445	T06n0220_p0546a26
446	T06n0220_p0546a27
447	T06n0220_p0546a28
448	T06n0220_p0546a29
449	T06n0220_p0546b01
450	T06n0220_p0546b02
451	T06n0220_p0546b03
452	T06n0220_p0546b04
453	T06n0220_p0546b05
454	T06n0220_p0546b06
455	T06n0220_p0546b07
456	T06n0220_p0546b08
457	T06n0220_p0546b09
458	T06n0220_p0546b10
459	T06n0220_p0546b11
460	T06n0220_p0546b12
461	T06n0220_p0546b13
462	T06n0220_p0546b14
463	T06n0220_p0546b15
464	T06n0220_p0546b16
465	T06n0220_p0546b17
466	T06n0220_p0546b18
467	T06n0220_p0546b19
468	T06n0220_p0546b20
469	T06n0220_p0546b21
470	T06n0220_p0546b22
471	T06n0220_p0546b23
472	T06n0220_p0546b24
473	T06n0220_p0546b25
474	T06n0220_p0546b26
475	T06n0220_p0546b27
476	T06n0220_p0546b28
477	T06n0220_p0546b29
478	T06n0220_p0546c01
479	T06n0220_p0546c02
480	T06n0220_p0546c03
481	T06n0220_p0546c04
482	T06n0220_p0546c05
483	T06n0220_p0546c06
484	T06n0220_p0546c07
485	T06n0220_p0546c08
486	T06n0220_p0546c09
487	T06n0220_p0546c10
488	T06n0220_p0546c11
489	T06n0220_p0546c12
490	T06n0220_p0546c13
491	T06n0220_p0546c14
492	T06n0220_p0546c15
493	T06n0220_p0546c16
494	T06n0220_p0546c17
495	T06n0220_p0546c18
496	T06n0220_p0546c19
497	T06n0220_p0546c20
498	T06n0220_p0546c21
499	T06n0220_p0546c22
500	T06n0220_p0546c23
501	T06n0220_p0546c24
502	T06n0220_p0546c25
503	T06n0220_p0546c26
504	T06n0220_p0546c27
505	T06n0220_p0546c28
506	T06n0220_p0546c29
507	T06n0220_p0547a01
508	T06n0220_p0547a02
509	T06n0220_p0547a03
510	T06n0220_p0547a04
511	T06n0220_p0547a05
512	T06n0220_p0547a06
513	T06n0220_p0547a07
514	T06n0220_p0547a08
515	T06n0220_p0547a09
516	T06n0220_p0547a10
517	T06n0220_p0547a11
518	T06n0220_p0547a12
519	T06n0220_p0547a13
520	T06n0220_p0547a14
521	T06n0220_p0547a15
522	T06n0220_p0547a16
523	T06n0220_p0547a17
524	T06n0220_p0547a18
525	T06n0220_p0547a19
526	T06n0220_p0547a20
527	T06n0220_p0547a21
528	T06n0220_p0547a22
529	T06n0220_p0547a23
530	T06n0220_p0547a24
531	T06n0220_p0547a25
532	T06n0220_p0547a26
533	T06n0220_p0547a27
534	T06n0220_p0547a28
535	T06n0220_p0547a29
536	T06n0220_p0547b01
537	T06n0220_p0547b02
538	T06n0220_p0547b03
539	T06n0220_p0547b04
540	T06n0220_p0547b05
541	T06n0220_p0547b06
542	T06n0220_p0547b07
543	T06n0220_p0547b08
544	T06n0220_p0547b09
545	T06n0220_p0547b10
546	T06n0220_p0547b11
547	T06n0220_p0547b12
548	T06n0220_p0547b13
549	T06n0220_p0547b14
550	T06n0220_p0547b15
551	T06n0220_p0547b16
552	T06n0220_p0547b17
553	T06n0220_p0547b18
554	T06n0220_p0547b19
555	T06n0220_p0547b20

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第六冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.29 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 6, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.29, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第三百三

本經佛學辭彙一覽(共 206 條)

一切世間

一切法

一切智

一切智智

一來果

七等覺支

九次第定

二乘

八佛

八勝處

八聖

八聖道

八解脫

十二分教

十力

十地

三衣

三菩提

三解脫門

三摩

三摩地

三藏

三藐三菩提

凡小

乞食

大空

大悲

大菩提

大慈

大慈大悲

不共法

不還果

五力

五根

五眼

六處

分教

方便

方廣

世尊

世間

世間法

出世

出世間

出世間法

功德

四一

四念住

四神足

四無礙解

外空

布施

布施波羅蜜

平等

正勤

玄奘

生滅

共法

共相

名色

因緣

安忍

有為

有為空

有情

耳識

自性

自相

自相空

舌識

色界

色處

佛法

但三衣

作業

利養

希法

弟子

身心

身識

供養

來果

具壽

受持

受記

受想行識

定慧

念定

性空

所作

法住

法性

法性

法空

法門

法界

法要

法師

法處

法爾

空大

空有

空無

空解脫門

陀羅尼

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

契經

威德

帝釋

思惟

相空

相應

苦聖諦

修行

差別

真如

神足

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

國土

執持

常坐

欲界

欲愛

清淨

清淨心

深經

淨心

淨佛

淨戒

畢竟空

眼識

勝行

勝處

勝義

勝義空

報恩

惡魔

智智

無上正等菩提

無上菩提

無生

無色界

無所有

無明

無為

無為空

無相

無量

無礙

無礙解

等覺

善女人

善巧

善男子

善現

菩提

菩提分

菩薩

菩薩十地

菩薩乘

虛妄

虛空

虛空界

意樂

意識

愛取

愛著

滅道

當來

聖諦

解脫

解脫門

過去

預流果

實際

福業

精進

說法

鼻識

摩訶

摩訶薩

敷具

樂說

緣起

諸佛

諸受

諸法

諸蘊

懈怠

獨覺

靜慮

糞掃衣

轉輪聖王

離生

離生性

羅漢

識界

嚴淨

蘊界

覺支

魔事

讀誦