大般若波羅蜜多經卷第八十二
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分諸天子品第二十三之二
「天子當知!布施波羅蜜多如幻、如化、如夢所
見,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如幻、
如化、如夢所見。何以故?以布施波羅蜜多等
自性空故。 「天子當知!四靜慮如幻、如化、如夢所
見,四無量、四無色定如幻、如化、如夢所見。何
以故?以四靜慮等自性空故。 「天子當知!八解
脫如幻、如化、如夢所見,八勝處、九次第定、十遍
處如幻、如化、如夢所見。何以故?以八解脫等
自性空故。 「天子當知!四念住如幻、如化、如夢所
見,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支如幻、如化、如夢所見。何以故?以四念住等
自性空故。 「天子當知!空解脫門如幻、如化、如
夢所見,無相、無願解脫門如幻、如化、如夢所
見。何以故?以空解脫門等自性空故。 「天子
當知!五眼如幻、如化、如夢所見,六神通如幻、
如化、如夢所見。何以故?以五眼等自性空故。
「天子當知!佛十力如幻、如化、如夢所見,四無
所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不
共法如幻、如化、如夢所見。何以故?以佛十力
等自性空故。 「天子當知!無忘失法如幻、如化、
如夢所見,琣穜邥呇p幻、如化、如夢所見。何
以故?以無忘失法等自性空故。 「天子當知!一
切陀羅尼門如幻、如化、如夢所見,一切三摩
地門如幻、如化、如夢所見。何以故?以一切陀
羅尼門等自性空故。 「天子當知!一切智如幻、
如化、如夢所見,道相智、一切相智如幻、如化、
如夢所見。何以故?以一切智等自性空故。 「天
子當知!聲聞乘如幻、如化、如夢所見,獨覺乘、
無上乘如幻、如化、如夢所見。何以故?以聲聞
乘等自性空故。 「天子當知!預流如幻、如化、如
夢所見,一來、不還、阿羅漢如幻、如化、如夢所
見。何以故?以預流等自性空故。 「天子當知!
預流向預流果如幻、如化、如夢所見,一來向
一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如
幻、如化、如夢所見。何以故?以預流向預流果
等自性空故。 「天子當知!獨覺如幻、如化、如夢
所見,獨覺向獨覺果如幻、如化、如夢所見。何
以故?以獨覺等自性空故。 「天子當知!菩薩
摩訶薩如幻、如化、如夢所見,三藐三佛陀如
幻、如化、如夢所見。何以故?以菩薩摩訶薩等
自性空故。 「天子當知!菩薩摩訶薩法如幻、如
化、如夢所見,無上正等菩提如幻、如化、如夢
所見。何以故?以菩薩摩訶薩法等自性空故。
「天子當知!極喜地如幻、如化、如夢所見,離垢
地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不
動地、善慧地、法雲地如幻、如化、如夢所見。何
以故?以極喜地等自性空故。 「天子當知!極喜
地法如幻、如化、如夢所見,離垢地法、發光地
法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、
不動地法、善慧地法、法雲地法如幻、如化、如夢
所見。何以故?以極喜地法等自性空故。 「天子
當知!異生地如幻、如化、如夢所見,種姓地、
第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩
薩地、如來地如幻、如化、如夢所見。何以故?以
異生地等自性空故。 「天子當知!異生地法如
幻、如化、如夢所見,種姓地法、第八地法、具見
地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩
薩地法、如來地法如幻、如化、如夢所見。何以
故?以異生地法等自性空故。 「天子當知!有
為界如幻、如化、如夢所見,無為界如幻、如化、
如夢所見。何以故?以有為界等自性空故。 「天
子當知!由此緣故我作是說:如幻有情為如
幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化
法,如夢有情為如夢者說如夢法。」
時,諸天子問善現言:「今尊者為但說我等、色
等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢
所見,為亦說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、
如夢見耶?」 善現言:「諸天子!我不但說我等、
色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如
夢所見,亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻、
如化、如夢所見。天子當知!設更有法勝涅槃
者,我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何?
幻、化、夢事與一切法乃至涅槃皆悉無二無
二分故。」
   初分受教品第二十四之一
爾時,具壽舍利子、具壽大目連、具壽執大藏、
具壽滿慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉
波等諸大聲聞,及無量百千菩薩摩訶薩,同
時舉聲問善現曰:「所說般若波羅蜜多,如是
甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂
靜最勝第一,唯極聖者自內所證,世聰慧人
所不能測,於如是法誰能信受?」 善現答言:「有
菩薩摩訶薩住不退轉地,於此甚深難見難
覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一般
若波羅蜜多能深信受。復有已見聖諦及漏
盡阿羅漢,為滿所願,於此般若波羅蜜多亦
能信受。復有善男子、善女人等,已於過去無
量無數百千俱胝那庾多佛所,親近供養發
弘誓願,殖眾善本利根聰慧,諸善知識所攝
受者,於此甚深難見難覺,非所尋思超尋思
境,微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信
受。何以故? 「如是人等,終不以空不空分別色,
亦不以色分別空不空;不以空不空分別受、
想、行、識,亦不以受、想、行、識分別空不空。不以
有相無相分別色,亦不以色分別有相無相;
不以有相無相分別受、想、行、識,亦不以受、想、
行、識分別有相無相。不以有願無願分別色,
亦不以色分別有願無願;不以有願無願分
別受、想、行、識,亦不以受、想、行、識分別有願無
願。不以生不生分別色,亦不以色分別生不
生;不以生不生分別受、想、行、識,亦不以受、想、
行、識分別生不生。不以滅不滅分別色,亦不
以色分別滅不滅;不以滅不滅分別受、想、行、
識,亦不以受、想、行、識分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別色,亦不以色分別寂靜不寂靜;
不以寂靜不寂靜分別受、想、行、識,亦不以受、
想、行、識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離
分別色,亦不以色分別遠離不遠離;不以遠
離不遠離分別受、想、行、識,亦不以受、想、行、識
分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別眼處,亦不以
眼處分別空不空;不以空不空分別耳、鼻、舌、
身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別空不空。
不以有相無相分別眼處,亦不以眼處分別
有相無相;不以有相無相分別耳、鼻、舌、身、意
處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有相無相。不
以有願無願分別眼處,亦不以眼處分別有
願無願;不以有願無願分別耳、鼻、舌、身、意處,
亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有願無願。不以
生不生分別眼處,亦不以眼處分別生不生;
不以生不生分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、
鼻、舌、身、意處分別生不生。不以滅不滅分別
眼處,亦不以眼處分別滅不滅;不以滅不滅
分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處,亦
不以眼處分別寂靜不寂靜;不以寂靜不寂
靜分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意
處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
眼處,亦不以眼處分別遠離不遠離;不以遠
離不遠離分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、
舌、身、意處分別遠離不遠離。 「如是人等,終不
以空不空分別色處,亦不以色處分別空不
空;不以空不空分別聲、香、味、觸、法處,亦不以
聲、香、味、觸、法處分別空不空。不以有相無相
分別色處,亦不以色處分別有相無相;不以
有相無相分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、
味、觸、法處分別有相無相。不以有願無願分
別色處,亦不以色處分別有願無願;不以有
願無願分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、
觸、法處分別有願無願。不以生不生分別色
處,亦不以色處分別生不生;不以生不生分
別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味
、觸、法處分別
生不生。不以滅不滅分別色處,亦不以色處
分別滅不滅;不以滅不滅分別聲、香、味、觸、法處,
亦不以聲、香、味、觸、法處分別滅不滅。不以寂
靜不寂靜分別色處,亦不以色處分別寂靜
不寂靜;不以寂靜不寂靜分別聲、香、味、觸、法
處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別色處,亦不以色處分
別遠離不遠離;不以遠離不遠離分別聲、香、
味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別遠離
不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別眼界,亦不以
眼界分別空不空;不以空不空分別色界、眼
識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,亦不以色
界乃至眼觸為緣所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別眼界,亦不以眼界分別有
相無相;不以有相無相分別色界乃至眼觸
為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別眼界,亦不以眼界分別有願無願;不以有
願無願分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,
亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別眼界,亦不以眼
界分別生不生;不以生不生分別色界乃至
眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸
為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分
別眼界,亦不以眼界分別滅不滅;不以滅不
滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不
以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別眼界,亦不以眼界
分別寂靜不寂靜;不以寂靜不寂靜分別色
界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃
至眼觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不
以遠離不遠離分別眼界,亦不以眼界分別
遠離不遠離;不以遠離不遠離分別色界乃
至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼
觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別耳界,亦不以
耳界分別空不空;不以空不空分別聲界、耳
識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,亦不以聲
界乃至耳觸為緣所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別耳界,亦不以耳界分別有
相無相;不以有相無相分別聲界乃至耳觸
為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別耳界,亦不以耳界分別有願無願;不以
有願無願分別聲界乃至耳觸為緣所生諸
受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分
別有願無願。不以生不生分別耳界,亦不以
耳界分別生不生;不以生不生分別聲界乃
至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳
觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅
分別耳界,亦不以耳界分別滅不滅;不以滅
不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦
不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別耳界,亦不以耳界
分別寂靜不寂靜;不以寂靜不寂靜分別聲
界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃
至耳觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不
以遠離不遠離分別耳界,亦不以耳界分別
遠離不遠離;不以遠離不遠離分別聲界乃
至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳
觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別鼻界,亦不以
鼻界分別空不空;不以空不空分別香界、鼻
識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,亦不以香
界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別鼻界,亦不以鼻界分別有
相無相;不以有相無相分別香界乃至鼻觸
為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別鼻界,亦不以鼻界分別有願無願;不以有
願無願分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦
不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別鼻界,亦不以鼻界
分別生不生;不以生不生分別香界乃至鼻
觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為
緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別
鼻界,亦不以鼻界分別滅不滅;不以滅不滅
分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以
香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜分別鼻界,亦不以鼻界分
別寂靜不寂靜;不以寂靜不寂靜分別香界
乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至
鼻觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別鼻界,亦不以鼻界分別遠
離不遠離;不以遠離不遠離分別香界乃至
鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸
為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別舌界,亦不以
舌界分別空不空;不以空不空分別味界、舌
識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,亦不以味
界乃至舌觸為緣所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別舌界,亦不以舌界分別有
相無相;不以有相無相分別味界乃至舌觸
為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別舌界,亦不以舌界分別有願無願;不以有
願無願分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,
亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別舌界,亦不以舌界
分別生不生;不以生不生分別味界乃至舌
觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為
緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別
舌界,亦不以舌界分別滅不滅;不以滅不滅
分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以
味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜分別舌界,亦不以舌界分
別寂靜不寂靜;不以寂靜不寂靜分別味界
乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至
舌觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別舌界,亦不以舌界分別遠
離不遠離;不以遠離不遠離分別味界乃至
舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸
為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別身界,亦不以
身界分別空不空;不以空不空分別觸界、身
識界及身觸、身觸為緣所生諸受,亦不以觸
界乃至身觸為緣所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別身界,亦不以身界分別有
相無相;不以有相無相分別觸界乃至身觸
為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別身界,亦不以身界分別有願無願;不以有
願無願分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,
亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別
有願無願。不以生不生分別身界,亦不以
身界分別生不生;不以生不生分別觸界乃
至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身
觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅
分別身界,亦不以身界分別滅不滅;不以滅
不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦
不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別身界,亦不以身
界分別寂靜不寂靜;不以寂靜不寂靜分別
觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界
乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別身界,亦不以身界分
別遠離不遠離;不以遠離不遠離分別觸界
乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至
身觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別意界,亦不以意
界分別空不空;不以空不空分別法界、意識
界及意觸、意觸為緣所生諸受,亦不以法界
乃至意觸為緣所生諸受分別空不空。不以
有相無相分別意界,亦不以意界分別有相
無相;不以有相無相分別法界乃至意觸為
緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所
生諸受分別有相無相。不以有願無願分別
意界,亦不以意界分別有願無願;不以有願
無願分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦
不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有願
無願。不以生不生分別意界,亦不以意界分
別生不生;不以生不生分別法界乃至意觸
為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣
所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意
界,亦不以意界分別滅不滅;不以滅不滅分
別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法
界乃至意觸為緣所生諸受分別滅不滅。不
以寂靜不寂靜分別意界,亦不以意界分別
寂靜不寂靜;不以寂靜不寂靜分別法界乃
至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意
觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠
離不遠離分別意界,亦不以意界分別遠離
不遠離;不以遠離不遠離分別法界乃至意
觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為
緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別地界,亦不以
地界分別空不空;不以空不空分別水、火、風、
空、識界,亦不以水、火、風、空、識界分別空不空。
不以有相無相分別地界,亦不以地界分別
有相無相;不以有相無相分別水、火、風、空、識
界,亦不以水、火、風、空、識界分別有相無相。不
以有願無願分別地界,亦不以地界分別有
願無願;不以有願無願分別水、火、風、空、識界,
亦不以水、火、風、空、識界分別有願無願。不以
生不生分別地界,亦不以地界分別生不生;
不以生不生分別水、火、風、空、識界,亦不以水、
火、風、空、識界分別生不生。不以滅不滅分別
地界,亦不以地界分別滅不滅;不以滅不滅
分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、風、空、識界
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界,亦
不以地界分別寂靜不寂靜;不以寂靜不寂
靜分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、風、空、識
界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
地界,亦不以地界分別遠離不遠離;不以遠
離不遠離分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、
風、空、識界分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別苦聖諦,亦不
以苦聖諦分別空不空;不以空不空分別集、
滅、道聖諦,亦不以集、滅、道聖諦分別空不空。
不以有相無相分別苦聖諦,亦不以苦聖諦
分別有相無相;不以有相無相分別集、滅、道
聖諦,亦不以集、滅、道聖諦分別有相無相。不
以有願無願分別苦聖諦,亦不以苦聖諦分
別有願無願;不以有願無願分別集、滅、道聖
諦,亦不以集、滅、道聖諦分別有願無願。不以
生不生分別苦聖諦,亦不以苦聖諦分別生
不生;不以生不生分別集、滅、道聖諦,亦不以
集、滅、道聖諦分別生不生。不以滅不滅分別
苦聖諦,亦不以苦聖諦分別滅不滅;不以滅
不滅分別集、滅、道聖諦,亦不以集、滅、道聖諦
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦聖諦,
亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜;不以寂靜
不寂靜分別集、滅、道聖諦,亦不以集、滅、道聖
諦分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
苦聖諦,亦不以苦聖諦分別遠離不遠離;不
以遠離不遠離分別集、滅、道聖諦,亦不以集、
滅、道聖諦分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別無明,亦不以
無明分別空不空;不以空不空分別行、識、名
色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,亦
不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空。
不以有相無相分別無明,亦不以無明分別
有相無相;不以有相無相分別行乃至老死
愁歎苦憂惱,亦不以行乃至老死愁歎苦憂
惱分別有相無相。不以有願無願分別無明,
亦不以無明分別有願無願;不以有願無願
分別行乃至老死愁歎苦憂惱,亦不以行乃
至老死愁歎苦憂惱分別有願無願。不以生
不生分別無明,亦不以無明分別生不生;不
以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱,亦
不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生。
不以滅不滅分別無明,亦不以無明分別滅
不滅;不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦
憂惱,亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別
滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明,亦不以
無明分別寂靜不寂靜;不以寂靜不寂靜分
別行乃至老死愁歎苦憂惱,亦不以行乃至
老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠
離不遠離分別無明,亦不以無明分別遠離
不遠離;不以遠離不遠離分別行乃至老死
愁歎苦憂惱,亦不以行乃至老死愁歎苦憂
惱分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別內空,亦不以
內空分別空不空;不以空不空分別外空、內
外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、
無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性
空,亦不以外空乃至無性自性空分別空不
空。不以有相無相分別內空,亦不以內空分
別有相無相;不以有相無相分別外空乃至
無性自性空,亦不以外空乃至無性自性空
分別有相無相。不以有願無願分別內空,亦
不以內空分別有願無願;不以有願無願分
別外空乃至無性自性空,亦不以外空乃至
無性自性空分別有願無願。不以生不生分
別內空,亦不以內空分別生不生;不以生不
生分別外空乃至無性自性空,亦不以外空
乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅
分別內空,亦不以內空分別滅不滅;不以滅
不滅分別外空乃至無性自性空,亦不以外
空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別內空,亦不以內空分別寂靜不
寂靜;不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性
自性空,亦不以外空乃至無性自性空分別
寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別內空,亦
不以內空分別遠離不遠離;不以遠離不遠
離分別外空乃至無性自性空,亦不以外空
乃至無性自性空分別遠離不遠離。
「如是人等,終不以空不空分別真如,亦不以
真如分別空不空;不以空不空分別法界、法
性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法
住、實際、虛空界、不思議界,亦不以法界乃至
不思議界分別空不空。不以有相無相分別
真如,亦不以真如分別有相無相;不以有相
無相分別法界乃至不思議界,亦不以法界
乃至不思議界分別有相無相。不以有願無
願分別真如,亦不以真如分別有願無願;不
以有願無願分別法界乃至不思議界,亦不
以法界乃至不思議界分別有願無願。不以
生不生分別真如,亦不以真如分別生不生;
不以生不生分別法界乃至不思議界,亦不
以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅
不滅分別真如,亦不以真如分別滅不滅;不
以滅不滅分別法界乃至不思議界,亦不以
法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別真如,亦不以真如分別寂靜不
寂靜;不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思
議界,亦不以法界乃至不思議界分別寂靜
不寂靜。不以遠離不遠離分別真如,亦不以
真如分別遠離不遠離;不以遠離不遠離分
別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不
思議界分別遠離不遠離。
大般若波羅蜜多經卷第八十二
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2 T05n0220_p0458a07
3 T05n0220_p0458a08
4 T05n0220_p0458a09
5 T05n0220_p0458a10
6 T05n0220_p0458a11
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第八十二

本經佛學辭彙一覽(共 160 條)

一切法

一切智

一來向

一來果

七等覺支

九次第定

八佛

八勝處

八聖

八聖道

八解脫

十力

三佛

三菩提

三摩

三藏

三藐三佛陀

三藐三菩提

上乘

大空

大悲

大慈

大慈大悲

不生

不退

不動地

不還向

不還果

五力

五根

五眼

六處

分別

幻有

四念住

四神足

四無礙解

外空

布施

布施波羅蜜

平等

弘誓

玄奘

目連

共法

共相

如來

如來地

安忍

有法

有為

有為空

有相

有相無相

有情

自性

自相

自相空

色界

色處

佛陀

利根

見地

供養

來果

具壽

受想行識

性空

法空

法界

法師

法處

法雲

法雲地

空大

空有

空無

空解脫門

舍利

舍利子

陀羅尼

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

界分

界如

相分

相空

苦聖諦

迦葉

涅槃

真如

神足

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

退轉

寂靜

淨戒

現前

現前地

畢竟空

異生

勝處

勝義

勝義空

尊者

焰慧地

無上正等菩提

無上乘

無明

無為

無為空

無相

無量

無礙

無礙解

發光地

等覺

善女人

善男子

善知識

善現

善慧地

菩提

菩薩

虛妄

虛空

虛空界

意識

愛取

極難勝地

滅道

聖諦

解脫

解脫門

過去

預流向

預流果

實際

精進

誓願

遠行地

摩訶

摩訶薩

諸天

諸受

獨覺

靜慮

聲聞

聲聞乘

離生

離生性

離垢

離垢地

離欲地

羅漢

識界

難勝地

覺支