大般若波羅蜜多經卷第五十四
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分辯大乘品第十五之四
「復次,善現!菩薩摩訶薩住第五極難勝地時,
應遠離十法。何等為十?一者、應遠離居家。二
者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應
遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、
應遠離十不善業道。七者、應遠離增上慢傲。
八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應
遠離貪、瞋、癡。善現!菩薩摩訶薩住第五極難
勝地時,應常遠離如是十法。 「復次,善現!菩
薩摩訶薩住第六現前地時,應圓滿六法。何
等為六?一者、應圓滿布施波羅蜜多。二者、應
圓滿淨戒波羅蜜多。三者、應圓滿安忍波羅
蜜多。四者、應圓滿精進波羅蜜多。五者、應圓
滿靜慮波羅蜜多。六者、應圓滿般若波羅蜜
多。 「復應遠離六法。何等為六?一者、應遠離
聲聞心。二者、應遠離獨覺心。三者、應遠離熱
惱心。四者、見乞者來心不厭慼。五者、捨所有
物無憂悔心。六者、於來求者終不矯誑。 「善現!
菩薩摩訶薩住第六現前地時,應圓滿如是
六法,及應遠離如是六法。 「復次,善現!菩薩摩
訶薩住第七遠行地時,應遠離二十法。何等
二十?一者、應遠離我執、有情執乃至知者執、
見者執。二者、應遠離斷執。三者、應遠離常執。
四者、應遠離相想。五者、應遠離因等見執。六
者、應遠離名色執。七者、應遠離蘊執。八者、應
遠離處執。九者、應遠離界執。十者、應遠離諦
執。十一者、應遠離緣起執。十二者、應遠離
住著三界執。十三者、應遠離一切法執。十四
者、應遠離於一切法如理、不如理執。十五者、
應遠離依佛見執。十六者、應遠離依法見執。
十七者、應遠離依僧見執。十八者、應遠離依
戒見執。十九者、應遠離怖畏空法。二十者、應
遠離違背空性。 「復應圓滿二十法。何等二
十?一者、應圓滿通達空。二者、應圓滿證無相。
三者、應圓滿知無願。四者、應圓滿三輪清淨。
五者、應圓滿悲愍有情,及於有情無所執著。
六者、應圓滿一切法平等見,及於此中無所
執著。七者、應圓滿一切有情平等見,及於此
中無所執著。八者、應圓滿通達真實理趣,及
於此中無所執著。九者、應圓滿無生忍智。十
者、應圓滿說一切法一相理趣。十一者、應圓
滿滅除分別。十二者、應圓滿遠離諸想。十三
者、應圓滿遠離諸見。十四者、應圓滿遠離煩
惱。十五者、應圓滿奢摩他、毘缽舍那地。十
六者、應圓滿調伏心性。十七者、應圓滿寂靜
心性。十八者、應圓滿無礙智性。十九者、應圓
滿無所愛染。二十者、應圓滿隨心所欲往諸
佛土,於佛眾會自現其身。 「善現!菩薩摩訶薩
住第七遠行地時,應遠離如是二十法,及應
圓滿如是二十法。 「復次,善現!菩薩摩訶薩住
第八不動地時,應圓滿四法。何等為四?一者、
應圓滿悟入一切有情心行。二者、應圓滿遊
戲諸神通。三者、應圓滿見諸佛土,如其所見
而自嚴淨種種佛土。四者、應圓滿供養承事
諸佛世尊,於如來身如實觀察。善現!菩薩
摩訶薩住第八不動地時,應圓滿如是四法。
「復次,善現!菩薩摩訶薩住第九善慧地時,應
圓滿四法。何等為四?一者、應圓滿知諸有情
根勝劣智。二者、應圓滿嚴淨佛土。三者、應圓
滿如幻等持數入諸定。四者、應圓滿隨諸有
情善根應熟故,入諸有自現化生。善現!菩薩
摩訶薩住第九善慧地時,應圓滿如是四法。
「復次,善現!菩薩摩訶薩住第十法雲地時,應
圓滿十二法。何等十二?一者、應圓滿攝受無
邊處所大願,隨有所願皆令圓滿。二者、應圓
滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺
洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。三者、應圓
滿無礙辯說智。四者、應圓滿入胎具足。五者、
應圓滿出生具足。六者、應圓滿家族具足。
七者、應圓滿種姓具足。八者、應圓滿眷屬具
足。九者、應圓滿生身具足。十者、應圓滿出家
具足。十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二
者、應圓滿一切功德成辦具足。善現!菩薩摩
訶薩住第十法雲地時,應圓滿如是十二法。
「善現當知!已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩,
與諸如來應言無異。」 爾時,具壽善現白佛言:
「世尊!云何菩薩摩訶薩修治淨勝意樂業?」 佛
言:「善現!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,
修集一切善根,是為菩薩摩訶薩修治淨勝
意樂業。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩修治一切有
情平等心業?」 「善現!若菩薩摩訶薩以應一切
智智心,引發慈、悲、喜、捨四種無量,是為菩薩
摩訶薩修治一切有情平等心業。」 「世尊!云何
菩薩摩訶薩修治布施業?」 「善現!若菩薩摩訶
薩於一切有情,無所分別而行布施,是為
菩薩摩訶薩修治布施業。」 「世尊!云何菩薩摩
訶薩修治親近善友業?」 「善現!若菩薩摩訶薩
見諸善友勸化有情,令其修習一切智智,即
便親近恭敬供養、尊重讚歎、諮受正法,晝夜
承奉無懈惓心,是為菩薩摩訶薩修治親近
善友業。 「世尊!云何菩薩摩訶薩修治求法業?」
「善現!若菩薩摩訶薩以應一切智智心,勤求
如來無上正法,不墮聲聞、獨覺等地,是為菩
薩摩訶薩修治求法業。」 「世尊!云何菩薩摩訶
薩修治常樂出家業?」 「善現!若菩薩摩訶薩一
切生處,盚蔗~家牢獄喧雜,常欣佛法清淨
出家,無能為礙,是為菩薩摩訶薩修治常樂
出家業。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩修治愛樂佛
身業?」 「善現!若菩薩摩訶薩暫一睹見佛形
像已,乃至證得無上菩提,終不捨於念佛作
意,是為菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩修治開闡法教業?」 「善現!若
菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後,為諸有情
開闡法教,初中後善文義巧妙,純一圓滿
清白梵行,所謂契經、應頌、記別、諷頌、自
說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論義,
是為菩薩摩訶薩修治開闡法教業。」 「世尊!云
何菩薩摩訶薩修治破憍慢業?」 「善現!若菩薩
摩訶薩常懷謙敬,伏憍慢心,由此不生下姓
卑族,是為菩薩摩訶薩修治破憍慢業。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩修治睊芼y業?」 「善現!若菩
薩摩訶薩稱知而說言行相符,是為菩薩摩
訶薩修治睊芼y業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩清淨禁戒?」 「善現!若
菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意,及餘破戒障
菩提法,是為菩薩摩訶薩清淨禁戒。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩知恩報恩?」 「善現!若菩薩摩
訶薩行菩薩行時,於得小恩尚不忘報,況大
恩惠而當不酬!是為菩薩摩訶薩知恩報恩。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩住安忍力?」 「善現!若
菩薩摩訶薩設諸有情來見侵毀,而於彼所
無恚害心,是為菩薩摩訶薩住安忍力。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩受勝歡喜?」 「善現!若菩薩摩
訶薩所化有情既得成熟,身心適悅受勝歡
喜,是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。」 「世尊!云何
菩薩摩訶薩不捨有情?」 「善現!若菩薩摩訶薩
拔濟有情心琱ㄠ芊A是為菩薩摩訶薩不捨
有情。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩痚_大悲?」 「善
現!若菩薩摩訶薩行菩薩行時,作如是念:『我
為饒益一一有情,假使各如無量無數殑伽
沙劫,處大地獄受諸劇苦,或燒、或煮、或斫、或
截、若刺、若懸、若磨、若擣,受如是等無量苦
事,為欲令彼乘於佛乘而般涅槃,如是
一切有情界盡,而大悲心曾無厭倦。』是為菩
薩摩訶薩痚_大悲。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩
於諸師長以敬信心,諮承供養如事佛想?」 「善
現!若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,恭順
師長都無所顧,是為菩薩摩訶薩於諸師長
以敬信心,諮承供養如事佛想。」 「世尊!云何菩
薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多?」 「善現!若菩薩
摩訶薩於諸波羅蜜多,專心求學遠離餘事,
是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭
足,於所聞法不著文字?」 「善現!若菩薩摩訶
薩發勤精進,作是念言:『若此佛土、若十方界,
諸佛世尊所說正法,我皆聽習、讀誦、受持,而
於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多
聞常無厭足,於所聞法不著文字。」 「世尊!云
何菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開
化而不自高?」 「善現!若菩薩摩訶薩為諸有情
宣說正法,尚不自為持此善根迴向菩提,況
求餘事!雖多化導而不自恃,是為菩薩摩訶
薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根,
雖用迴向而不自舉?」 「善現!若菩薩摩訶薩勇
猛精進修諸善根,為欲莊嚴諸佛淨國,及為
清淨自他心土,雖為是事而不自高,是為菩
薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根,雖用迴向而
不自舉。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩為化有情,
雖不厭倦無邊生死而不自高?」 「善現!若菩薩
摩訶薩為欲成熟一切有情,植諸善根嚴淨
佛土,乃至未滿一切智智,雖受無邊生死勤
苦,而無厭倦亦不自高,是為菩薩摩訶薩為
化有情,雖不厭倦無邊生死而不自高。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著?」 「善現!
若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提,於諸聲
聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起,而於其中
亦無所著,是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無
所著。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離?」
「善現!若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,超
諸聲聞、獨覺等地故,常不捨阿練若處,是為
菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。」 「世尊!云何
菩薩摩訶薩少欲?」 「善現!若菩薩摩訶薩尚不
自為求大菩提,況欲世間利譽等事!是為菩
薩摩訶薩少欲。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩喜足?」
「善現!若菩薩摩訶薩專為證得一切智智故,
於餘事而無所著,是為菩薩摩訶薩喜足。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德?」 「善
現!若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍,是為
菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。」 「世尊!云何
菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨?」 「善現!若菩
薩摩訶薩於所學戒堅守不移,而於其中能
不取相,是為菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄
捨。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭
離?」 「善現!若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲
心,是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心?」
「善現!若菩薩摩訶薩達一切法曾無起作,是
為菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心。」 「世尊!云
何菩薩摩訶薩捨諸所有?」 「善現!若菩薩摩訶
薩於內外法曾無所取,是為菩薩摩訶薩捨
諸所有。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩心不滯沒?」
「善現!若菩薩摩訶薩於諸識住未嘗起心,
是為菩薩摩訶薩心不滯沒。」 「世尊!云何菩薩
摩訶薩於諸所有無所顧戀?」 「善現!若菩薩摩
訶薩於一切物無所思惟,是為菩薩摩訶薩
於諸所有無所顧戀。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離居家?」 「善現!
若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土,隨所生
處常樂出家,剃髮去鬚執持應器,被三法服
現作沙門,是為菩薩摩訶薩應遠離居家。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼?」 「善現!若
菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼,不與共居
如彈指頃,亦復於彼不起異心,是為菩薩摩
訶薩應遠離苾芻尼。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩
應遠離家慳?」 「善現!若菩薩摩訶薩作是思惟:
『我應長夜利益安樂一切有情,今此有情自
由福力感得如是勝施主家,故我於中不應
慳嫉。』是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。」 「世尊!云
何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍?」 「善現!若菩
薩摩訶薩作是思惟:『若處眾會其中或有聲
聞、獨覺,或說彼乘相應法要,令我退失大菩
提心,是故定應遠離眾會。』復作是念:『諸忿諍
者能使有情發起瞋害,造作種種惡不善業,
尚違善趣況大菩提!是故定應遠離忿諍。』是
為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。」 「世尊!云何
菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他?」 「善現!若菩薩
摩訶薩於內外法都無所見,故應遠離自讚
毀他,是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道?」 「善
現!若菩薩摩訶薩作是思惟:『此十惡法尚礙
善趣二乘聖道,況大菩提!故應遠離。』是為菩
薩摩訶薩應遠離十不善業道。」 「世尊!云何菩
薩摩訶薩應遠離增上慢傲?」 「善現!若菩薩摩
訶薩不見有法可起慢傲,是為菩薩摩訶薩
應遠離增上慢傲。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應
遠離顛倒?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀顛倒事都
不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫?」 「善現!若菩
薩摩訶薩觀猶豫事都不可得,是為菩薩摩
訶薩應遠離猶豫。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應
遠離貪、瞋、癡?」 「善現!若菩薩摩訶薩都不見有
貪、瞋、癡事,是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多?」
「善現!若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多,超
諸聲聞及獨覺地。又住此六波羅蜜多,佛及
二乘能度五種所知海岸。何等為五?一者、過
去。二者、未來。三者、現在。四者、無為。五者、不
可說。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心?」 「善
現!若菩薩摩訶薩作如是念:『諸聲聞心非證
無上大菩提道故應遠離。』是為菩薩摩訶薩
應遠離聲聞心。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠
離獨覺心?」 「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『諸
獨覺心定不能得一切智智,故我今者應遠
離之。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心?」 「善現!若菩
薩摩訶薩作如是念:『怖畏生死熱惱之心非
證無上正等覺道,故應遠離。』是為菩薩摩訶
薩應遠離熱惱心。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩見
乞者來心不厭慼?」 「善現!若菩薩摩訶薩作如
是念:『此厭慼心於大菩提非能證道,故我今
者定應遠離。』是為菩薩摩訶薩見乞者來心
不厭慼。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩捨所有物無
憂悔心?」 「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此
憂悔心於證無上正等菩提定為障礙,故我
應捨。』是為菩薩摩訶薩捨所有物無憂悔心。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑?」
「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此矯誑心定
非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故?菩薩摩
訶薩初發無上菩提心時,作是誓言:凡我所
有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼?』
是為菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執
乃至知者執、見者執?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀
我、有情乃至知者、見者畢竟不可得故,是為
菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、
見者執。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離斷
執?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生,
無斷義故,是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應遠離常執?」 「善現!若
菩薩摩訶薩觀一切法無常性故,是為菩薩
摩訶薩應遠離常執。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩
應遠離相想?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀雜染性
不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離相想。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應遠離因等見執?」 「善現!
若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故,是為菩
薩摩訶薩應遠離因等見執。」 「世尊!云何菩薩
摩訶薩應遠離名色執?」 「善現!若菩薩摩訶薩
觀名色性都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠
離名色執。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離蘊
執?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀五蘊性都不可
得,是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。」 「世尊!云
何菩薩摩訶薩應遠離處執?」 「善現!若菩薩摩
訶薩觀十二處性都不可得,是為菩薩摩訶
薩應遠離處執。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠
離界執?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀十八界等性
都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離界執。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應遠離諦執?」 「善現!若
菩薩摩訶薩觀諸諦性都不可得,是為菩薩
摩訶薩應遠離諦執。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩
應遠離緣起執?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀諸緣
起性不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離緣
起執。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離住著三
界執?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀三界性都不可
得,是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執?」 「善現!
若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空都不可
得,是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如
理執?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可
得,無有如理、不如理性,是為菩薩摩訶薩應
遠離於一切法如理、不如理執。」 「世尊!云何菩
薩摩訶薩應遠離依佛見執?」 「善現!若菩薩摩
訶薩知依佛見執不得見佛故,是為菩薩摩
訶薩應遠離依佛見執。」 「世尊!云何菩薩摩
訶薩應遠離依法見執?」 「善現!若菩薩摩訶薩
達真法性不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠
離依法見執。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離
依僧見執?」 「善現!若菩薩摩訶薩知和合眾無
相無為不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠離
依僧見執。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離依
戒見執?」 「善現!若菩薩摩訶薩知罪福性俱非
有故,是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法?」 「善
現!若菩薩摩訶薩觀諸空法皆無自性,所怖
畏事畢竟非有,是為菩薩摩訶薩應遠離怖
畏空法。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離違背
空性?」 「善現!若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆
空,非空與空有違背故,是為菩薩摩訶薩應
遠離違背空性。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空?」 「善現!
若菩薩摩訶薩達一切法自相皆空,是為菩
薩摩訶薩應圓滿通達空。」 「世尊!云何菩薩摩
訶薩應圓滿證無相?」 「善現!若菩薩摩訶薩不
思惟一切相,是為菩薩摩訶薩應圓滿證無
相。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願?」
「善現!若菩薩摩訶薩於三界法心無所住,是
為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。」 「世尊!云何菩
薩摩訶薩應圓滿三輪清淨?」 「善現!若菩薩摩
訶薩具足清淨十善業道,是為菩薩摩訶薩
應圓滿三輪清淨。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應
圓滿悲愍有情,及於有情無所執著?」 「善現!
若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土,是為菩
薩摩訶薩應圓滿悲愍有情,及於有情無所執
著。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平
等見,及於此中無所執著?」 「善現!若菩薩摩訶
薩於一切法不增不減,及於此中無取無住,
是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見,及
於此中無所執著。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應
圓滿一切有情平等見,及於此中無所執著?」
「善現!若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減,及
於此中無取無住,是為菩薩摩訶薩應圓滿
一切有情平等見,及於此中無所執著。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣,及
於此中無所執著?」 「善現!若菩薩摩訶薩於一
切法真實理趣,雖如實通達而無所通達,及
於此中無取無住,是為菩薩摩訶薩應圓滿
通達真實理趣,及於此中無所執著。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智?」 「善現!若
菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作,
及知名色畢竟不生,是為菩薩摩訶薩應圓
滿無生忍智。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿
說一切法一相理趣?」 「善現!若菩薩摩訶薩於
一切法行不二相,是為菩薩摩訶薩應圓滿
說一切法一相理趣。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩
應圓滿滅除分別?」 「善現!若菩薩摩訶薩於一
切法不起分別,是為菩薩摩訶薩應圓滿滅
除分別。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離
諸想?」 「善現!若菩薩摩訶薩遠離一切小大無
量想,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見?」 「善現!
若菩薩摩訶薩遠離一切聲聞、獨覺等見,是
為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。」 「世尊!云何
菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱?」 「善現!若菩薩
摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續,是為
菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。」 「世尊!云何菩
薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毘缽舍那地?」 「善現!
若菩薩摩訶薩修一切智、道相智、一切相智,
是為菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毘缽舍那
地。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心
性?」 「善現!若菩薩摩訶薩於三界法不樂不動,
是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。」 「世尊!云
何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性?」 「善現!若菩
薩摩訶薩善攝六根,是為菩薩摩訶薩應圓
滿寂靜心性。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿
無礙智性?」 「善現!若菩薩摩訶薩修得佛眼,
是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。」 「世尊!云
何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染?」 「善現!若菩
薩摩訶薩於外六處能善棄捨,是為菩薩摩
訶薩應圓滿無所愛染。」 「世尊!云何菩薩摩訶
薩應圓滿隨心所欲往諸佛土,於佛眾會自
現其身?」 「善現!若菩薩摩訶薩修勝神通,從
一佛國趣一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛
世尊,請轉法輪饒益一切,是為菩薩摩訶薩
應圓滿隨心所欲往諸佛土,於佛眾會自現
其身。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有
情心行?」 「善現!若菩薩摩訶薩以一心智,如實
遍知一切有情心、心所法,是為菩薩摩訶薩
應圓滿悟入一切有情心行。」 「世尊!云何菩薩
摩訶薩應圓滿遊戲諸神通?」 「善現!若菩薩摩
訶薩遊戲種種自在神通,為見佛故,從一佛
國趣一佛國,亦復不生遊佛國想,是為菩薩
摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。」 「世尊!云何菩
薩摩訶薩應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴
淨種種佛土?」 「善現!若菩薩摩訶薩住一佛土,
能見十方無邊佛國,亦能示現而曾不生佛
國土想,又為成熟諸有情故,現處三千大千
世界轉輪王位而自莊嚴,亦能棄捨而無所
執,是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土,如其
所見而自嚴淨種種佛土。」 「世尊!云何菩薩摩
訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊,於如來身
如實觀察?」 「善現!若菩薩摩訶薩為欲饒益
諸有情故,於法義趣如實分別,如是名為以
法供養承事諸佛,又諦觀察諸佛法身,是為
菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊,於
如來身如實觀察。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根
勝劣智?」 「善現!若菩薩摩訶薩住佛十力,如
實了知一切有情諸根勝劣,是為菩薩摩訶
薩應圓滿知諸有情根勝劣智。」 「世尊!云何菩
薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土?」 「善現!若菩薩摩
訶薩以無所得而為方便,嚴淨一切有情心
行,是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入
諸定?」 「善現!若菩薩摩訶薩住此等持,雖能
成辦一切事業而心不動,又修等持極成熟
故,不作加行數數現前,是為菩薩摩訶薩
應圓滿如幻等持數入諸定。」 「世尊!云何菩薩
摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟,故入諸有
自現化生?」 「善現!若菩薩摩訶薩為欲成熟諸
有情類殊勝善根,隨其所宜故入諸有而現
受生。是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟,
故入諸有自現化生。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處
所大願,隨有所願皆令圓滿?」 「善現!若菩薩
摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故,或
為嚴淨諸佛國土,或為成熟諸有情類,隨心
所願皆得圓滿,是為菩薩摩訶薩應圓滿攝
受無邊處所大願,隨有所願皆令圓滿。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達
縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等
異類音智?」 「善現!若菩薩摩訶薩修習殊勝詞
無礙解,善知有情言音差別,是為菩薩摩訶
薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路
荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智?」 「善
現!若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解,為
諸有情能無盡說,是為菩薩摩訶薩應圓滿
無礙辯說智。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓
滿入胎具足?」 「善現!若菩薩摩訶薩雖一切生
處實琱ぁ矷A而為益有情現入胎藏,於中
具足種種勝事,是為菩薩摩訶薩應圓滿入
胎具足。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿出
生具足?」 「善現!若菩薩摩訶薩於出胎時,示
現種種希有勝事,令諸有情見者歡喜獲大
利樂,是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。」 「世
尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足?」 「善現!
若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家,或生
婆羅門大族姓家,所稟父母無可譏嫌,是為
菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。」 「世尊!云何菩
薩摩訶薩應圓滿種姓具足?」 「善現!若菩薩摩
訶薩常預過去諸大菩薩種姓中生,是為菩
薩摩訶薩應圓滿種姓具足。」 「世尊!云何菩薩
摩訶薩應圓滿眷屬具足?」 「善現!若菩薩摩訶
薩純以無量無數菩薩而為眷屬非諸雜類,
是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。」 「世尊!
云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足?」 「善現!若
菩薩摩訶薩於初生時,其身具足一切相好,
放大光明遍照無邊諸佛世界,亦令彼界六
種變動,有情遇者無不蒙益,是為菩薩摩訶
薩應圓滿生身具足。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩
應圓滿出家具足?」 「善現!若菩薩摩訶薩於出
家時,無量無數天、龍、藥叉、人非人等之所翼
從,往詣道場,剃除鬚髮,服三法衣,受持應器,
引導無量無數有情,令乘三乘而趣圓寂,是
為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。」 「世尊!云何
菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足? 「善現!
若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力,感得如
是妙菩提樹,吠琉璃寶以為其莖,真金為根,
枝葉花果皆以上妙七寶所成,其樹高廣遍
覆三千大千佛土,光明照耀周遍十方殑伽
沙等諸佛世界,是為菩薩摩訶薩應圓滿莊
嚴菩提樹具足。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓
滿一切功德具足?」 「善現!若菩薩摩訶薩滿足
殊勝福慧資糧,成熟有情嚴淨佛土,是為菩
薩摩訶薩應圓滿一切功德具足。」
大般若波羅蜜多經卷第五十四
1 T05n0220_p0303c09
2 T05n0220_p0303c10
3 T05n0220_p0303c11
4 T05n0220_p0303c12
5 T05n0220_p0303c13
6 T05n0220_p0303c14
7 T05n0220_p0303c15
8 T05n0220_p0303c16
9 T05n0220_p0303c17
10 T05n0220_p0303c18
11 T05n0220_p0303c19
12 T05n0220_p0303c20
13 T05n0220_p0303c21
14 T05n0220_p0303c22
15 T05n0220_p0303c23
16 T05n0220_p0303c24
17 T05n0220_p0303c25
18 T05n0220_p0303c26
19 T05n0220_p0303c27
20 T05n0220_p0303c28
21 T05n0220_p0303c29
22 T05n0220_p0304a01
23 T05n0220_p0304a02
24 T05n0220_p0304a03
25 T05n0220_p0304a04
26 T05n0220_p0304a05
27 T05n0220_p0304a06
28 T05n0220_p0304a07
29 T05n0220_p0304a08
30 T05n0220_p0304a09
31 T05n0220_p0304a10
32 T05n0220_p0304a11
33 T05n0220_p0304a12
34 T05n0220_p0304a13
35 T05n0220_p0304a14
36 T05n0220_p0304a15
37 T05n0220_p0304a16
38 T05n0220_p0304a17
39 T05n0220_p0304a18
40 T05n0220_p0304a19
41 T05n0220_p0304a20
42 T05n0220_p0304a21
43 T05n0220_p0304a22
44 T05n0220_p0304a23
45 T05n0220_p0304a24
46 T05n0220_p0304a25
47 T05n0220_p0304a26
48 T05n0220_p0304a27
49 T05n0220_p0304a28
50 T05n0220_p0304a29
51 T05n0220_p0304b01
52 T05n0220_p0304b02
53 T05n0220_p0304b03
54 T05n0220_p0304b04
55 T05n0220_p0304b05
56 T05n0220_p0304b06
57 T05n0220_p0304b07
58 T05n0220_p0304b08
59 T05n0220_p0304b09
60 T05n0220_p0304b10
61 T05n0220_p0304b11
62 T05n0220_p0304b12
63 T05n0220_p0304b13
64 T05n0220_p0304b14
65 T05n0220_p0304b15
66 T05n0220_p0304b16
67 T05n0220_p0304b17
68 T05n0220_p0304b18
69 T05n0220_p0304b19
70 T05n0220_p0304b20
71 T05n0220_p0304b21
72 T05n0220_p0304b22
73 T05n0220_p0304b23
74 T05n0220_p0304b24
75 T05n0220_p0304b25
76 T05n0220_p0304b26
77 T05n0220_p0304b27
78 T05n0220_p0304b28
79 T05n0220_p0304b29
80 T05n0220_p0304c01
81 T05n0220_p0304c02
82 T05n0220_p0304c03
83 T05n0220_p0304c04
84 T05n0220_p0304c05
85 T05n0220_p0304c06
86 T05n0220_p0304c07
87 T05n0220_p0304c08
88 T05n0220_p0304c09
89 T05n0220_p0304c10
90 T05n0220_p0304c11
91 T05n0220_p0304c12
92 T05n0220_p0304c13
93 T05n0220_p0304c14
94 T05n0220_p0304c15
95 T05n0220_p0304c16
96 T05n0220_p0304c17
97 T05n0220_p0304c18
98 T05n0220_p0304c19
99 T05n0220_p0304c20
100 T05n0220_p0304c21
101 T05n0220_p0304c22
102 T05n0220_p0304c23
103 T05n0220_p0304c24
104 T05n0220_p0304c25
105 T05n0220_p0304c26
106 T05n0220_p0304c27
107 T05n0220_p0304c28
108 T05n0220_p0304c29
109 T05n0220_p0305a01
110 T05n0220_p0305a02
111 T05n0220_p0305a03
112 T05n0220_p0305a04
113 T05n0220_p0305a05
114 T05n0220_p0305a06
115 T05n0220_p0305a07
116 T05n0220_p0305a08
117 T05n0220_p0305a09
118 T05n0220_p0305a10
119 T05n0220_p0305a11
120 T05n0220_p0305a12
121 T05n0220_p0305a13
122 T05n0220_p0305a14
123 T05n0220_p0305a15
124 T05n0220_p0305a16
125 T05n0220_p0305a17
126 T05n0220_p0305a18
127 T05n0220_p0305a19
128 T05n0220_p0305a20
129 T05n0220_p0305a21
130 T05n0220_p0305a22
131 T05n0220_p0305a23
132 T05n0220_p0305a24
133 T05n0220_p0305a25
134 T05n0220_p0305a26
135 T05n0220_p0305a27
136 T05n0220_p0305a28
137 T05n0220_p0305a29
138 T05n0220_p0305b01
139 T05n0220_p0305b02
140 T05n0220_p0305b03
141 T05n0220_p0305b04
142 T05n0220_p0305b05
143 T05n0220_p0305b06
144 T05n0220_p0305b07
145 T05n0220_p0305b08
146 T05n0220_p0305b09
147 T05n0220_p0305b10
148 T05n0220_p0305b11
149 T05n0220_p0305b12
150 T05n0220_p0305b13
151 T05n0220_p0305b14
152 T05n0220_p0305b15
153 T05n0220_p0305b16
154 T05n0220_p0305b17
155 T05n0220_p0305b18
156 T05n0220_p0305b19
157 T05n0220_p0305b20
158 T05n0220_p0305b21
159 T05n0220_p0305b22
160 T05n0220_p0305b23
161 T05n0220_p0305b24
162 T05n0220_p0305b25
163 T05n0220_p0305b26
164 T05n0220_p0305b27
165 T05n0220_p0305b28
166 T05n0220_p0305b29
167 T05n0220_p0305c01
168 T05n0220_p0305c02
169 T05n0220_p0305c03
170 T05n0220_p0305c04
171 T05n0220_p0305c05
172 T05n0220_p0305c06
173 T05n0220_p0305c07
174 T05n0220_p0305c08
175 T05n0220_p0305c09
176 T05n0220_p0305c10
177 T05n0220_p0305c11
178 T05n0220_p0305c12
179 T05n0220_p0305c13
180 T05n0220_p0305c14
181 T05n0220_p0305c15
182 T05n0220_p0305c16
183 T05n0220_p0305c17
184 T05n0220_p0305c18
185 T05n0220_p0305c19
186 T05n0220_p0305c20
187 T05n0220_p0305c21
188 T05n0220_p0305c22
189 T05n0220_p0305c23
190 T05n0220_p0305c24
191 T05n0220_p0305c25
192 T05n0220_p0305c26
193 T05n0220_p0305c27
194 T05n0220_p0305c28
195 T05n0220_p0305c29
196 T05n0220_p0306a01
197 T05n0220_p0306a02
198 T05n0220_p0306a03
199 T05n0220_p0306a04
200 T05n0220_p0306a05
201 T05n0220_p0306a06
202 T05n0220_p0306a07
203 T05n0220_p0306a08
204 T05n0220_p0306a09
205 T05n0220_p0306a10
206 T05n0220_p0306a11
207 T05n0220_p0306a12
208 T05n0220_p0306a13
209 T05n0220_p0306a14
210 T05n0220_p0306a15
211 T05n0220_p0306a16
212 T05n0220_p0306a17
213 T05n0220_p0306a18
214 T05n0220_p0306a19
215 T05n0220_p0306a20
216 T05n0220_p0306a21
217 T05n0220_p0306a22
218 T05n0220_p0306a23
219 T05n0220_p0306a24
220 T05n0220_p0306a25
221 T05n0220_p0306a26
222 T05n0220_p0306a27
223 T05n0220_p0306a28
224 T05n0220_p0306a29
225 T05n0220_p0306b01
226 T05n0220_p0306b02
227 T05n0220_p0306b03
228 T05n0220_p0306b04
229 T05n0220_p0306b05
230 T05n0220_p0306b06
231 T05n0220_p0306b07
232 T05n0220_p0306b08
233 T05n0220_p0306b09
234 T05n0220_p0306b10
235 T05n0220_p0306b11
236 T05n0220_p0306b12
237 T05n0220_p0306b13
238 T05n0220_p0306b14
239 T05n0220_p0306b15
240 T05n0220_p0306b16
241 T05n0220_p0306b17
242 T05n0220_p0306b18
243 T05n0220_p0306b19
244 T05n0220_p0306b20
245 T05n0220_p0306b21
246 T05n0220_p0306b22
247 T05n0220_p0306b23
248 T05n0220_p0306b24
249 T05n0220_p0306b25
250 T05n0220_p0306b26
251 T05n0220_p0306b27
252 T05n0220_p0306b28
253 T05n0220_p0306b29
254 T05n0220_p0306c01
255 T05n0220_p0306c02
256 T05n0220_p0306c03
257 T05n0220_p0306c04
258 T05n0220_p0306c05
259 T05n0220_p0306c06
260 T05n0220_p0306c07
261 T05n0220_p0306c08
262 T05n0220_p0306c09
263 T05n0220_p0306c10
264 T05n0220_p0306c11
265 T05n0220_p0306c12
266 T05n0220_p0306c13
267 T05n0220_p0306c14
268 T05n0220_p0306c15
269 T05n0220_p0306c16
270 T05n0220_p0306c17
271 T05n0220_p0306c18
272 T05n0220_p0306c19
273 T05n0220_p0306c20
274 T05n0220_p0306c21
275 T05n0220_p0306c22
276 T05n0220_p0306c23
277 T05n0220_p0306c24
278 T05n0220_p0306c25
279 T05n0220_p0306c26
280 T05n0220_p0306c27
281 T05n0220_p0306c28
282 T05n0220_p0306c29
283 T05n0220_p0307a01
284 T05n0220_p0307a02
285 T05n0220_p0307a03
286 T05n0220_p0307a04
287 T05n0220_p0307a05
288 T05n0220_p0307a06
289 T05n0220_p0307a07
290 T05n0220_p0307a08
291 T05n0220_p0307a09
292 T05n0220_p0307a10
293 T05n0220_p0307a11
294 T05n0220_p0307a12
295 T05n0220_p0307a13
296 T05n0220_p0307a14
297 T05n0220_p0307a15
298 T05n0220_p0307a16
299 T05n0220_p0307a17
300 T05n0220_p0307a18
301 T05n0220_p0307a19
302 T05n0220_p0307a20
303 T05n0220_p0307a21
304 T05n0220_p0307a22
305 T05n0220_p0307a23
306 T05n0220_p0307a24
307 T05n0220_p0307a25
308 T05n0220_p0307a26
309 T05n0220_p0307a27
310 T05n0220_p0307a28
311 T05n0220_p0307a29
312 T05n0220_p0307b01
313 T05n0220_p0307b02
314 T05n0220_p0307b03
315 T05n0220_p0307b04
316 T05n0220_p0307b05
317 T05n0220_p0307b06
318 T05n0220_p0307b07
319 T05n0220_p0307b08
320 T05n0220_p0307b09
321 T05n0220_p0307b10
322 T05n0220_p0307b11
323 T05n0220_p0307b12
324 T05n0220_p0307b13
325 T05n0220_p0307b14
326 T05n0220_p0307b15
327 T05n0220_p0307b16
328 T05n0220_p0307b17
329 T05n0220_p0307b18
330 T05n0220_p0307b19
331 T05n0220_p0307b20
332 T05n0220_p0307b21
333 T05n0220_p0307b22
334 T05n0220_p0307b23
335 T05n0220_p0307b24
336 T05n0220_p0307b25
337 T05n0220_p0307b26
338 T05n0220_p0307b27
339 T05n0220_p0307b28
340 T05n0220_p0307b29
341 T05n0220_p0307c01
342 T05n0220_p0307c02
343 T05n0220_p0307c03
344 T05n0220_p0307c04
345 T05n0220_p0307c05
346 T05n0220_p0307c06
347 T05n0220_p0307c07
348 T05n0220_p0307c08
349 T05n0220_p0307c09
350 T05n0220_p0307c10
351 T05n0220_p0307c11
352 T05n0220_p0307c12
353 T05n0220_p0307c13
354 T05n0220_p0307c14
355 T05n0220_p0307c15
356 T05n0220_p0307c16
357 T05n0220_p0307c17
358 T05n0220_p0307c18
359 T05n0220_p0307c19
360 T05n0220_p0307c20
361 T05n0220_p0307c21
362 T05n0220_p0307c22
363 T05n0220_p0307c23
364 T05n0220_p0307c24
365 T05n0220_p0307c25
366 T05n0220_p0307c26
367 T05n0220_p0307c27
368 T05n0220_p0307c28
369 T05n0220_p0307c29
370 T05n0220_p0308a01
371 T05n0220_p0308a02
372 T05n0220_p0308a03
373 T05n0220_p0308a04
374 T05n0220_p0308a05
375 T05n0220_p0308a06
376 T05n0220_p0308a07
377 T05n0220_p0308a08
378 T05n0220_p0308a09
379 T05n0220_p0308a10
380 T05n0220_p0308a11
381 T05n0220_p0308a12
382 T05n0220_p0308a13
383 T05n0220_p0308a14
384 T05n0220_p0308a15
385 T05n0220_p0308a16
386 T05n0220_p0308a17
387 T05n0220_p0308a18
388 T05n0220_p0308a19
389 T05n0220_p0308a20
390 T05n0220_p0308a21
391 T05n0220_p0308a22
392 T05n0220_p0308a23
393 T05n0220_p0308a24
394 T05n0220_p0308a25
395 T05n0220_p0308a26
396 T05n0220_p0308a27
397 T05n0220_p0308a28
398 T05n0220_p0308a29
399 T05n0220_p0308b01
400 T05n0220_p0308b02
401 T05n0220_p0308b03
402 T05n0220_p0308b04
403 T05n0220_p0308b05
404 T05n0220_p0308b06
405 T05n0220_p0308b07
406 T05n0220_p0308b08
407 T05n0220_p0308b09
408 T05n0220_p0308b10
409 T05n0220_p0308b11
410 T05n0220_p0308b12
411 T05n0220_p0308b13
412 T05n0220_p0308b14
413 T05n0220_p0308b15
414 T05n0220_p0308b16
415 T05n0220_p0308b17
416 T05n0220_p0308b18
417 T05n0220_p0308b19
418 T05n0220_p0308b20
419 T05n0220_p0308b21
420 T05n0220_p0308b22
421 T05n0220_p0308b23
422 T05n0220_p0308b24
423 T05n0220_p0308b25
424 T05n0220_p0308b26
425 T05n0220_p0308b27
426 T05n0220_p0308b28
427 T05n0220_p0308b29
428 T05n0220_p0308c01
429 T05n0220_p0308c02
430 T05n0220_p0308c03
431 T05n0220_p0308c04
432 T05n0220_p0308c05
433 T05n0220_p0308c06
434 T05n0220_p0308c07
435 T05n0220_p0308c08
436 T05n0220_p0308c09
437 T05n0220_p0308c10
438 T05n0220_p0308c11
439 T05n0220_p0308c12
440 T05n0220_p0308c13
441 T05n0220_p0308c14
442 T05n0220_p0308c15
443 T05n0220_p0308c16
444 T05n0220_p0308c17
445 T05n0220_p0308c18
446 T05n0220_p0308c19
447 T05n0220_p0308c20
448 T05n0220_p0308c21
449 T05n0220_p0308c22
450 T05n0220_p0308c23
451 T05n0220_p0308c24
452 T05n0220_p0308c25
453 T05n0220_p0308c26
454 T05n0220_p0308c27
455 T05n0220_p0308c28
456 T05n0220_p0308c29
457 T05n0220_p0309a01
458 T05n0220_p0309a02
459 T05n0220_p0309a03
460 T05n0220_p0309a04
461 T05n0220_p0309a05
462 T05n0220_p0309a06
463 T05n0220_p0309a07
464 T05n0220_p0309a08
465 T05n0220_p0309a09
466 T05n0220_p0309a10
467 T05n0220_p0309a11
468 T05n0220_p0309a12
469 T05n0220_p0309a13
470 T05n0220_p0309a14
471 T05n0220_p0309a15
472 T05n0220_p0309a16
473 T05n0220_p0309a17
474 T05n0220_p0309a18
475 T05n0220_p0309a19
476 T05n0220_p0309a20
477 T05n0220_p0309a21
478 T05n0220_p0309a22
479 T05n0220_p0309a23
480 T05n0220_p0309a24
481 T05n0220_p0309a25
482 T05n0220_p0309a26
483 T05n0220_p0309a27
484 T05n0220_p0309a28
485 T05n0220_p0309a29

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第五十四

本經佛學辭彙一覽(共 251 條)

一切有情

一切法

一切智

一切智智

一心

一佛土

一相

七寶

二乘

人非人

八不

十二處

十八界

十力

十不善業

十方

十惡

十善

十善業道

三法

三界

三乘

三菩提

三輪

三藏

三藐三菩提

上慢

大千

大乘

大悲

大菩提

不生

不動地

五蘊

六根

六處

分別

化生

天龍

心心

心行

心性

心所

心智

方便

方廣

世界

世尊

世間

出家

加行

功德

四法

布施

布施波羅蜜

平等

平等心

正法

正等覺

玄奘

生死

生佛

生身

示現

劣智

名色

地獄

如來

如理

如實

安忍

有法

有情

有無

有漏

自在

自性

自相

行法

行相

佛土

佛身

佛法

佛乘

佛眼

作意

利樂

希法

忍智

戒波羅蜜

我所

我執

沙劫

沙門

見性

身心

身業

供養

具壽

受持

和合眾

念佛

法衣

法見

法身

法性

法性

法服

法施

法要

法師

法執

法雲

法雲地

法輪

空有

空性

空法

阿耨多羅三藐三菩提

非人

信心

剎帝利

剃髮

契經

思惟

施主

染心

相好

相應

相應法

修得

差別

悟入

涅槃

琉璃

真法

破戒

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

般涅槃

記別

迴向

國土

執見

執持

執著

奢摩他

婆羅門

寂滅

寂靜

梵行

清淨

深法

淨土

淨佛

淨戒

理性

現前

現前地

習氣

莊嚴

喜捨

報恩

智智

無上正等菩提

無上正等覺

無上菩提

無生

無生忍

無自性

無住

無所得

無為

無相

無常

無量

無盡

無礙

無礙智

無礙解

等心

等持

等覺

善根

善現

善業

善慧地

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

虛空

圓寂

意樂

慈悲

極難勝地

煩惱

煩惱習

禁戒

罪福

資糧

道場

過去

慚愧

福慧

精進

精進波羅蜜

聞法

語業

遠行地

增上

增上慢

摩訶

摩訶薩

熱惱

緣起

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

輪王

學處

獨覺

靜慮

應法

應頌

應器

聲聞

轉法輪

轉輪王

離相

藥叉

識住

譏嫌

難勝地

願力

顛倒

嚴淨

覺心

饒益

攝受

辯無礙解

歡喜

讀誦

苾芻

苾芻尼

憍慢