佛說大集法門經卷下 　 　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿 　　　　卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 復次諸苾芻。當知五取蘊。是佛所說。謂色 取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊。 復次五欲。是佛所說。謂眼見於色。心喜樂 欲。以樂欲心取著色塵。耳聞於聲。鼻嗅於 香。舌了於味。身覺於觸。亦復如是。 復次五障。是佛所說。謂樂欲障。瞋恚障。睡 眠障。惡作障。疑惑障。 復次五種煩惱分結。是佛所說。謂樂欲煩惱 分結。瞋恚煩惱分結。有身見煩惱分結。戒 禁取煩惱分結。疑惑煩惱分結。 復次五慳。是佛所說。謂飲食慳。善事慳。利 養慳。色相慳。法慳。 復次五受根。是佛所說。謂樂受根。苦受根。 喜受根。憂受根。捨受根。 復次五勝根。是佛所說。謂信根。精進根。念 根。定根。慧根。 復次五力。是佛所說。謂信力。精進力。念力。 定力。慧力。 復次五學力。是佛所說。謂信學力。精進學 力。念學力。定學力。慧學力。 復次五出離界。是佛所說。謂有苾芻具多聞 者。不能見苦。其心容受。未能離欲。隨諸欲 境。起所欲心。不退不沒。未能解脫。即以此 緣。後復能觀所有欲境。起離欲心。欲心退 沒。愛樂解脫。善作正行。得心解脫。解脫心 起。乃能遠離不相應法。住無欲心。以是義 故。由欲為緣。引生無漏。有苾芻具多聞者。 不能見苦。其心容受。未能離瞋。於違礙境。 起瞋恚心。不退不沒。未能解脫。即以此緣。 後復能觀諸違礙境。起離瞋心。瞋心退沒。 愛樂解脫。善作正行。得心解脫。解脫心起。 乃能遠離不相應法。住無瞋心。以是義故。 由瞋為緣。引生無漏。有苾芻具多聞者。不 能見苦。其心容受。未能離害。於不可意境。 而起害心。不退不沒。未能解脫。即以此緣。 後復能觀諸不可意境。起不害心。害心退沒。 愛樂解脫。善作正行。得心解脫。解脫心起。 乃能遠離不相應法。住不害心。以是義故。 由害為緣。引生無漏。有苾芻具多聞者。不 能見苦。其心容受。未離色相。於諸色境。 起著色心。不退不沒。未能解脫。即以此緣。 後復能觀彼色境界。起離色心。色心退沒。 愛樂解脫。善作正行。得心解脫。解脫心起。 乃能遠離不相應法。住離色心。以是義故。 由色為緣。引生無漏。有苾芻具多聞者。不 能見苦。執著有身。未離身相。而於有身。起 實有想不退不沒。未能解脫。即以此緣。後復 能觀有身當滅。起身滅想。執心退沒。愛樂 解脫。善作正行。得心解脫。解脫心起。乃能 遠離不相應法。住身滅想。以是義故。有身為 緣。引生無漏。如是等名為五出離界。 復次五解脫處。是佛所說。謂有苾芻於說 法師所親近承事。尊重恭敬。修習梵行。暫 無止息。隨其親近承事即得利益。若時聞師 宣說正法。心生喜樂。起重法想。隨生彼心。 未能廣大聽受記念。但於其中。能知一法。 隨知一法。即解一義。若不解其義。即不能 於法而生喜心。是故解了其義。心生歡喜。 以心喜故。身得輕安。由身輕安。即樂受相 應。由樂受故。心住三摩呬多。住彼心故。 能如實知。復如實觀。如實觀故。即離塵離 貪。得解脫智。解脫智起。即得我生已盡。梵 行已立。所作已辦。不受後有。有苾芻。於說 法師所。親近承事。尊重恭敬。修習梵行。暫 無止息。隨其親近承事。即得聞法。隨其所 聞。心生喜樂。起重法想。隨生彼心。能於 其中。廣大聽受。廣大記念。隨知諸法。即解 諸義。若不解諸義。即不能於法而生喜心。 是故解了諸義。心生歡喜。以喜心故。身得 輕安。由身輕安。即樂受相應。由樂受故。心 住三摩呬多。住彼心故。能如實知。復如實 觀。如實觀故。即離塵離貪。得解脫智。解脫 智起。即得我生已盡。梵行已立。所作已辦。 不受後有。有苾芻。於說法師所。親近承 事。尊重恭敬修習梵行。暫無止息。隨其親 近承事。即得聞法。隨其所聞。心生喜樂。起 重法想。隨生彼心。而能廣大聽受記念。復 能一一如實解了諸義。廣為他人分別演說。 若不解諸義。即不能於法而生喜心。是故 解了諸義。心生歡喜。以心喜故。身得輕安。 由身輕安。即樂受相應。以樂受故。心住三 摩呬多。住彼心故。能如實知。復如實觀。如實 觀故。即離塵離貪。得解脫智。解脫智起。即得 我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。有 苾芻於說法師所。親近承事。尊重恭敬。修 習梵行。暫無止息。隨其親近承事。即得聞法。 隨其所聞。心生喜樂。起重法想。隨生彼心。 而能廣大聽受記念。復能心住一境。不退不 沒。於所聞法。隨尋隨伺。發生正慧。隨起 尋伺。即於諸法。一一了知。隨知諸法。即 解諸義。廣為他人分別演說。若不解諸義。 即不能於法而生喜心。是故解了諸義。心生 歡喜。以心喜故。身得輕安。由身輕安。即樂 受相應。以樂受故。心住三摩呬多。住彼心 故。能如實知。復如實觀。如實觀故。即離塵 離貪。得解脫智。解脫智起。即得我生已盡。 梵行已立。所作已辦。不受後有。有苾芻。於 說法師所。親近承事。尊重恭敬。修習梵行。 暫無止息。隨其親近承事。即得聞法。隨其 所聞。心生喜樂。起重法想。隨生彼心。而能 廣大聽受記念。心住一境。不退不沒。於所 聞法。隨尋隨伺。發生正慧。已復能於彼別 三摩地門。善住攝心。隨所住心。轉復增勝。 即於諸法。一一了知。隨知諸法。即解諸義。 廣為他人分別演說。若不解諸義。即不能 於法而生喜心。是故解了諸義。心生歡喜。 以心喜故。身得輕安。由身輕安。即樂受相 應。以樂受故。心住三摩呬多。住彼心故。能 如實知。復如實觀。如實觀故。即離塵離貪。 得解脫智。解脫智起。即得我生已盡。梵行 已立。所作已辦。不受後有。如是等名為五 解脫處。 復次五趣。是佛所說。謂地獄。餓鬼。畜生。人 天。 復次五淨居。是佛所說。謂無煩。無熱。善見。 善現。色究竟。 復次五士夫入法。是佛所說。謂中入。生入。 有行入。無行入。上流入。此名五士夫入法。 如是等法。佛悲愍心。廣為眾生。如理宣說。 而令眾生如說修習。行諸梵行。利益安樂天 人世間。 復次內六處。是佛所說。謂眼處。耳處。鼻處。 舌處。身處。意處。 復次外六處。是佛所說。謂色處。聲處。香處。 味處。觸處。法處。 復次六識。是佛所說。謂眼識。耳識。鼻識。 舌識。身識。意識。 復次六觸。是佛所說。謂眼觸。耳觸。鼻觸。 舌觸。身觸。意觸。 復次六受。是佛所說。謂眼觸為緣所生諸受。 耳觸為緣所生諸受。鼻觸為緣所生諸受。舌 觸為緣所生諸受。身觸為緣所生諸受。意觸 為緣所生諸受。 復次六想。是佛所說。謂色想。聲想。香想。 味想。觸想。法想。 復次六愛。是佛所說。謂色愛。聲愛。香愛。 味愛。觸愛。法愛。 復次六悅意處。是佛所說。謂見可愛色。是 悅意處。聞可愛聲。是悅意處。嗅可愛香。是 悅意處。了可愛味。是悅意處。覺可愛觸。是 悅意處。分別善法。是悅意處。 復次六不悅意處。是佛所說。謂見不可愛色。 是不悅意處。聞不可愛聲。是不悅意處。嗅 不可愛香。是不悅意處。了不可愛味。是不 悅意處。覺不可愛觸。是不悅意處。分別不 善法。是不悅意處。 復次六捨行。是佛所說。謂見色行是色捨處。 聞聲行是聲捨處。嗅香行是香捨處。了味行 是味捨處。覺觸行是觸捨處。知法行是法捨 處。 復次六念。是佛所說。謂念佛。念法。念僧。 念戒。念施。念天。 復次六行。是佛所說。謂見行。聞行。利益行。 學行。分別行。念行。 復次六離塵法。是佛所說。謂若苾芻。現住 身業行慈。從初修習所有梵行。堅固不壞。 有苾芻。現住語業行慈。從初修習所有梵行。 堅固不壞。有苾芻。現住意業行慈。從初修 習所有梵行。堅固不壞。有苾芻。如法受利。 如法乞食。隨有所得如法而食。任持自行。 遠離非法。從初修習所有梵行。堅固不壞。 有苾芻。修淨戒行。不毀不缺。離諸過失。增 益善力。隨諸所行。戒行具足。從初修習所 有梵行。堅固不壞。有苾芻。不著身見。作出 離想。求斷苦盡。隨諸所行。不住諸見。從初 修習所有梵行。堅固不壞。如是等名為六離 塵法。 復次六種鬥諍根本。是佛所說。謂有一類補 特伽羅。自樂作罪。又樂親近彼作罪人。常 欲他人愛敬於己。有一類補特伽羅。自樂 作罪。又樂親近彼作罪人。常欲他人愛敬 於己。又復不尊敬佛。不尊敬法。不能觀法。 有一類補特伽羅。自樂作罪。又樂親近彼作 罪人。常欲他人愛敬於己。又復樂欲與僧鬥 諍。有一類補特伽羅。具有諂誑慳嫉覆等諸 隨煩惱。及身見邪見邊見見取不能遠離。有 一類補特伽羅。具身見等起顛倒心。又復 不尊敬佛。不尊敬法。不能觀法。有一類補特 伽羅。具身見等。起顛倒心。又復常樂與僧 鬥諍。如是等名為六種鬥諍根本。 復次六種對治出離界。是佛所說。謂有苾芻。 作如是言。我修慈心解脫觀。隨所作事。皆 如實知。發起精進慈心對治。我於瞋心。而 悉能盡。為由如是慈心解脫觀故。所有瞋心。 無處容受。而但觀彼慈心現前。是故瞋心不 於是處有所生起。何以故。由彼慈心出離 因故。有苾芻。作如是言。我修悲心解脫觀。 隨所作事。皆如實知。發起精進悲心對治。 我於害心。而悉能盡。為由如是悲心解脫 觀故。所有害心。無處容受。而但觀彼悲心 現前。是故害心不於是處有所生起。何以 故。由彼悲心出離因故。有苾芻。作如是言。 我修喜心解脫觀。隨所作事。皆如實知。發起 精進喜心對治。我於不喜心。而悉能盡。為 由如是喜心解脫觀故。所有不喜心。無處容 受。而但觀彼喜心現前。是故不喜心不於 是處有所生起。何以故。由彼喜心出離因故。 有苾芻。作如是言。我修捨心解脫觀。隨所 作事。皆如實知。發起精進捨心對治。我於 欲貪之心。而悉能盡。為由如是捨心解脫觀 故。所有欲貪之心。無處容受。而但觀彼捨 心現前。是故欲貪之心。不於是處有所生 起。何以故。由彼捨心出離因故。有苾芻。作 如是言。我修無相心解脫觀。隨所作事。皆如 實知。發起精進無相心對治。我於取相之 心。而悉能盡。為由如是無相心解脫觀故。所 有取相之心。無處容受。而但觀彼無相心現 前。是故取相之心。不於是處有所生起。何 以故。由彼無相心出離因故。有苾芻。作如 是言。我修決定行。以決定法對治。我於疑 惑之心。而悉能盡。為由如是決定行故。所 有疑惑之心。無處容受。而但觀彼決定心現 前。是故疑惑之心。不於是處有所生起。何 以故。由彼決定心出離因故。如是等名為六 種對治出離界。如是等法。佛悲愍心。廣為 眾生。如理宣說。而令眾生如說修習。行諸 梵行。利益安樂天人世間。 復次七覺支。是佛所說。謂念覺支。擇法覺 支。精進覺支。喜覺支。輕安覺支。定覺支。 捨覺支。 復次七三摩地緣。是佛所說。謂正觀察。正籌 量。正言說。正施作。正活命。正勇猛。正念住。 復次七解脫行想。是佛所說。謂不淨想。死 想。飲食不貪想。一切世間不可樂想。無常 想。無常苦想。苦無邊想。 復次七力。是佛所說。謂信力。念力。無畏力。 精進力。忍力。定力。慧力。 復次七種補特伽羅。是佛所說。謂心解脫。 俱解脫。慧解脫。身證。信解脫。法行。信 行。 復次七識住。是佛所說。謂種種身種種想。即 欲界人天。是識所住。種種身一想。謂初禪 天。是識所住。一身種種想。謂二禪天。是識 所住。一身一想。謂三禪天。是識所住。空無 邊處天。是識所住。識無邊處天。是識所住。 無所有處天。是識所住。此名七識住。如是 等法。佛悲愍心。廣為眾生。如理宣說。而令 眾生如說修習。行諸梵行。利益安樂天人世 間。 復次八解脫。是佛所說。謂內有色想觀外色 解脫。內無色想觀外色解脫。淨解脫具足住。 空無邊處解脫。識無邊處解脫。無所有處解 脫。非想非非想處解脫。想受滅解脫。 復次八勝處。是佛所說。謂內有色想觀外色 少。作是觀時。起勝知見。是為勝處。內有色想 觀外色多。作是觀時。起勝知見。是為勝處。 內無色想觀外色少。作是觀時。起勝知見。 是為勝處。內無色想觀外色多。作是觀時。 起勝知見。是為勝處。內無色想觀外色青。 所謂觀如烏摩華。及青色衣。於二分青中。 皆是青顯青現青光。廣多清淨。作是觀時。 起勝知見。是為勝處。內無色想觀外色黃。 所謂觀如訖哩瑟拏阿迦羅華。及黃色衣。於 二分黃中。皆是黃顯黃現黃光。廣多清淨。作 是觀時。起勝知見。是為勝處。內無色想觀外 色赤。所謂觀如滿度迦華。及赤色衣。 於二分赤中。皆是赤顯赤現赤光。廣多清 淨。作是觀時。起勝知見。是為勝處。內無色 想觀外色白。所謂觀如白色華。及白色衣。 於二分白中。皆是白顯白現白光。廣多清 淨。作是觀時。起勝知見。是為勝處。如是等 名為八勝處。 復次八種世法。是佛所說。謂利衰毀譽稱譏 苦樂。 復次八正道。是佛所說。謂正見。正思惟。正 語。正業。正命。正精進。正念。正定。此名八 正道。如是等法。佛悲愍心。廣為眾生。如理 宣說。而令眾生如說修習。行諸梵行。利益安 樂天人世間。 復次九眾生居。是佛所說。謂種種身種種想。 即欲界人天。是眾生居。種種身一想。謂初 禪天。是眾生居。一身種種想。謂二禪天。是 眾生居。一身一想。謂三禪天。是眾生居。 空無邊處天。是眾生居。識無邊處天。是眾 生居。無所有處天。是眾生居。非想非非想 處天。是眾生居。及無想天。是眾生居。此名 九眾生居。如是等法。佛悲愍心。廣為眾生。 如理宣說。而令眾生如說修習。行諸梵行。 利益安樂天人世間。 復次十具足行。是佛所說。謂不壞正見。不壞 正思惟。不壞正語。不壞正業。不壞正命。不 壞正精進。不壞正忍。不壞正定。不壞正解 脫。不壞正智。此名十具足行。如是等法。 佛悲愍心。廣為眾生。如理宣說。而令眾生如 說修習。行諸梵行。利益安樂天人世間。 爾時世尊知尊者舍利子為諸苾芻如應說法 已。佛即從其宴臥安詳而起。告尊者舍利子 言。善哉善哉。舍利子。如汝所說。是佛所說。 此法名為大集法門。後末世中。能與眾生。 作大利益。於後末世。我諸苾芻修梵行者。 應當於此大集法門。受持讀誦。宣通流布。 又舍利子。後末世中。若人得此大集法門 受持者。是人於未來諸佛法中。為淨信善 男子。於佛教法。深生愛樂。廣大開曉。心 大歡喜。爾時諸苾芻聞佛稱讚此大集法門 已。歡喜信受。禮佛而退。 佛說大集法門經卷下

1 T01n0012_p0230a09 2 T01n0012_p0230a10 3 T01n0012_p0230a11 4 T01n0012_p0230a12 5 T01n0012_p0230a13 6 T01n0012_p0230a14 7 T01n0012_p0230a15 8 T01n0012_p0230a16 9 T01n0012_p0230a17 10 T01n0012_p0230a18 11 T01n0012_p0230a19 12 T01n0012_p0230a20 13 T01n0012_p0230a21 14 T01n0012_p0230a22 15 T01n0012_p0230a23 16 T01n0012_p0230a24 17 T01n0012_p0230a25 18 T01n0012_p0230a26 19 T01n0012_p0230a27 20 T01n0012_p0230a28 21 T01n0012_p0230a29 22 T01n0012_p0230b01 23 T01n0012_p0230b02 24 T01n0012_p0230b03 25 T01n0012_p0230b04 26 T01n0012_p0230b05 27 T01n0012_p0230b06 28 T01n0012_p0230b07 29 T01n0012_p0230b08 30 T01n0012_p0230b09 31 T01n0012_p0230b10 32 T01n0012_p0230b11 33 T01n0012_p0230b12 34 T01n0012_p0230b13 35 T01n0012_p0230b14 36 T01n0012_p0230b15 37 T01n0012_p0230b16 38 T01n0012_p0230b17 39 T01n0012_p0230b18 40 T01n0012_p0230b19 41 T01n0012_p0230b20 42 T01n0012_p0230b21 43 T01n0012_p0230b22 44 T01n0012_p0230b23 45 T01n0012_p0230b24 46 T01n0012_p0230b25 47 T01n0012_p0230b26 48 T01n0012_p0230b27 49 T01n0012_p0230b28 50 T01n0012_p0230b29 51 T01n0012_p0230c01 52 T01n0012_p0230c02 53 T01n0012_p0230c03 54 T01n0012_p0230c04 55 T01n0012_p0230c05 56 T01n0012_p0230c06 57 T01n0012_p0230c07 58 T01n0012_p0230c08 59 T01n0012_p0230c09 60 T01n0012_p0230c10 61 T01n0012_p0230c11 62 T01n0012_p0230c12 63 T01n0012_p0230c13 64 T01n0012_p0230c14 65 T01n0012_p0230c15 66 T01n0012_p0230c16 67 T01n0012_p0230c17 68 T01n0012_p0230c18 69 T01n0012_p0230c19 70 T01n0012_p0230c20 71 T01n0012_p0230c21 72 T01n0012_p0230c22 73 T01n0012_p0230c23 74 T01n0012_p0230c24 75 T01n0012_p0230c25 76 T01n0012_p0230c26 77 T01n0012_p0230c27 78 T01n0012_p0230c28 79 T01n0012_p0230c29 80 T01n0012_p0231a01 81 T01n0012_p0231a02 82 T01n0012_p0231a03 83 T01n0012_p0231a04 84 T01n0012_p0231a05 85 T01n0012_p0231a06 86 T01n0012_p0231a07 87 T01n0012_p0231a08 88 T01n0012_p0231a09 89 T01n0012_p0231a10 90 T01n0012_p0231a11 91 T01n0012_p0231a12 92 T01n0012_p0231a13 93 T01n0012_p0231a14 94 T01n0012_p0231a15 95 T01n0012_p0231a16 96 T01n0012_p0231a17 97 T01n0012_p0231a18 98 T01n0012_p0231a19 99 T01n0012_p0231a20 100 T01n0012_p0231a21 101 T01n0012_p0231a22 102 T01n0012_p0231a23 103 T01n0012_p0231a24 104 T01n0012_p0231a25 105 T01n0012_p0231a26 106 T01n0012_p0231a27 107 T01n0012_p0231a28 108 T01n0012_p0231a29 109 T01n0012_p0231b01 110 T01n0012_p0231b02 111 T01n0012_p0231b03 112 T01n0012_p0231b04 113 T01n0012_p0231b05 114 T01n0012_p0231b06 115 T01n0012_p0231b07 116 T01n0012_p0231b08 117 T01n0012_p0231b09 118 T01n0012_p0231b10 119 T01n0012_p0231b11 120 T01n0012_p0231b12 121 T01n0012_p0231b13 122 T01n0012_p0231b14 123 T01n0012_p0231b15 124 T01n0012_p0231b16 125 T01n0012_p0231b17 126 T01n0012_p0231b18 127 T01n0012_p0231b19 128 T01n0012_p0231b20 129 T01n0012_p0231b21 130 T01n0012_p0231b22 131 T01n0012_p0231b23 132 T01n0012_p0231b24 133 T01n0012_p0231b25 134 T01n0012_p0231b26 135 T01n0012_p0231b27 136 T01n0012_p0231b28 137 T01n0012_p0231b29 138 T01n0012_p0231c01 139 T01n0012_p0231c02 140 T01n0012_p0231c03 141 T01n0012_p0231c04 142 T01n0012_p0231c05 143 T01n0012_p0231c06 144 T01n0012_p0231c07 145 T01n0012_p0231c08 146 T01n0012_p0231c09 147 T01n0012_p0231c10 148 T01n0012_p0231c11 149 T01n0012_p0231c12 150 T01n0012_p0231c13 151 T01n0012_p0231c14 152 T01n0012_p0231c15 153 T01n0012_p0231c16 154 T01n0012_p0231c17 155 T01n0012_p0231c18 156 T01n0012_p0231c19 157 T01n0012_p0231c20 158 T01n0012_p0231c21 159 T01n0012_p0231c22 160 T01n0012_p0231c23 161 T01n0012_p0231c24 162 T01n0012_p0231c25 163 T01n0012_p0231c26 164 T01n0012_p0231c27 165 T01n0012_p0231c28 166 T01n0012_p0231c29 167 T01n0012_p0232a01 168 T01n0012_p0232a02 169 T01n0012_p0232a03 170 T01n0012_p0232a04 171 T01n0012_p0232a05 172 T01n0012_p0232a06 173 T01n0012_p0232a07 174 T01n0012_p0232a08 175 T01n0012_p0232a09 176 T01n0012_p0232a10 177 T01n0012_p0232a11 178 T01n0012_p0232a12 179 T01n0012_p0232a13 180 T01n0012_p0232a14 181 T01n0012_p0232a15 182 T01n0012_p0232a16 183 T01n0012_p0232a17 184 T01n0012_p0232a18 185 T01n0012_p0232a19 186 T01n0012_p0232a20 187 T01n0012_p0232a21 188 T01n0012_p0232a22 189 T01n0012_p0232a23 190 T01n0012_p0232a24 191 T01n0012_p0232a25 192 T01n0012_p0232a26 193 T01n0012_p0232a27 194 T01n0012_p0232a28 195 T01n0012_p0232a29 196 T01n0012_p0232b01 197 T01n0012_p0232b02 198 T01n0012_p0232b03 199 T01n0012_p0232b04 200 T01n0012_p0232b05 201 T01n0012_p0232b06 202 T01n0012_p0232b07 203 T01n0012_p0232b08 204 T01n0012_p0232b09 205 T01n0012_p0232b10 206 T01n0012_p0232b11 207 T01n0012_p0232b12 208 T01n0012_p0232b13 209 T01n0012_p0232b14 210 T01n0012_p0232b15 211 T01n0012_p0232b16 212 T01n0012_p0232b17 213 T01n0012_p0232b18 214 T01n0012_p0232b19 215 T01n0012_p0232b20 216 T01n0012_p0232b21 217 T01n0012_p0232b22 218 T01n0012_p0232b23 219 T01n0012_p0232b24 220 T01n0012_p0232b25 221 T01n0012_p0232b26 222 T01n0012_p0232b27 223 T01n0012_p0232b28 224 T01n0012_p0232b29 225 T01n0012_p0232c01 226 T01n0012_p0232c02 227 T01n0012_p0232c03 228 T01n0012_p0232c04 229 T01n0012_p0232c05 230 T01n0012_p0232c06 231 T01n0012_p0232c07 232 T01n0012_p0232c08 233 T01n0012_p0232c09 234 T01n0012_p0232c10 235 T01n0012_p0232c11 236 T01n0012_p0232c12 237 T01n0012_p0232c13 238 T01n0012_p0232c14 239 T01n0012_p0232c15 240 T01n0012_p0232c16 241 T01n0012_p0232c17 242 T01n0012_p0232c18 243 T01n0012_p0232c19 244 T01n0012_p0232c20 245 T01n0012_p0232c21 246 T01n0012_p0232c22 247 T01n0012_p0232c23 248 T01n0012_p0232c24 249 T01n0012_p0232c25 250 T01n0012_p0232c26 251 T01n0012_p0232c27 252 T01n0012_p0232c28 253 T01n0012_p0232c29 254 T01n0012_p0233a01 255 T01n0012_p0233a02 256 T01n0012_p0233a03 257 T01n0012_p0233a04 258 T01n0012_p0233a05 259 T01n0012_p0233a06 260 T01n0012_p0233a07 261 T01n0012_p0233a08 262 T01n0012_p0233a09 263 T01n0012_p0233a10 264 T01n0012_p0233a11 265 T01n0012_p0233a12 266 T01n0012_p0233a13 267 T01n0012_p0233a14 268 T01n0012_p0233a15 269 T01n0012_p0233a16 270 T01n0012_p0233a17 271 T01n0012_p0233a18 272 T01n0012_p0233a19 273 T01n0012_p0233a20 274 T01n0012_p0233a21 275 T01n0012_p0233a22 276 T01n0012_p0233a23 277 T01n0012_p0233a24 278 T01n0012_p0233a25 279 T01n0012_p0233a26 280 T01n0012_p0233a27 281 T01n0012_p0233a28 282 T01n0012_p0233a29 283 T01n0012_p0233b01 284 T01n0012_p0233b02 285 T01n0012_p0233b03 286 T01n0012_p0233b04 287 T01n0012_p0233b05 288 T01n0012_p0233b06 289 T01n0012_p0233b07 290 T01n0012_p0233b08 291 T01n0012_p0233b09 292 T01n0012_p0233b10 293 T01n0012_p0233b11 294 T01n0012_p0233b12 295 T01n0012_p0233b13 296 T01n0012_p0233b14 297 T01n0012_p0233b15 298 T01n0012_p0233b16 299 T01n0012_p0233b17 300 T01n0012_p0233b18 301 T01n0012_p0233b19 302 T01n0012_p0233b20

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 12《大集法門經》CBETA 電子佛典 V1.8 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 12 大集法門經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8, Normalized Version

=========================================================================

佛說大集法門經卷下

本經佛學辭彙一覽(共 176 條)