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隆興佛教編年通論卷第二十
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隆興府石室沙門 祖琇 撰
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唐
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貞元十七年。南嶽雲峰律師法證示寂。師族郭氏。色
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厲而仁。行峻而周。道廣而不尤。功高而不有。毅然居
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山之北峰以為儀表。世之所謂賢人大臣者。至南方
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咸用嚴事。由其內者聞大師之言律義。莫不震動悼
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懼如聽誓命。由其外者聞大師之稱道要。莫不悽
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忻踴如獲肆宥。故時推人師則專其首。詔求教宗則
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冠其位。凡度學者五萬人。壽七十有八。僧臘五十七。
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河東柳子厚銘其塔。復為之碑曰。乾元元年某月日。
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皇帝曰。予欲俾慈仁怡愉洽于生人。惟浮圖道允迪。
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乃命五嶽求厥元德以儀于下。惟茲嶽上于尚書。其
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首曰雲峰大師法證。凡蒞事五十年。貞元十七年乃
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沒。其徒曰詮．曰遠．曰振．曰巽．曰素。凡
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三千餘人。其長
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老咸來言曰。吾師軌行峻特。器宇弘大。有來受律者
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吾師示以尊嚴整齊明列義類。而人知其所不為。有
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來求道者吾師示以高廣通達一其空有。而人知其
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所必至。元臣碩老稽首受教。髫童毀齒踴躍執役。故
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從吾師之命而度者凡五萬人。吾師冬不襖裘。飢不
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豐食。每歲會其類讀群經。俾聖言必出。有以見其大。
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又率其伍。伐木輦土作佛塔廟洎經典。俾像法益廣。
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有以見其用。將沒。告門人曰。吾自始學至去世。未嘗
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有作焉。然後知其動無不虛。靜無不為。生而知未始
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來。沒而知未始往也。其道備矣。願刻山石知教之所
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以大。其詞曰。師之教。尊嚴有耀恭天子之詔維大中
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以告後學是效。師之德。簡峻淵默柔慧以直。渙焉而
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不積。同焉而皆得。茲道惟則。師之功。勤勞以庸維奧
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秘必通。以興祠宮。遐邇攸從。師之族。由號而郭。世德
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有奕。從佛於釋。師之壽。七十有八。惟終始罔闕。丕冒
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遺烈。厥徒蒸蒸。惟大教是膺。惟憲言是懲。溥博恢弘。
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如川之增。如雲之興。如嶽之不崩。終古其承之。
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十九年。隱士陸羽卒。羽字鴻漸。初為沙門得之水濱。
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畜之既長。以易自筮。得蹇之漸。曰鴻漸于陸。其羽可
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用以為儀。乃以陸為姓氏。名而字之。師教以旁行書。
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答曰。終鮮兄弟而絕後嗣。得為孝乎。逃去為優人。天
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寶中大守李齊物異之。授以書。貌 陋口吃而辯。上
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元中隱苕溪。與沙門道標．皎然善。自號桑苧翁。闔門
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著書。召拜太子文學不就。嗜茶。著茶經三卷。言茶之
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原之法之具尤備。天益知飲茶矣。時鬻茶者至陶羽
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形。置置突間祀之為茶神。初開元中有逸人王休者。
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居太白山。每至冬取溪水。敲其精瑩者煮茗共客飲
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之。時覺林寺僧志崇取茶三等。以驚雷 自奉。以萱
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草帶供佛。以紫茸香待客。赴茶者至以油囊盛其餘
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滴以歸。復有常伯熊者。因盧全茶詩深信飲茶之益。
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乃取羽之論復廣著茶功。御史李季卿宣慰江南。知
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伯熊善煮茶召之。伯熊執器而前。季卿為再舉杯。時
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又有舉羽者。召之。羽野服挈具而入。季卿不為禮。羽
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愧之。更著毀茶論。其後尚茶成風。致回紇入朝軀馬
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市茶焉。
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是歲東都聖善寺大師凝公卒。翱林白居易作八漸
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偈弔之。其序曰。居易嘗求心要於師。師賜教焉。曰觀
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曰覺曰定曰慧曰明曰通曰濟曰捨。繇是入於耳貫
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於心。嗚呼。今師之報身則化。師之八言不化。至哉八
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言。實無生忍觀之漸門也。故自觀至捨次而贊之。廣
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一言為一偈。謂之八漸偈。蓋欲以發揮師之心教。且
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明居易不敢失墜也。既而升于堂。禮于床。跪而唱。泣
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而去。偈曰。觀 以心中眼。觀心外相。從何而有。從何
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而喪。觀之又觀。則辨真妄。 覺 惟真常在。為妄所
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蒙。真妄苟辨。覺生其中。不離妄有。而得真空。 定
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真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。
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乃脫生死。 慧 專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧
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則無滯。如珠在盤。盤定珠慧。 明 定慧相合。合而
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後明。照彼萬物。物無遺形。如大闤鏡。有應無情。 通
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慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者
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何。變化自在。 濟 通力不常。應念而變。二相非有。
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隨求而見。是大慈悲。以一濟萬。 捨 眾苦既濟。大
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悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。
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時盤山寶積禪師示徒曰。夫心月孤圓。光吞萬象。光
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拜照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。禪德譬如擲
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劍長空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡劍刃無虧。若
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能如是心心無知。全心即佛全佛即人。人佛無異始
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為道矣。禪德可中學道。似地擎山不知山之孤峻。如
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石含玉不知玉之無瑕。若如此者是名出家。故導師
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云。法本不相礙。三際亦復然。所以靈源獨耀。道絕無
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生。大智非明。真空無跡。真如凡聖皆是夢言。佛及涅
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槃並為增語。禪德且須自看。無人替代。三界無法何
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處求心。四大本空佛依何住。璿機不動寂爾無言。覿
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面相呈更無餘事。
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是歲監察御史柳宗元送濬上人歸淮南。序曰。金僊
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氏之道。蓋本於孝敬。而後積以眾德。歸於空無。其敷
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演教戒於中國者。離為異門。曰禪曰法曰律。以誘掖
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迷濁。世用宗奉其有修整觀行尊嚴法容以儀範於
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後學者。以為持律之宗焉。上人窮討秘義。發明上乘。
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奉威儀三千。雖造次必備。嘗以此道宣於江湖之人。
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江湖之人悅其風而受賜攀慈航望彼岸者蓋千百
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計。天子聞之徵至闕下。御大明秘殿以問焉。導揚本
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教頗甚稱旨。京師士眾方且翹然。仰大雲之澤以植
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德本。而上人不勝 復之恩。退懷省侍之禮。懇迫上
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乞。遂無以奪。由是杖錫東振衣晨往。右司員外郎
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劉公。深明世典通達釋教。與上人為方外游。始榮其
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至。今惜其去。於是合郎署之友詩以貺之。退使孺子
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執簡而序之。因繫其詞曰。上人專於律行。恒久彌固。
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其儀形後學者歟。誨於生靈。觸類蒙福。其積眾德者
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歟。覲于高堂。視遠如邇。其本孝敬者歟。若然者。是將
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心歸空無。捨筏登地。固何從而識之乎。古之贈禮必
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以輕先重。故鄭商之犒先乘韋。魯候之贈後吳鼎。今
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餞詩之重。皆眾吳鼎也。故乘韋之比。得序而先之。且
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曰由禮而不敢讓焉。
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二十年。南嶽般舟和尚卒。柳子厚作第二碑。其詞曰。
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佛法至于衡山及津大師始修起律教。由其壇場而
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出者為得正法。其大弟子曰日悟和尚。盡得師之道。
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以補其處為浮圖者。宗世家于零陵蔣姓也。和尚心
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大而行密。體卑而道尊。以為由定發慧必用毗尼。為
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之室宇。遂執業於東林恩大師究觀秘義。乃歸傳教。
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不睹文字懸判深微。登壇蒞事。度比丘眾歲凡千人
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者三十有七。而道不 。以為去凡即聖必以三昧為
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之軌道。遂服勤於紫霄遠大師修明要奧。得以觀佛
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浩入性海洞開真源。道場專精長跪右遶不衡不倚
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凡七日者。百有二十而志不衰。初開光中詔定制度。
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師乃居本郡龍興寺。肅宗制天下名山置大德七人。
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茲嶽尤重推擇居首。師乃即崇嶺是作精室。闢林莽。
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刳巖巒。殿舍宏大廓廡脩直。不命而獻力。不祈而薦
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貸。凡南方人顓念佛三昧者必由於是。命曰般舟臺
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焉。和尚生十三年而始出家。又九年而受具戒。又十
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年而處壇場。又三十七年而當貞元二十年正月十
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七日化于茲室。嗚呼。無得而修故念為實相。不取於
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法故律為大乘。壞衣不飾。揣食不味。覆薦服役。凡出
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於生物者擯而勿用。不自知其茲攝取調御。凡歸於
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正真者動而成群。不自知其教萬行方厲。一性恒如
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寂用之涯不可得也。有弟子曰景秀。嗣居法會。欲廣
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其師之德延于罔極。故申明陳辭俾刊之茲碑。銘曰。
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像教南被。及津而尊。威儀有嚴。載闢其門。吾師是嗣。
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增濬道源。度眾逾廣。大明群昏。乃興毗尼。微密是論。
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八萬總結。影於一言。聲聞熙熙。遐邇來奔。如木既拔。
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有植其根。乃法般舟。奧妙斯存。百億冥會。觀于化元。
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同道祈祈。功庸以敦。如水斯壅。流之無垠。帝求人師。
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登我先覺。赫矣明命。表茲靈嶽。于彼南阜。齋宮爰作。
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負揭致貸。時靡要約。袒奮程力。不呼而諾。是刈是鑿。
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既塗既斲。層架孔碩。以延後學。出不牛馬。服不絮帛。
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匪安其躬。亦菲其食。勤而不勞。用在恒寂。縱而不傲。
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在捨恒得。洪融混合。孰究其跡。懿茲遺光。式是嘉則。
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容貌住矣。軌儀無極。其徒追思。賡薦茲石。
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永貞元年九月。太尉中書令韋皋薨。皋初生。厥父飯
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僧祈福。忽有應真尊者至。齋畢乳媼抱兒求咒願。尊
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者起謂眾曰。此兒諸葛武佞也。它日有美政於蜀。宜
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以武字之。言訖恍然不見。其後皋游官出處節義功
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名大概與武侯相類。治蜀二十有一年。封南康郡王。
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有德在民。四川至令奉祀之。雅好釋氏法。嘉州石像
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初成。皋為之記。略曰。頭圍千尺。目廣二丈。其餘相好。
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一一稱是。世美其簡而雅。又嘗訓鸚鵡念佛。鸚鵡斃。
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以桑門故事闍維之。得舍利。皋為之記曰。元精以五
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氣授萬類。雖鱗介毛羽必有感清英純粹者矣。或炳
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耀离火。或稟其蒼精。皆應乎人文以奉若時政則有
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革彼禽類習乎能言。了空相於不念。留真骨於已斃。
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殆非元聖示現感於人心。同夫異緣用一真化。前歲
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有獻鸚鵡鳥者曰。此鳥聲容可觀。音中華夏。有河東
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裴氏者志樂金僊之道。聞西方有珍禽群嬉和鳴演
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暢法音。以此鳥名載梵經。智殊常類。意佛身所化。常
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狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰後非時之食。終
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夕不視。固可以矯激流俗端嚴梵倫。或教持佛名號
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曰。當由有念以至無念。則仰首奮翅若承善聽。其後
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或俾之念佛。則默然而不答。或謂之不念即唱言阿
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154 |
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彌陀。歷試如一曾無爽異。余謂其以有念為緣生。無
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155 |
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念為真際。緣生不答。以為緣起也。真際雖言。言本空
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156 |
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也。每虛室戒曙發和雅音。穆如笙篁靜鼓。天風下上。
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157 |
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其音念念相續。聞之者莫不洗然而喜善矣。於戲。生
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158 |
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有辰乎。緣其盡乎。以今年七月悴爾不懌。七日而甚。
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159 |
X75n1512_p0208a14 |
馴養者知將盡。乃鳴磬而告曰。將西歸乎。為爾擊磬。
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160 |
X75n1512_p0208a15 |
爾其存念。每一擊磬一稱彌陀佛。洎十擊磬而十念
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161 |
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成。斂翼委足不震不仆揜然而絕。按釋典十念成往
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162 |
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生西方。又云得佛慧者歿有舍利。知其說者固不隔
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163 |
X75n1512_p0208a18 |
殊類哉。遂命以闍維之法焚之。餘燼之末果有舍利
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164 |
X75n1512_p0208a19 |
十餘粒。炯爾耀目瑩然在掌。識者驚視。聞者駭聽。咸
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165 |
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曰苟可以誘迷利世安往而非菩薩之化歟。時有高
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166 |
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僧慧觀嘗詣三學山巡禮聖跡。聞說此鳥涕淚悲泣。
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167 |
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請以舍利於靈山。用陶甓建塔旌異之。余謂此禽存
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168 |
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而有道。歿而有徵。古之所以通聖賢階至化者。女蝸
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169 |
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蛇軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯。紀乎冊書。其誰曰語
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170 |
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怪。而況此鳥有弘於道流。聖證昭昭。胡可默已。是用
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171 |
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不愧。直書于辭。
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172 |
X75n1512_p0208b03 |
是歲八月。順宗遜于位。皇太子立是為憲宗。初順宗
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173 |
X75n1512_p0208b04 |
嘗在東宮問佛光如滿禪師曰。佛從何方來。滅向何
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174 |
X75n1512_p0208b05 |
方去。既言常住世。今佛在何處。答曰。佛從無為來。滅
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175 |
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向無為去。法身等虛空。常住無心處。有念歸無念。有
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176 |
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住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛
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177 |
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然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問曰。佛向
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178 |
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王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河
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179 |
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及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情
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180 |
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猶若斯。智者善分別。滿復答曰。佛體本無為。迷性妄
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181 |
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分別。法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛
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182 |
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入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦
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183 |
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非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無
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184 |
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法說。帝聞大悅。又嘗問心要於清涼國師。國師答之。
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185 |
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其略曰。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體。靈
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186 |
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知不昧。性相寂然。包含德用。該攝內外。能深能廣。非
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187 |
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有非空。不生不滅。無終無始。求之而不得。棄之而不
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188 |
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離。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心
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189 |
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即佛。唯證者方知。然有證有知。則慧日沉沒於有地。
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190 |
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若無照無悟。則昏迷掩芘於空門。若一念不生。則前
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191 |
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後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心源。無智無得。不
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192 |
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取不捨。無對無修。然迷悟相依。真妄相待。若求真去
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193 |
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妄。如棄影勞形。若體妄即真。似處陰影滅。若無心忘
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194 |
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照則萬慮都捐。若任運寂知則眾行爰啟。放曠任其
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195 |
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去住。靜鑑覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。
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196 |
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言止則雙亡知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示
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197 |
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人。說理則非證不了。是以悟寂無寂。真知無知。以知
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198 |
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寂不二之一心。契空有雙亡之中道。
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199 |
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元和二年。詔鵝湖大義禪師入麟德殿論義。帝臨聽。
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200 |
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有法師問何謂四諦。答曰。聖上一帝。三諦何在。又問。
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201 |
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欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立。答曰。法師只知
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202 |
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欲界無禪。不知禪界無欲。曰如何是禪。義以手點空。
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203 |
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法師無對。帝笑曰。法師講無窮經論。只這一點尚不
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204 |
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柰何。義卻問眾師曰。行住坐臥畢竟以何為道。有對
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205 |
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知者是道。義曰。不可以智知。不可以識識。安得知者
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206 |
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是道。有對無分別是道。義曰。善能分別諸法相。於第
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207 |
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一義而不動。安得無分別是道乎。有對四禪八定是
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208 |
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道。義曰。佛身無為。不墮諸數。安得四禪八定是道耶。
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209 |
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復有數人致對。義皆乘機挫之。即舉順宗嘗問尸利
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210 |
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禪師大地眾生如何得見性成佛去。尸利對曰。佛性
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211 |
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如水中月。可見不可取。因謂帝曰。佛性非見必見。水
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212 |
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中月如何捉取。帝卻問如何是佛性。答曰不離陛下
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213 |
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所問。憲宗默契玄旨。由是益重禪宗。
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214 |
X75n1512_p0208c21 |
時寒山子者。不知其氏族鄉里。隱于台州唐興縣寒
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215 |
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巖。故父老以寒山子稱之。為人臞野。好冠樺皮冠。著
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216 |
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木履。裘納襤縷。狀若風狂。笑歌自若。其所居近天台
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217 |
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國清寺。寺僧豐干者亦非常人也。每自薪水。力於杵
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218 |
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臼。以給眾用。與寒山子為方外友。先是豐干嘗行赤
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219 |
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城道中。偶聞兒啼草萊間。往視之。見孩童約十餘歲。
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220 |
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問其鄉黨。初無言對。心異之。引歸寺。令掃除。以其得
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221 |
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之於野。因名之曰拾得。既長。頭阤苦行精敏絕倫。其
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222 |
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為豐干．寒山所器。與之偕遊。三人者相得歡甚。寺僧
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223 |
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皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常滌器。冀有
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224 |
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殘 著以箇留餌。寒山二子皆能詩。或時戲村保。寓
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225 |
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事感懷輒有詩以見意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆
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226 |
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中。語皆超邁絕塵。雖古名流未能彷彿也。其自述云。
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227 |
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元非隱逸士。自號山林人。在魯蒙白幘。且愛褁疏巾。
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228 |
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道有巢許操。恥為堯舜臣。獼猴罩帽子。非學避風塵。
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229 |
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又曰。欲得安居處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲
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230 |
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愈好。不有班白人。喃喃誦黃老。十年歸不得。忘卻來
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231 |
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時道。又曰。有身與無身。是我復非我。如此審思量。遷
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232 |
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延倚岩坐。足間青草生。頂上紅塵墮。以見世間人。靈
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233 |
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床施酒果。又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。顏貌勝神
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234 |
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仙。容華若桃李。東家春霧合。西舍秋風起。更足三十
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235 |
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年。還如甘蔗滓。其句語若此者甚夥。拾得嘗掌供獻。
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236 |
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至食時對佛而食。又於憍陳如像前訶斥之曰。小根
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237 |
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敗種何為者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽藍神粥
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238 |
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飯多為烏鳶所殘。拾得杖擊神而嫚罵曰。汝食猶不
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239 |
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能護。焉能護伽藍乎。神遍夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦
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240 |
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 以語。及一一皆同。由是眾駭之。豐干出雲遊。貞元
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241 |
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末閭丘胤出守台州。欲之官。俄病頭風。名醫莫瘥。豐
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242 |
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干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。干命水
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243 |
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噀濡之。須臾所苦頓除。因是大喜。甚加敬焉。問所從
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244 |
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來。曰天台國清。曰彼有賢達否。曰有之。然不可以世
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245 |
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故求也。寒山．拾得吉利．普賢示跡。二子混于國清。公
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246 |
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若之官。當就見。不宜後也。閭丘南來上事。未久入寺
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247 |
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訪豐干遺跡。但見茆宇蕭條虎伏舍側。復入寺謁二
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248 |
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大士。寺僧引至後廚。閭丘拜謁二。大士起走曰。饒舌
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249 |
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彌陀汝不識。禮我何為。遽返寒岩。次日閭丘令遺贈。
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250 |
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寒山見使至罵曰。賊賊。遂隱入岩石。拾得亦潛去。後
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251 |
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不知終。
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252 |
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論曰。昔寶覺心禪師嘗命太史山谷道人和寒山
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253 |
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子詩。山谷諾之。及淹旬不得一辭。後見寶覺。因謂
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254 |
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更讀書作詩十年或可比陶淵明。若寒山子者。雖
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255 |
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再世亦莫能及。寶覺以謂知言。山谷吾宋少陵也。
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256 |
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所言如此。大凡聖賢造意深妙玄遠。自非達識洞
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257 |
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照亦莫能辨。嘗深味其句語。正如天漿甘露自然
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258 |
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淳至。決非世間濟以鹽梅者所能彷彿也。近世妄
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259 |
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庸輩或增其數而穢雜之。嗚呼惜哉。
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260 |
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三年。長沙龍安寺禪師如海卒。永州司馬柳宗元為
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261 |
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之碑曰。佛之生也。遠中國僅三萬里。其沒也。距今茲
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262 |
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僅二千歲。故傳道益微而言禪最病。拘則泥乎物。誕
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263 |
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則離乎真。真離而誕益勝。故今之空愚失惑縱傲自
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264 |
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我者。皆誣禪以亂其教。冒干嚚昏放于溪荒。其異是
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265 |
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者長沙之南曰龍安師。師之言曰。由釋迦至師子二
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266 |
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十三世而離。離而為達磨。至忍五世而益離。離而為
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267 |
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秀為能。南北相訾反戾鬥狠。其道遂隱。嗚呼。吾將合
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268 |
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焉。且世之傳書者皆馬鳴．龍樹道也。二師之道其書
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269 |
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具存。徵其書合於志可以不。於是北學於慧隱。南
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270 |
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求於馬素。咸黜其異以蹈平中。乖離而愈同。空洞而
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271 |
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益實。作安禪通明論。推一而適萬則事無非真。混萬
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272 |
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而歸一則真無非事。推而未嘗推故無適。混而未嘗
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273 |
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混故無歸。塊然趣定至于旬時。是之謂施用。茫然同
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274 |
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俗極乎流動。是之謂真常。居長沙在定十四日。人即
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275 |
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其處而成室宇。遂為寶應寺。去于湘之西。人又從而
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276 |
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負大木 密石以益其居。又為龍安寺焉。尚書裴公
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277 |
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某．李公某．侍郎呂公某．楊公某．御史中丞房公某咸
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278 |
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尊師之道。執弟子禮。凡年八十一。為僧五十三。暮元
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279 |
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和三年二月九日而沒。其弟子玄覺洎懷直．浩初等。
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280 |
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狀其師之行謁余為碑曰。師周姓。如海名也。世為士。
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281 |
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父曰擇交。同州錄事參軍。叔曰擇從。尚書禮部侍郎。
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282 |
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師始為釋。其父奪之志。使仕至成都主薄。不樂也。天
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283 |
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寶之亂。復其初心。常居京師西明寺。又居岣嶁山。終
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284 |
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龍安寺。葬其原。銘曰。浮圖之修。其奧為禪。殊區異世。
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285 |
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誰得其傳。道隱乖離。浮遊散遷。莫徵旁行。徒聽誣言。
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286 |
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空有鬥。南北相殘。誰其會之。楚有龍安。龍安之德。
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287 |
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惟覺是則。苞井絕異。表正失惑。貌昧形靜。功流無極。
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288 |
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動言有為。彌寂而默。祠廟之嚴。我居不飾。貴賤之來。
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289 |
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我道無得。逝耶匪追。至耶誰抑。惟世之機。惟道之微。
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290 |
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既陳而明。乃去而歸。象物徒設。真源無依。後學誰師。
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291 |
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嗚呼茲碑。
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292 |
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海有弟子浩初。與子厚善。子厚有序送初。其辭曰。儒
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293 |
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者韓退之與予善。嘗病予嗜浮圖言。訾予與浮圖遊。
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294 |
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近隴西李生礎自束都來。退之又寓書罪予。且曰。見
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295 |
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送元生序不斥浮圖。浮圖誠有不可斥者。往往與易．
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296 |
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論語合。誠樂之。其與情性 然。不與孔子異道。退之
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297 |
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好儒。未能過楊之。楊子之書於莊墨申韓皆有取焉。
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298 |
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浮圖者反不及莊墨申韓之怪僻險賊耶。曰以其夷
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299 |
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也。果不信道而斥焉以夷。則將友惡來盜跖而賤季
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300 |
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札由余乎。非所謂去名求實者矣。吾之所取者與易．
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301 |
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論語合。雖聖人復生不可得而斥也。退之所罪者其
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302 |
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跡也。曰髡而緇無夫婦父子。不為耕農蚕桑而活乎。
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303 |
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人若是。雖吾亦不樂也。退之忿其外而遺其中。是知
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石而不知韞玉也。吾之所以嗜浮圖之言以此。與其
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人游者非必能通其言也。且凡為其道者。不愛官。不
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爭能。樂山水而嗜安閑者為多。吾病世之逐逐然。唯
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印組為務以相軋也。則捨是其焉從。吾之好與浮圖
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游以此。今浩初閑其性安其情讀其書。通易．論語。唯
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山水之樂。有文而文之。又父子咸為其道以養而居。
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泊焉而無求。則其賢於為莊墨申韓之言。而逐逐然
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唯印組為務以相軋者。其亦遠矣。李生礎與浩初又
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善今之往也。以吾言示之。因北人禺。退之視如何也。
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論曰。子厚南嶽諸僧碑。東坡以為妙絕古今。蓋其
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旨歸合吾佛聖人教意而然也。嘗以新舊唐史參
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閱。雖魏鄭公駱賓王．陸宣公章疏。新史亦剸削過
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半。獨子厚與韓退之文辭不易一字。餘則盡變其
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辭而特存其意耳。至於封建復讎等議論。一經子
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厚剖擊。凡眾說俱廢焉。嗚呼海師碑稱空愚失惑
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縱傲自我者。皆誣禪以亂其教。計當時禪宗方盛
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未必皆然。迄今垂四百載。遂果如其言。妙哉。送浩
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初序使世之儒者待吾人若此。不幸歟。
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四年。憲宗問侍臣。政之寬猛孰先。宰相權德輿對曰。
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唐家承隋苛虐。以仁厚為先。太宗皇帝見明堂圖即
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禁鞭背刑。列聖所循皆尚德教。故天寶大盜竊發俄
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而夷滅。蓋本朝之化感人心之深也。帝曰誠如公言。
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德輿善辨論。開陳古今本末以覺悟人主。為輔相寬
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和不為察察名。文章雅正贍縟當時。公卿侯王功德
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卓異者皆所為銘紀。雖動止無外飾。其醞籍風流自
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然可慕。貞元元和間為搢紳羽儀。德輿嘗著草衣禪
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師宴坐記曰。信州南嶽有清淨宴坐之地。而禪師在
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焉。師所由來莫得而詳。初州人析薪者遇之于野中。
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其形塊然與草木俱咨於州。長乃延就茲地三十年
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矣。州人不知其所以然也。遂以草衣號焉。足不蹈地。
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口不嘗味。日無晝夜時無寒暑。寂默之境一繩床而
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已。萬有囂然此身不動。其內則以三世五蘊皆從妄
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作。然後以有法諦觀十二緣。於正智中得真常真我。
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方寸之地湛然虛無。身及智慧二俱清淨。微言軟語
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有時而聞。涉其境之遠近。隨其根之上下。如雨潤萬
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物風行空中。履其門閾皆獲趣入。若非斡玄機於無
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際。窮實相之源底。則四時攻於外百疾生於內矣。古
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所謂遺物離人而立於獨者。禪師得之。嗚呼。世人感
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物以游心。心遷於物則利害生焉。吉凶形焉。牽靡鞿
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瑣蕩而不復。至人則反靜於動。復性於情。夭壽仁鄙
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之殊由此作也。斯蓋世諦之一說耳。於禪師之道。其
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猶稊稗耶。建中二年予吏役道于上饒時。左司郎崔
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公出為郡佐。探禪師之味也。熟為予詳言之。拂拭纓
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塵攜手接足。洗我以善得於儀形。且以為楞嚴之妙
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旨毗耶之密用皆在是矣。又焉知此地之宴坐不為
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它方之說法乎。故粗書聞見以志于石。
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隆興佛教編年通論卷第二十
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