佛說目連五百問戒律中輕重事經釋卷上

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佛說目連五百問戒律中輕重事經	5	X44n0751_p0901c05
序	6	X44n0751_p0901c06
	7	X44n0751_p0901c07
聞夫五百問經者。乃末世持律之要輔也。良以眾生	8	X44n0751_p0901c08
雖具覺性。由三毒而發於身口。根塵互縛。生六識而	9	X44n0751_p0901c09
造於七支。有作業垢現前。無作靈明隱昧。故致輪迴。	10	X44n0751_p0901c10
莫知已矣。是以如來出現。唯為一事。開示眾生佛之	11	X44n0751_p0901c11
知見。但由眾生。根鈍障重。作諸過非。不獲暢於本懷。	12	X44n0751_p0901c12
且開權乘之教。滅業必假尸羅。斷惑須憑禪智。遂往	13	X44n0751_p0901c13
鹿苑。而說三乘之三藏。又於龍城。而制四果之四分。	14	X44n0751_p0901c14
七眾通該。二都總攝。輕重皆有開遮。止作咸資定慧。	15	X44n0751_p0901c15
五篇七眾周圓。三千八萬具足。時有大權尊者。名曰	16	X44n0751_p0901c16
目連。遠惟末世比丘。無慚無愧。輕慢佛語。犯眾學戒。	17	X44n0751_p0901c17
雜用三寶物。當墮何處。於所問事。數有五百。一一諮	18	X44n0751_p0901c18
詢。願為演說。佛大悲心。念其現未二眾。有習有漏。俾	19	X44n0751_p0901c19
尊聖禁。明篇聚因。於所答諸戒。分十七事。犯其六聚。	20	X44n0751_p0901c20
墮泥犁中。如六天壽。條條決了。熟覽其文者。識因果	21	X44n0751_p0901c21
分明。而不妄謂理無差錯。研窮其義者。知受戒如法。	22	X44n0751_p0901c22
而不謬稱普利圓融。分五戒十戒是輕是重。了歲坐	23	X44n0751_p0901c23
懺悔事除不除。詳明開遮之正制。深解止作之精嚴。	24	X44n0751_p0901c24
非惟廣闢緇流之見。亦生淨信之心。是知離業妙行。	25	X44n0751_p0902a01
輔律良規。更無過於斯矣。故云持律護茲而佐。始能	26	X44n0751_p0902a02
謹守浮囊有智慧。便得第一道也。然此問戒。慨古德	27	X44n0751_p0902a03
之未疏。慮後學之多違。近雖數解流通。義猶隱略。令	28	X44n0751_p0902a04
好尚者。得益不深。由是清涼搦管。覽於經律。若文義	29	X44n0751_p0902a05
相應者。標其問下。逮住都門之愍忠寺。開演律學。幾	30	X44n0751_p0902a06
歷寒暑。稿謄數次。期自觀覽。有弟子輩。念欲刊行。冀	31	X44n0751_p0902a07
稟持者。普修梵行。遂命梓刻板。以廣傳通。所願見聞	32	X44n0751_p0902a08
解義。共為出世之良因。隨喜信行。永作菩提之善種。	33	X44n0751_p0902a09
夫然者。豈淺小之功哉。	34	X44n0751_p0902a10
天啟七年孟夏佛誕日	35	X44n0751_p0902a11
傳講毗尼賜紫沙門　永海　謹序	36	X44n0751_p0902a12
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佛說目連五百問戒律中輕重事經釋目次	39	X44n0751_p0902a15
	40	X44n0751_p0902a16
	41	X44n0751_p0902a17
卷上	42	X44n0751_p0902a18
自序	43	X44n0751_p0902a19
五篇事品第一　問佛品第二	44	X44n0751_p0902a20
問法事品第三　結界法品第四	45	X44n0751_p0902a21
問歲坐品第五　度人事品第六	46	X44n0751_p0902a22
問受戒品第七　受施事品第八	47	X44n0751_p0902a23
疾病事品第九　死亡事品第十	48	X44n0751_p0902a24
卷下	49	X44n0751_p0902b01
問三衣事品第十一　缽事品第十二	50	X44n0751_p0902b02
事品第十三　三自歸事品第十四	51	X44n0751_p0902b03
問五戒事品第十五　問十戒事品第十六	52	X44n0751_p0902b04
問沙彌品第十七　歲坐竟懺悔文	53	X44n0751_p0902b05
此九十日中所犯事通威儀	54	X44n0751_p0902b06
	55	X44n0751_p0902b07
佛說目連五百問戒律中輕重事經釋目次(終)	56	X44n0751_p0902b08
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佛說目連五百問戒律中輕重事經	61	X44n0751_p0902b13
釋卷上	62	X44n0751_p0902b14
	63	X44n0751_p0902b15
失譯人名今附東晉錄	64	X44n0751_p0902b16
明愍忠寺傳講毗尼比丘　永海　述	65	X44n0751_p0902b17
△將釋問戒大分為三。初標題目。二明譯人。三釋	66	X44n0751_p0902b18
本文。初標題目。	67	X44n0751_p0902b19
釋題十四字。通別合稱。上十三為別。下一為通。就	68	X44n0751_p0902b20
別題中。統括其義。謂佛說目連五百問。是七眾戒	69	X44n0751_p0902b21
律中輕重事之經也。若別釋之。有五重義。名體宗	70	X44n0751_p0902b22
用教相。名者。人法為名。人者。佛與目連。法者。五百	71	X44n0751_p0902b23
問等。梵語佛陀。華言覺者。謂覺了諸法性相之者。	72	X44n0751_p0902b24
又覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虛妄。二者	73	X44n0751_p0902c01
覺他。運無緣慈。度有情界。三者覺滿。窮源極底。行滿	74	X44n0751_p0902c02
果圓。說者。悅也。謂佛由此戒。證於菩提。欲以妙行。	75	X44n0751_p0902c03
益物。今得機而說。暢悅所懷。故名佛說。梵語目連。	76	X44n0751_p0902c04
此云採菽氏。以上古仙人。好食於菽。仍以為姓。其	77	X44n0751_p0902c05
名尼俱律陀。此云無節樹。以父母禱樹神而生。故	78	X44n0751_p0902c06
以為名。問者。評也。言戒有持犯輕重之疑。數有五	79	X44n0751_p0902c07
百。一一問而決也。戒者。梵語尸羅。秦言性善。言性	80	X44n0751_p0902c08
本自善。無所染污。戒體然也。亦云波羅提木叉。此	81	X44n0751_p0902c09
云保解脫。謂保持三業。離諸縛也。律者。法也。從教	82	X44n0751_p0902c10
為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定故。中者。內也。	83	X44n0751_p0902c11
輕重者。輕是第三篇。至第五篇。重是初篇二篇。事	84	X44n0751_p0902c12
者。由也。緒也。言輕重事。是篇聚之因由。亦是泥犁	85	X44n0751_p0902c13
之頭緒也。謂目連所問。非定慧中事。乃戒律中隱	86	X44n0751_p0902c14
攝未制輕重之事。佛說開遮之緣。輕重之事。故曰	87	X44n0751_p0902c15
人法為名。體者。無作為體。謂眾生靈明妙心。本來	88	X44n0751_p0902c16
無作。由隨於根境之緣。作諸惡業。致使無作真心。	89	X44n0751_p0902c17
染於妄想。而不證得。若欲返妄歸真。須受尸羅妙	90	X44n0751_p0902c18
行。故於情非情境上。發心斷一切惡之殊勝思。受	91	X44n0751_p0902c19
所引誓不婬等。即名為色。此心所及所引色。於境	92	X44n0751_p0902c20
量上。不起一念。有作心之勝用。是發無作心體。由	93	X44n0751_p0902c21
是勝用。了證靈明無作妙心之體。故名無作為體。	94	X44n0751_p0902c22
宗者。信心慚愧為宗。宗者。主也趣也。慚者。不自作	95	X44n0751_p0902c23
惡。愧者。發露向人。若人雖信戒心。苟無慚愧。或故	96	X44n0751_p0902c24
作或覆藏。尚不滅業與果。況證無作之體。故信心	97	X44n0751_p0903a01
之後。以慚愧為主。能證無作戒心為趣。故名為宗。	98	X44n0751_p0903a02
用者。離苦得樂為用。用者。力用也。苦者。三界生死	99	X44n0751_p0903a03
之苦。樂者。三乘出世之樂。謂既稟戒獲體。具慚愧	100	X44n0751_p0903a04
者。當有何益。故明持戒有慚。當離世間輪迴之苦。	101	X44n0751_p0903a05
必獲出世涅槃之樂。故名為用。教相者。三乘酪味	102	X44n0751_p0903a06
為教相。教者。乃聖人被下之言。相者分別同異。謂	103	X44n0751_p0903a07
戒是如來初說華嚴乳味時。不動寂場。而遊鹿苑。	104	X44n0751_p0903a08
分別說三。酪味之教而為相。故名為教相。通題經	105	X44n0751_p0903a09
者。梵語素怛囉。此云契經。謂契理合機之教。又貫	106	X44n0751_p0903a10
攝為義。謂貫穿所應說義。攝持所化之機。通別合	107	X44n0751_p0903a11
稱。故名佛說目連五百問戒律中輕重事經。　△二	108	X44n0751_p0903a12
明譯人	109	X44n0751_p0903a13
失譯人名。今附東晉錄。	110	X44n0751_p0903a14
釋附東晉錄者。言唐宣師述內典錄。始於漢明帝。	111	X44n0751_p0903a15
終至大唐。列陳各朝釋經沙門善士人名。併三學	112	X44n0751_p0903a16
法名。今問無譯人之名。不知何朝而譯。良由此經	113	X44n0751_p0903a17
於東晉時。國內盛行。既失譯之名。今附彼錄。	114	X44n0751_p0903a18
△三釋本文三。初序分。二正宗分。三流通分。初序	115	X44n0751_p0903a19
分二。初品題。二序文。初品題。	116	X44n0751_p0903a20
五篇事品第一	117	X44n0751_p0903a21
釋。五者。謂波羅夷等。篇者。偏也。謂此五中。偏說重	118	X44n0751_p0903a22
輕之事。事者。揀理而言。即動作營為之事。品者。梵	119	X44n0751_p0903a23
語渠波。此云品。集義類以彰品名。第者。居也。一者。	120	X44n0751_p0903a24
數之始也。以文分一十七品。此居其一。	121	X44n0751_p0903b01
釋。文為三分者。自如是我聞起。至當墮何處。是為	122	X44n0751_p0903b02
序分。自爾時佛告起。至於問終。是正宗分。自爾時	123	X44n0751_p0903b03
目連。至於文終。是流通分。首言時方聞眾證信序	124	X44n0751_p0903b04
也。當機諮問發起序也。初述經之來源。故有序分。	125	X44n0751_p0903b05
既許諮問。是以目連一一而問。如來應機隨義而	126	X44n0751_p0903b06
答。令人起慚愧心。永斷諸惡。獲大利益。故有正宗	127	X44n0751_p0903b07
分。此問非但當時得益。後五百歲遠霑其利。故有	128	X44n0751_p0903b08
流通分。	129	X44n0751_p0903b09
△二序文。二初證信。二發起。初證信二。初聞持之	130	X44n0751_p0903b10
所。二聞持之伴。初聞持之所。	131	X44n0751_p0903b11
如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。	132	X44n0751_p0903b12
釋。如是者。舉所聞之法體。我聞者。能持之人。一時	133	X44n0751_p0903b13
者。聞持和合。非異時故。佛者。時從佛聞。王舍下。聞	134	X44n0751_p0903b14
持之所。梵語羅閱祇伽羅。此云王舍城。謂劫初慢	135	X44n0751_p0903b15
他多王。瞿貪陀王。如是等聖王。於此建舍宅故。梵	136	X44n0751_p0903b16
語迦蘭陀。此云好聲鳥。謂聲好而形醜。以群棲竹	137	X44n0751_p0903b17
林。故名迦蘭陀竹園。此下無聞持之伴者。影攝聞	138	X44n0751_p0903b18
持之所。文中以下文云從座而起。必有同聞之眾。	139	X44n0751_p0903b19
又流通云。吾今憐愍諸眾生故。　△二發起三。初啟	140	X44n0751_p0903b20
白。二讚許。三正問。初啟白。	141	X44n0751_p0903b21
是時目連。從座而起。白佛言世尊。我今欲有所問。唯	142	X44n0751_p0903b22
願世尊。為我演說。	143	X44n0751_p0903b23
釋。是時下。謂目連既同住園中。心懷所疑之事。故	144	X44n0751_p0903b24
從座起白佛下。謂佛乃世出世尊。能知因果。纖毫	145	X44n0751_p0903c01
不差。方答我問。故白之也。我今下。謂我今欲有所	146	X44n0751_p0903c02
問諸事。惟願大悲世尊。為我演說。將欲正問。而先	147	X44n0751_p0903c03
啟者。蓋佛是無上大聖。須先請知。不卒問故。　△二	148	X44n0751_p0903c04
讚許。	149	X44n0751_p0903c05
佛言善哉。汝所問者。能大利益無量眾生。恣汝所問。	150	X44n0751_p0903c06
釋。佛言下。謂佛稱讚汝所問者。是利益有情問也。	151	X44n0751_p0903c07
既有是益。故讚善而許之。　△三正問。	152	X44n0751_p0903c08
時目連白佛言世尊。末世比丘。輕慢佛語。犯眾學戒。	153	X44n0751_p0903c09
雜用三寶物。當墮何處。	154	X44n0751_p0903c10
釋。目連下。遠敘末法信寡。犯戒致報而問也。末世	155	X44n0751_p0903c11
者。揀非正像故。乃世道交喪之時。輕慢佛語者。敘	156	X44n0751_p0903c12
罪過緣起有四。一無知。二放逸。二煩惱熾盛。四不	157	X44n0751_p0903c13
尊重。由是於佛語之法。輕忽侮慢。意含正法時反	158	X44n0751_p0903c14
此。犯眾下。正問所犯諸惡。當墮何處。犯者。干也。謂	159	X44n0751_p0903c15
干犯所受之戒。眾學戒者。謂廣釋毗柰耶。及十七事	160	X44n0751_p0903c16
中。所有眾多惡作惡說。咸悉攝在突學法中。是故	161	X44n0751_p0903c17
總云眾多學法。今舉輕而問。其餘輕重皆攝之也。	162	X44n0751_p0903c18
此是所作之業。雜者。參錯也。雜用三寶物者。言佛	163	X44n0751_p0903c19
物有四種之殊。法物不同。僧物各別於三寶諸物	164	X44n0751_p0903c20
之中。參錯而用也。按寶積經營事品云。佛言有檀	165	X44n0751_p0903c21
信施。屬佛法僧三寶之物。營事比丘。應善分別。不	166	X44n0751_p0903c22
應共雜而用三寶之物。如現前常住僧物。不應與	167	X44n0751_p0903c23
招提僧。招提僧物。不應與現前常住僧。此二僧物。	168	X44n0751_p0903c24
亦不共雜。亦不與佛物共雜。佛物不與二僧物共。	169	X44n0751_p0904a01
雜。若常住僧物多。而招提僧有所須。應集僧行籌	170	X44n0751_p0904a02
索欲。若僧和合分與。迦葉。若如來塔。或有所須。若	171	X44n0751_p0904a03
敗壞者。若二僧物多。營事比丘。應集僧行籌索欲。	172	X44n0751_p0904a04
作如是言。是佛塔壞。今有所須。此二物多。大德僧	173	X44n0751_p0904a05
聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住。	174	X44n0751_p0904a06
若招提。我今持用。修佛塔。若僧和合。營事比丘。應	175	X44n0751_p0904a07
以僧物修治佛塔。若不和合。應餘勸化。求財修也。	176	X44n0751_p0904a08
若佛物多者。營事比丘。不得以佛物分與二種僧。	177	X44n0751_p0904a09
何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物。乃至一	178	X44n0751_p0904a10
線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中。	179	X44n0751_p0904a11
生佛塔想。而況寶物。若有施衣於佛塔中。寧令風	180	X44n0751_p0904a12
吹雨爛。不應貿易寶物。何者。如來塔物。無人能與	181	X44n0751_p0904a13
作價者。又佛無所須故。佛僧如是。法物宜然。以事	182	X44n0751_p0904a14
體同故。此三寶物。該一十七品。若道若俗。是所作	183	X44n0751_p0904a15
業之事也。若業與事。總名為因。當來下。謂若有所	184	X44n0751_p0904a16
作惡因。當來墮落何處惡果地獄之所也。如是因	185	X44n0751_p0904a17
果。餘人不決。唯佛究竟明了。故諮請問。	186	X44n0751_p0904a18
△二正宗分。文分一十七品。初五篇事。二三寶事	187	X44n0751_p0904a19
乃至十七沙彌事。初五篇二。初誡許。二正說。初誡	188	X44n0751_p0904a20
許。	189	X44n0751_p0904a21
爾時佛告目連。諦聽諦聽。當為汝說。	190	X44n0751_p0904a22
釋。諦聽者。誡之辭也。言誡而說者。以所問事。是生	191	X44n0751_p0904a23
慚之要門。滅業之正路。故誡諦實而聽。當汝說也。	192	X44n0751_p0904a24
△二正說六。初眾學戒。二波羅提提舍尼。三波逸	193	X44n0751_p0904b01
提。四偷蘭遮。五僧迦婆尸沙。六波羅夷。初眾學戒。	194	X44n0751_p0904b02
若比丘無慚愧。輕慢佛語。犯眾學戒。如四天王。壽五	195	X44n0751_p0904b03
百歲墮泥犁中。於人間數九百千歲。	196	X44n0751_p0904b04
釋。此答末世犯戒之由。及受罪之處時也。慚者。內	197	X44n0751_p0904b05
生羞恥為慚。愧者。外生羞恥為愧。梵語突吉羅。此	198	X44n0751_p0904b06
云惡作。約身言惡作。如不齊整著衣等。約口言惡	199	X44n0751_p0904b07
說。如含食語等。若比下。明無慚信寡之人。犯眾學	200	X44n0751_p0904b08
戒者。標所犯事也。如四下。喻明犯事墮獄之時。言	201	X44n0751_p0904b09
四天王者。提頭賴吒。秦言持國。主乾闥婆。及毗舍	202	X44n0751_p0904b10
闍。居須彌東。黃金埵。毗琉璃。秦言增長。主鳩槃茶。	203	X44n0751_p0904b11
及薜荔多。居須彌南。琉璃埵。毗流波叉。秦言廣目。	204	X44n0751_p0904b12
主諸龍。及富樓多那。居須彌西。白銀埵。鞞沙門。秦	205	X44n0751_p0904b13
言多聞。主夜叉。及羅剎。居須彌北。水晶埵。索隱云。	206	X44n0751_p0904b14
福德之名。聞四方故。壽五百者。按俱舍論云。人間	207	X44n0751_p0904b15
五十年。下天一晝夜。計五百歲。墮泥犁中者。此云	208	X44n0751_p0904b16
無有。謂無有喜樂。無歡無利。此即等活地獄。謂彼	209	X44n0751_p0904b17
罪人手生鐵爪相摑肉墮。或獄卒唱。或冷風吹活。	210	X44n0751_p0904b18
兩緣雖異。等一活故。於人間下。按論該九百萬歲。	211	X44n0751_p0904b19
以頌云。五十年為一晝夜。三十晝夜。該一千五百	212	X44n0751_p0904b20
年。十二月。該一萬八千年。十年。該十八萬年。一百	213	X44n0751_p0904b21
年。該一百八十萬年。若五百歲。總該九百萬年。又	214	X44n0751_p0904b22
優婆塞戒經云。四天王壽。人間數九百萬年。故知	215	X44n0751_p0904b23
千字傳寫之訛。下諸數例此。　△二波羅提提舍尼。	216	X44n0751_p0904b24
犯波羅提提舍尼。如三十三天。壽千歲墮泥犁中。於	217	X44n0751_p0904c01
人間數。三億六十千歲。	218	X44n0751_p0904c02
釋。此四篇所犯事也。梵語波羅等。此云向彼悔。如	219	X44n0751_p0904c03
比丘於村中。從非親尼。自手受食食。是比丘應向	220	X44n0751_p0904c04
餘比丘悔過等。如三下。喻明犯罪墮獄之時。梵語	221	X44n0751_p0904c05
多羅夜登陵舍。此云三十三。壽千歲者。按論云。人	222	X44n0751_p0904c06
間一百年。為天一晝夜。計一千歲。墮泥犁中者。此	223	X44n0751_p0904c07
即黑繩地獄。以熱鐵繩。絣量肢體。後方斬鋸故。於	224	X44n0751_p0904c08
人間數該三億六千萬歲。　△三波逸提。	225	X44n0751_p0904c09
犯波逸提。如夜摩天。壽二千歲。墮泥犁中。於人間數。	226	X44n0751_p0904c10
二十億千歲。	227	X44n0751_p0904c11
釋。此第三篇所犯之事也。梵語波逸提。此云墮。謂	228	X44n0751_p0904c12
墮在燒煮覆障地獄。八熱八寒是也。如夜下。喻明	229	X44n0751_p0904c13
犯事墮獄之時。梵語須夜摩。此云善時分。時時唱	230	X44n0751_p0904c14
快樂故。壽二千歲者。按論云。人間二百年。為天一	231	X44n0751_p0904c15
晝夜。計二千歲。墮泥犁中者。此即眾合地獄。以眾	232	X44n0751_p0904c16
多苦具。熾然猛熱。合來逼惱故。於人間數。該一萬	233	X44n0751_p0904c17
四千四百萬年。　△四偷蘭遮。	234	X44n0751_p0904c18
犯偷蘭遮。如兜率天。壽四千歲。墮泥犁中。於人間數。	235	X44n0751_p0904c19
五十億六十千歲。	236	X44n0751_p0904c20
釋。此初二篇之方便也。梵語偷蘭遮。此云大遮。謂	237	X44n0751_p0904c21
大惡遮善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立	238	X44n0751_p0904c22
名者。由能成於初二篇罪。如故瀉精而未瀉等故。	239	X44n0751_p0904c23
如兜下。喻明犯罪墮獄之時。梵語兜率陀。此云知	240	X44n0751_p0904c24
足。於五欲境。知止足故。壽四千者。按論云。人間四	241	X44n0751_p0905a01
百年。為天一晝夜。計四千歲。墮泥犁中者。此即嗥	242	X44n0751_p0905a02
叫地獄。謂獄卒捉人。擲鐵鑊中。嗥咷大叫故。於人	243	X44n0751_p0905a03
間數。該五萬七千六百萬年。　△五僧殘。	244	X44n0751_p0905a04
犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天。壽八千歲。墮泥犁中。於	245	X44n0751_p0905a05
人間數。一百三十億四十千歲。	246	X44n0751_p0905a06
釋。此二篇所犯事也。僧伽者。善見律云。為僧。婆者	247	X44n0751_p0905a07
為初。謂僧前與覆藏羯磨。尸沙者。云殘。謂末後與	248	X44n0751_p0905a08
出罪羯磨。此覆藏。即波利婆沙。行二種行。若犯此	249	X44n0751_p0905a09
罪。僧作法除。故從境為名。如不下。喻明犯罪墮獄	250	X44n0751_p0905a10
之時。梵語涅摩地。此云自在。亦名不憍樂。若依秦	251	X44n0751_p0905a11
言化自樂。謂自化五塵而娛樂故。今云不憍樂者。	252	X44n0751_p0905a12
憍。逸也。以自化樂。故不憍也。壽八千歲。按論云。人	253	X44n0751_p0905a13
間八百年。為天一晝夜。計八千歲。墮泥犁中者。此	254	X44n0751_p0905a14
即大叫喚地獄。謂獄卒置罪人鐵鑊中。號咷大叫	255	X44n0751_p0905a15
故。於人間數。該二億三萬零四百萬年。　△六波羅	256	X44n0751_p0905a16
夷。	257	X44n0751_p0905a17
犯波羅夷。如他化自在天。壽十六千歲。墮泥犁中。於	258	X44n0751_p0905a18
人間數。五百二十一億六十千歲。	259	X44n0751_p0905a19
釋。此第一篇所犯之事也。梵語波羅夷。義翻名棄。	260	X44n0751_p0905a20
四分云。譬如斷人頭不可復起。若犯此法。不復成	261	X44n0751_p0905a21
比丘故。偈云。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容	262	X44n0751_p0905a22
受。以此當持戒。自古皆從眾法絕分名棄。如婬殺	263	X44n0751_p0905a23
等也。如他下。喻明犯罪墮獄之時。梵語婆舍跋提。	264	X44n0751_p0905a24
秦言他化自在。此天奪他所化而自娛樂故。是欲	265	X44n0751_p0905b01
界頂。假他所化。成自樂故。即魔王也。壽十六千歲	266	X44n0751_p0905b02
者。按論云。人間一千六百年。為天一晝夜。計十六	267	X44n0751_p0905b03
千歲。墮泥犁中者。此即焰熱地獄。謂獄卒置罪人	268	X44n0751_p0905b04
鐵城中。火然燋爛。由燒炙眾生墮此獄中故。此上	269	X44n0751_p0905b05
名有間。若謗毀三寶五逆等罪。壽命一大劫。墮第	270	X44n0751_p0905b06
八無間也。於人間數。該九億二萬一千六百萬年。	271	X44n0751_p0905b07
△二佛事品	272	X44n0751_p0905b08
問佛事品第二	273	X44n0751_p0905b09
釋。佛物有四種。一佛受用物。殿堂衣服床帳等。既	274	X44n0751_p0905b10
曾受用。只安佛塔中。不得移易互用。二施屬佛物。	275	X44n0751_p0905b11
不得移至他寺。三供養佛物。花香幡蓋等。如花多。	276	X44n0751_p0905b12
聽賣買香油。猶多。更賣著無盡財中。若幡多。施主	277	X44n0751_p0905b13
不許。不得餘用。四獻佛物。供養塔食。治塔人得食。	278	X44n0751_p0905b14
佛前飯。侍佛比丘得食。	279	X44n0751_p0905b15
問。佛物先在一處。有比丘齎至餘處。作佛事。犯何事。	280	X44n0751_p0905b16
答犯棄。一切佛物。不得移動。若有事難。眾僧盡去。當	281	X44n0751_p0905b17
白眾。若眾聽。得齎至餘處無罪。	282	X44n0751_p0905b18
釋。此問佛物前在處。後人齎他處作佛事。犯過也。	283	X44n0751_p0905b19
佛物下。言第二及三之物。先在此一住處。有人齎	284	X44n0751_p0905b20
至餘一住處。作殿等佛事也。犯何事者。言此既移	285	X44n0751_p0905b21
彼。知其有過。擬是佛事。不決重輕。故問犯何事也。	286	X44n0751_p0905b22
答。犯棄。言若移佛物。犯棄罪故。一切下。蓋由移動	287	X44n0751_p0905b23
是不與取。及用佛物故。若有下。明移之開緣也。難	288	X44n0751_p0905b24
者。憂也。患也。事難有八。病。王。賊。	289	X44n0751_p0905c01
水。火。衣缽。梵行。命。	290	X44n0751_p0905c01
意謂若有事難。眾僧盡去。當作單白羯磨。眾皆默	291	X44n0751_p0905c02
然聽許。得齎無罪。良以此開。恐失佛物併施福。非	292	X44n0751_p0905c03
同竊取及用故。又含不聽移之有罪如上。	293	X44n0751_p0905c04
問。佛物得買供養具否。答。得。	294	X44n0751_p0905c05
釋。此問第二。得買第三佛物也。得買下。謂有人施	295	X44n0751_p0905c06
屬佛物。比丘得買花香幡蓋。供養具不。答。得。前所	296	X44n0751_p0905c07
問事是移。今既不動。是正因故。亦布施時。未定何	297	X44n0751_p0905c08
事。故三種佛物。皆得用故。是正果故。又令施主時	298	X44n0751_p0905c09
增福田故。	299	X44n0751_p0905c10
問。佛物造堂與真可賃否。答。一切佛物得買。不得賃。	300	X44n0751_p0905c11
釋。此問第二。作第一受用物也。直。價直也。賃者。以	301	X44n0751_p0905c12
物取利曰賃。謂比丘以佛物造堂。有人與直。既不	302	X44n0751_p0905c13
移而有利。可得賃否。答。一切下。言四種物中。所攝	303	X44n0751_p0905c14
一切佛物得買。若買須五倍價。以佛物無人能與	304	X44n0751_p0905c15
作價故。不得賃者。以佛無須故。又同世間法故。若	305	X44n0751_p0905c16
故賃者。越法咎也。或云佛因尚以頭買施人。況果	306	X44n0751_p0905c17
物云買者。何也。答。良以佛物事重。法僧不宜。況其	307	X44n0751_p0905c18
俗乎。如天子宮室。非臣下所居。若故居者。得重咎	308	X44n0751_p0905c19
故。若謂佛乃出世。非同世間者。豈惟無益於世。使	309	X44n0751_p0905c20
人咸發闡提之心。可不慎哉。	310	X44n0751_p0905c21
問。比丘作佛事。得佛奴牛驢馬。得借使否。答。若知本	311	X44n0751_p0905c22
是佛物。不得。不知。得。以非法得故。	312	X44n0751_p0905c23
釋。此問作第一佛事。以第二施物得借使也。佛奴	313	X44n0751_p0905c24
者。以佛物買之侍佛故。或身充所欠故。牛驢馬者。	314	X44n0751_p0906a01
或佛物而貿併所施也。得借使者。謂比丘作佛事	315	X44n0751_p0906a02
用佛物。非己用取利。可得借使否。答。佛言。若比丘	316	X44n0751_p0906a03
知牛馬本是佛物。不得使也。以比丘自作佛事求	317	X44n0751_p0906a04
福。而借用佛物有損故。若故用之。重罪咎也。不知	318	X44n0751_p0906a05
得者。言不知奴牛。是佛物得使。以非法得故。蓋如	319	X44n0751_p0906a06
法比丘。不用佛物故。	320	X44n0751_p0906a07
問。僧地起塔。用佛物作籬。籬裏可住否。答。若知故入。	321	X44n0751_p0906a08
犯墮。不知不犯。若知故住。過三諫犯決斷。過四諫轉	322	X44n0751_p0906a09
犯重。	323	X44n0751_p0906a10
釋。此問僧地起塔。用佛物作籬可住也。僧地下。言	324	X44n0751_p0906a11
比丘於僧地起塔。用佛物作籬而圍之。雖僧地僧	325	X44n0751_p0906a12
居。既用佛物作籬。此籬裏僧可住否。答。佛言若比	326	X44n0751_p0906a13
丘知佛物為籬。即僧地已是佛物。不宜入住。而故	327	X44n0751_p0906a14
入者犯墮。以不信佛語故。若不知是佛物而入者。	328	X44n0751_p0906a15
不犯墮也。若知下。明增重意。若知故住。有如法僧	329	X44n0751_p0906a16
諫。遮其故住所以。詰其用佛物之非理。諫云。大德	330	X44n0751_p0906a17
此地佛物作籬不可住之。若故住者。即用佛物故。	331	X44n0751_p0906a18
用佛物者不善。大德當信佛語。勿住此也。如是一	332	X44n0751_p0906a19
諫二諫。過三諫不捨者。犯決斷罪。以惡性不受人	333	X44n0751_p0906a20
語。若犯而覆者。隨覆日多少。僧前與波利婆沙覆	334	X44n0751_p0906a21
藏羯磨。行覆日別住已。末行六夜摩那埵。如不覆	335	X44n0751_p0906a22
者。僧直與行六夜摩那埵。行已次二十僧中。作出	336	X44n0751_p0906a23
罪羯磨。決斷其罪故。過四諫轉犯重者。以善者受	337	X44n0751_p0906a24
諫。如海納流。今既不受。非復比丘。所以犯重。如俗	338	X44n0751_p0906b01
人不共住也。	339	X44n0751_p0906b02
問。先佛堂壞。主人更出私財。作堂。用故財施比丘。比	340	X44n0751_p0906b03
丘可取否。答言不得。	341	X44n0751_p0906b04
釋。此問主人以己財作堂。用故財施比丘。可取也。	342	X44n0751_p0906b05
先者。前也。壞者。毀也。更者。再也。私	343	X44n0751_p0906b06
財者。言私己之	344	X44n0751_p0906b06
財。非公化十方之物也。故財者。言佛堂故壞之財	345	X44n0751_p0906b07
也。謂主人先修佛堂已壞。而施主更出私財作修	346	X44n0751_p0906b08
佛堂。用更易故壞之財施與比丘。而比丘可取也。	347	X44n0751_p0906b09
佛答不得取也。言物雖屬主。已施如來。既屬世尊。	348	X44n0751_p0906b10
豈再為主。故云不得施也。若比丘明知佛物。不宜	349	X44n0751_p0906b11
受之。故云不得取。而故取者。計錢多少犯重輕故。	350	X44n0751_p0906b12
問。僧地佛物用作都籬。籬裏先有井果菜可食否。答	351	X44n0751_p0906b13
不得。若是檀越物作佛。事先要以果併菜施得食。不要	352	X44n0751_p0906b14
不得食。若買。五倍價。若知不買而食。計錢多少犯罪。	353	X44n0751_p0906b15
釋。此問第二佛物。作僧地籬。先有井果可食也。都	354	X44n0751_p0906b16
總也。籬。障也。言僧地以佛物作籬而護之。此內先	355	X44n0751_p0906b17
有井果菜可食也。佛答有四義。不得食也。一者。言	356	X44n0751_p0906b18
籬裏先有井果菜。既佛物作籬。不得食者。由籬護	357	X44n0751_p0906b19
無損。即是佛物故。二者。若井果是檀越物。欲作佛	358	X44n0751_p0906b20
事。除先要以果菜施僧。後作佛事可得食之。若不	359	X44n0751_p0906b21
要施僧。許作佛事。即是佛物尚不得食。況佛物作	360	X44n0751_p0906b22
籬。可取食也。三者。言若比丘欲買而食者。須五倍	361	X44n0751_p0906b23
價。以價重即止買念取食心也。四者。若比丘知佛	362	X44n0751_p0906b24
物。不買而食者。計錢多少犯罪。多。則棄。少。則偷蘭	363	X44n0751_p0906c01
突吉也。	364	X44n0751_p0906c02
問。欠負佛物。物云何償。答。直償本物。以佛不出入。故	365	X44n0751_p0906c03
不加償。雖爾。故入地獄。昔佛泥洹後。一比丘精進聰	366	X44n0751_p0906c04
明。有一婆羅門。見比丘精進聰明。持女施比丘作比	367	X44n0751_p0906c05
丘尼。比丘即受。其女姝好。比丘後生染意。作不淨行。	368	X44n0751_p0906c06
共生活用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。而此比丘	369	X44n0751_p0906c07
極聰明。能說法。使人得四道果。自惟罪深重。便欲償	370	X44n0751_p0906c08
之。即詣沙佉國乞。大得錢物。還欲酬之。道路山中。為	371	X44n0751_p0906c09
七步蛇所螫。比丘知七步當死。六步裏便向弟子言。	372	X44n0751_p0906c10
何處償物。遣還本國。言汝償物已還。我住此待汝。弟	373	X44n0751_p0906c11
子償物訖還。報之即起。七步便死。墮阿鼻地獄中。初	374	X44n0751_p0906c12
入溫煖。未至大熱。謂是溫室。便舉大聲經唄咒願。獄	375	X44n0751_p0906c13
中諸罪人鬼。聞經唄者。數千人得度。獄卒大嗔。便舉	376	X44n0751_p0906c14
鐵扠打之。即命終。生三十三天。以此驗之。佛法僧物。	377	X44n0751_p0906c15
不可不償。雖復受罪。故得時出矣。	378	X44n0751_p0906c16
釋。此問比丘。欠負佛物云何酬也。欠。少也。負者。受	379	X44n0751_p0906c17
貸不償也。言人借用佛物。或償之欠少。及受貸不	380	X44n0751_p0906c18
償佛物也。云何者。猶言如何也。為是直償本物。或	381	X44n0751_p0906c19
加倍而償。佛答有三意。初正答。言比丘欲償時。但	382	X44n0751_p0906c20
償還本所負欠。不增減故。良以佛是出世大聖。不	383	X44n0751_p0906c21
同世間出少入多。故不加利償之。雖爾不加。由故	384	X44n0751_p0906c22
借用當入地獄。地。底也。下也。獄。	385	X44n0751_p0906c23
也。言地下之獄。	386	X44n0751_p0906c23
拘不得自在故。此在南洲下五百踰膳那。三引	387	X44n0751_p0906c24
證昔佛明用物由。言昔迦葉佛滅後。有一行解之	388	X44n0751_p0907a01
僧。時有婆羅門。睹比丘之德。施女作尼。求解脫故。	389	X44n0751_p0907a02
而比丘受之。因其女姝好。後生染污淨行之心。即	390	X44n0751_p0907a03
作不淨之行。遂男女共同資生活命。用三寶物。各	391	X44n0751_p0907a04
有千萬。用為衣食。而此比丘有行解說法之益。能	392	X44n0751_p0907a05
使人得四道果。亦自惟忖用物罪重。便欲償之。即	393	X44n0751_p0907a06
詣他國乞化。大得錢物。以用償也。道路下。明用物	394	X44n0751_p0907a07
之報。言比丘欲回。因道路山中為七步蛇所螫。以	395	X44n0751_p0907a08
人四大力故。行至七步。蛇毒力故。不至八步。比丘	396	X44n0751_p0907a09
既知七步當死。於六步內。便向弟子。說何處償。議	397	X44n0751_p0907a10
云本國。即遣還本國。言汝償物已還來。我住此待	398	X44n0751_p0907a11
汝也。弟子償訖。還報之。起七步便死入獄。以初入	399	X44n0751_p0907a12
溫煖。未至大熱。而謂是溫室者。以獄之相。罪人見	400	X44n0751_p0907a13
為別境。及至境時。即為惡報。順其熟習。故為溫室。	401	X44n0751_p0907a14
梵語匿唄。此云止。由是外緣已止已斷。爾時寂靜	402	X44n0751_p0907a15
住為法事也。故法苑云。西方之唄。猶東土之讚也。	403	X44n0751_p0907a16
由謂溫室。便舉聲經唄。咒願施主福田。因經唄聲。	404	X44n0751_p0907a17
令罪人發心得度也。獄卒下。言彼意恨罪人不改	405	X44n0751_p0907a18
過遷善。數煩勞苦。故大瞋以鐵杈打之。即死生天	406	X44n0751_p0907a19
也。三結勸。言往世因果昭然。以斯驗之。凡係佛法	407	X44n0751_p0907a20
僧物。不可不償。雖復受罪。故得即時出。不可不償。	408	X44n0751_p0907a21
由償物故。雖復受苦。故得即時出矣。	409	X44n0751_p0907a22
問。佛塔上掃得土。棄之有罪否。答。得棄。不得餘用。	410	X44n0751_p0907a23
釋。此問佛塔掃土棄有罪也。言佛塔之土。即是佛	411	X44n0751_p0907a24
物。為得用之。若棄即失佛物。可有罪否。佛答得棄	412	X44n0751_p0907b01
者。言土雖塔掃。而是飛集之塵。不是塔質。故棄無	413	X44n0751_p0907b02
罪。不得者。言但霑塔之氣分。不得餘用。凝土尚然。	414	X44n0751_p0907b03
況於佛物。豈宜可用。	415	X44n0751_p0907b04
問。佛物出與人。取子息用。犯罪否。答。與佛物同體。俱	416	X44n0751_p0907b05
犯重。出入合子與佛。由故無福。以壞法身而為形故。	417	X44n0751_p0907b06
釋。此問佛物與人取息用犯罪也。子。嗣也。息。利息	418	X44n0751_p0907b07
也。言前用佛物犯重。若比丘以第二佛物。出放與	419	X44n0751_p0907b08
人。取物子息而用。不知犯罪也。佛答。子息既因佛	420	X44n0751_p0907b09
物而有。即與佛物同體。故俱犯重。下明僻解之非。	421	X44n0751_p0907b10
若謂用息有罪。以出入佛物。合其子息。與佛物增	422	X44n0751_p0907b11
長。亦是福也。蓋由增佛物故。所以無福。何以故。以	423	X44n0751_p0907b12
壞戒等之法身。而為形故。	424	X44n0751_p0907b13
問。佛圖主。遣佛奴小兒。給比丘可使否。答。不得使。以	425	X44n0751_p0907b14
是佛物故。	426	X44n0751_p0907b15
釋此問主遣佛奴。給比丘可使也。佛圖主者。張騫	427	X44n0751_p0907b16
使大夏還云。天竺國有浮圖之教。或言佛陀。聲相	428	X44n0751_p0907b17
轉也。譯云。淨覺。言滅穢明道。為聖悟也。由主佛陀	429	X44n0751_p0907b18
之事。故云佛圖主。遣。差也。言比丘自用佛物有罪。	430	X44n0751_p0907b19
若圖主遣給可得使也。佛答不得使者。因名佛奴。	431	X44n0751_p0907b20
所以即是佛物故。	432	X44n0751_p0907b21
問。比丘要與佛作。得食佛食否。答。不得。比丘無客作	433	X44n0751_p0907b22
之理。何況取佛物衣食用耶。	434	X44n0751_p0907b23
釋。此問比丘與佛作。得食佛食也。食。啖也。佛食者。	435	X44n0751_p0907b24
佛物為食故。言比丘要與佛。作為殿堂。得食佛食	436	X44n0751_p0907c01
也。此用有緣。非同前之無緣故。佛言。比丘雖有作	437	X44n0751_p0907c02
緣。亦不得食。以比丘入三寶數。為法王子。極為所	438	X44n0751_p0907c03
尊。豈有至尊之僧。反為至劣之客作。故云無客作	439	X44n0751_p0907c04
之理。此事尚不宜為。何況取佛物為衣食之用也。	440	X44n0751_p0907c05
問。白衣與佛作得佛物。用此物作食請僧。僧得食否。	441	X44n0751_p0907c06
答。不得食。	442	X44n0751_p0907c07
釋。此問白衣與佛作。得物作食。僧得食也。言前問	443	X44n0751_p0907c08
比丘。作不得食。若白衣與佛作得物。用此作食請	444	X44n0751_p0907c09
僧。僧得食也。佛答不得食。以食雖屬於白衣。終因	445	X44n0751_p0907c10
佛物而有故。是知食受白衣之名。即不得食。況無	446	X44n0751_p0907c11
名者。豈可食也。	447	X44n0751_p0907c12
問。佛事法事。得捉金銀錢否。答。不得捉。犯捨墮。	448	X44n0751_p0907c13
釋。此問佛事等得捉金銀也。此金銀乃不淨之財。	449	X44n0751_p0907c14
故律制不捉而遠過。若比丘為修佛殿堂等事。教	450	X44n0751_p0907c15
法等事。得捉金銀錢否。佛答不得捉也。言金銀名	451	X44n0751_p0907c16
不淨財者。以五欲之首。雖為佛事。不得自捉。附執	452	X44n0751_p0907c17
事人。如是上不違佛之制。次不令俗議謗。是名權	453	X44n0751_p0907c18
宜。若故捉之。即有貪慢之心。故犯捨墮。	454	X44n0751_p0907c19
問。人施牛驢馬奴。造佛事法事可受否。答。得受使用。	455	X44n0751_p0907c20
但不得賣。弓刀軍器。一不得受。	456	X44n0751_p0907c21
釋。此問人施牛等。造佛法事可受也。言持淨戒者。	457	X44n0751_p0907c22
不畜牛等。皆有過故。若人施比丘牛驢等。作佛法	458	X44n0751_p0907c23
事可得受也。佛答得受者。蓋佛法慈悲為本。若見	459	X44n0751_p0907c24
機得受使用。以有生福滅業之緣故。但不得賣者。	460	X44n0751_p0908a01
防殺過故。弓刀軍仗。乃損害眾生之器。亦犯國禁。	461	X44n0751_p0908a02
故一不得受。	462	X44n0751_p0908a03
問。人施佛屋宅未用。可寄住否。答。不得。便是佛物。	463	X44n0751_p0908a04
釋。此問人施佛屋宅未用。可寄住也。言前問賃住	464	X44n0751_p0908a05
佛堂地。皆云不得。若人以己宅施屬於佛。像未受	465	X44n0751_p0908a06
用。可得暫時寄之住也。佛云不得者。以屋雖未用。	466	X44n0751_p0908a07
由施後。便是佛物故。	467	X44n0751_p0908a08
問。續佛光明。晝可滅否。答。不得。若滅犯墮。雖云佛無	468	X44n0751_p0908a09
明暗。施者得福。故滅有罪。	469	X44n0751_p0908a10
釋。此問續佛明晝可滅也。續。連也。晝者。日之中也。	470	X44n0751_p0908a11
言人施油續佛前之光明。不令有暗。比丘節減己	471	X44n0751_p0908a12
用。以晝日之明代光。可得滅也。佛云不得者。違施	472	X44n0751_p0908a13
主意故。雖云下。遮謬解也。或曰。佛乃大覺。常光一	473	X44n0751_p0908a14
尋。智光無量。豈有明暗之殊。故可滅也。佛言。雖云	474	X44n0751_p0908a15
佛無明暗。為施者得福。若故滅有罪也。	475	X44n0751_p0908a16
問。非佛屋佛像在中。可在前食臥否。答。得。若佛在世。	476	X44n0751_p0908a17
猶於前食臥。況像不得。但臥須障。若有燈光明。不得	477	X44n0751_p0908a18
足光中過住。若自有燈得。	478	X44n0751_p0908a19
釋。此問俗屋。非佛屋。像在中。可食臥也。食者。受食	479	X44n0751_p0908a20
也。臥者。寢息也。言施佛屋。即不得住。若俗人屋非	480	X44n0751_p0908a21
佛受用。有佛像在中。比丘可在前食臥否。佛云得	481	X44n0751_p0908a22
於食臥。若佛下釋意。蓋得者。若佛在於世時。比丘	482	X44n0751_p0908a23
猶前食臥。況滅後之像。豈不得也。但臥須障者。言	483	X44n0751_p0908a24
立佛不坐。坐佛不臥故。顯行住坐無障也。若屋內	484	X44n0751_p0908b01
像前。有供佛燈光之明。不得足止光中過住。即用	485	X44n0751_p0908b02
佛物故。若自有燈。得過住焉。	486	X44n0751_p0908b03
問。上佛圖佛塔佛墻。遠望。犯何等事。答不知不犯。若	487	X44n0751_p0908b04
必急難事。上亦不犯。知而上犯捨墮。過三諫犯決斷。	488	X44n0751_p0908b05
過四諫。故上犯棄。	489	X44n0751_p0908b06
釋。此問上佛圖等犯事也。上。登也。佛塔者。言瘞佛	490	X44n0751_p0908b07
骨之方墳也。佛墻者。言大殿之墻圖寫佛像也。律	491	X44n0751_p0908b08
制師影不得蹈之。若比丘上佛圖等。遠望犯何等	492	X44n0751_p0908b09
事。佛云不知者不犯。以無慢心故。若必有急緊難	493	X44n0751_p0908b10
事。恐傷命緣。上亦不犯。若知佛在下房。己上房住。	494	X44n0751_p0908b11
犯惡作罪。況上佛圖。又無難緣。故為慢意犯捨墮。	495	X44n0751_p0908b12
諫云。大德。此佛圖等。比丘當尊重。不可上望。若故	496	X44n0751_p0908b13
上望。即慢佛語。慢佛語不善。大德當信佛語。勿更	497	X44n0751_p0908b14
上之。如是過三諫不捨者。犯決斷罪。若過四諫。故	498	X44n0751_p0908b15
為而上者。犯棄。	499	X44n0751_p0908b16
問。指物造佛經。更得他物。不用前物得爾否。答不得。	500	X44n0751_p0908b17
以許便是。	501	X44n0751_p0908b18
釋。此問指物造佛經。更得他物。不用前物得也。指	502	X44n0751_p0908b19
物者。已許之物。他物者。未許之物。若比丘於施主	503	X44n0751_p0908b20
人。指示所得之物。以造佛經。又得他施之物。即造	504	X44n0751_p0908b21
佛經。不用前所指。可得爾否。佛云不得者。謂非但	505	X44n0751_p0908b22
自有妄言。又失信人福故。何者。以許物造經。便是	506	X44n0751_p0908b23
佛物故。	507	X44n0751_p0908b24
問。得買佛上繒作衣否。答不得。	508	X44n0751_p0908c01
釋。此問得買佛繒作衣也。買。市也。繒。帛也。言供養	509	X44n0751_p0908c02
佛上之繒也。衣者。三法衣也。若比丘造作袈袈。得	510	X44n0751_p0908c03
買佛上繒帛。作法衣否。佛答不得者。以損施主。功	511	X44n0751_p0908c04
德福田故。	512	X44n0751_p0908c05
問。形相佛像犯何事。答。一切佛像。不問好惡。不得形	513	X44n0751_p0908c06
相。其罪甚重。必不可為也。	514	X44n0751_p0908c07
釋。此問形相佛像犯事也。形。比也。相。	515	X44n0751_p0908c08
視也。像。似也。	516	X44n0751_p0908c08
佛像者。佛之相好。相似也。言比丘於金銀等像。應	517	X44n0751_p0908c09
至心讚禮念報佛恩。不生是念。而反形相佛之相	518	X44n0751_p0908c10
好像似。斯於五篇中。犯何事也。佛云。凡一切佛像。	519	X44n0751_p0908c11
不問是好與惡。不得形相。以其罪甚重。義當逆罪。	520	X44n0751_p0908c12
必不可為形。比之大惡也。	521	X44n0751_p0908c13
問。佛墻得持物倚否。答。不得。犯捨墮。昔有一比丘入	522	X44n0751_p0908c14
寺禮佛。有婆羅門知相。相比丘有天子相。便語比丘。	523	X44n0751_p0908c15
我有一女嫁與比丘。比丘言。須我禮佛還。比丘便持	524	X44n0751_p0908c16
錫杖。倚佛圖墻入寺禮佛已還出。婆羅門便不復與	525	X44n0751_p0908c17
語。比丘問故。與我女否。婆羅門言不與。婆羅門言。向	526	X44n0751_p0908c18
見比丘有貴相故與。今無復此相。是故不與。所以爾	527	X44n0751_p0908c19
者。消其功德故。以是佛墻及塔壁。不可持物倚。既犯	528	X44n0751_p0908c20
戒。又消其無量功德。	529	X44n0751_p0908c21
釋。此問佛墻。得持物倚也。物者。道具等	530	X44n0751_p0908c22
也。倚。依也。	531	X44n0751_p0908c22
若比丘上佛墻有過。可得持物倚也。佛云不得者。	532	X44n0751_p0908c23
輕慢尊儀故。若故倚者。犯捨墮罪。昔有下。引證三	533	X44n0751_p0908c24
意。一倚佛墻緣。昔有一比丘。至我禮佛還。二獲罪	534	X44n0751_p0909a01
之相。比丘便持錫杖。至於消其功德。三結證犯事。	535	X44n0751_p0909a02
以是佛墻。至消其功德也。	536	X44n0751_p0909a03
問。人作佛像。鼻不作孔。後人得作否。答。不得。	537	X44n0751_p0909a04
釋。此問人作像。鼻不作孔。後得作也。若緇素人。作	538	X44n0751_p0909a05
佛像成已。惟鼻不作其孔。後隨喜之人。可得作否。	539	X44n0751_p0909a06
佛云不得者。有犯形容故。	540	X44n0751_p0909a07
問。佛物得作天人世人畜生像否。答。佛邊得作。	541	X44n0751_p0909a08
釋。此問佛物得作天人等像也。天人者。帝釋等。世	542	X44n0751_p0909a09
人者。給孤等。畜生者。獅象等。若比丘知第二佛物。	543	X44n0751_p0909a10
不得餘用。若造佛殿中之諸天。外護之給孤。坐上	544	X44n0751_p0909a11
之禽獸。得作如是像否。佛答得作者以有表義。非	545	X44n0751_p0909a12
餘處故。蓋天。表至極之尊。人。表悲濟之勝。畜生。表	546	X44n0751_p0909a13
無畏說之極故。	547	X44n0751_p0909a14
問。比丘度人不知本末。後度知是佛奴。而不發遣。犯	548	X44n0751_p0909a15
何事。答。若知而度犯重。若先不知。知便發遣。若不發	549	X44n0751_p0909a16
遣。犯重。	550	X44n0751_p0909a17
釋。此問度人不知本末。後知佛奴。不遣犯事也。度。	551	X44n0751_p0909a18
濟也。遣。驅也。比丘度人。先不知彼本用佛物。末以	552	X44n0751_p0909a19
身屬佛是佛奴。後時度已。聞知是佛奴。存之而不	553	X44n0751_p0909a20
發遣。犯何事也。佛答言。若比丘知是佛奴而度。是	554	X44n0751_p0909a21
用佛物則犯重罪。若先不知本末。後時度已方知。	555	X44n0751_p0909a22
便即發遣。若不發遣。犯重罪也。	556	X44n0751_p0909a23
問。其人是大道否。答非。	557	X44n0751_p0909a24
釋。此問其佛奴人已度。是大道也。其者。指物之辭。	558	X44n0751_p0909b01
若其所度之人。先未受戒是名佛奴。既受戒度已。	559	X44n0751_p0909b02
是稱大道比丘否。佛答非者言其度人。縱受比丘	560	X44n0751_p0909b03
戒已。佛奴名不可移。以未償於佛物。故云非大道	561	X44n0751_p0909b04
之比丘也。	562	X44n0751_p0909b05
問。自有私財顧比丘。作佛像。作者得取物否。答不得。	563	X44n0751_p0909b06
釋。此問自財顧比丘作像。作者得取物也。顧。賃也。	564	X44n0751_p0909b07
私財者。言己之財也。若人自有私己之財。顧比丘	565	X44n0751_p0909b08
作為佛像。作者可得取物否。答云不得。以有客作	566	X44n0751_p0909b09
之名故。	567	X44n0751_p0909b10
問。先上佛旛。得取用作佛事否。答。佛事得用。檀越不	568	X44n0751_p0909b11
聽不得。	569	X44n0751_p0909b12
釋。旛者。轉義。言轉惡成善也。謂施主先上供佛之	570	X44n0751_p0909b13
旛。比丘得取用作菩提會等之佛事否。佛言。若是	571	X44n0751_p0909b14
佛事得用。以皆是供佛故。揀餘事不得。若檀越不	572	X44n0751_p0909b15
聽取用者不得。若聽者得也。	573	X44n0751_p0909b16
問。得通禮過去七佛否。答得。以法身同故。	574	X44n0751_p0909b17
釋。通。徹也。禮。履也。進退有度。尊卑	575	X44n0751_p0909b18
有分。謂之禮。故	576	X44n0751_p0909b18
大論云。人之一身。頭最為上。足最為下。以頭禮足。	577	X44n0751_p0909b19
恭敬之至。過去者。揀非未來。七佛者。毗婆尸。此云	578	X44n0751_p0909b20
勝觀。尸棄。此云寶髻。毗舍浮。此云遍一切自在。拘	579	X44n0751_p0909b21
留孫。此云所應斷。拘那含牟尼。此云金寂。迦葉。此	580	X44n0751_p0909b22
云飲光。釋迦。此云能仁。言比丘禮釋迦佛時。可得	581	X44n0751_p0909b23
通禮過去七佛否也。佛云得禮。以諸佛應身雖殊。	582	X44n0751_p0909b24
而所證法身皆同故。	583	X44n0751_p0909c01
問。若人先許佛三會。然後作一會。或三行香。三布施。	584	X44n0751_p0909c02
得了否。答言不得。自違言有罪。	585	X44n0751_p0909c03
釋。此問許三作一。或三行香施。得了也。佛三會者。	586	X44n0751_p0909c04
菩提。涅槃。生時等會。言人有集福等緣。許佛三會。	587	X44n0751_p0909c05
然後慮事煩財乏。作一會。或三行香布施。得了前	588	X44n0751_p0909c06
願否。佛言不得。以許三作一。自違言有妄語罪故。	589	X44n0751_p0909c07
問。比丘犯決斷。得佛地中懺悔否。答。不得。	590	X44n0751_p0909c08
釋。佛地中者。言佛殿地中。非僧作法戒場之地也。	591	X44n0751_p0909c09
懺悔者。華梵相兼。梵語懺摩。此云請忍。言請現前	592	X44n0751_p0909c10
僧。忍受發露其罪。悔於後時不敢更作故。謂比丘	593	X44n0751_p0909c11
犯決斷罪。應於僧中羯磨行行。二十眾中出罪。若	594	X44n0751_p0909c12
僧數不足。又無託處。或故違教。得於佛地中懺悔	595	X44n0751_p0909c13
否。佛云不得。以僧作法用於佛地。而壞如來軌則	596	X44n0751_p0909c14
故。	597	X44n0751_p0909c15
問。久遠故寺都無垣障。不知佛地遠近。若欲作者。云	598	X44n0751_p0909c16
何得知齊畔。答不知。當以意作齊畔。以不知故增損	599	X44n0751_p0909c17
無罪。	600	X44n0751_p0909c18
釋。寺。嗣也。言治事比丘。於中相嗣而住	601	X44n0751_p0909c19
。垣。墻也。障。	602	X44n0751_p0909c19
隔也。謂年月久遠故寺。四圍都無垣墻障隔。比丘	603	X44n0751_p0909c20
不知佛地遠近大小。若欲作者。云何得知齊限邊	604	X44n0751_p0909c21
畔也。佛云。若不知者。當以自意酌量而作齊畔。以	605	X44n0751_p0909c22
不知故。設或增損。所以無罪。	606	X44n0751_p0909c23
問。佛物作鬼子母屋。及作像有罪否。答同以佛物施	607	X44n0751_p0909c24
人。	608	X44n0751_p0910a01
釋。梵語訶利帝母。梁言鬼子母。故律云。時王舍城	609	X44n0751_p0910a02
人。皆稱訶利帝母。又寄歸傳云。西方施僧齋日。初	610	X44n0751_p0910a03
置聖僧供。次行眾僧食。後於行末安一盤。以供訶	611	X44n0751_p0910a04
利帝母。屋者。舍也。止也。言人於舍止住也。謂比丘	612	X44n0751_p0910a05
以佛物作像。及屋為有罪否。佛言。若比丘用物作	613	X44n0751_p0910a06
像。同前施主。以佛物施人。計錢多少犯罪。	614	X44n0751_p0910a07
問。佛塔前得禮比丘否。答不得。犯捨墮。	615	X44n0751_p0910a08
釋。律制師僧上座。應行禮敬。若不敬禮。婆羅門聚	616	X44n0751_p0910a09
會法也。言比丘於佛塔像前。得禮比丘足否。佛云	617	X44n0751_p0910a10
不得禮。以比丘見師等。當行禮敬。若互相值於佛	618	X44n0751_p0910a11
塔前。當敬於佛。故不得禮。若故禮者。犯捨墮。或云	619	X44n0751_p0910a12
法身非相。無處不周。豈有前與不前。故皆得禮。今	620	X44n0751_p0910a13
云不得者。是應身有相。即有能禮所禮。前與不前。	621	X44n0751_p0910a14
故云不得。比丘若在塔像前。佛不尊而禮。比丘者。	622	X44n0751_p0910a15
喻如朝中。主不尊而禮臣下者。慢君之咎也。若按	623	X44n0751_p0910a16
此制。尚不禮人。若轉身背佛。向外禮神者。亦非禮	624	X44n0751_p0910a17
之極也。亦捨墮也。蓋古之梵剎。皆無護法面立於	625	X44n0751_p0910a18
前。俱在左右。以表慈威之意。今時不存古制。增設	626	X44n0751_p0910a19
護法殿宇。欲美觀瞻。反違佛教。幸以理推。上遵佛	627	X44n0751_p0910a20
制。不宜面設護法神也。	628	X44n0751_p0910a21
問。比丘賣佛像有何罪。答。同賣父母。	629	X44n0751_p0910a22
釋。佛像者。言人之慧命父母也。若比丘賣出佛像。	630	X44n0751_p0910a23
有何等罪。佛云。同賣父母。以比丘用佛物犯棄。此	631	X44n0751_p0910a24
賣比於用者。更重一等。故云同人賣父母。是逆罪	632	X44n0751_p0910b01
也。或云佛行菩薩道時。尚捨身而救苦。豈得成佛。	633	X44n0751_p0910b02
兼是像似。賣資而獲其罪。豈不違於因耶。答。佛因	634	X44n0751_p0910b03
捨身。乃利人之實事。今證大果。生人福田。若於佛	635	X44n0751_p0910b04
像。而不生善反賣出之。是惡業緣。故云同世之逆。	636	X44n0751_p0910b05
若云佛慈可賣。如是必發闡提之心。善無惡有。自	637	X44n0751_p0910b06
他無益。故云。三世諸如來。不出如斯假也。	638	X44n0751_p0910b07
問。比丘自手斷樹掘地。作佛塔寺。及造形像。有福否。	639	X44n0751_p0910b08
答。尚不免地獄受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故。	640	X44n0751_p0910b09
釋。此問自手斷樹掘地。作佛塔寺像。有福也。掘。穿	641	X44n0751_p0910b10
也。斷。決也。別解脫中。斷樹掘地有損害他安之義。	642	X44n0751_p0910b11
佛已制之。今造為佛塔寺像。可有福否。佛言。若比	643	X44n0751_p0910b12
丘故違聖制而作善。尚不能免於地獄。受大罪苦。	644	X44n0751_p0910b13
有何等福耶。以故意犯如來之戒故。	645	X44n0751_p0910b14
△三法事	646	X44n0751_p0910b15
問法事品第三	647	X44n0751_p0910b16
釋。法者。玄理幽微。正教精誠。故此理教。寔苦海之	648	X44n0751_p0910b17
舟航。涅槃之徑路也。說法者。自遵佛制。觀機演教。	649	X44n0751_p0910b18
聽法者。欽仰規模。躬聞聖化。如是堪為傳法。可稱	650	X44n0751_p0910b19
如渴思漿。設非法而諫過三四。弗如教而咎更彌	651	X44n0751_p0910b20
增。沙門稱謂。焉可名哉。況復貪心受施。身佛物而	652	X44n0751_p0910b21
不分。代佛之儀。座迷先而於後。及至機塵俗帽。應	653	X44n0751_p0910b22
知所宜。祕律焚燒。須明得否。若或故乖慈訓。隨事	654	X44n0751_p0910b23
無可逃焉。如其慚愧心生。因戒禪智得矣。	655	X44n0751_p0910b24
問。高座說法。前人著俗服。可與說法否。答。聽法說者。	656	X44n0751_p0910c01
二俱犯眾多。過三諫不改。犯突吉羅。復過三諫犯決	657	X44n0751_p0910c02
斷。復過三諫至棄。若使不諫。經三說戒轉增。	658	X44n0751_p0910c03
釋。此問人著俗服。可與說也。俗服者。言世俗人之	659	X44n0751_p0910c04
服。明非如法解脫服也。若比丘於高顯之座。說法。	660	X44n0751_p0910c05
前聽法之人著其俗服。是不恭敬者。可與說法否。	661	X44n0751_p0910c06
佛答。法乃佛師。聽人須著法服。師是模範。觀機如	662	X44n0751_p0910c07
孝二親。若故乖違。聽法說者。二俱犯於眾多。應當	663	X44n0751_p0910c08
學也。有如法者諫云。大德。欲聽說法。當著法服不	664	X44n0751_p0910c09
宜俗服。若俗服者。即違佛語。慢佛語者不善。大德	665	X44n0751_p0910c10
當信佛語。勿著俗服。如是過三諫不改。犯突吉羅。	666	X44n0751_p0910c11
說者諫詞大同。此答文前後影於復過三諫犯墮	667	X44n0751_p0910c12
也。復過三諫犯決斷。以惡性不受人語故。復過三	668	X44n0751_p0910c13
諫至棄者。以其非復沙門故。若使諸比丘。見其非	669	X44n0751_p0910c14
法俱不諫者。經三說戒其罪轉增。約義而言當逆	670	X44n0751_p0910c15
罪也。	671	X44n0751_p0910c16
問。為說法者如法。餘聽者不如法。得說否。答。同上。	672	X44n0751_p0910c17
釋。說如法者。言比丘。宣揚妙法。無所希求。觀時鑒	673	X44n0751_p0910c18
機。翹勤欽仰。如經三軌。名說如法。聽如法者。好樂	674	X44n0751_p0910c19
多聞。修如實慧。尊重梵行。體具威儀。如婆羅門。名	675	X44n0751_p0910c20
聽如法。言說法聽者既皆如法。有餘聽者不如法	676	X44n0751_p0910c21
時。可得說否。佛言同上。例我如來於布薩堂。有取	677	X44n0751_p0910c22
金花不如法者。佛則不說是也。	678	X44n0751_p0910c23
問。請人說法。先高座上有帳蓋。是供養佛物。得於下	679	X44n0751_p0910c24
坐否。答。都不知不犯。知不得。	680	X44n0751_p0911a01
釋。此問座上有帳是佛物。得於坐也。帳。幔也。蓋。傘	681	X44n0751_p0911a02
也。言比丘請人說法。未設座前有帳蓋是供佛物。	682	X44n0751_p0911a03
說法比丘得於下坐否。佛言請者說者都不知佛	683	X44n0751_p0911a04
物。下坐者不犯。以不故令人有過。及用佛物故。若	684	X44n0751_p0911a05
二人明知有佛物。即不得坐。若坐者二俱犯墮。以	685	X44n0751_p0911a06
不信佛語故。	686	X44n0751_p0911a07
問。僧坐先寄佛在上。後可於上座說法否。答佛坐得。	687	X44n0751_p0911a08
先是僧坐不得。	688	X44n0751_p0911a09
釋。先寄者。言律制法座。須像在先。表代佛揚化故。	689	X44n0751_p0911a10
謂僧說法座。先寄佛在上疑有佛座。比丘後可於	690	X44n0751_p0911a11
上說法否。答佛座得者。言佛先在座。後可得說法	691	X44n0751_p0911a12
也。若先是僧在座。後寄佛者不得。以無代佛揚化	692	X44n0751_p0911a13
故。	693	X44n0751_p0911a14
問。若人請比丘讀經及說法。施物得受否。答。若有希	694	X44n0751_p0911a15
望心受。犯捨墮。若無貪心受不犯。若無衣缽受不犯。	695	X44n0751_p0911a16
釋。言若人請比丘讀經說法。為祈禳集福等。而施	696	X44n0751_p0911a17
物者。可得受否。佛言若有希望心。非益人想。同世	697	X44n0751_p0911a18
應之事。故犯捨墮。此貪心之物。須僧法捨財。罪心。	698	X44n0751_p0911a19
則名為善。不捨者。當墮地獄。若無貪心。為彼福田。	699	X44n0751_p0911a20
受之不犯。或無衣缽受不犯。	700	X44n0751_p0911a21
問。僧中說法。高座上得備机。捉塵毛尾否。答病得備	701	X44n0751_p0911a22
机。捉麈毛尾者犯墮。非毛得。	702	X44n0751_p0911a23
釋。机。案屬。言机案承足故。塵者。言鹿王之毛尾。若	703	X44n0751_p0911a24
比丘於僧中說法座上。得備机捉麈毛尾耶。佛答。	704	X44n0751_p0911b01
言比丘足有病緣。得備机案承之。若捉麈毛尾者。	705	X44n0751_p0911b02
犯墮。以損彼身分而得故。若線布等拂。皆非獸毛	706	X44n0751_p0911b03
故得捉用。故薩婆多云。苾芻有時。為講誦踞師子	707	X44n0751_p0911b04
座。机案承足。故有塗香應將物替躡之。又為遮蚊	708	X44n0751_p0911b05
蟲。故聽作拂扇。或用麻紵白。破衣諸葉也。	709	X44n0751_p0911b06
問。祕經及戒律有事否。答。犯捨墮。	710	X44n0751_p0911b07
釋。祕者。言隱藏也。謂比丘之體。應弘法以報佛恩。	711	X44n0751_p0911b08
若祕隱經文。及於戒律。有犯事否。佛言。犯捨墮。以	712	X44n0751_p0911b09
佛說經戒皆囑流通。由慢意隱藏。故犯罪也。	713	X44n0751_p0911b10
問。師具著俗服。向說法得禮否。答得。不病不得為說	714	X44n0751_p0911b11
法。	715	X44n0751_p0911b12
釋。師者。言和尚等。謂比丘之師著於俗服。向其說	716	X44n0751_p0911b13
法得禮足否。佛言得者。若有病緣二俱得也。故律	717	X44n0751_p0911b14
云。病比丘應為說法。策其正念也。師不病但可禮	718	X44n0751_p0911b15
足。不得為說法。以違毗尼故。	719	X44n0751_p0911b16
問。白衣頭上有帽。得為說法否。答。除有病必須覆頭。	720	X44n0751_p0911b17
餘悉不得。	721	X44n0751_p0911b18
釋。白衣者。即彼師之俗服也。帽者。謂拘修羅衣。言	722	X44n0751_p0911b19
比丘之師。著於俗服。頭上有帽。得為說法否。佛言。	723	X44n0751_p0911b20
除有病緣。必須覆頭得說。餘息不得者。言自病之	724	X44n0751_p0911b21
餘悉不得也。	725	X44n0751_p0911b22
問。經上有塵土草穢。得吹去否。答。不得。	726	X44n0751_p0911b23
釋。經者。梵語修多羅。此云契經。所謂契理契機。摭	727	X44n0751_p0911b24
華云。契理。則合於二諦。契機。則符於三根。功超世	728	X44n0751_p0911c01
教。敢不敬乎。若經卷之上。有落塵土草穢。可得吹	729	X44n0751_p0911c02
去否。佛言不得。以口穢氣故。若故吹之。惡作罪也。	730	X44n0751_p0911c03
問。比丘得書經取物否。答不得取。犯捨墮。	731	X44n0751_p0911c04
釋。書。寫也。言尊重聖經。書寫流通也。若比丘得為	732	X44n0751_p0911c05
人書經取物也。佛言不得取。以比丘作佛事。不食	733	X44n0751_p0911c06
佛食。有客作之名。法亦如是。故云不得。況乎為佛	734	X44n0751_p0911c07
之子。應隨佛學。刺血為墨等。既不能如是用心。反	735	X44n0751_p0911c08
假斯取物。是貪慢心。犯捨墮罪。	736	X44n0751_p0911c09
問。經上有飯食。犯何事。答。有慢意故為犯決斷。不慢	737	X44n0751_p0911c10
意犯墮。	738	X44n0751_p0911c11
釋。飯者。炊穀熟曰飯。食。即五噉食。若比丘受食。就	739	X44n0751_p0911c12
經案上。有遺落飯食。犯何事也。佛言有慢意故為	740	X44n0751_p0911c13
犯決斷。以含損壞之由。絕永弘通之咎故。不慢意	741	X44n0751_p0911c14
犯墮。雖不慢心雜用。由未深信佛語。權且就用。故	742	X44n0751_p0911c15
犯罪也。	743	X44n0751_p0911c16
問。戒律不用流落。可燒否。答。不得。不知有罪燒捨墮。	744	X44n0751_p0911c17
若知燒有罪。故燒犯決斷。與方便破僧同。亦如燒父	745	X44n0751_p0911c18
母。	746	X44n0751_p0911c19
釋。言戒律全卷。堪以流行。或卷部外。一章一偈。不	747	X44n0751_p0911c20
堪受持流落。可得燒否。佛言不得。以戒是三學之	748	X44n0751_p0911c21
初。菩提之本。雖不用流落。猶為解脫之方。如涅槃	749	X44n0751_p0911c22
半偈。書於巷陌康莊。冀誦持者。永為道種故。若缺	750	X44n0751_p0911c23
多聞不知有罪燒。犯捨墮。若聞知燒有罪。故意燒	751	X44n0751_p0911c24
者。犯決斷罪。下引例。與方便破僧同。以燒毀戒律。	752	X44n0751_p0912a01
與調達自立五事。方便破和合僧所行五事亦同。	753	X44n0751_p0912a02
亦如燒父母之逆罪。以戒乃法身父母故。	754	X44n0751_p0912a03
△四結界品	755	X44n0751_p0912a04
問結界法品第四	756	X44n0751_p0912a05
釋。此品問結界軌則法也。結。屬也。界。畔也。言非法	757	X44n0751_p0912a06
之地。僧伽作法立標。結屬僧伽界畔軌則。不為俗	758	X44n0751_p0912a07
地非法之分齊也。良以世間諸事。緣具方成。況出	759	X44n0751_p0912a08
世勝因。豈無託處。故僧作諸羯磨。必於如法界內。	760	X44n0751_p0912a09
能成妙行之緣也。故律云。非羯磨地。不可作法行	761	X44n0751_p0912a10
僧等事。按五分云。界有三種。一攝僧界。攝人以同	762	X44n0751_p0912a11
法。令無別眾愆。二攝衣界。令無離俗罪。三攝食界。	763	X44n0751_p0912a12
攝食以障僧。令無宿煮過。此界相者。若山界相。大	764	X44n0751_p0912a13
如須彌山。小者如象。若石界相。大如牛。小者三十	765	X44n0751_p0912a14
稱。若漫石不得。應別安石。若林界相。言林草體空。	766	X44n0751_p0912a15
不堅實者不得。若大林乃至百由旬。下至四樹重	767	X44n0751_p0912a16
接是也。樹大者若閻浮提。小者高八寸。形如缽大。	768	X44n0751_p0912a17
及城池塹林舍隨有稱之。應須義設方法。如僧法	769	X44n0751_p0912a18
中具僧集等七緣已。方唱相作結界法也。	770	X44n0751_p0912a19
問。結界為云何。答。結界法者。若山澤無人處。隨意遠	771	X44n0751_p0912a20
近。若城邑聚落。不得遠結。亦不得夜結。結界時。要須	772	X44n0751_p0912a21
比丘四角頭立。不得便外人入。外人入則界不成。先	773	X44n0751_p0912a22
結界場。僧家白衣奴子盡著界場上。然後視度四方。	774	X44n0751_p0912a23
結界時除四處。一者。聚落。二者。聚落外。俗人田地。常	775	X44n0751_p0912a24
作事處。三者。若有阿練若。獨處山澤。恐說戒羯磨時。	776	X44n0751_p0912b01
有種種事難不得來。白眾求別結小界。眾若聽可。彼	777	X44n0751_p0912b02
無五人。眾當遣僧。與結別界。此謂阿練若坐處。四者。	778	X44n0751_p0912b03
受戒場先結界文均除。結戒場。除是結界。以是其事。	779	X44n0751_p0912b04
或先結大界。後結戒場。於中受戒。如戒公所。云。恐無	780	X44n0751_p0912b05
所獲。然云不知。同於取別。顯通此路。可有僥倖。其人	781	X44n0751_p0912b06
云。若有病比丘不能得往僧中。求索別一屋中結界。	782	X44n0751_p0912b07
僧亦應聽。先解大界。與結別界訖。然後結大界。一切	783	X44n0751_p0912b08
比丘。不持衣。夜中得入中。	784	X44n0751_p0912b09
釋。此問僧伽結界之處不一。此諸界法云何結也。	785	X44n0751_p0912b10
佛答牒云。汝問諸處云何結界法者。若山下。答所	786	X44n0751_p0912b11
問六意也。一者。若所結之界。在山間水澤無人妨	787	X44n0751_p0912b12
礙之處。隨意遠近皆得。故律云。若布薩界。極廣三	788	X44n0751_p0912b13
由旬不得過。若過不成得罪。二者。若所結之界。在	789	X44n0751_p0912b14
都城縣邑聚落之中有人妨礙之處。不得遠結。齊	790	X44n0751_p0912b15
於墻柵之處。三者。若城邑結界時。豈唯不得遠結。	791	X44n0751_p0912b16
亦不得夜結。以僧不知大小屈曲之邊畔故。唯日	792	X44n0751_p0912b17
中了然故。四者。言清眾作法結界之時。沙彌須出。	793	X44n0751_p0912b18
況乎外人。故以比丘四角頭立。不得使外人有入。	794	X44n0751_p0912b19
入則不成。以不合佛清淨軌則故。五者。言城邑結	795	X44n0751_p0912b20
界。宜隨住人。當於未結之先。僧家人等盡著界場	796	X44n0751_p0912b21
上。然後視度四方之界相。豈唯住處合宜。亦妨失	797	X44n0751_p0912b22
衣破夏之緣。又唯此羯磨。無與欲法。恐不知相。有	798	X44n0751_p0912b23
於過故。六者。言結界時除四處。初二結界開出有	799	X44n0751_p0912b24
人。不得遠結。三四二處開出別界。初者。言聚落處	800	X44n0751_p0912c01
有市易故。又一家一村。亦名聚落。於此村中。齊墻	801	X44n0751_p0912c02
柵處。併外勢分。名為界畔。此界內比丘。同集在手	802	X44n0751_p0912c03
相及處。違教者得越法罪。二者言除聚落外界。用	803	X44n0751_p0912c04
中人擲石以還而不遠結。以俗人田地常作事處	804	X44n0751_p0912c05
故。三者。言布薩界遠。若有阿練若獨處山間水澤。	805	X44n0751_p0912c06
恐說戒羯磨時。有種種事難不得來者。應白眾求	806	X44n0751_p0912c07
別結小界。眾若聽可。彼無五人。眾當遣僧。與結別	807	X44n0751_p0912c08
界。此謂阿練若坐處。其蘭若界量。極小方圓七槃	808	X44n0751_p0912c09
陀羅。一槃陀羅。二十八肘。若結小界。不得說欲。結	809	X44n0751_p0912c10
布薩界。亦不得說欲。結界場。極小容二十一人。作	810	X44n0751_p0912c11
界場已。後起屋覆界不失四者。受戒場先結。界文	811	X44n0751_p0912c12
均除結戒場者。言時諸比丘。有須四人眾羯磨事	812	X44n0751_p0912c13
起。五人眾。十人眾。二十人眾羯磨事起。集會疲極。	813	X44n0751_p0912c14
佛言。聽結戒場。稱四方相。若安橛。若石。若標作齊	814	X44n0751_p0912c15
畔。五分云。須在大界前結。由此受戒場先結。界相	815	X44n0751_p0912c16
之文四方均等除之。次以大界場內外相圍之。結	816	X44n0751_p0912c17
大界場。故毗尼母云。必以大界圍之。除是下。結也。	817	X44n0751_p0912c18
言除是內裹一重標。戒場內相。中間一重標。大界	818	X44n0751_p0912c19
內相。最外一重標。大界外相。結其大界。以是如法	819	X44n0751_p0912c20
之事也。有時或先結大界。後因眾多羯磨事起。方	820	X44n0751_p0912c21
結戒場。於中受戒等事。猶如大界中之公所也。云	821	X44n0751_p0912c22
者。言界內僧云。既先結大界。後結戒場。恐有無所	822	X44n0751_p0912c23
獲知戒場。以戒場之相。非一時唱故。然云不知。同	823	X44n0751_p0912c24
於阿蘭若。白眾取別結小界。顯通此戒場之路。可	824	X44n0751_p0913a01
有僥倖知也。其人云者。言其界內人云。若有病比	825	X44n0751_p0913a02
丘。於布薩時不能來者。求索別一屋中結界。僧亦	826	X44n0751_p0913a03
應聽之。文云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。別一屋	827	X44n0751_p0913a04
中結小界。白如是。先解下。明結之法。言若結小界	828	X44n0751_p0913a05
時。先解大界。與結別界。然後結大界。如上先戒場	829	X44n0751_p0913a06
後大界也。一切下。明大界有不失衣界。言大界結	830	X44n0751_p0913a07
已。一切比丘不持衣。夜中得入別界屋中。蓋不失	831	X44n0751_p0913a08
衣界。依大界結故也。故根本云。為不失衣。依界秉	832	X44n0751_p0913a09
羯磨。欲令安樂住。元由老病緣。雖復離三衣。界中	833	X44n0751_p0913a10
別處宿。除其村勢分。隨處任遊行。	834	X44n0751_p0913a11
有一住處有界。一比丘亦可打犍椎。廣說戒。先向四	835	X44n0751_p0913a12
方僧懺悔。然後亦可三語。三語者。謂三說。	836	X44n0751_p0913a13
釋。此文缺問否答三字。言有一住處有大界。打犍	837	X44n0751_p0913a14
椎集僧廣說戒法。若唯一比丘。於布薩時。亦可打	838	X44n0751_p0913a15
犍椎。廣說戒否。佛答云若大界唯一人。先日向四	839	X44n0751_p0913a16
方僧伽懺悔。至時然後廣說。亦可三語說。三語者。	840	X44n0751_p0913a17
謂三說。文云。今僧十五日說戒。我某甲清淨。	841	X44n0751_p0913a18
問。結界得通佛地結否。答。不得於中受戒。若先不知	842	X44n0751_p0913a19
法。已受得戒。師僧若知。故違有罪。	843	X44n0751_p0913a20
釋。言僧結受戒場界。而場地窄者。得通大界中佛	844	X44n0751_p0913a21
地結界否。佛言不得於中受戒。即用佛物故。若沙	845	X44n0751_p0913a22
彌先不知律法軌則。已受得戒。知軌則法不得戒。	846	X44n0751_p0913a23
言三師七僧。若知破軌則法。故違而授者有罪。即	847	X44n0751_p0913a24
墮也。	848	X44n0751_p0913b01
問。行舡。舡上得結界否。答得。若有沙彌白衣驅著岸	849	X44n0751_p0913b02
上。然後結界。若不驅出。當障隔著一處。然後結界。結	850	X44n0751_p0913b03
界後。夜不持衣。不得入中。	851	X44n0751_p0913b04
釋。界法二種。皆有所依。處既無憑。雖有羯磨。功無	852	X44n0751_p0913b05
就矣。若比丘行舡時。有羯磨事起。既無所依。舡上	853	X44n0751_p0913b06
可得結界否。佛言得者。以法起託處。界為勝緣。隨	854	X44n0751_p0913b07
在之處。皆為所託。若云舡動。有相皆遷。但合律文。	855	X44n0751_p0913b08
故皆得也。律云。若行舡布薩。應下碇。若下樁。不得	856	X44n0751_p0913b09
繫著岸。若崩岸有大樹。根在水中。不得繫著樹根。	857	X44n0751_p0913b10
若擲水內有樹根應斫去。若不斫去。與陸地相連。	858	X44n0751_p0913b11
若水中大石。或樹。或浮木。悉是水所攝也。若作法	859	X44n0751_p0913b12
時。有未具戒者驅著岸上。然後結界。若舡行不能	860	X44n0751_p0913b13
驅逐。當障隔一處。然後結界。結界後有別比丘。不	861	X44n0751_p0913b14
持衣不得入中。以無大界中。攝衣界故。	862	X44n0751_p0913b15
問。大僧盡行。唯有沙彌在界。為得否。答。但有一清信	863	X44n0751_p0913b16
士。界便不壞。況沙彌。盡無一宿界壞。若僧盡去不還。	864	X44n0751_p0913b17
亦不須解。	865	X44n0751_p0913b18
釋。言界由僧結。須假僧持。僧既盡行。唯沙彌在界。	866	X44n0751_p0913b19
為得不壞否。佛言。界之存沒。不在師資。但有人時。	867	X44n0751_p0913b20
界便不壞。況沙彌也。若盡無道俗等。不唯多時。一	868	X44n0751_p0913b21
宿便壞。故知界既係人。若僧盡去不還。界法壞矣。	869	X44n0751_p0913b22
亦不須解。以律有結解故。	870	X44n0751_p0913b23
問。賊來界裏殺比丘。界壞否。答不壞。	871	X44n0751_p0913b24
釋。賊。害也。言賊害人身財故。蓋界是如法之地。羯	872	X44n0751_p0913c01
磨勝緣。界有非法。事無所託。若賊來界裏殺比丘。	873	X44n0751_p0913c02
界可壞否。佛言不壞。以結時須當清眾。有俗不成。	874	X44n0751_p0913c03
今是住時。故云不壞。又賊為殺事。餘眾不無。設僧	875	X44n0751_p0913c04
非為。界無損故。	876	X44n0751_p0913c05
問。一人三四人行道。或在白衣家。得結界否。答不得。	877	X44n0751_p0913c06
五人以上得結界。	878	X44n0751_p0913c07
釋。言律制結界。五人以上是其軌則。若一比丘人。	879	X44n0751_p0913c08
或三四比丘人。行於道中。或白衣家。有羯磨事。得	880	X44n0751_p0913c09
結界否。佛言不得。須五人以上。方得結界故。	881	X44n0751_p0913c10
問。結界得通流水池水結否。答。一切亭水盡得。分流	882	X44n0751_p0913c11
不得。以不知齊畔故。	883	X44n0751_p0913c12
釋。言僧結界近於水時。可得通於流水。池水結界	884	X44n0751_p0913c13
否。佛言。一切亭止之水盡皆得結。故白一羯磨云。	885	X44n0751_p0913c14
佛言。若諸河間有橋梁者。得結界。異此便非故。若	886	X44n0751_p0913c15
分潮流之水。通水入田。若王治化五日一雨。江水	887	X44n0751_p0913c16
皆不得。是以不知齊畔故。	888	X44n0751_p0913c17
問。結界後不打犍椎。界壞否。答不壞。	889	X44n0751_p0913c18
釋。犍椎。聲論翻為磬。亦翻鍾。又五分云。隨有木瓦	890	X44n0751_p0913c19
銅鐵鳴者是也。增一云。阿難升講堂擊犍椎者。此	891	X44n0751_p0913c20
是如來信鼓也。初鳴時。當依經論建心標為。必有	892	X44n0751_p0913c21
感徵。應至鍾所。禮三寶訖。具議立念。我鳴此鍾者。	893	X44n0751_p0913c22
為召十方僧眾。有得聞者。並皆雲集。共同和利。又	894	X44n0751_p0913c23
諸惡趣眾生受苦。令得停悉故。若僧結界之後。不	895	X44n0751_p0913c24
打犍椎。其界壞否。佛言不壞以界成壞。在人有無。	896	X44n0751_p0914a01
非干聲鳴界成壞也。	897	X44n0751_p0914a02
問。結界得通王路結界否。答得。當結時遣人兩頭斷	898	X44n0751_p0914a03
行人。然後結界。	899	X44n0751_p0914a04
釋。言俗人田地。有妨羯磨。故不遠結。若僧結界。近	900	X44n0751_p0914a05
於道畔。勝於前妨。可得通達王家官路結界否。佛	901	X44n0751_p0914a06
言得者。以界雖通路。無礙僧伽故。但當結時。須遣	902	X44n0751_p0914a07
人在兩頭。斷絕行來之人。然後結界。若入田路。向	903	X44n0751_p0914a08
井取水路。窮路皆不得作界相。若大路。或車步路。	904	X44n0751_p0914a09
路斷者。經三四村。皆得作相也。	905	X44n0751_p0914a10
問。無主地可得結界否。答得。便如鬱單越法。	906	X44n0751_p0914a11
釋。無主地者。言無主人所管之地。夫比丘所須。皆	907	X44n0751_p0914a12
當乞之離不與取。若於無主之地。無可乞者。可得	908	X44n0751_p0914a13
結界否。佛言得者。以既無主地。免於偷愆故。便如	909	X44n0751_p0914a14
鬱單越法。以北洲人不執我所故。	910	X44n0751_p0914a15
問。先結界。後有大水。或掘坑長十五步。或復於中行	911	X44n0751_p0914a16
欲。此界壞否。答盡不壞。其人云。假使掘大坑。深廣一	912	X44n0751_p0914a17
由旬。界猶不壞。況小小坑耶。	913	X44n0751_p0914a18
釋。言僧先結界如法。結後有大水。或掘大坑。失壞	914	X44n0751_p0914a19
託處。又行欲事。此界壞否。佛言。水坑淹損。界相無	915	X44n0751_p0914a20
傷。人有非法。界亦無損。其人云者。是佛預教比丘。	916	X44n0751_p0914a21
止其掘坑之人言也。若末世有是人者。比丘應語	917	X44n0751_p0914a22
其人云。假使掘坑深廣一由旬。界猶不壞。況汝小	918	X44n0751_p0914a23
小十五步之坑耶。	919	X44n0751_p0914a24
問。比丘得比丘尼界裏宿否。答得。亦不得失衣。但不	920	X44n0751_p0914b01
得入其房內耳。	921	X44n0751_p0914b02
釋。尼八敬戒中。有近僧安居。是知二部界別。以遠	922	X44n0751_p0914b03
嫌疑。及犯事故。設被僧差教授。不至日沒而回。違	923	X44n0751_p0914b04
者犯墮。若比丘或有病緣。及行道中。可得比丘尼	924	X44n0751_p0914b05
界裏宿否。佛言得者。以戒雖遮。緣必開故。縱許得	925	X44n0751_p0914b06
宿。亦不失衣。繫緣守戒故。界之四方可宿。但不入	926	X44n0751_p0914b07
其房內耳。若故入者。隨事結罪也。	927	X44n0751_p0914b08
問。僧結界竟。後來僧共住不持衣。失衣否。答。不失。當	928	X44n0751_p0914b09
結時。已通三世僧故。	929	X44n0751_p0914b10
釋。言僧結大界。則隨界結攝衣界。皆已竟故。而後	930	X44n0751_p0914b11
來僧共住。身不持衣。為得界法。不失衣否。佛言不	931	X44n0751_p0914b12
失者。以當初為四方僧。結大界及衣界時。即已通	932	X44n0751_p0914b13
於三世僧故。	933	X44n0751_p0914b14
問。僧不盡集。得結界不。答。若有事囑授得。無事不得。	934	X44n0751_p0914b15
釋。言結界盡集。知界分齊。若僧有三寶緣。而不盡	935	X44n0751_p0914b16
集得結界否。佛言。若有緣事。當囑比丘授某事。與	936	X44n0751_p0914b17
僧所欲結界者得。若無緣事。不盡集者不得也。	937	X44n0751_p0914b18
問。一結界得幾時。答。不限年數。若施主要增地更結	938	X44n0751_p0914b19
耳。	939	X44n0751_p0914b20
釋。一。初也。幾時者。言幾多年月時也。如師資授受。	940	X44n0751_p0914b21
皆有時數。若檀越施地。僧初結界。得幾時也。佛言。	941	X44n0751_p0914b22
師僧具臘。學堪利人。受戒定時。能堪一食。今之結	942	X44n0751_p0914b23
界。不於餘同。故不限數。除若施主。要增界地。可更	943	X44n0751_p0914b24
結耳。反顯不要增者。不限年數也。	944	X44n0751_p0914c01
問。先僧結界不解而去。後來僧得於中結界否。答得。	945	X44n0751_p0914c02
釋。言結界解界。是為如法。若先僧結界。不解而去。	946	X44n0751_p0914c03
界相猶存。後來僧得於界相之中。重唱結界否。佛	947	X44n0751_p0914c04
言得者。以先僧不解。一宿便壞。由無持法人故。所	948	X44n0751_p0914c05
以後僧得結也。	949	X44n0751_p0914c06
問。結戒場時。要須集一切僧。為隨意多少。答。五人以	950	X44n0751_p0914c07
上得。以無大界故。眾不集無犯。	951	X44n0751_p0914c08
釋。僧結大界。須盡集僧。若結戒場。亦同盡集眾僧。	952	X44n0751_p0914c09
為當隨意多少也。佛言大界盡集。為知界畔。離破	953	X44n0751_p0914c10
夏等緣。此無是意。但集五人以上得。何者。以無大	954	X44n0751_p0914c11
界故。眾不盡集。所以無犯。若大界不集。犯越法咎。	955	X44n0751_p0914c12
問。結界場。要須至場上。亦得遙結耶。答。要須至場上。	956	X44n0751_p0914c13
乃得結耳。	957	X44n0751_p0914c14
釋。言僧結界場。當盡集之。或有緣而身不至。為須	958	X44n0751_p0914c15
要至場上。可得遙遠結界耶。佛言。以遙結與不集	959	X44n0751_p0914c16
無別。必須要至場上。乃得遙耳。	960	X44n0751_p0914c17
問。二眾結界。得互相叉結否。答不得相叉。得共通結	961	X44n0751_p0914c18
耳。	962	X44n0751_p0914c19
釋。互相叉者。言如兩手互相叉也。尼界近僧。遠約	963	X44n0751_p0914c20
由旬近三五里。若二部之眾。皆欲結界。其界相錯。	964	X44n0751_p0914c21
可得彼此之界互相叉錯結否。佛言不得相叉。以	965	X44n0751_p0914c22
譏嫌混濫故。可得二界相共通達結耳。	966	X44n0751_p0914c23
問。一界裏得鳴二犍椎否。答得。但不得二處說戒。及	967	X44n0751_p0914c24
以羯磨。種種僧事。唯得燒香飯食而已。	968	X44n0751_p0915a01
釋。界法僧集。須打犍椎。若一界裏。可得鳴其二犍	969	X44n0751_p0915a02
椎否。佛言得者。以界廣大。二處得故。但不得二處	970	X44n0751_p0915a03
說戒。及以羯磨。種種僧事。何者。以律云。此一住處。	971	X44n0751_p0915a04
一說戒故。若二處說戒等。即有非法羯磨。非毗尼	972	X44n0751_p0915a05
羯磨。非法別眾諸事皆起。若鳴二椎。唯得燒香飯	973	X44n0751_p0915a06
食而已。	974	X44n0751_p0915a07
問。大僧得與尼。通結界否。答得。	975	X44n0751_p0915a08
釋。言檀越欲供二眾。鄰於結界。其大僧可得與尼。	976	X44n0751_p0915a09
共通結界安居否。佛言得者。以二界通達。彼此歷	977	X44n0751_p0915a10
然。以順施主福田故。	978	X44n0751_p0915a11
△五歲坐事	979	X44n0751_p0915a12
問歲坐事品第五	980	X44n0751_p0915a13
釋。歲。越也。言越故限也。說文曰。木星也。爾雅夏曰	981	X44n0751_p0915a14
歲星。歲星行一次也。木星謂之歲星。與年謂之歲。	982	X44n0751_p0915a15
義實相因。以其一年行一次。十二次而周天。故曰	983	X44n0751_p0915a16
歲星。此星行一次。而四時之功畢。故年謂之歲。摭	984	X44n0751_p0915a17
華鈔云。諸律中以七月十六日。是比丘五分法身。	985	X44n0751_p0915a18
生來之歲。則七月十五是臘除也。意謂望日五分	986	X44n0751_p0915a19
臘除。十六日新受五分法身之歲也。表比丘修證	987	X44n0751_p0915a20
五分與歲並增。故云受歲。是以比丘出俗。不以俗	988	X44n0751_p0915a21
年為計。乃數夏臘耳。按戒文。歲約五分生來義言。	989	X44n0751_p0915a22
通於多時。臘約修證義言。別於一夏坐者。止也。行	990	X44n0751_p0915a23
坐之對也。謂春秋遊行利他。夏冬坐止自利也。前	991	X44n0751_p0915a24
代譯經律者。或云坐夏坐臘等。斯皆邊裔殊俗。不	992	X44n0751_p0915b01
達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。故以四月	993	X44n0751_p0915b02
十六日入安居。七月十五日解安居也。安居者。形	994	X44n0751_p0915b03
心寂靜曰安。要期住此曰居。行事鈔問。何為但結	995	X44n0751_p0915b04
三月者。一生死待形必假資養。故結前三月。開後	996	X44n0751_p0915b05
一月。為成供身衣服故。二若四月盡結。則四月十	997	X44n0751_p0915b06
六日得成。若有差脫。便不得結教法太急。用難常	998	X44n0751_p0915b07
準。故如來順物。始從十六日。至後十六日。開其一	999	X44n0751_p0915b08
月。續結令成。故安居名。是正稱也。	1000	X44n0751_p0915b09
問。夏中幾日得結坐。答。從四月十六日。盡五月十五	1001	X44n0751_p0915b10
日。日日可結。此謂坐初有事難不得結。或五三四日。	1002	X44n0751_p0915b11
乃至一月。盡不失前坐。此名三十日結坐。一日受歲。	1003	X44n0751_p0915b12
後坐人唯得一日結坐。過七月十五日。有事難。日日	1004	X44n0751_p0915b13
可受歲。盡八月十五日。此名一日結坐。三十日受歲。	1005	X44n0751_p0915b14
釋。言夏中雨際之時。而有四月。若前後三月夏坐	1006	X44n0751_p0915b15
者。有幾日得結坐也。此影問於受歲日也。佛言若	1007	X44n0751_p0915b16
前坐人。從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。	1008	X44n0751_p0915b17
此謂下明得結之意。以坐初時。有諸事難不得結	1009	X44n0751_p0915b18
坐。或五三四日。乃至一月。盡不失前坐。此名下。結	1010	X44n0751_p0915b19
也。言此上之緣名前坐人。三十日結坐。一日受歲	1011	X44n0751_p0915b20
也。結坐受歲文。如羯磨部中說。若後坐人。唯五月	1012	X44n0751_p0915b21
十六日結坐。應至八月十五日滿。若過七月十五	1013	X44n0751_p0915b22
日。於十六日有種種事難。日日可受歲。盡八月十	1014	X44n0751_p0915b23
五日。此名下。結也。言此上之緣。名後坐人。一日結	1015	X44n0751_p0915b24
坐。三十日受歲也。	1016	X44n0751_p0915c01
問。結坐受七日法。為坐初受。為臨行時受。答。若坐初	1017	X44n0751_p0915c02
受者好。坐初不受。亦可臨行時受。夫受七日法行。不	1018	X44n0751_p0915c03
滿七日還。後行不復受。計滿七日。乃復更受。若慮忘	1019	X44n0751_p0915c04
亦可日受。	1020	X44n0751_p0915c05
釋。言前後結坐。有緣皆開。若結坐已有三寶等益	1021	X44n0751_p0915c06
人之事。此七日法。為是坐初受。為臨行時受耶。此	1022	X44n0751_p0915c07
受法文云。是但對首法。應具威儀白言。大德一心	1023	X44n0751_p0915c08
念。我某甲比丘。今受七日法。出界外為某事故。還	1024	X44n0751_p0915c09
來此中安居。三說。若事是半月等。方作白二羯磨。	1025	X44n0751_p0915c10
若受日多者。同緣受者。二人三人應一時羯磨。羯	1026	X44n0751_p0915c11
磨鈔云。凡受日緣務。要是三寶請喚生善滅惡者	1027	X44n0751_p0915c12
聽往。若請喚無利益。三寶非法破戒有難。雖受不	1028	X44n0751_p0915c13
成。佛言。若知夏中有三寶事者。結坐之初。先受者	1029	X44n0751_p0915c14
好。若初疑之不受。亦可臨行時受。夫受下。明受法	1030	X44n0751_p0915c15
及不滿者之制。鈔云。謂縱令前事唯止一日。皆須	1031	X44n0751_p0915c16
七日法。律云。不及七日還。聽受七日法。夏末一日	1032	X44n0751_p0915c17
在。亦作七日法。若準律意。及即日還。可白同意出。	1033	X44n0751_p0915c18
不受明矣。若按鈔等。事唯止一日。皆須七日法。此	1034	X44n0751_p0915c19
與聖制皆急者。何也。良以諸師鈔律恐人以小事	1035	X44n0751_p0915c20
頻白而出界。掛安居之名。故云皆也。原夫坐初臨	1036	X44n0751_p0915c21
時。受法行滿。有後緣出者。須更受也。若不滿還者。	1037	X44n0751_p0915c22
後行不復更受。計滿乃復更受。若思慮忽忘者。亦	1038	X44n0751_p0915c23
可日日受也。	1039	X44n0751_p0915c24
問。夏坐中。不受床坐房舍十二物。得坐否。答。不須受。	1040	X44n0751_p0916a01
釋。受者。言比丘衣食等事。皆有受法。表有證人故。	1041	X44n0751_p0916a02
十二物者。按根本部。安居分房舍法。差分十二人。	1042	X44n0751_p0916a03
一飯。二粥。三餅果。四臥具。五諸雜事。六藏器物。七	1043	X44n0751_p0916a04
衣。八分衣。九藏雨衣。十雜遣使。十一房舍。十二分	1044	X44n0751_p0916a05
臥具。及以褥蓆。若比丘於夏坐中。不受床坐等。為	1045	X44n0751_p0916a06
得坐否。佛言不須受。言受七日法。離於破夏。有利	1046	X44n0751_p0916a07
他益。衣食受者。離不與取有自利益。此房舍等。雖	1047	X44n0751_p0916a08
云助道。已在僧中。例上無功。故不須受也。	1048	X44n0751_p0916a09
問。結坐而不坐。得歲否。答。若先不知坐法。受歲得。若	1049	X44n0751_p0916a10
知故違不得。	1050	X44n0751_p0916a11
釋。結坐者。律云。比丘無事遊行。妨修出世導業。雀	1051	X44n0751_p0916a12
鼠尚知窟穴。沙門何不知時。愍物行慈。故應結坐。	1052	X44n0751_p0916a13
不坐者。言比丘雖兩兩相對結坐。而不如法坐止。	1053	X44n0751_p0916a14
無緣界外行故。得歲者。因如法坐。有得禪定。及於	1054	X44n0751_p0916a15
聖果。罪滅福生故。若比丘結坐。而不如法坐止。得	1055	X44n0751_p0916a16
受一臘歲否。佛言。若比丘先時不知夏坐之法。所	1056	X44n0751_p0916a17
謂晝則勤心修習善法。無令失時。初中後夜。亦勿	1057	X44n0751_p0916a18
有廢者。受歲得也。若知坐法故違而不坐者。不得	1058	X44n0751_p0916a19
受歲。	1059	X44n0751_p0916a20
問。都不結不坐。受歲得否。答若先不知有結。不知有	1060	X44n0751_p0916a21
坐法受臘得。知有結便應向僧懺悔。若先知法。故違	1061	X44n0751_p0916a22
不得。	1062	X44n0751_p0916a23
釋。臘者。獵也。於此月中獵取禽獸。以祭其祖。從事	1063	X44n0751_p0916a24
而立。故名為臘。又接也。新故交接之謂。言比丘獵	1064	X44n0751_p0916b01
取資糧加行。有日新功能故。若比丘前後安居。都	1065	X44n0751_p0916b02
不結坐。及不夏坐。無智斷益。受歲得否。佛言。若比	1066	X44n0751_p0916b03
丘根鈍。先時不知有結。不知有坐法。受臘者得姑	1067	X44n0751_p0916b04
容受之。以待次臘如法故。若結坐後知有結。及坐	1068	X44n0751_p0916b05
便應向僧懺悔。此不學戒以波逸提懺之。若先知	1069	X44n0751_p0916b06
結坐二法。故意違之。不得受歲。	1070	X44n0751_p0916b07
問。不結而坐得歲否。答同上事。	1071	X44n0751_p0916b08
釋。言比丘於夏首不結坐。而於夏中坐法無虧。得	1072	X44n0751_p0916b09
為一歲之功否。答。同上事。以根鈍故。先不知有結	1073	X44n0751_p0916b10
坐之式。而坐法無虧。得為一歲。若後知有結法。便	1074	X44n0751_p0916b11
應向僧悔云。大德一心念。我某甲不學戒故。不知	1075	X44n0751_p0916b12
結坐法。今知有結法。向大德發露懺悔。憶念我清	1076	X44n0751_p0916b13
淨布薩。戒身具足。三說。若先時知有結法。不結而	1077	X44n0751_p0916b14
坐。故違不得受歲。同於外道。以非如說脩行故。	1078	X44n0751_p0916b15
問。夏坐中。得入流水。池水浴否。答。界內盡得。若受七	1079	X44n0751_p0916b16
日行。過水亦得。	1080	X44n0751_p0916b17
釋。浴者。律制半月洗浴。唯除熱時不定。若比丘於	1081	X44n0751_p0916b18
夏坐中。可得入於流水池水浴否。佛言。界內盡得。	1082	X44n0751_p0916b19
以符律熱時故。意含界外不得。以非如法之緣故。	1083	X44n0751_p0916b20
若受七日法。界外行過水亦得。	1084	X44n0751_p0916b21
問。夏中犯決斷。不悔受歲得否。答。雖有罪得歲。所以	1085	X44n0751_p0916b22
爾者。故是比丘故。	1086	X44n0751_p0916b23
釋。言比丘於夏中是修道要時。若犯決斷而覆藏。	1087	X44n0751_p0916b24
不向僧伽懺悔。同僧受歲得爾否也。佛答。雖有罪	1088	X44n0751_p0916c01
得歲。所以爾者。何也。若犯決斷。故是比丘故。又不	1089	X44n0751_p0916c02
悔者。但無一夏之功。不無一夏之歲。以明犯棄者	1090	X44n0751_p0916c03
受歲不得。	1091	X44n0751_p0916c04
問。受歲不和合。得歲否。答。要先懺悔。然後受歲。若其	1092	X44n0751_p0916c05
人不悔。擯出得受。若不擯出。眾當三諫。過三諫不受。	1093	X44n0751_p0916c06
犯決斷。過四諫犯重。若力能驅逼出界好。若其不出。	1094	X44n0751_p0916c07
當牢閉著一房中。然後受歲無苦。以其非復比丘故。	1095	X44n0751_p0916c08
若惡人多。眾所不敵。當避出界。若共受不得歲。	1096	X44n0751_p0916c09
釋。不和合者。應來者不來。應與欲者不與欲。應呵	1097	X44n0751_p0916c10
者呵。謂僧伽受歲。和合方成。若不和合。僧得受歲。	1098	X44n0751_p0916c11
否。佛言。要懺悔清淨等。方得受歲。共有八事。一懺	1099	X44n0751_p0916c12
者。言僧不和合。若作羯磨。有非法。非律非毗尼之	1100	X44n0751_p0916c13
事。要先懺悔清淨和合。然後受歲。二擯者。若其不	1101	X44n0751_p0916c14
和合。又不懺悔之人。妨於眾故。須擯棄出界。僧得	1102	X44n0751_p0916c15
受歲。三諫者。僧若不擯。眾當三諫。使悔清淨受歲。	1103	X44n0751_p0916c16
四過者。言僧雖三諫不悔。又過三諫。至於四諫。不	1104	X44n0751_p0916c17
受語者。是惡性人。犯決斷罪。五過者。言僧雖已四	1105	X44n0751_p0916c18
諫。而又過四。至於五諫者。犯重。六驅者。言如是犯	1106	X44n0751_p0916c19
重之人。若僧伽有力。能驅逼出界者。好善受歲。七	1107	X44n0751_p0916c20
閉者。若僧不能驅其人出界者。應當牢閉著一房	1108	X44n0751_p0916c21
中。然後受歲無苦逼於僧故。此人罪重。擯驅不出。	1109	X44n0751_p0916c22
以其非復比丘故。八避者。若不和惡人多。善眾所	1110	X44n0751_p0916c23
不敵。當避出界受歲。若不避而共受者。必不得受	1111	X44n0751_p0916c24
歲。以有非法等諸事故。	1112	X44n0751_p0917a01
問。夏坐中得為亡師造福否。答得。但不得手自造事。	1113	X44n0751_p0917a02
釋。福者。殊勝之義。自體及果。但可愛樂。相殊勝故。	1114	X44n0751_p0917a03
名為福業。謂比丘於夏坐中。若值亡故之師忌辰。	1115	X44n0751_p0917a04
惟拔濟之恩。而欲伸報答。得為亡師造為經功福	1116	X44n0751_p0917a05
事。莊嚴報地否。佛言得者。以師恩最重。造福而悼	1117	X44n0751_p0917a06
之。表於孝心故。但不得自手造事。可託人為以所	1118	X44n0751_p0917a07
報小故。若手自造妨脩道行。以所報者大故。	1119	X44n0751_p0917a08
問。夏中得捉扇拂否。答。一切毛不得。捉竹扇得。	1120	X44n0751_p0917a09
釋。扇者。箑也。自關而東謂之箑。自關而西謂之扇。	1121	X44n0751_p0917a10
言扇箑除熱故。拂者。拭也。言拂拭蚊螢。不傷生命	1122	X44n0751_p0917a11
故。謂比丘於夏中極熱時。得捉扇拂否。佛言。凡一	1123	X44n0751_p0917a12
切毛扇拂不得。遠有損傷故。唯竹扇得。以無損傷	1124	X44n0751_p0917a13
故。	1125	X44n0751_p0917a14
問。後坐人得七月十五日。受歲起去否。答。不得。若先	1126	X44n0751_p0917a15
不知已受得歲。若知法故違不得。若已和合。僧就受	1127	X44n0751_p0917a16
籌而已。若後坐人受歲時。前坐人亦爾。	1128	X44n0751_p0917a17
釋。言比丘結後坐夏。當至八月十五時滿。得與前	1129	X44n0751_p0917a18
坐人。於七月十五日。受歲起去否。佛言不得。以坐	1130	X44n0751_p0917a19
及二月夏分未滿。不得與前坐人起去故。若後坐	1131	X44n0751_p0917a20
人。先不知滿與不滿。已隨前坐人受者得歲。若知	1132	X44n0751_p0917a21
法是八月望日滿者。故違不得。若前坐人已和合。	1133	X44n0751_p0917a22
後僧就籌而已。待至日滿而去。如前坐人不和合。	1134	X44n0751_p0917a23
不令受籌。後坐人又如何耶。若後坐人受歲時。如	1135	X44n0751_p0917a24
前坐人亦爾。	1136	X44n0751_p0917b01
問。二人同臘小者前坐。大者後坐。前坐者已受歲。後	1137	X44n0751_p0917b02
者未受。於一月中。何者應大。答。先大故大。計本日	1138	X44n0751_p0917b03
故。	1139	X44n0751_p0917b04
釋。臘者。乃僧伽尊卑之衡。猶朝中序爵。鄉黨序齒	1140	X44n0751_p0917b05
也。謂小大二比丘同坐夏臘小夏者前坐。大夏者	1141	X44n0751_p0917b06
後坐。前坐者已受歲。後坐者未受歲。於一月中。若	1142	X44n0751_p0917b07
以臘別尊卑。此二人何者應為大耶。佛言。雖云同	1143	X44n0751_p0917b08
臘先受。還以先時大幾夏者。故為大夏之上座也。	1144	X44n0751_p0917b09
以計本始受戒之日。以定臘之尊卑。不以受臘而	1145	X44n0751_p0917b10
分大小也。	1146	X44n0751_p0917b11
問。夏中不受七日法。暫小小出界。故得坐否。答。懺悔	1147	X44n0751_p0917b12
得。	1148	X44n0751_p0917b13
釋。言夏中受法出界。二利無虧。若比丘於夏坐中。	1149	X44n0751_p0917b14
不受七日法。暫時小小事出界。是破夏緣。故得夏	1150	X44n0751_p0917b15
坐否。佛言懺悔得。律云小出界外。白同意知。以不	1151	X44n0751_p0917b16
白故。犯越法罪。故須懺悔。得夏坐也。	1152	X44n0751_p0917b17
問。夏中一因緣。得三受七日否。答。言得。	1153	X44n0751_p0917b18
釋。謂比丘於夏坐中。有一因緣受七日法。而事未	1154	X44n0751_p0917b19
終。又受七日。猶未終竟。可得三受七日否。佛言得	1155	X44n0751_p0917b20
者。以緣事未終故。	1156	X44n0751_p0917b21
問。夏中不坐。或十人。至十五人。欲來寄住。共受歲。得	1157	X44n0751_p0917b22
共住共受歲否。答。若及後坐當結。若不及後坐不得。	1158	X44n0751_p0917b23
此人若全不知有坐法得容。若知有故違不得。	1159	X44n0751_p0917b24
釋。謂比丘於夏中不結坐。或十人至十五人。欲來	1160	X44n0751_p0917c01
前坐界中。寄託而住共受歲。前坐人得與共住。共	1161	X44n0751_p0917c02
受歲否。佛言若不結坐人。及於五月十六日後坐	1162	X44n0751_p0917c03
者。僧當為結後坐而坐。若不及後坐者。不得也。言	1163	X44n0751_p0917c04
此人若全不知有結坐法者。得姑容之。共住受歲。	1164	X44n0751_p0917c05
若知有坐法。故違者不得。	1165	X44n0751_p0917c06
問。夏中坐若為三寶事。若疾病種種眾難。得移坐否。	1166	X44n0751_p0917c07
答。得坐。當白眾中。受三十九日法。三十九日已。有事	1167	X44n0751_p0917c08
便出界。三十九日法。三十九日滿得還好。若不得。亦	1168	X44n0751_p0917c09
可彼處受歲無犯。若坐初不受臨行時亦得受。若坐	1169	X44n0751_p0917c10
已滿三十九日者。事便出界。不須復受。若不還。亦得	1170	X44n0751_p0917c11
於彼處受歲。	1171	X44n0751_p0917c12
釋。謂比丘夏中如法坐。若為道俗三寶之事。若疾	1172	X44n0751_p0917c13
病之事。種種眾難之事。須往它方月餘。得移坐否。	1173	X44n0751_p0917c14
佛言得者。以坐定制。緣事必開故。當白下。明移坐	1174	X44n0751_p0917c15
法。按根本律云。佛言其安居人不應出界。若有緣	1175	X44n0751_p0917c16
事須出界者。應受日去。若七日法。應三白如常。守	1176	X44n0751_p0917c17
持而去。若七日不了。應受半月。乃至四十夜。白二	1177	X44n0751_p0917c18
羯磨守持而去。極多唯得四十夜不應過。如世尊	1178	X44n0751_p0917c19
言。多在界內。少在界外。是故但守持四十夜。意明	1179	X44n0751_p0917c20
多在外。少在內不成安居。謂當白眾中作白二羯	1180	X44n0751_p0917c21
磨。受三十九日法。其文如羯磨中說。若受三十九	1181	X44n0751_p0917c22
日已。有事至者。即便出界。至彼守三十九日法。應	1182	X44n0751_p0917c23
諸緣事。言三十九日滿者。明此彼受歲法。若比丘	1183	X44n0751_p0917c24
至彼三十九日滿者。得還界受歲好善也。若三十	1184	X44n0751_p0918a01
九日滿。緣事未終。受歲又近。不得還者。亦可於彼	1185	X44n0751_p0918a02
處無犯。若坐下。明移坐受法。若知夏中有緣。當於	1186	X44n0751_p0918a03
結坐時受。若坐初不受。臨行時亦得受之。若坐下。	1187	X44n0751_p0918a04
明不受法。及受歲法也。若比丘結坐已滿三十九	1188	X44n0751_p0918a05
日者。有緣事時。即便出界。不須復受三十九日法。	1189	X44n0751_p0918a06
以不及此處安居自恣故。若不及還者。何處受歲。	1190	X44n0751_p0918a07
亦得於彼處受歲。	1191	X44n0751_p0918a08
問不結坐。或不受七日。已受臘得否。答。不知法已受	1192	X44n0751_p0918a09
得臘不得夏。若以夏僧一諫取好。過三諫不取。犯戾	1193	X44n0751_p0918a10
語決斷。懺還取得。當取時白眾然可。得。	1194	X44n0751_p0918a11
釋。謂比丘於安居日。不兩兩相對而結坐。或結坐	1195	X44n0751_p0918a12
已不受七日法。私出界外。隨僧已受臘為得否。佛	1196	X44n0751_p0918a13
答。若比丘不知結法。及受法。已受得名一臘。不得	1197	X44n0751_p0918a14
一夏之功。謂不知法者。若以夏中僧一諫取結法	1198	X44n0751_p0918a15
者好。文云。大德欲如法自利。當結法受法。不宜違	1199	X44n0751_p0918a16
教。若違教者。即慢佛語。慢佛語者不善。大德當信	1200	X44n0751_p0918a17
佛語。勿不結坐。及受法也。取好者。言彼取諫言者	1201	X44n0751_p0918a18
好善也。此一諫二言。疑之有落。何者。應云。若以夏	1202	X44n0751_p0918a19
僧一諫。至三諫取好。以次文中。有過三諫故。若過	1203	X44n0751_p0918a20
三諫至四諫。而不取者。犯戾語決斷。懺還取得者。	1204	X44n0751_p0918a21
言雖有犯罪。懺悔之。還取諫言得臘。正當取時。要	1205	X44n0751_p0918a22
白眾僧然可者。得臘。若不然可者。不得臘也。	1206	X44n0751_p0918a23
問。比丘不受歲犯何事。答。一比丘不受歲。眾諫使受。	1207	X44n0751_p0918a24
一諫至三受好。若過三不受犯決斷。過四不受非沙	1208	X44n0751_p0918b01
門。以不肯受法故。	1209	X44n0751_p0918b02
釋。受歲者。言夏坐比丘。自有愆失。恣任僧舉。有罪	1210	X44n0751_p0918b03
滅福生之益。故受歲也。謂比丘於夏滿時。不自恣	1211	X44n0751_p0918b04
受歲。犯何篇事。佛言若一比丘不受歲。眾僧諫之	1212	X44n0751_p0918b05
使彼受之。自一諫至三諫。受歲者好善。若過三至	1213	X44n0751_p0918b06
四諫不受歲者。犯決斷罪。又過四至五諫不受歲	1214	X44n0751_p0918b07
者。非沙門。即名俗人。犯棄罪也。以不肯受如來法	1215	X44n0751_p0918b08
故。	1216	X44n0751_p0918b09
問。夏坐新受戒人。日中後結坐得歲否。答。得。唯後夜	1217	X44n0751_p0918b10
不得。	1218	X44n0751_p0918b11
釋。謂前後夏坐。皆九十日得為一歲。若夏坐時。而	1219	X44n0751_p0918b12
沙彌新受戒人。於日中分。或日後分。方結夏坐。其	1220	X44n0751_p0918b13
九旬期。少一二分。得名一歲否。佛言得者。以結時	1221	X44n0751_p0918b14
有其中後。而一日未終故。唯後夜不得者。一日已	1222	X44n0751_p0918b15
竟。九旬不滿故。影顯初中夜皆得也。	1223	X44n0751_p0918b16
問。夏中坐。忘不受七日法。一出行得坐否。答。憶即悔	1224	X44n0751_p0918b17
得。一坐不過二三悔。過二三悔不得歲。	1225	X44n0751_p0918b18
釋。謂比丘夏中如法而坐。或有因緣。忘不受七日	1226	X44n0751_p0918b19
法。一出界外行。得為夏坐否。佛言。若出界已。憶忘	1227	X44n0751_p0918b20
受法。即悔得坐。雖云悔得。以一坐中。不過二三悔	1228	X44n0751_p0918b21
可得夏坐。若過二三悔者。不為得歲。以過二三即	1229	X44n0751_p0918b22
名非法。尚不成坐。況得一歲之功也。	1230	X44n0751_p0918b23
問。受歲時。若天雨。得屋下受歲否。答得。	1231	X44n0751_p0918b24
釋。受歲露地者。表坐夏功。期出三界。露地坐故。言	1232	X44n0751_p0918c01
比丘受歲時。若有天雨。可得屋下受歲否。佛言得	1233	X44n0751_p0918c02
者。以表比丘自恣時。將斷未斷。猶居界內故。	1234	X44n0751_p0918c03
問。既至某方結坐。有礙不達。得進遙結坐否。答不得。	1235	X44n0751_p0918c04
正可到彼結後坐。若道路有僧住處。便應就坐。過二	1236	X44n0751_p0918c05
三日治房舍。然後受三十九日去。若無僧住處。五人	1237	X44n0751_p0918c06
以上共結界坐。然後坐。留一二人。守界滿三十九日	1238	X44n0751_p0918c07
乃得去。若後人不滿三十九日去者。前去人不知不	1239	X44n0751_p0918c08
失坐。後坐人失。	1240	X44n0751_p0918c09
釋。某方者。言所期之處也。有礙者。言有難事阻礙	1241	X44n0751_p0918c10
也。進前也。謂比丘心所期處。而結夏坐。及既至某	1242	X44n0751_p0918c11
方有所礙阻。而不能達其界。可得進前遙結坐否。	1243	X44n0751_p0918c12
佛言不得。以兩兩相對。名為結坐。若界前遙結。以	1244	X44n0751_p0918c13
無兩兩相對故。待無礙時。正可到彼結後坐也。若	1245	X44n0751_p0918c14
道下。明前坐結法也。若比丘必欲前坐者。若道路	1246	X44n0751_p0918c15
中有僧住處。僧應就之結前坐。住二三日。修治房	1247	X44n0751_p0918c16
舍。然後求僧作白二羯磨。受三十九日法去。若無	1248	X44n0751_p0918c17
僧住處。有五人以上共結界而結前坐。然後先著	1249	X44n0751_p0918c18
二三人受三十九日去。留一二人。守界滿三十九	1250	X44n0751_p0918c19
日乃得去。若後留人不滿三十九日去者。前去人	1251	X44n0751_p0918c20
不知不滿日去不失前坐。後留坐人失前坐也。	1252	X44n0751_p0918c21
問。一人至四人。得白衣家結坐否。答。不得。五人以上	1253	X44n0751_p0918c22
得。	1254	X44n0751_p0918c23
釋。若一比丘人。至於四人。可得白衣家結坐否。佛	1255	X44n0751_p0918c24
言不得。以一人無所對受結坐法人故。又結界不	1256	X44n0751_p0919a01
成故。二三四人亦結界不成故。五人以上得者。結	1257	X44n0751_p0919a02
界結坐皆如法故。又自恣時五人。須前後單差。若	1258	X44n0751_p0919a03
有六人。一時雙牒而作羯磨故。	1259	X44n0751_p0919a04
問。一人靜處得結坐否。答。先有結界。二人以上得。一	1260	X44n0751_p0919a05
人以不得。無人共受坐故。無界盡不得。若欲別坐。當	1261	X44n0751_p0919a06
更請僧結界坐。然後得。	1262	X44n0751_p0919a07
釋。一人以不得句。擬以字在不得字下。以無人共	1263	X44n0751_p0919a08
受坐故。謂一比丘於阿練若處得結坐否。佛言。若	1264	X44n0751_p0919a09
靜處先有界。須二人以上得。一人所以不得。以無	1265	X44n0751_p0919a10
人共受坐故。若靜處無界。非唯一人。及二人以上	1266	X44n0751_p0919a11
盡不得。若欲別於僧處結坐。當更請僧結界坐。然	1267	X44n0751_p0919a12
後一人得也。	1268	X44n0751_p0919a13
問比丘夏坐中。得受請他施。及受他寄物。或經十日。	1269	X44n0751_p0919a14
至三月得爾否。答。作不貪受。不限時節。	1270	X44n0751_p0919a15
釋。謂比丘於夏坐中。不受衣財。妨脩道業。除急施	1271	X44n0751_p0919a16
衣止開十日。若檀越捨他比丘施。併他比丘寄物。	1272	X44n0751_p0919a17
比丘可得受請他人之施。及受他比丘寄放之物。	1273	X44n0751_p0919a18
或經十日。至於三月。得爾否也。佛言。若比丘作不	1274	X44n0751_p0919a19
貪畜之念而受者。不限時節。何止十日三月耶。	1275	X44n0751_p0919a20
問。夏坐中界內作有為事。得應坐否。答。福事得指授。	1276	X44n0751_p0919a21
餘不得。	1277	X44n0751_p0919a22
釋。夏坐中界內應脩三無漏學。是如法事。若比丘	1278	X44n0751_p0919a23
於結夏坐中不脩無為之行。而於界內作有為之	1279	X44n0751_p0919a24
事。得應坐之功否。佛言。若三寶福田事。指授他人。	1280	X44n0751_p0919b01
非宜自作。況餘非福之事。不得應坐也。	1281	X44n0751_p0919b02
問。受夏坐人。云何房舍破當補治為。謂始坐坐訖時	1282	X44n0751_p0919b03
耶。答。三月中破即治。	1283	X44n0751_p0919b04
釋。比丘脩頭陀行。住處有五。蘭若。樹下	1284	X44n0751_p0919b05
。塚間。露地。	1285	X44n0751_p0919b05
常坐。極於無所受。真抖擻之行。若受夏坐人。云何	1286	X44n0751_p0919b06
受於房舍。此房舍破當補治為。謂是始坐。坐訖時	1287	X44n0751_p0919b07
耶。答。言夏中安居。值雨際時。當依房舍。故佛告諸	1288	X44n0751_p0919b08
比丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若無房舍者。突	1289	X44n0751_p0919b09
吉羅。是故夏坐得現房舍者善。若無應倩人作。不	1290	X44n0751_p0919b10
得無房舍而夏坐。何以故。過去諸佛皆受房舍故。	1291	X44n0751_p0919b11
若房舍破。即補治。以不於始末時故。	1292	X44n0751_p0919b12
問。受歲時。尼來界內求索受歲。應與受否。答二尼以	1293	X44n0751_p0919b13
上得。一不得。所以爾者。以尼獨出界。犯重故。	1294	X44n0751_p0919b14
釋。謂大比丘夏滿受歲之時。有比丘尼來於界內。	1295	X44n0751_p0919b15
求索眾僧自恣受歲。應與受否。佛言。二尼以上得	1296	X44n0751_p0919b16
與受歲。以合如來八敬戒中。請自恣之戒也。一尼	1297	X44n0751_p0919b17
不得與受。所以爾者。何也。以尼眾獨出外行。犯僧	1298	X44n0751_p0919b18
殘之重故。	1299	X44n0751_p0919b19
△六度人事品	1300	X44n0751_p0919b20
度人事品第六	1301	X44n0751_p0919b21
釋。度。脫也。人。忍也。於世違順情能安忍也。言比丘	1302	X44n0751_p0919b22
度脫於人。離俗入道故。佛制比丘欲度人時。須滿	1303	X44n0751_p0919b23
五臘。知五法堪教誡人。故律云。滿十臘當得度人。	1304	X44n0751_p0919b24
若不知五法。盡命不得度人。五法者。一者廣利二	1305	X44n0751_p0919c01
部戒。二者能決弟子疑罪。三者弟子遠方力能使	1306	X44n0751_p0919c02
弟子來。四者能破弟子惡邪。及教誡勿使作惡。五	1307	X44n0751_p0919c03
者若弟子病。能好看視。如父養子。若不知五法。終	1308	X44n0751_p0919c04
身不得度人。度人者。得突吉羅。	1309	X44n0751_p0919c05
問。一人得度沙彌否。答二人得。	1310	X44n0751_p0919c06
釋。沙彌者。梵語。此云息慈。息諸世間貪染煩惱。慈	1311	X44n0751_p0919c07
悲利益一切有情。謂佛命鶖子度羅云。說三歸十	1312	X44n0751_p0919c08
戒。為沙彌之最初。若滅後亦以一人為師。得度沙	1313	X44n0751_p0919c09
彌否。佛言。二人得者。以舍利羅云。非同常例。如佛	1314	X44n0751_p0919c10
命弟子。稱之善來。除羅云已後。須具二師。一和尚	1315	X44n0751_p0919c11
一阿闍黎堪得度也。何者。以和尚親教出離之戒	1316	X44n0751_p0919c12
法。闍黎教誡軌則之範法故。	1317	X44n0751_p0919c13
問。度沙彌得遙請和尚否。答不得。	1318	X44n0751_p0919c14
釋。遙。遠也。和尚者。梵語塢波陀耶。此云親教師。于	1319	X44n0751_p0919c15
闐國稱和尚。此云力生。謂三乘道利。五分法身。因	1320	X44n0751_p0919c16
師之力而得生故。謂比丘欲度沙彌。請親教師為	1321	X44n0751_p0919c17
授歸戒而此師住遠。可得遙請和尚否。佛言不得。	1322	X44n0751_p0919c18
以授戒。度人須師資相親。為彼著裙。撿知二根不	1323	X44n0751_p0919c19
男。為說歸戒有授受義故。又馬鳴頌云。彼師及弟	1324	X44n0751_p0919c20
子。當互審其器。若不先觀察。同得越法罪。	1325	X44n0751_p0919c21
問。未滿五臘度人。犯何事。其弟子為得戒否。答。若知	1326	X44n0751_p0919c22
非法而度犯捨墮。過三諫不止犯決斷。若弟子不知	1327	X44n0751_p0919c23
是非法得戒。若知不得。	1328	X44n0751_p0919c24
釋。五臘者。由比丘一歲二歲。為授具足戒。不知教	1329	X44n0751_p0920a01
授弟子。不案威儀。將至佛所。問汝幾歲耶。答云一	1330	X44n0751_p0920a02
歲。佛呵云。汝自未斷乳。云何乳人。自今已去。聽五	1331	X44n0751_p0920a03
歲十歲度人。若未滿五臘。影於不知五法度人。若	1332	X44n0751_p0920a04
比丘未滿五臘而度人。於五篇中犯何篇事。若師	1333	X44n0751_p0920a05
違教而度人。其弟子為得戒否。佛言。若比丘知未	1334	X44n0751_p0920a06
滿五臘是非法。及未知五法而度人。犯捨墮。過三	1335	X44n0751_p0920a07
諫者。有比丘諫云。大德。佛制滿五臘知五法度人。	1336	X44n0751_p0920a08
若未滿未知勿度於人。度人者不善。大德當信佛	1337	X44n0751_p0920a09
語。未滿未知。勿度於人。不為智者呵責。受福無量。	1338	X44n0751_p0920a10
長夜安樂。如是過三諫不止。犯決斷罪。若弟子不	1339	X44n0751_p0920a11
知其師是未滿五臘。不知五法得戒。以無餘覺餘	1340	X44n0751_p0920a12
思故。若知不得。以有餘覺餘思故。	1341	X44n0751_p0920a13
問。比丘都不誦戒。又不知法種種僧事。而多度人。或	1342	X44n0751_p0920a14
作三師。有所犯否。答。此人尚不應食人信施。況復度	1343	X44n0751_p0920a15
人。	1344	X44n0751_p0920a16
釋。謂比丘於黑白之月。都不誦戒。又不知作法中	1345	X44n0751_p0920a17
種種僧事。而多度人。或作三師。有所犯否。佛言。此	1346	X44n0751_p0920a18
人不誦戒。不知法事。即無己利之德。尚不應食人	1347	X44n0751_p0920a19
信施。況復度人。若食信施者犯盜。若度人者犯捨	1348	X44n0751_p0920a20
墮。	1349	X44n0751_p0920a21
問。若人父母王法不聽。比丘盜將去度。犯何事。答。犯	1350	X44n0751_p0920a22
重。若官人走奴。投比丘為道。比丘若知而安止來度。	1351	X44n0751_p0920a23
亦犯重。	1352	X44n0751_p0920a24
釋。父母王法不聽二輕遮者。若知俱不聽遮之不	1353	X44n0751_p0920b01
度。若度知之。則姑容止故。謂若人欲出家。父母王	1354	X44n0751_p0920b02
法皆不聽。許而比丘盜將去度。犯何事。佛言犯重。	1355	X44n0751_p0920b03
以盜離父母國王之處。即不與取故。若官人走奴。	1356	X44n0751_p0920b04
自己來投比丘。為學道故。比丘若知。不應安止。即	1357	X44n0751_p0920b05
應遣去。若知而安止未度亦犯重。以取有主之物	1358	X44n0751_p0920b06
故。	1359	X44n0751_p0920b07
問。若兒前出家。父母後出家來投其兒。得度否。答得。	1360	X44n0751_p0920b08
釋。出家者。謂出有為耕田種植販賣種種事業之	1361	X44n0751_p0920b09
家。趣入於無為。無諸俗事業。寂然無欲之家。其無	1362	X44n0751_p0920b10
為所作業務有三。一坐禪。二誦經。三勸化眾事。若	1363	X44n0751_p0920b11
不行者。徒生徒死。有受苦之因。若人之兒前已出	1364	X44n0751_p0920b12
家。父母後出家來投其兒。其兒得度否。佛言得者。	1365	X44n0751_p0920b13
以出家之事。入理為宗。若與道同。不存俗禮。例佛	1366	X44n0751_p0920b14
度姨母。故云得也。	1367	X44n0751_p0920b15
問。犯戒比丘得度人否。答。若犯重無復度人之理。若	1368	X44n0751_p0920b16
犯決斷。同上未滿五臘者。若犯餘輕戒。要須懺悔。然	1369	X44n0751_p0920b17
後得度。	1370	X44n0751_p0920b18
釋。若知請戒僧法五臘滿者。雖爾許度。或後違犯	1371	X44n0751_p0920b19
戒法比丘。得度人否。佛言。若犯重戒。不共清淨比	1372	X44n0751_p0920b20
丘而住。是以無復度人之理。以非沙門故。若犯決	1373	X44n0751_p0920b21
斷。同上未滿五臘者。良由決斷行別住行中。不受	1374	X44n0751_p0920b22
眷屬事故。若犯餘三篇輕戒。要須懺悔。然後得度。	1375	X44n0751_p0920b23
含不懺者。不得度人。	1376	X44n0751_p0920b24
問。白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更為請和尚戒	1377	X44n0751_p0920c01
師。所投比丘故是師否。答非師。若後從受法者。可為	1378	X44n0751_p0920c02
法師。若依隨者。可為依止師。	1379	X44n0751_p0920c03
釋。謂白衣來投比丘。欲出家比丘即受納為弟子。	1380	X44n0751_p0920c04
更為請和尚戒師。授其歸戒。其所投比丘故是師	1381	X44n0751_p0920c05
否。佛言非師。以所投者未與授戒。非是五分法身	1382	X44n0751_p0920c06
之師。若後從授戒法者。是為五分法身之師。若依	1383	X44n0751_p0920c07
而隨止者。可為依止學律之師也。	1384	X44n0751_p0920c08
問。比丘多度弟子。或作二師。都不教戒犯何事。答。犯	1385	X44n0751_p0920c09
捨墮。昔迦葉佛時。有比丘度弟子。不教誡多作非法。	1386	X44n0751_p0920c10
命終生龍中。龍法七日一受對時。火燒其身。肉盡骨	1387	X44n0751_p0920c11
在。尋後還復則復燒不能堪苦。便自思惟。我宿何罪。	1388	X44n0751_p0920c12
致如此苦耶。便觀宿命。自見本作沙門。不持禁戒。師	1389	X44n0751_p0920c13
亦不教。便作毒念。瞋其本師。念欲傷害。會後其師。與	1390	X44n0751_p0920c14
五百人來乘舡渡海。龍便出水捉舡。眾人即問。汝是	1391	X44n0751_p0920c15
誰。答。我是龍問汝何以捉舡。答汝若下此比丘。放汝	1392	X44n0751_p0920c16
使去。問此比丘何豫汝事。都不索餘人。而獨索此比	1393	X44n0751_p0920c17
丘者何。龍曰。本是我師。不教誡我。今受苦痛。是故索	1394	X44n0751_p0920c18
之。眾人事不得止。便欲捉此比丘著水中。比丘曰。我	1395	X44n0751_p0920c19
自入。水不須見捉。即便投水喪命。以此驗之。度人不	1396	X44n0751_p0920c20
可不教誡。	1397	X44n0751_p0920c21
釋。多。重也。言比丘重度弟子。或作二人師也。都不	1398	X44n0751_p0920c22
教誡者。根本薩婆多云。凡是弟子。應勤撿察。不應	1399	X44n0751_p0920c23
恣其慢情。不為白事。不脩善品。如無彊馬。非法自	1400	X44n0751_p0920c24
居。如世尊言。汝諸苾芻。寧作屠兒為殺害業。不與	1401	X44n0751_p0921a01
出家授近圓已。捨而不問。令我正法速時壞滅。是	1402	X44n0751_p0921a02
故苾芻。於弟子處極須撿察。如不順教。隨事呵責。	1403	X44n0751_p0921a03
若不可教。驅令出去。是知度人。宜朝夕訓策也。若	1404	X44n0751_p0921a04
比丘多度弟子。都不教誡。犯何篇事。佛言犯捨墮。	1405	X44n0751_p0921a05
以慢心不教貪眷屬故。昔迦葉下。引證其事。初五	1406	X44n0751_p0921a06
句明不教之事。命終下。明所感之果。便自下。明追	1407	X44n0751_p0921a07
憶前因毒念害師。眾人下。明捉舡之由求舡行耳。	1408	X44n0751_p0921a08
比丘曰下。明自受報。以此下。結證度人之事。	1409	X44n0751_p0921a09
△七受戒事	1410	X44n0751_p0921a10
問受戒事品第七	1411	X44n0751_p0921a11
釋。受者。領納之義。戒者。大戒。即白四羯磨戒也。言	1412	X44n0751_p0921a12
沙彌圓具乞戒。羯磨師對諸師前。問遮難已方作	1413	X44n0751_p0921a13
羯磨。先作一白疊事告知。次秉三番羯磨。問尊證	1414	X44n0751_p0921a14
師。量度其沙彌圓具事之可否也。以三羯磨中遮	1415	X44n0751_p0921a15
難等事。通前單白中事。故名白四羯磨戒也。蓋聞	1416	X44n0751_p0921a16
佛初成道。善來初度於五人。廣利無涯。羯磨繁興	1417	X44n0751_p0921a17
於四海。始因犯重。及賊住污尼等十三重難之垢。	1418	X44n0751_p0921a18
間知則弗容受具。受知則不可姑容。縱彼求道心	1419	X44n0751_p0921a19
殷。攝在法門無補。次或不稱和尚及己法名。衣缽	1420	X44n0751_p0921a20
俱無。父母不聽。乃至官人下使。負債病緣等。十六	1421	X44n0751_p0921a21
輕遮。有玷三尊之教。知則不宜受具。受知則可姑	1422	X44n0751_p0921a22
容。雖乖聖制之文。量其事輕可緩。如是二事俱無。	1423	X44n0751_p0921a23
堪為福田淨器。方作白四羯磨。領納戒法。入三寶	1424	X44n0751_p0921a24
數為法王子。及於懺悔盜度。種種非儀。皆屬受戒	1425	X44n0751_p0921b01
事也。	1426	X44n0751_p0921b02
問。沙彌犯十戒。一二三不悔受大戒得否。答。若憶而	1427	X44n0751_p0921b03
不悔不得。都不憶。若不知法受得。夫受戒法師。應問	1428	X44n0751_p0921b04
沙彌汝不犯戒否。答若言犯。即教懺悔。若本師不問。	1429	X44n0751_p0921b05
壇上師應問。若都不問。師犯捨墮。	1430	X44n0751_p0921b06
釋。犯。干也。十戒者。一不殺。二不盜。	1431	X44n0751_p0921b07
三不婬。四不妄	1432	X44n0751_p0921b07
語。五不飲酒。六不著香華鬘香油塗身。七不自歌	1433	X44n0751_p0921b08
舞作倡。及故往觀聽。八不坐高廣大床。九不非時	1434	X44n0751_p0921b09
食。十不捉生像金銀錢寶。謂沙彌干犯所受十戒。	1435	X44n0751_p0921b10
唯一二三戒。不懺悔。餘皆懺悔。受大戒得否。佛言。	1436	X44n0751_p0921b11
若憶而不悔者。不得以心有犯境及違教故。或都	1437	X44n0751_p0921b12
不憶犯。若不知受法。須懺已受者得戒。以無餘覺	1438	X44n0751_p0921b13
餘思故。夫受戒法師。應問沙彌汝不犯戒否。彼答	1439	X44n0751_p0921b14
若言犯者。師即教懺悔。若本戒師不問。壇上諸師	1440	X44n0751_p0921b15
亦應問。若都不問。諸師皆犯捨墮。	1441	X44n0751_p0921b16
問。已受大戒得悔沙彌時所犯否。答得。懺悔法同沙	1442	X44n0751_p0921b17
彌時懺悔法。	1443	X44n0751_p0921b18
釋。謂沙彌已受大比丘戒。可得懺悔沙彌時所犯	1444	X44n0751_p0921b19
戒否。答。得者。謂非覆藏而不懺故。但。懺悔法。還同	1445	X44n0751_p0921b20
沙彌時。突吉羅懺法。不同大比丘之懺也。	1446	X44n0751_p0921b21
問。沙彌壇上欲受大戒。或著俗服。腳著履屣。或衣缽	1447	X44n0751_p0921b22
不具。假借當時。為得戒否。答。惟俗服師不問不得。其	1448	X44n0751_p0921b23
餘盡得。師僧犯捨墮。	1449	X44n0751_p0921b24
釋。謂沙彌受戒。宜法服脫履全道具。若或著俗服。	1450	X44n0751_p0921c01
腳著履屣。或衣缽不具。假借當時。為得戒否。佛言。	1451	X44n0751_p0921c02
惟俗服戒師應問。恐是破內外道故。若不問不得。	1452	X44n0751_p0921c03
其餘盡得。雖然盡得。而師僧犯捨墮。以慢佛教故。	1453	X44n0751_p0921c04
夫受戒脫屣。表不履俗塵故。所持戒體假衣缽相	1454	X44n0751_p0921c05
而攝持。此緣宜當自具。以表其誠。若或假借乖儀。	1455	X44n0751_p0921c06
是虛應故事而已。	1456	X44n0751_p0921c07
問。若有比丘。不捨戒作沙彌。或即大道人。而更受戒	1457	X44n0751_p0921c08
否。答。不得。問若不得戒。前所受戒故在否	1458	X44n0751_p0921c09
。答。在。問後	1459	X44n0751_p0921c09
師故是師否。答。非。	1460	X44n0751_p0921c10
釋。捨戒者。律制犯重者求清淨。須捨戒作白衣沙	1461	X44n0751_p0921c11
彌。而更受戒。捨戒文云。大德僧聽。我從今日。不持	1462	X44n0751_p0921c12
大比丘戒。如是至三。不捨戒者。謂比丘不捨大戒	1463	X44n0751_p0921c13
作沙彌也。若有比丘不捨戒。作沙彌。或即於大道	1464	X44n0751_p0921c14
人。而更受戒否。佛言。不得。以不捨戒故。若受不如	1465	X44n0751_p0921c15
法。亦許更受。如晉時有慧照等。三百七十人。因僧	1466	X44n0751_p0921c16
伽跋摩至。重受具足。或問其意。照曰。以疑先受。若	1467	X44n0751_p0921c17
中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。後智磐述	1468	X44n0751_p0921c18
曰。此由照等。先受戒不如法。故於舡上結界攝僧。	1469	X44n0751_p0921c19
以便行事耳。今人年少。輕心受戒。不知方便。不能	1470	X44n0751_p0921c20
有所感發。尚未霑於下品。則於再受。誠得其宜。薩	1471	X44n0751_p0921c21
婆多論云。重受增為上品。本夏不失。若此則中下	1472	X44n0751_p0921c22
尚須增受。況未能感發者乎。或問先已聞羯磨。今	1473	X44n0751_p0921c23
若再受。則先聞成盜聽者。然於當時輕心無知。既	1474	X44n0751_p0921c24
不能領聖法。尚何盜聞之咎。明律高德。更須一評。	1475	X44n0751_p0922a01
問。若不得戒。已前所受戒故在否。佛答言在。以未	1476	X44n0751_p0922a02
捨戒故。又問。若先戒在者。後受之師故是師否。佛	1477	X44n0751_p0922a03
答非師。以非受戒法故。	1478	X44n0751_p0922a04
問。多人受戒。而併請一人為師。可得十人。五人。一時	1479	X44n0751_p0922a05
受戒否。答。無此理。	1480	X44n0751_p0922a06
釋。受戒者。一人。二人。三人。為師者。	1481	X44n0751_p0922a07
三師。七證。然師	1482	X44n0751_p0922a07
資數。有所表也。蓋具戒功大。入三寶數。非同餘戒。	1483	X44n0751_p0922a08
一人二人。須以十師。作十方佛想而授與。又圓成	1484	X44n0751_p0922a09
三眾。舉撿七非。故以十人也。比丘戒。是聲聞之小	1485	X44n0751_p0922a10
乘。緣覺之中乘。菩薩之大乘。共因此戒而成果故。	1486	X44n0751_p0922a11
人天之乘。無此分故。通別圓機。攝大乘故。機雖多	1487	X44n0751_p0922a12
種。不出此三。四五六等。無所表故。是以經云。於一	1488	X44n0751_p0922a13
佛乘。分別說三。故以一人。二人。三人也。若多眾之	1489	X44n0751_p0922a14
人受戒。而併請一人為師。可得十人。五人。不以壇	1490	X44n0751_p0922a15
時前後一時受戒否。佛答無此理者。總斥師資無	1491	X44n0751_p0922a16
此理也。師無理者。母論云。優波離問佛。有幾處白	1492	X44n0751_p0922a17
四羯磨受具。而得滿足。佛言有五處而得滿足。一	1493	X44n0751_p0922a18
者和尚如法。二者阿闍黎如法。三者七僧清淨。四	1494	X44n0751_p0922a19
者羯磨成就。五者眾僧和合。若一人為師者。故云	1495	X44n0751_p0922a20
無此理。資無理者。律云。若秉一羯磨。一界四人受。	1496	X44n0751_p0922a21
此是僧為僧。不名為受法。又優波離問佛。可得二	1497	X44n0751_p0922a22
人受戒否。佛答得。又問。誰大誰小。答。無有大小。又	1498	X44n0751_p0922a23
問。可得三人受戒否。答得。又問誰大誰小。答無有	1499	X44n0751_p0922a24
大小。又問可得四人受戒否。答云不得。以非眾為	1500	X44n0751_p0922b01
眾而作羯磨。與理相違故。若有十人五人。須異時	1501	X44n0751_p0922b02
次第受。若一時受者。故云無此理也。	1502	X44n0751_p0922b03
問。沙彌更受大戒。請一比丘為大戒師。而此比丘不	1503	X44n0751_p0922b04
知羯磨法。及受戒法。更與請一人與受戒。以何當為	1504	X44n0751_p0922b05
師。答。與受戒者是師。無戒法與者非師。	1505	X44n0751_p0922b06
釋。為戒師者。深明三觀。精練二持。五德十數。說行	1506	X44n0751_p0922b07
兩遂德臘具足。堪為戒師。若沙彌更受大戒。請一	1507	X44n0751_p0922b08
住處。比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨法。及受	1508	X44n0751_p0922b09
戒法。更與請一住處僧人。知白四羯磨。及受戒白	1509	X44n0751_p0922b10
法請法與受戒。此先後二住處人。既皆受請。以何	1510	X44n0751_p0922b11
當為師耶。處答。此二處人與受戒者是師。以是法	1511	X44n0751_p0922b12
身父母故。無戒法與者非師。以無生長法身義故。	1512	X44n0751_p0922b13
蓋前問已答一人為師。無此理故。	1513	X44n0751_p0922b14
問。壇上師僧。或著俗服。或犯禁戒。受戒者得戒否。答。	1514	X44n0751_p0922b15
若受戒人。知是非法不得。不知得。	1515	X44n0751_p0922b16
釋。壇者。出土為壇。而於此三級之上受者。表受戒	1516	X44n0751_p0922b17
者當出三界故。又壇是清淨之地。表受戒者當處	1517	X44n0751_p0922b18
清淨心地也。謂沙彌壇上受大戒時。三師七僧。或	1518	X44n0751_p0922b19
著俗服。或犯禁戒。受戒者為得戒否。佛答。若受戒	1519	X44n0751_p0922b20
人。知其師僧是非法者不得。以有餘覺餘思故。經	1520	X44n0751_p0922b21
云有一不清淨者。汝戒律儀必不成就。不知得者。	1521	X44n0751_p0922b22
以無餘覺餘思故。	1522	X44n0751_p0922b23
問。受戒為有時節否。答。唯後夜不得。初夜中夜。無燈	1523	X44n0751_p0922b24
燈亦不得。要須相睹形色乃得。	1524	X44n0751_p0922c01
釋。節。止也。謂沙彌受戒為有時節否。佛答。若年月	1525	X44n0751_p0922c02
中日日夜夜皆得。唯夜夜後夜不得。以後夜時恐	1526	X44n0751_p0922c03
及彼此之日。難計臘之長幼故。又後夜昏睡。恐無	1527	X44n0751_p0922c04
所獲故。雖開初中二夜。須然燈燭。無燈燭亦不得。	1528	X44n0751_p0922c05
要須相睹形色乃得。以師睹弟子。識其無根二根	1529	X44n0751_p0922c06
諸病等。弟子睹師。識其尊卑大小也。	1530	X44n0751_p0922c07
問。受戒時。或值天雨。更移場屋下受戒。得戒否。答。若	1531	X44n0751_p0922c08
欲移場。當先解大界。更結戒場。乃得受戒。不爾者不	1532	X44n0751_p0922c09
得。	1533	X44n0751_p0922c10
釋。戒場無屋者。表受戒人。當出三界無所覆故。謂	1534	X44n0751_p0922c11
沙彌受大戒時。或值天雨。更移場於大界內外相	1535	X44n0751_p0922c12
中。屋下受戒。既無所依之戒場。受戒得戒否。佛答。	1536	X44n0751_p0922c13
若欲移戒場於大界中屋下者。當先解大界更結	1537	X44n0751_p0922c14
戒場。有所依之託。乃得受戒。表受戒人猶在修持。	1538	X44n0751_p0922c15
居於界內故。不爾者不得。以無所託之戒場故。	1539	X44n0751_p0922c16
問。受戒時。或有事難不得究竟。是大比丘否。答。但三	1540	X44n0751_p0922c17
羯磨訖便是。	1541	X44n0751_p0922c18
釋。謂沙彌受大戒時。或有事難不得究竟作法。是	1542	X44n0751_p0922c19
大比丘戒否。佛答。謂僧但作三羯磨竟。僧云作法	1543	X44n0751_p0922c20
善成。即有事難不得究竟。四隨四依者。便是大比	1544	X44n0751_p0922c21
丘。顯三羯磨未終。併問遮難俱不是也。	1545	X44n0751_p0922c22
問。受戒盡十三事。後諸戒師和尚。不續教誡。得戒具	1546	X44n0751_p0922c23
否。答。若師不教誡。至十五日說戒。專心聽受。便得具	1547	X44n0751_p0922c24
足。	1548	X44n0751_p0923a01
釋。盡者。竭也。十三事者。毗婆沙云。白四羯磨竟。已	1549	X44n0751_p0923a02
得具戒。所以說四墮四依。十三僧殘。但為知故說	1550	X44n0751_p0923a03
也。若受具戒。要白四羯磨。而得具戒。不以三歸也。	1551	X44n0751_p0923a04
凡具戒者。功德深重。不以多緣多力。無由欲得。是	1552	X44n0751_p0923a05
故三師七僧。白四羯磨而後得也。何以故。但說四	1553	X44n0751_p0923a06
墮等。不說餘篇。此二篇是最重者。一篇戒若犯。互	1554	X44n0751_p0923a07
不起故。二篇雖起難起。若波利婆沙等。二十眾中	1555	X44n0751_p0923a08
而後出罪。若難持而能持者。餘易持戒。不須說也。	1556	X44n0751_p0923a09
是故但說二篇。不續教誡。謂沙彌受大戒。說四墮。	1557	X44n0751_p0923a10
四依。盡十三事。後諸戒師。不續教誡。似無所受得	1558	X44n0751_p0923a11
戒具否。佛答。若諸師不續三篇教誡有疑者。至十	1559	X44n0751_p0923a12
五日僧說戒時。專心聽受。即得具足。	1560	X44n0751_p0923a13
問。受戒三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。得	1561	X44n0751_p0923a14
當衣否。答。盡不得。	1562	X44n0751_p0923a15
釋。謂律制受戒。須具三衣。形服相稱。攝三業之惡。	1563	X44n0751_p0923a16
成十善故。若沙彌受戒。三衣不具。有持衣直。或染	1564	X44n0751_p0923a17
不染。或裁不裁。可得當衣否。佛答。盡不得當衣。以	1565	X44n0751_p0923a18
衣體與名。不相離故。若不當衣為得戒否。薩婆多	1566	X44n0751_p0923a19
毗婆沙云。須除鬚髮。著袈裟。問不除鬚髮得戒否。	1567	X44n0751_p0923a20
答得戒。但非威儀。若無衣缽得戒否。答得戒。問若	1568	X44n0751_p0923a21
無衣缽得受戒者。何故必須衣缽。答一為威儀故。	1569	X44n0751_p0923a22
二為生前人篤敬心故。如獵師著袈裟。鹿以法服	1570	X44n0751_p0923a23
故。則無怖心故。三以表異相故。內德既異。外德亦	1571	X44n0751_p0923a24
異故。	1572	X44n0751_p0923b01
問。受戒時眾僧難得限。齊幾僧得受大戒。答。除三師。	1573	X44n0751_p0923b02
五僧以上得。	1574	X44n0751_p0923b03
釋。限。齊量也。若沙彌受戒時。三師是可限量。而七	1575	X44n0751_p0923b04
位僧伽難得限量。齊幾僧得受大戒耶。佛答。謂十	1576	X44n0751_p0923b05
師之中。但除三師。若尊證。五僧以上得。此七證人。	1577	X44n0751_p0923b06
表舉撿士非。何不直云七僧得。而云五人以上得	1578	X44n0751_p0923b07
者。若證僧不足七人。或可五人。以七逆中。破僧出	1579	X44n0751_p0923b08
佛身血。佛滅後無。故云五僧。	1580	X44n0751_p0923b09
問。沙彌曾詐稱為大道人。受大比丘禮。後得受大戒	1581	X44n0751_p0923b10
否。答。不得。	1582	X44n0751_p0923b11
釋。謂沙彌時曾詐稱為大道人。受大比丘禮拜。即	1583	X44n0751_p0923b12
犯賊住之難。後得受大戒否。佛答不得者。以詐稱	1584	X44n0751_p0923b13
受禮。令彼比丘生不正想。即與未證未得而為證	1585	X44n0751_p0923b14
得。正相同故。若已受戒即不共住。若未受具即不	1586	X44n0751_p0923b15
得受。故經云。若受大僧禮者。各偷臘賊住。又律云。	1587	X44n0751_p0923b16
有師出家受十戒未受具。或往他方。言十臘二十	1588	X44n0751_p0923b17
臘。次第受人禮。入僧布薩及一切羯磨。受人信施。	1589	X44n0751_p0923b18
是名偷和合也。	1590	X44n0751_p0923b19
問。沙彌辭師行事難不得還。輒於彼處。請依止師受	1591	X44n0751_p0923b20
戒得戒否。答。得戒。	1592	X44n0751_p0923b21
釋。沙彌辭師他行。有事難之阻。不得回還。輒於彼	1593	X44n0751_p0923b22
處。又請依止師受戒。可得戒否。佛答得戒者。雖虧	1594	X44n0751_p0923b23
無適莫之德。由難事緣。若師如法者得戒。	1595	X44n0751_p0923b24
問。若比丘誘他沙彌。將至異眾。與受大戒犯何事。彼	1596	X44n0751_p0923c01
眾知應聽否。答。若其師有非法事。沙彌及將去者無	1597	X44n0751_p0923c02
罪。若無非法。將去者犯重。壇上師僧犯捨墮。昔有一	1598	X44n0751_p0923c03
長老比丘。唯有一沙彌瞻視。有一比丘輒誘將沙彌	1599	X44n0751_p0923c04
去。此老比丘無人看視。不久命終。因此制戒不得誘	1600	X44n0751_p0923c05
他沙彌。誘他沙彌犯重。若有一比丘。見他沙彌瞻視	1601	X44n0751_p0923c06
老病人。教使捨去。沙彌若去。此比丘犯重。	1602	X44n0751_p0923c07
釋。誘。引也。相勸動也。若比丘以言誘他人之沙彌。	1603	X44n0751_p0923c08
將至異界之眾。受大戒犯何事。彼異界僧知是誘	1604	X44n0751_p0923c09
者。應聽受戒否。佛答。若其沙彌之師。有非法犯戒	1605	X44n0751_p0923c10
事者。沙彌不犯越法罪。將去者不犯重。故云無罪。	1606	X44n0751_p0923c11
若無非法事者。將去者犯重。此影沙彌之越法也。	1607	X44n0751_p0923c12
壇上下。答第二問。謂彼異眾壇上師僧知者。不應	1608	X44n0751_p0923c13
聽受戒。若聽犯捨墮。以慢佛語故。昔有下。引證誘	1609	X44n0751_p0923c14
事致令命終制戒犯重也。若有下。況也。若有一比	1610	X44n0751_p0923c15
丘。見他沙彌瞻視老病人。教使捨去。彼若去者。此	1611	X44n0751_p0923c16
教捨比丘亦犯重。況誘引也。	1612	X44n0751_p0923c17
△八受施事	1613	X44n0751_p0923c18
受施事品第八	1614	X44n0751_p0923c19
釋。施。布也。散也。與也。謂比丘受領檀	1615	X44n0751_p0923c20
越。施與飲食。	1616	X44n0751_p0923c20
衣服。臥具。醫藥之事。此施事有四種常住。如律鈔	1617	X44n0751_p0923c21
云。一常住常住。眾僧府庫寺舍眾具。花果樹林。田	1618	X44n0751_p0923c22
園僕畜。但得受用。不通分賣。故重言之。二十方常	1619	X44n0751_p0923c23
住。僧家供僧常食。體遍十方。唯局本處。三現前僧	1620	X44n0751_p0923c24
得施物。唯施此處現前僧故。四十方現前。如亡五	1621	X44n0751_p0924a01
彩輕物。若未羯磨。從十方僧得罪。若已羯磨。從現	1622	X44n0751_p0924a02
前僧得罪。上二種名四方僧物。後二種名現前僧	1623	X44n0751_p0924a03
物。然比丘受請有許可。佛無者何也。律云。佛默然	1624	X44n0751_p0924a04
受請者。佛貪結已盡。於食貪無染。故默然受。聲聞	1625	X44n0751_p0924a05
辟支佛。貪結雖盡。習垢猶在。是故受請有許可。又	1626	X44n0751_p0924a06
斷譏謗故。若佛於食發言許可。外道異見。當言瞿	1627	X44n0751_p0924a07
曇沙門。自言超過三界。而故於食有貪。佛現大人	1628	X44n0751_p0924a08
相故。食是小事。不以致言。	1629	X44n0751_p0924a09
問。比丘受檀越請四事供養。所施物得分施人否。答。	1630	X44n0751_p0924a10
得。	1631	X44n0751_p0924a11
釋。若比丘已受檀越請與四事供養。而所受物得	1632	X44n0751_p0924a12
分施他人否。答。得者。以施他人顯其不貪。是解脫	1633	X44n0751_p0924a13
事故。	1634	X44n0751_p0924a14
問。已受四事長請。小小緣事出行。得食外食。得服外	1635	X44n0751_p0924a15
藥否。答。施主聽。得。	1636	X44n0751_p0924a16
釋。長請者。言長時受請。不限止故。小緣者。貿易瞻	1637	X44n0751_p0924a17
望等緣。食。啖也。取也。言取四大力故。得食者。五噉	1638	X44n0751_p0924a18
食也。服。用也。藥者。黃連細辛等。調理四大故。若比	1639	X44n0751_p0924a19
丘已受四事長請。有小小緣事出界外行。若值修	1640	X44n0751_p0924a20
福者。而比丘得食外食。得服外藥否。佛答。若施主	1641	X44n0751_p0924a21
聽之皆得。以普欲令人修福故。影於不聽不得。	1642	X44n0751_p0924a22
問。他人欲施比丘物。先問比丘有無。比丘實自有。以	1643	X44n0751_p0924a23
貪心欺彼言無。他即施物犯何事。答。貪取犯捨墮。妄	1644	X44n0751_p0924a24
語犯墮。	1645	X44n0751_p0924b01
釋。他施主人欲施比丘物。而先問比丘有無。比丘	1646	X44n0751_p0924b02
實自己有。以貪心欺彼言無。他施主即施物犯何	1647	X44n0751_p0924b03
事。佛答言比丘貪心取犯捨墮。以畜長財故。妄語	1648	X44n0751_p0924b04
犯墮。以有言無故。	1649	X44n0751_p0924b05
問。若眾僧食。偏與上座。上座得食否。答。若上座貪心。	1650	X44n0751_p0924b06
犯捨墮。	1651	X44n0751_p0924b07
釋。上座者。言受戒四十臘。至長日時。皆通稱也。若	1652	X44n0751_p0924b08
眾僧食。知食比丘偏與上座。而上座得食否。佛答。	1653	X44n0751_p0924b09
若上座貪心取食。犯捨墮。以慢佛僧跋語故。	1654	X44n0751_p0924b10
問。比丘不病。稱有患苦。求索好食。既得食之。犯何事。	1655	X44n0751_p0924b11
答。犯重。	1656	X44n0751_p0924b12
釋。病者。言風濕熱也。好食者。乳酪魚肉也。若比丘	1657	X44n0751_p0924b13
不有病疾。詐稱有患苦。而求索施主好食。彼即施	1658	X44n0751_p0924b14
之。比丘既得食之犯何事。佛答犯重。以悲田誑欺	1659	X44n0751_p0924b15
取利故。	1660	X44n0751_p0924b16
問。不著三衣受食。犯何事。答。犯捨墮。	1661	X44n0751_p0924b17
釋。受食者。謂佛始成道。食鹿女糜竟。若有出家弟	1662	X44n0751_p0924b18
子。著云何衣。及食。觀諸佛皆著淨衣褊袒坐受。食	1663	X44n0751_p0924b19
一坐食。我之弟子。法亦如是。欲作限礙能妨眾戒。	1664	X44n0751_p0924b20
所以踞坐為淨衣故。亦反俗流。若比丘不著三衣。	1665	X44n0751_p0924b21
受食犯何事耶。佛答。犯捨墮。以慢佛語故。	1666	X44n0751_p0924b22
問。檀越適請二三人。須眾唱否。答須唱。	1667	X44n0751_p0924b23
釋。適者。專也。謂檀越適於僧中。請二人。或三人。可	1668	X44n0751_p0924b24
須眾中唱否。文云。大德僧聽。某檀越適請僧福田。	1669	X44n0751_p0924c01
求願滅罪。唱已差之赴也。佛答須唱者。以決眾心。	1670	X44n0751_p0924c02
勿生犯僧次之念。是別請也。	1671	X44n0751_p0924c03
問。大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分否。答。應得。	1672	X44n0751_p0924c04
釋。羯磨。此云作法。言比丘作為如教之法。成辦分	1673	X44n0751_p0924c05
物之事。謂大比丘羯磨分物時。比丘尼來於界內。	1674	X44n0751_p0924c06
應得分否。佛答應得者。以現前僧分物應得與尼	1675	X44n0751_p0924c07
非衣。由尼亦是僧數故。	1676	X44n0751_p0924c08
問。有人寄物施一處僧。物至後更有比丘來。分時在	1677	X44n0751_p0924c09
座。應得分否。答。打犍椎得。不打不得。	1678	X44n0751_p0924c10
釋。謂有緇素之人。寄物施一住處現前僧。物至一	1679	X44n0751_p0924c11
住處後。更有比丘來於界內。分時在座。此更來僧。	1680	X44n0751_p0924c12
應得分否。佛答。若僧打犍椎得分。以施物體通十	1681	X44n0751_p0924c13
方故。不打不得者。唯施此處現前僧故。	1682	X44n0751_p0924c14
問。比丘行道中。婦人施物得受否。答。親里若相識得取。	1683	X44n0751_p0924c15
釋。謂比丘行於道路之中。值有婦人施物。可得受	1684	X44n0751_p0924c16
否。佛答。若是比丘。父母六親。鄉故鄰里。及相知識得	1685	X44n0751_p0924c17
取受也。明非親里不得受。以律制非親里乞物故。	1686	X44n0751_p0924c18
問。比丘行道中。比丘尼施物得受否。答。施僧得受。非	1687	X44n0751_p0924c19
眾不得。	1688	X44n0751_p0924c20
釋。律制比丘。不得於村中從非親里比丘尼受食	1689	X44n0751_p0924c21
食。若比丘行道中。有比丘尼施物得受否。佛答。施	1690	X44n0751_p0924c22
僧得受者。以不失福田故。非眾不得者。以不存顧	1691	X44n0751_p0924c23
念彼之有無譏嫌即生故。	1692	X44n0751_p0924c24
問。供僧齋米僧去。齊主得供後人得食否。答。打犍椎	1693	X44n0751_p0925a01
得食。若不打。食一飽犯棄。	1694	X44n0751_p0925a02
釋。謂檀越供養一住處僧之齋米。僧伽已去。而齋	1695	X44n0751_p0925a03
主得供後來僧人。可得食否。佛答。後來僧人。若打	1696	X44n0751_p0925a04
犍椎得食。以有集眾無私取故。若不打。食一飽犯	1697	X44n0751_p0925a05
棄者。即為盜僧物故。	1698	X44n0751_p0925a06
問。四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。寺主取與	1699	X44n0751_p0925a07
後僧。後僧分取者犯何事。答。打犍椎。現在僧共分無	1700	X44n0751_p0925a08
罪。若不打犍椎分犯盜。	1701	X44n0751_p0925a09
釋。四月八日者。言生時大會也。本僧者。言大會時	1702	X44n0751_p0925a10
本受嚫物之僧。後僧者。言大會後之僧。謂檀越於	1703	X44n0751_p0925a11
四月八日嚫。至自恣日而本僧已去。其界內寺主。	1704	X44n0751_p0925a12
取與後僧。此後僧未受嚫物。而分取者犯何事耶。	1705	X44n0751_p0925a13
佛答。若界內打犍椎。後僧與現在僧共分無罪。若	1706	X44n0751_p0925a14
不打犍椎。後僧不得取。以僧未現在前故。分者犯	1707	X44n0751_p0925a15
盜。按律五事成盜。一者他物。二者他物想。三者重	1708	X44n0751_p0925a16
物。四者盜心。五者離本處。若一二事不犯重。犯突	1709	X44n0751_p0925a17
吉羅。偷蘭遮。	1710	X44n0751_p0925a18
問。白衣有貰嚫物本道人去。與後人後人得受否。答。	1711	X44n0751_p0925a19
應取。問主人。本道人當來否。答言永不來咒願取若	1712	X44n0751_p0925a20
言或來。不得取。取犯捨墮。知取犯棄。是僧物故。	1713	X44n0751_p0925a21
釋。貰。假也。借也。謂白衣有貰借本界道人嚫物。其	1714	X44n0751_p0925a22
白衣欲還本道人。而本道人已去於界外。又與後	1715	X44n0751_p0925a23
人。此後人得受否。佛答應取。以不令在家用僧物	1716	X44n0751_p0925a24
故。雖云應取。必明問於白衣主人云。其本借物道	1717	X44n0751_p0925b01
人當來此界否。彼若答言永不來此界。後人咒願	1718	X44n0751_p0925b02
取。若言或來。後人不得取。是有主物故。若取犯捨	1719	X44n0751_p0925b03
墮。若知本貰嚫道人已亡。而取犯棄。以死後是四	1720	X44n0751_p0925b04
方僧物故。	1721	X44n0751_p0925b05
問。比丘治生得物。施比丘衣食。得受否。答。取衣犯捨	1722	X44n0751_p0925b06
墮。窮厄無食處。彼使白衣作可食。治生道人。若白眾	1723	X44n0751_p0925b07
言。此物非我物是使人物。若爾可食。若主不白。眾食	1724	X44n0751_p0925b08
犯墮。二三人亦可白。若道人施他人。他人言是我物	1725	X44n0751_p0925b09
可食。	1726	X44n0751_p0925b10
釋。治生者。言治世資生之業求利息故。薩婆多毗	1727	X44n0751_p0925b11
婆沙云。此販賣戒罪。於一切波逸提中。最為重者。	1728	X44n0751_p0925b12
寧作屠兒不為販賣。何以故。屠兒正害眾生。此販	1729	X44n0751_p0925b13
賣一切欺害。不問道俗賢愚。持戒毀戒。無往不	1730	X44n0751_p0925b14
欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒悕望。使天下荒餓。	1731	X44n0751_p0925b15
霜雹災疫。若居貯集餘物。意常止望。四方返亂。王	1732	X44n0751_p0925b16
路隔塞。夫販賣者。有如是惡。若比丘死。更無販賣。	1733	X44n0751_p0925b17
因是更聽羯磨取物。此惡物設與眾作食。眾僧不	1734	X44n0751_p0925b18
應食。若作四方僧處。不得住中。若作塔僧不應作	1735	X44n0751_p0925b19
禮。又云但佛作意禮。凡持戒者。不應受用此物也。	1736	X44n0751_p0925b20
謂比丘為治世資生之業。求得利物。施與比丘衣	1737	X44n0751_p0925b21
食。可得受否。佛答取衣犯捨墮。以貪慢心。受不淨	1738	X44n0751_p0925b22
財故。若於窮厄無食之處。彼治生者。使白衣作比	1739	X44n0751_p0925b23
丘可食。或治生道人。於窮厄無食處。若白眾言。此	1740	X44n0751_p0925b24
物非我物。是使人物。若爾可食。若不白眾者。眾食	1741	X44n0751_p0925c01
犯墮。若二人三人。亦可白也。若治生道人。以物施	1742	X44n0751_p0925c02
他比丘。他比丘人言。是我物比丘可食。以施屬他	1743	X44n0751_p0925c03
人。非不淨物故。	1744	X44n0751_p0925c04
問。比丘得出物否。答。不得。犯捨墮。	1745	X44n0751_p0925c05
釋。謂比丘可得出物入利息否。佛答不得者。以比	1746	X44n0751_p0925c06
丘初捨俗累之家。又戒禁衣缽之餘。分寸不畜故。	1747	X44n0751_p0925c07
若出物犯捨墮。	1748	X44n0751_p0925c08
問。長受百日請。中間得受他一食二食否。答。施主聽	1749	X44n0751_p0925c09
得。不聽不得。	1750	X44n0751_p0925c10
釋。謂比丘長受檀越百日之請。而中間得受他施	1751	X44n0751_p0925c11
主。一餐之食。二餐之食否。佛答初請施主聽者得	1752	X44n0751_p0925c12
食。若不聽者不得。若食之有罪。以違自言故。	1753	X44n0751_p0925c13
問。比丘食或含一口飲吐之。取一摶飯棄之。犯事否。	1754	X44n0751_p0925c14
答。犯捨墮。	1755	X44n0751_p0925c15
釋。摶食者。言手團曰摶。熏聞云。其義則局。如漿飯	1756	X44n0751_p0925c16
等不可摶故。後譯經者。皆云段食者。段。謂形段。香	1757	X44n0751_p0925c17
味觸三塵為體。入腹變壞。資益諸根。故言段食。謂	1758	X44n0751_p0925c18
比丘受食。或含一口之飲吐之。或取一摶之飯棄	1759	X44n0751_p0925c19
之。可犯事否。佛答犯捨墮。以比丘飲水食飯。尚愧	1760	X44n0751_p0925c20
寡德難消。若不存五觀三匙。故吐棄者犯捨墮。	1761	X44n0751_p0925c21
問。乞食長得與人否。答。先無貪心取長得施眾生。若	1762	X44n0751_p0925c22
無眾生。舉著樹頭。有眾生噉好。若無明日還自受水	1763	X44n0751_p0925c23
取食。不得棄。以信施重故。所以還得自取者。以更無	1764	X44n0751_p0925c24
主故。如鬱單越取食法。	1765	X44n0751_p0926a01
釋。長。多也。言乞食。長多也。謂比丘乞	1766	X44n0751_p0926a02
食。長多。可得	1767	X44n0751_p0926a02
與他人否。佛答先無貪心取。長者。得施眾生。影於	1768	X44n0751_p0926a03
有貪心取長不得施。以長施與。若無眾生時如何。	1769	X44n0751_p0926a04
當舉著樹頭。有眾生噉好。若樹頭無眾生噉者。明	1770	X44n0751_p0926a05
日還自受水取食。不得棄捨。以信施最重。所以得	1771	X44n0751_p0926a06
取者。以更無施主故。如北洲取食法。無人授與故。	1772	X44n0751_p0926a07
施設論云。北洲人。如何無我所執耶。答。謂以眾生	1773	X44n0751_p0926a08
數多。境界廣大。所受境界。咸皆悅意。平等無差。故	1774	X44n0751_p0926a09
無我所執。	1775	X44n0751_p0926a10
問。主人殷勤得長受請否。答。若其處得行道。無難無	1776	X44n0751_p0926a11
短乏得往。	1777	X44n0751_p0926a12
釋。謂施財主人。殷勤長請比丘供養。而比丘可得	1778	X44n0751_p0926a13
長受施主。所居之處請否。佛答。若其施主所居處。	1779	X44n0751_p0926a14
可得行道。無八難因緣。四事無有短乏。得往赴也。	1780	X44n0751_p0926a15
問。主人請食。得遣人代否。答。主人意無在得。若主嫌	1781	X44n0751_p0926a16
代。去犯捨墮。	1782	X44n0751_p0926a17
釋。謂施主人請比丘食。而比丘既受請已。或有別	1783	X44n0751_p0926a18
緣。恐失福田。可得遣人代受食否。佛答。若主人意	1784	X44n0751_p0926a19
無定在者。得代。若主人有在。嫌代去者。犯捨墮。以	1785	X44n0751_p0926a20
有貧富捨貧故。	1786	X44n0751_p0926a21
問。鬼子母食可食否。答。咒願然後可食。	1787	X44n0751_p0926a22
釋。鬼母食者。謂佛授鬼母戒不冷血食。遂教比丘。	1788	X44n0751_p0926a23
每日午施食。謂生臺傍鬼子母食。比丘可食得否。	1789	X44n0751_p0926a24
佛。答。凡人施與。即屬其主。不宜擅取。若欲食時。先	1790	X44n0751_p0926b01
須咒願云。所為布施者。必獲其義利。若為樂故施。	1791	X44n0751_p0926b02
後必得安樂。此咒願若食前即同乞化。或食已即	1792	X44n0751_p0926b03
咒願之詞。作是願已。然後可食。	1793	X44n0751_p0926b04
問。主人施比丘牛馬奴供食直。得取否。答。得取用。不	1794	X44n0751_p0926b05
得賣。弓刀一切兇器仗。皆不得受。	1795	X44n0751_p0926b06
釋。謂主人欲供比丘食。或無資財。而施比丘牛馬	1796	X44n0751_p0926b07
奴。以供食直可得取否。佛答。比丘以慈為主得取	1797	X44n0751_p0926b08
用之。但不得賣。恐有殺害故。若彼以弓刀等仗。皆	1798	X44n0751_p0926b09
不得受。且是損害眾生之器。亦發人防忌心故。	1799	X44n0751_p0926b10
問。人自出物供齋。齋竟去餘物。後僧來得食否。答。打	1800	X44n0751_p0926b11
犍椎得。不打犯盜。	1801	X44n0751_p0926b12
釋。謂有人自出財物。供一住處僧伽之齋。齋既已	1802	X44n0751_p0926b13
竟。而僧已去。其齋所餘之物。後有十方僧來可得	1803	X44n0751_p0926b14
食否。佛答。若打犍椎後來僧得食。若不打犍椎食	1804	X44n0751_p0926b15
犯盜。以私取故。	1805	X44n0751_p0926b16
問。比丘共盤。食他分犯何事。答。若問聽無罪。不聽取	1806	X44n0751_p0926b17
食犯墮。若不問亦犯墮。所以不犯者。以共仰手故受。	1807	X44n0751_p0926b18
釋。謂比丘彼此共於一盤。食啖他分。為犯何事。佛	1808	X44n0751_p0926b19
答。若共盤時。應問云。汝食否。彼答云。我不食聽汝	1809	X44n0751_p0926b20
食之。所以無罪。若云。汝勿動我分。是不聽。故取食	1810	X44n0751_p0926b21
犯墮。不問。亦犯墮。以非儀觸惱他故。所以不犯者。	1811	X44n0751_p0926b22
以共仰手故受。	1812	X44n0751_p0926b23
問。比丘乞。前人問好比丘非。答是。得物至犯何事。答	1813	X44n0751_p0926b24
實好言好犯墮。不好言好犯棄。	1814	X44n0751_p0926c01
釋。好者。言四果四向禪定解脫等。非者。言破見戒	1815	X44n0751_p0926c02
威儀淨命。謂比丘乞求檀越。而前施主人。問好比	1816	X44n0751_p0926c03
丘非耶。比丘答是。得物至犯何事。佛答。若比丘實	1817	X44n0751_p0926c04
好言好犯墮。以上人法向說而取利故。不好言好	1818	X44n0751_p0926c05
者犯棄。以實無所知。自稱言得上人法故。	1819	X44n0751_p0926c06
問。比丘一切長物施人言。我後須還。自取得爾否。答。	1820	X44n0751_p0926c07
得與可信者。然後更語一人。我物施某比丘。若取還	1821	X44n0751_p0926c08
語。不得輒取。	1822	X44n0751_p0926c09
釋。謂比丘一切長多之物。展轉布施餘人言。我後	1823	X44n0751_p0926c10
須還。而作施比丘自取得爾否。佛答。若自取得與	1824	X44n0751_p0926c11
可信者。不失其約故。然施已後更語一人。我物施	1825	X44n0751_p0926c12
某比丘。以為證者。若欲自取還語證者。不得輒取。	1826	X44n0751_p0926c13
以悉故意妄言不與也。	1827	X44n0751_p0926c14
△九疾病事	1828	X44n0751_p0926c15
疾病事品第九	1829	X44n0751_p0926c16
釋。疾。患也。病。苦也。又疾甚曰病。謂比丘或有疾病	1830	X44n0751_p0926c17
之時。受持衣缽等云為之事。開遮重輕得不得故。	1831	X44n0751_p0926c18
問。比丘病得離缽食否。答重病得。小病不得。	1832	X44n0751_p0926c19
釋。病者。言比丘得於風寒熱。四大不調也。缽者。梵	1833	X44n0751_p0926c20
語缽多羅。此云應量器。言體色量皆如法故。此乃	1834	X44n0751_p0926c21
諸佛之標幟。有斷除邪妄之功能。故制比丘持也。	1835	X44n0751_p0926c22
謂比丘有病。得離缽食否。佛答。重病得以不能坐	1836	X44n0751_p0926c23
用故。若小小病緣猶能坐持。不得離缽食。若不缽	1837	X44n0751_p0926c24
食犯墮。	1838	X44n0751_p0927a01
問。比丘疾病。三衣不持。犯何事。答。大困無所識知得。	1839	X44n0751_p0927a02
有覺知不得。	1840	X44n0751_p0927a03
釋。衣者。乃群戒之總首。寔表法之初章。內則頓悉	1841	X44n0751_p0927a04
乎諸心。外則長辭於俗務。誠沙門之幟。入道之	1842	X44n0751_p0927a05
通規。夫然者。可得離乎。謂比丘疾患病苦。三衣不	1843	X44n0751_p0927a06
持犯何事。佛答。若疾病大困。無所識知者得。若猶	1844	X44n0751_p0927a07
有覺知。不得不持衣。若不持衣犯墮。	1845	X44n0751_p0927a08
問。看病人不語病者。私用錢與他病人。作食湯藥犯	1846	X44n0751_p0927a09
何事。答。若用五錢犯棄。若後語病者歡喜不犯。若病	1847	X44n0751_p0927a10
人恚不償犯棄。	1848	X44n0751_p0927a11
釋。謂看視病比丘之人。不語告病者。私用取錢與	1849	X44n0751_p0927a12
他有病之人。作為飲食湯藥犯何事耶。佛答。若私	1850	X44n0751_p0927a13
用五錢犯棄。以不與取故。奪病人外命。即殺緣故。	1851	X44n0751_p0927a14
若先不語。後方語所看病歡喜不犯。以無盜奪意	1852	X44n0751_p0927a15
也。若所看病人聆知而即恚者應償。不償者犯棄。	1853	X44n0751_p0927a16
以同盜取故。	1854	X44n0751_p0927a17
問。為病故。主人日供一百錢五十便足。餘者得與餘	1855	X44n0751_p0927a18
病者作食否。答。病者自與便得。	1856	X44n0751_p0927a19
釋。檀越為病僧故。其主人每日。供用一百錢。五十	1857	X44n0751_p0927a20
便足。而餘者看病人。得與餘病者。作為食否。佛答	1858	X44n0751_p0927a21
若病者自與便得。若看病者與同上。此不同前問	1859	X44n0751_p0927a22
者。以有餘殘故。	1860	X44n0751_p0927a23
問。病比丘無人看。比丘得與作食否。答。若山野無人	1861	X44n0751_p0927a24
處。日中不得往還。得作七日。先淨薪米。受取得作。	1862	X44n0751_p0927b01
釋。作食者。言比丘不自熟食故。淨薪米者。言先比	1863	X44n0751_p0927b02
丘說淨也。謂病比丘無親識人看視。而比丘可得	1864	X44n0751_p0927b03
與作食否。佛答。若山野無人之處。日中不得往還	1865	X44n0751_p0927b04
者。得作七日。雖開此時。猶先說淨。文云。大德一心	1866	X44n0751_p0927b05
念。我比丘某。今為無人處。疾病因緣。此薪米作七	1867	X44n0751_p0927b06
日食。為經宿服故。今於大德邊受。然後看病者。取	1868	X44n0751_p0927b07
得作食也。明有人處不得也。	1869	X44n0751_p0927b08
問。病人須酒一升二升。下藥可與否。答。若師言必瘥。	1870	X44n0751_p0927b09
得和藥服。不得空服。	1871	X44n0751_p0927b10
釋。酒者。乃無明之藥。昏性亂神。酒毒頗甚。增長愚	1872	X44n0751_p0927b11
痴。故律誡飲。升。登也。言十合為升。謂登合之量也。	1873	X44n0751_p0927b12
謂病比丘須酒一升二升。下與藥內食。比丘可得	1874	X44n0751_p0927b13
與否。佛答。若醫師言。用酒必瘥。得和藥服。以和藥	1875	X44n0751_p0927b14
故。無有酒味。不得無藥定酒而服。若空服者犯墮。	1876	X44n0751_p0927b15
問。比丘病得服氣否。答。不得。同外道故。	1877	X44n0751_p0927b16
釋。謂比丘四大之中。或有病緣。為當服藥。可得服	1878	X44n0751_p0927b17
氣否。佛答。若比丘風寒熱病。可宜藥治。不得服氣。	1879	X44n0751_p0927b18
同於吞飲日月精氣。服虹飲霧之外道故。	1880	X44n0751_p0927b19
問。比丘腫病得使唾咒否。答。得。	1881	X44n0751_p0927b20
釋。腫者。也。鍾也。言寒熱氣鍾聚也。此腫病屬	1882	X44n0751_p0927b21
風大不調故。謂比丘腫病。為宜服藥。使氣通融。教	1883	X44n0751_p0927b22
有咒水。可得使人唾咒否。佛答得者。以病之緣起	1884	X44n0751_p0927b23
顛倒而生。咒是無為能消妄想。故云得也。故灌頂	1885	X44n0751_p0927b24
經云。以無虫水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦	1886	X44n0751_p0927c01
悉皆消滅。	1887	X44n0751_p0927c02
問。比丘病困。或缺衣缽施眾。或賣用作福德。犯何事。	1888	X44n0751_p0927c03
答。若更得獘故即受得。無有犯捨墮。	1889	X44n0751_p0927c04
釋。衣缽者。乃利生之威服。助道之要緣。晝夜恒持。	1890	X44n0751_p0927c05
如鳥二羽。似車二輪。無攝衣界。不得一宿離身。一	1891	X44n0751_p0927c06
尺之地。若離即犯捨墮。謂比丘病困。或缺三衣。及	1892	X44n0751_p0927c07
缽。以施眾而修善。或賣用作福以消愆。不同故離。	1893	X44n0751_p0927c08
為犯何事耶。佛答。若缺賣衣缽。更得獘故。即受可	1894	X44n0751_p0927c09
得也。若缺賣已無有補者。犯捨墮。以破戒祈禳。慢	1895	X44n0751_p0927c10
佛語故。	1896	X44n0751_p0927c11
△十死亡事	1897	X44n0751_p0927c12
死亡事品第十	1898	X44n0751_p0927c13
釋。死者。終也。亡者。盡也。言比丘死亡	1899	X44n0751_p0927c14
終盡也。經云。	1900	X44n0751_p0927c14
生者新諸根生。死者故諸根滅。事者即比丘死亡	1901	X44n0751_p0927c15
分衣哭泣。衣棺葬埋等事。故曇無德部云。分亡者	1902	X44n0751_p0927c16
衣法。以出家人同遵出離。身行所為。莫不皆是僧	1903	X44n0751_p0927c17
法所攝故。身亡已後。所有資生。皆屬四方僧。義同	1904	X44n0751_p0927c18
非時僧得施法。又僧得施。其用有二。一者隨處。二	1905	X44n0751_p0927c19
者隨人。故非時僧得施。從施主為定。亡比丘衣物。	1906	X44n0751_p0927c20
據輕重為判。重者。隨即入住處。輕者僧作羯磨分。	1907	X44n0751_p0927c21
問。亡比丘物。都不打犍椎。不羯磨而分。犯何事。界裏	1908	X44n0751_p0927c22
一人以上。盡得打犍椎羯磨。若不羯磨而打犍椎。亦	1909	X44n0751_p0927c23
不羯磨盡犯棄。所以爾者。亡比丘物。盡屬四方僧。故	1910	X44n0751_p0927c24
不得輒分。若界外五人以上得羯磨分。不打犍椎。以	1911	X44n0751_p0928a01
無界故。四人已下不得羯磨。若分犯棄。當齎詣僧中。	1912	X44n0751_p0928a02
若自取齎去至異眾初入界不犯。出則犯棄。如是復	1913	X44n0751_p0928a03
至餘眾。一出界。一犯棄。弟子持師物去亦爾。	1914	X44n0751_p0928a04
釋。都。總也。打犍椎者。言集僧之法也。羯磨者。言此	1915	X44n0751_p0928a05
白二作法。是索大眾忍可分物。無多少不平。故皆	1916	X44n0751_p0928a06
默然。分物者言亡僧之物。屬四方僧故。增輝記云。	1917	X44n0751_p0928a07
佛制分衣本意。為令在者。見其亡物分與眾僧。作	1918	X44n0751_p0928a08
是思念。彼既如斯。我還若此。因其對治。令惡求故。	1919	X44n0751_p0928a09
今不能省察此事。翻於唱賣之時。爭價上下。喧呼	1920	X44n0751_p0928a10
取笑。以為快樂。悅之甚矣。仁者宜忌之。又毗婆沙	1921	X44n0751_p0928a11
論問亡比丘衣缽等。云何得分。答。彼於昔時。亦曾	1922	X44n0751_p0928a12
分他。如是財物。今時命過。他還分也。謂亡故比丘	1923	X44n0751_p0928a13
所有輕重之物。眾僧都不打犍椎。及羯磨而分。犯	1924	X44n0751_p0928a14
何篇事。佛答二種分法之重也。一者。若界裏一人	1925	X44n0751_p0928a15
以上。盡得打犍椎羯磨分。以有界集僧故。一人者。	1926	X44n0751_p0928a16
毗尼母論云。一人相應法者。二人共住。一人死。在	1927	X44n0751_p0928a17
者取衣口言。此某甲亡比丘物應屬我。三說。以上	1928	X44n0751_p0928a18
者。即二三人眾多法也。毗尼母云。四人共住一人	1929	X44n0751_p0928a19
死。應展轉分。捨衣已賞勞法住。二人口和付言。大	1930	X44n0751_p0928a20
德僧聽。我等持是亡某甲比丘物衣缽等。與某甲	1931	X44n0751_p0928a21
看病比丘。三說。集律本云。應彼此三語受。共分應	1932	X44n0751_p0928a22
言。二大德僧聽。此亡比丘某甲衣物。應屬我等。三	1933	X44n0751_p0928a23
說。若界裏一人以上。不作心念羯磨。眾多人人羯	1934	X44n0751_p0928a24
磨。僧法羯磨。而打犍椎。或不打犍椎。亦不作如是	1935	X44n0751_p0928b01
羯磨。盡皆犯棄。所以下徵釋。以亡物盡屬四方僧	1936	X44n0751_p0928b02
故。須打犍椎羯磨。不得輒分也。二者。若界外五人	1937	X44n0751_p0928b03
以上得羯磨分。不打犍椎以無界故。若輕物現前	1938	X44n0751_p0928b04
僧分。若重物付近遠有僧法寺也。四人以下。不得	1939	X44n0751_p0928b05
羯磨分。若分犯棄。以非五人僧故。若然者物當云	1940	X44n0751_p0928b06
何。此物當齎至近處。有僧法僧伽藍中分之。若又	1941	X44n0751_p0928b07
自取齎去至異眾。初入界不犯。出則犯棄。以盜異	1942	X44n0751_p0928b08
眾之物故。如是復至餘眾。一出界一犯棄。以皆盜	1943	X44n0751_p0928b09
現前僧物故。弟子持師物去亦爾也。	1944	X44n0751_p0928b10
問比丘亡弟子。不持師物與眾輒自分處。供養僧。僧	1945	X44n0751_p0928b11
可食否。答。其弟子先知法者有罪。僧不打犍椎。不羯	1946	X44n0751_p0928b12
磨而食。犯捨墮。	1947	X44n0751_p0928b13
釋。輒自分處者。言師心制法。不如法律之教也。謂	1948	X44n0751_p0928b14
比丘亡後。其弟子不持師物與眾。打犍椎羯磨分	1949	X44n0751_p0928b15
之。輒自分處供養眾僧。既乖律法。僧可得食否。佛	1950	X44n0751_p0928b16
答。其亡者弟子。先知羯磨法等。自分有罪。即捨墮	1951	X44n0751_p0928b17
也。僧應打犍椎羯磨食。若僧不打犍椎羯磨食者。	1952	X44n0751_p0928b18
犯捨墮罪。	1953	X44n0751_p0928b19
問。若師亡。僧羯磨分物。弟子應得分否。答。應得即是	1954	X44n0751_p0928b20
僧故。	1955	X44n0751_p0928b21
釋。若比丘之師亡。僧作羯磨分物。其亡者弟子。應	1956	X44n0751_p0928b22
得分否。佛答。僧分物時。亦應得分。以弟子即是現	1957	X44n0751_p0928b23
前僧故。	1958	X44n0751_p0928b24
問。僧亡更無餘僧。唯有弟子。或五戒十戒。得羯磨分	1959	X44n0751_p0928c01
此物否。答。即是僧故得分。但打犍椎羯磨。不打不羯	1960	X44n0751_p0928c02
磨不得。	1961	X44n0751_p0928c03
釋。謂界內之僧已亡。更無餘僧在界。唯有弟子。或	1962	X44n0751_p0928c04
五戒十戒。此亡物應僧分之。不知弟子可得羯磨	1963	X44n0751_p0928c05
分物否。佛答。雖五戒十戒弟子。即是僧故。所以得	1964	X44n0751_p0928c06
分。故律云。十戒等即是名字比丘現前僧也。但要	1965	X44n0751_p0928c07
打犍椎羯磨分之。若不打犍椎不羯磨不得分。以	1966	X44n0751_p0928c08
盜僧物故。	1967	X44n0751_p0928c09
問。病者無常。供病餘物。後人得與餘病者否。答。此是	1968	X44n0751_p0928c10
僧物。不得輒與。直五錢犯棄。	1969	X44n0751_p0928c11
釋。無常者。正理論云。本無今有。暫有還無。故名無	1970	X44n0751_p0928c12
常。謂有病者無常。供病所餘之物。後人可得與餘	1971	X44n0751_p0928c13
病者否。佛答。此亡餘物即是僧物。不得輒自與之。	1972	X44n0751_p0928c14
若直五錢者犯棄。若減五錢等。即三聚六聚也。	1973	X44n0751_p0928c15
問。師徒父母兄弟死得哭否。答。不得。一舉聲犯捨墮。	1974	X44n0751_p0928c16
可小小泣涕而已。	1975	X44n0751_p0928c17
釋。哭者。哀聲也。大聲曰哭。泣涕者。細聲有涕曰泣。	1976	X44n0751_p0928c18
而已者。結盡之辭。謂比丘之師及徒。與俗中父母	1977	X44n0751_p0928c19
兄弟死亡可得哭否。佛答。不得。以僧不應同俗故。	1978	X44n0751_p0928c20
若一舉聲犯捨墮。但可小小泣涕而已。故輔教篇	1979	X44n0751_p0928c21
終孝章云。父母之喪。縗絰則非其所宜。以僧服大	1980	X44n0751_p0928c22
布可也。凡處必與俗之子異位。過斂則以時往其	1981	X44n0751_p0928c23
家。送葬或扶或導。三年必心喪淨居脩我法。贊父	1982	X44n0751_p0928c24
母之冥。過喪期唯父母忌日。孟秋之既望。必營齋	1983	X44n0751_p0929a01
講誦。如盂蘭盆法。是可謂孝之終也。昔者天竺之	1984	X44n0751_p0929a02
古皇先生。居父之喪。則肅容立其喪之前。如以心	1985	X44n0751_p0929a03
喪。而略其哭踊也。大聖人也。及其送之。或舁或導。	1986	X44n0751_p0929a04
大聖人也。夫目犍連。喪母哭之慟。致饋於鬼神。目	1987	X44n0751_p0929a05
犍連亦聖人也。尚不能泯情。吾徒其欲無情也。故。	1988	X44n0751_p0929a06
佛子在父母之喪。哀慕可如目犍連也。心喪可酌	1989	X44n0751_p0929a07
大聖人也。居師之喪。必如喪其父母。而十師之喪。	1990	X44n0751_p0929a08
則有隆替也。唯稟法得戒之師。心喪三年可也。法	1991	X44n0751_p0929a09
雲在父母之憂。哀慕殊甚。食不入口累日。法雲古	1992	X44n0751_p0929a10
之高僧也。慧約殆至人乎。其父垂死與訣皆號泣。	1993	X44n0751_p0929a11
若不能自存。然喪之哭。雖教略之。蓋欲泯其愛惡。	1994	X44n0751_p0929a12
而趣清淨也。苟愛惡未忘。遊心於物。臨喪而弗哀。	1995	X44n0751_p0929a13
亦人安忍也。故泥洹之時。其眾撫膺大叫而血現。	1996	X44n0751_p0929a14
若波羅奢華。蓋其不忍也。吾徒臨喪可不哀而泣	1997	X44n0751_p0929a15
涕乎。又西域記云。出家僧眾。制無號哭。父母之喪。	1998	X44n0751_p0929a16
誦念酬思追遠慎終。實資冥福。如是則知在家當	1999	X44n0751_p0929a17
哭也。	2000	X44n0751_p0929a18
問。或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯磨時	2001	X44n0751_p0929a19
在。各應得分否。答。及羯磨盡。得。死時在	2002	X44n0751_p0929a20
。羯磨時不在。	2003	X44n0751_p0929a20
不得。	2004	X44n0751_p0929a21
釋。謂或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯	2005	X44n0751_p0929a22
磨時在。如上二種。在與不在。各應得分否。佛答。若	2006	X44n0751_p0929a23
死時不在。及羯磨盡者。得分。若死時在。羯磨時不	2007	X44n0751_p0929a24
在不得分。又佛聽乞耳。復有所不應分物。何者。存	2008	X44n0751_p0929b01
在時。所有經律。應分處與能讀誦者。若不及分處。	2009	X44n0751_p0929b02
現在僧應與能誦者。此物不應分賣也。	2010	X44n0751_p0929b03
問。比丘死。後人與買棺木衣服葬埋。與者犯何事。答	2011	X44n0751_p0929b04
曰。白僧與泥洹僧。僧祇支自覆。自餘應入僧師物一	2012	X44n0751_p0929b05
切不得埋。埋過五錢犯棄。若弟子私物得亡者。知法	2013	X44n0751_p0929b06
已得分。處分者無罪。	2014	X44n0751_p0929b07
釋。棺者。周尸曰棺。泥洹僧。此云裙。裙	2015	X44n0751_p0929b08
。接也。連接而	2016	X44n0751_p0929b08
幅故。僧祇支。此云覆膊掩腋衣。謂比丘死已。後作	2017	X44n0751_p0929b09
法人。將死者物。與買棺木等葬埋。犯何篇事。佛答。	2018	X44n0751_p0929b10
若彼死已應白僧。與泥洹僧。僧祇支自覆其身。自	2019	X44n0751_p0929b11
此之餘應入僧伽。何者。以師物一切不得埋。埋過	2020	X44n0751_p0929b12
五錢犯棄。以盜四方僧物故。若弟子私物。感師之	2021	X44n0751_p0929b13
德。隨意而過得與亡者。若作法人知羯磨法已得	2022	X44n0751_p0929b14
分。是以處分者無罪。	2023	X44n0751_p0929b15
問。父母諸親死。比丘與辦衣棺木埋否。答。不得。若父	2024	X44n0751_p0929b16
母亡日。若病無人供養。乞食與半。若自能繩線不得。	2025	X44n0751_p0929b17
與食犯捨墮。與衣犯捨墮。況復棺木葬埋耶。	2026	X44n0751_p0929b18
釋。若人父母諸親死。比丘與辦衣棺木埋否。佛答。	2027	X44n0751_p0929b19
不得。以信心之施俗難消故。若父下。引親況明。若	2028	X44n0751_p0929b20
比丘父母亡盡之日。若或病緣。無人供養。宜乞食	2029	X44n0751_p0929b21
與半。若父母自能繩線。不得與半。若與食衣二皆	2030	X44n0751_p0929b22
捨墮。自親衣食尚然。況人父母與衣棺木也。	2031	X44n0751_p0929b23
問。病者無常。衣缽先與看病者竟不羯磨。看病者賣	2032	X44n0751_p0929b24
為飯僧。得食否。答眾未得羯磨食。眾犯捨墮。若看病	2033	X44n0751_p0929c01
不知法。已作羯磨得食。若未作眾當語法。	2034	X44n0751_p0929c02
釋。先與者。言未亡先與酬勞也。竟不羯磨者。言看	2035	X44n0751_p0929c03
病者於亡者打犍推羯磨竟。不白僧作賞德白二	2036	X44n0751_p0929c04
羯磨也。謂病者無常。以衣缽先與看病者。此人見	2037	X44n0751_p0929c05
僧作法竟。不白僧作法。後賣為飯僧。僧可得食否。	2038	X44n0751_p0929c06
佛答。若亡者作法之眾。此衣缽未得羯磨之食。眾	2039	X44n0751_p0929c07
若食之。僧犯捨墮。若看病者不知佛法。仍須僧作	2040	X44n0751_p0929c08
賞德法與之。若眾已作羯磨。眾可得食。若比時現	2041	X44n0751_p0929c09
前僧。未作賞德羯磨法。欲受食之眾當語看病者	2042	X44n0751_p0929c10
法。作已可食。	2043	X44n0751_p0929c11
問。比丘借人物。前人死得還自取否。答一切不得自	2044	X44n0751_p0929c12
取。取。犯突吉羅。白眾。眾還得取。眾不還犯突吉羅。若	2045	X44n0751_p0929c13
眾不與強取犯捨墮。	2046	X44n0751_p0929c14
釋。謂比丘借與人之物。而前所借物人已死。可得	2047	X44n0751_p0929c15
還自取否。佛答。若公私多少一切物。皆不得自取。	2048	X44n0751_p0929c16
若取犯突吉羅。以人死物皆屬僧。應白取故。若白	2049	X44n0751_p0929c17
眾。眾還得取。眾。若不還犯突吉羅。以佛言僧分衣	2050	X44n0751_p0929c18
時。應問誰負病人物。病人負誰物故。若眾不與。而	2051	X44n0751_p0929c19
比丘強取犯捨墮。以堅執我所慢佛言教故。	2052	X44n0751_p0929c20
問。比丘得為亡師起塔否。答。自物得用。師物作不得。	2053	X44n0751_p0929c21
釋。起塔者。如佛四處起塔。俾人信敬供養生福故。	2054	X44n0751_p0929c22
若比丘師故追拔濟之恩。得為亡師起塔否。佛答。	2055	X44n0751_p0929c23
言比丘自物得作塔婆。以表孝敬心故。若師物不	2056	X44n0751_p0929c24
得作。是僧物故。	2057	X44n0751_p0930a01
問。比丘得向師塚禮否。答。得。難曰。生是我師。已死尚	2058	X44n0751_p0930a02
非比丘。惟枯骨而已。何由向禮。答。若佛在世應供養	2059	X44n0751_p0930a03
恭敬。泥洹後亦是枯骨。何以供養耶。師生以法益人。	2060	X44n0751_p0930a04
後亦恭敬禮拜。有何過也。	2061	X44n0751_p0930a05
釋。禮者。言比丘事師。應朝晡問訊。存禮數故。師塚	2062	X44n0751_p0930a06
者。按經云。釋子死之所歸。即涅槃為果故。又月上	2063	X44n0751_p0930a07
女問舍利弗言。佛弟子當住何處。答。當住涅槃。以	2064	X44n0751_p0930a08
比丘始出家名求寂。洎受戒已。名鄔波三般那。唐	2065	X44n0751_p0930a09
言近圓。此二皆涅槃稱故。若比丘欲禮師者。為當	2066	X44n0751_p0930a10
禮於涅槃。可得向師塚禮否。佛答。得禮者。以念師	2067	X44n0751_p0930a11
恩故。難曰。言此是佛預設。以防或者之難。令比丘	2068	X44n0751_p0930a12
答難之辭。或曰。生則是我師當禮。既死之後。尚非	2069	X44n0751_p0930a13
比丘之形。唯存枯骨而已。何由向禮。答。若佛在世。	2070	X44n0751_p0930a14
應供養恭敬。泥洹之後亦是枯骨。亦勿向禮。何以	2071	X44n0751_p0930a15
人皆供養耶。若謂佛雖滅。法恩難盡故。師生以法	2072	X44n0751_p0930a16
益人。後亦恭敬禮拜。以感慈訓之恩。有何過也。	2073	X44n0751_p0930a17
問。分物時羯磨已訖。更有僧來得分否。答。若羯磨訖。	2074	X44n0751_p0930a18
不與無咎。若及後羯磨。猶故得分。	2075	X44n0751_p0930a19
釋。謂僧於界內分物之時。羯磨已訖。更有僧來。可	2076	X44n0751_p0930a20
得分否。佛答。若更來僧雖云現前。而羯磨已訖。不	2077	X44n0751_p0930a21
與無咎。以如法事竟故。若及後索欲羯磨。猶故得	2078	X44n0751_p0930a22
分。以如法事未終故。此影單白羯磨得分也。	2079	X44n0751_p0930a23
	2080	X44n0751_p0930a24
佛說目連五百問戒律中輕重事經釋卷上	2081	X44n0751_p0930b01

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十四冊 No. 751《佛說目連五百問戒律中輕重事經釋》

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# 卍 Xuzangjing Vol. 44, No. 751 佛說目連五百問戒律中輕重事經釋

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佛說目連五百問戒律中輕重事經釋卷上

本經佛學辭彙一覽(共 518 條)

一大劫

一切有情

一心

一行

一念

一食

一夏

一道

七支

七佛

七逆

七眾

二利

二序

二明

二持

二食

二根

二眾

二煩惱

二種僧

二諦

人天

人見

人身

八不

八敬戒

八難

十方

十戒

十師

十善

三五

三分

三世

三行

三衣

三佛

三戒

三受

三法

三毒

三界

三乘

三根

三尊

三無漏學

三業

三聚

三語

三學

三歸

三藏

三寶

三寶物

三觀

上人

上座

乞食

大比丘

大劫

大戒

大乘

大悲

大覺

尸羅

不生

不淨行

不與取

中有

五分法身

五戒

五法

五法

五逆

五欲

五過

五塵

五篇

五觀

仁者

內外道

內典

六天

六度

六識

分別

天人

天竺

心地

心所

方便

止犯

比丘

比丘尼

世尊

世間

世間法

他化自在天

出世

出家

出離

加行

功德

古德

叫喚

叫喚地獄

四大

四大不調

四分

四天王

四向

四事

四事

四依

四果

四道

四墮

外道

外緣

外護

布施

布薩

平等

本師

末法

正因

正念

正果

正法

犯戒

生死

生佛

由旬

白衣

目連

目犍連

因果

因緣

地獄

妄想

妄語

如來

如法

如是因

如是我聞

如實

安忍

安居

成佛

有作

有為

有界

有相

有情

有無

有結

有間

有漏

牟尼

竹園

自在

自在天

自恣

自恣日

行人

行者

行解

衣法

衣缽

佛因

佛地

佛身

佛事

佛法

佛陀

佛乘

佛教

佛滅

佛經

佛說

伽藍

作意

作業

別圓

別解脫

別境

別請

利他

利生

利物

劫初

坐夏

坐禪

妙心

妙法

弟子

形色

忌日

戒定

戒法

戒品

戒律

戒師

戒場

戒經

戒體

我所

求寂

沙門

沙彌

言教

那含

乳味

依止

供養

具戒

具足戒

制戒

取結

受戒

受具

受持

咒願

和合僧

和尚

夜叉

夜摩

定慧

性相

所作

招提

拘那含牟尼

放逸

果地

泥洹

波羅夷

法王子

法名

法衣

法住

法身

法性

法性

法服

法門

法界

法師

法座

法恩

法雲

法體

盂蘭盆

知見

知法

舍利

舍利弗

近圓

長老

長物

長者

阿鼻

阿鼻地獄

阿蘭若

非時

非情

信心

俗人

俗塵

南洲

契理

契經

契機

威儀

帝釋

律儀

後五百歲

後有

思惟

持犯

持戒

持律

施主

施食

染污

段食

界內

界分

界外

界地

界如

相好

相應

相應法

苦海

迦葉

迦葉佛

風大

食時

俱舍

修多羅

修善

修道

修羅

修證

夏中

夏末

夏坐

夏臘

師子

息慈

悔過

根塵

涅槃

琉璃

畜生

病苦

真心

真常

破戒

破見

破和合僧

破夏

破僧

納戒

財施

馬鳴

鬼神

兜率

兜率天

婆羅門

寂然

寂靜

宿命

常住

常坐

得度

得通

捨戒

教法

教相

梵行

梵語

欲有

清淨

清淨心

淨心

淨戒

淨命

理教

理論

現前

異相

眾生

眾合地獄

缽多羅

莊嚴

袈裟

貪結

鹿苑

勝因

喜樂

報佛

尊者

尊儀

惡因

惡行

惡性

惡果

惡報

惡業

惡道

惡趣

悲田

智光

智者

智慧

智斷

無生

無作

無我

無明

無為

無畏

無常

無情

無貪

無量

無間

無愧

無慚

無漏

無盡

無緣

無餘

無礙

發心

發露

等持

等活地獄

結夏

結解

善來

善法

菩提

菩薩

菩薩道

華嚴

著法

虛妄

開演

開遮

須彌山

飲酒

黑繩地獄

圓成

圓具

圓融

塗香

慈悲

敬禮

業緣

滅後

煩惱

當來

當機

禁戒

經論

聖人

聖果

聖僧

解脫

解脫服

資糧

辟支

辟支佛

道中

道心

道行

道具

道果

道俗

道業

違順

過去

過去七佛

酪味

僧伽

僧伽藍

僧物

僧祇

僧殘

壽命

實相

對治

慚愧

福田

福業

福德

精進

緇素

聞持

說法

增長

慧命

緣事

緣起

緣覺

羯磨

諸天

諸佛

諸法

輪迴

曇無

燒香

錫杖

閻浮

閻浮提

隨喜

頭陀

頭陀行

優波離

優婆塞

優婆塞戒

應身

應供

應法

應量器

檀越

禪定

聲聞

斷惑

歸戒

羅剎

證法

證信序

譏嫌

顛倒

懺法

懺悔

懺摩

覺他

覺性

覺者

覺滿

釋子

釋迦

闡提

灌頂

蘭若

護法

護法神

露地坐

魔王

歡喜

讀誦

體空

苾芻