1 X44n0748_p0832a12
  2 X44n0748_p0832a13
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第四 3 X44n0748_p0832a14
  4 X44n0748_p0832a15
    天台沙門釋 允堪 述 5 X44n0748_p0832a16
四法即下犯舉言治也。 一下釋四法義單三中犯一 6 X44n0748_p0832a17
也並二或三齊犯也。 俗女即住信優婆夷未暗罪相 7 X44n0748_p0832a18
故泛舉也故戒本云於三法中一一法說若波羅夷 8 X44n0748_p0832a19
若僧伽婆尸沙若波逸提是也。 此中下次第斥上四 9 X44n0748_p0832a20
不定義。 犯下斥第一何名戒本意云犯既不定何以 10 X44n0748_p0832a21
名為戒本。 又下斥第二縱俗女舉罪不定意亦何失 11 X44n0748_p0832a22
自若非過亦非戒之所防列之何為。 其下斥第三治 12 X44n0748_p0832a23
下斥第四若約三法可言不定如隨審一法行治此 13 X44n0748_p0832a24
即是定何言治不定以此論之前立四法故非正義。 14 X44n0748_p0832b01
但下立今故戒疏引十律云可信女人不知犯不知 15 X44n0748_p0832b02
起不知名字但云我見女人來去坐立比丘亦爾不 16 X44n0748_p0832b03
見作婬相等不決定故名不定也。 17 X44n0748_p0832b04
如法下古謂如法自言以能治行為體非法自言以 18 X44n0748_p0832b05
所防罪為體戒疏又引一師云屏錄三罪露收兩罪 19 X44n0748_p0832b06
此即是罪體(今鈔闕此在下科明)此下釋異意云此舉自言是 20 X44n0748_p0832b07
敘己罪之法。 七滅中自言顯不妄治之法。 非下釋上 21 X44n0748_p0832b08
非法自言。 答下示不定義由立屏露二處及三二罪 22 X44n0748_p0832b09
相故可說言不定若廢一立一則成定義。 今指下正 23 X44n0748_p0832b10
答上問若據不定通該諸聚今且指屏三露二為所 24 X44n0748_p0832b11
防耶鈔中不答尼無不定者如下僧尼有無中自明。 25 X44n0748_p0832b12
舉處即屏露二處。 十利即攝取於僧乃至令法久住。 26 X44n0748_p0832b13
無別因者意謂此若先制者諸戒皆可爾以不別假 27 X44n0748_p0832b14
因緣而起故餘如文。 毗跋下彼先問云如何此戒作 28 X44n0748_p0832b15
不定說。 此是下釋又應先問云何以獨說屏三等戒 29 X44n0748_p0832b16
耶。 將而此下釋。 今下即非法自言也如犯夷言殘等 30 X44n0748_p0832b17
斯成不定治人即是坐比丘也。 治罪屏三露二也何 31 X44n0748_p0832b18
以須治取能犯自言及所犯罪而不即定其輕重者。 32 X44n0748_p0832b19
答下由生他疑始彰不定若定輕重不定安在是故 33 X44n0748_p0832b20
不辨輕重抑又但取住信所說不取自言。 直爾制者 34 X44n0748_p0832b21
容非住信女妄致疑說事不可息故。 35 X44n0748_p0832b22
昔下古謂不定屬第二犯以戒本列治故據理應無 36 X44n0748_p0832b23
最初五篇戒末既無列治則罪屬最初不犯也。 若云 37 X44n0748_p0832b24
罪屬第二以前摩觸已制故前戒可言最初今於三 38 X44n0748_p0832c01
法中已屬廣後行得復有最初耶以不定中訶云最 39 X44n0748_p0832c02
初犯戒。 答下據其廣後再犯理非最初今約前對略 40 X44n0748_p0832c03
制廣故言初此對別廣立總廣故又言初也。 若云不 41 X44n0748_p0832c04
定是總廣五篇屬別廣制總以補別者應知不定在 42 X44n0748_p0832c05
後制耶婆論彼亦無定指之文躡影響以難故彼初 43 X44n0748_p0832c06
不定中云此與女人屏處坐戒或已結戒未結戒。 既 44 X44n0748_p0832c07
曰未結則此不定應在前耶。 答下還約五篇為別廣 45 X44n0748_p0832c08
謂隨事別別而制所出犯相分位頒列旨趣易見故 46 X44n0748_p0832c09
不在明今出不定對上別廣境事有難者故立屏露 47 X44n0748_p0832c10
二處收三二罪相乃為總廣以補之若然五篇為別 48 X44n0748_p0832c11
廣之初不定為總廣之初故曰各也。 善見下證最初 49 X44n0748_p0832c12
不犯也以所宗四分云最初能宗論文亦言最初故 50 X44n0748_p0832c13
彼論云無罪者最初未制戒癡狂心亂等不犯婆私 51 X44n0748_p0832c14
婆夷梵音訛轉如唐正翻云鄔波私迦此云清信女 52 X44n0748_p0832c15
也。 答下雖出婆私治法之言非謂即治立此之式以 53 X44n0748_p0832c16
治後犯也。 說戒下戒序通括諸篇今序中問淨時二 54 X44n0748_p0832c17
不定為犯默妄不犯耶。 不問即無一句似答意云序 55 X44n0748_p0832c18
中不顯指其事問淨即無默妄設有默妄隨下篇中 56 X44n0748_p0832c19
可說有也。 此即下似難若云無者即成別犯云何上 57 X44n0748_p0832c20
言屬總廣又序中總問下篇若說無默妄者不應彰 58 X44n0748_p0832c21
總問之稱故知已上古解未為然也。 五下謂五篇實 59 X44n0748_p0832c22
犯得名最初不犯者為對重犯以彰因目也故戒疏 60 X44n0748_p0832c23
云五犯初者對犯得名是也非同古人對略得初。 此 61 X44n0748_p0832c24
下今不定得初者由前未制舉疑致有罪相故開最 62 X44n0748_p0833a01
初非同古人對別廣以得初生疑下應先難云疑既 63 X44n0748_p0833a02
是一何以二戒之末各開最初將鈔答之。 64 X44n0748_p0833a03
七五罪即七聚五聚罪也戒疏云緣通七聚是也若 65 X44n0748_p0833a04
據不定罪體婆私舉疑邊但結吉爾凡下約處則屏 66 X44n0748_p0833a05
露有殊約犯則七五通攝今於七五罪中但舉三二 67 X44n0748_p0833a06
者約受染氣分外涉譏疑是極故列於戒本非謂不 68 X44n0748_p0833a07
該餘聚外有者離三二之外通餘七五也又戒序中 69 X44n0748_p0833a08
總問為止二三有默妄為通七五俱有隱默罪耶答 70 X44n0748_p0833a09
下若於三二或七五俱曾有犯至問淨時隨有隱者 71 X44n0748_p0833a10
即結默妄脫無非咎以無問淨緣可違犯故問下若 72 X44n0748_p0833a11
云除犯外無問緣可違者且如七藥殄四諍不必盡 73 X44n0748_p0833a12
用七藥如覓諍起時有以現前罪處所二種藥滅餘 74 X44n0748_p0833a13
藥設不用時應非過爾今至三問何通犯默妄答下 75 X44n0748_p0833a14
比丘既以七藥通問能秉合用何藥殄此之諍而能 76 X44n0748_p0833a15
秉僧反不推尋用藥是故通結不定不爾總處問別 77 X44n0748_p0833a16
犯故有無默妄此下指此不定約處舉罪問於能犯 78 X44n0748_p0833a17
之者故曰別人下七滅中是舉七藥問正斷之眾故 79 X44n0748_p0833a18
曰僧也彼下如此不定中有自言罪處所現前三藥 80 X44n0748_p0833a19
故何以獨問罪不問藥下七滅中亦有能犯自言罪 81 X44n0748_p0833a20
及明觀正斷不善除殄罪何但問藥不問罪耶答下 82 X44n0748_p0833a21
謂七滅中因前比丘推舉罪相了不可得因而生諍 83 X44n0748_p0833a22
妙在能秉用藥除殄故下設問正在問藥今此不定 84 X44n0748_p0833a23
聖女舉過情非乖逆即非有諍何用問藥正在問罪 85 X44n0748_p0833a24
也。 86 X44n0748_p0833b01
下七毗尼等又申一義通凡下彼既通於凡聖雖在 87 X44n0748_p0833b02
聖無諍於凡則有諍犯者則有罪覓者則有諍若單 88 X44n0748_p0833b03
問罪則不收諍單問諍則不收罪故曰互也具足應 89 X44n0748_p0833b04
云若單問罪單問諍互不相收若又雙問罪諍但備 90 X44n0748_p0833b05
俱有者則不收互有者以此既俱有所妨故但問藥 91 X44n0748_p0833b06
推能治者致與不定義有同異。 92 X44n0748_p0833b07
此下意云此治所犯罪及能犯人與下七滅中治為 93 X44n0748_p0833b08
有何義不同耶道俗疑心者道即出家五眾俗則在 94 X44n0748_p0833b09
家二眾若不治能犯自言則容生七眾疑心為犯不 95 X44n0748_p0833b10
犯待彼自言不實方依聖女所說治是故治取罪及 96 X44n0748_p0833b11
人則息彼疑也若滅諍中正為息諍非正在治人罪 97 X44n0748_p0833b12
也若爾下云自言豈非治人罪耶答彼之自言正為 98 X44n0748_p0833b13
息諍故戒疏云有過在懷宜須懺蕩罪相難識各議 99 X44n0748_p0833b14
紛綸遂生於諍故用自言等藥而滅之罪處所即覓 100 X44n0748_p0833b15
罪相也以依住信優婆夷語治取罪相故。 101 X44n0748_p0833b16
三五現前者三謂一法二毗尼三人也五者一法二 102 X44n0748_p0833b17
毗尼三人四僧五界也以餘六種毗尼治殄罪諍則 103 X44n0748_p0833b18
局及論現前一種則通故曰此二要須三五也以體 104 X44n0748_p0833b19
非過去名曰現前如不定中自言及能治人即人現 105 X44n0748_p0833b20
前也以法毗尼判犯悔滅即法現前毗尼現前餘五 106 X44n0748_p0833b21
可思何下推有無所以何以此不定中但有三毗尼 107 X44n0748_p0833b22
而闕餘四者憶下伸所以如慈地以婬事謗沓婆諸 108 X44n0748_p0833b23
比丘數問不止佛令作憶念於僧乞白四證明前人 109 X44n0748_p0833b24
分明憶念不曾犯重等不癡如難提得癡狂多犯眾 110 X44n0748_p0833c01
罪後得心時比丘詰問不止佛令乞曰四證不癡時 111 X44n0748_p0833c02
不犯此皆對於清人隨逐彼諍而設此二今不定中 112 X44n0748_p0833c03
又非清人復是聖舉何須此治多人語即多覓罪相 113 X44n0748_p0833c04
以法非法語人同集一處令五德行籌取多人語滅 114 X44n0748_p0833c05
今聖女舉非辨邪正也。 115 X44n0748_p0833c06
此從下釋無第四草覆者舍衛比丘共諍經年不息 116 X44n0748_p0833c07
佛令二眾相對共懺如草掩泥彼此和合也今既聖 117 X44n0748_p0833c08
舉非輕重紛諍何須對悔未即滅罪者要自言已隨 118 X44n0748_p0833c09
輕重治罪方滅故又因今自言後不起諍遠有滅義 119 X44n0748_p0833c10
故通名毗尼也。 120 X44n0748_p0833c11
若下七毗尼中自言不惟引罪懺滅復專息滅犯諍 121 X44n0748_p0833c12
故名別毗尼也上三即夷殘提下三即提提舍突吉 122 X44n0748_p0833c13
也如覓罪相中象力論義不如前後相違即妄語提 123 X44n0748_p0833c14
又草覆中云除重罪餘罪共長老懺則通餘輕罪又 124 X44n0748_p0833c15
應知上不定雖舉前三亦通。 收下二以通該六聚故 125 X44n0748_p0833c16
下雖舉後三亦收前二如自言中驅盜蓮葉者即盜 126 X44n0748_p0833c17
戒收憶念中謗沓婆犯則婬戒收是則收夷殘可知 127 X44n0748_p0833c18
也則彼此互通五篇也不當宗者凡論藥以除病故 128 X44n0748_p0833c19
今諍病既無何須立藥故非此所宗七滅不爾正殄 129 X44n0748_p0833c20
諍病是所宗也如下自言藥殄犯諍病是也此下又 130 X44n0748_p0833c21
此中雖有現前且非滅罪及殄諍但治取犯人罪相 131 X44n0748_p0833c22
伏首以息外人疑謗之心爾故得通名毗尼七滅中 132 X44n0748_p0833c23
現前不爾所謂隨對四諍及餘六藥治人滅罪息諍 133 X44n0748_p0833c24
各有異故別名毗尼故下文云名有總別體殊通塞 134 X44n0748_p0834a01
毗尼之名是總以有收攝義故若論現前名等是別 135 X44n0748_p0834a02
以名各不相收故然現前是體通用通故名總餘六 136 X44n0748_p0834a03
不獨行要假現前方得滅諍即是用通餘六六自相 137 X44n0748_p0834a04
望六六常別如憶念現前非不癡現前故知是別通 138 X44n0748_p0834a05
別既分不可立一故前後異爾別章觀下滅諍中亦 139 X44n0748_p0834a06
指別章實由滅諍法難或別條之惜乎斯文無得採 140 X44n0748_p0834a07
摭。 141 X44n0748_p0834a08
僧所以有不定尼所以無者謂僧有屏露三二罪異 142 X44n0748_p0834a09
可言不定尼則屏但有二以尼摩觸亦犯夷故三中 143 X44n0748_p0834a10
除殘成二既有二則可說屏有不定露則唯提無二 144 X44n0748_p0834a11
可對故不可立是以尼無若云露但收一故無不定 145 X44n0748_p0834a12
且如前文云就處總制豈止乎一二戒耶既約處通 146 X44n0748_p0834a13
攝何以局論露一而定尼無此師意云佛制舉罪本 147 X44n0748_p0834a14
要僧尼兩眾迭相鑒察紏舉又須見聞等根並同無 148 X44n0748_p0834a15
濫方可舉之貴乎相檢令行淨也今為尼有八敬在 149 X44n0748_p0834a16
身不可舉僧故僧離同徒比丘之外取在家女替尼 150 X44n0748_p0834a17
舉處舉雖有實如前舉不定中云俗女舉罪不識罪 151 X44n0748_p0834a18
名故名不定所以僧有也尼若有犯不惟本眾任僧 152 X44n0748_p0834a19
訶舉不須俗界類上替處又僧識犯故非舉不定是 153 X44n0748_p0834a20
故尼無由無第三謂屏露二處因無第三人是以僧 154 X44n0748_p0834a21
犯今尼既有伴即第三人不招外譏是以無也若云 155 X44n0748_p0834a22
尼有伴無犯者單提中應無與男屏露二坐戒耶驅 156 X44n0748_p0834a23
擯女屬於夫今與僧坐容被夫擯故夫則反是義非 157 X44n0748_p0834a24
婦擯故戒疏云夫無屬婦之義過微不結是也。 158 X44n0748_p0834b01
不由下戒疏云以對捨財罪猶未捨而得捨名若不 159 X44n0748_p0834b02
爾者翻成九十亦名捨也三下應先問云三十九十 160 X44n0748_p0834b03
文別捨異何以合為第三篇將鈔答之謂雖文別捨 161 X44n0748_p0834b04
異至於捨罪罪體乃均悔時三說不分前重後輕義 162 X44n0748_p0834b05
皆齊等故得合之次及於易者即九十因財捨懺在 163 X44n0748_p0834b06
別但斷後犯即成洗海作法是易故次說之屬己簡 164 X44n0748_p0834b07
他物體現簡境謝歸主簡永捨古師意約具此三義 165 X44n0748_p0834b08
方入三十今師不爾廣如後解。 166 X44n0748_p0834b09
因下合上數也脫腳高床者他亦犯二敷兩戒全護 167 X44n0748_p0834b10
僧物皆闕初緣又脫腳等捨還非用故闕第三財下 168 X44n0748_p0834b11
謂衣財中有真實淨施不問輒用。 食下即過三缽受 169 X44n0748_p0834b12
食及自手與外道食入下釋外道食以入他手即屬 170 X44n0748_p0834b13
彼故他物釋真實淨以物在淨主處作他物取故共 171 X44n0748_p0834b14
下釋上過三缽以戒本云持至寺內應分與餘比丘 172 X44n0748_p0834b15
食故此三皆闕屬己緣也。 173 X44n0748_p0834b16
生薑指三十中販賣戒難陀以生薑易食故制捨應 174 X44n0748_p0834b17
可說言味通云何局捨耶不合同食者以販易不淨 175 X44n0748_p0834b18
故多云設與僧作食及四方僧房一切不得住中持 176 X44n0748_p0834b19
戒比丘不應受用以此文證何味通之有乎嘆下即 177 X44n0748_p0834b20
食尼嘆食施一食展轉食別眾食足食勸足食非時 178 X44n0748_p0834b21
食殘宿食不受食索美食過四月受藥請飲酒覆下 179 X44n0748_p0834b22
即覆屋過三節著白色新衣兜羅貯床褥骨牙角作 180 X44n0748_p0834b23
針筒過量尼師壇覆瘡衣雨浴衣等取第八佛衣等 181 X44n0748_p0834b24
量皆捨已若還不得用也故闕第三亦須分別者如 182 X44n0748_p0834c01
強敷臥具律云草敷葉敷亦犯豈是所畜之物與非 183 X44n0748_p0834c02
親尼衣與竟即屬彼物又與非親尼作衣捉遺落寶 184 X44n0748_p0834c03
俱是彼物是故三緣通闕則不在辨。 185 X44n0748_p0834c04
若爾下若云說淨屬淨主應可三十戒中盡無說淨 186 X44n0748_p0834c05
戒耶何以長衣藥缽等制說淨乎。 答下即使非親尼 187 X44n0748_p0834c06
浣染打故衣聚落離衣蘭若離衣過前求雨浴衣此 188 X44n0748_p0834c07
四戒是受持故不須說淨若長衣月望畜長缽七日 189 X44n0748_p0834c08
藥過限此四由限內不說故犯捨反顯真實淨因說 190 X44n0748_p0834c09
屬主故在墮收以戒本云淨施比丘乃至不問主輒 191 X44n0748_p0834c10
著者波逸提五敷即蚕綿二毛減六年不揲坐具也 192 X44n0748_p0834c11
十律中命為敷具如不揲中云作新敷坐具用故敷 193 X44n0748_p0834c12
具壞色等是也擔下即自持羊毛過限及使非親尼 194 X44n0748_p0834c13
擗毛并自乞縷使非親織合上五敷共八戒若已作 195 X44n0748_p0834c14
成即其過已生不稱淨法故非說限若又未成不應 196 X44n0748_p0834c15
尺量則不假說自下離前十六戒外餘諸戒也如取 197 X44n0748_p0834c16
非親尼衣等皆由領受生過體既有過不應淨法故 198 X44n0748_p0834c17
不合說奪下即先與比丘衣後奪此衣若先受持與 199 X44n0748_p0834c18
竟則失受法或是本說淨衣與竟淨法亦失後奪入 200 X44n0748_p0834c19
手即犯故亦非說自下如貿寶販賣等體穢非說可 201 X44n0748_p0834c20
知。 202 X44n0748_p0834c21
問下如白色新衣縱捨後還時闕第三捨還用得是 203 X44n0748_p0834c22
故在墮者且如白毛臥具亦可同然何制入捨答下 204 X44n0748_p0834c23
謂白毛臥具本制參作今造作違制生過故制不用 205 X44n0748_p0834c24
罰令入捨後若還時不染得用是捨還用得白色新 206 X44n0748_p0835a01
衣不爾捨還不染不可用之既闕第三所以入墮高 207 X44n0748_p0835a02
下立九十中不捨義若爾下躡上引難針筒打破相 208 X44n0748_p0835a03
同綿衣何以針筒不捨蚕衣制捨耶答如文又解此 209 X44n0748_p0835a04
亦古人也戒疏云有人言三義難具未可全依等可 210 X44n0748_p0835a05
聽下以戒本云展轉取最下缽與之令持餘下僧祇 211 X44n0748_p0835a06
云若缽大貴應賣取十缽九者入僧廚下者還主乃 212 X44n0748_p0835a07
知入廚則闕第三捨還用得七日下律有三判謂若 213 X44n0748_p0835a08
過七日與守園人第七日藥捨與餘比丘食若未滿 214 X44n0748_p0835a09
七日還彼比丘用塗足然燈戒疏又云展轉至十四 215 X44n0748_p0835a10
日捨者皆入園人十二日捨者猶兼三用既曰園人 216 X44n0748_p0835a11
何名還用故知用則有愆又下凡有四句初不定與 217 X44n0748_p0835a12
前人決定取犯捨二不定與不定取犯吉三決定與 218 X44n0748_p0835a13
不定取四取與俱決定此二奪者犯重是知決與則 219 X44n0748_p0835a14
失淨不定與則不失何通言失淨耶真實下若云真 220 X44n0748_p0835a15
實屬淨主故闕初緣者應可淨主亡判入僧耶以非 221 X44n0748_p0835a16
屬己故如何十誦云施主亡者物不入僧以財屬他 222 X44n0748_p0835a17
別人假名施也若爾應非闕初緣矣。 223 X44n0748_p0835a18
又五下僧祇云細揲經緯穿雜者一切捨墮受用得 224 X44n0748_p0835a19
越體既不如豈宜還用律云塗埵其義自明此則闕 225 X44n0748_p0835a20
第三緣也又體是非法財在生過亦闕第二何制捨 226 X44n0748_p0835a21
耶戒本下若云受持故制捨戒本何不除不受持者 227 X44n0748_p0835a22
如長衣非受何制捨之二毛即擔毛擗毛戒本下意 228 X44n0748_p0835a23
謂若此八不合說者八戒下開文應有開除說淨之 229 X44n0748_p0835a24
言律既不立何約不合說故在捨耶已上牒斥前立 230 X44n0748_p0835b01
三具未可為允。 猶下如長衣戒因開畜長貪於俗利 231 X44n0748_p0835b02
壞道功德財所取外物失於方法二下謂比丘積貯 232 X44n0748_p0835b03
與俗無別則妨於道業招俗譏謗也以斯二義故制 233 X44n0748_p0835b04
捨也九十反此不具故非捨也造作如佛衣等量是 234 X44n0748_p0835b05
也離宿下戒疏云二離雖非貪畜輕慢聖教違宿失 235 X44n0748_p0835b06
法制其捨懺反淨令持令言令說即再令加說受持 236 X44n0748_p0835b07
也。 237 X44n0748_p0835b08
一人言物屬一人所有者則決捨可知以於此物目 238 X44n0748_p0835b09
為主故四下由物無局通擬一化但得受用不得屬 239 X44n0748_p0835b10
己故非犯矣同活下恐人謂言同活亦應同犯故列 240 X44n0748_p0835b11
此五示其各結此戒下示別犯所以也餘四即一月 241 X44n0748_p0835b12
等四長若受下以屬己故不同犯十八者於三十中 242 X44n0748_p0835b13
離前五七戒外餘有十八戒在尋戒本可見若下如 243 X44n0748_p0835b14
二人同友一為彼作彼不知故非是同犯如下引過 244 X44n0748_p0835b15
知足戒示之如行者被奪居士聞而懷施乃過知足 245 X44n0748_p0835b16
受雖曰同活在者不知行者之過豈以同活其財而 246 X44n0748_p0835b17
同犯耶今下釋同犯義要須同道行同時失同運計 247 X44n0748_p0835b18
過受方曰同犯上言十八戒今且舉一戒以釋餘十 248 X44n0748_p0835b19
七戒例解不難故曰餘者易知約下料簡僧同犯之 249 X44n0748_p0835b20
戒有此七也鈔列可知已上且順古義據戒疏接前 250 X44n0748_p0835b21
文後復云有人言何須云云如許多述終未窮本今 251 X44n0748_p0835b22
以一義即定綱宗若不敘昔言則不欽後說何者三 252 X44n0748_p0835b23
十之中有受持者則不同犯餘非受持同心同犯異 253 X44n0748_p0835b24
心異犯如使尼浣有心使浣便犯先本無心尼輒自 254 X44n0748_p0835c01
浣佛不制犯可以例知(已上疏文)。 255 X44n0748_p0835c02
十七戒謂長衣離衣月望乞衣過知足增衣價勸二 256 X44n0748_p0835c03
家增持毛貿寶販賣長缽乞缽七日藥雨衣急施蘭 257 X44n0748_p0835c04
若離衣迴僧物。 不善無作者即惡無作也又初教是 258 X44n0748_p0835c05
不善性彼依語作成時此於善不善無記三性中任 259 X44n0748_p0835c06
運而起故戒疏云教人為己作事成時假彼身業異 260 X44n0748_p0835c07
緣無作成我口業三性之中任運成犯大鈔亦屬助 261 X44n0748_p0835c08
緣無作。 織師等者等取使人取尼衣一戒共成十三 262 X44n0748_p0835c09
據戒疏中分其所出謂律有五敷奪衣受寶七戒僧 263 X44n0748_p0835c10
祇使人取尼衣。 264 X44n0748_p0835c11
浣故衣擗毛過限索乞縷驅織五戒多云讚織一戒 265 X44n0748_p0835c12
如是共成十三但是使人為己並犯本罪不同前十 266 X44n0748_p0835c13
七戒教但犯吉戒疏云教人為己未必稱心但得小 267 X44n0748_p0835c14
罪自餘離前四戒外也檢戒本可見各使為一者三 268 X44n0748_p0835c15
中趣使為一皆提非浣竟使打得提故婆下引證若 269 X44n0748_p0835c16
使下意謂使浣不淨復令浣乃至打未熟復令打皆 270 X44n0748_p0835c17
但犯吉浣下反證浣竟令染其相宛別尚不重犯豈 271 X44n0748_p0835c18
況浣竟復浣而得重犯乎善下彼云若浣竟比丘言 272 X44n0748_p0835c19
未淨重使尼浣比丘薩耆吉羅既但結吉義非重也 273 X44n0748_p0835c20
諸下十誦云若犯捨衣與浣犯小罪是也云云者說 274 X44n0748_p0835c21
文曰云者雲也言之在口如雲潤物今謂文下尚有 275 X44n0748_p0835c22
如雲之義也。 276 X44n0748_p0835c23
如上即捨財心罪也。 是壞即斬壞此則不須對道俗 277 X44n0748_p0835c24
二境捨故曰對境無也其對僧下即餘二十七戒則 278 X44n0748_p0836a01
對道捨通局分二乞缽一戒要本住處又在僧中行 279 X44n0748_p0836a02
缽等法違則不成餘二十六處通彼此人含僧別別 280 X44n0748_p0836a03
則一二三中皆可捨也故大鈔中三人二人捨衣云 281 X44n0748_p0836a04
眾多比丘捨罪問邊人為異一人捨還直對而已若 282 X44n0748_p0836a05
論除罪無問邊人事如常說故曰可解全壞全捨如 283 X44n0748_p0836a06
長衣等是壞捨如綿褥戒是戒疏云壞捨永息害故 284 X44n0748_p0836a07
全捨有事益故無遮或自然作法本住異住大界戒 285 X44n0748_p0836a08
場等如對僧要須作法由秉法故對眾多人等通於 286 X44n0748_p0836a09
二界乞缽要在本住又在大界餘通彼此場界俱得 287 X44n0748_p0836a10
第四下文倒合云第四集眾畜易寶二戒不集故戒 288 X44n0748_p0836a11
疏云四集眾不同三戒不集對俗自壞校之可見又 289 X44n0748_p0836a12
今云二戒則隱略蚕綿以蚕綿自壞例在不集也轉 290 X44n0748_p0836a13
還謂眾難集捨者遠行開展轉羯磨屏處付還變體 291 X44n0748_p0836a14
如寶與俗清淨當受三下如乞缽入僧廚取下缽還 292 X44n0748_p0836a15
罰令持也。 四下如七日藥中三判可見五下如長衣 293 X44n0748_p0836a16
等是也。 多者下鈔文束略準彼律有兩節一云若多 294 X44n0748_p0836a17
設得同心淨人者應語言我以如是因緣不應取是 295 X44n0748_p0836a18
物汝應取乃至若淨當受二云若不得同心淨人應 296 X44n0748_p0836a19
用作四方僧臥具淨人下宜加或字則顯成兩義要 297 X44n0748_p0836a20
下彼云是比丘應入僧中言諸大德我種種賣買得 298 X44n0748_p0836a21
波逸提我今發露悔過等餘諸捨並同當律。 299 X44n0748_p0836a22
僧差者彼云僧應白二差一比丘作棄金銀及錢人 300 X44n0748_p0836a23
差已彼比丘應棄著﹝土*冗﹞火水曠野中不應記處常住 301 X44n0748_p0836a24
用即入常住常住中大鈔云寺舍眾具等以體通十 302 X44n0748_p0836b01
方不可分用是也彼律云應捨與僧不得捨與餘人 303 X44n0748_p0836b02
僧以敷地若敷繩床及臥床上除捨褥比丘餘一切 304 X44n0748_p0836b03
僧隨次坐臥捨藥入僧者彼云若一日得受二日至 305 X44n0748_p0836b04
七日更得受留至八日明相出時皆犯捨墮應白捨 306 X44n0748_p0836b05
與僧餘二即乞缽捨與餘戒捨亦同四分如彼乞缽 307 X44n0748_p0836b06
僧中取最下缽與之是也若長衣缽但言乃至十日 308 X44n0748_p0836b07
若過尼薩耆既別無餘捨則理同四分。 309 X44n0748_p0836b08
一捨後許還主也無盡物即無盡財謂展轉母子相 310 X44n0748_p0836b09
生無盡兩京記云寺有無盡藏今謂長生財是也謂 311 X44n0748_p0836b10
下釋上入無盡財者即畜貿寶戒是若下即捨於無 312 X44n0748_p0836b11
盡財中復生息者故彼律云於此不盡物中若生利 313 X44n0748_p0836b12
息得作房舍中衣但不得分用等憍奢耶亦云高世 314 X44n0748_p0836b13
耶譯云野蚕綿五分云憍奢耶者蚕所作綿嚮慊嚮 315 X44n0748_p0836b14
匡謬正俗云今之向字六書自是北牖耳詩云塞向 316 X44n0748_p0836b15
墐戶是也著用檢彼律作受用然受用則通好者如 317 X44n0748_p0836b16
前彼律有十種毛前四種毛正得作地敷嚮慊等故 318 X44n0748_p0836b17
曰如前後六種毛僧得用不得襯身故曰如後餘三 319 X44n0748_p0836b18
即乞缽入廚藥入道俗餘捨聽還主一同本部重犯 320 X44n0748_p0836b19
如捨已還時再犯曰重如寶捨已非清淨來離衣捨 321 X44n0748_p0836b20
已復離是也。 322 X44n0748_p0836b21
二十七戒是對僧捨身其中四戒當日聽還不同五 323 X44n0748_p0836b22
長有相染過七日下如初日得藥乃至第七日亦得 324 X44n0748_p0836b23
至八日明現初日藥有染下六日成犯義雖爾及至 325 X44n0748_p0836b24
捨後律有三判若過七日藥蘇油塗嚮等第七日與 326 X44n0748_p0836c01
餘比丘未滿七日還得塗足然燈既屬外資故開即 327 X44n0748_p0836c02
日四戒即長衣月望長缽急施此四通於相染由貪 328 X44n0748_p0836c03
畜相續故制經宿還餘下二十七中離前四五戒外 329 X44n0748_p0836c04
曰餘也即尼衣須乞等戒是也以非貪貯故不經夜 330 X44n0748_p0836c05
二十三離蚕綿二寶三戒外餘二十七戒中除五長 331 X44n0748_p0836c06
中四戒有相染藥無染義故戒疏云今以四戒歷就 332 X44n0748_p0836c07
相染是也。 333 X44n0748_p0836c08
長月過即畜長月望急施過後此五長中舉三戒也 334 X44n0748_p0836c09
藥缽即日還者示不相染也離六外餘要經宿還如 335 X44n0748_p0836c10
取尼衣前雖別犯及捨財已通是長淨還財之時以 336 X44n0748_p0836c11
長未宿染心還起於新捨衣更復相染故令經宿共 337 X44n0748_p0836c12
長同還乞缽以同類相染故與長缽俱還廣下即懺 338 X44n0748_p0836c13
捨墮中悔於別眾者今古解釋凡有四義前二如戒 339 X44n0748_p0836c14
疏此當第三師義彼依律文綿衣二寶捨不對僧故 340 X44n0748_p0836c15
文中不明僧悔所以對別不集捨罪自成餘戒既捨 341 X44n0748_p0836c16
財於僧悔罪亦僧也今師不爾故戒疏云今解三十 342 X44n0748_p0836c17
之戒緣財故犯故抽前者捨悔難故豈可財難對僧 343 X44n0748_p0836c18
除罪則別隨有所犯捨財如律捨罪必僧縱是一人 344 X44n0748_p0836c19
界非別眾一人僧也如律本中三戒不列者但由財 345 X44n0748_p0836c20
是別捨乘不明悔非謂別除四分無文(已上疏文)。 346 X44n0748_p0836c21
捨心者謂捨墮之中斷畜為本懺罪甚易清心者難 347 X44n0748_p0836c22
大鈔云今明捨心正除罪因若取通理要斷後畜為 348 X44n0748_p0836c23
先故文中由決捨與他是也若有下律云若大眾多 349 X44n0748_p0836c24
難集彼比丘有因緣事欲遠行僧即應還彼衣彼得 350 X44n0748_p0837a01
衣已屏處付之須作展轉羯磨云僧今持是衣與某 351 X44n0748_p0837a02
甲比丘某甲當還某甲白如是自下離五長外餘戒 352 X44n0748_p0837a03
本以受取違法不由經涉多曰續畜之過但捨竟開 353 X44n0748_p0837a04
當座還則非染矣婆多下彼論凡有六句鈔中用心 354 X44n0748_p0837a05
斷收論後四句由心斷故即日後日向暮多日得衣 355 X44n0748_p0837a06
皆無染也又以心未斷收論前二句謂捨悔已畜心 356 X44n0748_p0837a07
未斷更受異衣乃至一月得所求衣及意外衣皆染 357 X44n0748_p0837a08
犯捨故曰皆不得受以此義證捨心為要唯除下藥 358 X44n0748_p0837a09
雖屬於五長然資義有別制不服用則心斷矣即日 359 X44n0748_p0837a10
得還不染異藥作法即限內說淨以佛令淨施故今 360 X44n0748_p0837a11
依教奉說名作持羯磨即身病衣重開作法離。 361 X44n0748_p0837a12
又減六年中四分開白二僧祇若身不羸廋顏色不 362 X44n0748_p0837a13
惡白羯磨和一一不成淨生望說付時淨法則生後 363 X44n0748_p0837a14
易淨來如法當受目此名作反此曰止問淨即三問 364 X44n0748_p0837a15
清淨既同是墮何分二處別別問耶前下是釋別眾 365 X44n0748_p0837a16
以捨財對僧理須盡集九十反此故非別眾如懺單 366 X44n0748_p0837a17
墮云請一知律比丘堪解罪者又云三十捨懺須問 367 X44n0748_p0837a18
邊人九十單墮但對即得約此義異故隨處問。 368 X44n0748_p0837a19
離下文倒合云六夜離衣浴衣既開常用則無時限 369 X44n0748_p0837a20
非制所及故又尼是女弱蘭若不行故無六夜離犯 370 X44n0748_p0837a21
僧不制下戒疏凡有二義一僧是多利故開十日擬 371 X44n0748_p0837a22
於積散二僧不制伴開日覓淨今鈔引後義若下若 372 X44n0748_p0837a23
約有伴故缽但一夜者衣亦可爾不應同僧制限十 373 X44n0748_p0837a24
日答下缽一成後無再成義是故初成即說衣則不 374 X44n0748_p0837b01
爾財雖是成作衣未成故限十日斟量受施抑又一 375 X44n0748_p0837b02
日容作不就故例開十日答下據尼開十日者但受 376 X44n0748_p0837b03
三衣人也若約畜長尼理在一日而下是再難意云 377 X44n0748_p0837b04
若爾何以同開十日一下是答如病開粥不病亦開 378 X44n0748_p0837b05
類知尼吉僧提者五敷營乞搆造全稀下取上衣懷 379 X44n0748_p0837b06
懼益甚擔毛羞愧浣擗使尊義皆非分故與僧反例 380 X44n0748_p0837b07
皆吉爾亦可下上約受具後數滿十日今約接前沙 381 X44n0748_p0837b08
彌位中共滿即犯。 382 X44n0748_p0837b09
失口受者沙彌大僧位別故失自餘即餘十五戒也。 383 X44n0748_p0837b10
要須下如教人為我畜寶必須更自作領受也。 384 X44n0748_p0837b11
三下言三十中何以將長衣一戒在先據何義耶下 385 X44n0748_p0837b12
約今古三義解釋如律下據律但云若捨墮衣不捨 386 X44n0748_p0837b13
更貿餘衣一尼薩耆一突吉羅古人妄解上一尼薩 387 X44n0748_p0837b14
耆是犯販賣外復於新衣上畜心染犯約此證有重 388 X44n0748_p0837b15
犯義若存下古人意云若存上販賣有長染義理須 389 X44n0748_p0837b16
販財入手即加說淨不然應作三衣方免長過若販 390 X44n0748_p0837b17
下反例也既說有染須說淨加受方開答下古人欲 391 X44n0748_p0837b18
救上義又妄釋云犯小罪為不應以律凡結小罪云 392 X44n0748_p0837b19
不應之吉非謂說淨不得為不應也二罪正取尼衣 393 X44n0748_p0837b20
是一此衣復被先長所染又結長罪成二傍通下文 394 X44n0748_p0837b21
中例略傍染堅染字前下釋豎通義及下釋豎染義 395 X44n0748_p0837b22
已上傍豎兩位義雖有異莫不皆由長為能染故以 396 X44n0748_p0837b23
長戒為首。 397 X44n0748_p0837b24
若下謂若許販財入手加說淨受持者販藥入手加 398 X44n0748_p0837c01
受亦應成耶答下販財本有過今能加說則斷貪之 399 X44n0748_p0837c02
要故開成藥受長貪反此非例。 又解今師取此義故 400 X44n0748_p0837c03
戒疏中此文作今解是也又下復引上衣法中文證 401 X44n0748_p0837c04
既云尼薩耆衣不應說淨作三衣明知販博不開說 402 X44n0748_p0837c05
淨既爾即無長過長過既無安容長染是則傍染等 403 X44n0748_p0837c06
義於焉失矣若爾何以長戒居先將鈔但以下釋答 404 X44n0748_p0837c07
下此又古德轉計與內眾及遣人則無販罪可說有 405 X44n0748_p0837c08
染反此與俗則犯博非染以體不淨故此則漸變今 406 X44n0748_p0837c09
義豈不斥上五象邊交貿等有染既先財已去何有 407 X44n0748_p0837c10
染新衣耶引下彼云若先應量捨墮物更貿得衣財 408 X44n0748_p0837c11
即作二衣此衣不懺懺先提罪(准此後衣無染)故曰無如此 409 X44n0748_p0837c12
義縱下斥上遣人二眾邊貿有染義亦不然若云販 410 X44n0748_p0837c13
財無染者律云貿餘衣一尼薩耆其過何所屬耶昔 411 X44n0748_p0837c14
解非者古約一尼薩耆是重染者實非義也今下伸 412 X44n0748_p0837c15
正義謂上律結一尼薩耆者是前衣墮罪故曰財去 413 X44n0748_p0837c16
罪也一吉羅者謂不懺輒貿違佛語故及捨還衣者 414 X44n0748_p0837c17
因販故須捨由捨故僧還還竟長染此義無失故傍 415 X44n0748_p0837c18
染亦通矣若爾何得斥古立傍染義答但斥古後博 416 X44n0748_p0837c19
新衣上便有長染之失非謂謗染全無故戒疏云前 417 X44n0748_p0837c20
義亦有但為舊立通相少乖律文今故正之頗同而 418 X44n0748_p0837c21
別是也。 419 X44n0748_p0837c22
若下如約販財無長染何以長衣聽加受販賣不通 420 X44n0748_p0837c23
者何耶有下是釋言長衣者對有三衣故得長名反 421 X44n0748_p0837c24
此無衣即充正攝又斷於續貪畜貯之過故販博下 422 X44n0748_p0838a01
反上非對體又是穢約斯義故不可受持加說也若 423 X44n0748_p0838a02
下販財有過加受不成者亦可過量三衣及房加受 424 X44n0748_p0838a03
并作處分法應不成耶舉體舉全體也若房衣過量 425 X44n0748_p0838a04
非全體矣以量內無犯量外方結故曰外有過等十 426 X44n0748_p0838a05
九舉中品大衣要須長五廣三三長一短作為如法 427 X44n0748_p0838a06
今增條量又作四長一短則豎條橫堤俱過全體是 428 X44n0748_p0838a07
犯何成受耶答下文略可截續義。 429 X44n0748_p0838a08
若下若約是佛制故開成者白色三衣色雖不如體 430 X44n0748_p0838a09
相是佛制故准上亦應開受耶。 答下條葉雙增俗則 431 X44n0748_p0838a10
難晚白色相顯謗乃易生故又非並。 婆下因上受義 432 X44n0748_p0838a11
相仍以明欲生下難故若許指作免犯長者何以月 433 X44n0748_p0838a12
望依戒中約未成衣名犯長者答下彼約但三衣比 434 X44n0748_p0838a13
丘有故受持衣在須成衣方免此許指作據失衣全 435 X44n0748_p0838a14
無者為言五戒即受功德衣開五戒之利謂畜長財 436 X44n0748_p0838a15
離衣宿背請別眾食食前食後至他家。 437 X44n0748_p0838a16
若下雙伸難意若云德衣先開受者何得云為長衣 438 X44n0748_p0838a17
等開受則知長已制故若又長等在先者戒本則無 439 X44n0748_p0838a18
迦絺緣何得預言迦絺那衣已出進退大難如何通 440 X44n0748_p0838a19
會廣如彼者據五分有三緣初云因六群犯制畜一 441 X44n0748_p0838a20
宿過則犯罪次因那律得衣恐犯一日不成又因夏 442 X44n0748_p0838a21
末持衣疲頓乃開五事更開第二若衣已竟捨迦絺 443 X44n0748_p0838a22
那畜過一宿者犯(此證迦絺在後)後因阿難非時得衣復開 444 X44n0748_p0838a23
十日已上三緣中四分止存前後二緣闕中間捨迦 445 X44n0748_p0838a24
絺緣致令定其先後實難解了。 446 X44n0748_p0838b01
三戒即長離月望餘諸戒中所以不開者答文可領 447 X44n0748_p0838b02
三旬即持毛過三由旬可非屬己破第一義何惱施 448 X44n0748_p0838b03
主破第二義此亦具上二義何不同開迦絺耶若言 449 X44n0748_p0838b04
上文略答辭準戒疏答云彼由作用自損妨道故呵 450 X44n0748_p0838b05
制之若言下復難也戒疏卻闕此難但有釋辭蓋彼 451 X44n0748_p0838b06
此互有隱顯爾發揮中亦為點之餘則不爾者反顯 452 X44n0748_p0838b07
五敷三旬等戒譏呵多故不開。 453 X44n0748_p0838b08
三食即背請別眾食食前後至他家也以受德衣正 454 X44n0748_p0838b09
開此三彼戒本不著衣已竟迦衣已出何耶不假餘 455 X44n0748_p0838b10
緣者言不假病施衣道行等緣開也所以長等戒本 456 X44n0748_p0838b11
得看迦衣餘食等三自有病等開緣是故不著也作 457 X44n0748_p0838b12
衣時為時內方開若然則攝迦絺矣急施者亦同上 458 X44n0748_p0838b13
要在時內萬開故戒本云若有急施衣應受乃至衣 459 X44n0748_p0838b14
時應畜反此若非急施衣七月十五日受不得後開 460 X44n0748_p0838b15
數滿十日便犯。 461 X44n0748_p0838b16
七尺二寸者計一肘長一尺八寸弱四肘故成此數 462 X44n0748_p0838b17
善見下彼前後二文後約補衣極小為為言但使尺 463 X44n0748_p0838b18
六八寸須說減此不須前文約所畜十種衣邊但使 464 X44n0748_p0838b19
長二磔手廣一磔手應說淨若不說過十日犯捨墮 465 X44n0748_p0838b20
母論下今家取此謂如來指面闊二寸計周尺則廣 466 X44n0748_p0838b21
八寸長一尺六寸比唐尺則廣六寸六分強長一尺 467 X44n0748_p0838b22
三寸二分也若限內者文不出相如多論云不應量 468 X44n0748_p0838b23
財得須說之不說過限則吉羅極至十言極限至十 469 X44n0748_p0838b24
日也不緩不急者言得其中也又籌量布施縫治作 470 X44n0748_p0838c01
衣及說淨皆不失所也四分下彼云阿難從人得貴 471 X44n0748_p0838c02
價糞掃衣欲奉大迦葉迦葉不在乃至白佛佛問阿 472 X44n0748_p0838c03
難迦葉何時當還阿難白佛卻後十日當還世尊以 473 X44n0748_p0838c04
此因緣聽畜長齊十日當時言一月還應佛亦開也 474 X44n0748_p0838c05
不下示四分不定量文宜在前科末。 475 X44n0748_p0838c06
答下無心人即顛狂等故多論云求持戒多聞有德 476 X44n0748_p0838c07
者而作除惡邪乃至聾盲啞瞎顛狂心等皆不如法 477 X44n0748_p0838c08
更無受淨者謂衣但有說淨防長之過本不須從淨 478 X44n0748_p0838c09
人受及作淨也是以同類即成藥則具有三過是故 479 X44n0748_p0838c10
先須從人受無人下至從畜邊受及作淨了方堪對 480 X44n0748_p0838c11
同類加法是以通於道俗等首解下釋上善見未懺 481 X44n0748_p0838c12
得著者三衣可爾以是制服故餘長反此未可通用 482 X44n0748_p0838c13
衣蓄長犯提著但得吉非時食等但食即提畜得吉 483 X44n0748_p0838c14
罪未知何義罪皆相反答下以衣聽說淨為防長故 484 X44n0748_p0838c15
今反不說便屬違制抑又體在過存是故畜結墮罪 485 X44n0748_p0838c16
輒著非制故但輕吉戒疏云衣有淨法不施長貪故 486 X44n0748_p0838c17
隨著非制故但是輕食下律制殘宿不受等本非聽 487 X44n0748_p0838c18
畜及制說淨也說淨既無違說之過又非有也抑又 488 X44n0748_p0838c19
體非久存畜心則薄故但結吉食則無盡者以飢渴 489 X44n0748_p0838c20
數起食噉相續則無匱矣故制清淨授受食方無患 490 X44n0748_p0838c21
反此違制故須結墮戒疏云食中非制無違畜輕制 491 X44n0748_p0838c22
不許服故違得重是也畜食義通者以體通十方故 492 X44n0748_p0838c23
問下闕答辭今試通之七藥貴重說淨離著反違聖 493 X44n0748_p0838c24
教過期不說所以制重食不淨輕者律中約不淨殘 494 X44n0748_p0839a01
宿鹽食吉羅以味非厚故白衣不爾體相同俗外招 495 X44n0748_p0839a02
譏毀故著重畜非外露所以但輕。 實有謂無者言捨 496 X44n0748_p0839a03
財時容有遺忘據財實有意謂己無故律有忘見本 497 X44n0748_p0839a04
物之義是也此若開成捨者有比丘無想亦應成耶 498 X44n0748_p0839a05
答下衣雖不盡集以是非情不障礙作法故又下大 499 X44n0748_p0839a06
鈔云若還衣已說淨訖忽見忘物前捨說淨二法兩 500 X44n0748_p0839a07
成後所忘者更將捨墮若還財未說而見忘物並即 501 X44n0748_p0839a08
相染故知不集捨法自成後更說淨復無相染餘文 502 X44n0748_p0839a09
可解白四白二示部別也不越直付展轉二法。 503 X44n0748_p0839a10
非和能決者言非假和合方能決了以自為主故又 504 X44n0748_p0839a11
下應先問云受懺和僧何但單白還衣又作白二者 505 X44n0748_p0839a12
將鈔答之意云受懺之主雖在一人且非正滅罪者 506 X44n0748_p0839a13
今受彼懺事須審眾和忍故但一白問僧即得衣若 507 X44n0748_p0839a14
捨僧物通眾攝眾難和忍故至白二大鈔云單白事 508 X44n0748_p0839a15
或輕小等一說告僧便成法事白二由事參涉義須 509 X44n0748_p0839a16
通和一白牒事告知一羯磨量處可不便辦前務十 510 X44n0748_p0839a17
日彼論作十夜大師順本宗稱日故不言夜。 511 X44n0748_p0839a18
本界內者隨衣在處本界內分不須索來也又下即 512 X44n0748_p0839a19
索來賞勞也由本是一衣故律師者論中自指也以 513 X44n0748_p0839a20
此問出多論故問論雖以後義為定未審今師所取 514 X44n0748_p0839a21
如何答二師俱可取之若但重縫可依初師若曾卻 515 X44n0748_p0839a22
刺宜憑後解故事鈔云重縫三衣不以針刺著者不 516 X44n0748_p0839a23
入看病人若先已刺著有緣分持衣主死亦合賞之 517 X44n0748_p0839a24
是知論中不約縫刺以定問下如五分云世尊往南 518 X44n0748_p0839b01
方從山下過見水田善作畦畔念云諸比丘應像此 519 X44n0748_p0839b02
作衣乃問阿難見此田畦不比丘宜依此作衣阿難 520 X44n0748_p0839b03
乃教諸比丘作竟白佛佛所讚言我纔少說便能廣 521 X44n0748_p0839b04
解以此文證教前應無三衣耶糞掃者此乃世人所 522 X44n0748_p0839b05
棄無復任用義同糞掃加以百納所成則無割截條 523 X44n0748_p0839b06
堤等相如迦葉所被之服是也無如法者容多失度 524 X44n0748_p0839b07
也故業疏云始於仙苑度五比丘善來之唱三衣被 525 X44n0748_p0839b08
體何有重制者但由聖制法衣年歲已久隨緣運造 526 X44n0748_p0839b09
章服不同教網創弘多從道務至於儀服蓋非本致 527 X44n0748_p0839b10
由使諸濫次第生焉是故如來示相令作非前無也 528 X44n0748_p0839b11
無擯即不見擯等取惡邪不捨擯也。 529 X44n0748_p0839b12
狂亂即狂心亂心文略病壞心人解擯對上二擯本 530 X44n0748_p0839b13
心對狂等三人還本處對上天宮單越以前二有法 531 X44n0748_p0839b14
在身中三無心非罪下二中天上觸物自然單越物 532 X44n0748_p0839b15
皆無主又二處兼無比丘戒法淨施法所以不犯要 533 X44n0748_p0839b16
須還本處數日滿也更得十日者謂前雖畜三五等 534 X44n0748_p0839b17
日由中間緣隔從解擯日後次第更得十日方成罪 535 X44n0748_p0839b18
也有言取前五日數後五日然後成罪此問亦出多 536 X44n0748_p0839b19
論真實者簡展轉也此且據首師義若準今師二淨 537 X44n0748_p0839b20
俱失故事鈔云有人言真實主亡則失展轉者不失 538 X44n0748_p0839b21
此未讀正律文明二淨俱失以並非正主故十六枚 539 X44n0748_p0839b22
器者謂大釜釜蓋大盆及杓小釜釜蓋小盆及杓洗 540 X44n0748_p0839b23
瓶瓶蓋盆及杓水瓶瓶蓋及盆杓則有二釜四盆二 541 X44n0748_p0839b24
瓶四蓋四杓也枚種也竹曰箇草曰莖木曰枚今亦 542 X44n0748_p0839c01
隱略答文以尼女於物喜多情著制令說淨除伏貪 543 X44n0748_p0839c02
患故與僧反三衣以屬制服故墮尼苦離五衣俱墮 544 X44n0748_p0839c03
餘衣非謂畜長之衣此乃百一供身服者佛令受持 545 X44n0748_p0839c04
違受故結吉所以提吉不同也者道標言三衣為入 546 X44n0748_p0839c05
道標幟者也為此中下者謂百一衣助身開於中品 547 X44n0748_p0839c06
違受故輕長則下類別施他人自即非貯故全無犯 548 X44n0748_p0839c07
故戒疏云百一供具有持可離故結小罪餘說淨者 549 X44n0748_p0839c08
既指別主者有離罪是也對制者對上中下通制受 550 X44n0748_p0839c09
持何故離但犯吉又不失受法耶形醜身形醜惡也 551 X44n0748_p0839c10
非衣而不能障其恥故無有時而不須缽則大小食 552 X44n0748_p0839c11
時用故反是也轉根如僧轉為尼即失僧法也。 553 X44n0748_p0839c12
羯磨即作法離病差即無法離何不分耶答下如一 554 X44n0748_p0839c13
月衣是但三衣者得少財為換故衣以不足故佛開 555 X44n0748_p0839c14
一月過限而畜若畜長比丘不為替故尺六八寸制 556 X44n0748_p0839c15
限十日體限既別故得分也問中含二義一問得離 557 X44n0748_p0839c16
何衣二問離之日限答至隨留釋初問十至白二答 558 X44n0748_p0839c17
次問善見下通示得失且初中衣即七條從七月十 559 X44n0748_p0839c18
六日至四月十五九箇月來皆聽唯分三月不開引 560 X44n0748_p0839c19
五分義同制夏但後安居從八月十六至四月半故 561 X44n0748_p0839c20
曰八月婆論下謂曾乞羯磨離忽復病增故不行又 562 X44n0748_p0839c21
病差已復病令欲離時為再乞法為前法在耶即先 563 X44n0748_p0839c22
下是釋言不用更乞即仗先羯磨也又須在一月內 564 X44n0748_p0839c23
方得出月則法失也。 565 X44n0748_p0839c24
時衣無迦絺那衣自恣後一月有衣五月此外曰非 566 X44n0748_p0840a01
時以時內通開無論替故受新故約非時中以限一 567 X44n0748_p0840a02
月犯捨以十日內同衣足故今不作過十日即犯中 568 X44n0748_p0840a03
下彼云中十日得衣應即中十日作後十日得衣應 569 X44n0748_p0840a04
即後十日作四分分之者文出僧祇蓋彼作四段分 570 X44n0748_p0840a05
其文爾彼具云若比丘前十日五日已過得望衣前 571 X44n0748_p0840a06
十日中後五日中十日前五日此十日應作衣(此為一分 572 X44n0748_p0840a07
收鈔中若前下至應作來文)若比丘中十日前五日已過得望衣 573 X44n0748_p0840a08
應中十日後五日後十日前五日此十日應作衣(此第 574 X44n0748_p0840a09
二分收鈔中十亦爾一句)若比丘後十日前五日已過得望衣即 575 X44n0748_p0840a10
應此五日中應作衣(此第三分收鈔後十至望衣 576 X44n0748_p0840a11
文)若比丘後十日 577 X44n0748_p0840a11
中六日已過得望衣應四日中作七日已過得衣三 578 X44n0748_p0840a12
日應作八日已過得衣二日應作九日已過得衣一 579 X44n0748_p0840a13
日應作十日得衣即日應作(此第四分收鈔乃至 580 X44n0748_p0840a14
迄即日作來文鈔略前三 581 X44n0748_p0840a14
故曰乃至)已上皆出僧祇若四分中則無此文以本律但 582 X44n0748_p0840a15
分三位初十日常開若十一日至二十九日得者隨 583 X44n0748_p0840a16
日作成不得更開至三十日若得不得若同不同一 584 X44n0748_p0840a17
日一向限之。 585 X44n0748_p0840a18
多下謂勤勤求財想念不斷得又未足故得開滿一 586 X44n0748_p0840a19
月若或中間想斷則不開至一月盡也若下合云若 587 X44n0748_p0840a20
初日得衣謂十日中初日得衣即作是念我此十日 588 X44n0748_p0840a21
所望必不能得是衣一日得過十日乃至四肘未作 589 X44n0748_p0840a22
衣直留者犯捨不應量者吉乃至十日亦再但一日 590 X44n0748_p0840a23
所望恐不得為異至十一日應量提不應量吉鈔中 591 X44n0748_p0840a24
舉初日略下十日文故為具引使通知爾若初下引 592 X44n0748_p0840b01
論後段文謂十日內如一日得衣未足停此待望同 593 X44n0748_p0840b02
衣無何所望同衣卻不得非所望者卻得是初日得 594 X44n0748_p0840b03
及非所望得此二種衣十日內不淨施不作成衣者 595 X44n0748_p0840b04
應量提不應吉也乃至略中間八日也合成下加不 596 X44n0748_p0840b05
爾字文方顯也。 597 X44n0748_p0840b06
善下謂若有所望處一月內得畜若過畜者犯捨若 598 X44n0748_p0840b07
下謂第二十九日得所望衣細先衣麤先麤衣要說 599 X44n0748_p0840b08
淨新得細衣復得一月為望同衣故如下彼云如是 600 X44n0748_p0840b09
展轉隨意所樂為欲同故莫過一月義云大師準義 601 X44n0748_p0840b10
明也勿問大鈔作不同今謂無問同不同少故皆開。 602 X44n0748_p0840b11
根本即本故。 603 X44n0748_p0840b12
壞三衣也以無故是正替非相染則開一月故大鈔 604 X44n0748_p0840b13
云下二衣財少不足者亦染犯長由有故壞三衣非 605 X44n0748_p0840b14
正替故反證可見不如昔解古人不解如上分染不 606 X44n0748_p0840b15
染也為被染言為被先長染此未足三衣財不答下 607 X44n0748_p0840b16
雖未成衣已望未斷正是佛開一月畜故又體擬作 608 X44n0748_p0840b17
法衣故所以先長不可染也。 609 X44n0748_p0840b18
答下即多論中若或想斷不至一月過十日犯捨即 610 X44n0748_p0840b19
是長也既爾染義無失見論二十九日得所望衣即 611 X44n0748_p0840b20
日應受持若說淨不爾至明相出同成長染足下亦 612 X44n0748_p0840b21
善見先麤後細復得一月則非染有五三衣外加祇 613 X44n0748_p0840b22
支覆肩也設下由義稀故設受取者但得吉爾祇下 614 X44n0748_p0840b23
證上又解無犯義廣下此引取衣離處成犯義彼廣 615 X44n0748_p0840b24
說云若比丘取非親里尼衣已不與直不教與不自 616 X44n0748_p0840c01
語不教語捨去離見聞處波夜提出界彼約取已出 617 X44n0748_p0840c02
離本界故約肘為言每一肘各尺八計四丈五尺得 618 X44n0748_p0840c03
七步半也若合彼正文應云乃至離見聞處出界二 619 X44n0748_p0840c04
十五肘是則見聞約界內二十五肘據出界外答下 620 X44n0748_p0840c05
有奉上故僧取數上無舉下故與尼稀問下若約與 621 X44n0748_p0840c06
尼稀故尼結輕亦合能與僧亦輕何以九十中與非 622 X44n0748_p0840c07
親尼衣犯提答文可領。 623 X44n0748_p0840c08
實是三戒約浣等相別故理合分三又隨作一即犯 624 X44n0748_p0840c09
提故既爾何以合耶始終浣為始打為終由污故使 625 X44n0748_p0840c10
浣下及打也閑善也習也。 熏治治或可作法諸部並 626 X44n0748_p0840c11
明熏法四分作熏缽法先作鑪種種泥塗以杏子麻 627 X44n0748_p0840c12
子泥褁以灰平地作熏缽揚安支以缽於上缽鑪覆 628 X44n0748_p0840c13
上灰壅四邊令堅次以巨磨壅四邊燒之或以鐵作 629 X44n0748_p0840c14
籠內安缽竟籠內塗麻油以牛糞火燒之得內油燒 630 X44n0748_p0840c15
煙上缽上也此法既難故尼不閑也所以不制輕者 631 X44n0748_p0840c16
律云新衣浣染打者突吉羅不生過者反證故衣是 632 X44n0748_p0840c17
生過者為迦留與難陀尼俱有繫意坐失不淨污安 633 X44n0748_p0840c18
陀會令浣故制新無此義故吉又故衣者律中下至 634 X44n0748_p0840c19
一經身名故又下應先問云何以律中使非親式叉 635 X44n0748_p0840c20
沙彌尼浣染打故衣但犯吉耶將鈔答之師義不同 636 X44n0748_p0840c21
大尼已從僧受具則師義成矣又應問云尼使僧浣 637 X44n0748_p0840c22
何但犯吉將鈔尼是下答有本尼是上加式叉字非。 638 X44n0748_p0840c23
多少不定者失一受一名過失三受三名過故可約 639 X44n0748_p0840c24
多少以分犯也。 缽則反之故非犯位一不音甫。 640 X44n0748_p0841a01
答下以衣則無時不須故寬也缽則用有時限故狹 641 X44n0748_p0841a02
也以狹故勸義則稀。 制同衣者以乞缽同乞衣犯捨 642 X44n0748_p0841a03
墮者何耶。 非一謂勸增中非全一缽縱犯但吉。 一條 643 X44n0748_p0841a04
大鈔引十誦僧祇乞得四肘以上犯除水囊小小補 644 X44n0748_p0841a05
衣物乃至緣中一條等皆得今約一條是犯一縷亦 645 X44n0748_p0841a06
犯何耶答如文戒疏與此鈔一條方犯大鈔引一條 646 X44n0748_p0841a07
皆得恐約大小分也。 647 X44n0748_p0841a08
前即一家後即二家以一增故應屬前以勸二故應 648 X44n0748_p0841a09
屬後未審何如。 答下雖增不增別二家合作無異故 649 X44n0748_p0841a10
得在後。 二合下以主少損多故。 三合以主多損少故。 650 X44n0748_p0841a11
求縷應云增縷即勸織師增縷亦約本體上說故若 651 X44n0748_p0841a12
不爾者則落乞縷使織故曰亦爾。 652 X44n0748_p0841a13
全無者戒疏反顯有故更索即落乞缽戒故所不制。 653 X44n0748_p0841a14
損一境即淨主一境也以本雖王臣後在淨主切惱 654 X44n0748_p0841a15
故制唯在後人。 全壞者即全體捨及斬壞捨。 何下謂 655 X44n0748_p0841a16
律中此四戒皆牒上捨文復作下開通文如蚕綿戒 656 X44n0748_p0841a17
中釋尼薩耆云是中捨者若斧若斤挫斬和泥以塗 657 X44n0748_p0841a18
埵也又畜寶中捨云有信樂守園人等語言汝當知 658 X44n0748_p0841a19
之至不犯中如上捨法離此四外餘二十六戒所以 659 X44n0748_p0841a20
不爾者。 體變下如二寶須變體來文云優婆塞取已 660 X44n0748_p0841a21
與比丘淨衣缽者應取持之蚕綿須斬壞如上所引 661 X44n0748_p0841a22
七日藥無復本用文云第七日捨與餘比丘若過七 662 X44n0748_p0841a23
日塗戶嚮等。 十誦下此說綿縟戒以十律中云若得 663 X44n0748_p0841a24
已成者受用不犯若五分中云他施已成亦犯捨墮 664 X44n0748_p0841b01
此則二律不同四分中若得已成亦須斧斬大師云 665 X44n0748_p0841b02
此言切也如何可通有人云四分同十誦不同五分 666 X44n0748_p0841b03
非矣廣如戒疏所破。 667 X44n0748_p0841b04
得羯磨律中糞掃衣重等開減六年作從僧三乞白 668 X44n0748_p0841b05
二與之今得法已或作純黑白者為犯前黑白戒犯 669 X44n0748_p0841b06
後六年戒耶。 如下引房戒例不必雙犯反前。 670 X44n0748_p0841b07
坐具制揲不制年限何互闕耶息著好心止息貪著 671 X44n0748_p0841b08
新好之心也此中問意意欲準下九十過量坐具彼 672 X44n0748_p0841b09
截竟但懺提罪衣不須捨此不揲己犯後若揲時義 673 X44n0748_p0841b10
可同截便懺本提即得何須更捨耶舉體言舉於全 674 X44n0748_p0841b11
體新好皆有過也過已成故縱後更揲過在須捨由 675 X44n0748_p0841b12
體存故則內無咎反顯量外是犯體但割犯體此內 676 X44n0748_p0841b13
無過故得截竟便懺後不須捨又可上應先難云何 677 X44n0748_p0841b14
須截竟後懺不截而懺為得不將。 又下通之若云不 678 X44n0748_p0841b15
截歸主無用應可不揲歸主亦同無用理須先揲後 679 X44n0748_p0841b16
捨今何不爾。 680 X44n0748_p0841b17
八下一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養 681 X44n0748_p0841b18
人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七﹝毯-炎+亶﹞褥釜鑊八象金 682 X44n0748_p0841b19
飾床及諸重物此八皆長貪壞道汗染梵行有得穢 683 X44n0748_p0841b20
果故名不淨涅槃云若能遠離八毒蛇法是名清淨 684 X44n0748_p0841b21
聖眾福田應為人天供養清淨果報非肉眼見等得 685 X44n0748_p0841b22
提大錢云此謂無俗人增滅無五眾得少罪十種衣 686 X44n0748_p0841b23
律雖列出多是西域之衣此無所顯故不列之今通 687 X44n0748_p0841b24
出體但是布帛綿毛量可限約者則為衣相氍氀字 688 X44n0748_p0841c01
苑作氍氀同力朱反聲類云毛席也道俗文云織毛 689 X44n0748_p0841c02
蓐曰氍毹皆是西北羌胡之言音轉故有氀﹝叟*毛﹞毹之 690 X44n0748_p0841c03
異耳。 先畜下彼論戒體正以畜寶制戒即金銀等重 691 X44n0748_p0841c04
寶若受畜者犯捨墮若銅鐵白蠟等錢受畜但吉故 692 X44n0748_p0841c05
彼云若種種錢頗梨等似寶得言又錢寶捨與同心 693 X44n0748_p0841c06
淨人不入四方僧若重寶入四方僧故分提吉之異 694 X44n0748_p0841c07
本律錢寶但墮故戒本云自手提錢(上有文像)若金銀是 695 X44n0748_p0841c08
也。 696 X44n0748_p0841c09
受用販賣物設作食僧不應食作四方僧房不得住 697 X44n0748_p0841c10
中若作塔像不應向禮又云但作佛意禮之若存食 698 X44n0748_p0841c11
用猶言若生存時許僧食用者彼比丘指販賣人。 699 X44n0748_p0841c12
此問出多論問意云長衣戒本中有受迦衣開五月 700 X44n0748_p0841c13
衣利長缽戒中何無迦衣以開五月缽利耶。 答下謂 701 X44n0748_p0841c14
內外資身別也。 缽有下示上損益言缽若有過且不 702 X44n0748_p0841c15
損衣如長缽非染衣又缽若有利亦不能及於衣既 703 X44n0748_p0841c16
爾故今迦衣亦不利缽是以不出若云衣不利及於 704 X44n0748_p0841c17
缽今何不受迦缽以利於缽耶。 雖離謂本雖開受免 705 X44n0748_p0841c18
離罪亦兼開畜長也長缽對上兼長亦合有持缽對 706 X44n0748_p0841c19
上雖離故戒疏云缽雖有一常須受用何得受迦缽 707 X44n0748_p0841c20
以廕持缽。 又缽餘上應先難云若爾衣十日亦可同 708 X44n0748_p0841c21
缽何須一月將。 又下答意云衣限時節四序循環既 709 X44n0748_p0841c22
涉寒暑事須補洗缽無時限何事相擬不受持準論 710 X44n0748_p0841c23
未加法受持故有犯捨若據今師義非入捨故大師 711 X44n0748_p0841c24
自問云但畜一缽不加受法過限犯捨不答不犯由 712 X44n0748_p0842a01
是制畜事同三衣但犯不受持缽罪若有長者準衣 713 X44n0748_p0842a02
說淨轉根以僧尼位別故又轉後實未過畜故又示 714 X44n0748_p0842a03
持犯不同故大僧十日尼唯一宿即犯是也。 白色缽 715 X44n0748_p0842a04
準論是白鐵缽瓦缽未燒皆是也。 壞色律云當以三 716 X44n0748_p0842a05
種青黑木蘭隨用一壞成如法色缽若下謂缽若燒 717 X44n0748_p0842a06
若熏或損或壞是故不同。 718 X44n0748_p0842a07
問下亦出婆論損寺舍即壞此住處比丘名聞故所 719 X44n0748_p0842a08
以罰入本廚反充僧用一長貪下長缽但有初後二 720 X44n0748_p0842a09
義故不入廚也。 721 X44n0748_p0842a10
屬官多論云以憑貴重勢力故織師畏難事必得果 722 X44n0748_p0842a11
是故成罪尼既入道非官所屬故無恃勢令織之義。 723 X44n0748_p0842a12
又尼下以尼制不許織故僧復知彼有制法故所以 724 X44n0748_p0842a13
使之義稀。 又下說不制俗所以也。 更無多損不同織 725 X44n0748_p0842a14
衣費損功業過深故犯與前即勸二家增衣價戒理 726 X44n0748_p0842a15
合順上戒名言增價今言縷者以律中求增有二種。 727 X44n0748_p0842a16
言求價者乃至求增一錢十六分之一分言求衣者 728 X44n0748_p0842a17
語居士言作廣長衣乃至增一線今躡後義為問故 729 X44n0748_p0842a18
曰縷也。 答如文。 前戒即增衣價戒以戒本言與我共 730 X44n0748_p0842a19
作一衣為好故復約此義為問答亦可解。 與前即自 731 X44n0748_p0842a20
乞縷線使非親織師織。 戒損織師即損彼工也。 又列 732 X44n0748_p0842a21
緣中約不與價故亦損織師也。 自得即自乞得縷線 733 X44n0748_p0842a22
故不犯望不犯提也戒疏云簡下四眾本非伴類假 734 X44n0748_p0842a23
奪但吉。 735 X44n0748_p0842a24
隨沙彌即九十中第七十隨擯沙彌次隨擯比丘之 736 X44n0748_p0842b01
後何以隨則大小俱提奪則大小提吉耶共行此約 737 X44n0748_p0842b02
緣起說也謂難陀弟子善能勸化跋難陀意欲共行 738 X44n0748_p0842b03
便先與衣餘比丘言彼癡人等後去不隨彼即奪衣。 739 X44n0748_p0842b04
下僧下即沙彌僧即比丘同遵僧法言所擯雖通大 740 X44n0748_p0842b05
小能擯僧法不殊望違僧命損惱是一故同墮爾。 何 741 X44n0748_p0842b06
故下言何以打沙彌但吉打犯重者提答如文。 742 X44n0748_p0842b07
四分下先示本部不說含閏得不但言三月十六日 743 X44n0748_p0842b08
應求四月一日應用。 婆下引彼許有攝閏。 後三月者 744 X44n0748_p0842b09
即閏三月半求準論是先知有閏故令於後三月半 745 X44n0748_p0842b10
求若先不知有閏前三月十六日求作雨衣已竟於 746 X44n0748_p0842b11
其中間長一月內不得畜用應舉一處此是百一物 747 X44n0748_p0842b12
中一事不須與人說淨。 (已上示求中攝閏得 748 X44n0748_p0842b13
不也)若閏下此約依 749 X44n0748_p0842b13
閏安居人前四月十六日脩安者即日應受持雨衣 750 X44n0748_p0842b14
至七月半於中百二十日得畜以夏有閏多雨熱故 751 X44n0748_p0842b15
(已上示用中攝閏也)。未識猶言未審識也。 752 X44n0748_p0842b16
 用下牒前論中求用 753 X44n0748_p0842b16
二文正伸問意何故用中許攝閏求中不許耶設許 754 X44n0748_p0842b17
又約不知復制閏中一月不得畜用何耶。 答文可解 755 X44n0748_p0842b18
益處多含五利也。 長貪之過此舉一義據理開受德 756 X44n0748_p0842b19
衣更開潤者成開中之重開也。 首解下先為點其所 757 X44n0748_p0842b20
出後方解文從明其制意至如前畜用來皆多論後 758 X44n0748_p0842b21
段文但首師於中準論文意如設未受持等十四字 759 X44n0748_p0842b22
餘皆暗用以伸意又從故多論至亦得畜用來復引 760 X44n0748_p0842b23
彼論前段文以論證己意且初一月者從三月十六 761 X44n0748_p0842b24
至四月十五是春殘一月於中通得求畜故多論云 762 X44n0748_p0842c01
若未成衣乃至四月十五日聽求聽作既爾反知大 763 X44n0748_p0842c02
塗分制且言半月應求半月應畜其實一月內通得 764 X44n0748_p0842c03
求畜。 若下論文也。 著一處者謂限滿故不論用令襞 765 X44n0748_p0842c04
舉一處也。 越即吉羅也。 後安居即至來年安居時先 766 X44n0748_p0842c05
著一處者復可充用故曰不須更受等故下引證從 767 X44n0748_p0842c06
三月至應畜來證上大制半月求半月畜也。 若不下 768 X44n0748_p0842c07
至聽作來證上開一月求畜以始從三月半終至四 769 X44n0748_p0842c08
月半故一二日約求得衣後一二日中即成衣者亦 770 X44n0748_p0842c09
可即得畜用不必須待四月一日也。 祇律與下引五 771 X44n0748_p0842c10
分俱得一百三十五日持故至八月半捨。 多下示僧 772 X44n0748_p0842c11
尼不同戒故彼論具云比丘得畜雨衣比丘尼得畜 773 X44n0748_p0842c12
浴衣不得畜雨浴衣以尼弱劣擔持為難是故不聽 774 X44n0748_p0842c13
又云雨浴衣凡有二事天雨時以障四邊於中澡浴 775 X44n0748_p0842c14
若天熱時亦以自障於中澡浴二以夏月多雨常褁 776 X44n0748_p0842c15
三衣擔持行來。 (尼弱闕此)眾中下唱法出僧祇撿五分無 777 X44n0748_p0842c16
文故大鈔亦云僧祇至時唱言等不得至十六日準 778 X44n0748_p0842c17
此受時亦應通唱。 779 X44n0748_p0842c18
急施衣謂七月六日已後十五日已前許受長衣亦 780 X44n0748_p0842c19
七月六日受十五日前是開位日限相似若何分異。 781 X44n0748_p0842c20
答下若長衣戒本無時節時與非時但接滿十日即 782 X44n0748_p0842c21
犯故戒疏云七月十五日受長衣時內九日須說淨 783 X44n0748_p0842c22
急施不爾時前十日開至十六日入時分開不犯故 784 X44n0748_p0842c23
戒疏云急施必接時所以前後開即律云若自恣十 785 X44n0748_p0842c24
日在得急施衣受已至一月五月畜乃至明日自恣 786 X44n0748_p0843a01
應受一月五月外更增九日以此分異爾故曰與彼 787 X44n0748_p0843a02
不同彼即急施抑又畜長違教長貧也急施本是時 788 X44n0748_p0843a03
內施衣以賞夏勞聖教開故則非違教長貪矣。 如下 789 X44n0748_p0843a04
彼律既通後安中安不舉自知時中謂在迦提中受 790 X44n0748_p0843a05
何無一月五月外更增九日開耶受無時限者一月 791 X44n0748_p0843a06
五月內趣得受也不同急施因事曲開十日所以通 792 X44n0748_p0843a07
於前後也。 兩開前十日正為急施開以本是時施因 793 X44n0748_p0843a08
急行故開預施預受後又入時復是迦提開長衣但 794 X44n0748_p0843a09
有時前十日常開又是非時施故無迦提開十下此 795 X44n0748_p0843a10
中但有暗斥而不顯古義今準戒疏先立古云有人 796 X44n0748_p0843a11
準此為言七月十五日離界不破夏非離衣以明未 797 X44n0748_p0843a12
出世不犯明出開時後非制故今解不然即十五日 798 X44n0748_p0843a13
下是後開即七月十六日地了時方開出界及離衣 799 X44n0748_p0843a14
無彼急施十五日已前開故十五日出界有破夏離 800 X44n0748_p0843a15
衣安可妄準前義乎。 801 X44n0748_p0843a16
問下此中該攝四問一問月望攝十日二問功德五 802 X44n0748_p0843a17
月攝迦提一月三問迦提一月不攝十日四問功德 803 X44n0748_p0843a18
五月不攝十日答中次第通釋亦有四段尋文可顯。 804 X44n0748_p0843a19
若爾下何故蘭若離衣戒云夏三月竟後迦提一月 805 X44n0748_p0843a20
滿。 若云上士不受此亦應無耶。 答如文不犯提應結 806 X44n0748_p0843a21
吉也戒疏云雖迴制輕是也已上於二十四戒中撮 807 X44n0748_p0843a22
略機要粗知制教之旨爾自餘乞衣等六戒文易不 808 X44n0748_p0843a23
明設有不盡備見戒疏中。 809 X44n0748_p0843a24
  810 X44n0748_p0843b01
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第四 811 X44n0748_p0843b02

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十四冊 No. 748《四分律拾毗尼義鈔輔要記》CBETA 電子佛典 V1.2 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 44, No. 748 四分律拾毗尼義鈔輔要記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.2, Normalized Version

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四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 190 條)

一化

一法

一食

七眾

七聚

二如

二衣

二戒

二眾

二答

二罪

二義

人天

八不

八佛

八戒

十方

十因

十利

十戒

三五

三分

三有

三衣

三戒

三受

三性

三法

三治

三緣

口業

大師

不生

中有

五比丘

五戒

五眾

五通

五篇

內眾

六處

分位

分別

天台

比丘

比丘尼

世尊

出世

出家

功德

古德

四分

四分律

四取

四法

四眾

外道

布施

本體

犯戒

由旬

白衣

任運

因緣

妄語

如來

如法

如是因

安居

年戒

式叉

有法

有相

有無

百一供身

肉眼

自相

自恣

色相

行者

衣法

衣缽

但三衣

別眾食

即中

坐具

弟子

戒名

戒法

戒體

我見

沙門

沙彌

沙彌尼

見論

身業

那律

事相

供具

供養

制戒

制教

受具

受持

和僧

居士

所作

果報

波羅夷

法衣

法財

知論

舍衛

長老

長衣

長者

非時

非時食

非情

信女

信樂

俗人

律師

持犯

持戒

施主

染心

染衣

界內

界外

相分

迦葉

重如

展轉食

悔過

涅槃

破夏

假名

假和合

常住

得通

捨心

捨戒

梵行

梵音

清信女

清淨

淨因

淨施

現前

第一義

貪著

無作

無相

無記

無盡

無盡藏

無諍

無遮

無餘

發露

善來

飲酒

亂心

聖教

聖眾

道行

道俗

道業

過去

僧伽

僧物

僧祇

實有

福田

摩觸

敷具

緣事

緣起

羯磨

隨緣

優婆夷

優婆塞

糞掃衣

總別

離衣宿

壞色

難陀

蘭若

體相