四分律名義標釋卷第十六

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四分律名義標釋卷第十六	2	X44n0744_p0521b06
明　廣州沙門釋　弘贊在　輯	3	X44n0744_p0521b07
新安沙門釋　弘麗羅峰　校	4	X44n0744_p0521b08
●律藏卷第十八	5	X44n0744_p0521b09
△逆諫難問第七十一	6	X44n0744_p0521b10
(此是共戒。尼同制)。	7	X44n0744_p0521b11
難問	8	X44n0744_p0521b12
難去聲。乃旦切。患也。憂也。畏懼也。難問者。謂以巧	9	X44n0744_p0521b13
言。而詰問他。令他不能答。而生憂慼畏懼也。方等	10	X44n0744_p0521b14
陀羅尼經云。我於往昔。作一比丘。時有居士。設大	11	X44n0744_p0521b15
施會。施於一切沙門。婆羅門。貧窮下賤。所須珍寶。	12	X44n0744_p0521b16
衣服。飲食。我時貧窮。故詣會所。於其中路。見有大	13	X44n0744_p0521b17
橋。於其橋上。見眾多人。匆匆往來。時諸人中。有一	14	X44n0744_p0521b18
智者。我以愚意。問彼人言。是橋何人之所作耶。是	15	X44n0744_p0521b19
河從何來。今向何處去。此木何林所生。何人所斫。	16	X44n0744_p0521b20
何象所載。此木為是青松白松。如是次第。設於七	17	X44n0744_p0521b21
千八百問已。爾時智者。便語我言。咄。癡沙門。居士	18	X44n0744_p0521b22
請汝。但涉路去。至於會所。可得悅意。汝今徒問如	19	X44n0744_p0521b23
是等事。於身無利。咄。癡沙門。今且速去。還當語汝。	20	X44n0744_p0521b24
我時聞此。便到會所。食已蕩盡。財物無餘。見已懊	21	X44n0744_p0521c01
惱。結恨叫。是何苦哉。卻到橋上。見向智人。智人	22	X44n0744_p0521c02
問言。汝為憔悴。多不吉耶。答言。我向徒問無益之	23	X44n0744_p0521c03
言。使我果不值於飲食財物。智人語我。夫為沙門。	24	X44n0744_p0521c04
於身無益。理不應問。應觀諸法。於身利者。宜應須	25	X44n0744_p0521c05
問。云何為利。謂不讚己。不毀他。觀平等法。自既利	26	X44n0744_p0521c06
己。復能利他。是時有九十億。諸忉利天。聽智者說。	27	X44n0744_p0521c07
發菩提心。	28	X44n0744_p0521c08
△輕訶說戒第七十二	29	X44n0744_p0521c09
(此是共戒。尼同制)。	30	X44n0744_p0521c10
雜碎戒	31	X44n0744_p0521c11
雜碎戒者。謂下三篇戒也。善見律云。從二不定。乃	32	X44n0744_p0521c12
至眾學。是名雜碎。薩婆多論云。闡那。謂十二年前。	33	X44n0744_p0521c13
佛常說一偈。今說五篇。名為雜碎。	34	X44n0744_p0521c14
毀呰毗尼	35	X44n0744_p0521c15
律攝云。於餘經。與毗奈耶相應之事。而輕訶者。皆	36	X44n0744_p0521c16
波逸底迦。若不與此毗奈耶相應經教。而輕訶者。	37	X44n0744_p0521c17
得惡作罪。薩婆多論云。凡經中有隨律經。說時。訶	38	X44n0744_p0521c18
者。盡波逸提。除隨律經。說餘經時。隨多隨少。訶者	39	X44n0744_p0521c19
盡突吉羅。問曰。何以說訶戒。隨律經等。罪重。餘經	40	X44n0744_p0521c20
罪輕。答曰。戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切	41	X44n0744_p0521c21
佛弟子。皆依而住。若無戒者。則無所依。一切眾生。	42	X44n0744_p0521c22
由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者。則無由	43	X44n0744_p0521c23
人泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故	44	X44n0744_p0521c24
罪重。五百問云。目連白佛言。如來滅度後。誰受持	45	X44n0744_p0522a01
如是毗尼。佛言。思學毗尼者。當知是人。能修行如	46	X44n0744_p0522a02
是毗尼。吾滅度後。若有比丘。比丘尼。誹謗如是毗	47	X44n0744_p0522a03
尼者。當知是人。是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世	48	X44n0744_p0522a04
世學道不成。不出三界。善見律云。若學毗尼者。有	49	X44n0744_p0522a05
五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無	50	X44n0744_p0522a06
畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。	51	X44n0744_p0522a07
解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊	52	X44n0744_p0522a08
地有五人受戒。滿十人往中天竺。得與人具足戒。	53	X44n0744_p0522a09
是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名	54	X44n0744_p0522a10
令正法久住。又持律有六德。一者守領波羅提木	55	X44n0744_p0522a11
叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒	56	X44n0744_p0522a12
法。五者受人依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知	57	X44n0744_p0522a13
修多羅。阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以律師持	58	X44n0744_p0522a14
律故。佛法住世五千歲。	59	X44n0744_p0522a15
阿毗曇	60	X44n0744_p0522a16
此云無比法。謂無漏法慧。為最勝故。四教儀曰。無	61	X44n0744_p0522a17
比法。聖人智慧。分別法義。不可比故。新云阿毗達	62	X44n0744_p0522a18
磨。此翻對法。對有二種。一者對向。謂向涅槃。以乘	63	X44n0744_p0522a19
無漏聖道之因。感趣涅槃圓極之果。二者對觀。對	64	X44n0744_p0522a20
觀四諦。謂以淨慧之心。觀察四諦之法。故名對也。	65	X44n0744_p0522a21
法有二種。一者勝義法。謂擇滅涅槃(云云)。二法相	66	X44n0744_p0522a22
法。即通四聖諦(云云)。又名摩怛理迦。此翻本母。謂	67	X44n0744_p0522a23
本母能生妙慧。妙慧因論而生故。又翻為論也。梵	68	X44n0744_p0522a24
語奢薩怛羅。或云優波提舍。此言論。瑜伽論云。問	69	X44n0744_p0522b01
答決擇諸法性相。故名論。奘師云。正去鄔。波弟鑠	70	X44n0744_p0522b02
舊曰優波提舍也。大婆沙論云。諸佛出世。皆說	71	X44n0744_p0522b03
三藏。謂未種善根者。令種善根。故說素怛	72	X44n0744_p0522b04
纜(契經也)。	73	X44n0744_p0522b04
已種善根者。令相續成熟。故說毗奈耶。相續已成	74	X44n0744_p0522b05
熟者。令得正解脫。故說阿毗達磨。出曜經云。佛在	75	X44n0744_p0522b06
波羅奈。最初為五人說契經。修多羅藏。佛在羅閱	76	X44n0744_p0522b07
祇。最初為須提那。說毗尼藏。佛在毗舍離。獼猴池。	77	X44n0744_p0522b08
最初為跋耆子。說阿毗曇藏。詳如後五百結集法。	78	X44n0744_p0522b09
四沙門果	79	X44n0744_p0522b10
婆沙論云。契經說。佛告苾芻。吾當為汝說沙門性。	80	X44n0744_p0522b11
及沙門。沙門果。云何沙門性。謂八支聖道。云何沙	81	X44n0744_p0522b12
門。謂成就此法者。云何沙門果。謂預流果。一來果	82	X44n0744_p0522b13
不還果。阿羅漢果(八支聖道。即八聖道分)。	83	X44n0744_p0522b14
△詐言始知第七十三	84	X44n0744_p0522b15
(此是共戒。尼同制)。	85	X44n0744_p0522b16
若二若三	86	X44n0744_p0522b17
謂比丘曾已二三番。同作布薩。聽說戒經。今自知	87	X44n0744_p0522b18
有罪。恐餘比丘。發舉其事。故詐言始知。律攝云。若	88	X44n0744_p0522b19
苾芻。已曾再三聞說戒經。於長淨時。不作知語。若	89	X44n0744_p0522b20
由煩惱。或由忘念。若睡眠。若亂意。隨一一戒。不聽	90	X44n0744_p0522b21
聞者。皆得墮罪。若聞苾芻尼不共戒。作如是語。得	91	X44n0744_p0522b22
惡作罪。若共戒。便得本罪。若老耄無所識知。依實	92	X44n0744_p0522b23
說者。無犯。薩婆多云。實先知。言始知。犯妄語墮罪。	93	X44n0744_p0522b24
此中正結不專心聽罪也。僧祇律云。若於四事。乃	94	X44n0744_p0522c01
至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪。一切不	95	X44n0744_p0522c02
聽。波逸提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有	96	X44n0744_p0522c03
威德人所敬難者。於前悔。前人應訶言。長老汝失	97	X44n0744_p0522c04
善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。	98	X44n0744_p0522c05
不攝耳聽法。訶已。波逸提悔過。	99	X44n0744_p0522c06
△違反羯磨第七十四	100	X44n0744_p0522c07
(此是共戒。尼同制)。	101	X44n0744_p0522c08
隨親厚	102	X44n0744_p0522c09
根本云。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師。與弟	103	X44n0744_p0522c10
子。弟子與親教師。又軌範師。與依止弟子。依止弟	104	X44n0744_p0522c11
子與軌範師。同親教師。同軌範師。及餘親友。薩婆	105	X44n0744_p0522c12
多論云。凡眾僧中。若執勞苦人。若大德。其貧匱者。	106	X44n0744_p0522c13
若僧和合與。盡得與之。但言不應與。盡犯。	107	X44n0744_p0522c14
△不與欲第七十五	108	X44n0744_p0522c15
(此是共戒。尼同制)。	109	X44n0744_p0522c16
與欲	110	X44n0744_p0522c17
欲者。樂欲也。謂僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。	111	X44n0744_p0522c18
自心樂欲隨喜。共為僧事。而自有三寶等緣。身不	112	X44n0744_p0522c19
及往。故隨如法僧事中而與欲也。凡與欲者。不得	113	X44n0744_p0522c20
稱僧所作之事。但應云。如法僧事與欲。廣如說戒	114	X44n0744_p0522c21
犍度中釋。	115	X44n0744_p0522c22
十八破僧事	116	X44n0744_p0522c23
如破僧犍度中出。	117	X44n0744_p0522c24
口噤	118	X44n0744_p0523a01
噤。居切。音禁。不能言也。所謂閉口。為噤也。然與	119	X44n0744_p0523a02
欲法。有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我	120	X44n0744_p0523a03
說欲。若現身相。若廣說欲。名成與欲。若不現身相。	121	X44n0744_p0523a04
不口說者。不成。應更與餘者欲。五分律云。有病比	122	X44n0744_p0523a05
丘。不能口語說清淨欲。佛言。應身與清淨欲。若舉	123	X44n0744_p0523a06
手。舉指。搖身。搖頭。乃至舉眼。名身與清淨欲。	124	X44n0744_p0523a07
△與欲後悔第七十六	125	X44n0744_p0523a08
(此是共戒。尼同制)。	126	X44n0744_p0523a09
後悔	127	X44n0744_p0523a10
薩婆多論云。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我	128	X44n0744_p0523a11
不應與。波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨	129	X44n0744_p0523a12
事。僧凡所斷事。和合作已。後悔譏訶。突吉羅。若僧	130	X44n0744_p0523a13
如法作一切羯磨事已。後訶言。不可。波逸提。若僧	131	X44n0744_p0523a14
作一切羯磨事。作不如法。當時力不能有所轉易。	132	X44n0744_p0523a15
故默然而不訶。後言不可。無罪。除僧羯磨一切非	133	X44n0744_p0523a16
羯磨事。眾僧和合共斷決之。後更訶者。若順法。順	134	X44n0744_p0523a17
毗尼者。波逸提。若雖是王制。僧制。不順毗尼。突吉	135	X44n0744_p0523a18
羅。僧祗律云。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧	136	X44n0744_p0523a19
中與欲已。後更違者。波逸提。若眾多人中。若長老	137	X44n0744_p0523a20
比丘前。若和尚。阿闍黎前。與欲已。後更違。越毗尼	138	X44n0744_p0523a21
罪。	139	X44n0744_p0523a22
△屏聽鬥諍傳語第七十七	140	X44n0744_p0523a23
(此是共戒。尼同制)。	141	X44n0744_p0523a24
隱處語	142	X44n0744_p0523b01
隱者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂裏	143	X44n0744_p0523b02
私語。若比丘欲入者。應彈指。動腳作聲。若前人默	144	X44n0744_p0523b03
然者。應還出。若前人故語不止者。入無罪。若一比	145	X44n0744_p0523b04
丘先在堂內坐。二比丘私語。從外來入。堂內比丘。	146	X44n0744_p0523b05
不得默然。應彈指。動腳作聲。若默然者。堂內比丘	147	X44n0744_p0523b06
應出。若比丘。共餘比丘鬥諍結恨。作是罵詈。我要	148	X44n0744_p0523b07
當殺此惡人。此比丘聞已得語彼人。長老。好自警	149	X44n0744_p0523b08
備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜某	150	X44n0744_p0523b09
庫藏。某塔物。某僧淨廚。某比丘衣缽。知事人聞者。	151	X44n0744_p0523b10
默然應還。還已。僧中唱言。諸大德。某庫藏。某塔物。	152	X44n0744_p0523b11
某僧淨廚。某比丘衣缽。當警備。我聞惡聲。應使前	153	X44n0744_p0523b12
人知。若比丘多有弟子。日暮竊來按行諸房。知如	154	X44n0744_p0523b13
法不。若聞說世俗談話。若說王。說賊。如是種種言	155	X44n0744_p0523b14
說。不得便入訶責。待自來已。然後誨責。曰。汝等信	156	X44n0744_p0523b15
心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非	157	X44n0744_p0523b16
法之事。此非出家隨順善法。若聞論經。說義。問難。	158	X44n0744_p0523b17
答對。不得便入讚歎。待自來已。然後讚美。汝等能	159	X44n0744_p0523b18
共論經。說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。當行	160	X44n0744_p0523b19
二法。一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚	161	X44n0744_p0523b20
落。行語而去。後比丘來。不得默然。應謦欬作聲。若	162	X44n0744_p0523b21
前人故語者。隨進。無罪。若比丘前去。後比丘行語	163	X44n0744_p0523b22
而來。前比丘不得默然。應謦欬作聲。若遶塔時。食	164	X44n0744_p0523b23
後入林中坐禪時。亦復如是。薩婆多論云。往聽鬥	165	X44n0744_p0523b24
諍犯者。以能破佛法。令僧為二部。是故制。此中諍	166	X44n0744_p0523c01
人。及餘不諍人來聽。及向人說。不說。皆犯。律攝云。	167	X44n0744_p0523c02
若情無向背。若忽遇聞。若聽其言。欲令銷殄者。此	168	X44n0744_p0523c03
皆無犯。	169	X44n0744_p0523c04
△瞋打比丘第七十八	170	X44n0744_p0523c05
(此是共戒。尼同制)。	171	X44n0744_p0523c06
瞋打	172	X44n0744_p0523c07
根本律云。瞋者。謂恚纏心。起忿惱時。打者。謂打搭	173	X44n0744_p0523c08
也。律攝云。若殺心而打。得窣吐羅。若持戒。若破戒。	174	X44n0744_p0523c09
有苾芻相。起苾芻想。或復生疑。打者。皆得墮罪。若	175	X44n0744_p0523c10
非苾芻。作苾芻想。疑。或於柱壁。或於餘事。作掉亂	176	X44n0744_p0523c11
心。而打拍者。咸得惡作。無犯者。不心瞋心。為利益	177	X44n0744_p0523c12
事。五分律云。打餘四眾。及畜生。突吉羅。僧祇律云。	178	X44n0744_p0523c13
打比丘尼。偷蘭遮。打下三眾。越毗尼罪。下至俗人。	179	X44n0744_p0523c14
越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。	180	X44n0744_p0523c15
不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生	181	X44n0744_p0523c16
來入塔寺中。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖木瓦	182	X44n0744_p0523c17
石打地。恐怖令去。	183	X44n0744_p0523c18
挃者	184	X44n0744_p0523c19
職日切。音質。撞也。謂以指觸挃人也。	185	X44n0744_p0523c20
△瞋搏比丘第七十九	186	X44n0744_p0523c21
(此是共戒。尼同制)。	187	X44n0744_p0523c22
手搏	188	X44n0744_p0523c23
伯各切。音博。搏。猶拊指也。廣雅云。搏	189	X44n0744_p0523c24
。擊也。釋名云。	190	X44n0744_p0523c24
四指廣博。以擊之也。此言手搏者。謂作打心。而擬	191	X44n0744_p0524a01
其手也。善見律云。手不著身。名手搏也。薩婆多論	192	X44n0744_p0524a02
云。此與打。擬。為異。餘義盡同前戒。前戒若打。波逸	193	X44n0744_p0524a03
提。舉擬欲打。便止。突吉羅。以打不滿故。此戒本意	194	X44n0744_p0524a04
不規打。直欲掌擬。令其惱怖。但擬。波逸提。若殺心。	195	X44n0744_p0524a05
擬向他。死者。波羅夷。不死者。偷蘭遮。不作殺心。但	196	X44n0744_p0524a06
瞋心擬向比丘。波逸提。擬向餘人。突吉羅。	197	X44n0744_p0524a07
溝瀆	198	X44n0744_p0524a08
溝。居侯切。音鉤。渠也。說文云。水瀆。	199	X44n0744_p0524a09
廣四尺。深四尺	200	X44n0744_p0524a09
(此乃古法深廣。今亦不必定也)。釋名云	201	X44n0744_p0524a10
。田間之水。曰溝。溝。搆也。縱	202	X44n0744_p0524a10
廣相交搆也。瀆。杜谷切。音讀。溝瀆也。爾雅云。水注	203	X44n0744_p0524a11
川曰谿。注谿曰谷。注谷曰溝。注溝曰澮。注澮曰瀆。	204	X44n0744_p0524a12
又江。河。淮。濟。為四瀆也。	205	X44n0744_p0524a13
△以無根僧殘謗第八十	206	X44n0744_p0524a14
(此是共戒。尼同制)。	207	X44n0744_p0524a15
喘息	208	X44n0744_p0524a16
喘尺演切。音舛。謂息之急疾也。	209	X44n0744_p0524a17
誹謗	210	X44n0744_p0524a18
誹。敷尾切。音斐。謗也。又音非。費。義	211	X44n0744_p0524a19
同。以無根僧殘	212	X44n0744_p0524a19
謗比丘。波逸提。僧祇律云。謗比丘尼。偷蘭遮。謗下	213	X44n0744_p0524a20
三眾。越毗尼罪。謗俗人。越毗尼心悔。薩婆多論云。	214	X44n0744_p0524a21
謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯。	215	X44n0744_p0524a22
△入王宮閾第八十一	216	X44n0744_p0524a23
(此是共戒。尼同制)。	217	X44n0744_p0524a24
耶若達多	218	X44n0744_p0524b01
或云演若達多。此云祠授。謂其父母。從神祠乞得	219	X44n0744_p0524b02
子。故名祠授。	220	X44n0744_p0524b03
末羅園	221	X44n0744_p0524b04
或云磨羅。此云鬘。謂此華堪結作鬘。故譯為鬘。或	222	X44n0744_p0524b05
末。是末利。羅是磨羅。二華合名也。然磨羅華。與末	223	X44n0744_p0524b06
利不同。此園植二種華。皆堪結鬘。故舊譯為鬘。善	224	X44n0744_p0524b07
見律云。廣州有此華。藤生。又云。此翻黃色。華。華如	225	X44n0744_p0524b08
黃金色。按梵音。末利。非黃色義。但是華名。其末利	226	X44n0744_p0524b09
華。則白色者多。黃色者希。有藤生者。有樹生者。	227	X44n0744_p0524b10
黃頭婢	228	X44n0744_p0524b11
律文云。從末利園中將來故。即之為末利夫人。	229	X44n0744_p0524b12
根本雜事云。此女是劫比羅城。釋子摩訶男	230	X44n0744_p0524b13
(此云大名)。	231	X44n0744_p0524b13
部下督稅官之所生。名為明月。智慧聰明。儀容超	232	X44n0744_p0524b14
絕。後時稅官身死。大名收養。以守華園。常採多華。	233	X44n0744_p0524b15
結作勝鬘。持奉大名。因號此女名曰勝鬘。據本律	234	X44n0744_p0524b16
文。末利夫人。是舍衛城。耶若達多。婆羅門。守華園	235	X44n0744_p0524b17
婢。或稅官。即耶若達多。本律。言其未死。又按諸經。	236	X44n0744_p0524b18
勝鬘。是末利夫人女。為踰闍國王妃。	237	X44n0744_p0524b19
宮閤	238	X44n0744_p0524b20
古沓切。音蛤。內中小門也。	239	X44n0744_p0524b21
門閾	240	X44n0744_p0524b22
閾。門限也。詳如前釋。或云門閫。閫。同	241	X44n0744_p0524b23
梱。坤上聲。曲	242	X44n0744_p0524b23
禮云。外言不入於梱。內言不出於梱。是也。薩婆多	243	X44n0744_p0524b24
論云。門者。王宮外門也。門閫者。門前一限木也。律	244	X44n0744_p0524c01
攝云。門閫者。有其三種。一城門閫。二王家門閫。三	245	X44n0744_p0524c02
內宮門閫。入初二門。得惡作罪。入內宮門。便得墮	246	X44n0744_p0524c03
罪。	247	X44n0744_p0524c04
未藏寶	248	X44n0744_p0524c05
律文云。謂金。銀。真珠。硨磲。碼瑙。水	249	X44n0744_p0524c06
精。琉璃。貝玉。一	250	X44n0744_p0524c06
切眾寶。瓔珞。而未藏舉。十誦律云。磨夫人次第直	251	X44n0744_p0524c07
宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內	252	X44n0744_p0524c08
身外露現若共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未舉	253	X44n0744_p0524c09
藏此莊嚴具故。薩婆多論云。王已出外。夫人未起。	254	X44n0744_p0524c10
其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲	255	X44n0744_p0524c11
意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘	256	X44n0744_p0524c12
衣覆身。亦名未藏寶。五分律云。寶者。所重之物。及	257	X44n0744_p0524c13
諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中未出。未藏者。	258	X44n0744_p0524c14
女在此宮。未使藏隱。根本律云。入王宮者。有十種	259	X44n0744_p0524c15
過失。一者。王與夫人在一處住。苾芻入時。夫人便	260	X44n0744_p0524c16
笑。王即生疑。豈非夫人與彼苾芻。於私屏處。行鄙	261	X44n0744_p0524c17
惡事。若不爾者。何因見笑。或可有心將為惡事。二	262	X44n0744_p0524c18
者。苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為	263	X44n0744_p0524c19
惡行。令其有娠。三者。苾芻入宮。王失珍寶。及諸寶	264	X44n0744_p0524c20
類。王作是念。豈非苾芻。偷竊我物。四者。王有密語。	265	X44n0744_p0524c21
聞徹於外。王作是念。豈非苾芻。傳通密語。五者。苾	266	X44n0744_p0524c22
芻入宮。王瞋太子。遷移職位。太子念曰。豈非苾芻。	267	X44n0744_p0524c23
於王讒搆。令我今時。致此憂慼。六者。苾芻入宮。太	268	X44n0744_p0524c24
子於父。為不義事。諸人聞已。豈非苾芻。傳通密語。	269	X44n0744_p0525a01
令失孝義。七者。苾芻入宮。王之所重。尊勝大臣。被	270	X44n0744_p0525a02
黜職位。便作是念。豈非苾芻。於王讒說。令我墮在	271	X44n0744_p0525a03
不如意處。八者。卑位大臣。王與重賞。諸人議曰。豈	272	X44n0744_p0525a04
非苾芻。為其薦達。九者。王數出師。征伐餘國。人皆	273	X44n0744_p0525a05
議曰。豈非苾芻。共王論說。數令我等征伐疲勞。十	274	X44n0744_p0525a06
者。苾芻入宮。王出征伐。告戰士曰。其所得者。悉皆	275	X44n0744_p0525a07
自屬。後既平殄。王便卻奪。諸人議曰。此是苾芻教	276	X44n0744_p0525a08
王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣。不應輒入宮內。或	277	X44n0744_p0525a09
令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。	278	X44n0744_p0525a10
金輦	279	X44n0744_p0525a11
力展切。連上聲。人步挽車。漢書注云。駕人以行曰	280	X44n0744_p0525a12
輦。	281	X44n0744_p0525a13
王輿	282	X44n0744_p0525a14
雲俱切。音于。車也。又車底也。謂輪之心為轂。轂中	283	X44n0744_p0525a15
橫截者為軸。軸末謂之軹。輿後橫木謂之軫。軸上	284	X44n0744_p0525a16
伏免謂之轐。車軸上有轐。轐尾上載車軫。軫上加	285	X44n0744_p0525a17
輿。字從車。從舁聲。俗作轝。	286	X44n0744_p0525a18
毗舍首陀羅	287	X44n0744_p0525a19
西國氏族。大分四姓。然各妄生計執。言我從梵天	288	X44n0744_p0525a20
而生。故自稱為梵生。如婆羅門。自計從梵天口生。	289	X44n0744_p0525a21
剎帝利。自計從梵天臍生。毗舍。自計從梵天脅生。	290	X44n0744_p0525a22
首陀。自計從梵天腳生。以此自計。故分為四族。如	291	X44n0744_p0525a23
西域記云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆羅門。淨行	292	X44n0744_p0525a24
也。守道居貞。潔白其操。二曰。剎帝利。	293	X44n0744_p0525b01
王種也(舊曰剎利。	294	X44n0744_p0525b01
也)。奕世君臨。仁恕為志。三	295	X44n0744_p0525b02
曰。吠奢(舊曰毗舍也)。商賈也	296	X44n0744_p0525b02
貿遷有無。逐利遠近。四曰。戍陀羅(舊曰	297	X44n0744_p0525b03
首陀。也)。農人也。	298	X44n0744_p0525b03
肆力疇隴。勤身稼穡。凡茲四姓。清濁殊流。婚娶通	299	X44n0744_p0525b04
親。飛伏異路。內外宗枝。姻媾不雜。婦人一嫁。終無	300	X44n0744_p0525b05
再醮。自餘雜姓實繁。種族各隨類聚。難以詳載。成	301	X44n0744_p0525b06
實論云。是四品人。各自有法。婆羅門。有六法。一自	302	X44n0744_p0525b07
作天祠。二作天祠師。三自讀韋陀。四亦教他人。五	303	X44n0744_p0525b08
布施。六受施。剎利有四法。一自作天祠。不作師。二	304	X44n0744_p0525b09
從他受韋陀。不教他。三布施。不受施。四守護人民。	305	X44n0744_p0525b10
毗舍有三法。一作天祠。不作師。二自讀韋陀。不教	306	X44n0744_p0525b11
他。三自布施。不受施。首陀羅有一法。謂供給上三	307	X44n0744_p0525b12
品人(五天之地。皆以婆羅門為貴勝。由其	308	X44n0744_p0525b13
守道潔行。離不善法。凡有座席。並不與餘三	309	X44n0744_p0525b13
姓同行。	310	X44n0744_p0525b13
自外雜類。故宜遠矣。其剎帝利。自恃豪貴	311	X44n0744_p0525b14
也。商賈之流。西國時俗。皆亦貴尚。以其興	312	X44n0744_p0525b14
易。不損眾生。不同農	313	X44n0744_p0525b14
夫。雜行人也。由農夫耕墾。多傷物命。又	314	X44n0744_p0525b15
養蠶屠殺。深是苦困。每一年中。損害巨億。	315	X44n0744_p0525b15
行述自久。不以為非。未	316	X44n0744_p0525b15
來生中。受苦無極。故其業鄙。人皆不重也	317	X44n0744_p0525b16
。韋陀。如此方儒典)。	318	X44n0744_p0525b16
△捉寶第八十二	319	X44n0744_p0525b17
(此是共戒。尼同制)。	320	X44n0744_p0525b18
罰謫	321	X44n0744_p0525b19
謫與。同。側格切。音窄。責也	322	X44n0744_p0525b20
。罰也。罪之小者曰罰。	323	X44n0744_p0525b20
廣雅云。罰。折伏也。字林云。謫。過責也	324	X44n0744_p0525b21
。方言云。謫罪	325	X44n0744_p0525b21
過也。通俗文云。罰罪者曰謫。	326	X44n0744_p0525b22
毗舍佉母	327	X44n0744_p0525b23
毗舍佉。如前釋。根本律云。時諸苾芻。咸皆有疑。以	328	X44n0744_p0525b24
何因緣。毗舍佉母。不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應	329	X44n0744_p0525c01
聽。乃至古昔。迦葉波佛涅槃之後。有一老母。奉持	330	X44n0744_p0525c02
戒行。時訖栗枳王。宮人遊戲園中。遺瓔珞具。時彼	331	X44n0744_p0525c03
老母。得此瓔珞。繫竹竿頭。欲求本主。時王遣人尋	332	X44n0744_p0525c04
此瓔珞。於老母處。得已奉王。王見物喜。怪其奇異。	333	X44n0744_p0525c05
嗟歎老母問曰。既有好心。理合嘉賞。今何所欲。老	334	X44n0744_p0525c06
母白王。更無所欲。不求現利。願以此緣。於未來世。	335	X44n0744_p0525c07
所生之處。得不失財報。由昔淨心。今受斯果。往時	336	X44n0744_p0525c08
老母者。即今毗舍佉母是。由於往時。不藏他物。發	337	X44n0744_p0525c09
願力故。於生生中。雖失珍財。終還獲得。是故苾芻。	338	X44n0744_p0525c10
得他物時。勿盜藏舉。如是應學。律攝云若於寺外。	339	X44n0744_p0525c11
見他物時。以葉草等。蓋覆令密。不應以此。為輕棄	340	X44n0744_p0525c12
心。無主來索。收歸住處。私自舉掌。經七八日。無人	341	X44n0744_p0525c13
索者。收貯僧庫。經五六月。又無索者。應供僧伽。買	342	X44n0744_p0525c14
牢器具。若後主索。應勸喻彼。令施僧伽。若不肯施。	343	X44n0744_p0525c15
應酬本直。若索利者。應告之曰。由佛制戒。還汝本	344	X44n0744_p0525c16
物。更索其利。是所不應。僧祇律云。若佛生時。大會	345	X44n0744_p0525c17
等時。諸人及諸比丘。忘失種種諸物。若比丘見者	346	X44n0744_p0525c18
當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識	347	X44n0744_p0525c19
者。應懸著柱上顯處。令人見之。若有人言。此是我	348	X44n0744_p0525c20
物。應問言。汝何處失。答相應者。與。若無人識者。應	349	X44n0744_p0525c21
停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得	350	X44n0744_p0525c22
者。當作四方僧用。若是貴重物。寶瓔珞。金銀者。爾	351	X44n0744_p0525c23
時不得露現唱令。若來索者。問彼。答不相應者。應	352	X44n0744_p0525c24
語言。此僧伽藍廣大。汝可廣求。若相應者。應出寶	353	X44n0744_p0526a01
示言。長壽。此是汝物不。若言是。比丘不得於一人	354	X44n0744_p0526a02
前與。應集眾多人。教言。汝歸依佛法僧。若世尊不	355	X44n0744_p0526a03
制戒者。汝眼見。猶不可得。若言我此寶邊。更有餘	356	X44n0744_p0526a04
物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。應語言。汝是惡	357	X44n0744_p0526a05
人。汝但得此。已為過多。云何方便。妄索餘物。謗人。	358	X44n0744_p0526a06
若世尊不制戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若	359	X44n0744_p0526a07
如是。猶復不了者。應將至優婆塞邊。作是言。我本	360	X44n0744_p0526a08
止得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞。	361	X44n0744_p0526a09
應罵言。如是如是。子。汝得此物。已為過多。而今反	362	X44n0744_p0526a10
謗比丘。汝但去。我當與汝作對。斷理此事。若無人	363	X44n0744_p0526a11
來者。至三年。如上隨所得處。當界用之。	364	X44n0744_p0526a12
●律藏卷第十九	365	X44n0744_p0526a13
△非時入聚落第八十三	366	X44n0744_p0526a14
(此是共戒。尼同制)。	367	X44n0744_p0526a15
摴蒱	368	X44n0744_p0526a16
摴。抽居切。音樞。蒱。薄胡切。音蒲。摴	369	X44n0744_p0526a17
蒱博戲也。博物	370	X44n0744_p0526a17
志云。摴蒱。老子入胡作。今人擲之為戲。	371	X44n0744_p0526a18
囑授	372	X44n0744_p0526a19
若比丘。為塔事。僧事。瞻病事。聽囑授。非時入聚落。	373	X44n0744_p0526a20
當修威儀。至一比丘所。作如是囑授言。大德一心	374	X44n0744_p0526a21
念。我某甲比丘。非時入某聚落。至某甲家。為某緣	375	X44n0744_p0526a22
故。白大德令知(一說)。僧祇律云。若比	376	X44n0744_p0526a23
丘。在阿練若處	377	X44n0744_p0526a23
住。若欲俱行。展轉相白。若一人說已行。後人復欲	378	X44n0744_p0526a24
行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應作是念。若道	379	X44n0744_p0526b01
中。若門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已然後	380	X44n0744_p0526b02
入。薩婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯	381	X44n0744_p0526b03
突吉羅。又云。入聚落內時。若總白。入聚落後到。隨	382	X44n0744_p0526b04
意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。	383	X44n0744_p0526b05
無犯。	384	X44n0744_p0526b06
△過量床第八十四	385	X44n0744_p0526b07
(此是共戒。尼同制)。	386	X44n0744_p0526b08
如來八指	387	X44n0744_p0526b09
根本律云。佛八指者。長中人一肘。律攝注云。言中	388	X44n0744_p0526b10
人一肘者。長笏尺一尺五寸。過此。是高床量。用皆	389	X44n0744_p0526b11
得罪。內法傳云。聖制床量。長佛八指。以三倍之。長	390	X44n0744_p0526b12
中人二十四指。當笏尺尺半。薩婆多論云。八指者。	391	X44n0744_p0526b13
一指二寸也。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使	392	X44n0744_p0526b14
應量。入僧中悔。若下濕處。聽八指支腳。過八指。盡	393	X44n0744_p0526b15
犯。僧祇律云。若客比丘來。次第付床。得過量床。應	394	X44n0744_p0526b16
語知事者言。借我鋸來。問。作何等。答言。此床過量。	395	X44n0744_p0526b17
欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越見者。或能不	396	X44n0744_p0526b18
喜。若不久住者。鑿地埋腳。齊量止。若久住者。應齊	397	X44n0744_p0526b19
埋處。木筒盛腳。勿使爛壞。若至檀越家坐。床腳高	398	X44n0744_p0526b20
者。不得懸腳坐。應索承足机。或索磚木承足而坐。	399	X44n0744_p0526b21
若福德舍中床高坐者。無罪(福德舍。即施	400	X44n0744_p0526b22
一食處)。母經云。胡	401	X44n0744_p0526b22
床唯得一人坐。繩床受二人。大床容三人。極大床。	402	X44n0744_p0526b23
得安四人。	403	X44n0744_p0526b24
入陛	404	X44n0744_p0526c01
部比切。皮上聲。床陛。階陛。皆作此字。或從木作梐。	405	X44n0744_p0526c02
乃禁獄之名。非此用也。言除入陛孔者。謂除床腳	406	X44n0744_p0526c03
上。入陛木也。毗尼母經云。作床法。一切床腳。除上	407	X44n0744_p0526c04
入陛。下八指也。	408	X44n0744_p0526c05
△兜羅綿貯褥第八十五	409	X44n0744_p0526c06
(此是共戒。尼同制)。	410	X44n0744_p0526c07
兜羅綿貯	411	X44n0744_p0526c08
兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒱臺華。之都名也。薩婆	412	X44n0744_p0526c09
多論云。兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所	413	X44n0744_p0526c10
畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又若臥軟煖上。後得	414	X44n0744_p0526c11
寒及麤時。不堪忍故。五分云。此物臭穢。好生諸	415	X44n0744_p0526c12
蟲。律攝云。草木綿者。有其五種。一荻苕。二木綿。三	416	X44n0744_p0526c13
揭播華。四羊毛。五諸雜絮等。言貯者。謂於床上散	417	X44n0744_p0526c14
布其綿。便用布禪。隨時掩覆。若以淨綿。及淨布。初	418	X44n0744_p0526c15
作之時。得惡作罪。成者。波逸底迦。不淨綿布。得惡	419	X44n0744_p0526c16
作罪。凡苾芻。應合用者。名淨。不合用者。名不淨。	420	X44n0744_p0526c17
白楊樹華	421	X44n0744_p0526c18
按楊樹。略有黃白青赤四種。青楊葉長。赤楊。霜降	422	X44n0744_p0526c19
則葉赤。材理亦赤。黃楊。木性堅緻難長。白楊葉圓	423	X44n0744_p0526c20
如梨。皮白。木似楊。故名白楊。	424	X44n0744_p0526c21
楊柳華	425	X44n0744_p0526c22
是垂條細楊。謂之柳。葉大短。幹直。謂之楊也。本草	426	X44n0744_p0526c23
云。植木高丈餘許。秋瘁春榮。初生有黃藥者是華。	427	X44n0744_p0526c24
華漸乾。絮方出。謂之柳絮。人收取之以為裀褥。絮	428	X44n0744_p0527a01
之下有黑子。隨絮而飛。得水溼處便生。飛入池沼。	429	X44n0744_p0527a02
於陰暗處。即為浮萍。人嘗以器盛水。置絮其中。數	430	X44n0744_p0527a03
日覆之。即成多積。亦可以捍作氈。以代羊毛。極柔	431	X44n0744_p0527a04
軟。清涼之甚。宜與小兒臥。加以性良也。	432	X44n0744_p0527a05
蒱臺華	433	X44n0744_p0527a06
或云蒲梨華。蒱應作蒲。臺應作薹。是夫須草也。	434	X44n0744_p0527a07
鳩羅耶草	435	X44n0744_p0527a08
無翻。此土無故不翻。亦是彼方之柔草也。	436	X44n0744_p0527a09
文若草	437	X44n0744_p0527a10
十誦律云。文闍草。五分律云。文柔草。即是柔軟草	438	X44n0744_p0527a11
也。	439	X44n0744_p0527a12
娑婆草	440	X44n0744_p0527a13
取云婆娑草。此草甚柔軟也。按梵音婆娑。此翻為	441	X44n0744_p0527a14
膩。	442	X44n0744_p0527a15
支肩	443	X44n0744_p0527a16
支今作榰。同音枝。支猶薦也。	444	X44n0744_p0527a17
△骨牙角鍼筒第八十六	445	X44n0744_p0527a18
(此是不共戒。尼得突吉羅)。	446	X44n0744_p0527a19
貧匱	447	X44n0744_p0527a20
具位切。音餽。乏也。竭也。	448	X44n0744_p0527a21
骨牙角	449	X44n0744_p0527a22
僧祇律云。骨者。象骨。馬骨。牛骨。駝骨	450	X44n0744_p0527a23
。龍骨。如是諸	451	X44n0744_p0527a23
餘骨等。牙者。象牙。魚牙。摩伽羅牙。豬牙。如是諸餘	452	X44n0744_p0527a24
牙等。角者。黃牛角。水牛角。犀角。鹿角	453	X44n0744_p0527b01
。羊角。如是諸	454	X44n0744_p0527b01
角等。薩婆多論云。鍼筒者。以是小物故。所以不入	455	X44n0744_p0527b02
三十事。又應破故。若還主。主不受。若與他。則生惱。	456	X44n0744_p0527b03
施僧。則非法。唯毀棄也。律攝云。應打碎棄之。	457	X44n0744_p0527b04
刳刮	458	X44n0744_p0527b05
刳。空胡切。音枯。剖也。謂空其中也。方	459	X44n0744_p0527b06
言云。刳也。	460	X44n0744_p0527b06
刮。古滑切。關入聲。削也(。他歷切。音剔)。	461	X44n0744_p0527b07
若葦	462	X44n0744_p0527b08
烏賄切。音委。大葭也。葦初生名葭。稍大為蘆。長成	463	X44n0744_p0527b09
乃名為葦。其華遇風吹揚如雪。聚地如絮。取其莖	464	X44n0744_p0527b10
以為鍼筒。律攝云。鍼筒有二種應畜。一葦。二鐵。復	465	X44n0744_p0527b11
有四種應畜。謂銅。鐵。鋀石。及以赤銅。畜鍼筒者應。	466	X44n0744_p0527b12
密藏舉。若無慚愧苾芻。及未圓人借。不應與能善	467	X44n0744_p0527b13
愛護者。應與。貯畜鍼刀。恐鐵生垢。應以蠟布裹之。	468	X44n0744_p0527b14
雜事云。應用氈片。或於布帛。炙黃蠟拭。方裹刀鍼。	469	X44n0744_p0527b15
即不生垢。	470	X44n0744_p0527b16
舍羅草	471	X44n0744_p0527b17
即是竿蔗草也(岡山有草。大如箸。而中虛	472	X44n0744_p0527b18
。長四五尺。其節上嫩處。頗有甘甜。故謂之	473	X44n0744_p0527b18
竿蔗草也)。	474	X44n0744_p0527b19
鏢	475	X44n0744_p0527b20
鏢。撫招切。音飄。謂錫杖柄下之鏢也。經音義云。	476	X44n0744_p0527b21
鏢。釋名。謂矛下頭曰鐏。音有困切。是江南名。關	477	X44n0744_p0527b22
中謂之鑽。音子亂切。律文舊作。非體。	478	X44n0744_p0527b23
玦鈕	479	X44n0744_p0527b24
玦。居月切。音決。環之不周者名玦。廣韻云。珮如環	480	X44n0744_p0527c01
而缺。不相連也。鈕。或作鈕。同女九切。音紐。印鼻也	481	X44n0744_p0527c02
廣雅云。印鈕。謂之鼻。今俗安衣上。為勾紐也。	482	X44n0744_p0527c03
衣	483	X44n0744_p0527c04
謂以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻為痕。使	484	X44n0744_p0527c05
鍼行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山	485	X44n0744_p0527c06
東謂刻骨綰紐者。為礣砎子。蓋此取為也。	486	X44n0744_p0527c07
藥篦	487	X44n0744_p0527c08
邊迷切。音鎞。謂取藥之篦也。今眉篦。頭篦。皆謂	488	X44n0744_p0527c09
之篦。	489	X44n0744_p0527c10
禪鎮	490	X44n0744_p0527c11
比丘坐禪時。聽作禪鎮。置額上。以自警覺。十誦律	491	X44n0744_p0527c12
云。禪鎮。作孔已。以繩貫孔中。繩頭施紐。挂耳上。去	492	X44n0744_p0527c13
額前四指。著禪鎮。禪鎮一墮。聽一舒腳。二墮。二舒	493	X44n0744_p0527c14
腳。三墮。應起行。	494	X44n0744_p0527c15
熏鼻筒	495	X44n0744_p0527c16
律攝云。吸煙鼻筒。此筒法。長十二指。應以鐵作。或	496	X44n0744_p0527c17
一嘴。雙嘴。吸煙入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以	497	X44n0744_p0527c18
酥油灌之(謂鐵作者。火即不壞。今此聽用	498	X44n0744_p0527c19
牙角骨者。以離火勢。而吸煙也)。	499	X44n0744_p0527c19
△過量作坐具第八十七	500	X44n0744_p0527c20
(此是不共戒。尼得突吉羅)。	501	X44n0744_p0527c21
坐具	502	X44n0744_p0527c22
十三事中。初戒已釋。雜事云。時諸苾芻。不將尼師	503	X44n0744_p0527c23
但那。向餘處宿。謂犯離衣。佛言。我制苾芻。不應輒	504	X44n0744_p0527c24
離三衣而宿。非尼師但那。然諸苾芻。不應故心而	505	X44n0744_p0528a01
不持去。亡念者。無犯(摩得勒伽云。若離	506	X44n0744_p0528a02
宿。不須捨。但作突吉羅悔過)。又苾	507	X44n0744_p0528a02
芻。不應無坐具。輒出外行。違者。得越法罪。若其意	508	X44n0744_p0528a03
即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。不應	509	X44n0744_p0528a04
夜行。可於同梵行者。借替充事。若得者善。如其無	510	X44n0744_p0528a05
者。取七條衣。疊為四重。將替席褥。少睡多覺。以至	511	X44n0744_p0528a06
天明。註曰。應知文云坐具者。即是量長於身。元擬	512	X44n0744_p0528a07
將為襯臥之具。不令敷地禮拜。深乖本儀。若故違	513	X44n0744_p0528a08
聖言。誰當代罪。寄歸傳云。禮拜敷其坐具。五天所	514	X44n0744_p0528a09
不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈蓆。若用	515	X44n0744_p0528a10
他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令汙	516	X44n0744_p0528a11
染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布。長三	517	X44n0744_p0528a12
五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行時搭在肩上。西	518	X44n0744_p0528a13
國苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。天神黃瓊。答宣律	519	X44n0744_p0528a14
師云。元佛初度五人。及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。	520	X44n0744_p0528a15
坐具在袈裟下(云云)。後度諸眾。徒侶漸多。年少比	521	X44n0744_p0528a16
丘。儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角在	522	X44n0744_p0528a17
左肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多。	523	X44n0744_p0528a18
問。比丘肩上片布。持將何用。答曰。擬將坐之。達摩	524	X44n0744_p0528a19
多云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。	525	X44n0744_p0528a20
而居其上。比丘白佛。由此佛制。還以衣角居于左	526	X44n0744_p0528a21
臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等	527	X44n0744_p0528a22
相。	528	X44n0744_p0528a23
增各半磔手	529	X44n0744_p0528a24
根本律云。長中更增一張手。十誦律云。縷邊益一	530	X44n0744_p0528b01
磔手。薩婆多論云。聽益縷際者。謂從織邊。唯於一	531	X44n0744_p0528b02
頭。更益一磔手。凡長六尺。廣三尺。五分律云。續方	532	X44n0744_p0528b03
一磔手。若過。波逸提。續方一磔手者。截作三分。續	533	X44n0744_p0528b04
長頭。餘一分。帖四角。不帖則已。僧祗律云。益磔手	534	X44n0744_p0528b05
者。二重三重。對頭卻刺。按餘律多云。長中增一磔	535	X44n0744_p0528b06
手。唯本律云。更增廣長。各半磔手。言磔手者。僧祇	536	X44n0744_p0528b07
云。如來磔手。長二尺四寸。此約小尺。若準大尺。可	537	X44n0744_p0528b08
二尺許。據根本部。止可尺八。如根本律云。佛一張	538	X44n0744_p0528b09
手。當中人三張手。總長九張手。合有四肘半(中人一張	539	X44n0744_p0528b10
手。當唐尺六寸。一肘手。廣一尺二寸。總	540	X44n0744_p0528b11
約長五尺四寸也)。廣一張手半者。當中	541	X44n0744_p0528b11
人四張手。復有六指(約廣二尺七寸。若依	542	X44n0744_p0528b12
本部律文。長當四尺五寸。廣當三尺	543	X44n0744_p0528b12
六寸)淨法師注云。此中制意者。尼師但那。本謂襯替	544	X44n0744_p0528b13
臥具。恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。頂	545	X44n0744_p0528b14
上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。	546	X44n0744_p0528b15
不堪替臥。根本羯磨云。時有苾芻。以雜彩物。作尼	547	X44n0744_p0528b16
師但那守持。長留縷繢。時婆羅門。及諸俗侶。便生	548	X44n0744_p0528b17
譏笑。佛言。凡為坐具。應作兩重。染令壞色。或青。或	549	X44n0744_p0528b18
泥。或陀色。於第三分。必須截斷。縫刺為葉。四邊	550	X44n0744_p0528b19
帖緣。律攝云。尼師但那。應兩量作。疊為三分。在下	551	X44n0744_p0528b20
一分。應截斷作葉。與三衣葉同。十誦云。新者二重。	552	X44n0744_p0528b21
故者四重。不應受單尼師壇。先受者。不應捨。僧祇	553	X44n0744_p0528b22
云。聽兩重作。不得趣爾厭課。持小故覆。及量。	554	X44n0744_p0528b23
縮量。水灑量。欲令乾已長大。若用欽婆羅一重作。	555	X44n0744_p0528b24
劫貝二重作。此是隨坐衣。不得作三衣。及淨施。取	556	X44n0744_p0528c01
薪草。盛雜物。唯得敷坐。若道路行。得長疊著肩上	557	X44n0744_p0528c02
擔。至坐處。取坐之。若置本處。當中掩之。南山云。律	558	X44n0744_p0528c03
論制受闕文。應義加云。大德一心念。我比丘某甲。	559	X44n0744_p0528c04
此尼師壇。應量作。今受持(三說。若有餘	560	X44n0744_p0528c05
緣須捨者。應云)。大德一	561	X44n0744_p0528c05
心念。我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨(一說)。	562	X44n0744_p0528c06
	563	X44n0744_p0528c07
四分律名義標釋卷第十六	564	X44n0744_p0528c08
	565	X44n0744_p0528c09
音釋	566	X44n0744_p0528c10
醮　音焦去聲。嫁娶禮也。	567	X44n0744_p0528c11
	568	X44n0744_p0528c12
	569	X44n0744_p0528c13
	570	X44n0744_p0528c14
四分律名義標釋卷第十七目錄	571	X44n0744_p0528c15
覆瘡衣　雨浴衣　難陀	572	X44n0744_p0528c16
黑衣　如來衣量　義讓	573	X44n0744_p0528c17
浣濯　波羅提提舍尼	574	X44n0744_p0528c18
若無一比丘　學家　俱黎	575	X44n0744_p0528c19
式叉迦羅尼　涅槃僧　多羅樹葉	576	X44n0744_p0528c20

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十四冊 No. 744《四分律名義標釋》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 44, No. 744 四分律名義標釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

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四分律名義標釋卷第十六

本經佛學辭彙一覽(共 203 條)

一心

一來果

一法

一食

二門

人見

八聖

八聖道

三分

三衣

三法

三界

三藏

三寶

乞食

不生

不還果

中有

五比丘

五篇

分別

天竺

方便

方等

比丘

比丘尼

世尊

出世

出家

四分

四分律

四事

四事

四法

四重

四教

四眾

四聖

四聖諦

四諦

外道

布施

布薩

平等

平等法

正法

目連

同行

因緣

因論

妄語

如來

如法

安隱

式叉

有法

有無

自恣

行人

行者

衣缽

佛法

伽藍

別相

利他

坐具

坐禪

妙慧

弟子

戒行

戒經

沙門

沙彌

見行

身相

依止

來果

具足戒

制戒

受戒

受持

和尚

居士

性相

所作

泥洹

波羅夷

法住

法性

法性

法相

法師

法滅

舍衛

長老

陀羅尼

阿羅漢

非時

俗人

剎帝利

南山

契經

威儀

威德

律師

律藏

持戒

持律

柔軟

相應

迦葉

首陀

首陀羅

修多羅

修行

娑婆

悔過

涅槃

琉璃

畜生

破戒

破僧

婆羅門

密語

密藏

得度

梵天

梵行

梵音

清淨

淨心

淨施

眾生

莊嚴

袈裟

勝義

勝義法

喘息

堪忍

惡行

智者

智慧

無比法

無慚

無漏

無漏法

無餘

發菩提心

結集

善法

善根

菩提

菩提心

滅度

煩惱

瑜伽

聖人

聖言

聖諦

解脫

達磨

預流果

僧伽

僧伽藍

僧祇

僧祇律

僧殘

對法

慚愧

睡眠

福德

精舍

摩訶

瞋心

羯磨

諸佛

諸法

賢聖

擇滅

橫截

錫杖

隨喜

隨順

隨類

優婆塞

應身

應供

檀越

歸依

歸依佛

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羅漢

難陀

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