1 X43n0737_p0313b03 　 2 X43n0737_p0313b04 四分律鈔簡正記卷第十二(從九十中三十一戒畢隨戒篇) 3 X43n0737_p0313b05 　 4 X43n0737_p0313b06 　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂 5 X43n0737_p0313b07 背請戒。緣中辨施粥。諸記多說不著。今依大德。引僧 6 X43n0737_p0313b08 祇律。都有四人。一佛初成道時。難陀跋羅二女。施香 7 X43n0737_p0313b09 蜜乳粥。二在阿那頻國。沙長者。施稠粥。三毗舍佉 8 X43n0737_p0313b10 母。四難陀母。四緣中。上二未有咒願文。第三毗舍佉 9 X43n0737_p0313b11 母施粥時。佛便說偈也。偈云。持戒清淨人。所奉此明 10 X43n0737_p0313b12 所。施田諍堪消。物供也恭敬。隨時以粥施。此明能施 11 X43n0737_p0313b13 心淨十利饒益。於行者。此總標數也。色(一 12 X43n0737_p0313b14 )力(二)壽(三) 13 X43n0737_p0313b14 樂(四)詞清辨(五)。宿食(六)風除(七 14 X43n0737_p0313b15 )飢(八)渴消(九)。更有大 15 X43n0737_p0313b15 小便通適。略而不說。成十也。上依法寶。科此十利。若 16 X43n0737_p0313b16 搜玄。將色力合為一。卻將詞清辨。分為二。便云。一者 17 X43n0737_p0313b17 詞清。二者辨說。無理甚矣。未可依承。或有云。色力開 18 X43n0737_p0313b18 為二。依法寶詞。清辨分為二。依搜玄。若爾并大小便。 19 X43n0737_p0313b19 即有十一利也。違戒疏文。思之。是名為藥。佛所說。結 20 X43n0737_p0313b20 前行施。能益於他。若生人天長受樂。明來報也。應者 21 X43n0737_p0313b21 已下結勸施僧。 22 X43n0737_p0313b22 云施至三十一者。釋名牒舉鈔文(云云)。　云五緣至 23 X43n0737_p0313b23 也者。無因緣者。引律解也。無病及請緣也。然病人苦 24 X43n0737_p0313b24 惱。去則增劇。住則有益。施主體之不生譏故開之。律 25 X43n0737_p0313c01 中不問正食不正食。俱結也。　云不犯等者。若請居 26 X43n0737_p0313c02 士請。大住。我當與食。我等為沙門釋子故。設此宿處 27 X43n0737_p0313c03 食。若不得沙門釋子。亦當與餘人也。此即諸檀越。共 28 X43n0737_p0313c04 請住也。若次第請者。即是各各請也。律云。若兒女姊 29 X43n0737_p0313c05 妹及婦。次第請食無犯。此謂一家多人。為次第請。一 30 X43n0737_p0313c06 家尚開。多家理得。 31 X43n0737_p0313c07 云展轉至三十二者。釋名牒鈔(云云)。　云十誦至者。 32 X43n0737_p0313c08 四分名展轉食。展前家轉至後家。十誦名數數食。僧 33 X43n0737_p0313c09 祇云。處處食也。總一判為背請戒者。謂皆前向後故。 34 X43n0737_p0313c10 大德又釋。今云背請。准戒疏意。有二義故。一則道俗 35 X43n0737_p0313c11 通知。二則攝義得盡。答云。展轉處處。隨名則局也。 36 X43n0737_p0313c12 云五緣至犯者。無因緣者。謂病施衣功德月等。五隨 37 X43n0737_p0313c13 咽犯者。不待飽也。戒疏背請。有四句。初前後俱正提。 38 X43n0737_p0313c14 二前正後不正吉。三前不正後正不犯。四前後俱不 39 X43n0737_p0313c15 正不犯。　云律中至大同四分者。戒疏云。既列二請 40 X43n0737_p0313c16 俱。有背罪。若受請已。自食或食僧食。彼生惱微。不犯 41 X43n0737_p0313c17 背罪。先許後違。但犯吉也。注稠粥亦是者。下文自釋 42 X43n0737_p0313c18 也。僧祇等者。彼云有二比丘。各各別受。一家長請。第 43 X43n0737_p0313c19 一比丘語。第二比丘言。長老今日。共到我檀越家食 44 X43n0737_p0313c20 云。其第二比丘。應白自檀越。若不白輒往得。二罪。一 45 X43n0737_p0313c21 不白請家。二犯背請。大同四分者。彼不白請家得提。 46 X43n0737_p0313c22 四分。不白同請人得提。故云大同也。其詞曰。大德一 47 X43n0737_p0313c23 心念我某甲。先受某甲請。今有某緣事。欲入某聚落。 48 X43n0737_p0313c24 至某家。白大德知。云又至家者。戒疏云。所以開病者。 49 X43n0737_p0314a01 病人苦惱。施主體之苦也。不形命難濟。既非情願。不 50 X43n0737_p0314a02 作時限。施衣時者。有二利故。一為濟比丘。待形施時。 51 X43n0737_p0314a03 不取後須。難得恐非理。乞損業煩他。二謂益施主。衣 52 X43n0737_p0314a04 食兩利。俱得反報。又多論云。前家食請。後家衣食。聽 53 X43n0737_p0314a05 背無罪。二前家食請。後家衣請。取衣向前家不犯。向 54 X43n0737_p0314a06 前家竟曰不食。違信結吉。三前後俱食。背前犯提。又 55 X43n0737_p0314a07 有三句。前後不食請。聽背不犯。二前家食衣。後家單 56 X43n0737_p0314a08 衣如前。第二句說。三前家衣食後家單食。皆前犯提。 57 X43n0737_p0314a09 若一日受眾多請等者。此律要須實捨與人。不令施 58 X43n0737_p0314a10 主有虛設費。若准祇五二律。即開心念。假設方便開 59 X43n0737_p0314a11 防背罪。五百問等者。若主人慊代。此約別請。若僧不 60 X43n0737_p0314a12 請。即代得也。不得隨病食者。隨其所病宜喫。不得何 61 X43n0737_p0314a13 食。或食冷或食熱。或食兼惡非病所宜。聽背前向後。 62 X43n0737_p0314a14 所便處食也。不得至第四家者。多十二文。開病者背。 63 X43n0737_p0314a15 不至第四家。此律但言。開病者。不堪一坐食。乃至既 64 X43n0737_p0314a16 非情欲。不作時限。並不論數多少。今引他宗。不至第 65 X43n0737_p0314a17 四。恐乖節儉之行。兼涉無窮之過。　云律不犯等者。 66 X43n0737_p0314a18 不正食華果細磨等。食少不足。是殿乾飯少。而不飽 67 X43n0737_p0314a19 無請者。既無請處食。今犯何或食已。更得食者。古解 68 X43n0737_p0314a20 云。受前家食已。更受後家食。或容犯足不犯別眾(此非 69 X43n0737_p0314a21 解也)。玄云。或一處有前後食。既同一主異 70 X43n0737_p0314a22 食。亦無背罪。 71 X43n0737_p0314a22 必不壞威儀。亦不犯足。案斯一釋。猶可。下言不壞 72 X43n0737_p0314a23 威儀。亦不犯足者。此時未制。足食戒。何畏 73 X43n0737_p0314a24 犯足(思之)。 74 X43n0737_p0314a24 云別眾食戒三十三者。釋名者。戒疏云。但以能別之 75 X43n0737_p0314b01 人。食處成眾。以眾別他。不與同味。故眾處得罪。若爾 76 X43n0737_p0314b02 所別之處。豈無眾耶。答所別之中。一人亦犯。若犯約 77 X43n0737_p0314b03 所別名。眾者則他。能別非眾亦犯。今律據能別之 78 X43n0737_p0314b04 人。故云別眾。若據理合。云眾別食。今從本意故。云云 79 X43n0737_p0314b05 此是所防。　云然。至不集者。先引律中別請。次引初 80 X43n0737_p0314b06 緣。謂今師先於律文中。搜求有幾種犯境。七處所明。 81 X43n0737_p0314b07 皆約別請。乃兼緣起別乞。只有二種。又乃文繁難以 82 X43n0737_p0314b08 尋。是以鈔主。先永求初緣。貴在易知。後方引也。謂律 83 X43n0737_p0314b09 初緣因。調達害佛。後教闍王煞父。惡名流布。利養斷 84 X43n0737_p0314b10 絕。遂則通己五人。家乞食故制戒。制戒之後。諸比丘病。 85 X43n0737_p0314b11 乃至沙門施食。七種別請。皆語請者。云但請三人。我 86 X43n0737_p0314b12 等不得別眾。明知。此律只有二也。所以不論不集者。 87 X43n0737_p0314b13 既言但請三人。明知。戒內更有多人。但不滿四。食處 88 X43n0737_p0314b14 不成眾即不犯。都不論集與不集也。難調人。即調達 89 X43n0737_p0314b15 是。多論明界內不集等者。約其多論。若界有人不集。 90 X43n0737_p0314b16 即成別眾。亦名別請別乞。四分之中。體是別眾。不論 91 X43n0737_p0314b17 集與不集。多論於此二中。有其集犯。謂僧並坐亦名 92 X43n0737_p0314b18 不集犯。若作遮心界內。無人亦犯。故鈔云。亦有別請。 93 X43n0737_p0314b19 別乞不集。僧次即約有容來遮。即成不集。別眾無人。 94 X43n0737_p0314b20 不遮不犯。故云亦有不集者。　云今至別者。開兩章 95 X43n0737_p0314b21 也。今分三相者。約其當宗。他陪分為三相。一僧次。二 96 X43n0737_p0314b22 別乞。三別請也。各明犯緣者。上三各有別眾故。云各 97 X43n0737_p0314b23 明。引證據別者。引其多見。二論證據。三前各有集不 98 X43n0737_p0314b24 集別相也。　云初至犯者。謂上來三相。各有犯緣。今 99 X43n0737_p0314c01 但列僧。次七緣別請。別乞亦有七緣例。取此七所解。 100 X43n0737_p0314c02 但改別請。別乞之名。為異也。　云多至次者。二處設 101 X43n0737_p0314c03 食者。謂於僧界內。別向二處院中。設食此二處。須向 102 X43n0737_p0314c04 布薩處。請一人表請。同或送一分食。表味同其布薩 103 X43n0737_p0314c05 處。不用請送。餘二院以常住處。本無別眾也。自處不 104 X43n0737_p0314c06 須展轉者。二院之中。彼此相望。不用互送。互及請。若 105 X43n0737_p0314c07 聚落界者。謂自然界中。亦有僧次別眾。謂二施主。同 106 X43n0737_p0314c08 一自然界中。各設食即打槌。以表不隔。作法同故。若 107 X43n0737_p0314c09 不爾互請一。人又不爾。者互送一分表味同故。不作 108 X43n0737_p0314c10 此三。即是別眾。又於此三。不必具足。隨一便得故。首 109 X43n0737_p0314c11 疏云。於三事中。但作一事。即得更有異。比丘入等者。 110 X43n0737_p0314c12 謂入作法。自然二界也。更須如前作。三相中一相也。 111 X43n0737_p0314c13 或先僧次等者。謂無是僧次。請來而上二界外。更有 112 X43n0737_p0314c14 清淨比丘。入來未曾食遮。不許集即此僧次。變作別 113 X43n0737_p0314c15 請。別請體是別眾。若不遮等者。先雖別請。由無遮。約 114 X43n0737_p0314c16 變成僧次。以僧次體非別眾。今既不遮。無別眾過。即 115 X43n0737_p0314c17 成僧次也。如上等者。謂如上二界。互送互請。辨其作 116 X43n0737_p0314c18 相。如是立法。明其僧次。無界內不集之別眾也。　云 117 X43n0737_p0314c19 別乞至故者。四句如下。引證中廣說也。同一主故。同 118 X43n0737_p0314c20 時受食犯者。先出論意。謂或四人。同時乞。或各各別 119 X43n0737_p0314c21 乞。各不相知。雖先後而至前家。為受食。同一主故犯。 120 X43n0737_p0314c22 多論無犯者。約散乞。一處聚食。不犯律據一家。併乞 121 X43n0737_p0314c23 共食。便犯云。若別請至犯者。應令作法者。恐此唱。令 122 X43n0737_p0314c24 名為作法。如下自述。若准此言等者。謂准界內。無人 123 X43n0737_p0315a01 亦犯之言也。未假界內不集者。謂若作遮意。未假界 124 X43n0737_p0315a02 內。不集方犯。設使盡集。亦犯次第並坐者。證前別請。 125 X43n0737_p0315a03 雖則同集。還成別眾。如有施主。別請四人。共在堂中 126 X43n0737_p0315a04 食。施主但供四人。不與僧同味。亦犯別也。若欲無過。 127 X43n0737_p0315a05 且喫僧家食。一口後食。施主食但成益。食不成別眾 128 X43n0737_p0315a06 也。下廣證中更明。云准此至俱結者。准僧中並坐。成 129 X43n0737_p0315a07 犯之言。僧次一種。唯局不集者。謂僧次請來。要須界 130 X43n0737_p0315a08 內。有人不集。始犯別眾。必無人不犯。別乞別請。體是 131 X43n0737_p0315a09 別眾。眾不問界內。有人無人。若集不集。但食處成。眾 132 X43n0737_p0315a10 皆犯也。　云今至常有者。約緣者。約七種緣也。隨相 133 X43n0737_p0315a11 者。隨三種相也。通而辨之故。曰總明大德。又解據理。 134 X43n0737_p0315a12 僧次別乞別請。每一相中。皆具此七。三七合二十一 135 X43n0737_p0315a13 緣。今鈔慮繁。但向此總科。不更列。故曰總別。問約緣 136 X43n0737_p0315a14 隨相。如此總明。意為何事。鈔釋云。令人已下具也。 137 X43n0737_p0315a15 云初至上卷者。可知。　云二至種前標中。云總明。今 138 X43n0737_p0315a16 此即是總意也。　云先明至中者。能別僧體也。此體 139 X43n0737_p0315a17 未論四人。但據自行以說也。即是僧次者。體淨之僧 140 X43n0737_p0315a18 有別。此僧即應(去呼)僧次。顯惡戒非別。 141 X43n0737_p0315a19 不應僧次。以羅 142 X43n0737_p0315a19 漢法請人者。是羅漢。知我明日設會。即降不更一一 143 X43n0737_p0315a20 標名也。　云多論至得罪者。長請日限。即二請也。隨 144 X43n0737_p0315a21 意請人。明是別請。大善無過者。既不別請。一切無遮。 145 X43n0737_p0315a22 凡聖普心。何善大也。不能無遮者。謂施為限。不能不 146 X43n0737_p0315a23 遮門。師比丘勸化。施主令唱作法。勸六十臘表。是上 147 X43n0737_p0315a24 座一夏。及沙彌表。極下座從上至下。但得一人。此別 148 X43n0737_p0315b01 請及遮。變成僧次。無遮盡施主請期。並無過也。不作 149 X43n0737_p0315b02 二法者。玄云。初日無遮。是一法唱六十夏。入是二法。 150 X43n0737_p0315b03 不清淨罪者。謂提罪也。設有續供。即前唱法。不須更 151 X43n0737_p0315b04 唱者。大德云。此據從初日。相續不斷。以說唱法。即許 152 X43n0737_p0315b05 不失。若中間暫停。十日半月。即須已後更唱前法。已 153 X43n0737_p0315b06 壞也。僧房臥具者。謂僧物有限。不許更過理。須唱召 154 X43n0737_p0315b07 來者。共用也。此謂施主。於僧寺中。別請別院。而供養 155 X43n0737_p0315b08 者。故有此文。若在俗家。則無此事。知之。　云若施主 156 X43n0737_p0315b09 至之者。謂一大界。一施設食。堂小坐不足。出外坐者 157 X43n0737_p0315b10 無犯。處雖有異。以食味同故。二處僧祇者。玄云。是法 158 X43n0737_p0315b11 同食別界。雖二處食別。仍同一說戒。以布薩處。是眾 159 X43n0737_p0315b12 同之本。無過不布薩處。別彼布薩處。即有過生。須請 160 X43n0737_p0315b13 僧次。一人不然。即送一分食。若不爾者。此僧犯別眾 161 X43n0737_p0315b14 罪。若施主別請僧次四人等者。前來且約一界二處。 162 X43n0737_p0315b15 僧祇以論。今或有施主。外請僧次四人。入僧布薩處 163 X43n0737_p0315b16 (此謂人從外來。食在當界也)。或將食入界 164 X43n0737_p0315b17 。別請比丘者(此謂食從外來。僧在 165 X43n0737_p0315b17 當界也)。約此二處。正食之時。界內有僧。不集俱犯別眾 166 X43n0737_p0315b18 人。適來文中云。別請僧次比丘者。是別請僧次四人。 167 X43n0737_p0315b19 非謂標名。請一人也。故文云。別請僧次四人之例。若 168 X43n0737_p0315b20 爾既是四人成眾。何故文中。言別請比丘耶。答經論 169 X43n0737_p0315b21 文中。多約比丘。以為眾也。或可為簡。尼等四眾。故標 170 X43n0737_p0315b22 比丘。若是一人。即何須作法人。多迷此(思 171 X43n0737_p0315b23 之)。應布薩處。 172 X43n0737_p0315b23 請僧次一人等者。此謂設法離過也。若道界遠者。此 173 X43n0737_p0315b24 約一作法界。三由旬即道路遙遠故。先取次第行者。 174 X43n0737_p0315c01 以表先食僧食。一口後行。此之食義。同添益故耳。云 175 X43n0737_p0315c02 若至不者。聚落界內者。謂可分別。不可分別。集僧分 176 X43n0737_p0315c03 齊說也。無僧界者。無作法界。一向是自然。於二處食 177 X43n0737_p0315c04 者。二檀越舍。並六十三步內也。應打犍搥。已下設法 178 X43n0737_p0315c05 也。可知。應好隱悉知。聚落有無者。應須作是隱悉。若 179 X43n0737_p0315c06 聚落自然界。四相周匝。即等聚落。若自然四相不周。 180 X43n0737_p0315c07 縱廣。六十三步。已上二處。或有比丘。在內是別在。外 181 X43n0737_p0315c08 非別不集。無失或有人。妄解即成惑亂。知之。　云。或 182 X43n0737_p0315c09 至等者。僧次若遮變成別請別請。不阻變為僧次。乃 183 X43n0737_p0315c10 至唱一人等。則上作法。請僧次一人也。斯約兩請。互 184 X43n0737_p0315c11 明轉變也。　云善見至犯者。別乞四句者。總標也。或 185 X43n0737_p0315c12 四人一時乞者。謂四比丘一時行乞。共見一檀越。語 186 X43n0737_p0315c13 云與我四人飯。檀越即許。或別別乞各不相知者。謂 187 X43n0737_p0315c14 四比丘前後行。俱就一檀越。別乞與我一人飯。如是 188 X43n0737_p0315c15 四人各不知。是一檀越而同一主。一時往受食犯者。 189 X43n0737_p0315c16 通釋上二句也。或四人一時乞檀越。既許四人一時 190 X43n0737_p0315c17 往受食。或別別乞。雖乞時各不相知。然然檀越既許。 191 X43n0737_p0315c18 前後至來雖異。而受食時亦同也(辨初句竟) 192 X43n0737_p0315c19 。二各去一時。 193 X43n0737_p0315c19 受各處食者。謂四比丘共乞檀越許。許四人遂各各 194 X43n0737_p0315c20 去檀越家。己一時受食還歸各食。四分不犯墮者。謂 195 X43n0737_p0315c21 四分約食處。成眾即犯。今既各食非眾故。不犯也。論 196 X43n0737_p0315c22 但據同時。受食即犯。不論食時。成眾不成眾也。三各 197 X43n0737_p0315c23 去各食。不犯者。謂四人共乞。如四人各去檀越家。各 198 X43n0737_p0315c24 受各食。律論並不犯。食處不成眾故。約律不犯。又不 199 X43n0737_p0316a01 一時受。准無過四別乞。別去一時受犯者。謂四人前 200 X43n0737_p0316a02 後行。俱就一檀越別乞。與我一人。飯檀各許。各許前 201 X43n0737_p0316a03 許者。前去至檀越。家後許者。後去至檀家。雖前後至。 202 X43n0737_p0316a04 時有殊而一時受食故。犯已上四句。准論中三句犯。 203 X43n0737_p0316a05 准第三句不犯。若依律文。初後二句。犯中間二句。不 204 X43n0737_p0316a06 犯外難。初句中別。別乞一時。往受食犯。第四句亦是 205 X43n0737_p0316a07 別。別乞一時。受食犯若為取異。初句便在施主。家而 206 X43n0737_p0316a08 食第四句。將還別處。四人同食也。此段鈔文。甚難曉 207 X43n0737_p0316a09 之上。所解判並依法寶。若依玄。將別請別乞。通為四 208 X43n0737_p0316a10 句。頗至周遮。況此文勢。但引別乞。未論請。既不遵用 209 X43n0737_p0316a11 不更敘錄。且據正義。如前云。義云至別眾者。謂本是 210 X43n0737_p0316a12 僧次。請來體別。眾由遮門外。比丘不許。他入此僧次。 211 X43n0737_p0316a13 乃變成別請。此別請體是別眾也。後食時不論。門外 212 X43n0737_p0316a14 有人。無人俱犯也。寶云若定名者。此由名僧。次別眾。 213 X43n0737_p0316a15 若門外。僧已下今師。准此僧次。已變成別請之義。若 214 X43n0737_p0316a16 門外僧。雖在六十三步外。但食時有遮心。若定名者。 215 X43n0737_p0316a17 此乃呼為別請別眾也。多論但云。僧次界內。不集成 216 X43n0737_p0316a18 別眾。不論界外。六十三步。外有僧。是以鈔主。約義明 217 X43n0737_p0316a19 之。成其別請別眾也。或有解云。此言外者。望家內僧。 218 X43n0737_p0316a20 得外名。非謂六十三步外。若在自然。外有何犯耶(此釋 219 X43n0737_p0316a21 全不見竟)。　云四食處成眾者。牒舉犯緣也。云善見至比 220 X43n0737_p0316a22 丘者。餘三竟者。待三人食竟後。一人食即表。不成眾 221 X43n0737_p0316a23 多論。四句鈔引三句。更有三比丘。在地一在空也。殯 222 X43n0737_p0316a24 已下釋。成不別之義。云多論至也。或共一處食不犯 223 X43n0737_p0316b01 者。各持己食。共處而餐。若四人各自乞。共處食亦無 224 X43n0737_p0316b02 犯。若爾律文。何結犯耶。鈔引律云。據一家。併乞四人。 225 X43n0737_p0316b03 一時受食犯。必如論中。即無失也。云人有至墮者。食 226 X43n0737_p0316b04 一處二味同。無犯界內有人。遮不與食。二處俱犯。此 227 X43n0737_p0316b05 謂露地者。解上文也。在露地者。須申手內。若在外者。 228 X43n0737_p0316b06 即是食別。同第四句故。須簡之局。成第三句。要令處 229 X43n0737_p0316b07 一取此四人。並時露地。須申手內也。覆處不假。相接 230 X43n0737_p0316b08 自然。成其一處也。　云五界內不集者。牒舉犯緣也。 231 X43n0737_p0316b09 云五分至故者。五眾往者。莫非皆是為解脫出家 232 X43n0737_p0316b10 故。僧結界者。作法僧界也。聚落界者。自然可分不可 233 X43n0737_p0316b11 分也。家界者。亦約人家六十三步說也。曠野者。五里 234 X43n0737_p0316b12 也。一拘盧舍者。道行六百步也。注文上沙彌等。非別 235 X43n0737_p0316b13 眾者。准論狂殯沙彌三人。非別古來有破鈔者。云不 236 X43n0737_p0316b14 與沙彌。及殯人食。是盜僧祇。不與殯元非犯也。以財 237 X43n0737_p0316b15 法俱已。故云除惡戒等。玄云。鈔總相而言。此文偏據 238 X43n0737_p0316b16 沙彌請來。免四比丘已上別眾。上之狂殯。且約添成 239 X43n0737_p0316b17 非別耳。云四分至得食者。別請別乞。論並同故。云如 240 X43n0737_p0316b18 律但加不集。僧次請來。同界不集。如前列也。故注云。 241 X43n0737_p0316b19 如上所列。　善見五種。足四不犯者。注文。此請狂痴 242 X43n0737_p0316b20 者。簡濫故。下開緣中。腳跟病體。具足自身雖開。餘 243 X43n0737_p0316b21 三是犯。今則不爾也。問曰前文列緣具七戒犯。今此 244 X43n0737_p0316b22 隨釋之中。何故但解五緣。闕五正食。狂時中及第七 245 X43n0737_p0316b23 咽。咽犯緣耶。大德云。咽咽犯者。皆緣所食之物。是五 246 X43n0737_p0316b24 正食。則犯若非五正。亦亦無咽。咽犯故。所以將此兩 247 X43n0737_p0316c01 緣通。在前五之中解竟。尋文自曉。不可更重列釋(思之 248 X43n0737_p0316c02 不因記。家云鈔文省略也)。 249 X43n0737_p0316c03 云律中不犯。開七緣者。如戒中是也。　云一至是者。 250 X43n0737_p0316c04 施衣時者。通十二月中。隨有衣施處。總得道行。為四 251 X43n0737_p0316c05 船行為五次。途中多難正行則開。暫停亦制。何以得 252 X43n0737_p0316c06 知。故十誦云。昨日來今日食提。即日行別食不犯。船 253 X43n0737_p0316c07 行亦爾(人多迷此意知之)。　云六大眾至也 254 X43n0737_p0316c08 者。戒疏准留陪。 255 X43n0737_p0316c08 尼律中不白。大眾知廣釋文中云。大眾者。謂四人若 256 X43n0737_p0316c09 過也。食足四人。長一人為患等者。此緣兩家聚落。東 257 X43n0737_p0316c10 限與四人食。西家限與一人食。彼此二家。施心限局。 258 X43n0737_p0316c11 各不能通融。既是儉時諸處乞食。復是難得。若不開 259 X43n0737_p0316c12 者。西家一人。與東家四人作患。由是患故。開令不患 260 X43n0737_p0316c13 (患字訓犯)。如是乃至百千人。長一人為患 261 X43n0737_p0316c14 者。但使食是難 262 X43n0737_p0316c14 得。悉開不犯。是名大眾集時。注文可委。已上且衣戒。 263 X43n0737_p0316c15 疏申於此解。更有釋者。慮繁廣在大記。京者。天子所 264 X43n0737_p0316c16 都之處。訓大也。輦者。帝王所乘之寶車。謂不能舉其 265 X43n0737_p0316c17 上尊之。但指所乘之物。如云陛下。亦指所坐陛之下 266 X43n0737_p0316c18 等。今此亦是也。鄙俗者。鄙惡聾俗。漢子之人。秦坊酒 267 X43n0737_p0316c19 肆之中。餐由自命客均。分飯食跡者。勸莫行此 268 X43n0737_p0316c20 事也。廣如訃請中者。指下卷就座命客法。白施主令 269 X43n0737_p0316c21 入。乃至指示某僧坊中。有僧食等(云云)。　七沙門施 270 X43n0737_p0316c22 食等者。謂西土九十六種外道。皆名沙門。今此即准 271 X43n0737_p0316c23 律文。是萍沙王姊。往尼犍處。出家學道。欲詣伽藍設 272 X43n0737_p0316c24 食。比丘不敢。遂乃白佛。佛開沙門施食聽受也(此且開受 273 X43n0737_p0317a01 緣)。又准五分。萍沙王第二。是外道沙門。請眾食而力 274 X43n0737_p0317a02 不能廣。乃眾人憂愁白佛。佛開聽沙門施食。時別眾 275 X43n0737_p0317a03 食。　云又准至等者。僧次不犯者。體非是別。又乃不 276 X43n0737_p0317a04 遮故。五分衣時者。彼文云。通十二月。作下二衣。非謂 277 X43n0737_p0317a05 五月一月也。都合九緣者。四分七并外宗二也。此乃 278 X43n0737_p0317a06 皆是開緣。增一等者。佛在羅閱祇城。有師子長者。至 279 X43n0737_p0317a07 舍利弗所。禮拜白言。願受我請。又至目連迦葉羅云 280 X43n0737_p0317a08 等處。請五百上首。大設供養。佛後問羅云。今日幾人。 281 X43n0737_p0317a09 誰為上座。答云。我和尚舍利弗為上首。及諸神德五 282 X43n0737_p0317a10 百人。佛問羅云。彼長者。獲福多不。羅云答曰。得福無 283 X43n0737_p0317a11 限。若人設一羅漢。尚得福不可量。豈況五百。佛言。不 284 X43n0737_p0317a12 如僧次請一沙門比丘。十萬億俗。不可為喻。餘文如 285 X43n0737_p0317a13 鈔(云云)。賢愚經等者。彼云時姨母。手自紡續。作一端 286 X43n0737_p0317a14 金色。待佛還宮。以用持上。佛言。可以施僧。得福無 287 X43n0737_p0317a15 量。遂次第僧中行之。無敢受者。到彌勒前。便乃受之。 288 X43n0737_p0317a16 著已入城。乞食眾人。皆看金色袈裟。無有猒足。　云 289 X43n0737_p0317a17 律至吉羅者。自益者。謂自己有利益也。注中益他或 290 X43n0737_p0317a18 別者。此中益字訓傳也。鈔文有緣白入。無緣白入出。 291 X43n0737_p0317a19 所以出入須白者。入謂護家內比丘。出謂護檀越。莫 292 X43n0737_p0317a20 不俱為於人心。況生疑怪也。若不白違。制邊犯吉。更 293 X43n0737_p0317a21 有別解。不正云不犯。如上開者。九緣皆開也。可知。 294 X43n0737_p0317a22 云取歸婦至三十四者。釋名牒舉(云云)。犯者上二緣 295 X43n0737_p0317a23 者。一歸婦。二估客也。無緣者。病時開也。今無病緣過 296 X43n0737_p0317a24 三缽者。多論有三品缽。上缽取一不犯。二則犯中缽 297 X43n0737_p0317b01 取二不犯。三即犯下缽取三不犯。四即犯今云過三 298 X43n0737_p0317b02 缽者。是下缽也。若一人取。過三缽犯。若四人取過。三 299 X43n0737_p0317b03 缽前。三人不犯。以不過限故。後一人犯。以過故。 300 X43n0737_p0317b04 云足食戒三十五者。釋名等(云云)。　云五緣至犯者。 301 X43n0737_p0317b05 如文。　云律至咽咽墮者。此五本非具緣。自是律文。 302 X43n0737_p0317b06 廣釋之中。波離問佛。有幾處應足食。佛答云。有五處。 303 X43n0737_p0317b07 約知成足。更食即犯。鈔與戒疏。並呼為緣。知持來緣。 304 X43n0737_p0317b08 乃至第五知。捨威儀緣等。　云僧祇至不成遮者。四 305 X43n0737_p0317b09 不復受益者。缽中之食。既可飽足。更不擬再受益也。 306 X43n0737_p0317b10 注中少一口已者。據食欲了。只欠一口。故云已也。便 307 X43n0737_p0317b11 言不作斷心者。戒疏云。有人解云。境飽足者。謂我飽 308 X43n0737_p0317b12 食足。我食未飽。雖起重坐。得食無過。此非正量者。准 309 X43n0737_p0317b13 理門論量。有三種。現量比量聖言量。各有似正。今既 310 X43n0737_p0317b14 乖文。則非聖教正言之量。食無飽期者。若任凡心待 311 X43n0737_p0317b15 飽。何時飽足也。斷此四句分別。一食足境不足。謂不 312 X43n0737_p0317b16 正雖飽未犯。二境足食不足是正食少。三食境俱足。 313 X43n0737_p0317b17 是正食多食。一口亦犯。四俱不足。不正食。又少開。飲 314 X43n0737_p0317b18 糗漿者。謂糗漿以非純正開飲滿足糒者(音備 315 X43n0737_p0317b19 說文云乾飯也)。 316 X43n0737_p0317b19 輔篇云。取乾飯炒之。然後磨以篩之為末。十滿中。愛 317 X43n0737_p0317b20 作糒也。餘同四分者。謂飯糗魚肉也。糗者。大德云。將 318 X43n0737_p0317b21 麥蒸。蒸了鎧之。以水浸。浸了卻炒似麥飯也。有人不 319 X43n0737_p0317b22 會。即妄說云。將麥炒了。舂磨為名之為糗。錯也。者 320 X43n0737_p0317b23 (靡皮反)。謂關西荊州。呼為 321 X43n0737_p0317b24 。若北人冀州等。喚作穄。此 322 X43n0737_p0317b24 間亦名為穄。又於粟米。許麥者。大麥也。莠子者。稗 323 X43n0737_p0317c01 子錯麥迦。師者錯麥。是此土之言。即小麥迦師。是西 324 X43n0737_p0317c02 梵之語。蓋雙舉也。一根者。一切草根也。五果者。第五 325 X43n0737_p0317c03 是果子也。僧祇五。正同此者。謂五正。名體大同。四分 326 X43n0737_p0317c04 祇。無乾飯也。五雜正者。祇中喚不正為雜。正即如四 327 X43n0737_p0317c05 分。枝葉等。即非正食處。處食之無犯足。又無別眾說。 328 X43n0737_p0317c06 正名不正名者。若云米粥。是正即遮。但云葉粥不正。 329 X43n0737_p0317c07 即不遮也。　云義至遮者。約境立名。不論飽足。時有 330 X43n0737_p0317c08 等者。謂有年少。見上座來。不起犯罪。故須陳意也。尼 331 X43n0737_p0317c09 不恭敬。僧戒中者。謂尼行八敬見。新受戒人。亦須起 332 X43n0737_p0317c10 來。今為一坐食。雖見不起。便陳情言。我不作餘食。法 333 X43n0737_p0317c11 白已即不違敬法也。僧祇八遮者。一自恣。足檀越自 334 X43n0737_p0317c12 恣。與五正食。及雜正等。自恣勸食。比丘言我已飽足。 335 X43n0737_p0317c13 如是起離坐。不作殘食法提。二少欲足。檀越與正食。 336 X43n0737_p0317c14 比丘動手現少欲相。如是離坐。不作殘食法提。三穢 337 X43n0737_p0317c15 污足。行食時淨人。手有瘡疥。與及身衣不淨。比丘惡 338 X43n0737_p0317c16 之言。不用過去。如是離坐。己不作法同前。四雜足者。 339 X43n0737_p0317c17 淨人持乳酪器。成飯糗行。比丘見惡之。語云不用五 340 X43n0737_p0317c18 不便足。淨人行食。比丘問云。是何食耶。答糗。比丘云。 341 X43n0737_p0317c19 發風我不便過去。六諂曲足。淨人行五正食。雜正等。 342 X43n0737_p0317c20 比丘搖頭宿缽。作不食相。七停住足。淨行人五正食。 343 X43n0737_p0317c21 比丘言。莫先行飯。且行餅果之類。八自己足。比丘先 344 X43n0737_p0317c22 有糗。寄在檀越家。從檀越素水擬和糗。白衣問云。須 345 X43n0737_p0317c23 糗不。比丘意謂。越與我水糗。白衣卻將比丘糗囊。授 346 X43n0737_p0317c24 與比丘。見是自己者。心中愛惜。乃言置地。以我不須 347 X43n0737_p0318a01 如是捨威儀。己不作殘食犯提。舉急況緩意者。四分 348 X43n0737_p0318a02 約受得。已入手食。一口已號名境。足祇文並未入手。 349 X43n0737_p0318a03 及食但口中說等。便遮於後故也。　云四分至加法 350 X43n0737_p0318a04 者。僧俗二食。俱得加法者。律云時有比丘。早起受得 351 X43n0737_p0318a05 僧食也。置入村。彼受請還。餘比丘邊作餘食。彼或分 352 X43n0737_p0318a06 食。或都食盡(此僧食緣也)。時有比丘。往 353 X43n0737_p0318a07 檀越家。乞得食不 354 X43n0737_p0318a07 知得作法不。佛言得。今鈔准此故。云俱得也。云若作 355 X43n0737_p0318a08 至律文者。覆藏食者。麤覆與者。上恐對首人食之。 356 X43n0737_p0318a09 云五分至不成者。尼具有殘食。法者破古云。尼是女 357 X43n0737_p0318a10 類。食不消化故。無食足犯。今云不然。尼律開通。文自 358 X43n0737_p0318a11 明也。又五分廣辨僧殘食法竟。則云。比丘亦如是也。 359 X43n0737_p0318a12 此依戒疏釋。　云義云至戒者。約期作法。為食一口。 360 X43n0737_p0318a13 准如他部。若都不食。云是我殘得者。准此義今食未 361 X43n0737_p0318a14 竟不須作法。真云我殘與汝得成。此據前人。欲得食。 362 X43n0737_p0318a15 若知前不欲。強勸犯得戒也。　云律至犯者。不受作 363 X43n0737_p0318a16 餘食法者。此約一向不受。謂從旦米未曾受食。餘如 364 X43n0737_p0318a17 文。 365 X43n0737_p0318a18 云勸至三十六者。釋名(云云)。　云五緣至犯者。消文 366 X43n0737_p0318a19 竟依戒疏云。此與前足食戒何異。而分為兩答。前戒 367 X43n0737_p0318a20 自己犯。此戒自他同犯。又有四義故。開為二。一前戒 368 X43n0737_p0318a21 是身犯。此戒是口犯。二前戒病緣。乃開此戒無開。三 369 X43n0737_p0318a22 前戒是貪心犯。此戒通三心。四前戒是自食犯。此戒 370 X43n0737_p0318a23 他咽食。以空犯故。 371 X43n0737_p0318a24 云非時至三十七者。釋名所知。　云智論至故者。彼 372 X43n0737_p0318b01 第一因解。如是我聞一時義。破蕩時相。不可得故。因 373 X43n0737_p0318b02 即問云。若法無時等。此約真諦發問也。意道。真如理 374 X43n0737_p0318b03 性本無時節。云何約時。而制遮非時食為戒耶(問竟)。答 375 X43n0737_p0318b04 中我已說。世界至不應難者。論意我先來已說。俗諦 376 X43n0737_p0318b05 世界。假有時名字法。雖有而非實。汝今不應。將真諦 377 X43n0737_p0318b06 來難。我俗諦也。亦是毗尼中等者。謂毗尼結戒。約世 378 X43n0737_p0318b07 法故。為眾生許時。為實時即不可。非時譏責。如迦留 379 X43n0737_p0318b08 陀夷。即是其事如以來遮。非時而結。戒以護人心也。 380 X43n0737_p0318b09 亦欲護佛法等者。謂佛結戒。令正法久住。見論亦云。 381 X43n0737_p0318b10 毗尼藏。但佛法方住等。定佛弟子禮法者。謂外書制 382 X43n0737_p0318b11 禮。是俗中禮法。今佛制時。食軌儀是佛弟子。禮儀法 383 X43n0737_p0318b12 則也(上依玄釋也)。寶云。要定受戒時。分 384 X43n0737_p0318b13 夏臘三時。入師房 385 X43n0737_p0318b13 求教誡等(此解局也)。故世尊等者。謂佛結 386 X43n0737_p0318b14 戒防譏。不應求 387 X43n0737_p0318b14 世間名字。與真如理性。辨相應不相應也。若爾等者。 388 X43n0737_p0318b15 領解前旨也。實時不說者。釋也。謂理本時毗尼教中。 389 X43n0737_p0318b16 不得混亂。若白衣外道。聞說真諦無時。即生邪見也。 390 X43n0737_p0318b17 又真如理性。小聖尚不能。世界時分。多人共解故。曰 391 X43n0737_p0318b18 以通多分故。云今至故。是毗羅三昧經。萍沙王問佛。 392 X43n0737_p0318b19 何故日中食。佛言。早起諸天食等。今制日中。斷六趣 393 X43n0737_p0318b20 因故。又表是中道。七佛所行也。並如文可委。 394 X43n0737_p0318b21 云多論至及之者。又云等者。謂前據麤相。而論今更 395 X43n0737_p0318b22 細辨。且西天有三時。亦約十二月分之。從十二月十 396 X43n0737_p0318b23 六。至四月十五為春。從四月十六。至八月十五為夏。 397 X43n0737_p0318b24 從八月十六。至十二月十五為冬。今此土四時。亦約 398 X43n0737_p0318c01 十二月辨。但加秋也。於此四時日月。晝夜長短不定。 399 X43n0737_p0318c02 夏至日。日極長。夜極短。冬至日。日極短夜長。春分秋分 400 X43n0737_p0318c03 二日。晝夜平等。降茲已外。延促不定。今若辨時非時。 401 X43n0737_p0318c04 鈔云。晝夜各分九時。而同須臾者。意將多論。晝夜各 402 X43n0737_p0318c05 有九時。同於僧祇。俱舍三十須臾也。今先明須臾者。 403 X43n0737_p0318c06 故俱舍云。百二十剎那。為一怛剎那。十怛剎那。為一 404 X43n0737_p0318c07 臘縛。三十臘縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。今春 405 X43n0737_p0318c08 分秋分二日。晝夜平等。各有十五須臾。從旦至中。七 406 X43n0737_p0318c09 須臾半是時。過中已後七須臾半。并夜十五須臾。都 407 X43n0737_p0318c10 二十一須臾半。俱號非時。今多論有九時。從旦至中。 408 X43n0737_p0318c11 四時半名時。過中已去。更有四時半。并夜九時。都十 409 X43n0737_p0318c12 三時半。俱號非時也。夏至日極長。俱舍有十八須臾。 410 X43n0737_p0318c13 於中九須臾。名時過中後。九須臾。并夜十二須臾。都 411 X43n0737_p0318c14 亦二十一須臾。名非時。冬至日反說即是(云云)。中間 412 X43n0737_p0318c15 諸日。促不定。可以准知。多論日夜。十八時。亦類此 413 X43n0737_p0318c16 多少。問多論晝夜。共有十八時。僧祗俱舍。晝夜共有 414 X43n0737_p0318c17 三十須臾。其數不等。何故鈔文。將多論十八時。同他 415 X43n0737_p0318c18 俱舍三十須臾。請為和會。大德釋云。俱舍中三十箇。 416 X43n0737_p0318c19 臘縛為一。三十須臾。為一晝夜。且一須臾。既有三十 417 X43n0737_p0318c20 臘縛。十須臾即三百臘縛。三十須臾都九百臘縛。若 418 X43n0737_p0318c21 准多論。一時即有五十臘縛。十時五百。又有八時。五 419 X43n0737_p0318c22 八四十即四百。并前都計九百臘縛。雖則十八時。與 420 X43n0737_p0318c23 三十須臾。似有參差然。彼此總是九百臘縛不異。故 421 X43n0737_p0318c24 云事同須臾也。諸記中並未委此義。但是誦語消文。 422 X43n0737_p0319a01 或有云約冬至夏至。日極長極短時。如僧及俱舍。須 423 X43n0737_p0319a02 臾不別(此解未恐未了)。玄意別不更釋之。 424 X43n0737_p0319a03 日下近地等者。約 425 X43n0737_p0319a03 日行南道。近冰山上過。同於近地。熱漸退寒漸增。非 426 X43n0737_p0319a04 謂也下。日在須彌半腹平轉故。且天上有一百八十 427 X43n0737_p0319a05 道。夏至日在此第一道行。行此後一日。向南行一道。 428 X43n0737_p0319a06 越四十五道。是立秋。更過四十五道是秋分。又過四 429 X43n0737_p0319a07 十五道。是立冬。又過四十五道。是冬至。在南第一道。 430 X43n0737_p0319a08 上日有十二。夜有十八。從此卻向北行。經四十五道。 431 X43n0737_p0319a09 是立春。又四十五道。是春分。又四十五是立夏。又四 432 X43n0737_p0319a10 十五是夏至。此日有十八。夜有十二也。夏中熱者。蓋 433 X43n0737_p0319a11 以日行北道。近須彌及七金山。金性熱。又去人近。又 434 X43n0737_p0319a12 南州北面闊。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬 435 X43n0737_p0319a13 日極南海有冰山。此日近冰山山之地故。二十四半 436 X43n0737_p0319a14 月之相者。謂一年十二月。分為半月。即二十四也。准 437 X43n0737_p0319a15 俗二十四氣量之者。俗中有二十四氣。一氣亦是半 438 X43n0737_p0319a16 月日。二十四半月。即成二十四氣也。若作腳影。事同 439 X43n0737_p0319a17 上經。准腳影之步身為度。且如正月一日。至十五是 440 X43n0737_p0319a18 一半。此十五日。准氣合為用。步身影長九腳半為時。 441 X43n0737_p0319a19 步身影長七腳少三指為非時。從十六日至三十日。 442 X43n0737_p0319a20 是第二氣。此十五日。九腳為時。六腳少三指為非時。 443 X43n0737_p0319a21 如是例之。不能繁錄。若作剋漏者。戒疏云。唐國晷漏。 444 X43n0737_p0319a22 分為百剋。出家時節。晝夜分百剋。夏至極長。晝六十。 445 X43n0737_p0319a23 夜四。十冬至夏之。極長晝十八夜十二者。約夏至日 446 X43n0737_p0319a24 也。長夜夏之者。大德迴文云。夜長反之。即夜十八晝 447 X43n0737_p0319b01 有十二。約冬至日說也。 448 X43n0737_p0319b02 云四緣至墮者(如文)。　云律至墮者。四天下亦爾者。謂 449 X43n0737_p0319b03 四天下。皆以午前而齊也。今時日月。則一日一夜。匝 450 X43n0737_p0319b04 四天下。如南州日出。東則日沒。北則夜半。如是遷移 451 X43n0737_p0319b05 比對可知。若有神通者。於此方食竟。更往西方食。不 452 X43n0737_p0319b06 犯。如是一日中。得四度食不犯。由是午前故也。日正 453 X43n0737_p0319b07 中時名非時者。謂僧祇律。自有一須臾。名曰時非時。 454 X43n0737_p0319b08 於此中食犯吉也。有人破鈔句云。日正中時名時。為 455 X43n0737_p0319b09 一句非時。若食得吉。以彼不同四分非時食犯提(此全 456 X43n0737_p0319b10 未達意)。非時漿等者。戒疏云。口手二受。 457 X43n0737_p0319b11 明相未出。受法 458 X43n0737_p0319b11 不失。名之為。時明出失法得罪。不應服。名非時也。蘇 459 X43n0737_p0319b12 油口法未失名時。八日時過失法名非時。盡形藥有 460 X43n0737_p0319b13 病加服名時。無病輒服名非時。注文。以曾加口法無 461 X43n0737_p0319b14 病不許服者。通釋三藥。謂上三藥有法時在。無病不 462 X43n0737_p0319b15 得服。犯有輕重者。謂此三藥。總名非時。若更服用二 463 X43n0737_p0319b16 藥。並結非時墮罪。唯盡形一藥。結非時吉。故云犯有 464 X43n0737_p0319b17 輕重也。若不加口法至墮者。凡非時七日盡形三藥。 465 X43n0737_p0319b18 皆為病開。若加口法。即知為病。文中牒其病緣。時過 466 X43n0737_p0319b19 病盡。故不合服。若但手受。恐無病濫服。若病服四藥。 467 X43n0737_p0319b20 並犯墮故。戒本除水楊枝者。此引不食戒。彼明不受 468 X43n0737_p0319b21 楊枝及水得入口中。由不受故。而不合咽。此中引用。 469 X43n0737_p0319b22 其意即別。若是非時水及楊枝。為洗口故。得入口中。 470 X43n0737_p0319b23 雖許入口。以非時不病故。不得咽也。有人不體。錯非 471 X43n0737_p0319b24 鈔文。得嘗食者。彼律緣中。諸比丘雇作人。為比丘煮 472 X43n0737_p0319c01 食。或淡酸等。諸比丘慊貴。彼云。我不能為比丘煮得。 473 X43n0737_p0319c02 以此白佛。佛開煮時為嘗。引此文勢。釋上楊枝水等 474 X43n0737_p0319c03 入口。但不合咽。與非時不病服四藥同故。　次引十 475 X43n0737_p0319c04 誦至二俱犯墮者。若約他宗。已上所列能所俱提。若 476 X43n0737_p0319c05 四分。非時殘宿能教但吉。今鈔意取同犯。云戒嚴制 477 X43n0737_p0319c06 不作。抑亦誡勸也。不者墮者。五百問文中。食了須用 478 X43n0737_p0319c07 灰等。若不用恐口中有餘食味。咽即犯也。　云中律 479 X43n0737_p0319c08 至墮者。吐下藥者。吐上吐下。下即痢也。煮麥頭不破 480 X43n0737_p0319c09 者。麥是時藥。煮不破故開。喉中還咽不犯。若出喉如 481 X43n0737_p0319c10 見論也。 482 X43n0737_p0319c11 云食殘至三十八者。釋名牒舉鈔(云云)。　云三犯者。 483 X43n0737_p0319c12 如文。　云律中至宿者。玄云。此有三意。初正釋殘宿 484 X43n0737_p0319c13 名。二於一切下釋成不淨。三四藥下通辨四藥。一一 485 X43n0737_p0319c14 如文。　云問至也者。鈔文先對殘宿作四句。後將內 486 X43n0737_p0319c15 宿作四句。為簡濫故。尋文易曉。然前四句中第三句。 487 X43n0737_p0319c16 與後四句中第三句。如何取異。故須簡之。前約食安 488 X43n0737_p0319c17 界外。明日食得單提。後據安界內。明日食得提兼吉 489 X43n0737_p0319c18 也。有云。淨地無內宿者。古人云。結淨竟。或有比丘。在 490 X43n0737_p0319c19 淨地內。共食同宿不犯。若不免犯。用結何為。今云。若 491 X43n0737_p0319c20 不結者。遍界總犯。今結了界中不犯。豈非是益。文中 492 X43n0737_p0319c21 除去比丘者。今引律文。淨地之內。不許有人。故云除 493 X43n0737_p0319c22 去也。故知有也者。審定之詞。既有比丘在中。決定有 494 X43n0737_p0319c23 內宿。成犯故。　云律中至哉者。坐禪比丘為緣起者。 495 X43n0737_p0319c24 難曰。夫犯戒者。皆約惡心。今坐禪比丘。但為者緣。是 496 X43n0737_p0320a01 節儉故。因何制戒。可引文答云。為防未來已下。釋通 497 X43n0737_p0320a02 也。忌倚道業者。謂忌心謂忌心倚於真如。至理本來。 498 X43n0737_p0320a03 無相便輕侮。於聖戒三乘。不輕戒者。菩薩持息世戒。 499 X43n0737_p0320a04 與性重無別等。　云十誦至受者。不淨殘宿鹽食吉 500 X43n0737_p0320a05 羅者。謂鹹苦故。體是盡形。雖殘宿但制吉。順正記云。 501 X43n0737_p0320a06 鹽體淨不受膩。本不合有殘宿。但為能顯食中味故。 502 X43n0737_p0320a07 人常須之。故制殘宿。若食犯吉(此釋妙得文 503 X43n0737_p0320a08 旨)。註文者。律藥 504 X43n0737_p0320a08 法中。六群比丘。以鹽苦宿不應食。既云不應。同是吉 505 X43n0737_p0320a09 也。不得燃火者。防自煮也。不得吹撓者。防惡觸也。注 506 X43n0737_p0320a10 文義准者。准上易淨心斷之義也。應從沙彌受者。玄 507 X43n0737_p0320a11 云。恐有食膩故。必無膩。雖觸不受理通。　云十誦至 508 X43n0737_p0320a12 食者捽去者(所中反。說文云。從上取也)。 509 X43n0737_p0320a13 如鬱單越者。是無我所心 510 X43n0737_p0320a13 之理故。　云僧祇至無犯者。謂過中及過須臾。為二 511 X43n0737_p0320a14 時。故祗云。時中受者。過髮瞬食者提。停置過須臾者。 512 X43n0737_p0320a15 犯二提。謂非時及停食。此約停置。若合藥過須臾不 513 X43n0737_p0320a16 犯。注文可知。淨巾無過者。謂不曾盛果。又日別洗之 514 X43n0737_p0320a17 曰淨也。若乞食作念。為沙彌者。謂有未受物。落中相 515 X43n0737_p0320a18 混。比丘手執。便是惡提。故作方便也。　云律至不犯 516 X43n0737_p0320a19 者。好罅(呼亞反。說文云裂痕)。 517 X43n0737_p0320a20 云不受食至三十九者。釋名牒鈔(云云)。　云十門至 518 X43n0737_p0320a21 解者。總列名數。未勞解判。云初至盡者。制意緣起如 519 X43n0737_p0320a22 文。　云二至故者。此文有三段。一明自性。二求得。三 520 X43n0737_p0320a23 在此處受食。即度等言。此處通一切處。下文明明。若 521 X43n0737_p0320a24 破戒下。非能受人也。並如文易會。　云三所對至不 522 X43n0737_p0320b01 成者。除自己者。謂不得自右手過食者。左手中不成 523 X43n0737_p0320b02 受。及同類者。同類是大比丘。不得自度與餘比丘也。 524 X43n0737_p0320b03 餘三類眾生者。人非人畜生也。被交者。謂教他始解 525 X43n0737_p0320b04 也。本為證明。若在人中。餘二趣劣。不能作證故。牛上 526 X43n0737_p0320b05 受食者。祗云。有比丘欲遠行。從他借淨人。發時告云。 527 X43n0737_p0320b06 我無淨人有牛。若須者當取。使淨人長囊盛糧食等。 528 X43n0737_p0320b07 方法如文中(云云)。人天畜生飛鳥皆成者。大德引見 529 X43n0737_p0320b08 論云。畜生准約牛及獼猴。飛鳥約鶯鵡。迦葉從帝釋 530 X43n0737_p0320b09 受食者。大德引五分云。帝釋見小五衰相現生怖。下 531 X43n0737_p0320b10 來間問佛。佛令求福。施新出定僧飯。帝釋欲施迦葉 532 X43n0737_p0320b11 食。乃觀見迦葉。捨富從貧。初從定起。遍行乞食。帝釋 533 X43n0737_p0320b12 遂化作貧里織師以飯也。後持歸伽藍中餐噉。覺有 534 X43n0737_p0320b13 天味。遂入定觀見。是帝釋施飯。迦葉恐受不成。白佛。 535 X43n0737_p0320b14 佛言成受。引此證從天受食義也。獼猴邊受蜜者。祇 536 X43n0737_p0320b15 云。佛在黎耆河邊時。有獼猴行。忽見樹空中有無蜂 537 X43n0737_p0320b16 熟蜜。遂來取佛缽。諸比丘遮。佛言莫遮。此非惡意。獼 538 X43n0737_p0320b17 猴便持缽取蜜。奉佛。佛不受。謂未淨故。獼猴不解佛 539 X43n0737_p0320b18 意。將謂有虫。乃轉缽四面局之。見缽中有流蜜。遂持 540 X43n0737_p0320b19 往水邊洗之。水灒缽中。持還上佛。佛即受之。謂己水 541 X43n0737_p0320b20 淨壞味故受。今引此證上畜生成受義也。輕繫地獄 542 X43n0737_p0320b21 者。十誦云。目連槾陀耆池邊受食。又億耳見人間日 543 X43n0737_p0320b22 苦夜樂。謂大海邊。及諸山畔。諸小地獄。受苦不重。曰 544 X43n0737_p0320b23 輕繫也。若八寒八熱大獄等。即不成也。餘文結釋可 545 X43n0737_p0320b24 見。　云四至變者。牒第四之名開。汎明及想轉變兩 546 X43n0737_p0320c01 章也。 547 X43n0737_p0320c02 云初中至互受者。五種塵鈔文具列。今師注云。恐是 548 X43n0737_p0320c03 細者不可見故。所以不用受。若麤可見者。即顯須受 549 X43n0737_p0320c04 也。餘不犯者。謂塵大可除。餘雖被塵。觸而不失。故云 550 X43n0737_p0320c05 不犯。細者更受者。謂有細塵。猶不可除。連綴於食。故 551 X43n0737_p0320c06 須更受。難云。前十誦中。五種塵不須受。鈔主釋云。應 552 X43n0737_p0320c07 是細者。今此論文。何故細塵亦須受耶。可引下注文 553 X43n0737_p0320c08 答通(云云)。迸入缽中成受者。謂比丘並坐。彼比丘受 554 X43n0737_p0320c09 得食已。餘食迸入己缽中故成受。若本淨人手中。迸 555 X43n0737_p0320c10 入缽者。則不成受。僧尼互淨互受者。玄云。僧有殘觸。 556 X43n0737_p0320c11 於尼成淨。尼亦反此。互手遇受。皆成受食。形執別故 557 X43n0737_p0320c12 (順正記。約當疏更洗手。重從淨人受。名互 558 X43n0737_p0320c13 受。非也)。　云善見至未取者。一搦 559 X43n0737_p0320c13 者(如革反取也)。大澤者。謂空向死人處也 560 X43n0737_p0320c14 。未取者。迴文應 561 X43n0737_p0320c14 言。先淨取米也。　云僧祇至好者。以臂汗流入手。即 562 X43n0737_p0320c15 當受者。幽釋云。額頭以離身故須受。臂汗流入手。以 563 X43n0737_p0320c16 不離身。纔入手時。即當受也。注云准此等者。准臂汗 564 X43n0737_p0320c17 流入手成受。額汗作意亦成也。准僧祇好者。謂若咽 565 X43n0737_p0320c18 汁受方是好。　云二至等者。生互不失受者。謂薑受 566 X43n0737_p0320c19 淨已。於後生牙。牙處割落更令淨。非生牙處。雖連生 567 X43n0737_p0320c20 相。不失受法。謂先已作淨法。本為防生故。若爾牙家 568 X43n0737_p0320c21 何用更淨。答新有生相。異本質故。本防之處不失。新 569 X43n0737_p0320c22 生之處。必須受也(此且一釋)。更有解云。 570 X43n0737_p0320c23 生牙之處。令淨人 571 X43n0737_p0320c23 大一觸。由手按故。不失受法。如人觸食。促手按器。則 572 X43n0737_p0320c24 不失也。可以例之。此釋亦正。注四分亦爾者。阿難為 573 X43n0737_p0321a01 佛。祇桓門外溫飯。是也。記中前記識者。謂酪食不盡。 574 X43n0737_p0321a02 即記識言。此中有淨物生。我當作非時七日藥。如酪 575 X43n0737_p0321a03 出蘇。甘蔗成石蜜等。雖變不失。云五受食至說者。地 576 X43n0737_p0321a04 及水中者。受食不過此二處。若身在空中受食。此二 577 X43n0737_p0321a05 處若身在空中受食。此處不成受。由空無所依故。如 578 X43n0737_p0321a06 前受中者。此更引論疏。略同第二能受門中已述。 579 X43n0737_p0321a07 云六至諸者。牒名可知。云一至得者。至物邊者。令比 580 X43n0737_p0321a08 丘申手。自至物邊也。餘文易知。 581 X43n0737_p0321a09 云二至成受者。文有四句。身非心者。疏云比丘申缽。 582 X43n0737_p0321a10 心緣別事。投食於中。不緣所受。由前有心。故得成也。 583 X43n0737_p0321a11 第二句中。有三意。初明句義。二毗尼下引教證。三若 584 X43n0737_p0321a12 准下令加諸。疏云。若人送比丘食。心攝屬。心攝屬己。 585 X43n0737_p0321a13 施主置食而去。除不手受。此食亦成受。母論云。毗舍 586 X43n0737_p0321a14 離國穀貴。乞求難得。神足比丘。往外道國乞食。外人 587 X43n0737_p0321a15 慊其不淨。以食。置地捨去。諸比丘白佛。佛言將來著 588 X43n0737_p0321a16 前。即是與竟。成受。身心平等者。了疏云。由手授領。心 589 X43n0737_p0321a17 不緣餘。名平等也。曾經足名非所遮。已足成遮。則不 590 X43n0737_p0321a18 成受。非身心者。疏文如鈔。身心不關者。當下食時。身 591 X43n0737_p0321a19 心與食。不相關涉。是非心亦成受故。　云三單心至 592 X43n0737_p0321a20 淨人者。單心無對者。單有受心。不用身手。對受彼食 593 X43n0737_p0321a21 故。邪見人不與比丘食者。僧祇云。有登瞿國。是邊地 594 X43n0737_p0321a22 邪見。惡(烏故反)比丘故不授食與。當作滿荼邏規。此云 595 X43n0737_p0321a23 壇。規地作相。說文云。規圓也。以規地作其相全。置食 596 X43n0737_p0321a24 安中。若葉蔽缽者。或以樹葉敝掩於地作相。成以缽 597 X43n0737_p0321b01 置一家作相。並得成受。不相解同之者。別國之人。不 598 X43n0737_p0321b02 可言語。不肯授食與比丘。亦如前云受受。是同也。火 599 X43n0737_p0321b03 燒馬屋相。五分。時有販馬人。請佛及僧行水已。及人 600 X43n0737_p0321b04 報來。火燒馬屋。彼語比丘言。可自取食。言已便去。佛 601 X43n0737_p0321b05 言若無淨人聽。以施主語為受。禪眠等者。謂僧祇。若 602 X43n0737_p0321b06 比丘床上坐禪若眠。淨人持食來著壞中。若覺者。即 603 X43n0737_p0321b07 是受。若不覺者。欲食時當令人更受。若不欲食。當自 604 X43n0737_p0321b08 捉與淨人等。云四連絆觸礙者。以物相連。不得自在。 605 X43n0737_p0321b09 名為連計。遙擲至物。中間解上。然後方落。故云觸礙 606 X43n0737_p0321b10 云僧祇至處受受者。謂僧祇。若比丘乞食時。店肆家 607 X43n0737_p0321b11 以斗盛糗。與比丘。斗鎖連詣計。或五升四升相連。比 608 X43n0737_p0321b12 丘爾時應語施主。解後諸斗已授我。若鎖不可得解 609 X43n0737_p0321b13 者。即盛糗之。授與比丘。其餘升斗鎖連。仍在俗世手 610 X43n0737_p0321b14 中。是名器物相連不斷。或受非威儀。乃至已下。彼律 611 X43n0737_p0321b15 有十門。越取觸礙。故云乃至也。祇云淨人上樹食果。 612 X43n0737_p0321b16 比丘言與果。淨搖即樹。果落墮比丘器中。名受非威 613 X43n0737_p0321b17 儀。若下果時。觸枝葉者。果下中間著枝葉。淨人及比 614 X43n0737_p0321b18 丘。二心各驚。故失前法。應生心受受成也。以無口加 615 X43n0737_p0321b19 故者。見論無口加法成受。但得非威儀。四分。中間不 616 X43n0737_p0321b20 觸礙成無。祇更加口法也。僧祇井上懸食下等者。祇 617 X43n0737_p0321b21 云蘭若比丘。無淨人。自抒井水。食時無暇出。恐水還 618 X43n0737_p0321b22 滿。令繩連食下。下時并腹中有草木應避。井底比丘。 619 X43n0737_p0321b23 一手挽繩。一手承食。口言受受。但云避草木。不云觸 620 X43n0737_p0321b24 著成受不成受(此是連解中觸礙也)。故鈔云 621 X43n0737_p0321c01 。勿突生果木者。恐 622 X43n0737_p0321c01 更觸礙。淨人及比丘。二心各驚故。遠本下食授食之 623 X43n0737_p0321c02 心。又須准前樹上下果。觸礙熏入。生心口云受受。不 624 X43n0737_p0321c03 爾不成。故云勿突也。若屋上者扞(寒旦反) 625 X43n0737_p0321c04 。說文云。以手 626 X43n0737_p0321c04 扞取。謂手約繩而作受取意也。彼律云。阿練若比丘。 627 X43n0737_p0321c05 一手把繩上頭。淨人置食掛時。比丘一手扞繩。作其 628 X43n0737_p0321c06 受意。口云受受。 629 X43n0737_p0321c07 云十誦至受二者。彼云。白衣捉蘇油瓶。注比丘缽中 630 X43n0737_p0321c08 不斷。比丘生疑白佛。佛言是注下流非上流。不破受 631 X43n0737_p0321c09 法(此是連畔)。注文中國行道人者。即脩行 632 X43n0737_p0321c10 道人也。淨衣踞 633 X43n0737_p0321c10 坐者。謂西土之人。例皆跪足。足上有泥。恐污三衣。為 634 X43n0737_p0321c11 淨衣故。令其踞坐。雙足踏地。名為踞坐。前施食案 635 X43n0737_p0321c12 者。即土埵埵上布草置缽。如是食也。若食著葉草。小 636 X43n0737_p0321c13 停不落。稱本受心成受(此名觸礙受)。若即 637 X43n0737_p0321c14 落者。與受心違。 638 X43n0737_p0321c14 故不成也。稍稍受我者。漸漸授我也。如一籮飯。謂前 639 X43n0737_p0321c15 舉一邊。授與比丘。次舉一邊授與比丘。為漸漸也。此 640 X43n0737_p0321c16 謂一邊互離地。由與地連絆受。雖腳躡水。若下鑊時。 641 X43n0737_p0321c17 要須口加云受受受。此是觸礙受。謂觸著所踏水 642 X43n0737_p0321c18 上。礙不至地。稱本受心。故得成也。　云五心境至中 643 X43n0737_p0321c19 者。淨人三法。一知是食非。二有施。三如法授與。比丘 644 X43n0737_p0321c20 以三法者。一比丘與淨人。所授相應。二為食非餘。三 645 X43n0737_p0321c21 法手授食。無七過者。一內宿。二內煮。三自煮。四惡觸 646 X43n0737_p0321c22 (上四是吉)。五非殘宿。六非販賣。七非犯 647 X43n0737_p0321c23 竟殘藥之身肥怳 648 X43n0737_p0321c23 也(五觀廣解如對施篇中也)。一切文句縱廣 649 X43n0737_p0321c24 道應知者。了疏中。詺 650 X43n0737_p0321c24 律為縱廣道。行此道得至一切義中。故名廣道。律中 651 X43n0737_p0322a01 廣明此義。故曰應知。解云已下。是了疏解。餘一切文 652 X43n0737_p0322a02 句者。謂除律五篇正制已外。所餘防護正戒文句。廣 653 X43n0737_p0322a03 其正制。名縱廣道。即前列五句觀食法是也。故制令 654 X43n0737_p0322a04 應知。疏解出家。人受食等。是律正制。不受得提。先須 655 X43n0737_p0322a05 觀門。然後餐。望正制戒本。此觀即為縱廣道也。 656 X43n0737_p0322a06 云八正受至得者。如文。　云凡至法者。牒名也。　云 657 X43n0737_p0322a07 一至污者。鈔文都六段。過時法滿。更無有受等者。如 658 X43n0737_p0322a08 後第十依文解中。非時七日過限亦隨等文也。謂時 659 X43n0737_p0322a09 已過。法期又滿。此中更有口手二受也。此謂時中記 660 X43n0737_p0322a10 識者。會前祇文。若不記識。轉變即失受也。注文非謂 661 X43n0737_p0322a11 有污者。古師云。淨水恐手上有穢污膩觸也。今云但 662 X43n0737_p0322a12 表淨心。如瓶沙王女施園。金瓶行水。何處手中有污。 663 X43n0737_p0322a13 云十依文解者。牒名也。正依戒文解故。鈔闕具緣。 664 X43n0737_p0322a14 今依戒疏具緣犯。一是四藥。二輒自取不受。三食咽 665 X43n0737_p0322a15 犯。　云四至吉羅者。謂無前病緣。不受而食得吉。何 666 X43n0737_p0322a16 不犯提。以有受法在。故不犯提。為無病。與無受之緣。 667 X43n0737_p0322a17 不相當故。不應也。　云不犯已下。如文。 668 X43n0737_p0322a18 索美食四十者。釋牒鈔(云云)。　云四緣至犯者。美食 669 X43n0737_p0322a19 者。多論云。以價貴難得。能愈病故。有四句。一美是食 670 X43n0737_p0322a20 非美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三二美 671 X43n0737_p0322a21 食二美藥。肉晡冥是。四非美食非美藥。訶梨勒是。 672 X43n0737_p0322a22 云祇至重者。謂肉汁堪煎作脂。能治風病。喜往乞也。 673 X43n0737_p0322a23 八種乳酪者。祇云。無病不得往得作蘇家色乞蘇。押 674 X43n0737_p0322a24 油家。採蜜家。筆笮甘蔗家乞石蜜。養牛家乞乳作酪。 675 X43n0737_p0322b01 捕魚家乞魚。屠兒家乞肉。　犯重者五百問。喚提作 676 X43n0737_p0322b02 重也。　云律不犯至一切得者。如文。 677 X43n0737_p0322b03 云與外道至四十一者。　云五緣至犯者。一是外道 678 X43n0737_p0322b04 者。戒疏云。是出家外道。以在家者。但犯小罪。由出家 679 X43n0737_p0322b05 名同。真偽難別。生人惑倒故重。三自與食者。律開親 680 X43n0737_p0322b06 里父母恩重。若據祇中。尚乃不開。縱與須使淨人。若 681 X43n0737_p0322b07 慊責。但答云。出家人不得。佛已制戒。若不食亦隨意。 682 X43n0737_p0322b08 非置地使人者。以食味是通。理共獨食。置地使人。不 683 X43n0737_p0322b09 生惑倒故開。　云五分至與者。無見人者。空見人也。 684 X43n0737_p0322b10 此人不分別勝負好惡彼此。不取僧過也。 685 X43n0737_p0322b11 云不囑至四十二者。釋名牒鈔(云云)。　云五緣至犯 686 X43n0737_p0322b12 者。食前後者。謂大食小食後。若大食入聚。如下戒 687 X43n0737_p0322b13 條。非此犯也。四無緣者。謂迦提月。施衣作衣。白已去 688 X43n0737_p0322b14 皆因緣。　云僧祗至白施主者。二墮者。如上背請戒 689 X43n0737_p0322b15 一不白請家。二是背無請。得二提也。義准者。今師約 690 X43n0737_p0322b16 一人之義。無同請者。即准背請戒中。若乞食在諸家。 691 X43n0737_p0322b17 即自白施豆。若在寺內。即白淨人。施主後來。問其淨 692 X43n0737_p0322b18 人。即知去處。祇云。有二比丘。各各別受一家長請。若 693 X43n0737_p0322b19 一比丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家食 694 X43n0737_p0322b20 去。此即是請。第二比丘。應白本檀越已不犯。不者提。 695 X43n0737_p0322b21 第二比丘亦應如是。例准。　云四分至入門墮者。准 696 X43n0737_p0322b22 此與時經同者。彼經約二十四半月。辨時非時。且正 697 X43n0737_p0322b23 月一日。至十五日。約腳步身影。九腳半為時。正是食 698 X43n0737_p0322b24 時。此經即約中前通論。都有九腳半影。四分。約中前 699 X43n0737_p0322c01 分食前後兩時。食前時者。二腳半三指影。為食時。從 700 X43n0737_p0322c02 明相出。至小食時也。食後者。七腳少三指。為非時。從 701 X43n0737_p0322c03 十食後。至日中前也。鈔通取四分食前後二時。都有 702 X43n0737_p0322c04 九腳半。與經通論。故曰與時經食時同也。不同非時 703 X43n0737_p0322c05 者。謂非時入聚。隨有比丘。或路上見白並得。此要須 704 X43n0737_p0322c06 囑同受請者成。覓即知處。不惱於人。其白詞句云。長 705 X43n0737_p0322c07 老憶念。我某甲雜同食行至餘家。答云爾。祇文云不 706 X43n0737_p0322c08 犯經下卷者。多敷坐具者。戒疏云。多家同會。處處待 707 X43n0737_p0322c09 僧。隨至何處。皆是請處。不囑不犯。明日沒供先往提 708 X43n0737_p0322c10 者。惱施主也。如訃請篇中述。大德云。此戒云同利者。 709 X43n0737_p0322c11 謂同僧受檀越之利。今諸方寺院。斂嚫錢等。百錢抽 710 X43n0737_p0322c12 十。名為同利。此非法也。有或問出在何文。即三藏中。 711 X43n0737_p0322c13 並無說處。 712 X43n0737_p0322c14 云食家至四十三者。釋名牒鈔(云云)。　云四食至也 713 X43n0737_p0322c15 者。四食者。於中分二。先汎明。次釋鈔。且汎明者。故俱 714 X43n0737_p0322c16 舍云。如契經言。世尊在人天眾中。作如是語。我於菩提 715 X43n0737_p0322c17 樹下。成等正覺。誠悟於一法。謂一切有情。皆依飲食 716 X43n0737_p0322c18 而住。外道聞之撫掌大笑。一切有情。依仰飲食。誰不 717 X43n0737_p0322c19 知之。何假菩提樹下。唯佛得悟。世尊反問。問汝既知一 718 X43n0737_p0322c20 切有情依食住者。汝因何自餓。汝又知食有幾種。三 719 X43n0737_p0322c21 界有無。如何分別。有漏無漏義復云何。於是外人。莫 720 X43n0737_p0322c22 能酬對。故佛一一為彼解說食。今此准論疏。略分五 721 X43n0737_p0322c23 門。一釋名。二出體。三界繫。四有漏無漏。五明癈立。初 722 X43n0737_p0322c24 中有總有別。問曰。食是何義。答是資益義。謂能資益 723 X43n0737_p0323a01 諸根大種故。次別名者。一段。二觸。三思。四識。言段食 724 X43n0737_p0323a02 者。四塵所成形質名段古云摶食。可摶握故。攝義未 725 X43n0737_p0323a03 周。新云段食。有分段故。於中有二。一細段食。謂諸天 726 X43n0737_p0323a04 及劫初時。及嬰兒食。全無便穢。如油沃沙。散入支體 727 X43n0737_p0323a05 故。二麤段食。即今所食物也。又光影炎涼。於人有 728 X43n0737_p0323a06 益。亦名為食。今人所見。但是食具。未能資益。由如樂 729 X43n0737_p0323a07 具。故正理論云。食者。非在手中器中。可成食事。要須 730 X43n0737_p0323a08 進度咽喉。牙齒咀嚼墮。生藏中。攝益諸中。方成食事。 731 X43n0737_p0323a09 二觸食者。根境識三和合名觸。三思食者。悕求受境 732 X43n0737_p0323a10 想念名思。四識食者。為諸識蘊了別名識。二出體者。 733 X43n0737_p0323a11 段食雖具八事成。但以香味觸三為體。不取色。故俱 734 X43n0737_p0323a12 舍云。非色不能益。自根解脫故。如眠見色時。不能資 735 X43n0737_p0323a13 益。且自根大種。尚不能資持。何況資益諸根大種。又 736 X43n0737_p0323a14 不能益於諸解脫者解脫。謂第三果人及羅漢。雖斷 737 X43n0737_p0323a15 欲貪。見色無益。須得食物。二觸食。以心所中觸為體。 738 X43n0737_p0323a16 非色觸為缽體。三思食者。故正理云。思食者。准與意 739 X43n0737_p0323a17 識相應。四識食。即是識蘊。三界繫者。段食准欲界。餘 740 X43n0737_p0323a18 三通三界。問段食何不通上二耶。答要離段食貪。方 741 X43n0737_p0323a19 能生上故。四有漏無漏者。段食唯有漏。餘三雖通無 742 X43n0737_p0323a20 漏。今為食者。唯取有漏門。何不通取無漏。答食者資 743 X43n0737_p0323a21 益義。無漏觸思識。破壞三有。不能資益故。論引經云。 744 X43n0737_p0323a22 食者能令部多有情安住。及能資益。諸求生者。部多 745 X43n0737_p0323a23 謂已生五趣。求生謂中有身。常嘉尋求當生處故。以 746 X43n0737_p0323a24 香為食。無漏觸思識。無此義故不取。五明癈主者。問 747 X43n0737_p0323b01 諸有漏法。皆有資益三有之義。何故世并尊唯說四 748 X43n0737_p0323b02 食。答約增勝說四無失。問其勝者何。答頌云。前二益 749 X43n0737_p0323b03 此世。所依及能依。此明前二食勝也(前二者 750 X43n0737_p0323b04 段觸也)。所依者。 751 X43n0737_p0323b04 謂有情身根。段食於彼能資益故。能依者。謂心心所。 752 X43n0737_p0323b05 觸食於彼能為資益。此云二食於已生。有資益功能。 753 X43n0737_p0323b06 最為殊勝。故云此世所依及能依。後之二食者。頌云。 754 X43n0737_p0323b07 後二於當有。引及起如此。於當有身為資益義。謂思 755 X43n0737_p0323b08 業能引當為。思力引已識種子力。能趣當為。由業所 756 X43n0737_p0323b09 熏識種子力。當為力方便起。故此二食能益當來。最 757 X43n0737_p0323b10 為殊勝。前二如養母。已生身故。後二如生母。生未生 758 X43n0737_p0323b11 故。若准論中。四句分別。一是段非食。謂所飲噉為緣。 759 X43n0737_p0323b12 損壞諸根大種。二是食非段。謂觸等三食。三亦段亦 760 X43n0737_p0323b13 食。謂所飲噉為緣。資益諸大種。第四句者。為除前相。 761 X43n0737_p0323b14 觸等三食。皆為此四句。然就中是觸等而非食者。謂 762 X43n0737_p0323b15 無漏觸為緣。損壞諸根大種。餘四可知。問五趣四生。 763 X43n0737_p0323b16 皆具此四食不。答並具。若爾如何地獄有段食耶。答 764 X43n0737_p0323b17 吞熱丸。飲洋銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渴。得 765 X43n0737_p0323b18 食相。故亦為食。又孤獨地獄。飲食如人。故五趣中。俱 766 X43n0737_p0323b19 有四食(已上五門。總多汎四食義竟)。次結 767 X43n0737_p0323b20 歸鈔意者文云。四食之 768 X43n0737_p0323b20 中。是觸食家。眼根對色。故名觸食。故律云。女以男為 769 X43n0737_p0323b21 食。男以女為食。此觸即心所誠法。界女所欲。由似食 770 X43n0737_p0323b22 故。　云四至也者。以著寶衣等。此是多【圖】勸義。若第 771 X43n0737_p0323b23 二義。以男女為寶。夫人未以餘衣覆身。名未藏寶也。 772 X43n0737_p0323b24 不犯相略而不說。律云。舒手及戶處坐。若二比丘為 773 X43n0737_p0323c01 伴。乃至難緣等不犯。 774 X43n0737_p0323c02 云與女坐至四十四者。釋名牒鈔(云云)。　云四緣至 775 X43n0737_p0323c03 犯者。如文。云多論至不犯者。如文。　云律不犯至開 776 X43n0737_p0323c04 者。如文。 777 X43n0737_p0323c05 云獨與至四十五者。釋名牒鈔(云云)。　云四至犯者。 778 X43n0737_p0323c06 注云淨人見聞屏處者。准二不定中。明見聞牙離吉。 779 X43n0737_p0323c07 俱離提。　云十至吉羅者。前食家不犯等者。謂釋前 780 X43n0737_p0323c08 強坐戒。互受一日戒不犯者。謂不犯者提。如前已明。 781 X43n0737_p0323c09 今後兩戒。縱互受戒。亦犯提。以招譏故。由夫主不在。 782 X43n0737_p0323c10 又前戒隱此吉。至此方顯。文勢似難。尋之易解。 783 X43n0737_p0323c11 云軀他至四十六者。釋名牒舉。　云四至犯者。無諸 784 X43n0737_p0323c12 緣礙者。如下病無威儀等。是遣去犯者。律約離見聞 785 X43n0737_p0323c13 即犯。云律至慊者。如文。 786 X43n0737_p0323c14 云過受四月至四十七者。釋名牒鈔。　云六緣至犯 787 X43n0737_p0323c15 者。一是藥諸者。事鏡云。四藥中過受三藥犯提。准伽 788 X43n0737_p0323c16 論云。受時食亦犯提。七日盡形。此律下文。醫所教服 789 X43n0737_p0323c17 藥。故知是犯。若非時藥賤。又療患義劣。過受義希。但 790 X43n0737_p0323c18 犯吉。故十誦云。過四月已。更索蘇等。七日及終身。椒 791 X43n0737_p0323c19 薑等犯提。若索阿羅勒毗勒漿但吉。　云僧祇至 792 X43n0737_p0323c20 過者。春夏分若過皆犯者。謂此律緣起。是夏四月請。 793 X43n0737_p0323c21 今准祇文。春分亦犯。但是過限。不論三時半月一月 794 X43n0737_p0323c22 等。　云律至吉羅者。除四緣如戒本者。一常請者。施 795 X43n0737_p0323c23 主云。我常施藥。更請者。斷已後續。分請者。自持到伽 796 X43n0737_p0323c24 藍中。分作分好與比丘。五分名為自送請。盡形請者。 797 X43n0737_p0324a01 我當盡形壽與藥。戒疏。問常請與盡形何別。答但就 798 X43n0737_p0324a02 能所自分也。或為云盡二人形。故名盡形也。過藥限 799 X43n0737_p0324a03 墮。過夜限吉者。律文四句料簡。藥之與夜。夜時節日 800 X43n0737_p0324a04 月分齊。藥即參苓。味敷分二果。初句云。夜有限齊(定四 801 X43n0737_p0324a05 月當分請)。藥無限齊(謂與種種之藥)。第 802 X43n0737_p0324a06 二句。夜無限齊(當常請是)。藥有 803 X43n0737_p0324a06 限齊(與參不與苓也)。第三俱有。第四俱無 804 X43n0737_p0324a07 可知。准律四句。不 805 X43n0737_p0324a07 分輕重。今鈔分輕重者。據制戒義也。本為索藥過限 806 X43n0737_p0324a08 故結提。若四月止夜齊。非索藥。過限故結提。若四月 807 X43n0737_p0324a09 止夜分。非索藥相。即不應索。故犯吉也。思之。 808 X43n0737_p0324a10 云觀至四十八者。釋可知。　云多至故者。制意如文。 809 X43n0737_p0324a11 云四至犯者。一是軍陳者。戒疏車幕。長聚稱軍。行 810 X43n0737_p0324a12 列相對曰陳。大德云。象軍用四人馬軍用八人。車用 811 X43n0737_p0324a13 十六人。步軍三十二人。不同今時二十五人為一旗。 812 X43n0737_p0324a14 百人為一隊也。　云四分至不犯者。天王者。天子也。 813 X43n0737_p0324a15 若出即為軍陳遮從也。 814 X43n0737_p0324a16 云有緣軍中至四十九者。釋名(云云)。　云四至犯者。 815 X43n0737_p0324a17 無上沙門果者。阿羅漢三果等。欲令前人獲此果故。 816 X43n0737_p0324a18 聽往曾經二宿等者。謂前人懇請事獲已即往。其事 817 X43n0737_p0324a19 纔訖便反。若未了。應一宿。又不了再宿。若又不了。至 818 X43n0737_p0324a20 第三宿。明未出須去。若不去明現犯。 819 X43n0737_p0324a21 云觀至五十者。釋名。　云至四犯者。祇云。若在城中 820 X43n0737_p0324a22 住。賊來圍城至令比丘盡出城。現多人相。不故著。不 821 X43n0737_p0324a23 犯。方便著即提。 822 X43n0737_p0324a24 云飲酒五十一者。釋名牒鈔(云云)。　云三至犯者。一 823 X43n0737_p0324b01 是酒者。一是唐三藏有三名。一梵云窣羅。此云米酒。 824 X43n0737_p0324b02 二云迷耶。此云根莖華果酒。三云末陀。引云蒲桃 825 X43n0737_p0324b03 酒。大德引疏云。是毒水能昏汎人。兼諸放逸。從水作 826 X43n0737_p0324b04 酉。日入酉即漸昏黑。不能昇舉也。二無緣者。病開也。 827 X43n0737_p0324b05 云律至故者。酒為十過者。一損顏色。二少力。三目 828 X43n0737_p0324b06 視不明。四現嗔恚相。五壞福田業。失資生相。六增眾 829 X43n0737_p0324b07 疾。七益鬥訟。八無好名稱。九智慧減少。十命終墮惡 830 X43n0737_p0324b08 道。五分降親龍得酒等者。彼云。佛從狗睒彌。往跋陀 831 X43n0737_p0324b09 越邑。彼有一毒龍。常雨大震。壞人田苗。居士常念。誰 832 X43n0737_p0324b10 有威力。能降此毒龍。忽聞佛與千二百弟子來。歡喜 833 X43n0737_p0324b11 出迎禮敬。白佛。願降此龍。時娑竭陀。在佛後搖扇。佛 834 X43n0737_p0324b12 乃迴顧。敕往降之。彼奉佛命。禮謝而去。向彼龍宮。卻 835 X43n0737_p0324b13 坐一面。便先出煙。比丘亦出煙。龍又舉火燈。比丘亦 836 X43n0737_p0324b14 舉火燈。龍出五色火。比丘亦出五色火。於是化龍身 837 X43n0737_p0324b15 小如箸。內缽中持來白佛白佛敕送向世界中間。如 838 X43n0737_p0324b16 壯士屈伸臂頃。持送賊既了。不久卻還。居士甚喜。願 839 X43n0737_p0324b17 受我請。嘿而受之。此比丘。在俗時喜飲酒。往長者家。 840 X43n0737_p0324b18 飲黑酒極多。還狗睒彌彌僧坊外醉臥。坐唾狼藉。衣 841 X43n0737_p0324b19 缽縱橫。便接鈔文(云云)。乃至漸斷酒制。應迴文云漸 842 X43n0737_p0324b20 制斷酒。自佛制後。不敢更飲。然此比丘。宿習力故。若 843 X43n0737_p0324b21 不得酒。諸病皆發。飲食不銷。不知云何。以此白佛。佛 844 X43n0737_p0324b22 令酒氣。又不差。佛令以酒煮羹糗。由不差。佛聽 845 X43n0737_p0324b23 以少酒與之。得已方差。佛言。既差漸漸斷之。除破僧 846 X43n0737_p0324b24 者。以醉故稱天人師。必無人信也。　云四分至開之 847 X43n0737_p0324c01 者。但使酒乃至草木作者。律中有梨汁酒。閻浮果酒。 848 X43n0737_p0324c02 及蒲桃酒等。無酒色香味者。律有四句。一是酒有酒 849 X43n0737_p0324c03 色香味。二是酒無酒色香有香味。三是酒無酒色香 850 X43n0737_p0324c04 有酒味。四是酒無酒色香味(四句皆提從境制 851 X43n0737_p0324c05 定也)。鈔云。無酒 852 X43n0737_p0324c05 色香味者。舉第四句。反以前三句。若非酒等者。律亦 853 X43n0737_p0324c06 有四句。一非酒有酒色香味。二非酒無酒色有香味。 854 X43n0737_p0324c07 三非酒無色香有味。四非酒無酒色香味。鈔云非酒 855 X43n0737_p0324c08 有色香味。四句中舉初句。攝後三句也。准四句文。非 856 X43n0737_p0324c09 酒四句。但言不應飲。不云得罪。今准五分結吉。二俱 857 X43n0737_p0324c10 有罪。故法文云。並不合飲。甜酒者。僧祇云。和釀訖。始 858 X43n0737_p0324c11 變生甜也。酢者。味變壞成酢也。糟醫者(〔 859 X43n0737_p0324c12 用〕見反)。謂澄酒 860 X43n0737_p0324c12 下滓也。注文非取境犯者。古人義也。謂先有方便心 861 X43n0737_p0324c13 者。今師釋也。古人見中酒戒。五句境想。三句皆約是 862 X43n0737_p0324c14 酒縱使比丘。作非酒疑。或作非酒相迷心。亦犯墮者。 863 X43n0737_p0324c15 即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有智人。一 864 X43n0737_p0324c16 生不酒氣。欲酒飲水誤而咽之。可結他提。今律文 865 X43n0737_p0324c17 疑想迷心結正重者。據先有方便之心。欲飲此酒。或 866 X43n0737_p0324c18 舉盞時。卻生非酒想疑。約從心邊。但合犯吉緣。為前 867 X43n0737_p0324c19 有方便心。冥然契合。故結墮罪。若無前心。直爾想疑。 868 X43n0737_p0324c20 終不結重(已上取戒疏意解之)。想宗學者破 869 X43n0737_p0324c21 南山云。酒戒律自 870 X43n0737_p0324c21 分明約境。今便臆課。從心無教。可據法寶云。當宗不 871 X43n0737_p0324c22 了。不可依承酒戒從心。非戒約境。是以鈔主。下引十 872 X43n0737_p0324c23 酒證成上義。如上開之者。若知非而誤飲。如上來第 873 X43n0737_p0324c24 二句無酒想。即開不犯。又必是酒。又無色香味。容有 874 X43n0737_p0325a01 誤義。或可約舌。不別味鼻根壞等。此是明文有開。固 875 X43n0737_p0325a02 非臆說也。云律不犯者。者(儀哲 876 X43n0737_p0325a03 反。說文云。是米芽也)。此能蘗消 877 X43n0737_p0325a03 米。將作酒。噉此多令人醉故。 878 X43n0737_p0325a04 云水中戲者五十二者。釋名牒舉。　云多至念者。制 879 X43n0737_p0325a05 意如文。　云三至犯者。列緣可知。　云律中至羅者。 880 X43n0737_p0325a06 如文。　云不犯已下。如文。 881 X43n0737_p0325a07 云繫櫪至五十三者。釋名牒鈔(云云)。　云四至犯者。 882 X43n0737_p0325a08 列緣可知。　云僧祇至吉羅者。指指比丘。祇律九十 883 X43n0737_p0325a09 中。名相指戒。與此相似。彼緣起中。因尼坐不正。十六 884 X43n0737_p0325a10 群見了。以手遙指而笑。故制也。差會以指指者。彼月 885 X43n0737_p0325a11 直知事人。差次食以指指言。某甲去犯。　云不犯至 886 X43n0737_p0325a12 開者。如文。 887 X43n0737_p0325a13 云不受至五十四者。牒舉可知。　云五緣至提者。隨 888 X43n0737_p0325a14 作根本者。五篇之中。隨犯何罪。達諫提者。隨作五篇。 889 X43n0737_p0325a15 下一一皆有也。　云謂至也者。謂根本違諫。二罪同 890 X43n0737_p0325a16 時結也。後作六聚通結墮者。既不受諫。隨前作夷殘 891 X43n0737_p0325a17 蘭提吉等六。皆結連諫提也。故知此罪要作前事。方 892 X43n0737_p0325a18 結違諫罪。若正諫不受。但得吉羅。問前違僧。諫竟即 893 X43n0737_p0325a19 犯。不待作前事。今此得作方犯。何以不同。答前有僧 894 X43n0737_p0325a20 法可違。諫竟即犯。此是屏諫。無信法違。故作前事方 895 X43n0737_p0325a21 犯。　云不犯至之者。謂指惡性不受諫戒。彼云。若無 896 X43n0737_p0325a22 智人來諫。報云。汝可問汝師。學知諫法。然後來諫於 897 X43n0737_p0325a23 我。若非法諫不受等。一切不犯。 898 X43n0737_p0325a24 云怖至五十五者。牒鈔(云云)。　云五緣至吉羅者。六 899 X43n0737_p0325b01 塵事一一等說者。謂將色等六塵。示人令見。即云我 900 X43n0737_p0325b02 見惡虫獸等。文雖廣列六塵。而怖相不顯。今鈔引祇 901 X43n0737_p0325b03 文釋。彼云色怖者。謂闇地悚耳。皺面反眼吐舌。乃至 902 X43n0737_p0325b04 曰一指喡喡作怖相等。聲者。或長引聲短聲。乃至作 903 X43n0737_p0325b05 鐘鼓聲等怖。香者。或言蛇香軍耶鬼香等。味者。或問 904 X43n0737_p0325b06 今日噉何味。或云若噉此味。必死癩病等。觸者。或以 905 X43n0737_p0325b07 極重物押。語云壁倒。或輕衣覆。語言口雲墮。或將華 906 X43n0737_p0325b08 觸。云是百足蛇等。法者。為說怖他言。汝生草中大小 907 X43n0737_p0325b09 便。墮地獄餓鬼畜生也。一一相現者。謂六塵中。隨一 908 X43n0737_p0325b10 一相現。有解云。二相現。謂身相口相。身樂口相。此亦 909 X43n0737_p0325b11 為對古人。但有示怖。而無說怖。今此俱有( 910 X43n0737_p0325b12 此解示得)。不問 911 X43n0737_p0325b12 怖者。戒疏云。欲明輕怖。極聖尚遭。況餘下類。義須滅 912 X43n0737_p0325b13 疏。文顯佛無怖心。但屬能怖結犯也。　云不犯等者。 913 X43n0737_p0325b14 如文。 914 X43n0737_p0325b15 云半月至五十六者。釋名牒鈔。　云五至犯者。如文。 915 X43n0737_p0325b16 云四分至不犯者。眷後四十五日者。謂從三月初 916 X43n0737_p0325b17 一日。至四月半。是夏初一日。從四月十六日。至五月 917 X43n0737_p0325b18 半。是合上二部七十五日。此據西天說也。今東土極 918 X43n0737_p0325b19 晚。亦可移時。故多論云。隨國土早晚極用。此限洗也。 919 X43n0737_p0325b20 要著僧竭支者。諸記相傳云。是僧祇支也。大德不許 920 X43n0737_p0325b21 此解。不可祇支洗浴。此是泥洹僧。亦云舍勒。即今行 921 X43n0737_p0325b22 裙子是。亦非褌之類。喜生欲者。准多論云。昔有羅 922 X43n0737_p0325b23 漢比丘洗浴。有一比丘後入。見羅漢身體。鮮淨細耎。 923 X43n0737_p0325b24 便生染心。不久男子根墮落。即生女根。遂休道為俗 924 X43n0737_p0325c01 生子。後還遇見。即便識之。知本所因。即請歸舍。求哀 925 X43n0737_p0325c02 懺悔。用心純志。還得男根。故知今時不得露形浴也。 926 X43n0737_p0325c03 云僧祇至下卷者。一切僧次第入者。玄云。古人據 927 X43n0737_p0325c04 祇文。得用常住僧物。供浴所須。既明打木次第入之。 928 X43n0737_p0325c05 故知是僧物也。餘如下卷者。指諸雜篇。廣明浴有利 929 X43n0737_p0325c06 益。及方法等。 930 X43n0737_p0325c07 云露地至五十七者。釋名牒鈔(云云)。　云四至犯者。 931 X43n0737_p0325c08 如文。　云五分至生地者。炎高四指者。謂前列緣。依 932 X43n0737_p0325c09 四分。但云有焰。不說高促。故取五分四指便犯(亦是人指 933 X43n0737_p0325c10 挋尺四寸)。隨作事者。謂隨後添薪益木。或 934 X43n0737_p0325c11 炙身煮物。整頓 935 X43n0737_p0325c11 前火聚斂等。皆犯提。旋火作輪者。謂以手持此等之 936 X43n0737_p0325c12 火。而旋為輪亦犯。若壞若生等。約義合有。若在生地 937 X43n0737_p0325c13 即犯。故引祇證之。　云律不犯。如文。 938 X43n0737_p0325c14 云藏五十八者。釋名可知。　云三緣至開者。注文。五 939 X43n0737_p0325c15 大色非佛開者。謂是非法。不開貯畜。故結小罪。未熏 940 X43n0737_p0325c16 缽雖非正物。佛開畜之不遮。故得提也(准此 941 X43n0737_p0325c17 文勢是和會之竟也)。 942 X43n0737_p0325c17 云律至羅者。注文應不犯持罪者。謂不犯闕持衣 943 X43n0737_p0325c18 之罪也。玄云。罪官急不許。或著俗服。三衣收藏。一家。 944 X43n0737_p0325c19 應不犯不持衣罪(法寶約沙汰僧尼以釋。亦可也)。 945 X43n0737_p0325c20 云真實至五十九者。釋名牒鈔(云云)。　云四至俱得 946 X43n0737_p0325c21 者。戒本列五眾者。戒疏云。真法兩部不合。更互而作。 947 X43n0737_p0325c22 何故戒文通列耶。答欲明五眾。俱有犯相。雖輕重有 948 X43n0737_p0325c23 異。而淨施義同。故通列名。至於淨法。自從當眾。故辨 949 X43n0737_p0325c24 相文中云。今為淨故與長老。作真實淨。驗知。唯局因 950 X43n0737_p0326a01 同類。不犯在懷疑。若准善見。展轉通五眾也。展轉問 951 X43n0737_p0326a02 不問俱得者。謂作法時對別人故。物不付彼。後用此 952 X43n0737_p0326a03 物。不假更問本施主。 953 X43n0737_p0326a04 云著至六十者。釋名牒鈔(云云)。　四緣至犯者。如文。 954 X43n0737_p0326a05 云善至衣者。遭賊緣等。等取燒漂也。初得故亦名 955 X43n0737_p0326a06 新者。謂初得他故。不如法色。亦號新衣。不染壞色。俱 956 X43n0737_p0326a07 犯提也。　云四至不見者。謂被褥等。并及俗衣。不點 957 X43n0737_p0326a08 淨吉。輕衣者謂三衣已外自餘衣。不點淨畜並吉。注 958 X43n0737_p0326a09 文准此等者。今師約此染淨二義。准於諸部釋也。古 959 X43n0737_p0326a10 云三衣不染。今云三衣長衣。並須染更點淨。不染得 960 X43n0737_p0326a11 提。不淨犯吉也。三種記者。五分中。比丘與外道。俱為 961 X43n0737_p0326a12 賊剝衣。守邏人捉得。令各自認取本物。遂被外道。先 962 X43n0737_p0326a13 來總選。將好衣服去。以此白佛。因此制三種色。青黑 963 X43n0737_p0326a14 木蘭。隨一一認不作。著著得罪。復有云。三種者。一染。 964 X43n0737_p0326a15 二點。三割縷。即異俗人。并外道也。　云多論至也者。 965 X43n0737_p0326a16 落沙者。此云性性血也。又僧亮注涅槃經曰。落沙從 966 X43n0737_p0326a17 缽羅奢華中出。出時煞虫。可用染也。若點著吉。此犯 967 X43n0737_p0326a18 墮者。此五大色。若准多論。不點而著。憍奢耶者。幽中 968 X43n0737_p0326a19 最細也。欽婆羅者。此云細毛衣。亦云雜碎衣。好衣二 969 X43n0737_p0326a20 種淨。一謂割縷淨。二點淨。所言割者。謂割三五縷也。 970 X43n0737_p0326a21 以染汁麤。且令二種作淨。若著終須染也。餘衣加一 971 X43n0737_p0326a22 法。謂除上二細耎衣外。即須染也。青者銅器覆苦酒 972 X43n0737_p0326a23 者。祇云。青為三種。一銅青。如文。二長養 973 X43n0737_p0326a24 青。即藍澱青。 974 X43n0737_p0326a24 三石青。即硿青是。不持下二青作淨也。黑者。祇云。名 975 X43n0737_p0326b01 字泥。不名字泥。且名字泥者。即呵梨勒。鞞醯勒。呵摩 976 X43n0737_p0326b02 勒。令鐵器中。是名字泥也。不名字泥者。謂實也。泥即 977 X43n0737_p0326b03 池泥井泥。如是等一切泥也。木蘭者。呵梨勒等三果 978 X43n0737_p0326b04 汁。置生鐵上磨。持作點淨即是。青銅等為青色。果汁 979 X43n0737_p0326b05 泥等。為黑色。木蘭赤色。此如法三色也。猶同四分木 980 X43n0737_p0326b06 果皮者。箋色字合縱木也。玄云。似蜀地木蘭色。以四 981 X43n0737_p0326b07 分是北地翻修。正將蜀地木蘭為正。木果色也。　云 982 X43n0737_p0326b08 五分至作淨者。細揲亦爾。祇云。趣一角作淨。若一條 983 X43n0737_p0326b09 條補者亦作淨。一切衣乃至。細揲亦作淨。謂新物細 984 X43n0737_p0326b10 揲成衣。細揲物雅眾多。為卻刺故。但趣一角作淨。不 985 X43n0737_p0326b11 須段段別作。故云亦爾也。 986 X43n0737_p0326b12 云奪至六十一者。釋名牒鈔(云云)。　云多至戒者。五 987 X43n0737_p0326b13 緣者。一是畜生。二畜生想。三為煞心。四興方便。五命 988 X43n0737_p0326b14 斷。 989 X43n0737_p0326b15 云飲至六十二者。釋名牒鈔(云云)。　云前至斷者。謂 990 X43n0737_p0326b16 前戒是限分中制。要須斷命。此是深防中制。為養物 991 X43n0737_p0326b17 命。但知為虫。飲用結罪。不待命斷。斷即屬前戒收之。 992 X43n0737_p0326b18 云五緣至犯者。第四飲用。第五隨咽。不待中死。 993 X43n0737_p0326b19 云鼻柰耶至身者。彼云。有二比丘。深山中住。未曾見 994 X43n0737_p0326b20 佛。便欲禮覲。春後火熱。路經廣野。水少虫多。其一比 995 X43n0737_p0326b21 丘。語一比丘言。所飲此水。度茲廣澤。得覲於佛。一 996 X43n0737_p0326b22 伴答言。我受佛戒。如何壞耶。即不飲。因此命終。生三 997 X43n0737_p0326b23 十三天。戴百寶冠來。見佛已。頭面禮足。在一面住。佛 998 X43n0737_p0326b24 與說法。便得見諦。其飲虫水者。在後方至。佛遙見來。 999 X43n0737_p0326c01 脫憂多羅。示黃金體。汝是痴人。飲如鈔引。　云僧祇 1000 X43n0737_p0326c02 至得者。用樹葉拭者。謂是乾枯之葉。生者不合。舍利 1001 X43n0737_p0326c03 弗以淨天眼等者。謂尊者以淨天眼。見空中虫。如水 1002 X43n0737_p0326c04 邊沙等。無處不有。遂斷食三日。佛言知已語令食。凡 1003 X43n0737_p0326c05 制虫水。齊肉眼所見。漉囊所得。不制天眼。更有細虫。 1004 X43n0737_p0326c06 天眼不見。唯佛見眼。如微塵十分之一。極為細矣。 1005 X43n0737_p0326c07 云僧祇至用者。不得猒課看者。此是此人時俗語也。 1006 X43n0737_p0326c08 今此間即云。影嚮看俱。是不子細之貌。事不得已。心 1007 X43n0737_p0326c09 中甚猒。身但強收。故云猒課也。如大象戴竹木車一 1008 X43n0737_p0326c10 迴之傾者。祇云。不得太速。不得太久。當如大象一迴 1009 X43n0737_p0326c11 頃。無虫方用。若有虫者。應漉用之。不得語。莫傷煞虫 1010 X43n0737_p0326c12 者。祇云。若不可信者。應自灑虫。不得語令灑莫煞傷 1011 X43n0737_p0326c13 虫。恐前人邪見。或性好煞生。若聞勸莫煞。便故故煞 1012 X43n0737_p0326c14 也。七日不消者。虫生七日一變。故令安七日不消水 1013 X43n0737_p0326c15 中。無煞生罪也。不得持器繩借人者。恐同教他煞也。 1014 X43n0737_p0326c16 不得唱此水有虫者。祇云於。注水池中。若見有虫。不 1015 X43n0737_p0326c17 得唱告。長老其水有虫。令他生疑。不樂他。若不知或 1016 X43n0737_p0326c18 作無虫想。猶免其罪。今若告他知了。即決定有虫想 1017 X43n0737_p0326c19 故。是以勸令自著。　云此至中者。彼文因說漉袋。乃 1018 X43n0737_p0326c20 廣彰用水方軌等。 1019 X43n0737_p0326c21 云疑至六十三者。釋名牒鈔(云云)。　云五緣至知一 1020 X43n0737_p0326c22 是比丘者。多論云。十三難癲狂比丘但犯吉。學悔六 1021 X43n0737_p0326c23 夜別住四羯磨並是提也。前人聞知者。若未聞知未 1022 X43n0737_p0326c24 犯。外難曰。戒文中云。約他須臾不樂始犯。今何纔聞 1023 X43n0737_p0327a01 知即犯。豈不相違。答非約他人不樂而犯。蓋熟能惱 1024 X43n0737_p0327a02 人之意。欲令前境少時不樂故也(此依戒疏解)。　云律至 1025 X43n0737_p0327a03 開者。六事慳者。舉數總標也。初中舉受。為疑慳下。二 1026 X43n0737_p0327a04 舉隨。為疑慳。若以生時者。汝非爾許時生等。約俗年 1027 X43n0737_p0327a05 以惱。若年歲者。汝未爾許歲等。約夏臘慳也。若受戒 1028 X43n0737_p0327a06 語云。汝年不滿。界內別眾約人眾惱也。若羯磨者。汝 1029 X43n0737_p0327a07 受時作白。羯磨不成。約七非慳也。若犯六聚者。語云 1030 X43n0737_p0327a08 汝犯夷乃至吉。通約六聚慳也。若犯聖法者。語云。汝 1031 X43n0737_p0327a09 所門者。則犯波羅夷。非比丘等。此別約大妄語慳也。 1032 X43n0737_p0327a10 故祇云。若比丘臨受具足時。若羯磨不成。應彈指語 1033 X43n0737_p0327a11 云。長老汝羯磨不成就。若臨受持不語者。後不得令 1034 X43n0737_p0327a12 疑悔。注文若即用語者。女律開者。如此彼二律。俱開 1035 X43n0737_p0327a13 無疑惱罪也。云律不犯者。其事實爾者。謂前人實有 1036 X43n0737_p0327a14 此事。復非實心。利益彼意。不欲為慳也。語令知還本 1037 X43n0737_p0327a15 處受者。謂律文上。第三第四事。皆令還本處受。故注 1038 X43n0737_p0327a16 解云。佛令還本處。期問得戒不得戒也。以受戒託緣。 1039 X43n0737_p0327a17 非相難識。若於事諸有疑。須還本處受戒處。詳審知 1040 X43n0737_p0327a18 遇。方可受之。則於後無濫。問既曾聞羯磨。即是偷法。 1041 X43n0737_p0327a19 便屬難收。何得再受。答為許聞故。非是偷也。不成難 1042 X43n0737_p0327a20 收。得再受也。為性麤疏。不知言語者。前人立性疏慢。 1043 X43n0737_p0327a21 不識言改善輕重。恐出言犯遇人法。便得向云汝所 1044 X43n0737_p0327a22 說者。犯其聖法。意在前人改革。不是故有惱意等。並 1045 X43n0737_p0327a23 不犯。 1046 X43n0737_p0327a24 云覆至六十四。釋名牒鈔。云五緣至明相。如文。　云 1047 X43n0737_p0327b01 善至一切吉羅者。百千共覆者。謂百千同知。一時共 1048 X43n0737_p0327b02 覆故。各結提罪。非展轉覆。下引十誦注文云。向一人 1049 X43n0737_p0327b03 說不犯。故知展轉不成覆也。若犯人兇惡等者。謂兇 1050 X43n0737_p0327b04 麤暴惡。若依王力大臣力。兇惡人力。或致奪命因緣。 1051 X43n0737_p0327b05 毀傷梵行。與護根相應者。自守其根。不管他事。前人 1052 X43n0737_p0327b06 雖犯。我心猶預。不說非覆也。除麤者。除夷殘是麤。覆 1053 X43n0737_p0327b07 得提也。覆餘罪者。下三篇得吉也。問或覆蘭得何罪。 1054 X43n0737_p0327b08 大德云。准多論。覆二逆得對首蘭。與提罪缽不異(法說 1055 X43n0737_p0327b09 並不〔缽〕家論也)。自覆罪者。戒疏云。自 1056 X43n0737_p0327b10 造七自覆七得一促。各 1057 X43n0737_p0327b10 得一吉無提。除尼者。謂比丘覆尼亦犯提。故言除也。 1058 X43n0737_p0327b11 尼若覆僧罪得蘭。外難。覆既犯蘭。必須發露。若發露 1059 X43n0737_p0327b12 罪。莫成舉大比丘。違於八敬法不。大德云。不然。但在 1060 X43n0737_p0327b13 當眾中發露。不往大僧中。不名舉也。思之。餘人者。下 1061 X43n0737_p0327b14 三眾得吉也。　云不犯至開者。無人向說者。唯伽論 1062 X43n0737_p0327b15 云。有比丘犯殘。晝在比丘處。夜在無比丘處。夜在無 1063 X43n0737_p0327b16 比丘處。若夜無比丘處。終身不發露。不犯露他罪。若 1064 X43n0737_p0327b17 發心向說者。玄據無人處為言。或有約始知。方欲向 1065 X43n0737_p0327b18 說。明相即出。故開無犯也。 1066 X43n0737_p0327b19 云與年至六十五者。釋名牒鈔(云云)。　云四緣至犯 1067 X43n0737_p0327b20 者。和上犯提。餘犯輕也。　云多至無損者。上卷則受 1068 X43n0737_p0327b21 戒篇。下卷則沙彌篇。俱明所度年歲大小等。鉾楯者。 1069 X43n0737_p0327b22 多論六十已上不得。僧祇七十已上。不堪造事者。許 1070 X43n0737_p0327b23 度之故。是相違之貌也。二情兩通無損者。多論六十 1071 X43n0737_p0327b24 已上不許。意道。不堪持戒。以志弱也。僧祇七十已上 1072 X43n0737_p0327c01 受者。即據志性耐強。堪持戒也。若論堪。者堪二文俱 1073 X43n0737_p0327c02 許。若志劣者。二文俱遮。　云律中至吉羅者。律問五 1074 X43n0737_p0327c03 節。一先不知。二信受者語。三傍人證。四父母言。五數 1075 X43n0737_p0327c04 胎因也。復有三位。一計胎年。二數潤月。三約布薩。若 1076 X43n0737_p0327c05 論父母語者。祇云。父母不知者。生年又無者。觀顏貌。 1077 X43n0737_p0327c06 富樂家子。形大年小。當觀手足成就。復不知者。當問 1078 X43n0737_p0327c07 何王何歲。國土豐儉旱澇時節生等。開和上墮餘人 1079 X43n0737_p0327c08 吉者。既計胎潤。得戒不疑。和尚免提。眾僧無吉。若據 1080 X43n0737_p0327c09 成犯相中。約和尚四句。僧知不知等。有十六句。得罪 1081 X43n0737_p0327c10 差別。一知。二謂。三疑。四不知。和上了了知年不滿。故 1082 X43n0737_p0327c11 曰知。未滿滿想。但觀其相作滿意。名之為謂。猶預不 1083 X43n0737_p0327c12 決曰疑。都無所了。名曰不知。餘眾僧緣彼前境。四心 1084 X43n0737_p0327c13 亦爾。以眾僧四心。對和上知心。作四句。一和上知眾 1085 X43n0737_p0327c14 僧知。二和上知眾僧謂。三和上知眾僧疑。四和上知 1086 X43n0737_p0327c15 眾僧不知(和上四提。眾僧二吉。初句第三句 1087 X43n0737_p0327c16 犯吉也)。次眾僧四心對和上 1088 X43n0737_p0327c16 謂。亦四句。一和上謂眾僧知等。例解(此曰 1089 X43n0737_p0327c17 和上合無罪。眾僧同前)。 1090 X43n0737_p0327c17 次眾僧四心對和上謂。亦四句。一和上疑眾僧知等 1091 X43n0737_p0327c18 (和上四提眾僧同前)。次眾僧四心對和上。 1092 X43n0737_p0327c19 不知心。亦四句一和 1093 X43n0737_p0327c19 上不知眾僧知等(和上合無罪眾僧同前)。問 1094 X43n0737_p0327c20 和上疑心既輕。何 1095 X43n0737_p0327c20 以犯提。答夫與人受戒。理合撿問安詳。審諦。然後受 1096 X43n0737_p0327c21 之。既若壞疑。即不合受。誤他不得。慳處不輕。雖是疑 1097 X43n0737_p0327c22 心。亦犯提也。　云令至解者。諸部會通者。十誦僧祇。 1098 X43n0737_p0327c23 不滿得戒。五分母見二論。分開三種。次第得戒。將十 1099 X43n0737_p0327c24 祇二文會通。四五二律。亦同年月不滿。通皆得戒也。 1100 X43n0737_p0328a01 勘餘曆術者。此則依俗。以文比校。為勘陰陽律呂。遍 1101 X43n0737_p0328a02 涉支干。故謂之曆。作法數其近促。故稱為術。即唐國 1102 X43n0737_p0328a03 六七家曆法等是也。今並比勘(此依諸家所解 1103 X43n0737_p0328a04 竟)。法寶云。堪 1104 X43n0737_p0328a04 餘也。堪謂人姓。餘乃人名。古有堪餘算法。今鈔依之。 1105 X43n0737_p0328a05 後人抄寫。錯書勘字也。總括明練者。搜求並盡。故云 1106 X43n0737_p0328a06 總括。無細不委。謂之明練。如此之文。指在首疏。故云 1107 X43n0737_p0328a07 如大疏也。促通略舉一句者。以今望古謂之通。古人 1108 X43n0737_p0328a08 舉極小沙彌。年滿月不滿者。許依律三種。開數得戒。 1109 X43n0737_p0328a09 今師舉極小沙彌。若依律三種開。數得戒。今舉極小 1110 X43n0737_p0328a10 沙彌。若依律三種開文。縱使年月俱不滿。亦獲戒。舉 1111 X43n0737_p0328a11 此極小沙彌一句。今古雖同。若許律三種開文數。數 1112 X43n0737_p0328a12 何論年月不滿。向下舉之。以定昔人要年月不滿。得 1113 X43n0737_p0328a13 戒之謬解也。故戒疏云。如昔解受者。俗年日月俱少。 1114 X43n0737_p0328a14 不開胎閏。本俗年滿。日月不滿方開。今解但數胎月。 1115 X43n0737_p0328a15 得滿二十。俗年不滿。開無所犯(上是疏文)。 1116 X43n0737_p0328a16 云謂至也者。戒疏云。今且約極小沙彌。臘月三十日。 1117 X43n0737_p0328a17 生年滿二十。正朝受具。計實年。始十八二日。欠二十 1118 X43n0737_p0328a18 三月二十八日。未滿二十故。且同古人。通舉極小之 1119 X43n0737_p0328a19 位。於上次開法。增年於下也。便以胎閏增之等者。對 1120 X43n0737_p0328a20 此受後開算。律文但有三位。古德據此方曆術。更添 1121 X43n0737_p0328a21 頻大。即成四位。言四位者。一胎內五位。二閏餘。三頻 1122 X43n0737_p0328a22 大。四約一切十四日布薩。初胎內者。簡胎外也。婆沙 1123 X43n0737_p0328a23 俱舍。胎外亦有五位(嬰兒童子中年盛年第五 1124 X43n0737_p0328a24 衰老)。胎內者。謂胎亦 1125 X43n0737_p0328a24 不定。如西天羅云。六年在胎。生死苦比丘。六十年在 1126 X43n0737_p0328b01 胎。此方老子。八十年在胎。或有十二月在胎。更八月 1127 X43n0737_p0328b02 九月等。今約多分以言。例是九月在胎也。五王經云。 1128 X43n0737_p0328b03 一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七 1129 X43n0737_p0328b04 日如軟肉團。五七日如堅肉團。六七日五皰開張六 1130 X43n0737_p0328b05 情完具。七七日成人。上之五位。前之四位。位各七日。 1131 X43n0737_p0328b06 唯第五位。有三十四今七日。并前三十八七日。三七 1132 X43n0737_p0328b07 二十一。成二百一十日。七八又五十六。添前二百十 1133 X43n0737_p0328b08 日。都二百六十六日。此諸日中。並與母同氣。欲趣產 1134 X43n0737_p0328b09 門。與母分氣。又得四日(母入氣子出氣)。 1135 X43n0737_p0328b10 并前都二百七十日。 1136 X43n0737_p0328b10 今將日勒成月。得九月。此九月中。四月大。又抽取四 1137 X43n0737_p0328b11 月。又生受二日。并前六日。即沙彌年十八九月六日 1138 X43n0737_p0328b12 也。　約閏餘者。此位諸家筭法不同。今且依一家而筭。 1139 X43n0737_p0328b13 頗為雅妙。戒疏。夫日月有三。謂天上日月。人間日月。 1140 X43n0737_p0328b14 陰陽日月。上二不定。後一是定。今將陰陽日月。以定 1141 X43n0737_p0328b15 人間日月。應天四時。故置餘也。又固文昌觀國詩。及 1142 X43n0737_p0328b16 南山歸敬儀云。天體右行。日月左轉。朝起扶桑。暮入 1143 X43n0737_p0328b17 濛記。日夜游於十二神。相去三十度十六分度七之。周 1144 X43n0737_p0328b18 十二神。總計三百六十五度。四分度之一。始周一天 1145 X43n0737_p0328b19 形。日月各歸本為位。今一年有十二月。每月有三十 1146 X43n0737_p0328b20 二分。以月初日及月末日。此二日行周天等。足三十 1147 X43n0737_p0328b21 二分。中間二十八日。以日行疾。每日但有三十一分 1148 X43n0737_p0328b22 半。一月中既除初後兩日。中間二十八日。各剩半分。 1149 X43n0737_p0328b23 即一月出得十四分。十月出一百四十分。又二月二 1150 X43n0737_p0328b24 十八分。一年計得百六十八分。即用三十二分為日。 1151 X43n0737_p0328c01 將一百六十分為五日。已外猶剩八分。此八是小分。 1152 X43n0737_p0328c02 即四大分中之一數。故言四分度之一一也。即一年 1153 X43n0737_p0328c03 出得五日并八小分。又一年有十二日。且約六大六 1154 X43n0737_p0328c04 小。於六大月中。抽取六日。并前成十一日。及八小分。 1155 X43n0737_p0328c05 今將前十八年。九月六日沙彌。通計。六閏奇二十七 1156 X43n0737_p0328c06 日。且一年出得十一日。并八小分。其八小分。置而未 1157 X43n0737_p0328c07 論。且計日數。一年出得十一日。十年出一百一十日。 1158 X43n0737_p0328c08 又八年出得八十八日。并前成一百九十八日。將此 1159 X43n0737_p0328c09 勒為日。三十日為一月。且將一百八十日為六月。已 1160 X43n0737_p0328c10 外剩十八日。又前來每年有八小分。適來未論。今即 1161 X43n0737_p0328c11 將來計筭。既每年下剩八分。今將四年下所剩四八。 1162 X43n0737_p0328c12 即三十二分為一日。八年為二日。十二年為三日。十 1163 X43n0737_p0328c13 六年為四日。已外二年下。二八十六分。勒成半日。并 1164 X43n0737_p0328c14 前四日半。將此四日半。添前十八日。成二十二日半。 1165 X43n0737_p0328c15 又前來更有胎內九月六日未論。今於九月中。出得 1166 X43n0737_p0328c16 九十分。又四九三十六。并前成一百二十六分。又六 1167 X43n0737_p0328c17 日出得三分。都一百二十九分。用四日除之。三四十 1168 X43n0737_p0328c18 二。一百二十分。又二四如八。并前一百二十八分。勒 1169 X43n0737_p0328c19 為四日。猶剩一分。今將四日。添前二十二日半。成二 1170 X43n0737_p0328c20 十六日半。又將一分添前半日為一日。以強收弱故。 1171 X43n0737_p0328c21 此位筭出六閏。奇二十七日。今將三個閏月。添前十 1172 X43n0737_p0328c22 八年外。零九月為一年。已外剩三月二十七日在。將 1173 X43n0737_p0328c23 前六日中三日。添二十七日為一月。并前成四月。猶 1174 X43n0737_p0328c24 剩三日。即沙彌年。十九四月三日(抄寫細詳 1175 X43n0737_p0329a01 之)。三頻大者。 1176 X43n0737_p0329a01 三月連大也(必〔死〕三月連小故。不合為頻 1177 X43n0737_p0329a02 小。今時設有者。即日月參差也)。謂橫前 1178 X43n0737_p0329a02 十九年四月開。且十年一百二十月九十月。又二九 1179 X43n0737_p0329a03 十八。成一百八月。并前二百二十八日。又零奇四月。 1180 X43n0737_p0329a04 都二百三十二月。勒四十九月。為一章。得四章。餘三 1181 X43n0737_p0329a05 十六月。欠十五月。不成一章。且第一章。從初一月 1182 X43n0737_p0329a06 至十六月。為一頻大。又從第十七月。亦依前數。至十 1183 X43n0737_p0329a07 六月後。得一頻大。又從初至十七月。後得一頻大。一 1184 X43n0737_p0329a08 章抽得三日。四章得十二日。三十六月。不成一章。抽 1185 X43n0737_p0329a09 取二日。故戒疏云。頻大之法。四十九月。而成一章。章 1186 X43n0737_p0329a10 有三頻大。初兩十六月。後一十七月。各一頻大。如是 1187 X43n0737_p0329a11 周與後始。則前用一百九十六月。為四章。章有三月。 1188 X43n0737_p0329a12 總得十二日。已外三十六日。約兩頻大。足成十四日。 1189 X43n0737_p0329a13 添前沙彌十九。四月三日。成十七日也(此依 1190 X43n0737_p0329a14 疏文為准。諸記中皆 1191 X43n0737_p0329a14 錯計也)。四約一切十四日布薩者。謂且據不閏。以說一 1192 X43n0737_p0329a15 年十二月。六大六小。大月黑白。各抽二日。都得十二 1193 X43n0737_p0329a16 日。小月但於白月中。抽一日。都得六日。計一年抽得 1194 X43n0737_p0329a17 十八日。十年一百八十日。九年九十日。又八九七十 1195 X43n0737_p0329a18 二。都三百四十二日。前四月中。又抽六日。都計三百 1196 X43n0737_p0329a19 四十八日。今勒二十八日。為一月。三百三十六日。為 1197 X43n0737_p0329a20 一年。餘剩十二日。在并前十七日。成二十九日。還勒 1198 X43n0737_p0329a21 二十八日為一月。餘剩一日在。豈非五月一日。並是虛 1199 X43n0737_p0329a22 年。約一切十四日布薩。已上並是古師。年滿月沙彌 1200 X43n0737_p0329a23 四位筭了。尚剩五月一日。今師不然。此既虛年。已滿 1201 X43n0737_p0329a24 少受前。開筭。故戒疏云。為受前開計。受後開計。受後 1202 X43n0737_p0329b01 開計。答感戒白四時生。不由後計方得。據此以明。虛 1203 X43n0737_p0329b02 年既滿。得受無疑。前開何損。若爾。何者是受後生疑。 1204 X43n0737_p0329b03 答此約年月。二俱不滿者。但於前古人。小沙彌上退。 1205 X43n0737_p0329b04 除剩日。便是年十九也(已上准古四位筭竟)。 1206 X43n0737_p0329b05 云此長至戒者。此謂立今一句。定昔時謬解此長(去聲)。 1207 X43n0737_p0329b06 指適來所剩五月一日。並是於布薩位。抽得兼是。含 1208 X43n0737_p0329b07 虛二十八日成月。今須約實。一依常途。二大三小。准 1209 X43n0737_p0329b08 戒疏於五月中。前白半月。還他五日。後半還 1210 X43n0737_p0329b09 二日(成七)。 1211 X43n0737_p0329b09 於五月一日。抽除七日。將一日除第五月一日。於第 1212 X43n0737_p0329b10 四月中。除後六日。但成四月二十三日(此約 1213 X43n0737_p0329b11 實也)。次退滅 1214 X43n0737_p0329b11 者。於虛年正月一日。上退除此四月二十三日。先將 1215 X43n0737_p0329b12 一日。退受戒一日。次將四月退十九年。後之四月。又 1216 X43n0737_p0329b13 將二十二日退。第八月中。後二十二日。便至八月八 1217 X43n0737_p0329b14 日。即當虛年十九。八月八日。受戒生疑。故開此筭。和 1218 X43n0737_p0329b15 上眾僧。並無提吉。沙彌得戒。　云然至所述。六七家 1219 X43n0737_p0329b16 曆法者。自皇帝至開元曆。總有二十四家。明其曆法。 1220 X43n0737_p0329b17 並有增減。則李淳風。一行禪師。大衍。劉歆。周髀等。今 1221 X43n0737_p0329b18 鈔。言一家者。諸記皆云。依麟德法。如上略述。猶長 1222 X43n0737_p0329b19 五月一日。更有王弼作。易緯法。不能再述。故云更 1223 X43n0737_p0329b20 不重申(法寶釋云。鈔依一家是堪餘所。 1224 X43n0737_p0329b21 等。如前已辨也)。諸部不滿得戒。如 1225 X43n0737_p0329b21 　 1226 X43n0737_p0329b21 疏者。戒疏云。十誦云。若不滿二十。或忘不知。僧問滿 1227 X43n0737_p0329b22 不。答滿得戒。僧祇。若不滿等。謂言已滿二十得戒。更 1228 X43n0737_p0329b23 有見論五分。各有開文(繁而不敘之)。 1229 X43n0737_p0329b24 云發至六十六者。釋名牒舉(云云)。　云五至結者。若餘 1230 X43n0737_p0329c01 私淨者。簡餘鬥諍。不能陷僧。若自身四諍滅已。更發 1231 X43n0737_p0329c02 犯吉。以希故輕。若發他諍數故重也。此戒僧尼。互發 1232 X43n0737_p0329c03 皆提。二僧如法滅者。謂如法毗尼。如佛所教。識病識 1233 X43n0737_p0329c04 藥。名如法滅。三知者。謂知法滅。已更發者提。若不知 1234 X43n0737_p0329c05 非犯。故下文。觀作不觀想。亦不犯觀。謂深達藥病起 1235 X43n0737_p0329c06 滅之。方今發淨者。不知如法滅。謂非法滅。所以輒發 1236 X43n0737_p0329c07 不犯。四輒發起者。准律三句。發起皆提。一不善觀。不 1237 X43n0737_p0329c08 成觀者。疏解云。道僧不識。四諍體相起之因本。促是 1238 X43n0737_p0329c09 闇心斷理。故云不善觀(觀謂觀察。若作如是 1239 X43n0737_p0329c10 觀。不成觀也)。二不善解。 1240 X43n0737_p0329c10 不成解者。疏云道僧不達。七藥體相。差別之義。名不 1241 X43n0737_p0329c11 善解(解者決了。若作如是解者。以無終益。 1242 X43n0737_p0329c12 不成正解故也)。三不善滅不滅。成滅 1243 X43n0737_p0329c12 者。疏云。道僧不識。藥病相對。除滅之方軌。違理判淨 1244 X43n0737_p0329c13 故。不善滅者。不能究竟消殄。故云不成滅也。此皆犯 1245 X43n0737_p0329c14 提。 1246 X43n0737_p0329c15 云與至六十七者。釋名牒舉(云云)。　云六至吉羅者。 1247 X43n0737_p0329c16 負債人者。欠債不償。是賊家氣分。期行結吉也。 1248 X43n0737_p0329c17 云惡至六十八者。釋名牒鈔(云云)。　云五至提者。說 1249 X43n0737_p0329c18 欲不障道者。多論云。利此是外道。弟子聰利甚故。擬 1250 X43n0737_p0329c19 人佛法中。行於倒亂。其人不久。通達三藏故。倒說欲 1251 X43n0737_p0329c20 盡其智。辨不能令成。 1252 X43n0737_p0329c21 云隨舉至六十九者。釋名牒鈔(云云)。　云四至結者。 1253 X43n0737_p0329c22 隨順同事者。律文供給。所須中有法。謂教習定慧。學 1254 X43n0737_p0329c23 問誦經等。則為衣服。飲食。床敷。臥具。醫藥等。皆一一 1255 X43n0737_p0329c24 結提。五分云。雖捨惡見。僧未解羯磨。亦提提。 1256 X43n0737_p0330a01 云隨殯至七十者。釋名牒(云云)。　云犯至也者。四緣 1257 X43n0737_p0330a02 犯一。是被殯沙彌。二知是。三同事止宿。四隨順結犯。 1258 X43n0737_p0330a03 云拒至七十一者。牒鈔。　云五至結者。外難前不受。 1259 X43n0737_p0330a04 屏間諫戒。正不受時。促犯吉要須待後。造作前事。方 1260 X43n0737_p0330a05 所隨六聚。結違諫提。今亦違屏諫。何得言詞了。即結 1261 X43n0737_p0330a06 提。答前諫作犯。要作方結。此諫止犯。故言 1262 X43n0737_p0330a07 了犯(上依戒疏 1263 X43n0737_p0330a07 解也)。　云十至中者。四事者。即四重也。 1264 X43n0737_p0330a08 言我不學。所以 1265 X43n0737_p0330a08 結提。五人不為說。毗尼者。下諸雖篇。引十誦云。一試 1266 X43n0737_p0330a09 問。二無疑問。三不為悔所犯問。四不受語問。五結問。 1267 X43n0737_p0330a10 並不須答。反上即答。 1268 X43n0737_p0330a11 云毀至七十二者。釋名牒鈔(云云)。　云多至碎者。一 1269 X43n0737_p0330a12 偈者。略教試也。即善護。於身口言。是五篇雜碎者廣 1270 X43n0737_p0330a13 也。以犯不少種類。寔多名為雜碎也。　云五至住者。 1271 X43n0737_p0330a14 鈔總標五。促列三緣次第。四發言毀。五言了結。此依 1272 X43n0737_p0330a15 疏添也。　云五分至羅者。令人遠離等者。此釋第三 1273 X43n0737_p0330a16 作滅法意也。隨經律者。隨經文中。有說戒律處。如涅 1274 X43n0737_p0330a17 槃經等。而毀亦提。若通呵者。何用此戒。一提。若誦序 1275 X43n0737_p0330a18 文。非戒條。何故亦犯鈔。答云說二百五十戒義等(云 1276 X43n0737_p0330a19 云)。又若呵序。序中既總說二百五十戒義。即是通呵。 1277 X43n0737_p0330a20 但犯一罪。毀毗曇契經吉者。約勝劣論也。　云不犯 1278 X43n0737_p0330a21 至開者。如文。 1279 X43n0737_p0330a22 云恐舉至七十三者。釋名者。戒疏云。有師名為乍驚 1280 X43n0737_p0330a23 張戒。若是不攝耳者。何故言我今始知。又不攝耳。在 1281 X43n0737_p0330a24 他心內。何得證他曾聞。若是不攝耳。應開重 1282 X43n0737_p0330b01 聽(上敘古義)。 1283 X43n0737_p0330b01 今師難云。若爾便是妄語誑僧。我今始聞也。今立二 1284 X43n0737_p0330b02 名。因時名不攝耳。果時名恐舉。先言由其實不攝耳。 1285 X43n0737_p0330b03 是以不知。今既始知。恐被舉治。乃先首過。此是所防 1286 X43n0737_p0330b04 (云云)。　云四至結犯者。如文。　云祇至聽者。四三二 1287 X43n0737_p0330b05 眾。如初句者。如初句云不能誦一部。當誦五眾戒。今 1288 X43n0737_p0330b06 若依次第。即合云。不能誦五眾。當誦四眾。三眾。二眾。 1289 X43n0737_p0330b07 一眾。及偈等(眾者篇也。喚五篇。為五眾故 1290 X43n0737_p0330b08 )。不得坐禪者。恐不專聽 1291 X43n0737_p0330b08 也。 1292 X43n0737_p0330b09 云同羯磨至七十四者。釋名牒鈔(云云)。　云四至犯 1293 X43n0737_p0330b10 者。一是僧物者。十誦五祇。並云施現前應分物。非是 1294 X43n0737_p0330b11 常住物也。故十律云。時陀驃衣壞。居士多與現前僧 1295 X43n0737_p0330b12 應分物。眾僧乃將賞他。四分促云。有人施僧。貴價衣 1296 X43n0737_p0330b13 不言。常住現前。亦不了也。二同賞他者。多云凡僧和 1297 X43n0737_p0330b14 合。不問羯磨不羯磨。呵者並犯。 1298 X43n0737_p0330b15 云不與欲七十五者。牒鈔(云云)。　云五至結者。如法 1299 X43n0737_p0330b16 僧事者。戒疏云。此唯約斷四諍事不與欲犯提。餘法 1300 X43n0737_p0330b17 事但吉。四諍不滅。容破僧故。雙腳出戶者。若方便欲 1301 X43n0737_p0330b18 去。或一腳出戶。皆吉也。　云五分至吉羅者 1302 X43n0737_p0330b19 。應(去呼)三 1303 X43n0737_p0330b19 羯磨者。單白白二白四屋下。隨出一提者。五分云。隨 1304 X43n0737_p0330b20 幾過出。一一提。隨出一一已還出。隨數結犯。今師約 1305 X43n0737_p0330b21 此義。傳欲入僧。未說而出。為離眾失僧祇等者。彼有 1306 X43n0737_p0330b22 兩緣。一者說法毗尼。二作折伏羯磨。乃至別住羯磨 1307 X43n0737_p0330b23 等。若有緣欲去。須白及與欲說法。毗尼者。應白不白 1308 X43n0737_p0330b24 者。越中間止作餘語者。謂聽他人受誦經竟。作其餘 1309 X43n0737_p0330c01 言語去時。不白不犯。沙彌在中。若起亦吉者。五分云。 1310 X43n0737_p0330c02 若僧不羯磨斷事。及私斷沙彌得在中。比丘起者犯 1311 X43n0737_p0330c03 吉。非謂沙彌。輒吉得吉也。　云律至開者。如文。 1312 X43n0737_p0330c04 云與欲至七十六者(云云)。　云四緣至結者。如文 1313 X43n0737_p0330c05 云多至吉羅者。如文。 1314 X43n0737_p0330c06 云屏至七十七者(云云)。　云五緣至說者。聞便犯者。 1315 X43n0737_p0330c07 戒疏云。聽此語未向彼說提。但聞即犯。若待向說自 1316 X43n0737_p0330c08 屬兩舌戒收。若爾何故。戒疏文云。聽此語向彼說者 1317 X43n0737_p0330c09 提。答此約能聽人心聽此淨事。有意。向彼陳說。非謂 1318 X43n0737_p0330c10 往彼說時犯也。問何故兩舌。須向彼說。始犯此纔聞 1319 X43n0737_p0330c11 便結。答前是未有諍。待說方有諍起。故說時結。今此 1320 X43n0737_p0330c12 先有諍。豈待向說。故聞便犯。　云。律中至羅者。祇云 1321 X43n0737_p0330c13 若二比丘。在堂比丘。欲入彈指。動腳作聲。若堂中比 1322 X43n0737_p0330c14 丘。聞有人聲。即嘿住不語者。前比丘卻須退。若故語 1323 X43n0737_p0330c15 不止者。即入無犯云。不至開者。如文。 1324 X43n0737_p0330c16 云嗔打至七十八者(云云)。　云四至犯者。如文。　云 1325 X43n0737_p0330c17 律至吉羅者。由先得戒人。雖犯重打亦提。若十三難。 1326 X43n0737_p0330c18 本受不得戒者。打但吉義。同於結一把。砂一一隨者。 1327 X43n0737_p0330c19 約豆數結罪也。非隨著人數結。　云律至等者。智論 1328 X43n0737_p0330c20 律中等者。彼論中。因辨供養。真佛及化佛。得無限福。 1329 X43n0737_p0330c21 若惡心毀真化二佛。俱得達罪。若爾毗尼中。何故煞 1330 X43n0737_p0330c22 化人不犯。可引鈔。釋云。律中結戒為世間事等(云云)。 1331 X43n0737_p0330c23 假名者。於諸五蘊上。假立人畜等名。即於人畜上。約 1332 X43n0737_p0330c24 世譏謙結戒輕重。不觀後世得罪多少者。約業罪說 1333 X43n0737_p0331a01 也。如鞭打牛羊等者。正釋上文。結業輕重意也。 1334 X43n0737_p0331a02 云搏至七十九者(云云)。犯具四緣。一大比丘舌。二嗔 1335 X43n0737_p0331a03 心。三作意。四舉手便犯。舒文略無。今依疏列。　云前 1336 X43n0737_p0331a04 至提者。前是限分中。制打著方犯。此是深防中。制手 1337 X43n0737_p0331a05 擬便犯。須定罪相。若本為打不搏但犯吉。即是打家 1338 X43n0737_p0331a06 方便。若標心本為搏。不打動心時。即是搏之方便擬 1339 X43n0737_p0331a07 之。即犯根本。祇云。六群以側掌。為力用。擬於人故。號 1340 X43n0737_p0331a08 為搏。若舉手向。多人隨境數犯也。 1341 X43n0737_p0331a09 云無根至八十者。釋名牒鈔(云云)。　云略至別者。指 1342 X43n0737_p0331a10 第二無根謗戒八緣犯等。云如彼。 1343 X43n0737_p0331a11 云突入至八十一者(云云)。　云四至犯者。一是剎利 1344 X43n0737_p0331a12 王者。准祇四句。一是王非剎利入者無犯。二是王是 1345 X43n0737_p0331a13 剎利。非灌頂入亦不犯。三是王是剎利是灌頂。無國 1346 X43n0737_p0331a14 土分入無罪(四分文中此三句皆吉)。四是王 1347 X43n0737_p0331a15 是剎利。是灌頂有 1348 X43n0737_p0331a15 國土分入者提(四分亦爾)。所言灌頂者。即 1349 X43n0737_p0331a16 四分戒文云。澆 1350 X43n0737_p0331a16 頭是也。即受職之法。律云。取白牛右角。盛四大海水。 1351 X43n0737_p0331a17 及一切種子。置金輦上。使諸小王舉之。王與第一夫 1352 X43n0737_p0331a18 人。共在輦上。婆羅門以水灌頂。立之為王。故云剎利 1353 X43n0737_p0331a19 王種也。若婆羅毗舍首陀種。以水灌頂。作如此立。亦 1354 X43n0737_p0331a20 得名為剎利灌頂種也。以水洗種子者。取滋閏反發 1355 X43n0737_p0331a21 生義。以表王養萬民右甬者。取吉祥義。　云律中至 1356 X43n0737_p0331a22 羅者。如文。 1357 X43n0737_p0331a23 云捉至八十二者。釋名牒鈔(云云)。　云此至語者。多 1358 X43n0737_p0331a24 論明文者。准論云。若捉金銀等七寶及寶器等皆提。 1359 X43n0737_p0331b01 若提自他說淨寶皆提。今引此欲破昔義故。不用舊 1360 X43n0737_p0331b02 語者。道疏云。此名捉遺落寶戒。若非遺落捉犯等罪。 1361 X43n0737_p0331b03 今云不然。雖以捨遺之寶為緣從制戒後。但捉即犯。 1362 X43n0737_p0331b04 何論遺與不遺也。　云具至犯者。戒疏四緣。一是寶 1363 X43n0737_p0331b05 物。二非塔者莊具。三非餘緣。四捉便犯掌。依此四足。 1364 X43n0737_p0331b06 可稟承。鈔文不合開。為初二開緣也(思之) 1365 X43n0737_p0331b07 。一重寶等。即 1366 X43n0737_p0331b07 異古首疏云。一是遺落寶也。通自他者。戒疏云。問佛 1367 X43n0737_p0331b08 制寶物。自捉不合。何得使他亦犯。答審是非法。自他 1368 X43n0737_p0331b09 同犯。多論云。使人亦犯。必有所開。自執無罪。及裝飾 1369 X43n0737_p0331b10 具者。謂銅鐵鈆錫白鑞等諸寶裝嚴也。非住及宿處 1370 X43n0737_p0331b11 者。非此二處即犯。在此二開之住處者。開僧伽藍。毗 1371 X43n0737_p0331b12 舍佉母。入祇桓。見佛遺卻瓔珞故。開及宿處者。開寄 1372 X43n0737_p0331b13 巧師。處捉金也。四無心盜者。若有盜心。捉離犯夷。非 1373 X43n0737_p0331b14 此我攝。　云多論至放者。不得後放者。不得在淨人 1374 X43n0737_p0331b15 後。放捉時應淨人。在前放時。應比丘在先。即是佐助。 1375 X43n0737_p0331b16 若先捉後放。即是正捉。非佐助也。　云多至墮者。除 1376 X43n0737_p0331b17 矛(牟侔反)槊(所角反)准論矛槊皆提。故 1377 X43n0737_p0331b18 除也。　云四分至 1378 X43n0737_p0331b18 墮者。謂非伽藍。并及宿處。皆名餘處。　云僧祇至上 1379 X43n0737_p0331b19 者。停二三年者。表久無人。來取是無主物雖有性名。 1380 X43n0737_p0331b20 時既久違。亦是無主。進退如上者。如上盜戒中。明指 1381 X43n0737_p0331b21 得伏藏處說也。或有指畜寶中等。　云成論至物者。 1382 X43n0737_p0331b22 給孤獨者。即須達長者。好給孤獨之人。因此立稱長 1383 X43n0737_p0331b23 者。欲買祇陀園。布金不遍思惟。當取何藏金。足此是 1384 X43n0737_p0331b24 取伏藏也。須達是二果人。尚取此物。故知不屬王。若 1385 X43n0737_p0331c01 屬於王。則當時亦不合取。餘如文。 1386 X43n0737_p0331c02 云非時至八十三者。釋名牒鈔(云云)。　云五緣至結 1387 X43n0737_p0331c03 者。注文即寺內淨人。院多有迷意。云不是村故。今注 1388 X43n0737_p0331c04 出也。　云十誦至不合者。四分日中已去。名曰非時 1389 X43n0737_p0331c05 十誦。無比丘等者。其文似倒理合。云無比丘者。路中 1390 X43n0737_p0331c06 見應。白又無者。見尼三眾。應白又無者。發心已去。今 1391 X43n0737_p0331c07 注出也。祇文約食。以論雖食。早竟了便。是非時作。白 1392 X43n0737_p0331c08 長老等者。正陳詞也。所以須白者。有二義。一為不障 1393 X43n0737_p0331c09 僧法中。恐作羯磨。不知所至。令僧生惱。二欲令前人。 1394 X43n0737_p0331c10 不得自在。入白衣家也。左右旋者。即顯非直遇之相。 1395 X43n0737_p0331c11 同入聚故。結五分等者。若俗所經。從村聚中。至日暮 1396 X43n0737_p0331c12 須。往宿處為至八難等。不白簡擇。此事者。謂簡所對 1397 X43n0737_p0331c13 比丘也。論自釋言。謂白同戒。觀察正行。威儀帶僧。伽 1398 X43n0737_p0331c14 梨等。此人可白。餘不知法不可白。故云不合。　云律 1399 X43n0737_p0331c15 至如上者。如文。 1400 X43n0737_p0331c16 云過量至八十四者。釋名牒鈔(云云)。云五至犯者。二 1401 X43n0737_p0331c17 僧床及己者。鈔准祇文。僧受用邊犯。戒疏。唯約己界 1402 X43n0737_p0331c18 床。則依四分結也。　云本至八指者。不截方犯者。此 1403 X43n0737_p0331c19 謂本來作時。擬截成時未犯。不截便犯。若標心本不 1404 X43n0737_p0331c20 擬。截作成即犯。一尺三寸強。四分者。寶云以周尺一 1405 X43n0737_p0331c21 尺二寸。為唐一尺。又以三寸六分。為唐三寸。更有周 1406 X43n0737_p0331c22 四分。在即是強字。收四分也。思之。或鈔中。作弱字者 1407 X43n0737_p0331c23 錯也。更有云。四分五分者非也。上之四分( 1408 X43n0737_p0331c24 平聲)。是尺餘 1409 X43n0737_p0331c24 量。下五分。即是律名知之。隨坐一一墮者。若終一坐 1410 X43n0737_p0332a01 一墮。己有分故。若他床坐者。越非己分故。但不應坐。 1411 X43n0737_p0332a02 此非法之床也。水筒盛腳埋等者。怨速爛壞也。當部 1412 X43n0737_p0332a03 約業道邊。祇文約受用邊用。不指量何耶。答諸國用 1413 X43n0737_p0332a04 法。不等俗情。又異但唯佛為定。以茲常量。則永無乖 1414 X43n0737_p0332a05 也。用人指量者。約佛倍人。即八寸高支床離地也。四 1415 X43n0737_p0332a06 等分之者。十誦疏作此解也。以四八三十二。成三尺 1416 X43n0737_p0332a07 二寸。今將二八寸為腳。第三八寸入梐。第四八寸截 1417 X43n0737_p0332a08 除。還用支腳。准此驗知。上濕下處。開用人指也。降四 1418 X43n0737_p0332a09 歲共坐者。降減也。四人相望。得減四歲者共坐。若滿 1419 X43n0737_p0332a10 五。即是闍梨位。不合共坐。床指不過八指也。　云四 1420 X43n0737_p0332a11 分至無犯。如文。 1421 X43n0737_p0332a12 云兜至八十五者。釋名牒鈔(云云)。　云五至悔者。蒱 1422 X43n0737_p0332a13 臺者。即冬月蒱華也。先辨後悔者。先辨此褥。不得與 1423 X43n0737_p0332a14 人方悔罪也。 1424 X43n0737_p0332a15 云骨至八十六者。釋名牒鈔(云云)。　云五緣至棄者。 1425 X43n0737_p0332a16 既云同上。但改兜罪等。即是應云。一骨牙角。二針 1426 X43n0737_p0332a17 筒。三為己。四自作使人。五成使犯。又應欲故者。要先 1427 X43n0737_p0332a18 打破後悔罪。反還主不受者。持意為作。還主無用故。 1428 X43n0737_p0332a19 不受之主生惱者。示為某作。今卻與他。既是非法僧。 1429 X43n0737_p0332a20 又不用故。令辨置也。外難此因財生犯。何不入三十 1430 X43n0737_p0332a21 中。答以小故。不入也。若爾如野蚕綿。亦是小物斬壞 1431 X43n0737_p0332a22 又同。何故三十中收。答彼雖壞竟。猶得塗壞。是以不 1432 X43n0737_p0332a23 同。　云律至一切不犯者。錫杖頭標者。諸記云。錫 1433 X43n0737_p0332a24 杖頭上。標此層級。與作即纂(准此全於上尺 1434 X43n0737_p0332b01 )。大德云。義淨三 1435 X43n0737_p0332b01 藏。解錫杖。都有三分。上一分。是錫。中一分是木。下一 1436 X43n0737_p0332b02 分。或牙骨及角等不定。今云標纂。即最頭邊。猶如此 1437 X43n0737_p0332b03 間纂杖無別。傘蓋子者。散者作此蓋。以仰風雨也。子 1438 X43n0737_p0332b04 者蓋下莊飾具也。斗頭鏢者(疋燒反說文云劍 1439 X43n0737_p0332b05 鎖下飾也)。此謂蓋 1440 X43n0737_p0332b05 下有斗。是此斗飾具也。纏蓋斗者。繞褁爾蓋斗口飾 1441 X43n0737_p0332b06 也(此依諸家解)。記云。律 1442 X43n0737_p0332b07 文無此三字。抄文添云。即是傘 1443 X43n0737_p0332b07 上曼上方板子也。玦者。杜預云。玦如鐶。而不相連。 1444 X43n0737_p0332b08 者。是鐶內小見子。寶云。猶似俗中寶腰帶。鳥玦不 1445 X43n0737_p0332b09 異此間師僧即無。西大皆有。若著裙子時。以條繩繫 1446 X43n0737_p0332b10 定玦。在繩頭。然後作攝等。鉤衣 1447 X43n0737_p0332b11 鈏者(胡。八反說文云是橫物也 1448 X43n0737_p0332b11 礙)。鉤謂袈裟鉤。子鈏者。狀若此方賓楖子。異繫向 1449 X43n0737_p0332b12 條子上。鉤於鞙耳也。眼將者。眼患熱用此椑故。汗 1450 X43n0737_p0332b13 刀者。身有汗以此刮之。摘齒物者。如今揚枝。頭利去 1451 X43n0737_p0332b14 齒中不淨物也。桃耳椑者。耳中結之類。用以挑之。 1452 X43n0737_p0332b15 禪鎮者。坐禪時安頂上。狀似毬子。薰鼻筒者。鼻中有 1453 X43n0737_p0332b16 疾。引煙而入療之。已上諸色。既非針筒。是故不犯。 1454 X43n0737_p0332b17 云過量至八十七者。釋名牒鈔(云云)。　云五至便犯 1455 X43n0737_p0332b18 者如文。　云律至吉羅者。互減互過皆墮者。上扁房 1456 X43n0737_p0332b19 戒九句。則有如有減有過。今此戒准律但過不過。然 1457 X43n0737_p0332b20 則不過便是如也。又下不犯中。有其減文。取共成句。 1458 X43n0737_p0332b21 理亦無失。一長中過廣。廣中不過。二廣中過長中不 1459 X43n0737_p0332b22 過。三俱過皆捉。鈔言。互減過者。且長廣減。長減廣過。 1460 X43n0737_p0332b23 即皆犯也。自他作成者。自則為己作他。謂令他為己 1461 X43n0737_p0332b24 作。戒皆提。若不成者。即自為己作。不成及令他為己 1462 X43n0737_p0332c01 作。不成及為他作。成不戒皆吉也。　云不犯至法者。 1463 X43n0737_p0332c02 准律有四開緣。一應量。二減量。三得過割截。四若作 1464 X43n0737_p0332c03 兩重。上三易知不解。第四言作兩重者。律云。若作 1465 X43n0737_p0332c04 兩重也。意道。若無作。一重過量即犯。今意無擬。作兩 1466 X43n0737_p0332c05 重意。雖過未犯也。注文通量者。通長五尺。廣四尺。於 1467 X43n0737_p0332c06 長中。通作一緣。不取初量。截斷施緣。若不更增廣長。 1468 X43n0737_p0332c07 各半手等。諸部不許者。僧祇云。更增者。對頭卻刺。 1469 X43n0737_p0332c08 互減過提。十誦作不蓋縷邊淨者。謂依初制。不更增 1470 X43n0737_p0332c09 大。故云淨又尺不益縷邊。是過量作只可說。淨不堪 1471 X43n0737_p0332c10 受持。故云淨也(恐不如前解)。伽論不接頭 1472 X43n0737_p0332c11 者。四分七百結 1473 X43n0737_p0332c11 集。不許者。彼跋闍云。得畜不截。坐具鈔主云。是跋闍 1474 X43n0737_p0332c12 檀行十事已集閰浮。僧斷了。故云不許截卻。外者未 1475 X43n0737_p0332c13 審。為是初量。為是增量耶。下注文。初量外等者。謂初 1476 X43n0737_p0332c14 量過故。須截卻也。謂初制長佛。二手廣。一手半。 1477 X43n0737_p0332c15 則三尺。長四尺。更增廣長。各半手。又各一尺。則 1478 X43n0737_p0332c16 長五尺。廣四尺。作坐具時。合先准初制。四周安緣。都 1479 X43n0737_p0332c17 長四尺。廣三尺。此是初量。後更向長邊廣邊。各增一 1480 X43n0737_p0332c18 尺。刺著初制。量緣外是如法坐具。今過量作者。且取 1481 X43n0737_p0332c19 一邊一頭七寸來緣為其增者。此增由各合有三寸。 1482 X43n0737_p0332c20 來在。又須准初量亦合有緣。今不截安緣。據此一頭 1483 X43n0737_p0332c21 一邊。亦是不截。今將引初量。一頭一邊之緣。及增者 1484 X43n0737_p0332c22 三寸。通在初量。而不截斷。約合截此一頭一邊。及增 1485 X43n0737_p0332c23 者各三寸。淨許一段。長五尺。一段長三尺落。故云截 1486 X43n0737_p0332c24 初量也。非是增者。古來云。截卻增量外也。若是初量。 1487 X43n0737_p0333a01 猶尚未過。何須截卻增者。但有七寸已來。豈是減。不 1488 X43n0737_p0333a02 可言截也。此義不正。今師簡之故。云非是增者。餘說 1489 X43n0737_p0333a03 淨者。所截除者。若是應量。固宜須說。縱非應量。准論 1490 X43n0737_p0333a04 亦須。若已過十日等者。制令捨之。應量作提。悔不應 1491 X43n0737_p0333a05 量。作吉懺也。 1492 X43n0737_p0333a06 云覆至八十八者。釋名牒舉(云云)。　云律至也者。如 1493 X43n0737_p0333a07 文。　云不犯至墮者。略同前戒者。己為他他為己。得 1494 X43n0737_p0333a08 已成者。乃至疊作兩重等。並開如前坐具。戒應量減 1495 X43n0737_p0333a09 量。俱不犯差後過十日。結墮者。緣身患瘡。故佛開之 1496 X43n0737_p0333a10 為護涅槃僧故。不用淨施。今既差緣謝故。十日內須 1497 X43n0737_p0333a11 說即犯。 1498 X43n0737_p0333a12 云雨衣八十九者。釋名牒鈔(云云)。　云文相至知者。 1499 X43n0737_p0333a13 指雨衣戒也。 1500 X43n0737_p0333a14 云與至九十者。釋名牒鈔(云云)。緣起中。難陀短佛四 1501 X43n0737_p0333a15 指。諸比丘遙見。謂是佛等後制難陀著。黑衣為簡異 1502 X43n0737_p0333a16 故。諸比丘即與佛衣。色並同也。六群意云。我曾既衣 1503 X43n0737_p0333a17 色與佛並同。亦量亦合齊等。遂即與佛等量。或過量 1504 X43n0737_p0333a18 作故制也。　云多至知者。常人半之即八尺也。戒疏 1505 X43n0737_p0333a19 問云。餘之三戒定制量限三衣一戒不定量者。答餘 1506 X43n0737_p0333a20 三非是沙門道。明正儀隨其大小皆得受用。故出定 1507 X43n0737_p0333a21 量。此三法衣道服標戒。若定出量。人有長短。不稱威 1508 X43n0737_p0333a22 儀。隨其身分。不出定量。故有與佛等過作也 1509 X43n0737_p0333a23 (上來尺九十單 1510 X43n0737_p0333a23 提已竟)。 1511 X43n0737_p0333a24 大段第六辨四提捨尼戒。文二。初四字總標。二初戒 1512 X43n0737_p0333b01 下列標。 1513 X43n0737_p0333b02 初云四提舍尼者。若據記中。引戒疏。以七門分別。今 1514 X43n0737_p0333b03 恐文繁。義非急要。略而不敘。但釋名也。具足應云。波 1515 X43n0737_p0333b04 羅提提舍尼(此六字連呼不得析開也)。此翻 1516 X43n0737_p0333b05 向彼悔。今云可呵法 1517 X43n0737_p0333b05 者。亦從對治得名也。　云初至也。釋名也。准理合云。 1518 X43n0737_p0333b06 在俗家。從非親尼。取食戒第一也。　云五至結者。如 1519 X43n0737_p0333b07 文。　云四分至如此者。不論自他二食者。若尼自己 1520 X43n0737_p0333b08 食。或尼從他檀越。乞得食也。約緣通之者。約緣通皆 1521 X43n0737_p0333b09 成犯。故祇云。尼有大福德。日乞食。供五百比丘。明他 1522 X43n0737_p0333b10 食也。五分卷中等。彼緣白佛。佛制不得。從街巷中受。 1523 X43n0737_p0333b11 受者犯也。四分制在村內。犯村外不犯。今五分巷中。 1524 X43n0737_p0333b12 當四分村外。此蓋緣起部行別不同。故云緣起如此 1525 X43n0737_p0333b13 也。　云律至得者。所以簡親者。戒疏云。俗家人情。相 1526 X43n0737_p0333b14 委親非譏過故。聽病人苦惱。譏醜不生。濟令亦開。置 1527 X43n0737_p0333b15 地使人。敬相無抱。所以復開也。 1528 X43n0737_p0333b16 云在至戒者。釋名牒舉。可知。　云四至結者。如文。 1529 X43n0737_p0333b17 云五分至爾者。若二處者。彼有三節。初云二部僧食。 1530 X43n0737_p0333b18 隨一部呵。亦名可竟。若別坐別食別出者。是中入檀 1531 X43n0737_p0333b19 越門比丘。應向出門比丘。有何教檀越。與比丘食。答 1532 X43n0737_p0333b20 言某尼應問。約敕未答。已約敕了是入門比丘。亦名 1533 X43n0737_p0333b21 約敕。又有出城門者。應向出者。如上亦得。後坐人亦 1534 X43n0737_p0333b22 爾者。亦問前坐人。約敕尼未等。　云律至者。須待食 1535 X43n0737_p0333b23 竟者。謂待食遍。故言竟也。若尼自為(聲平 1536 X43n0737_p0333b24 )檀越者。自作 1537 X43n0737_p0333b24 施主。偏則無犯。問何不開親及與病者。答既是眾中。 1538 X43n0737_p0333c01 偏心授食。招過無殊。故不開親病緣。合開文存略也 1539 X43n0737_p0333c02 云學家過受戒者。釋名牒舉(云云)。鈔欠列緣。戒疏具 1540 X43n0737_p0333c03 五。一見諦學家。二僧作法制。三無因緣。四白取置地 1541 X43n0737_p0333c04 使人。五食犯。　云事至明斷者。鈔意為事。希略與不 1542 X43n0737_p0333c05 出也。上言見諦。是證三果。猶在學地。故曰學家也。准 1543 X43n0737_p0333c06 此自約者。准此無度受施。全其俗家。因福故。窮困自 1544 X43n0737_p0333c07 息貪求。是明斷也。　云有難至四者。釋名牒舉(云云)。 1545 X43n0737_p0333c08 云五至犯者。如文(已上尺提舍尼戒。已竟也)。 1546 X43n0737_p0333c09 大門第七眾學戒文。分三段。初總牒名。二衣戒列釋。 1547 X43n0737_p0333c10 三自下通結。 1548 X43n0737_p0333c11 初云眾學戒。疏五門。非要不敘。今略釋名者。唯以此 1549 X43n0737_p0333c12 篇。不列定數。但云眾學者何。答威儀微細量等。河沙 1550 X43n0737_p0333c13 有何數目。故總標之。目為眾學。今此一百。且就喜犯 1551 X43n0737_p0333c14 以標之。若據梵語。或叉迦羅尼。此云應當學。西天語 1552 X43n0737_p0333c15 倒。即云學應當。今取文順故也。向六聚總制學之。名 1553 X43n0737_p0333c16 為學處。何局此篇。云應當學。答餘則易持難犯。此戒 1554 X43n0737_p0333c17 易毀。難護。故前文云。專翫在心。乃名守戒等。若就所 1555 X43n0737_p0333c18 防影名。即云眾突吉羅。今隱所防就。能治行。故云眾 1556 X43n0737_p0333c19 學。　云威儀至敘者。威儀之要具。在諸門者。威儀則 1557 X43n0737_p0333c20 是非威儀。身口所犯不應之罪。具在上下諸篇之中。 1558 X43n0737_p0333c21 約略收攝將盡也。今撮摘數十者。生起此篇吉羅。釋 1559 X43n0737_p0333c22 相之意。緝(七入反)續也。敘者次也。緝續 1560 X43n0737_p0333c23 其文。次第解釋 1561 X43n0737_p0333c23 (更有異說非正不敘)。 1562 X43n0737_p0333c24 次列釋中。云初至者。釋名者。梵云涅槃僧。或云泥洹 1563 X43n0737_p0334a01 僧。引翻為方衣。即今僧尼所著裙也。西國諸人。所有 1564 X43n0737_p0334a02 內衣。直將橫疊。背後前遮。手張兩角左右掩掖。仍以 1565 X43n0737_p0334a03 長繩。四匝纏腰。抽拔使正安。四攝而已。若繩斷解裙。 1566 X43n0737_p0334a04 便墮地。今引方僧。著裙例加腰帶紉結。實有整齊緣。 1567 X43n0737_p0334a05 若垂地亦乖法律。今言齊整者。多論去踝一手。五 1568 X43n0737_p0334a06 分云。一時已上。母論齊踝。上三指鈔意。取此成齊整 1569 X43n0737_p0334a07 相也。云律至此犯者。褰者縮也。應懺吉者。根本罪也。 1570 X43n0737_p0334a08 對首一說。悔以故為故。又犯非威儀吉。責心滅也。若 1571 X43n0737_p0334a09 不故作者。即是誤為。則無非威儀。但有根本一吉責。 1572 X43n0737_p0334a10 心悔諸戒。並列同此。　云。不犯已下。如文。　云二至 1573 X43n0737_p0334a11 知者。垂前一角者。下垂一角。謂偏披時。角垂左肘之 1574 X43n0737_p0334a12 中也。多羅葉者。垂前兩角。此謂通披時。兩角前垂也。 1575 X43n0737_p0334a13 故祇云。披衣時。不得如纏軸。應當通肩披。著紐齊兩 1576 X43n0737_p0334a14 角。右手捉時。不得手中出角。如羊耳攝。已安緣者。謂 1577 X43n0737_p0334a15 身寬緣急也。　三反抄等者。祇云。不得反抄衣。兩肩 1578 X43n0737_p0334a16 上若值風。兩得抄一邊。偏袒右肩。得抄左邊。通肩披 1579 X43n0737_p0334a17 者。得抄右邊。不現肘也。長老比丘。即還下之。後戒坐 1580 X43n0737_p0334a18 異前也。 1581 X43n0737_p0334a19 云已後至可知者。從此上來四戒。已後盡此篇來少。 1582 X43n0737_p0334a20 約存略而解。其戒文中。一條之事。皆有兩戒。如云衣 1583 X43n0737_p0334a21 纏頭入白衣舍。及白衣舍。坐自下但解衣。纏頭入白 1584 X43n0737_p0334a22 衣舍。更不釋其坐也。又下敬佛諸戒甚多。但舉二三。 1585 X43n0737_p0334a23 故云約略也。不復記數者。更不記五六七八。乃至一 1586 X43n0737_p0334a24 百等數。不能一一記之。但大途云。涅槃五十六十標 1587 X43n0737_p0334b01 舉。故曰可知。 1588 X43n0737_p0334b02 云律至開者。衣纏頭者。下自釋云。總以三衣用纏頭。 1589 X43n0737_p0334b03 非是餘衣。開緣如上者。謂同上內衣戒。患瘡開主。 1590 X43n0737_p0334b04 覆頭者。光律師解云。不得以妄想。覆真如頭。入三界 1591 X43n0737_p0334b05 白衣舍(此本過分今尺如抄)。不犯如文。　 1592 X43n0737_p0334b06 跳行者。大德云。跳行 1593 X43n0737_p0334b06 與跳行坐兩戒。若為分之。今應作此解。雙腳從床上。 1594 X43n0737_p0334b07 跳來這邊坐。又跳去那邊坐。故云跳行白衣舍坐也。 1595 X43n0737_p0334b08 諸記中。不評量故。迷此相絕多故也。開緣如鈔。蹲坐 1596 X43n0737_p0334b09 并相及開緣。如文。　叉腰匡肘者。應師云橫舉。肘叉 1597 X43n0737_p0334b10 腰也。開緣如纏頭戒者。有病下生瘡。及作時等搖 1598 X43n0737_p0334b11 身者應師。師覆身也。又云典覆也。　掉臂者。此云乘 1599 X43n0737_p0334b12 臂前卻也。乘臂向前。又向後即是掉也。十誦云。白衣 1600 X43n0737_p0334b13 呵言。如種穀人不異也。　覆身等者。如文。　顧視者。 1601 X43n0737_p0334b14 村落中。迴顧瞻視處處看也。不犯可知。　靜嘿等者。 1602 X43n0737_p0334b15 辨相開緣。如文。　戲笑者。祇律。在師前不得露齒。而 1603 X43n0737_p0334b16 笑事忍之。起無常苦空無不想也。不犯如文用意受 1604 X43n0737_p0334b17 食等者。五分云。左手一心擎缽。右手扶缽緣也。非辨 1605 X43n0737_p0334b18 羹飯者。違失之非。今既一心。即不辨也。開緣如文。 1606 X43n0737_p0334b19 平缽受食等者。注戒疏云。言不平缽者。謂離偏邪缽 1607 X43n0737_p0334b20 過也。　羹飯俱者。緣起中飯。至羹盡羹來。飯盡惱施 1608 X43n0737_p0334b21 主故。若須羹等者。或只要羹。或須飯隨偏。食盡不犯。 1609 X43n0737_p0334b22 以次食者。謂缽中處。處食不著。次第取。 1610 X43n0737_p0334b23 飯覆羹中。若請食者。文云請食羹時。有比丘。食羹汙 1611 X43n0737_p0334b24 手缽污衣手巾。有疑。不敢以飯覆羹。佛言聽請食無 1612 X43n0737_p0334c01 犯。比坐者。五分。初緣直制不得視比坐缽中多少。後 1613 X43n0737_p0334c02 因五百比丘。在一家食。食已共相語言。希有此食。於 1614 X43n0737_p0334c03 中有不得者。下座比丘言。若佛聽我等。視他缽者。便 1615 X43n0737_p0334c04 知誰得。誰不得。不得者。教與也。佛告比丘。聽視比坐。 1616 X43n0737_p0334c05 但莫生慊心即得。　繫想缽食者。祇云。端心觀缽得 1617 X43n0737_p0334c06 放缽在前。共比坐語者。若有緣須語。須看左右者。須 1618 X43n0737_p0334c07 手扶緣等也。　張口待者。五分。諸比丘飯至口猶不 1619 X43n0737_p0334c08 敢開。佛言不近不遠。便聽開口也。　含食語者。祗云。 1620 X43n0737_p0334c09 和上闍梨問。能便聲不異者聽。答不然咽已方答。若 1621 X43n0737_p0334c10 恐慊者。應述口有食不得。答五分白衣。益食問須不 1622 X43n0737_p0334c11 須。比丘不答。使譏言憍慢。不共人語。佛言聽導須不 1623 X43n0737_p0334c12 須。　遺落食者。此律六群。揣飯嚙半。半在手中。披呵 1624 X43n0737_p0334c13 而制。祗云糗團飯。令段段可口。食果等不犯。今時有 1625 X43n0737_p0334c14 人。滿匙挑飯。於口不容。半落缽中。與上緣同也。　頰 1626 X43n0737_p0334c15 食者不得。口中迴食。從一頰迴至一頰。當從一邊嚼。 1627 X43n0737_p0334c16 即明也。　不嚼飯作聲者。祗云。不得聲。此律呵 1628 X43n0737_p0334c17 云。唼唼如豬食不(上音子入)。　異 1629 X43n0737_p0334c18 飯者(許入反)。祇云。薄粥 1630 X43n0737_p0334c18 乳酪。羹飯不得作聲。當徐徐咽。十誦。因摩訶男。自 1631 X43n0737_p0334c19 手下飯與乳諸比丘食作聲。於中。有一比丘。先是 1632 X43n0737_p0334c20 伎樂兒聞聲。便起作舞。諸比丘大笑。口中飯粒。而出 1633 X43n0737_p0334c21 有從鼻中出。俗人譏之。佛問彼比丘。汝以何心。而舞 1634 X43n0737_p0334c22 不欲出。諸比丘吸食。及戲笑罪過。佛言不得大吸飯 1635 X43n0737_p0334c23 食。應學。　不舐食者。祇云。月有監食人。欲知生熟鹹 1636 X43n0737_p0334c24 酢。聽著手掌內舌舐也。除此外不評。　振手者。食粘 1637 X43n0737_p0335a01 手 1638 X43n0737_p0335a02 振之。污傍人也。　把散飯食者(蒲巴反)。 1639 X43n0737_p0335a02 此律六群。 1640 X43n0737_p0335a02 手把散飯食。居士譏之。如似雞鳥故。合是平聲呼也。 1641 X43n0737_p0335a03 開如前戒者。同振手食戒也。　不污手捉食器者。西 1642 X43n0737_p0335a04 天以手喫飯食之手。名曰污手。祇開以菜拭膩。　洗 1643 X43n0737_p0335a05 缽水者。十祇。皆以水雜飯。棄俗舍。居士譏言。紫妻子 1644 X43n0737_p0335a06 言分布施為福。一粒計百工。比丘不合棄也。　生草 1645 X43n0737_p0335a07 上等者。祇云。夏月生草。茂無空缺處。當在牛馬行處。 1646 X43n0737_p0335a08 若無即轉石上。又無在乾菜上。又當以木承之無犯。 1647 X43n0737_p0335a09 水中不便睡者。如文。　不立大小便。如文(已上總是敬僧 1648 X43n0737_p0335a10 威儀竟)。 1649 X43n0737_p0335a11 次敬法威儀中。云不生者。以都有八條戒。鈔文。約略 1650 X43n0737_p0335a12 解之。故通言不恭敬。說法中也。　覆頭者。以衣等覆 1651 X43n0737_p0335a13 也。　褁頭者。大德云。隨方而說也。西天俗人。不褁頭 1652 X43n0737_p0335a14 若以物包褁。即是不敬也。此間褁襆頭。即表敬。露頭 1653 X43n0737_p0335a15 卻不敬。然於本分襆頭之上。更別將餘物重褁。又是 1654 X43n0737_p0335a16 不敬。何妨有此道理。有人云。約正褁頭時。與說法者。 1655 X43n0737_p0335a17 非也餘文易知(已上敬法竟)。 1656 X43n0737_p0335a18 第三敬佛威儀中。云不至通開者。都有二十六戒。鈔 1657 X43n0737_p0335a19 文約略而解。　除堅牢者。此約三寶物。為堅牢。不現 1658 X43n0737_p0335a20 狼藉相者。得著革屣入塔者。亦約西天表不敬也。 1659 X43n0737_p0335a21 塔下留食除一坐食等者。若非一坐食。及不作殘食 1660 X43n0737_p0335a22 法比丘。若餘人隨食中。草得即旋逆。以淨處故。少時 1661 X43n0737_p0335a23 亦不許。停死尸者。臭氣護塔。神嗔也。三開亦爾者。如 1662 X43n0737_p0335a24 上擔死尸戒。有病須此道。汗強力呼去。三種開也。 1663 X43n0737_p0335b01 云攜至法者。為在通法者。開萍沙王。前說戒除王疑 1664 X43n0737_p0335b02 心。而令佛法不壅也。　黔梨者。秦始皇時。謂民曰黔 1665 X43n0737_p0335b03 黎也。黔者。說文云。黑首也。梨者眾也。謂黑有不少也。 1666 X43n0737_p0335b04 無再開法者。初為除疑故開後。既無疑卻制。故無開 1667 X43n0737_p0335b05 法也。已上第二列料竟。 1668 X43n0737_p0335b06 三通結。云自至用者。威儀決正法中者。此論兩卷。儼 1669 X43n0737_p0335b07 禪師撰也。決解尼二部律僧相。如下卷衣法中。引云 1670 X43n0737_p0335b08 決正二部。律論等是也。抄恐文繁。故指廣文。如彼流 1671 X43n0737_p0335b09 通要用。已上第七眾學竟。前來有七始。從四棄俗乎。 1672 X43n0737_p0335b10 眾學。七段之文。總當料竟。更有七滅諍。當第八段。及 1673 X43n0737_p0335b11 七佛。略教明反。人戒經。並具在講本注戒。彼引戒疏。 1674 X43n0737_p0335b12 粗解大綱。今順鈔消文。不更廣述。固非疏略也。 1675 X43n0737_p0335b13 　 1676 X43n0737_p0335b14 四分律鈔簡正記卷第十二 1677 X43n0737_p0335b15 　吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德 1678 X43n0737_p0335b16 　賜紫志貞寫此一部丁巳歲記焉 1679 X43n0737_p0335b17

　

　

　

　

　

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十三冊 No. 737《四分律行事鈔簡正記》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 43, No. 737 四分律行事鈔簡正記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version

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四分律鈔簡正記卷第十二

本經佛學辭彙一覽(共 389 條)

一切有情

一心

一行

一明

一法

一相

一食

一夏

一道

七佛

七金山

七眾

七寶

二心

二如

二百五十戒

二衣

二利

二求

二受

二和

二果

二食

二眾

二罪

二義

二檀

人天

人見

人非人

入定

八段

八寒八熱

八遮

八難

十利

十戒

十度

三七日

三五

三分

三心

三有

三衣

三戒

三和

三果

三法

三昧

三界

三相

三乘

三疑

三種相

三緣

三藏

三難

三寶

三寶物

上二界

上方

上座

乞食

大比丘

大妄語

大師

大種

不生

中有

中道

五大

五位

五受

五明

五食

五衰

五眾

五結

五篇

五趣

五蘊

五觀

內煮

六大

六群比丘

六塵

六趣

分別

化佛

天人

天人師

天眼

心心

心所

心緣

心觀

方便

方便心

止犯

比丘

比量

世界

世尊

世間

出家

功德

古德

四大

四分

四分律

四天下

四心

四生

四有

四位

四事

四事

四相

四重

四食

四眾

四塵

四緣

四難

外道

尼戒

布施

布薩

平等

正行

正受

正法

正覺

犯戒

生死

生身

生相

由旬

白衣

目連

共相

名相

名數

因緣

地獄

妄想

妄語

如法

如是我聞

如理

有色

有見

有法

有流

有情

有無

有漏

肉眼

自在

自性

自恣

色有

行人

行者

衣法

西天

佛戒

佛法

伽藍

作犯

作意

別相

別眾食

別請

利養

劫初

坐具

坐禪

弟子

戒定

戒律

戒經

我所

沙門

沙彌

見論

見諦

身心

身相

身根

邪見

事忍

供養

兩舌

制戒

受戒

受具

受持

咒願

和尚

孤獨地獄

定慧

居士

拘盧

放逸

果人

泥洹

波羅夷

法名

法衣

法界

法滅

法數

知法

空見

空無

舍利

舍利弗

金山

長老

長衣

長者

長養

阿羅漢

非人

非色

非時

非時食

非情

俗人

俗諦

剎那

南山

契經

威儀

帝釋

律行

律師

思惟

持戒

施主

施食

染心

段食

界內

界外

相即

相應

苦空

迦葉

食時

首陀

俱舍

唐三藏

夏中

夏臘

展轉食

差別

師子

根境識

涅槃

畜生

真如

真佛

真法

真諦

破戒

破僧

神足

神通

能所

衰相

假名

假有

偏袒

國土

婆羅門

宿作

宿習

常住

得道

梵行

梵語

欲界

清淨

淨心

淨施

理性

理論

現生

現前

現量

眾生

眼根

第三果

袈裟

尊者

惡見

惡性

智慧

無作

無我

無相

無常

無漏

無緣

無遮

發心

發露

童子

結業

菩提

菩提樹

菩薩

飲酒

微塵

滅法

當來

經論

聖言

聖教

解脫

道行

道俗

道理

道業

過去

過未

遍行

僧伽

僧伽藍

僧戒

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

實有

對治

漸斷

盡形壽

福田

福德

種子

說法

鼻根

摩訶

緣因

緣事

緣起

羯磨

諸天

諸有

餓鬼

學處

錫杖

閻浮

隨順

龍宮

彌勒

檀越

禪師

總別

總相

壞色

羅漢

識食

識蘊

邊地

難陀

寶車

懺悔

覺者

觸食

釋子

饒益

灌頂

瓔珞

纏蓋

蘭若

歡喜

體大

體相

觀門

觀想

觀察正行

伎樂

憍慢

闍梨

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