四分律鈔批卷第十

	1	X42n0736_p0888c01
	2	X42n0736_p0888c02
	3	X42n0736_p0888c03
四分律鈔批卷第十本	4	X42n0736_p0888c04
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	5	X42n0736_p0888c05
別眾食戒三十三　礪釋名云。但以能別之人食處	6	X42n0736_p0888c06
成眾。以眾別他。不與同味。亦表法食有隔。故眾處得	7	X42n0736_p0888c07
罪。所別之處。豈可非眾(私云。所別之處。	8	X42n0736_p0888c08
或一人二人。乃至百千人。不論多少。故曰豈	9	X42n0736_p0888c08
可	10	X42n0736_p0888c08
非眾。今不取所別之眾立。亦但取能別之處成	11	X42n0736_p0888c09
眾。故曰別眾耳)。然律據能別之人。故	12	X42n0736_p0888c09
文云別眾食者。四人若過也。若從語論。應云眾別食。	13	X42n0736_p0888c10
今取本意。故云別眾耳。三人已下無上兩損。兩損者。	14	X42n0736_p0888c11
謂制意有兩也(云云)。故文云。但得三人也。今鈔文似	15	X42n0736_p0888c12
繁。懃懃故也。今案戒本疏。三節束之。則易見也。初云。	16	X42n0736_p0888c13
若僧次請來界內不集故犯。初雖僧次。及至食時。界	17	X42n0736_p0888c14
內有僧。別不同食。此則僧次還成別請。二若本別請。	18	X42n0736_p0888c15
食時僧來。既無遮約。此則別請名僧次也(此	19	X42n0736_p0888c16
有不犯)。若別	20	X42n0736_p0888c16
請別眾。別乞別眾。不問界內有僧無僧。但使食處成	21	X42n0736_p0888c17
眾故犯。若鳴槌作相。若唱召一人。則免犯過。曉此三	22	X42n0736_p0888c18
節。至文易遣。立云。制意即調達等別乞是也。文中何	23	X42n0736_p0888c19
列四分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食處	24	X42n0736_p0888c20
成眾。不問界中有人無人可別。但別乞等稱是別眾。	25	X42n0736_p0888c21
若僧次請來。稱非別眾。但由遮客。變成別請耳。准多論	26	X42n0736_p0888c22
意。直約界內有人不集。無是別眾。無論僧次別請別	27	X42n0736_p0888c23
乞。但界有人。無是別他。界若無人。則不犯。四分據食	28	X42n0736_p0888c24
處成眾。多論約界有人未食。就今一戒。文分三段。前	29	X42n0736_p0889a01
且立宗。次犯緣。後隨緣牒釋。釋中不具第三第七緣。	30	X42n0736_p0889a02
後更不釋。由文易解。初明僧次下至由過常無來。是	31	X42n0736_p0889a03
第二立緣及通標舉義門也。但明別請。不論不集。立	32	X42n0736_p0889a04
論。若別請別乞。不問界有人無人。集與不集。但食處	33	X42n0736_p0889a05
成四皆犯。言僧次請來。約界有人。遮不許集。方犯。界	34	X42n0736_p0889a06
若無人不犯。濟問。夫言別者。約有所別。若言別乞別	35	X42n0736_p0889a07
請。既不約界有人無人。從何辨別。答別請別乞。約別	36	X42n0736_p0889a08
聖本界之人。故言別也。但請三人食。我等不得別眾	37	X42n0736_p0889a09
者。謂俗人欲請僧時。知法比丘。應須開喻。作如此說。	38	X42n0736_p0889a10
若依緣起等者。謂調達領四人。家家別乞。為緣起也。	39	X42n0736_p0889a11
若依多論等者。謂界內不集。方是別眾。不問別請別	40	X42n0736_p0889a12
乞僧次三色。皆約界內不集是犯。若無人不犯。今分	41	X42n0736_p0889a13
三相者。聖三是何。一者僧次別眾。二別請別眾。三別	42	X42n0736_p0889a14
乞別眾。此三之中。各含別眾。故各曰明犯緣。初約僧	43	X42n0736_p0889a15
次七緣下至由過常有來。此略標宗致。下更一一牒	44	X42n0736_p0889a16
緣解釋。但不牒第三第七。由文中自含。所以不解。又	45	X42n0736_p0889a17
云。易解所以不釋。就標致中。文有多勢。別請別乞僧	46	X42n0736_p0889a18
次三種。通有別眾。今總束之。約僧次上。作七緣成犯。	47	X42n0736_p0889a19
列七緣已。從多論若施主就僧界內乃至亦更須展	48	X42n0736_p0889a20
轉來。通明施主將食來。作法自然界中。別施之進否	49	X42n0736_p0889a21
也。從或先僧次乃至此明僧次已來。亦是通料簡僧	50	X42n0736_p0889a22
次之法也。從言別乞者乃至以非一家故來。通明別	51	X42n0736_p0889a23
乞之事。從若別請人乃至不清淨罪已來。通明別請	52	X42n0736_p0889a24
之事。從若準此言至由過常有來。此義准決會四分	53	X42n0736_p0889b01
多論兩文。成別不成別之相也。已上諸文。通敘別眾	54	X42n0736_p0889b02
之宗致。下則一一牒緣解釋。其七緣成犯。第三緣云。	55	X42n0736_p0889b03
要是五正食。方有別眾食。礪問云。正食有犯。不正不犯	56	X42n0736_p0889b04
者。亦可法別眾中。秉羯磨法。方有別眾。秉對首法。應	57	X42n0736_p0889b05
無別眾。答不例。法中無僧。即秉對首等法。豈可無僧	58	X42n0736_p0889b06
不成眾時唯食非正食。所以故非類也。七咽咽犯者。	59	X42n0736_p0889b07
礪問。此別眾食。何不計所別之境之多少。而言咽咽	60	X42n0736_p0889b08
從業結者何。答佛本制意。為慈愍白衣恐惱眾僧。制	61	X42n0736_p0889b09
不聽別。不是專為損。於何別何須偏約所別。隨境結	62	X42n0736_p0889b10
罪。人又假眾方犯。貪心故食。但隨業得罪。多論若施	63	X42n0736_p0889b11
主就僧界內二處設食者。立謂。張王二家來寺中。東	64	X42n0736_p0889b12
西兩院。各設供養。二處人各滿四。則別他布薩處僧。	65	X42n0736_p0889b13
其東西二院。須住布薩處請一人。不者送一分食。與	66	X42n0736_p0889b14
布薩處。布薩處。不須來兩院請人送食也。由食僧常	67	X42n0736_p0889b15
食。不畏犯別。又兩院相望。亦不用互請互送。以俱通	68	X42n0736_p0889b16
布薩處故。故曰自處不須展轉也。景云。但布薩處。是	69	X42n0736_p0889b17
眾同之本。各各自處。不須展轉。昔人取文。立義稍急。	70	X42n0736_p0889b18
要具三法。謂打犍槌法通也。送一分食食通也。互請	71	X42n0736_p0889b19
一人人通也。今不同之。隨作一事□免別眾。以鳴鐘	72	X42n0736_p0889b20
本為集僧。既鳴表情通也。何須更請人。或復送食。若	73	X42n0736_p0889b21
互請。即不互送。及鳴鐘等。若聚落界內無僧界等者。	74	X42n0736_p0889b22
立明。此自然界中。有二施主設食。各在二處。此中則	75	X42n0736_p0889b23
須更互請人送食也。若互請送食竟。更有異比丘來	76	X42n0736_p0889b24
入界。若遮不與食。雖前作三法竟。由心遮後人。前法	77	X42n0736_p0889c01
亦壞。更須展轉送食等也。若後人來時。心若不遮。前	78	X42n0736_p0889c02
既作法竟。後不復須作也。更有異比丘入亦更須展	79	X42n0736_p0889c03
轉者。琳云。先有二處食。既互請人。送食竟。後更有異	80	X42n0736_p0889c04
眾。四人已上來到界內。自聚一處。受別主食。亦須於	81	X42n0736_p0889c05
前二處。互請送也。非唯有一二三人。若一二三人。但	82	X42n0736_p0889c06
入前二眾。何須更請送也。景云。更有異比丘入者。入	83	X42n0736_p0889c07
聚落也。不入二施食家也。至二食處。望後來食處。應	84	X42n0736_p0889c08
互請送。故曰更展轉也。立云。至後來入者。但是一人。	85	X42n0736_p0889c09
或至多人。直隨入前二眾無過。以前互送等竟也。若	86	X42n0736_p0889c10
遮不與後比丘入。前雖作法。即壞。更須展轉。或先僧	87	X42n0736_p0889c11
次後成別請等者。立謂。先是僧次請。臨時客來。遮不	88	X42n0736_p0889c12
許入。翻成別請。礪云。此多論文有四句料簡。或前僧	89	X42n0736_p0889c13
次。後若當處遮約。即成別請。或前後俱是別請。此二	90	X42n0736_p0889c14
句提。或前別請。當處無遮。後成僧次。或前後俱是僧	91	X42n0736_p0889c15
次。此二句無犯。若不遮。雖先別請。後成僧次。如上立	92	X42n0736_p0889c16
法者。謂如上不遮客僧。或鳴鐘。或互請送也。景云。互	93	X42n0736_p0889c17
送等者。此中有三種。一人同須請一人。二若不來遮	94	X42n0736_p0889c18
送一分食。無是食同。三若念有限。不肯送。乃可打犍	95	X42n0736_p0889c19
槌。無是法同。此三次第。先人。次食。後法。今時但打犍	96	X42n0736_p0889c20
槌。皆不犯也。	97	X42n0736_p0889c21
善見別乞四句者。下文自廣明之。一四人同乞各不	98	X42n0736_p0889c22
相知同一主故者。立謂。四比丘各自別乞。前比丘。至	99	X42n0736_p0889c23
王家乞得食。餘三比丘。別處乞不得。還到王家乞食。	100	X42n0736_p0889c24
各不相知。後同一處食犯。由是一主食故。僧次一種	101	X42n0736_p0890a01
唯局不集者。僧次來要界內。有人不集。則名別眾。界	102	X42n0736_p0890a02
若無人不犯。別請別乞。體是別眾。誰問界內人之有	103	X42n0736_p0890a03
無。但食成眾無犯別也。今更約緣隨相總明者。生起	104	X42n0736_p0890a04
下文也。謂約上所列七緣。今無隨緣曲解也。初有施	105	X42n0736_p0890a05
主四分多論不問道俗名施主者。礪云。論釋不同。善	106	X42n0736_p0890a06
見一解。要是俗人作施主。有別眾罪。以其在家白衣。	107	X42n0736_p0890a07
儲畜食具。客各別請。受必供養。恐人多難濟。損惱施	108	X42n0736_p0890a08
主。為是聖制。不聽別眾。是以律云。慈愍白衣故。出家	109	X42n0736_p0890a09
之士。少欲自居。乞食濟己。何有別請作施主之義。明	110	X42n0736_p0890a10
知出家施主不犯。故論言沙門施食時不犯者。或同	111	X42n0736_p0890a11
法沙門外道沙門。若依多論。道俗施主俱犯別眾。故	112	X42n0736_p0890a12
論云。一比丘出食。三人無食。共一處食。餘三人犯提。	113	X42n0736_p0890a13
食主無犯。以自食己食。無何惱損故(謂四箇	114	X42n0736_p0890a14
比丘共食。一個比丘是	115	X42n0736_p0890a14
食主)。又此律言沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家	116	X42n0736_p0890a15
者。及從外道出家者是。故知同道沙門亦是犯也。前	117	X42n0736_p0890a16
言慈愍白衣者。且就俗人說耳。無明別眾罪。乃至或	118	X42n0736_p0890a17
遮客僧等者。雖無別眾罪。有來報業道罪也。礪云。昔	119	X42n0736_p0890a18
知事人。與客惜食。九十億劫。生屎尿中。至形似人。多	120	X42n0736_p0890a19
諸手足。案報恩經云。過去世時。有婆羅門。為僧造寺。	121	X42n0736_p0890a20
時有檀越。施蘇油飲食。知事比丘。見客僧多眾。惜不	122	X42n0736_p0890a21
與僧。行時客比丘便問。何不行之。知事答言。汝既是	123	X42n0736_p0890a22
客。何因索此。客無答言。此現前僧物。論何主客。知事	124	X42n0736_p0890a23
無嗔罵言。汝客比丘。何不噉屎尿。云何從我乃索蘇	125	X42n0736_p0890a24
油。由此惡言。九十億劫生屎尿中為虫也。言廣如上	126	X42n0736_p0890b01
卷者。謂如僧網中明也。二別僧別乞別請者。此下解	127	X42n0736_p0890b02
第二緣也。礪疏。具緣中。二者是別請別乞。若僧次請	128	X42n0736_p0890b03
者。情無簡別。本自無過。是故須明別請別乞。但僧次	129	X42n0736_p0890b04
有二。若言僧次請者。如常可知。若復言請次第上座	130	X42n0736_p0890b05
若干人。亦是僧次所攝。以人不出故。如五分說。上頭	131	X42n0736_p0890b06
無人無是上座上座。故知不定。別請亦兩。若據名以	132	X42n0736_p0890b07
請。故宜別請。二以法取人亦是別請也。言惡戒者。出	133	X42n0736_p0890b08
家僧尼犯四重八重之戒。故名惡戒也。十誦善生中	134	X42n0736_p0890b09
以羅漢法請人者。案善生經中。佛教善生長者行施。	135	X42n0736_p0890b10
以四事供養父母師長和上耆舊持法之人。莫偏信	136	X42n0736_p0890b11
敬有德一人。深信僧中多有功德。平等奉施。得福無	137	X42n0736_p0890b12
量。如我一時告鹿母。雖復請佛及五百羅漢。猶故不	138	X42n0736_p0890b13
得名請僧福田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得	139	X42n0736_p0890b14
無量福德果。何以故。由此人報持如來無上勝幡。亦	140	X42n0736_p0890b15
能演說三種菩提。正見無謬也。多論若施主長請比	141	X42n0736_p0890b16
丘等者。謂一夏中請於比丘而供養也。不能無遮應	142	X42n0736_p0890b17
打犍槌等者。謂施主心局。請人有限。意遮外客。故曰	143	X42n0736_p0890b18
不能無遮。門師比丘應須教化。令喚入高處唱等。文	144	X42n0736_p0890b19
中云。勸化比丘者。言似倒也。謂門制比丘勸化施主	145	X42n0736_p0890b20
也。謂施主施若干比丘。一夏供養。至初集日。若不遮	146	X42n0736_p0890b21
客僧者大善。其先受請若干人皆無罪。故曰無過。若	147	X42n0736_p0890b22
初集日。遮僧而未能普及。則門師比丘應教唱。令使	148	X42n0736_p0890b23
一人入等也。若不作此二法者。立云。若不遮大善。是	149	X42n0736_p0890b24
一法。既有遮心應作唱令。是二法也。又解。初一日唱	150	X42n0736_p0890c01
是一法。不者後八十九十日日須唱。是二法也。界內	151	X42n0736_p0890c02
比丘乃至一人者。立謂。別所之人。或多或少。不問僧	152	X42n0736_p0890c03
別也。設界內無比丘故得遮食罪者。景云。提罪也。若	153	X42n0736_p0890c04
九十日請或長請如初日法者。謂隨施主請日長短。	154	X42n0736_p0890c05
皆得作此法也。案多論第七卷云。若有檀越。或作一	155	X42n0736_p0890c06
月。或九十日長食者。若能一切無遮大善。若不能無	156	X42n0736_p0890c07
遮。初作食日。應打犍槌。唱言六十臘者入。若有六十	157	X42n0736_p0890c08
臘者。若多若少。但令一人入。即是清淨。若無六十臘	158	X42n0736_p0890c09
者。次唱五十臘者入。若更無。次唱下至沙彌。沙彌一	159	X42n0736_p0890c10
人入。亦是清淨。若都無者。亦名清淨。若初日不唱。應	160	X42n0736_p0890c11
日日唱。如初日法。若初日唱者。乃至長竟。若遮不遮	161	X42n0736_p0890c12
一切無過(即日唱竟。後縱遮之。亦無犯也)	162	X42n0736_p0890c13
。若初日不唱。應日日乃至	163	X42n0736_p0890c13
一人入已。餘遮不遮。亦復無咎。若不作此二種法。若	164	X42n0736_p0890c14
食時有遮。內界乃至有一比丘以遮故。不得食者。此	165	X42n0736_p0890c15
中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘。故在遮食不	166	X42n0736_p0890c16
清淨罪。若作九十日長食初日如法唱九十日竟。若	167	X42n0736_p0890c17
檀越續有一月半月食。即前唱法為清淨。不須更唱。	168	X42n0736_p0890c18
唯僧房臥具。九十日竟。應日日唱。若不日日唱。即不	169	X42n0736_p0890c19
清淨。下文又云。若有檀越。作長食。或一月。或九十日。	170	X42n0736_p0890c20
先隨意請人。各使令定至作食初日。一切令集。清晨	171	X42n0736_p0890c21
打犍椎。眾僧集已。勸化主比丘。應立一處。舉聲大唱	172	X42n0736_p0890c22
六十臘者入。先被請眾僧。各住一處。不被請中。有六	173	X42n0736_p0890c23
十臘者應入。若無者。次應唱五十九臘者入。次第無	174	X42n0736_p0890c24
者。應唱沙彌入。若無沙彌。亦得清淨(文意	175	X42n0736_p0891a01
盡此。鈔引顛倒將前安後	176	X42n0736_p0891a01
也)。唯僧房臥具九十日竟日日唱者。景云。以房舍等	177	X42n0736_p0891a02
佛制九十日。一分。今既不分。故須日日唱。不同食前	178	X42n0736_p0891a03
無用前法。以是一主食故。立云。不問春冬。但九十日	179	X42n0736_p0891a04
一分房舍。今此是後安居人。夏未滿猶在房中住。然	180	X42n0736_p0891a05
僧遂安居多者已滿。即分此房屬於別人。此後安者。	181	X42n0736_p0891a06
須日日唱云。是某甲比丘房也。又解夏竟。先令分房	182	X42n0736_p0891a07
由僧家緣事。未得即分。須日日唱云欲分房也。不同	183	X42n0736_p0891a08
前食唯初日唱。後則不唱。濟云。唯僧房臥具。九十日	184	X42n0736_p0891a09
竟。日日唱者。謂夏初分房竟。至夏末。即須臾分不得。	185	X42n0736_p0891a10
仍舊依用夏初分法。不同今文施主請時初日若唱	186	X42n0736_p0891a11
後不須也。所以簡異不同言九十日竟。日日唱者。謂	187	X42n0736_p0891a12
夏竟須分房。忽有緣礙。未得先分。故以日別須唱欲	188	X42n0736_p0891a13
分。明日又未得分。又唱申至後日。故須日日唱也。言	189	X42n0736_p0891a14
異處食亦得者。謂處所迎狹。縱出無過。以食味是同。	190	X42n0736_p0891a15
開不犯也。若大界內有二處僧祇者。立謂。法同食別	191	X42n0736_p0891a16
界也。雖二三處別食。仍同一處說戒。還如上文。一處	192	X42n0736_p0891a17
僧祗院中。後忽有施主。各於二處僧祇各設飲食。至	193	X42n0736_p0891a18
不布薩處僧祇之眾。應往布薩處僧祇眾中請人送	194	X42n0736_p0891a19
食也。若施主別請僧次四人入僧布薩界內食者。立	195	X42n0736_p0891a20
謂。請四人。入僧常食處。別供養。將僧並坐	196	X42n0736_p0891a21
。不與同味也。	197	X42n0736_p0891a21
或將食入界別請比丘者。立謂。將食入僧界內。在別院	198	X42n0736_p0891a22
內。三處五處。各別施主。各設四人。至諸處僧。往布薩	199	X42n0736_p0891a23
處。請人送食。自處各不須展轉。以同是通布薩處僧	200	X42n0736_p0891a24
故也。置上座頭等者。此謂路遠。或三由旬為界。若送	201	X42n0736_p0891b01
食者。食時已過。可先留一分食。指心擬送。且置上座	202	X42n0736_p0891b02
頭。表知此食屬彼已後。僧中食時。可先取擬分食。次	203	X42n0736_p0891b03
第行之。心指此食。作彼所有。今取行者。義同互易。此	204	X42n0736_p0891b04
是方便開使無罪。若聚落界內雖無僧界設二檀越	205	X42n0736_p0891b05
等者。謂一聚之內。二施主。設食處。四人已上。須互請	206	X42n0736_p0891b06
人送食也。若更有異比丘應入者。謂入聚落界內。至	207	X42n0736_p0891b07
前二眾。若遮不與食。前二處法並壞。更須展轉。若不	208	X42n0736_p0891b08
遮後人。前法不失。若遮不與一人食亦墮者。謂下至	209	X42n0736_p0891b09
一人入來遮不與食亦犯。何況有至多人也。疑在吉	210	X42n0736_p0891b10
羅者。立謂。實無疑有則吉。若實有疑有還提。善見別	211	X42n0736_p0891b11
乞四句者。此皆約一主為言。但乞時受時食時有異。	212	X42n0736_p0891b12
故不犯別也。論約別請別乞。各有四句。應合兩個四	213	X42n0736_p0891b13
句。今鈔合明也。景云。此四句有三墮。皆約受時。結墮	214	X42n0736_p0891b14
不同。四分食方犯也。第一句云。或四人一時乞。或別	215	X42n0736_p0891b15
別乞者。有云。謂非期伴而同時受食故是犯。此句乞	216	X42n0736_p0891b16
受及食三時同。第二句各各去一時受者。此句乞時	217	X42n0736_p0891b17
不同。但受時同食故是犯。礪云。此義稍難。謂不許一	218	X42n0736_p0891b18
時受食。各處食犯。何有受食一時前後而食犯。不約	219	X42n0736_p0891b19
咽時之業也。注云四分律中不犯墮者。謂四分約食	220	X42n0736_p0891b20
處成眾是犯。見論則約受處成眾是犯故也。第三句	221	X42n0736_p0891b21
三時俱不同。故無犯也。第四句有三時同故犯。謂雖	222	X42n0736_p0891b22
別去。以受時同。食處又同也。以先雖無期。後同一主	223	X42n0736_p0891b23
受食故犯。已下明義立。僧次請人至請家已門外有	224	X42n0736_p0891b24
比丘不許入界變為別請者。雖先是僧次。以僧具戒	225	X42n0736_p0891c01
見等六和合。今既不許。情見兩乖。遂成別眾請也。乃	226	X42n0736_p0891c02
名別請別眾。不名僧次。別眾者。謂先雖僧次請來。今	227	X42n0736_p0891c03
遮外客。失僧和之義。乃變為別請別眾也。門外客僧。	228	X42n0736_p0891c04
由被遮故。縱出自然六十三步外。亦得別眾食罪。由	229	X42n0736_p0891c05
前遮客。壞本僧次。變成別請。別請滿四。體是眾。不論	230	X42n0736_p0891c06
界內有人無人皆犯。不同僧次要界內有人不集始	231	X42n0736_p0891c07
犯也。既僧次別眾界內不集。今此客僧。出六十三步	232	X42n0736_p0891c08
外故。不名僧次別眾。但由食處眾僧心局。乃名別請	233	X42n0736_p0891c09
別眾也。四食處成眾者此解第四。礪云。謂須同類好	234	X42n0736_p0891c10
比丘四人已上。一時受食。有異計義。方犯別眾。三比	235	X42n0736_p0891c11
丘在界內一在界外者。以在界外。不足內數。故不犯	236	X42n0736_p0891c12
也。故知須是好比丘者。結上能別之人也。多論或食	237	X42n0736_p0891c13
僧食若施主各取食分者。立謂。食一向無別眾罪。言	238	X42n0736_p0891c14
施主食不犯者。謂非一時受。前後受取。雖與諸比丘	239	X42n0736_p0891c15
同處。由成是己食也。又不更受益所得屬己也。若一	240	X42n0736_p0891c16
時受。同處食是犯。又多論四句。初食主是一者。謂同	241	X42n0736_p0891c17
在一界內。同食一主食。同在一堂中。二食一者。立謂。	242	X42n0736_p0891c18
堂舍迎故。出在別堂以味同故不犯。若界內更有餘	243	X42n0736_p0891c19
比丘二眾俱犯者。謂前二眾。以食味同是一主故。不	244	X42n0736_p0891c20
須展轉請人送食。後既在別僧入界。遮不與食。便是	245	X42n0736_p0891c21
別他後人。即前二眾。望後來人。前二眾俱犯。三食別	246	X42n0736_p0891c22
處一者。如僧食時。或施主食時。中有四人別食他美	247	X42n0736_p0891c23
食故犯。先取僧中一口者。此明當時同眾。後雖得	248	X42n0736_p0891c24
別益。以先同故不犯。注云此論露地須申手等者。立	249	X42n0736_p0892a01
謂。此注解上第三句食別處一。意謂。非直界內不集	250	X42n0736_p0892a02
名別眾。今同在僧中。食味不同亦犯。言申手內者。意	251	X42n0736_p0892a03
明與僧同處成眾也。必離此外不名與僧同坐。亦如	252	X42n0736_p0892a04
是數中。要申手內。方名同一眾也。深云。引此言意者。	253	X42n0736_p0892a05
明露地離申手外。不成足數。縱四人在界食。相離申	254	X42n0736_p0892a06
手外。不犯別眾食罪。若露處不論申手。然此戒制惡	255	X42n0736_p0892a07
比丘。恐有破僧事起。今食時既在申手外。眾義不成	256	X42n0736_p0892a08
破僧也(作此解者。望下第四句有妨。須知)	257	X42n0736_p0892a09
五界內不盡集者。此解第	258	X42n0736_p0892a09
五緣。礪云。若一人不盡集。作有比丘想提。疑心輕。無	259	X42n0736_p0892a10
想不犯。此別眾食通諸界並犯。界有自然作法。自然	260	X42n0736_p0892a11
分空聚。作法離大小。聚落界者。據多論中明聚落處。	261	X42n0736_p0892a12
沒家名。沒聚稱。似不異也。又解。多家同一院內曰聚。	262	X42n0736_p0892a13
如二京之城得名聚。一院之內。唯獨一舍曰家。曠野	263	X42n0736_p0892a14
一拘盧舍界者。即無難蘭若也。別狂痴滅擯比丘等	264	X42n0736_p0892a15
者。別此三人無罪。若不與僧食。即不同也。不與沙彌	265	X42n0736_p0892a16
及狂痴人食犯盜。不與滅擯比丘食不犯。由犯重過。	266	X42n0736_p0892a17
擯棄眾外。體非僧故。故上文惡戒及時有德非時是	267	X42n0736_p0892a18
也。若學悔沙彌。須與僧食。不與犯盜。由慚愧懺悔。體	268	X42n0736_p0892a19
是清淨。又上言不與僧食是盜僧祇者。此不局在僧	269	X42n0736_p0892a20
家常住之食。然請家現前之食亦名僧祇。僧祇梵音。	270	X42n0736_p0892a21
此翻大眾。皆謂當時抑其檀越之食。不與彼人。故曰	271	X42n0736_p0892a22
也。言別狂者。亦約重狂及得法之狂人也。若常憶常	272	X42n0736_p0892a23
來。及半憶念。未得法者。不得別他。又加食處不集者。	273	X42n0736_p0892a24
立謂。是僧次請。亦有別眾也。謂多論文。僧次請來。約	274	X42n0736_p0892b01
界有人不集。以不集來食處。故曰食處不集。亦成別	275	X42n0736_p0892b02
眾也。准四分別請別乞。體是別眾。不問界內有人無	276	X42n0736_p0892b03
人。若僧次無有別離。界內有人不集不犯。今准多論。	277	X42n0736_p0892b04
雖是僧次請來。若界內有人不集則犯。無人則不犯。	278	X42n0736_p0892b05
然多論還有別請別眾。別乞別眾。一如四分不異。但	279	X42n0736_p0892b06
更長有僧次不集之別眾也。注云如上所列者。指此	280	X42n0736_p0892b07
戒初標門中明也。病人足四此謂狂痴者。意明狂痴	281	X42n0736_p0892b08
既不足僧數。今將足他三人。各示成犯。下文開緣中。	282	X42n0736_p0892b09
病時者。下至腳跟劈。若將此人足四。但自身是開。足	283	X42n0736_p0892b10
他三人。三人成犯。不類此病也。以彼體是僧用堪足	284	X42n0736_p0892b11
數故。但自身是開。不能及他。已下明律開緣義也。開	285	X42n0736_p0892b12
七緣者。礪云。若寬狹相望。僧次一緣是寬。益自他故。	286	X42n0736_p0892b13
又福利施主故。餘但開緣。先僧田益。不能潤他。故下	287	X42n0736_p0892b14
文言無緣者白出。以餘有緣不益我故。故知是狹(將此	288	X42n0736_p0892b15
義向下文功益自他中說亦好)。二作衣時等者	289	X42n0736_p0892b16
。礪云。或有直言衣時。	290	X42n0736_p0892b16
或有言作衣。時中含二意故也。賓云。二意者。初解直	291	X42n0736_p0892b17
辨一月五月中要須作衣。方得受利。謂元受德衣。意	292	X42n0736_p0892b18
為作衣。若決不作。或復作意。即失德衣。故下竟失不	293	X42n0736_p0892b19
竟失等是也。自有一人。直爾受衣。不別標為極至五	294	X42n0736_p0892b20
月。名曰衣時。非作衣時。問五月辨異至義可然。一月	295	X42n0736_p0892b21
云何。答亦約元意一心元心。我若作衣。先受五利。若	296	X42n0736_p0892b22
不作衣。便止不受。復有一人。不別標。為此兩人中。前	297	X42n0736_p0892b23
名作衣時。後名衣時也。三施衣時如前背請戒者。立	298	X42n0736_p0892b24
謂。十二月中。隨施衣處。得別眾食。以施時不取。後須	299	X42n0736_p0892c01
難得。故開受者。自得濟形。福利施主故也。道船二行	300	X42n0736_p0892c02
為四五二緣者。十誦欲行行竟別食俱提。故十誦第	301	X42n0736_p0892c03
十三云。昨日來。今日食提。明日行。今日食提。即日行。	302	X42n0736_p0892c04
別食不犯。船行亦爾。七緣中。道為第四。船當第五。故	303	X42n0736_p0892c05
曰為四五二緣也。食足四人長一人為患者。立謂。一	304	X42n0736_p0892c06
人為四人之患。乃至一人為百人之患也。如東家四	305	X42n0736_p0892c07
人。或百人。供食有限。西家有一人。為東家四人百人	306	X42n0736_p0892c08
之患。令此百人。得別眾食罪。謂長西家一人也。言大	307	X42n0736_p0892c09
眾集時者。謂准十誦。八人為大眾。開別眾食。七人已	308	X42n0736_p0892c10
下不開是犯。案十誦。極少乃至八人。四舊比丘。四客	309	X42n0736_p0892c11
比丘共集。以是因緣故。令聚落中諸居士。不能供給	310	X42n0736_p0892c12
諸比丘餘飲食。故開也。若減八人集時。別眾食波逸	311	X42n0736_p0892c13
提。若八人若過八人集時不犯。四分但言食足四人	312	X42n0736_p0892c14
長一人為患。戒疏依古師有二解。初有人言。謂食處	313	X42n0736_p0892c15
四中長一。添成眾故。非謂外人。由是三人隨意食也。	314	X42n0736_p0892c16
乃至百人長一人為患者。應云長九十七人為患。但	315	X42n0736_p0892c17
云長名義同。故云一也。如和先等六十頭陀。同名一	316	X42n0736_p0892c18
供養也。此古師意。謂先有三人。非犯。由一人足成四	317	X42n0736_p0892c19
故犯。曰為患也。故賓云。古人食足四人長一人為患	318	X42n0736_p0892c20
者。先是三人。長第四人。以成犯患也。展轉相望。為患	319	X42n0736_p0892c21
成犯。乃至百人。長九十七。於其長中。義同一人。故曰	320	X42n0736_p0892c22
一人為患也。此解不正。二有人言。元礪解也。礪疏云。	321	X42n0736_p0892c23
五分。諸佛常法。歲二大會。春夏末月。諸方比丘。並來	322	X42n0736_p0892c24
問訊。以眾多故。次請甚疏。乞食難得。比丘念言。若佛	323	X42n0736_p0893a01
聽我等大會時。受別請眾食者。不致此苦。白佛。佛遂	324	X42n0736_p0893a02
開聽大會時受別眾食。今言大眾集者。解有二義。一	325	X42n0736_p0893a03
釋大眾者。謂八人已上。名為大眾。食無倍供。又是難	326	X42n0736_p0893a04
得。開別無犯。七人已下。名為小眾。食雖難得。容有兼	327	X42n0736_p0893a05
備。故亦不開。是以律文。將開大眾集時不犯。及小眾	328	X42n0736_p0893a06
是犯。故言食足四人。長一人為患。以不開故。由此一	329	X42n0736_p0893a07
人。令他得罪。名之為患(反解小眾是犯者。	330	X42n0736_p0893a08
謂律言食足四人長一為患者。此是小	331	X42n0736_p0893a08
眾也。欲明大眾集不犯。且反明小眾集是犯。	332	X42n0736_p0893a09
既言小眾犯。顯大眾時所犯。故言為患。患〔	333	X42n0736_p0893a09
元〕犯也)。又多	334	X42n0736_p0893a09
論云。食難得處所別。四人已上。開使不犯。以食無倍	335	X42n0736_p0893a10
供故。若別三人已下。犯以容兼濟故。若食易得。所別	336	X42n0736_p0893a11
之處。莫問多少。悉犯別眾。若依此律。村落既小。食復	337	X42n0736_p0893a12
難得。彼此限局。各不相通。所別之處。不問多少。悉開	338	X42n0736_p0893a13
不犯。高云。論意云。八人為大眾。主客各四。以施主唯	339	X42n0736_p0893a14
供四人食。名之為主。所別之處亦有四人曰客。食無	340	X42n0736_p0893a15
倍供。開使不犯。若主有四。客唯三人。則容兼濟。謂減	341	X42n0736_p0893a16
主四人之分。與客三人共食也。若不減與者是犯。七	342	X42n0736_p0893a17
人已下。不名大眾集時。不成開也。又一解云。此是兩	343	X42n0736_p0893a18
家聚落。東家限與四人食。西家限與一人。彼此二家。	344	X42n0736_p0893a19
施心限局。各不相融。餘處乞食。復是難得。若不開者。	345	X42n0736_p0893a20
西家一人。與東家四人作患。由是患故。開使不犯。此	346	X42n0736_p0893a21
謂舉患。以開為患(此解同鈔注)。問既是開	347	X42n0736_p0893a22
。何故明患。不明	348	X42n0736_p0893a22
無患。答言為患者。將開大眾集時不犯。先反解少眾	349	X42n0736_p0893a23
是犯。故云食足四人長一人為患。乃至五人百人。皆	350	X42n0736_p0893a24
以一人為患。則知四人已上。無患也。律文好略。唯出	351	X42n0736_p0893b01
於患。無患自彰。注云儉故開成者。以大眾集時。飲食	352	X42n0736_p0893b02
難得。名之為儉。故開別眾食。豐時不開也。故多論云。	353	X42n0736_p0893b03
客主各四。名為大眾。食不難得。亦不聽別(云云)。准多	354	X42n0736_p0893b04
論意。八人為大眾時。開不犯者。謂主客各四無是能	355	X42n0736_p0893b05
別處曰主。所別處曰客。食唯足四。不得更供四客。故	356	X42n0736_p0893b06
曰食無倍供。此時開不犯。若客唯有三人已下。即須抽	357	X42n0736_p0893b07
能別之處四人食分。相共食之。故曰容有兼濟。若別	358	X42n0736_p0893b08
此三人已下。不名大眾集時。是犯也。今京輦者。帝所	359	X42n0736_p0893b09
都處曰京也。天子所乘。禮制必輦。如拜南郊是也。今	360	X42n0736_p0893b10
不敢言及天子。但指所乘之輦。或言車駕等。如言陛	361	X42n0736_p0893b11
下。亦是指所坐基陛之地也。說文云。人挽引車曰輦。	362	X42n0736_p0893b12
古者卿大夫亦乘輦。自漢已來。唯獨天子乘之。見聞	363	X42n0736_p0893b13
斂跡者。跡謂心也。亦曰行跡也。五分門外有客乃至	364	X42n0736_p0893b14
語往本寺等者。雖令往本寺。彼僧遂語而去。然今家	365	X42n0736_p0893b15
內之僧。猶得別眾食罪。沙門釋子外諸出家等者。立	366	X42n0736_p0893b16
明。九十六種外道皆曰沙門。若施食時。開無別眾之	367	X42n0736_p0893b17
罪。此是外道沙門。非是釋子。故曰外也。又准論中僧	368	X42n0736_p0893b18
次不犯者。即是多論也。以僧次無遮。即是開緣。都合	369	X42n0736_p0893b19
九緣者。謂四分七緣不犯。如上更取多論。僧次請者。	370	X42n0736_p0893b20
隨界內無僧不犯。又心不遮約故開也。又取四分作	371	X42n0736_p0893b21
衣時也。將此多論五分兩緣。足四分七緣成九也。問	372	X42n0736_p0893b22
四分已有衣時。何須更取五分衣時者。解云。四分但	373	X42n0736_p0893b23
約迦提一月五月作衣時。開別眾會。餘月雖作衣。不	374	X42n0736_p0893b24
開別眾食也。五分十二月。隨作衣時。不至用一縫時。	375	X42n0736_p0893c01
皆開別眾食。案五分中總開八緣。一病時。二衣時。三	376	X42n0736_p0893c02
施衣時。四作衣時。五路行時。六船行時。七大會時。八	377	X42n0736_p0893c03
沙門會時也。言衣時者。迦絺那衣時。開五利等也。言	378	X42n0736_p0893c04
施衣者。謂檀越施食時并施衣也。得受此衣。開別眾	379	X42n0736_p0893c05
罪。言作衣時者。謂比丘欲作衣。為乞食故。衣不即成。	380	X42n0736_p0893c06
妨廢行道。便作是念。若佛聽我作衣時。受別眾食者。	381	X42n0736_p0893c07
衣則速成。不廢行道。白佛。佛言聽作衣時受別眾食。	382	X42n0736_p0893c08
鈔中直言五分衣時者錯也。合引五分作衣時耳。至	383	X42n0736_p0893c09
五分衣時。乃當四分自恣竟作衣時也。五分更別有	384	X42n0736_p0893c10
作衣時。通十二月也。鈔意正引此句耳。則須著作字。	385	X42n0736_p0893c11
若直言衣時。便同四分作衣時。既無簡異。何須引之。	386	X42n0736_p0893c12
故知是欠作字明矣。礪對。此戒緣釋開意者。病人苦	387	X42n0736_p0893c13
惱。若不開者。無以存濟。又無異計惱僧之義。是以開	388	X42n0736_p0893c14
許。衣時者。作衣久延。恐廢正業。故施衣時。益及道俗	389	X42n0736_p0893c15
故(施時不取。後須難得。此是益道。又令施	390	X42n0736_p0893c16
主於僧田行施。獲反報之福。此是益俗故也)	391	X42n0736_p0893c16
。若直	392	X42n0736_p0893c16
言衣時。一月五月。是受利時故。道行船行。此二多難。	393	X42n0736_p0893c17
又復食難求故(多劫賊難。如緣起說)。大眾	394	X42n0736_p0893c18
集時者。眾多難濟故	395	X42n0736_p0893c18
所以開。沙門者。為少益外道故。問如外道等無定。如	396	X42n0736_p0893c19
何乃言為益外道。聽別眾食。答四分文不了。如五	397	X42n0736_p0893c20
分中瓶沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普	398	X42n0736_p0893c21
請九十六種沙門。作一大會。聞釋子沙門。不受別眾	399	X42n0736_p0893c22
食。而力不能廣及眾僧。以是闕無佛道沙門。愁憂不	400	X42n0736_p0893c23
樂。便作念言。我今云何致沙門釋子。唯當委王。然後	401	X42n0736_p0893c24
可果。便以白王。王以弟意白佛。佛因遂聽。沙門食時。	402	X42n0736_p0894a01
受別請眾食。賓問。別食本為難調。慈愍白衣。見論覆	403	X42n0736_p0894a02
益。此律七開。寧免二過。答順開行事。明非難調。故不	404	X42n0736_p0894a03
違理。師子長者別請五百羅漢者。案雜一阿含經云。	405	X42n0736_p0894a04
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時有師子長者。至舍利弗	406	X42n0736_p0894a05
所。作禮白言。願受我請。又至目連所。大迦葉阿那律	407	X42n0736_p0894a06
迦旃延憂波離須菩提羅云均提沙彌等。總請五百	408	X42n0736_p0894a07
上首。還家設供養。長者手自斟酌。種種飲食。人人施	409	X42n0736_p0894a08
一白疊。食訖。羅云來佛所。問今日飲食細耶麤耶。答	410	X42n0736_p0894a09
云甚妙。又且豐多。又施白疊。佛問僧眾幾人。誰為上	411	X42n0736_p0894a10
座。答云。我和上舍利弗。最為上首。及諸神德。有五百	412	X42n0736_p0894a11
人。佛問羅云。彼長者獲福多不。答云。施一羅漢受福	413	X42n0736_p0894a12
無量。況今五百真人。其福何限。佛言。今請五百羅漢。	414	X42n0736_p0894a13
不如從眾中一沙門。請以供養。所得之福。比前之福。	415	X42n0736_p0894a14
千萬億倍。不可為喻。猶如有人。欲飲一切江河諸水。	416	X42n0736_p0894a15
終不可得。以閻浮地廣。有四大河。一一河有五百道。	417	X42n0736_p0894a16
今欲盡飲。但勞其功。終不可盡。不如飲海水。以一切	418	X42n0736_p0894a17
眾流。皆歸于海。由此因緣。則攝眾流之水。今若一一	419	X42n0736_p0894a18
別請。猶如諸流。或獲福。或不獲福。其僧者。如彼大海。	420	X42n0736_p0894a19
所以然者。河水入海。便滅本名。同一海稱。令三乘四	421	X42n0736_p0894a20
果。皆由眾中。非獨自立。師子長者。聞佛說此語。後時	422	X42n0736_p0894a21
來白佛。我今已後。常當供養眾僧。佛言。我非令汝但	423	X42n0736_p0894a22
供養眾僧。不供餘人。今施畜生。猶獲其福。何況餘人。	424	X42n0736_p0894a23
但我所說者。福有多少年。長者言。我從今已後。常供	425	X42n0736_p0894a24
養眾。不選擇人。佛言。能平等施。不言此持戒。此破戒。	426	X42n0736_p0894b01
如此平等惠施。長夜獲福。高云。請言羅漢福少者。謂	427	X42n0736_p0894b02
數局五百人。又局羅漢。其三果四向。及凡夫僧。皆被	428	X42n0736_p0894b03
簡故。若僧中次請一人。則通凡聖田獲福也。賢愚以	429	X42n0736_p0894b04
施佛等者。榮疏云。摩訶波闍波提。此云大愛道。是	430	X42n0736_p0894b05
佛姨母。乳養如來。佛後出家。波闍戀憶。手自織成金	431	X42n0736_p0894b06
縷之。待佛還宮。擬以奉佛。佛後還國。波闍將奉於	432	X42n0736_p0894b07
佛。佛時出口。恩愛心施。無大功德。莫供養我。當供養	433	X42n0736_p0894b08
僧。即供養三歸。汝隨我語。則供養佛別相也。為解脫	434	X42n0736_p0894b09
故即供養法。別相法也。眾僧之受用。即供養僧。別相	435	X42n0736_p0894b10
僧也。案賢愚云。時佛姨母波闍波提。佛出家已。手自	436	X42n0736_p0894b11
紡績。預作一端金色之。積心係想。唯悕見佛。擬用	437	X42n0736_p0894b12
奉上。佛後還宮。持奉佛。佛言。汝持此。往奉眾僧。	438	X42n0736_p0894b13
波闍重白佛言。自佛出家。心每思念。故手紡織。規心施	439	X42n0736_p0894b14
佛。唯願垂愍。為我受之。佛告之曰。知母專心。欲奉施	440	X42n0736_p0894b15
我。然恩愛心。福不弘廣。若施眾僧。獲報彌多。我知此	441	X42n0736_p0894b16
事。故以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種具足別	442	X42n0736_p0894b17
請。雖獲福報。亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有	443	X42n0736_p0894b18
八輩(四果四向)。不如僧中漫請四人。所得	444	X42n0736_p0894b19
功德。福多於彼。	445	X42n0736_p0894b19
十六分中未及至一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。畜	446	X42n0736_p0894b20
妻挾子。四人已上。名字眾僧。應當敬視。如舍利弗目	447	X42n0736_p0894b21
連等。時波闍波提心乃開解。先以至衣。奉施僧。僧中	448	X42n0736_p0894b22
次行無欲取者。到彌勒前尋為受之。彌勒正著。金色	449	X42n0736_p0894b23
。表裏相稱。威儀庠序。入波羅奈城中乞食。人睹色	450	X42n0736_p0894b24
相。看者無猒(云云)。律明開緣僧次一種功益自他者。	451	X42n0736_p0894c01
謂自身不犯。又能令他免別請別眾之過。故言功益	452	X42n0736_p0894c02
自他。又僧次請來。能使施主福多。亦曰益他義也。注	453	X42n0736_p0894c03
云自身是開益他犯別者。謂本有三人。得自恣食。由	454	X42n0736_p0894c04
後一人。是道行病等作衣之人。足前三人成四。自身	455	X42n0736_p0894c05
有作衣道行之緣。是開無罪。足前成四。由此一人。足	456	X42n0736_p0894c06
前三人。使前三人俱犯。問且言病人足四不成犯限。	457	X42n0736_p0894c07
今此病人。足他那使他犯者。答病緣不同。前列以狂	458	X42n0736_p0894c08
痴故名病。由體非僧數。今此病者。小小病耳。故下文	459	X42n0736_p0894c09
云。下至腳跟劈故不同前病也。言劈者謂抑破也。今	460	X42n0736_p0894c10
冬月。有人腳折者(披壁反)。諸	461	X42n0736_p0894c11
戒開病。病則不同。此戒	462	X42n0736_p0894c11
下至腳劈。洗浴開病。下至身體臭穢。露燃開病。下至	463	X42n0736_p0894c12
須大便身。背請開病。下至不堪一坐食。過一食開病。	464	X42n0736_p0894c13
若離彼增動。病名雖同。各隨其相。隨文應知。律中若	465	X42n0736_p0894c14
無如上諸緣即起白言者。戒疏云。無緣直出。所以須	466	X42n0736_p0894c15
白者。護施主故也。下文有緣直入而須白者。護白比	467	X42n0736_p0894c16
丘故。有緣入須儀式故。隨次入解釋疑也。若不白入	468	X42n0736_p0894c17
謂我僧次無緣之徒。隨我入故。故白簡之。無緣白出。	469	X42n0736_p0894c18
疑亦爾。若有別眾食緣欲入當白者。立謂。拂疑故須	470	X42n0736_p0894c19
白也。若不自云。我有某緣。恐餘無緣之人見入亦隨	471	X42n0736_p0894c20
入也。又彰己不犯此戒。故須白云。我有某緣。合得別	472	X42n0736_p0894c21
眾食也。	473	X42n0736_p0894c22
取歸婦估客食戒第三十四　此戒據緣有兩。以取	474	X42n0736_p0894c23
食義同故。合為一戒。僧尼同得墮罪。一是上二緣者。	475	X42n0736_p0894c24
是上歸婦是一。估客是一。故曰二也。三無緣者。病時	476	X42n0736_p0895a01
開也。四取過三缽者。立謂。過取長貪。令他匱竭。減則	477	X42n0736_p0895a02
不濟飢渴。令彼福薄故。齊三缽不損施主。又得充足。	478	X42n0736_p0895a03
礪云。若上缽取一無罪。二缽是犯。中缽取二無犯。取	479	X42n0736_p0895a04
三則犯。下缽取三不犯。取四方犯。今言過三者。就下	480	X42n0736_p0895a05
缽為言。若一人取過三缽。前一人不犯。後一人犯。以	481	X42n0736_p0895a06
前云已持三缽來。汝莫持來。過在後人。故此謂四人。	482	X42n0736_p0895a07
各取一缽也。望損處過三即結不望食入自己。過三	483	X42n0736_p0895a08
方結。五分僧祇過受及不分比丘食俱犯提。此律則	484	X42n0736_p0895a09
不爾。	485	X42n0736_p0895a10
足食戒三十五　此戒古德。建名不同。亦曰數數食	486	X42n0736_p0895a11
戒。尼得吉羅也。今文中立兩個五緣者。解云。前是鈔	487	X42n0736_p0895a12
家立五緣。引成犯之相。後五緣者。是律中列解前足	488	X42n0736_p0895a13
食之義。案律文云。一知是飯糗乾飯等。二知持來。三	489	X42n0736_p0895a14
知遮。四知威儀。五知捨威儀者。此等律文中。名為五	490	X42n0736_p0895a15
處。解言所言處者。元上知是飯等五事。是成足之所。	491	X42n0736_p0895a16
稱之為處。此是律中波離問佛。比丘有幾處應足食。	492	X42n0736_p0895a17
佛言。有五處應足食。云何五處。元上所列者是。注云。	493	X42n0736_p0895a18
長床船乘等者。明先於此中坐食。忽移床。身分離坐	494	X42n0736_p0895a19
處。船頭拄岸。後分離船。名壞威儀也。案祇文。呼為長	495	X42n0736_p0895a20
床坐床。下自解云。獨坐小床名坐床也。四不復受益	496	X42n0736_p0895a21
者。立謂食境堪飢足。不受云我未作斷心。更擬後當	497	X42n0736_p0895a22
食也。注食無飽期約境定犯者。謂食罷少時飢至。還	498	X42n0736_p0895a23
欲得喫。將何為飽之限齊。以斯緣故。故不許	499	X42n0736_p0895a24
也。糒(音備)	500	X42n0736_p0895a24
說文云乾飯也。立云。十誦家喚四分家乾飯曰糒。是	501	X42n0736_p0895b01
一體也。餘同四分者。十誦詔四分乾飯為糒。餘四種	502	X42n0736_p0895b02
飯糗魚肉四。名同四分也。粟	503	X42n0736_p0895b03
(靡皮反)見蒼頡篇(云云)。	504	X42n0736_p0895b03
有人音(力外反)者是專輒瞽言也。應師云。關西謂之穈。	505	X42n0736_p0895b04
冀州謂之穄字體作穈(靡皮反)。託跋改之去林留禾。故	506	X42n0736_p0895b05
字書不載。自宋至陳曾無識者。致言力外反。莠子者。	507	X42n0736_p0895b06
今時苟尾草是也。錯麥迦師者。立謂。錯麥。此方言	508	X42n0736_p0895b07
迦師。是梵語今梵漢兩舉故曰也。北人呼為鷰麥。南	509	X42n0736_p0895b08
人呼為雀麥是也。又解舊來相承喚錯麥為大麥也。	510	X42n0736_p0895b09
迦師為小麥也。若依南山闍梨。錯麥與迦師一義耳。	511	X42n0736_p0895b10
如前解鈔文相承錯者誤也。檢十誦文乃是錯麥(音少)。	512	X42n0736_p0895b11
五種佉陀食者。即草根莖等者。火取汁也。僧祇五正	513	X42n0736_p0895b12
同此者謂祇中五正食。名體與四分文同也。五雜正	514	X42n0736_p0895b13
者。祇律喚不正食。為五雜正也。細末磨者。礪云。謂麵	515	X42n0736_p0895b14
等是。故十誦云磨稻大麥也。大小麥者。即青科或	516	X42n0736_p0895b15
大麥也。處處滿足食等者。謂既非正食。處處食之不	517	X42n0736_p0895b16
犯足食。處處雖食。不犯別眾之過也。若少飯和多水	518	X42n0736_p0895b17
等者。願律師時五正食。互相和作句。總得三百二十	519	X42n0736_p0895b18
句。並犯足得提。謂將飯作頭。有十六句。單食飯為一	520	X42n0736_p0895b19
句。以餘糗等四個食。一一和飯。作得四句(	521	X42n0736_p0895b20
謂飯和糗。飯和乾飯。	522	X42n0736_p0895b20
飯和魚肉等。故有四句)又以餘四。二二來和	523	X42n0736_p0895b21
飯為六句(還用飯為主。將	524	X42n0736_p0895b21
糗寸多少物。更來和。知得六句)三三來和為	525	X42n0736_p0895b22
三句。又以餘四併來和	526	X42n0736_p0895b22
飯得一句。又以佉闍尼來和飯得一句。合計得十六	527	X42n0736_p0895b23
句。餘糗等四為頭。各得十六。合成八十句。約四威儀	528	X42n0736_p0895b24
中一儀。既有八十句。四八三十二。便成三百二十句。	529	X42n0736_p0895c01
若以菜和正不正為粥。若說正名成遮等者。案見論	530	X42n0736_p0895c02
云。若以菜雜魚肉作羹。若言受菜羹。遮不成遮。若言	531	X42n0736_p0895c03
受肉羹遮成。若正不正雜為粥。若說正名成遮。說	532	X42n0736_p0895c04
不正名不成遮(文正齊。此說)。景云。以呼	533	X42n0736_p0895c05
為飯粥即遮。若稱	534	X42n0736_p0895c05
菜粥則不遮也。立云。以見此粥稠似飯。先云此粥堪	535	X42n0736_p0895c06
飽足。作此語竟成遮。若言此粥希薄不堪飽足。作此	536	X42n0736_p0895c07
說竟。雖食不遮後也。	537	X42n0736_p0895c08
時有比丘見上座來等者。立謂。年少見上座來不起	538	X42n0736_p0895c09
犯小罪。故須陳其所以。尼不敬僧戒中者。謂尼行八	539	X42n0736_p0895c10
敬。百歲之尼。見新受戒僧。須起迎逆問訊。今緣坐食。	540	X42n0736_p0895c11
雖見不起。便須白言。我不作餘食法。作此白已。無違	541	X42n0736_p0895c12
教罪。據此而言。尼亦有殘食法也。何況僧祇八遮者。	542	X42n0736_p0895c13
案祇云。八種成遮。一自恣足。二少欲足。三穢汙足。四	543	X42n0736_p0895c14
雜足。五不便足。六諂曲足。七停住足。八自己足。言自	544	X42n0736_p0895c15
恣足者。謂檀起自恣。與糗飯等五正食。自恣勸足食。	545	X42n0736_p0895c16
比丘言。我已滿足。如是。起離座不作餘食法食食提。	546	X42n0736_p0895c17
二少欲足者。亦自恣與食。謂人與五正食。比丘動手	547	X42n0736_p0895c18
現少欲相。離座更食提。三穢污足者。行食時。淨人自	548	X42n0736_p0895c19
有瘡諸不淨等。比丘見污惡之。言不用過去。離座提。	549	X42n0736_p0895c20
四雜足者。淨人持乳酪器。盛糗飯污故。比丘見已。惡	550	X42n0736_p0895c21
之言不用亦爾。五不便足者。淨人行食。比丘問言。是	551	X42n0736_p0895c22
何等食。答言糗。比丘言。此動我風病。我不便。過去。已	552	X42n0736_p0895c23
如是離座更食提。若行飯時。比丘問言。為堅耎。答言	553	X42n0736_p0895c24
堅。比丘言。此粳米難消。我不便過去。若言耎。有言此	554	X42n0736_p0896a01
爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是何等肉。	555	X42n0736_p0896a02
答言牛肉。比丘言牛肉熱。我不便過去。若言水牛肉。	556	X42n0736_p0896a03
比丘言。性冷難消過去。我不便。若言鹿肉。比丘言。此	557	X42n0736_p0896a04
風性我不便過去。如是離座已食食提。六諂曲足者。	558	X42n0736_p0896a05
淨人行五正食。五雜正食。比丘畏口言足。現手作相。	559	X42n0736_p0896a06
若搖頭。若縮缽作不須相。離更食提。七停住足者。淨	560	X42n0736_p0896a07
人以五正。比丘莫先行飯。揣恐人。當先下菜。冷水如	561	X42n0736_p0896a08
是離座。更食提。若作維那直月等。指示現相不名足。	562	X42n0736_p0896a09
八自己足者。比丘乞食。至一家。放糗囊置地。從主人	563	X42n0736_p0896a10
乞水欲飲。檀越作是念。此比丘。必當須糗即問言須	564	X42n0736_p0896a11
糗不。比丘作是念。此檀越。必欲家中取糗與我。答言	565	X42n0736_p0896a12
須。時檀越。即捉比丘糗囊。授比丘。比丘以惜己糗	566	X42n0736_p0896a13
故。恐檀越觕己缽。便言置置。如是語已。離座更食提。	567	X42n0736_p0896a14
看律文意。此八種。若離座已。不受作殘食法悉提。有	568	X42n0736_p0896a15
人云。此八皆約未離座也。由隨作此八事竟。恐已足。	569	X42n0736_p0896a16
更不合食一切食也。雖未離座由緣此八事故。皆不	570	X42n0736_p0896a17
得更食。若更作餘食法。方許食也。以授食人。謂言比	571	X42n0736_p0896a18
丘不用。更不食也。立云。八遮者。只是上文行住坐臥	572	X42n0736_p0896a19
長短二床船乘為八也(恐非當)。一是比丘者。簡下三眾	573	X42n0736_p0896a20
無餘食法也。尼雖有此法。是五分文也。四分不明有	574	X42n0736_p0896a21
殘食法也。三身康和者。簡病時直開數食。何論殘法。	575	X42n0736_p0896a22
一豐時除儉者。謂開八事中。有不作餘食法。二所對	576	X42n0736_p0896a23
是比丘者。簡不對餘下眾也。三未足食者。簡餘足食	577	X42n0736_p0896a24
竟人。不得相對也。以彼不得更食故。不得為他作殘	578	X42n0736_p0896b01
法也。時食及清淨等者。簡非時食。不須作也。言清淨	579	X42n0736_p0896b02
者。謂簡有八患之食。作法不成。新淨非病人殘者。簡	580	X42n0736_p0896b03
殘。不用作法。直爾得食。不覆藏者。顯覆持來也。礪云。	581	X42n0736_p0896b04
非餘覆上也。堅故畏他嚴故。有覆藏也。僧祇若持缽	582	X42n0736_p0896b05
碗等者。立謂。若准祇文要須食之。乃至但食缽中。不	583	X42n0736_p0896b06
食碗中。碗中不成殘。四分不要須食。但使者人報言。	584	X42n0736_p0896b07
是我殘則成。又祇文若持缽碗作法以食缽中者。謂	585	X42n0736_p0896b08
碗中碗中亦成殘。若持二碗相並作法。以食餅橫其	586	X42n0736_p0896b09
二缽上。若食餅中央。則二缽俱成殘法也。下明義解	587	X42n0736_p0896b10
律不犯者食作非食想不受作餘食法者。礪云。食作	588	X42n0736_p0896b11
非食想者。如旦食稠粥。作薄想。中食上。不受作餘食	589	X42n0736_p0896b12
法不犯。又一解。如旦食稠粥。決意作出釜時薄粥想。	590	X42n0736_p0896b13
或可至中。飢不堪耐。謂前不足故。言不受者。明一向	591	X42n0736_p0896b14
不受故。謂其人且來。未曾受食也。非食不作法者。謂	592	X42n0736_p0896b15
既非五正食。何須作餘殘法也。但是非正。名為非食	593	X42n0736_p0896b16
也。礪云。非食不作法者。謂前食薄粥故也。若已作餘	594	X42n0736_p0896b17
食法者。謂先作餘食故也(已上礪解)。	595	X42n0736_p0896b18
勸足食戒三十六　尼但犯吉二知者。立謂。知足食	596	X42n0736_p0896b19
已故勸犯提。若實足已。作足食疑。勸則吉羅。若未足	597	X42n0736_p0896b20
食。足想與疑。勸俱犯吉。立云。此戒與前戒。同是足食。	598	X42n0736_p0896b21
以自他有異。故為二戒。礪云。此戒與前戒。有四種不	599	X42n0736_p0896b22
同。一業有異。前足食戒。是口止共身犯。私云。口止不	600	X42n0736_p0896b23
作餘食法。又假身業咽咽也。此勸足。是口止作業假	601	X42n0736_p0896b24
他身犯。口止不作餘食法曰止也。發言勸他。名口作	602	X42n0736_p0896c01
業。假他咽時。我始得罪。故曰假他身也。二開緣有別。	603	X42n0736_p0896c02
足食開病。勸足無開。三起業不同。足食是貪心犯。勸	604	X42n0736_p0896c03
足以嗔心生犯。此且據緣起說。然若好心勸亦成犯。	605	X42n0736_p0896c04
四食不食異。足食要自咽犯。勸足自身不食。他咽有	606	X42n0736_p0896c05
犯。有斯四異。故離為二戒。	607	X42n0736_p0896c06
非時食戒三十七　此戒僧尼同犯。五分非時時想	608	X42n0736_p0896c07
疑俱提。言非時者。慧師云。旭旦則始營未異晚日則	609	X42n0736_p0896c08
飯食復終莫若辰午之間。則是初成之際。故午以往	610	X42n0736_p0896c09
則號非時。礪云。將欲解非時。先反解時也。若法無時	611	X42n0736_p0896c10
云何聽時食遮非時食等者。案智論第一卷。解如是	612	X42n0736_p0896c11
我聞一時義。破蕩時相。不可得。謂見陰界入生滅。假	613	X42n0736_p0896c12
名為時。所謂一異長短等名字。出凡夫人心(	614	X42n0736_p0896c13
謂實性中。有無	615	X42n0736_p0896c13
名相。言語路絕。求三際不可得。寧可於中論	616	X42n0736_p0896c14
其時乎)。即問曰。若無時云何聽時	617	X42n0736_p0896c14
食。遮非時食為戒。答曰。我已說世界名字法。有時非	618	X42n0736_p0896c15
實法。汝不應難。亦是毗尼中結戒法。是世界中實。非	619	X42n0736_p0896c16
第一實法相。吾我法相。實不可得故。亦為眾人嗔呵	620	X42n0736_p0896c17
故。亦欲護佛法使久存。定弟子禮法故。諸佛世尊。結	621	X42n0736_p0896c18
諸戒。是中不應求有何實。有何名字等。何者相應。何	622	X42n0736_p0896c19
者不相應。何者是法。如是相。何者是法。不如是相。以	623	X42n0736_p0896c20
是義故。是事不應難。問意云。理本無時。何以約時而	624	X42n0736_p0896c21
制戒。不聽非時食也。答云。結戒依世諦。不依於真諦。	625	X42n0736_p0896c22
以眾生計時為有故。聖隨世流布。約假名。制非時食	626	X42n0736_p0896c23
也。為眾人呵責者。若不制此戒。遮非時食。則招外道	627	X42n0736_p0896c24
俗人譏呵之過也。即如緣中。迦留陀夷著衣持缽。入	628	X42n0736_p0897a01
羅閱城乞食。值天陰闇。至一懷妊婦女家乞。此女持	629	X42n0736_p0897a02
食出門。值天雷電。暫見其面。時女驚怖。稱言鬼鬼。即	630	X42n0736_p0897a03
墮身。迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女恚	631	X42n0736_p0897a04
言。沙門釋子。寧自破腹。不應夜乞食。時迦留聞。還來	632	X42n0736_p0897a05
白佛。故制以息人呵也。不應求有何名字相應等者。	633	X42n0736_p0897a06
聖人昔日制戒。防禁緣非。隨機設教。藥病相稱。本唯	634	X42n0736_p0897a07
麤現。未示真宗。或重解微。豈示衣中之實。故凡所施	635	X42n0736_p0897a08
設。約世裁規。何得於中。比類真如之道。而言戒法與	636	X42n0736_p0897a09
理相應不相應耶。據終而言。無非趣極。即事相覆。戒	637	X42n0736_p0897a10
乃有為。若爾何故但說假名時者。此問意云。汝既道	638	X42n0736_p0897a11
真理中。無時非時。何不莫論時。而強立於時耶。以通	639	X42n0736_p0897a12
多分故者。立云。一切凡夫。皆計假名。有時非時。若真	640	X42n0736_p0897a13
如中無時不時。世人未了。識者亦尟。今隱而不說。但	641	X42n0736_p0897a14
世人計時非時者多。今從多分而論。且立制。於時中。	642	X42n0736_p0897a15
以制此戒。又以眾宜聞故。若說真時。眾生不悟也。經	643	X42n0736_p0897a16
云早起諸天食者。案毗羅三昧經上卷云。朝為諸天	644	X42n0736_p0897a17
子食。日中為佛食。晡時為諸畜生食。夜為鬼神食。唯	645	X42n0736_p0897a18
日中與朝食。得福。晡夜二食使人得病也。晝夜各分	646	X42n0736_p0897a19
九時者。有云。是多論亦如祇分三十須臾也。日下近	647	X42n0736_p0897a20
地熱漸寒甚者。謂冬日落南。離地近故。日短夜長。須	648	X42n0736_p0897a21
臾有增減也。二十四氣者。謂齊中明相云十五日為	649	X42n0736_p0897a22
一氣。事同佛法中二十四半月也。日極長晝則十八	650	X42n0736_p0897a23
須臾夜十二也者。一日有三十須臾。日長者十八。夜	651	X42n0736_p0897a24
有十二。日短有十二。夜有十八。案祇云。二十念名一	652	X42n0736_p0897b01
瞬須二十瞬名一彈指。二十彈指。名一羅預。二十羅	653	X42n0736_p0897b02
預。名一須臾。四天下亦爾者。謂四天下。皆以午前為	654	X42n0736_p0897b03
曆。今日月則一日一夜。匝四天下。如南方午。西州日	655	X42n0736_p0897b04
出。東則日沒。北則半夜。如是遷移。比對可知。今有神	656	X42n0736_p0897b05
通者。於此方齊竟。有去西方食不犯。謂不是前也。如	657	X42n0736_p0897b06
是一日中。得四過食不犯。由是午前故。日正中時食	658	X42n0736_p0897b07
者名時非時若食得吉者。景云。以是時非時中間。故	659	X42n0736_p0897b08
名時非時也。非時漿明相出飲墮者。立謂。先加口法	660	X42n0736_p0897b09
受竟。至明相出。非時之法。有謝。已失受法。若飲得不	661	X42n0736_p0897b10
受食提。若從淨人受飯亦吉。礪意云。時食過中。名為	662	X42n0736_p0897b11
非時。非時過明相。名為非時家非時。七日過服。亦名	663	X42n0736_p0897b12
非時。盡形之藥。無過時故。無有非時。不得約失。但無	664	X42n0736_p0897b13
病服者。結不應吉。注云犯有輕重者。深云。若七日藥	665	X42n0736_p0897b14
過得提。盡形藥無病服吉。如是例知。注云。若不加口	666	X42n0736_p0897b15
法非時服四藥皆墮故戒本除水楊枝等者。大家相	667	X42n0736_p0897b16
承云。南山不合對此引除水及楊枝。此乃不受食戒	668	X42n0736_p0897b17
家之事。今引是錯也。有云。此鈔家依真諦了疏作此	669	X42n0736_p0897b18
說。行護太急。故礪云。古師有解云。油蜜等。若加口法。	670	X42n0736_p0897b19
得七日服。若無口法。但得時服。礪尺云。此義今宣快	671	X42n0736_p0897b20
此義礪又云。油蜜生蘇等與時食雜者。作餘食法。若	672	X42n0736_p0897b21
獨食者。是非時藥故隨食無過。何以知者。如七百結	673	X42n0736_p0897b22
集中。問言足食已。捨威儀。以蘇油蜜。生蘇石蜜和酪。	674	X42n0736_p0897b23
一處得食不。離波多答言不得。問言何處制。答舍衛	675	X42n0736_p0897b24
國。不作餘食法中制。即指足食戒文也。故知蘇油等	676	X42n0736_p0897c01
雜時食者。須作餘食法。不雜時食不須作餘食法。明	677	X42n0736_p0897c02
知非時得噉蘇油也。五分得嘗食但不得咽者。礪引	678	X42n0736_p0897c03
祗云。開嘗食。然不得咽。緣起。諸比丘雇作人比丘為	679	X42n0736_p0897c04
煮。食嫌或淡或鹹等。言我不能為比丘作。比丘白佛。	680	X42n0736_p0897c05
佛開煮時嘗之。不得咽。若是供養僧。設會等食。准護	681	X42n0736_p0897c06
淨經皆不許嘗。嘗有是殘。將供佛僧。無福有罪。唐勞	682	X42n0736_p0897c07
辛苦。今鈔引文。明非時中亦不得嘗食須知。二俱犯	683	X42n0736_p0897c08
墮者。謂令比丘作如是上事。能教所教同犯。五百問	684	X42n0736_p0897c09
中後一切有形之物不得入口者。立云。謂齊得也。其	685	X42n0736_p0897c10
摩訶乾陀經中。亦同此說。賓云。然非時食戒。遍尋諸	686	X42n0736_p0897c11
部。曾無開文。唯十誦中文開意蜜故。彼律六十云。那	687	X42n0736_p0897c12
律弟子。病服下藥。中後心悶。佛言與熬稻華汁。與竟	688	X42n0736_p0897c13
悶猶不止。佛言與筍汁。不差。佛言囊盛米煮粥絞汁	689	X42n0736_p0897c14
與。不差。佛言將屏處與米粥。(述曰)稻汁	690	X42n0736_p0897c15
。筍汁。囊盛米汁。	691	X42n0736_p0897c15
次第悶息。理即不開。悶極臨終後方開粥。今有愚人。	692	X42n0736_p0897c16
不服下藥。又非悶極。妄憑聖教。直進稠粥。咽咽結羅。	693	X42n0736_p0897c17
上言意蜜者。文言開粥。乃是不開。以稻汁等。足至天	694	X42n0736_p0897c18
曉故。五分第八服吐下藥。不及時食。腹中而悶。佛言	695	X42n0736_p0897c19
以蘇塗身。故不差。以糗塗身。故不差。酥和糗塗身。故	696	X42n0736_p0897c20
不差。以煖湯澡洗。故不差。與煖湯飲。故不差。以盆盛	697	X42n0736_p0897c21
肉汁。坐著中。以如此等。足以至曉。一切不得過時食。	698	X42n0736_p0897c22
明知十誦稻汁等意。漸引至明。非直開也。僧祇十七	699	X42n0736_p0897c23
亦云。若比丘服吐下藥。醫言應與清粥。若不得者便	700	X42n0736_p0897c24
死。當云何。爾時應以洮米(音番即泔是也)	701	X42n0736_p0898a01
汁槽盛清病比丘。	702	X42n0736_p0898a01
若病人不堪者。取不破稻穬麥。七過淨洗盛差囊中。	703	X42n0736_p0898a02
繫頭淨洗器煮之。不得稻頭破。若破者。不得與病比	704	X42n0736_p0898a03
丘。	705	X42n0736_p0898a04
食殘宿食戒三十八　尼提四藥以論過限結罪如	706	X42n0736_p0898a05
前。戒者。深云。指前非時食戒中。云受時藥已。過中瞬	707	X42n0736_p0898a06
髮過則失受。非時漿。七日藥過七日墮等之文也。立	708	X42n0736_p0898a07
云。此是通舉四藥過時是殘宿義耳。時藥過午失受。	709	X42n0736_p0898a08
食則結罪。非時藥加口手二法已。明相出名非時食。	710	X42n0736_p0898a09
即犯罪。七日藥。過七日。名非時。盡形藥。病差名非時。	711	X42n0736_p0898a10
皆是過限義。食者皆犯殘宿罪。故今通明也。四句答	712	X42n0736_p0898a11
之一殘而非宿吉羅者。礪云。亦有惡觸罪也。三亦	713	X42n0736_p0898a12
殘亦宿提者。礪云。得一提。又是內宿一吉。并任運失	714	X42n0736_p0898a13
受惡觸一吉。從此已下。殘宿內宿。亦有四句義也。二	715	X42n0736_p0898a14
是內非殘者。立云。吉也。有云。淨地無內宿者。此明古	716	X42n0736_p0898a15
師有此執也。既結淨地已。縱僧中經明相。亦無內宿。	717	X42n0736_p0898a16
若使結竟。不免內宿。用結何為。今言不然。律令除比	718	X42n0736_p0898a17
丘。當知有比丘。則是內宿也。汝難言結竟不免內宿	719	X42n0736_p0898a18
罪。用結何為者。向若不結。遍藍通犯。今既結竟。淨地	720	X42n0736_p0898a19
宿犯。大界無罪。何為無益。然外部通結藍。為淨地。亦	721	X42n0736_p0898a20
謂不結僧房而通結庭下耳。文云。除去比丘故知有	722	X42n0736_p0898a21
也者。此是鈔家意也。謂淨地不許有比丘。律文令除	723	X42n0736_p0898a22
去。故云除去比丘。若不除去得其內宿罪。故知有也。	724	X42n0736_p0898a23
故人消此。除去比丘之字。情見不同。有云。除去比丘	725	X42n0736_p0898a24
者。謂憂波離領述前言。謂如前所制。我已領竟。除比	726	X42n0736_p0898b01
丘房外。更有尼房。得作淨不。佛言得作。故曰除去。非	727	X42n0736_p0898b02
謂不得同宿。名除去也。以坐禪比丘為緣起者。律中	728	X42n0736_p0898b03
迦羅比丘以少欲省事故我今一乞。以供多日。豈不	729	X42n0736_p0898b04
省功耶。此乃善心犯戒。佛呵云。汝意雖少欲知足。後	730	X42n0736_p0898b05
代比丘相法而行。事不可也。敬戒而增道業者。因戒。	731	X42n0736_p0898b06
發慧破壞煩惱。終獲道益。功歸於戒也。十誦若缽著	732	X42n0736_p0898b07
不淨脂蘇受糗等者。立謂。缽曾貯蘇脂等。洗不脫也。	733	X42n0736_p0898b08
今將貯糗但食缽中央者。不犯殘宿也。不淨殘宿鹽	734	X42n0736_p0898b09
食吉者。景云。此舉加法鹽。不病而服。故得吉耳。或是	735	X42n0736_p0898b10
儉時故開。離此二緣皆不合食也。深云。其鹽是盡形	736	X42n0736_p0898b11
藥。以先加口法。今病差而服理合得吉。若先未加法	737	X42n0736_p0898b12
鹽食者得提。伽論膩故不去者非食膩故者。明二三	738	X42n0736_p0898b13
度。澡豆洗不去者。此是新熏。餘膩致去非食膩故也。	739	X42n0736_p0898b14
注云義准今食殘食與俗人等者。立謂。如今過缽碗。	740	X42n0736_p0898b15
與淨人沙彌等益食。缽中猶有殘食者。便過與他以	741	X42n0736_p0898b16
心不斷。擬後更來。其淨人將此食。更觸僧家淨食。即	742	X42n0736_p0898b17
名惡觸。令一切僧得惡觸。不清淨食罪。今若有此事。	743	X42n0736_p0898b18
可須絕心捨與淨人也。又一解云。以不絕心過與淨	744	X42n0736_p0898b19
人自成惡觸。以後來入手。即結罪也。比丘傳食與沙	745	X42n0736_p0898b20
彌等者。立謂。比丘與沙彌。傳缽共食。若沙彌過與比	746	X42n0736_p0898b21
丘。須洗手受。若過與沙彌時。須絕心與。若復從受。	747	X42n0736_p0898b22
如前洗手。皆無惡觸之罪。注云如善見者好者。謂如	748	X42n0736_p0898b23
上見論云。多比丘與一沙彌行。比丘各自擔食。而與	749	X42n0736_p0898b24
沙彌相易好也。佛言無急事不應使沙彌持缽者。謂	750	X42n0736_p0898c01
沙彌食已。將不淨缽。與師故不許也。今若朝朝從受	751	X42n0736_p0898c02
無過。文中明至不受耳。	752	X42n0736_p0898c03
者。應師云(所鄰反)。說文云從	753	X42n0736_p0898c03
上挹取也。通俗文云減上取曰也。切韻云。從上擇	754	X42n0736_p0898c04
取物也。五百問因緣同上者。立謂。彼論明曠野石上。	755	X42n0736_p0898c05
取食因緣。同上祗多二文也。如鬱單越法者。立謂。彼	756	X42n0736_p0898c06
國於一切物。無我所心也。今引此意明。石上舊食無	757	X42n0736_p0898c07
我所心。以施主又捨與。比丘又捨與鳥。鳥既不來。此	758	X42n0736_p0898c08
食。無主屬也。僧祇莫問時非時等者。立謂。無問時中	759	X42n0736_p0898c09
及非時中受食。但過中一瞬髮。則是非時食犯一墮。	760	X42n0736_p0898c10
更置地經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾復得	761	X42n0736_p0898c11
停食食墮者。案祇文直約時食以明也。文云若五正	762	X42n0736_p0898c12
食。若時中受。時中食無罪。若時中受。過時髮瞬食得	763	X42n0736_p0898c13
一提。若停置過須臾食者。又得一提。謂犯非時食罪。	764	X42n0736_p0898c14
及停食食罪也。若非時中食得一提。停置過須臾。又	765	X42n0736_p0898c15
得停食之提。如上明也。以祗中有停食食戒與非時	766	X42n0736_p0898c16
食戒合制須知鈔家引意。還直約時食。一如祇律文	767	X42n0736_p0898c17
也。非約非時漿知之。注云。若過二時名曰非時者。謂	768	X42n0736_p0898c18
若時中受得食。過非時如瞬髮名一時也。又若入非	769	X42n0736_p0898c19
時。經一須臾。又是一時。故曰二時也。此謂中前受食。	770	X42n0736_p0898c20
過中得一提。名一時也。若入非時。放地經須臾。又得	771	X42n0736_p0898c21
一提。即是二時也。深云。二時者。從旦至中名一時也。正	772	X42n0736_p0898c22
中之時名非時又是一也。粗魯粗者略也。又云麤也	773	X42n0736_p0898c23
(在苦反)。見應師經音義釋也。善見若乞食時值風雨塵	774	X42n0736_p0898c24
土落缽中乃至施沙彌等者。景云。以無人授。雖落缽	775	X42n0736_p0899a01
中。故不成受。若自撮取者。更不須受也。若缽有孔罅	776	X42n0736_p0899a02
者(呼亞反)。罅由說文罅由裂也。又云坼也。	777	X42n0736_p0899a03
不受食戒三十九　尼提。諸家章疏。對此戒。皆有十	778	X42n0736_p0899a04
門。利約首疏大同。二為作證明者。謂能授人作證知。	779	X42n0736_p0899a05
比丘非自取噉也。三為止誹謗者。緣起呵言我不喜	780	X42n0736_p0899a06
見著割截衣人不受而食。是為不與取。亦同賊相。四	781	X42n0736_p0899a07
為成少欲知足者。既從他受裁約由人。不得恣情。故	782	X42n0736_p0899a08
成少欲之行也。昔有比丘與外道共行樹下者。案多	783	X42n0736_p0899a09
論第八卷云。如昔一時有一比丘與外道共行止一	784	X42n0736_p0899a10
樹下。樹上有果。外道語比丘言。上樹取果。比丘言。我	785	X42n0736_p0899a11
比丘法樹過人。不應上。外道又言。搖樹取果。比丘言。	786	X42n0736_p0899a12
我法不應搖樹落果。外道有自上樹取果擲地與之。	787	X42n0736_p0899a13
語言取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信	788	X42n0736_p0899a14
敬心。知佛法清淨。即隨比丘。於佛法中。出家尋得漏	789	X42n0736_p0899a15
盡。上釋制意竟。能受是比丘者。簡餘下眾及餘趣。為	790	X42n0736_p0899a16
受比丘不得食也。住於自性者。明比丘之法。服袈裟	791	X42n0736_p0899a17
為相。受持禁戒。為自性。今能受之人。須具持戒善。是	792	X42n0736_p0899a18
破戒為受即不合食。故言住於自性也。勝云。無犯是	793	X42n0736_p0899a19
住自性。求得在於此處者。立謂。求得者。謂所求之食	794	X42n0736_p0899a20
也。此處者。謂一比丘受已。度與餘比丘食。詔此能受	795	X42n0736_p0899a21
之人為此處也。餘一切比丘。從此比丘處取之俱得	796	X42n0736_p0899a22
食故。言在於此處。勝云此處者。有下文地及水中也。	797	X42n0736_p0899a23
若破戒等十三難不成受者。景云。此等人自受自食	798	X42n0736_p0899a24
成。若過與餘清淨人則不成也。上來解能受義竟。從	799	X42n0736_p0899b01
此已下明所對境也。除自己及同類者。立謂。不得自	800	X42n0736_p0899b02
取受。故言除自己。又不得從比丘受故言同類。餘三	801	X42n0736_p0899b03
類眾生隨被教不被教等者。即人非人畜也。若從此	802	X42n0736_p0899b04
人受皆成也。然此中在通塞。謂約山世不同可知。言	803	X42n0736_p0899b05
隨被不被教者。謂被比丘使過食。故曰被教。彼自授	804	X42n0736_p0899b06
與非比丘使過。故曰不被教。並成受也。牛上受食至	805	X42n0736_p0899b07
不得觸之者。案祇云。有比丘欲行從他借淨人。臨發	806	X42n0736_p0899b08
時便言。我無淨人尊者有牛。須者當取。使淨人長囊	807	X42n0736_p0899b09
盛種種糧食。計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至	808	X42n0736_p0899b10
食時。當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承取。	809	X42n0736_p0899b11
口言受受。若裳食盡而行未至前所。當解裳。淨洗已	810	X42n0736_p0899b12
更求糧食。著囊中。一如前法。鳥來啄一口去但棄啄	811	X42n0736_p0899b13
處者。約在手中也。飛鳥成受者。立云。佛在時。鳥能言	812	X42n0736_p0899b14
也。知解人語。故成受。如多論中畜生。古時皆能言者。	813	X42n0736_p0899b15
以劫先有人天。未有三惡道。並從人天中來。宿習故。	814	X42n0736_p0899b16
語。今多從三惡趣來。所以不語。若准祇文。受食義寬。	815	X42n0736_p0899b17
案彼律中。有淨人。食豆時。比丘欲得。從索淨人。不	816	X42n0736_p0899b18
欲與比丘。擗淨人手。寫著衣中。口言受受。得名受。	817	X42n0736_p0899b19
非威儀。又獼猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與	818	X42n0736_p0899b20
我果。獼猴動樹下果。比丘以器承墮器中名受。但非	819	X42n0736_p0899b21
威儀。又有比丘。乞食時。若烏鳥墮段比丘缽中。亦名	820	X42n0736_p0899b22
受。又有比丘。道行。過甘蔗園邊。守園人乞。答言尊者	821	X42n0736_p0899b23
自取。比丘爾時。以繩紐繫好甘蔗著牛頭。作如是言。知	822	X42n0736_p0899b24
是。眾生甘蔗國邊。有火聚。即驅牛行過。火不使燒牛。	823	X42n0736_p0899c01
使甘蔗得作淨已。一人快舉牛頭。一人解紐。作是言	824	X42n0736_p0899c02
受受。是名為受。蔓菁根亦如是。迦葉從帝釋受者。案	825	X42n0736_p0899c03
五分。時大迦葉。從貧乞食。釋提桓因。作是念。今大德迦	826	X42n0736_p0899c04
葉。從貧乞。我今當作方便。使受我食。即於迦葉乞食	827	X42n0736_p0899c05
之次。作一貧窮織師。即在機上織。復化作一女人。為	828	X42n0736_p0899c06
至作縷。迦葉從乞。織師取缽。盛百味飲食與之。迦葉	829	X42n0736_p0899c07
得已念言。此人貧窮。從何得此食。即入定觀知。是帝	830	X42n0736_p0899c08
釋。語言憍尸迦。復莫復作。遂不敢食。以是白佛。佛言	831	X42n0736_p0899c09
今聽諸比丘。從天受食佛從獼猴受蜜者。案祇云。佛	832	X42n0736_p0899c10
住梨耆闍河邊。佛缽與諸比丘缽共在一處。時有獼	833	X42n0736_p0899c11
猴行見樹中。有無蜂熟蜜來。取世尊缽。諸比丘遮。佛	834	X42n0736_p0899c12
言莫遮。此非惡意。獼猴便持缽。取蜜奉獻世尊。佛不	835	X42n0736_p0899c13
受。須待水淨。獼猴不解佛意。謂呼有虫。轉看見缽邊	836	X42n0736_p0899c14
有流蜜。持到水邊。洗益水灒缽中。持還奉佛。佛即受	837	X42n0736_p0899c15
取佛受已。獼猴歡喜。卻行而舞。墮坑命終。時諸比丘。	838	X42n0736_p0899c16
即說偈言。十力世雄在棒林。佛缽在露處野獸植德	839	X42n0736_p0899c17
有情知。見好成熟無蜂蜜。直前往趣世尊缽。比丘欲	840	X42n0736_p0899c18
遮佛不聽。得缽盛蜜來獻佛。如來慈愍為受之。心悅	841	X42n0736_p0899c19
歡喜卻行舞。腳趺墜岸而命終。即生三十三天上。下	842	X42n0736_p0899c20
生出家成羅漢。立云。然此獼猴。是迦葉佛時比丘。為	843	X42n0736_p0899c21
惡罵人。謂見比丘跳溝罵言。猶如獼猴相似。以五百	844	X42n0736_p0899c22
生中作獼猴身。今施蜜時。最後第五百生也。輕繫地	845	X42n0736_p0899c23
獄者。謂大海畔邊。諸山間多有諸小地獄。晝則受罪。	846	X42n0736_p0899c24
夜則受樂。或時夜受罪。晝則受樂。從此人。受成受。慈	847	X42n0736_p0900a01
云。正大地獄不成受食。以苦重故。准此六道知解者	848	X42n0736_p0900a02
成受等者。立謂。一切比丘。不得自取食食。二謂前食	849	X42n0736_p0900a03
是可食物。三知比丘是受施人故曰也。上引諸文證	850	X42n0736_p0900a04
成六道俱成受食。上釋對境義竟。下明所受。十誦五	851	X42n0736_p0900a05
種塵不用受。善見令受二文相違者。解云。前十誦恐	852	X42n0736_p0900a06
是無人處故不須受。此見論據有人處也。又一解云。前	853	X42n0736_p0900a07
十誦所明據小塵。眼所不見者。故不須受。見論據是	854	X42n0736_p0900a08
眼所見者。理須受也。善見若塵落缽中乃至餘者不	855	X42n0736_p0900a09
犯細者更受者。意云。最大者。餘之極小。眼不見者。不	856	X42n0736_p0900a10
須受。故言不犯。若不者。是眼所見。不可捉得者須受。	857	X42n0736_p0900a11
故言細者更受又解餘不犯者。立云。是望艸木等。棄	858	X42n0736_p0900a12
卻又不觸食故云不犯。又云餘者是食也。既除所落	859	X42n0736_p0900a13
之塵已。餘食不成觸。故不犯。注云嚮明中塵者。許高	860	X42n0736_p0900a14
反窗也。日光照窗時。小塵運運而動者是也。比座餘	861	X42n0736_p0900a15
食迸入缽中者。深云。比座比丘。受得食已。餘食迸入	862	X42n0736_p0900a16
己缽中故成受。若本從淨人手中。迸入缽者。則不成	863	X42n0736_p0900a17
受也。僧尼互淨互受者。景云。比丘殘宿惡觸。於尼為	864	X42n0736_p0900a18
淨。尼於比丘亦然。故言互淨尼得過食。與比丘。比丘	865	X42n0736_p0900a19
亦得過食與尼。而得非法吉。故言互受。十誦聽擔食	866	X42n0736_p0900a20
行乃至取一搦等者。案十誦云。有守邏人。從比丘乞	867	X42n0736_p0900a21
食。若與食少。不與又嗔。是事白佛。佛言從今日聽擔	868	X42n0736_p0900a22
食。藏莫使人見。若食出道取一搦。不受得食。以逕曠	869	X42n0736_p0900a23
澤。故景云。此舉無人處。但開一搦不受而食不得過也。	870	X42n0736_p0900a24
大澤者。應是山澤處也。案十誦律云。憍薩羅國諸比	871	X42n0736_p0900b01
丘。賈客俱向舍婆提城。逕過大澤。諸比丘。從賈客乞	872	X42n0736_p0900b02
食。報言。汝知此間食難得何不自擔糧。比丘言。佛未	873	X42n0736_p0900b03
聽我道路齎糧。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從今日	874	X42n0736_p0900b04
聽自擔糧。從他易淨食。乃聽噉。不易不聽噉。注云前	875	X42n0736_p0900b05
無人處者。立謂。指上一搦文也。山野無人處乃至七	876	X42n0736_p0900b06
日自作食者。景云。此舉無人處。初從淨人邊受得。七	877	X42n0736_p0900b07
日自作而食。非謂都不受也。要先從淨人淨米已。受	878	X42n0736_p0900b08
取故得也。灰水見面者。謂清故見面。不須受也。准僧	879	X42n0736_p0900b09
祇好者。明至四分開楊枝不受。准上僧祇文咽汁須	880	X42n0736_p0900b10
受。此義為好。上釋須不義竟。已下明轉變義也。受生	881	X42n0736_p0900b11
薑後生牙者。景云。此舉雖生牙。先已受得。牙從受生	882	X42n0736_p0900b12
後不失受。以牙新出。故須火淨。不淨而食得提。非生	883	X42n0736_p0900b13
牙處得食者。此舉牙生已。不淨。非牙處得食也。鹽變	884	X42n0736_p0900b14
成水者。亦謂本受得鹽。後消滅水不失受也。酪蘇甘	885	X42n0736_p0900b15
蔗石蜜等者。立明。時中受得此物。以食不盡故。便加	886	X42n0736_p0900b16
記識云。此中淨物生。我當受。作非時藥。或作七日藥。	887	X42n0736_p0900b17
作此法竟。後雖轉變。不失受。皆謂酪變成蘇。蔗成石	888	X42n0736_p0900b18
蜜。麻成油故。言蘇油等也。上釋所受義已竟。五受食	889	X42n0736_p0900b19
處明了論求得在此處者。立謂。一清淨比丘受得食	890	X42n0736_p0900b20
已。餘一切皆得食故。言求得在此處也。地及水中空	891	X42n0736_p0900b21
中不成等者。明了疏處何者地及水者。受食不過此	892	X42n0736_p0900b22
二處。若身在空中受食。此受不成受。由空中無何依	893	X42n0736_p0900b23
止故(文止述此)。立云。地者。謂持食置地	894	X42n0736_p0900b24
。令僧自取。有緣開	895	X42n0736_p0900b24
成。有端正女人。及邪見人等之緣是也。水中者即上	896	X42n0736_p0900c01
流放食。使僧下接。義非成受。必有難緣。理亦開得。空	897	X42n0736_p0900c02
中者。如得鳥吊食與比丘。義亦開成。又如樹上放果。	898	X42n0736_p0900c03
比丘下接。但不觸中間枝葉。皆成受也。看了論意。義	899	X42n0736_p0900c04
不相應直言地及水中成受。空中不成(云云)。景云。此	900	X42n0736_p0900c05
舉比丘在地水中處成受。但比丘在空中則不成	901	X42n0736_p0900c06
受能受既爾。二俱在空。理不成也。義准。若能授在空。	902	X42n0736_p0900c07
所受在地義亦應成。如前受中說者。深云。指第二門	903	X42n0736_p0900c08
中。明了義論解至求得在此處文也。上釋處義竟。下	904	X42n0736_p0900c09
明受食法一至身邊者。立謂。施主持食。至比丘身邊。	905	X42n0736_p0900c10
授與比丘也。二至物邊者。謂施主擔食。令比丘來取。	906	X42n0736_p0900c11
比丘行至物邊。前人過與。則成受也。三至器邊者。立	907	X42n0736_p0900c12
謂。器盛食與比丘也。此三各別。一是物來就身。二是	908	X42n0736_p0900c13
身往就物。皆以手受。三是器貯。捉器成受。異上二手	909	X42n0736_p0900c14
受也。故有三別。已下明身心相對。就中分四。一身受	910	X42n0736_p0900c15
非心者。景云。以受時雖無心。方便有心。故成受也。二	911	X42n0736_p0900c16
心受非身受者。立謂。施主置食而去。或端正女人。送	912	X42n0736_p0900c17
食與僧。置地而退。或邪見不喜見僧。置地令自取。皆	913	X42n0736_p0900c18
成受准祇文。當見放時。口加受受。以嫌比丘故者。案	914	X42n0736_p0900c19
母論云。毗舍離國穀貴。乞食難得。比丘有神力者。乘	915	X42n0736_p0900c20
神力。至外道國乞食。諸外道。見比丘來乞。嫌其不淨。	916	X42n0736_p0900c21
以食著地。捨之而去。諸比丘白佛。佛言雖手不受。將	917	X42n0736_p0900c22
來著前。即是與竟成受也。又有比丘。此時往至登伽	918	X42n0736_p0900c23
國乞食。彼國惡賤比丘。持食著地。不過手中。餘同前	919	X42n0736_p0900c24
緣。三身心平等非所遮者。立謂。其人未足食。則不遮	920	X42n0736_p0901a01
於後食。名為非所遮。今身心平等故成受。若已足食	921	X42n0736_p0901a02
竟。又不作餘食法。後更不合食。名為所遮。雖身心平	922	X42n0736_p0901a03
等。亦不成受。又解非所遮者。約授食人。身心現前。專	923	X42n0736_p0901a04
心奉養。手自過與。故曰身心平等。無所遮礙。即而成	924	X42n0736_p0901a05
受。故曰非所遮也。景云。此舉身心是如法受。諸聖教	925	X42n0736_p0901a06
不遮也。若已足食竟不作殘等者。立謂。既足食已。不	926	X42n0736_p0901a07
得更食。雖身心平等。亦不成受。要欲作餘食法。方成	927	X42n0736_p0901a08
受也。身心不關。故並成受者。為中前先有口款期會	928	X42n0736_p0901a09
已竟。後送食來。便不須受也。從此已下明單心無對	929	X42n0736_p0901a10
義也。僧祇邪見人不與食當滿荼邏者。案祇云。邊方	930	X42n0736_p0901a11
有登瞿國是邊地。邪見人。惡比丘故。不授食。爾時應	931	X42n0736_p0901a12
作滿荼邏(此翻為壇)。言不與比丘食者。不	932	X42n0736_p0901a13
肯置手中也。若	933	X42n0736_p0901a13
葉蔽者。將樹葉。布地作壇。合置食於上也。大同明了	934	X42n0736_p0901a14
者。謂此祇文。同前了論單心無對也。須云受受受。十	935	X42n0736_p0901a15
誦亦同不相解等同之者。首疏云。別國人不肯授受	936	X42n0736_p0901a16
與比丘。亦如前文。故曰同也。立云。十誦不相解等者。	937	X42n0736_p0901a17
能授之人。無有解心。不知比丘是能受之人。雖授要	938	X42n0736_p0901a18
加口法受受受。火燒馬屋者。案五分云。爾時有販馬	939	X42n0736_p0901a19
人。請佛僧。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展	940	X42n0736_p0901a20
授食。語比丘言。可自取食。言已便去。諸比丘。疑不敢	941	X42n0736_p0901a21
食。白佛。佛言。若無淨人。聽諸比丘以施主語食為受	942	X42n0736_p0901a22
食。僧祇禪眠與食不覺者不成者。案祇云。若比丘床	943	X42n0736_p0901a23
上坐禪。若眠。淨人持食。來著梔中。若覺者即是受。若	944	X42n0736_p0901a24
不覺者。覺時當從淨人更受。若不欲食者。當自捉。授	945	X42n0736_p0901b01
與淨人。如是著床上。懸床邊亦爾。立謂。此舉先無契	946	X42n0736_p0901b02
會。後忽送來。故不覺不成。上言畫地作相。食置於中	947	X42n0736_p0901b03
成受者。謂先有契約。後雖入定等成受。若不欲自食。	948	X42n0736_p0901b04
自捉與淨人者。謂禪眠覺已。見此食。不欲自食。將與	949	X42n0736_p0901b05
淨人。不受輒捉。不成惡觸。已下正明觸礙之義。祇若	950	X42n0736_p0901b06
繩連器物相連不斷者。案祇云。若比丘乞食時。店肆	951	X42n0736_p0901b07
家。以斗盛糗。與比丘。斗鎖連。諸斗或五舛。四升三升	952	X42n0736_p0901b08
二升一升相連。比丘爾時。應語施主。解後斗令相離	953	X42n0736_p0901b09
已授我。若鎖不可得解者。當索葉已令寫葉上受。是	954	X42n0736_p0901b10
名器。善見繩繫不成受以無口法者。立明。見論無加	955	X42n0736_p0901b11
受。加受之法故繩絆等不成受。即如連斗之類也。僧	956	X42n0736_p0901b12
祇如上成受非威儀者。見論繩繫。不成由無口法。僧	957	X42n0736_p0901b13
祇既有口法。如上連斗應成。但非威儀。容有小罪。祇	958	X42n0736_p0901b14
井上懸食已下井底比丘口言受受勿突中間生	959	X42n0736_p0901b15
草木者。案祇云。為蘭若比丘。無淨人比丘。自抒井故。	960	X42n0736_p0901b16
在中受食也。勿突中間生草者。縱突亦名受。立謂。先	961	X42n0736_p0901b17
解云。突則授受。兩心俱動。則不成受。祇文無此意知	962	X42n0736_p0901b18
之。若在屋上繩連捍者。謂僧俗互在上下皆得成受。	963	X42n0736_p0901b19
以注下流故者。案十誦云。沙彌白衣。捉瓶蘇麻油注	964	X42n0736_p0901b20
比丘缽中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白	965	X42n0736_p0901b21
佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承解云。諸	966	X42n0736_p0901b22
比丘。從淨人。受蘇油。寫時注不斷。疑謂既一頭在淨	967	X42n0736_p0901b23
人手中。一頭在比丘缽中。將非淨人觸失受耶。佛言	968	X42n0736_p0901b24
成受。不名觸失。以注時流向下故。謂流入比丘缽中	969	X42n0736_p0901c01
也。向者若流向上。入淨人手中。可言是觸。今流向下。	970	X42n0736_p0901c02
非觸明矣。應語懸放等者。謂淨人行食。若手觸比丘	971	X42n0736_p0901c03
缽。或拘觸缽等。皆非法。非惡觸故。果墮草上即去等	972	X42n0736_p0901c04
者。謂西方多用食案。案上著草。淨人行食。落草上。若	973	X42n0736_p0901c05
少時住。草上成受。若雖落草上。不住有行至地者。則	974	X42n0736_p0901c06
不成受。景云。此舉局開。但置案上成受。非手受墮草	975	X42n0736_p0901c07
也。注云淨衣踞坐者。西方食時。皆踞坐也。三世佛出。	976	X42n0736_p0901c08
皆有此法。佛昔受牧牛女乳糜。亦踞坐受也。當語稍	977	X42n0736_p0901c09
稍授我者。謂上既淨人舉不離地。雖成受。以非威儀	978	X42n0736_p0901c10
也。今則可令減之稍稍授成也。當安鎗時口云受受	979	X42n0736_p0901c11
者。以為熱故加此法也。從此已下。明心境相當受也。	980	X42n0736_p0901c12
淨人作三法比丘作三法者。深云。能所俱有領當之	981	X42n0736_p0901c13
心。受授之法也。景云。淨人三法者。一知比丘不得自	982	X42n0736_p0901c14
取食。二知可食物。三知是受施人。食無七過者。一殘	983	X42n0736_p0901c15
宿。二內宿。三惡觸。四自煮。五內煮。六販博所得。七犯	984	X42n0736_p0901c16
竟殘藥。已下非心境受也。如上乞食自取儉開者。立	985	X42n0736_p0901c17
謂。乞食不得取昨日石上食也。及儉時開八事。不受	986	X42n0736_p0901c18
食當一事也。此既得。即進噉。何論心境。從此已下明	987	X42n0736_p0901c19
觀門法付已德行全缺多減者。立謂。戒行全是多。戒	988	X42n0736_p0901c20
行缺是減。四正事良藥取濟形苦者。意在療飢以除	989	X42n0736_p0901c21
渴乏。離食醉之過。及離求好顏色肥充之心。廣如下	990	X42n0736_p0901c22
對施中說也。五為求道業世報非意者。今食此食。使	991	X42n0736_p0901c23
身安修道。遠趣菩提。假茲在立。人天福樂。名世報。非	992	X42n0736_p0901c24
我所求之意也。了論云餘一切文句縱廣道應知者。	993	X42n0736_p0902a01
景云。此是彼論偈兩句。彼論長行廣釋食觀。勝云。縱	994	X42n0736_p0902a02
廣道應知者。論疏云。律為廣道行。此得至一切義中	995	X42n0736_p0902a03
故。名廣道律中廣明此義。故言應知。解云。下至然後	996	X42n0736_p0902a04
噉之來者。此是了論疏疏解也。不爾徒自衣食者。應	997	X42n0736_p0902a05
作去聲讀之。義則寬通。若平聲為衣。入聲言食。義則	998	X42n0736_p0902a06
是狹。且如言衣。但攝三衣。不攝裙被。若言去聲。通收	999	X42n0736_p0902a07
裙被之屬。又復外曰衣。內曰裳。言衣則攝不盡。亦如	1000	X42n0736_p0902a08
冠字。平去二聲。義有所以。此衣食之義。亦復如是。亦	1001	X42n0736_p0902a09
如後卷者。即指第二十興治之篇也。從此已下。明正	1002	X42n0736_p0902a10
受食法。若遙過物如上說者。立謂。持物及手得四句	1003	X42n0736_p0902a11
竟至第五句。如前文已。明竟故。前云四分若遙過物	1004	X42n0736_p0902a12
與者。俱知中間無觸礙即其文也。復有五種身衣曲	1005	X42n0736_p0902a13
肘等者。立謂。明至此五句相對受也。上五句是交互	1006	X42n0736_p0902a14
作。此句是自相對。如身與身受。器與器受。乃至置地	1007	X42n0736_p0902a15
與也。此後一句加口受受受。此上兩五句。依律如此。	1008	X42n0736_p0902a16
淨人輕比丘故觸手不應受者。以心輕浮。何以不應	1009	X42n0736_p0902a17
從受也。下明失受之法。有如亡人不淨食器皆不須翻	1010	X42n0736_p0902a18
穢者。景云。以穢從畜生。無畜心故。無穢可翻也。生變	1011	X42n0736_p0902a19
成熟並失本受者。謂失加說識法也。六遇緣失如多	1012	X42n0736_p0902a20
論淨人觸失更洗手受者。然若遇緣觸竟。比丘勿即	1013	X42n0736_p0902a21
捉之。喚淨人來更授。未必要須洗手。若遇緣觸竟。比	1014	X42n0736_p0902a22
丘未受即捉是惡觸。今更受要須洗手。以比丘手中	1015	X42n0736_p0902a23
有惡觸食氣故也。若准西方。不論觸不觸。要須行水	1016	X42n0736_p0902a24
者。表沙門淨心法也。如佛受園。索水洗手等可知。已	1017	X42n0736_p0902b01
下明釋義。五種佉闍尼如足食戒中明五不正是也。	1018	X42n0736_p0902b02
非時七日藥限過亦墮者。非時藥明相出則失受。七	1019	X42n0736_p0902b03
日藥過七日失受。若不復受而食者提。盡形無緣不	1020	X42n0736_p0902b04
受食吉羅者。謂無病緣也。此藥既加法竟。若無人觸。	1021	X42n0736_p0902b05
永不失受。更不須受。有病有服。無病而服得吉。是此	1022	X42n0736_p0902b06
不受食戒中明。故言不受。非謂失受竟。不受而食。只	1023	X42n0736_p0902b07
得吉也。至藥既名盡形。一受之後。無任運失。但可有	1024	X42n0736_p0902b08
遇緣失耳。已下明不犯法也。	1025	X42n0736_p0902b09
索美食戒第四十　律中尼吉羅也。問何以尼結輕	1026	X42n0736_p0902b10
者。疏云。大僧丈夫。身報力強。喜乞美食。取資身故。所	1027	X42n0736_p0902b11
以重制。尼乞美食。女人所諱。為希故輕。律結吉者。結	1028	X42n0736_p0902b12
不同罪。實結提舍。問不同何罪而結於尼。答不同非	1029	X42n0736_p0902b13
罪。示不同成。隨結方便。使異二部。一是美食者。案論	1030	X42n0736_p0902b14
解云。何以名美食者。以價貴故。以亦難得故。以愈疾	1031	X42n0736_p0902b15
病故。有四句。一是美食非美藥。乳酪蘇等是。二是美	1032	X42n0736_p0902b16
藥。非美食生蘇油是。三亦美食亦美藥。蘇肉魚脯是。	1033	X42n0736_p0902b17
四非美食。非美藥呵梨勒是。二無病者。依祇文。約此	1034	X42n0736_p0902b18
無病緣。與下第四食咽犯緣。作四句。一不病時索。病	1035	X42n0736_p0902b19
時咽吉。二病時索。不病時咽無犯。三病時索。病時咽	1036	X42n0736_p0902b20
無犯。四不病時索。不病時咽提。犯此戒也。不得就屠	1037	X42n0736_p0902b21
家乞肉汁者。立謂。肉汁堪錢一為脂。能治風。故喜往	1038	X42n0736_p0902b22
乞。八種乳酪等者。案祇云。一謂不得無病時往蘇家	1039	X42n0736_p0902b23
乞蘇。若乞食時自與者得受。二不得從押油家乞油。	1040	X42n0736_p0902b24
若乞食時自與者得。三不至採蜜家索蜜。四不得至	1041	X42n0736_p0902c01
笮甘蔗家乞石蜜。五不得從放牛家乞乳。六不得從	1042	X42n0736_p0902c02
作酪家乞酪。七不得從捕魚家乞魚。八不得從屠家	1043	X42n0736_p0902c03
乞肉汁。此上八種。若不病時輒索僧提罪。尼犯八提	1044	X42n0736_p0902c04
舍尼罪。若病時開乞。仍不得從。上來八種家乞得。從	1045	X42n0736_p0902c05
餘家乞。若餘乞食時。至此八種家。索餘食。語比丘言。	1046	X42n0736_p0902c06
我無餘物。正有此等物者。得受無罪。又云。若比丘服	1047	X42n0736_p0902c07
吐下藥時。醫言此應服肉汁。爾時得乞肉汁。不得至	1048	X42n0736_p0902c08
屠家乞。不得往不信家乞。何以故。恐索時譏比丘但	1049	X42n0736_p0902c09
貪味故索耳。若餘乞食時。從索漿。若檀越言無漿。正	1050	X42n0736_p0902c10
有肉汁。須者當與。爾時得取無罪。	1051	X42n0736_p0902c11
與外道食戒四十一　僧尼犯同。緣異可知。制此戒	1052	X42n0736_p0902c12
時。闕無呵責(云云)。一是外道者。戒疏云	1053	X42n0736_p0902c13
。謂出家外道。	1054	X42n0736_p0902c13
以在家者。道俗位別。不生疑惑。但犯小罪。然由出家	1055	X42n0736_p0902c14
名同。真偽難別。生人惑倒。故所以重。高問云。外道有	1056	X42n0736_p0902c15
九十六種。佛道為在其數外數內。答諸律論不同。祇	1057	X42n0736_p0902c16
律佛法在九十六之內。故彼販賣戒云。與一切九十	1058	X42n0736_p0902c17
六種出家人。賣買不犯。既不甄簡。佛法明在其中。若	1059	X42n0736_p0902c18
准多論淨施中云。一切九十六種。無淨施法。唯佛法	1060	X42n0736_p0902c19
有。又云此三衣名。九十六種外道所無。秘故勝故。又	1061	X42n0736_p0902c20
云。六師各有十五弟子。師徒合有九十六。准此佛法	1062	X42n0736_p0902c21
在外也。若准大莊嚴論佛法在內。故草繫緣中云。佛	1063	X42n0736_p0902c22
之正道。不同於彼九十五種邪見倒惑。無有果報。修	1064	X42n0736_p0902c23
行佛道。必獲正果。二知者除置地遣人與不犯。以食	1065	X42n0736_p0902c24
味是通理無獨飽。既不自授寧生惑倒。故開不犯。三	1066	X42n0736_p0903a01
自與食者。甄去非親里與父母外道恩重故聽。若如	1067	X42n0736_p0903a02
僧祇十八父母兄弟姊妹在外道出家者。不得自與。當	1068	X42n0736_p0903a03
使淨人。無淨人者。語全自取。彼若嫌言。汝今便作旃	1069	X42n0736_p0903a04
陀羅。禮遇我。比丘應答云。汝出家不得處。我佛制戒	1070	X42n0736_p0903a05
如是。若食便食。不食者隨意。四非置地使人者。約是	1071	X42n0736_p0903a06
食。除與衣犯小罪。然食味是通。與之義故制以重。衣	1072	X42n0736_p0903a07
則別屬。情著難捨。與希故輕。五被手受便犯者。此五	1073	X42n0736_p0903a08
緣。心疏所立。與鈔不同。與無見人不犯者。立謂。邪見	1074	X42n0736_p0903a09
人也。亦名斷見人也。又一解。無見者。謂無斷常二見。	1075	X42n0736_p0903a10
識有因果。能契中道故曰也。既計有因果。非即邪見。	1076	X42n0736_p0903a11
故與食非犯也。深云。此是著空外道。不見有一師教	1077	X42n0736_p0903a12
十五弟子。各各受行異見。六師各別有法。與資不同。	1078	X42n0736_p0903a13
故師及資。通數有九十六。如是相傳。常有不絕也。	1079	X42n0736_p0903a14
不囑同利入聚戒四十二　同受一家請。利養是同。	1080	X42n0736_p0903a15
故曰同利。尼同犯提。二食前後者。約小食前後也。若	1081	X42n0736_p0903a16
大食之後。入聚罪。非此科。此戒約時明犯。下戒准祇	1082	X42n0736_p0903a17
約食竟明犯。不論早晚。縱旦食五正已。亦不得入聚。	1083	X42n0736_p0903a18
此戒要是中前。故約小食前後也。故律云。食前者。從	1084	X42n0736_p0903a19
明相出。至食時。此應是約小食時也。又云食後者。從	1085	X42n0736_p0903a20
食時。至日中。此是從小食時至日中也。只呼禺中時。	1086	X42n0736_p0903a21
是食時。要約中前。分為食前後也。高云。食前者。喫齋	1087	X42n0736_p0903a22
食之前也。食後喫齋食竟。猶在中前也。問既食齋竟。	1088	X42n0736_p0903a23
往他家何過。答緣中食雖已竟。時猶午前。有檀越送	1089	X42n0736_p0903a24
果子與僧。為待跋難陀故不傳與僧。故制食後。不得	1090	X42n0736_p0903b01
不囑入白衣家也。今雖食竟。或未飽足。日時未過。後	1091	X42n0736_p0903b02
還房中。得食得果。直得更噉。或雖飽足。日亦未過。開	1092	X42n0736_p0903b03
作餘法。亦得食之。故使食前食後俱不許入於聚也。	1093	X42n0736_p0903b04
若過午入聚。自犯後戒。案十誦所明食前後大異。文	1094	X42n0736_p0903b05
云。若比丘。許他請僧中前中後。行到餘家波夜提。下	1095	X42n0736_p0903b06
解云中前者。從地了至日中。中後者。從日中至地未	1096	X42n0736_p0903b07
了。餘家者白衣舍也。賓云。律文言前食後食者。梵語	1097	X42n0736_p0903b08
倒也。應言食前食後。譯者不迴文也。(述曰)謂齋食前齋	1098	X42n0736_p0903b09
食後也。四詣餘家無緣者。若迦提月。及作白已去。皆	1099	X42n0736_p0903b10
曰緣也。因往他家得二墮者。一是背犯前背請戒故	1100	X42n0736_p0903b11
提。一是不囑同利。犯此戒也。已下明義準。若二比丘	1101	X42n0736_p0903b12
各受常請交往亦爾者。案祇云。有二比丘各各別受	1102	X42n0736_p0903b13
一家長請。若第一比丘。語第二比丘言。長老今日共	1103	X42n0736_p0903b14
到我檀越家食去。第二比丘應白已去。若不白去者	1104	X42n0736_p0903b15
提。若第二比丘。請第一比丘亦如是(看文意	1105	X42n0736_p0903b16
。似白施主)。立亦	1106	X42n0736_p0903b16
云。張王二家各請一人。張家比丘。欲往王家。王家比	1107	X42n0736_p0903b17
丘。欲往張家。各自本施主也。從食時至日中者。鈔意	1108	X42n0736_p0903b18
准時經正在禺中故是食時。注云准此與時經食時	1109	X42n0736_p0903b19
同者。謂此經明步影而食。與四分同。以齊約日中也。	1110	X42n0736_p0903b20
祇文不爾。雖早了即曰非時。庫藏處及邊房者。有云。	1111	X42n0736_p0903b21
並是寺內邊遠處。向如是處。則失前授法。若至餘僧	1112	X42n0736_p0903b22
寺亦無失文。若向餘等庫藏倒失也。礪云。此言囑授	1113	X42n0736_p0903b23
竟。至餘庫藏尼寺等。皆失前法。當更須囑。後開通文	1114	X42n0736_p0903b24
云。若無比丘。不囑至餘庫藏及尼寺等不犯者。此約	1115	X42n0736_p0903c01
無人可囑。以不囑故。雖入諸處皆開也。若家家多敷	1116	X42n0736_p0903c02
坐具等者。景云。此舉一聚落多家。共設一供。而家別	1117	X42n0736_p0903c03
各敷侍比丘也。隨至何處皆是請處。故不犯也。以元	1118	X42n0736_p0903c04
通請故。廣如下卷者。即訃請法中明也。景問曰。如大	1119	X42n0736_p0903c05
聚落。有眾多家。初入村門。未知犯罪分齊如何。答初	1120	X42n0736_p0903c06
入村門得一提。後過家界。隨至眾界結多犯不要入	1121	X42n0736_p0903c07
家方犯。賓云。囑授辭句義。立云。大德一心念。我某甲	1122	X42n0736_p0903c08
比丘。先受某甲請。今有某緣事。欲入某聚落。至某家。	1123	X42n0736_p0903c09
白大德知。今詳但須的囑一人。令善憶持。不必要須	1124	X42n0736_p0903c10
大德一心念等。設今遙相告白。理亦是開。	1125	X42n0736_p0903c11
食家強坐戒四十三　此戒僧尼同得提罪也。四食	1126	X42n0736_p0903c12
之中至觸食來等者。四食。謂揣觸思識也。立謂。舊云	1127	X42n0736_p0903c13
摶食。亦曰段食。段食則攝義寬通也。案攝大乘論云。	1128	X42n0736_p0903c14
四食者。一段食。二觸食。三思食。四識食。言段食者。變	1129	X42n0736_p0903c15
成為相。何以故。此段若變異。能作身利益事。是名段	1130	X42n0736_p0903c16
食。觸食者。依塵為相。由緣色等諸塵。能作利益身事。	1131	X42n0736_p0903c17
是名觸食。思食者。望得為相。此望得意。能作利益事。	1132	X42n0736_p0903c18
如人飢渴。至飲食處。望得飲食。命身不死。是名思食。	1133	X42n0736_p0903c19
識食者。執持為相。由此識。能持身故。住世不壞。若無	1134	X42n0736_p0903c20
識執。則同死人。身即爛壞。是名識食。此四食中。觸食	1135	X42n0736_p0903c21
屬六識。思食屬意。望得段食。屬色。不關心。識食。於三	1136	X42n0736_p0903c22
義中。屬何義。若汝不說有阿梨耶識。依何義說此識	1137	X42n0736_p0903c23
食。復次若人眠中不夢。及心悶絕。入滅盡定等。六識	1138	X42n0736_p0903c24
已滅。又無段思觸三食。何法持此身令不壞。若無阿	1139	X42n0736_p0904a01
梨耶識執持此身則壞。故知定應以阿梨耶識為食。	1140	X42n0736_p0904a02
此是觸食者。依前攝論解。六識所得。皆屬觸食。立云。	1141	X42n0736_p0904a03
男女相視情相愛染義如食也。以眼對故。故言觸也。	1142	X42n0736_p0904a04
四分云。男以女為食。女以男為食。案祇云。糗飯魚肉	1143	X42n0736_p0904a05
名為食也。復有食。名眼識見色起愛念。生欲著。乃至	1144	X42n0736_p0904a06
鼻舌身意亦如是。皆名食。復有食。名釜。以蓋為食。臼	1145	X42n0736_p0904a07
以杵為食。斛以斗為食。復有食。名男子是女人食。女	1146	X42n0736_p0904a08
人是男子食。如上皆名為食。賓云。南山云。四食之中	1147	X42n0736_p0904a09
此是觸食者謬也。此意說貪。不欲辨食。今言食家有	1148	X42n0736_p0904a10
寶者。從喻為名也。噉貪欲味故。名為食。互相愛重。名	1149	X42n0736_p0904a11
之為寶。一是食家者。礪云。以男女情相視曰食家。若	1150	X42n0736_p0904a12
斷婬等之家即不名食家也。互受一日戒者。以緣起	1151	X42n0736_p0904a13
妨事故制。今夫妻互持一日戒。以無婬事可妨故開	1152	X42n0736_p0904a14
不犯。賓云。受八戒也。四無第四人者。夫妻及比丘。是	1153	X42n0736_p0904a15
三故犯。更有異人成四。妨事非獨在我故也。多論以	1154	X42n0736_p0904a16
著寶衣等者。立謂。此解其家有寶義也。謂女著寶衣。	1155	X42n0736_p0904a17
輕明照內身。外現發欲。故曰有寶也。准祇云。俱男女	1156	X42n0736_p0904a18
亦不犯。以非食家故。	1157	X42n0736_p0904a19
屏與女坐戒四十四　尼同提若大小淨人等者。立	1158	X42n0736_p0904a20
云。或年八九十老耄不知時事。七歲已下未識時事	1159	X42n0736_p0904a21
也。注云。前已重明者。二不定中已廣辨屏義。	1160	X42n0736_p0904a22
	1161	X42n0736_p0904a23
四分律鈔批卷第十本	1162	X42n0736_p0904a24
	1163	X42n0736_p0904b01
	1164	X42n0736_p0904b02
	1165	X42n0736_p0904b03
四分律鈔批卷第十末	1166	X42n0736_p0904b04
	1167	X42n0736_p0904b05
獨與女人坐戒四十五　尼提。注云淨人見聞屏處	1168	X42n0736_p0904b06
者。如二不定中所明。若互見聞吉羅。見聞俱離方提。	1169	X42n0736_p0904b07
謂常語不聞。名為聞屏。雲霧黑暗中。名為見屏也。前	1170	X42n0736_p0904b08
食家不犯等者。立明。此重釋前食家強坐戒也。謂上	1171	X42n0736_p0904b09
之三戒犯緣制意是同。故於今重明前戒也。又前強	1172	X42n0736_p0904b10
坐戒中。未明開通文也。謂前強坐戒中。若互受一日	1173	X42n0736_p0904b11
戒不犯者。謂不犯提。非不犯吉。故今文云。若互受一	1174	X42n0736_p0904b12
日戒吉羅。即指前戒也。若獨與女坐戒。及屏坐戒。此	1175	X42n0736_p0904b13
二戒。縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。言受一日	1176	X42n0736_p0904b14
戒者。皆約八戒。得名淨行優婆塞。若夫妻互受五戒	1177	X42n0736_p0904b15
者。比丘強坐亦提。以自妻不廢故。立云。上解不好。又	1178	X42n0736_p0904b16
解云。言前食家不犯者。謂指前食家坐戒。若夫妻互	1179	X42n0736_p0904b17
受一日戒。比丘坐則不犯。以夫妻同在此故。今此中	1180	X42n0736_p0904b18
比丘。與女露處坐。雖女受一日戒亦犯吉。為人見生	1181	X42n0736_p0904b19
譏故也。若論露處。招譏故合得提。由女已受戒故。過	1182	X42n0736_p0904b20
輕但吉。	1183	X42n0736_p0904b21
驅出聚戒四十六　比丘尼得提。三無諸緣礙者。立	1184	X42n0736_p0904b22
謂。因此有命梵等難。或其人破見威儀。若眾中所舉。	1185	X42n0736_p0904b23
若被擯等。驅出不犯。此戒鈔立四緣。戒疏立五緣。一	1186	X42n0736_p0904b24
大比丘。二先許食。三不與食。四惡心驅出。五離見聞。	1187	X42n0736_p0904c01
若礪大疏。有六緣。如無因緣。	1188	X42n0736_p0904c02
過受四月藥戒四十七　礪云。約時藥七日盡形三	1189	X42n0736_p0904c03
種藥犯。謂諸部計會有斯義也。若非時一藥。以體賤	1190	X42n0736_p0904c04
故。又療患義微。過受義希。故犯小罪。言四月者。立謂。	1191	X42n0736_p0904c05
據緣起是四月也。今不問四月一月半月春夏等。但	1192	X42n0736_p0904c06
使過施主之限有結。五無緣者。謂有病緣。得過受也。	1193	X42n0736_p0904c07
祇春夏冬皆犯者。謂此三時各有四月。以施主限約	1194	X42n0736_p0904c08
四月故。過結犯。除四緣如戒本者。一者常請不作日	1195	X42n0736_p0904c09
限也。二更請。謂先雖限期四月。後更續請也。三分請	1196	X42n0736_p0904c10
者。謂持業藥至寺中分。為分。分與比丘也。四盡形請	1197	X42n0736_p0904c11
者。施主盡一報形。常施藥也。有此四緣。無過受罪。過	1198	X42n0736_p0904c12
藥限墮過夜吉者。立謂。施主但施一臍藥。不限日夜。	1199	X42n0736_p0904c13
比丘過此藥限而受得提。若施主本請一月半月。不	1200	X42n0736_p0904c14
限藥分齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。一過藥限。不	1201	X42n0736_p0904c15
過夜限提。二過夜限不過藥限吉。三藥夜俱過提吉。	1202	X42n0736_p0904c16
四俱不過無犯。	1203	X42n0736_p0904c17
觀軍陣戒四十八　依光律師九段。此下至三染衣	1204	X42n0736_p0904c18
來。有十三戒。當第五段。明繫意住緣離逸修道無著。	1205	X42n0736_p0904c19
行。礪云。車幕屯聚稱之曰軍。行列相對曰陣	1206	X42n0736_p0904c20
(已下三戒尼亦	1207	X42n0736_p0904c20
犯提)。三無緣者。立謂。無請緣也。律中時	1208	X42n0736_p0904c21
有大臣。在軍中。	1209	X42n0736_p0904c21
欲見比丘。佛開往也。若軍在前至方便見墮等者。案	1210	X42n0736_p0904c22
祇云。有四種。謂象力最大。有四人從之。成一象兵。馬	1211	X42n0736_p0904c23
力次弱。有八人從之。成一馬軍。車軍次弱。十六人從	1212	X42n0736_p0904c24
之。成一車軍。步軍者。有三十二人帶伏。成一步軍也。	1213	X42n0736_p0905a01
善見稍別。言象兵者。一人騎象。八人從之。馬兵一人	1214	X42n0736_p0905a02
乘馬二人。車兵則四人為腳。步兵亦四人也。	1215	X42n0736_p0905a03
軍中過限戒四十九　一有緣者。先有請喚。名為有	1216	X42n0736_p0905a04
緣。開往為沙門果者。立謂。大臣有力。若請不去。能作	1217	X42n0736_p0905a05
損減。故開聽往。得無惱害。安神修道。長沙門果。	1218	X42n0736_p0905a06
觀軍合戰戒五十　四見便犯者。以違佛制故也。	1219	X42n0736_p0905a07
飯酒戒五十一　尼飲亦提。酒有十過者。律云。一者	1220	X42n0736_p0905a08
顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現嗔恚相。五	1221	X42n0736_p0905a09
者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬥訟。八者	1222	X42n0736_p0905a10
無名稱。惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終。墮	1223	X42n0736_p0905a11
三惡道。五分以降龍等者。案五分云。佛從拘舍彌國	1224	X42n0736_p0905a12
往跋陀越邑。時彼編髮梵志住處。有一毒龍。常雨大	1225	X42n0736_p0905a13
雹。破壞田苗。時諸居士。聞佛與千二百五十弟子。俱	1226	X42n0736_p0905a14
來此邑。皆出奉迎。禮敬已。白佛言。此邑常有一惡龍。	1227	X42n0736_p0905a15
破壞田苗。我恒願得大威德人。而降伏之。時沙竭陀	1228	X42n0736_p0905a16
比丘。在佛後扇佛。佛即領敕令往降之。彼聞佛命。禮	1229	X42n0736_p0905a17
佛足已而去。向彼龍所。即入其室。卻坐一面。龍身便	1230	X42n0736_p0905a18
出煙。沙竭陀身亦出煙。龍即舉身火燃。沙竭陀亦舉	1231	X42n0736_p0905a19
身火然。龍火出五色。沙竭陀火亦出五色。於是化龍	1232	X42n0736_p0905a20
身令小如箸。內著缽中。持至佛所。白言。此惡毒龍。今	1233	X42n0736_p0905a21
已降伏。當著何處。佛令著世界中間。沙竭陀受教。屈	1234	X42n0736_p0905a22
申臂頃。持著世界中間。須臾便還。諸居士。聞其降伏	1235	X42n0736_p0905a23
惡龍。皆大歡喜。悉皆作禮。白言。願受我請。嘿然受之	1236	X42n0736_p0905a24
此比丘。性好酒肉。往到其家。飲酒極飲已。還拘舍彌。	1237	X42n0736_p0905b01
於僧坊外。醉臥吐曳。衣缽縱橫。佛以天眼遙見。共阿	1238	X42n0736_p0905b02
難往僧坊外看。佛與阿難。舉著井邊。佛自汲水。使阿	1239	X42n0736_p0905b03
難洗。著衣臥繩床上。令頭向佛。須臾轉側。申腳蹋佛。	1240	X42n0736_p0905b04
佛以是。集比丘僧。問諸比丘。沙竭陀先敬佛。今能敬	1241	X42n0736_p0905b05
不。答言不能。又問。其人先能降毒龍。今能降蝦蟆不。	1242	X42n0736_p0905b06
答言不能。因是制酒戒。乃至嗅酒器者。案五分云。時	1243	X42n0736_p0905b07
沙竭陀比丘。因佛制戒。不敢復飲。以先習故。氣絕欲	1244	X42n0736_p0905b08
死。飲食不消。不知云何。以是白佛。佛令嗅酒氣。嗅酒	1245	X42n0736_p0905b09
氣。復不差。佛言以酒著餅中羹中粥中。猶不差。佛令	1246	X42n0736_p0905b10
聽以酒與之。得已便差。佛言。已制漸漸斷之。乃至嗅	1247	X42n0736_p0905b11
酒器不復惡者。不待復嗅。	1248	X42n0736_p0905b12
此戒極重等者。立云。一切遮戒中此戒最重。能造四	1249	X42n0736_p0905b13
逆。唯除破僧。破僧者要須體是清淨。方能破僧。體若	1250	X42n0736_p0905b14
不淨。自稱為佛。誰肯信之。且如五戒。於非情中。唯禁	1251	X42n0736_p0905b15
一酒戒。意可知矣。	1252	X42n0736_p0905b16
無酒色香味等者。案律文云。是酒有色香味等。不應	1253	X42n0736_p0905b17
飲。但使是酒。互作句皆不應飲。若非酒雖有酒色香	1254	X42n0736_p0905b18
味應飲。如是互作句。非酒為頭。皆應飲。礪疏。束為二	1255	X42n0736_p0905b19
段。初不應飲。以是酒故。二應飲。以非酒故。高云。此後	1256	X42n0736_p0905b20
四句約體故不犯。然望五分。此四句有犯義。部別故	1257	X42n0736_p0905b21
也(此上與鈔引文不同律更細尋律文)。案五	1258	X42n0736_p0905b22
分云。是酒有酒色。酒香。酒	1259	X42n0736_p0905b22
味。是酒有色香無味。是酒有色味無香。是酒無色香	1260	X42n0736_p0905b23
味。飲令人醉皆提(上四句。能醉人。飲皆提	1261	X42n0736_p0905b24
)。有非酒而有酒色香	1262	X42n0736_p0905b24
味。飲令人醉。若飲得吉羅。有非酒而有色香味。不令	1263	X42n0736_p0905c01
人醉。欲飲者聽屏處飲也。糟者。謂酒下滓也。礪云。	1264	X42n0736_p0905c02
十誦律。若飲似酒。甜酒。糟醫等。飲咽咽提。四分但吉。	1265	X42n0736_p0905c03
案十誦文云。若噉能醉人者。咽咽提。若噉酒糟。隨	1266	X42n0736_p0905c04
咽咽提。若飲酒澱。隨咽咽提。若餘麴不犯者。立云。如	1267	X42n0736_p0905c05
今時常所用麴也。上言和酒麴乾者。謂先將酒和麴。	1268	X42n0736_p0905c06
暴乾後食得提。注云莫非取境犯者。立謂。古師云。所	1269	X42n0736_p0905c07
制戒無有定相。或有制心從境。或有制境從心。此戒	1270	X42n0736_p0905c08
則制心從境。若殺人戒。則制境從心。謂境實是人。作	1271	X42n0736_p0905c09
非人兀木想疑。不犯重。此戒不爾。但使是酒。作非酒	1272	X42n0736_p0905c10
想疑亦提。注云。謂前有方便者。立明。本擬飲酒。臨至	1273	X42n0736_p0905c11
境邊。不問若作酒想若疑。若作非酒想疑。但使前境	1274	X42n0736_p0905c12
是酒皆結。若前無方便。縱得來作非酒想飲者。亦無	1275	X42n0736_p0905c13
犯。由本無心迷故不犯。戒本疏云。境想三句皆重。諸	1276	X42n0736_p0905c14
師約心從境制者。余意不同。聖制有以。文少不了。豈	1277	X42n0736_p0905c15
有智人由來不喫酒漿。誤飲可結提耶。此謂重者。先	1278	X42n0736_p0905c16
有方便欲飲此酒。及舉向口。乃生非酒想疑。約後心	1279	X42n0736_p0905c17
邊止吉羅耳。成前方便非重。如何十誦律中有此誠	1280	X42n0736_p0905c18
致。即如文列(此釋與立解大同)。若看知非	1281	X42n0736_p0905c19
而是如上開之者。	1282	X42n0736_p0905c19
謂實是酒比丘看竟。謂言非酒。又本無方便。即是本	1283	X42n0736_p0905c20
迷故不犯。今言如上者。住子云也。謂本有方便故。無	1284	X42n0736_p0905c21
方便者不結。若病餘藥治不差等者。戒疏云。非謂有	1285	X42n0736_p0905c22
病。即得服之。然須遍以餘藥。治之不差。方始開服也。	1286	X42n0736_p0905c23
若麴飲和食提者。立謂。如上多論和酒之麴。今將和	1287	X42n0736_p0905c24
飯喫故犯。非和酒者噉亦無罪。啖者。今用麥牙所	1288	X42n0736_p0906a01
作者是也。	1289	X42n0736_p0906a02
水中戲戒五十二　尼提。上代光統。述制意。水性漂	1290	X42n0736_p0906a03
蕩無恒。不可常令淺。在中戲笑。招譏呵止。上流忽增。	1291	X42n0736_p0906a04
容損身命。三妨廢正業者。比丘本懷。靜緣進道。入水	1292	X42n0736_p0906a05
遊蕩。動越威儀。故妨正業也。四失正念者。馳散沈浮。	1293	X42n0736_p0906a06
乖違至理。入水遊戲。正念斯亡也。首疏。引大雲法藏	1294	X42n0736_p0906a07
經云。王與夫人。樓上遙見遊戲。王說偈向夫人云。吾	1295	X42n0736_p0906a08
聞諸比丘。意謂離塵羈。戲暴泥水中。云何作人師。時	1296	X42n0736_p0906a09
十七群童子。遊戲足已。中有一人。著衣上岸。入定知	1297	X42n0736_p0906a10
王心。即作十八變。拂王疑意。遂以神力鴈行而去。夫	1298	X42n0736_p0906a11
人見之。而向王說偈云。我家諸比丘。久已離塵羈。沙	1299	X42n0736_p0906a12
彌尚如此。何況釋迦師。王內生信也。如餘三律云。十	1300	X42n0736_p0906a13
七群。并得無學。水中遊戲。尚招譏過。何況下凡。故舉	1301	X42n0736_p0906a14
上聖。禁約下凡也。撿大雲經無文也。僧祇十九云。童	1302	X42n0736_p0906a15
子迦葉。至年八歲。出家。得阿羅漢。共十六群。入水浮	1303	X42n0736_p0906a16
戲。波斯匿王在樓望見。王未信佛法。見倍生不信。即	1304	X42n0736_p0906a17
語末利夫人言。看汝所事福田。童子迦葉於其水中。	1305	X42n0736_p0906a18
入頂第四禪。以天耳聞。語諸伴言。王倍不信。末利夫	1306	X42n0736_p0906a19
人心亦不悅。迦葉云。今當令彼發歡喜心。皆言善哉。	1307	X42n0736_p0906a20
各提澡罐。盛滿中水。以著於前。結跏趺坐。次第行列。	1308	X42n0736_p0906a21
陵雲而去。於王殿上。空中而過。夫人見已。心大歡喜。	1309	X42n0736_p0906a22
即白王言。看我福田。神德如是。王大歡喜。案五分云。	1310	X42n0736_p0906a23
十七群比丘。水中戲已。立水上著衣。夫人語王言。看	1311	X42n0736_p0906a24
我所事福田。著衣已。以瓶盛水。擲空中飛而逐之。從	1312	X42n0736_p0906b01
王樓上過。猶如鴈王。夫人復白王。更看我福田。其王	1313	X42n0736_p0906b02
亦生信心。餘緣同四分。賓云。戒本水中。且據緣起。後	1314	X42n0736_p0906b03
解釋中。缽盛水戲亦提。	1315	X42n0736_p0906b04
擊擽戒五十三　尼提。祇以指指比丘亦提者。景云。	1316	X42n0736_p0906b05
此舉遙指得提。非謂著方犯。案僧祇十九名相戒。與	1317	X42n0736_p0906b06
此律似別。彼律緣起。尼坐不正。十六群見已。指示而	1318	X42n0736_p0906b07
笑。因此故制。彼云。一指指提。乃至五指亦如是。一切	1319	X42n0736_p0906b08
手指提。以捲指簡若竹木指者越毗尼也。乃至差會	1320	X42n0736_p0906b09
者。以遙指故犯也。依撿祇文云。若月直。若知事人。差	1321	X42n0736_p0906b10
次食。以指指。言某甲去。波夜提。看文似遙指。四分要	1322	X42n0736_p0906b11
著始犯罪也。	1323	X42n0736_p0906b12
不受諫戒五十四　尼提。十三違僧諫得殘。此違別	1324	X42n0736_p0906b13
人諫故提。謂此諫時不受犯吉者。將欲造惡。人諫須	1325	X42n0736_p0906b14
捨。故違不從。有犯吉也。後作六聚通犯墮者。既不受	1326	X42n0736_p0906b15
諫。隨前作何罪。結違諫之提。前告有謝。以攬因成果	1327	X42n0736_p0906b16
故。若作前事。隨犯六聚中根本。自得夷殘提吉也。故	1328	X42n0736_p0906b17
知違諫提罪。要約作前六聚罪成。方結違諫提也。礪	1329	X42n0736_p0906b18
自此說。礪問。違僧諫中。諫竟有犯。不待作事。此中所	1330	X42n0736_p0906b19
諫竟未犯。要待作事方犯。違諫之罪者何。答前文僧	1331	X42n0736_p0906b20
諫中有僧命眾法可違。情過是重。故諫竟有犯。不待	1332	X42n0736_p0906b21
作事。此中說是一人諫。無僧命眾法可違。是以諫竟	1333	X42n0736_p0906b22
未犯。要待作事。方表違諫義成。是以不類。若爾下拒	1334	X42n0736_p0906b23
勸學戒。亦是一人諫。無眾命可違。何以諫竟有犯。與	1335	X42n0736_p0906b24
此相違耶。答彼諫止犯。先是不學止犯之人。發言拒	1336	X42n0736_p0906c01
諫。道已不學。即是止犯。表違已成。故所以犯。此諫作	1337	X42n0736_p0906c02
犯。雖言拒諫。道我作者。仍猶未作。表違未就。要待作	1338	X42n0736_p0906c03
事。違諫義成。亦非一類也。如僧殘末戒開者。謂勸前	1339	X42n0736_p0906c04
人如法諫者須受。若非法而諫。違則無罪。	1340	X42n0736_p0906c05
怖比丘戒五十五　尼提。三以色聲等六塵事者。色	1341	X42n0736_p0906c06
怖者或著獸皮。或作鳥形鬼形。可畏之狀。令前生怖。	1342	X42n0736_p0906c07
此是示怖。說者可解。聲怖者。作虎豹及鬼神等聲。此	1343	X42n0736_p0906c08
示怖。說者可知(下一例有示有說)。香怖者	1344	X42n0736_p0906c09
。作奇異氣息。或臭	1345	X42n0736_p0906c09
或香。云是虎狼師子之氣也。味者。或作苦味酢味。令	1346	X42n0736_p0906c10
他嘗之。云是殺人之藥也。觸者。或冷熱澀滑。或將毒	1347	X42n0736_p0906c11
虫蛇蠍。令他手觸。尼而生怖也。法者。云我夜夢見汝	1348	X42n0736_p0906c12
和上父母得病。或死休道等。種種惡事。向他說也(上是	1349	X42n0736_p0906c13
立解)。言一一示說者。立謂。示現說。謂言	1350	X42n0736_p0906c14
說也。明將上六	1351	X42n0736_p0906c14
種事。有示怖。有說怖者。若身自作。令他怖。名示怖。若	1352	X42n0736_p0906c15
說此六事。令他怖。名說怖也。云我聞此聲。見此色等	1353	X42n0736_p0906c16
也。其六塵中。各有示說之相。故言一一示說也。四者	1354	X42n0736_p0906c17
二相現者。有示說二相也。亦云身口二相。此明上六	1355	X42n0736_p0906c18
塵怖他。不出身口二業。身即是示。口即是說。還是示	1356	X42n0736_p0906c19
說也。昔人相傳止有六塵示怖。而無說怖。今謂不然。	1357	X42n0736_p0906c20
具有示說。律文明顯。何得不論。疏亦立示說二怖也。	1358	X42n0736_p0906c21
有鈔本作一一相現者。謂六塵中。隨一一相現也。律	1359	X42n0736_p0906c22
不了吉羅者。謂作怖相。前人未了了見也。或夢中見	1360	X42n0736_p0906c23
等者。此舉法怖。開通文也。	1361	X42n0736_p0906c24
半月浴過戒五十六　尼提。高云。非謂半月已。然後	1362	X42n0736_p0907a01
方洗。乃半月之中。過度數洗。故曰過。此約洗之過。非	1363	X42n0736_p0907a02
約日過。春後四十五日者。是三月一日。至四月半也。	1364	X42n0736_p0907a03
夏初一月者。自四月半。至五月半也。中間得七十五	1365	X42n0736_p0907a04
日。是熱時(此據天竺熱時)故下文云。天竺	1366	X42n0736_p0907a05
熱早。從三月初至	1367	X42n0736_p0907a05
五月半也。景云。中國熱早故爾。今則不可依之。但可	1368	X42n0736_p0907a06
隨方早晚熱也。但不得過七十五日耳。作時下至掃	1369	X42n0736_p0907a07
地者。案祇云。下至掃地五六掃帚名作時也。行時者。	1370	X42n0736_p0907a08
下至一拘盧舍。若來若去。是名行時洗浴無罪。十誦	1371	X42n0736_p0907a09
中。欲行行竟洗。得提罪。唯正行時。始開洗也。彼律十	1372	X42n0736_p0907a10
六云。昨日來。今日洗提。明日行。今日洗提。即日行洗	1373	X42n0736_p0907a11
不犯。准善見論。正行行竟皆開洗也。便還悔吉者。臨	1374	X42n0736_p0907a12
至浴處。即悔不洗也。有緣不語餘人輒浴吉者。此謂	1375	X42n0736_p0907a13
拂他疑心。故須白也。注云如論好者。依上多論不共	1376	X42n0736_p0907a14
白衣同浴好也。竭支者。即祇支者也。喜生他欲者。由	1377	X42n0736_p0907a15
不著竭支。身體既露。人見起欲心也。失男根者。轉根	1378	X42n0736_p0907a16
為女。尋悔復本男根也。案多論第九云。凡比丘浴。若	1379	X42n0736_p0907a17
露覆室。要不苦白衣。及及上身。	1380	X42n0736_p0907a18
要著竭支。(述曰)以竭	1381	X42n0736_p0907a18
支露上身也。一當有慚愧二喜生他欲想故者。有羅	1382	X42n0736_p0907a19
漢比丘洗浴。有一比丘。見其身體。鮮淨細耎。便欲心	1383	X42n0736_p0907a20
生。於後不久。男根墮落。即有女根。則休道。為俗生子。	1384	X42n0736_p0907a21
後還遇見。即便識之。知本所由。即皈情求。及羅漢教	1385	X42n0736_p0907a22
令悔過。用心純至。還得男根。故宜不露形也。又婬持	1386	X42n0736_p0907a23
戒本大比丘。及沙彌。罪同破七寶塔。勸人出家精進。	1387	X42n0736_p0907a24
斯福同塔(已上論文)。打木作聲等者。立謂	1388	X42n0736_p0907b01
。今時浴僧。既用	1389	X42n0736_p0907b01
常住。必須作相。景問。半月洗浴得用僧物不。答得。祇	1390	X42n0736_p0907b02
律有明文。若洗浴者。先料理湯火。後打木作聲。令一	1391	X42n0736_p0907b03
切僧次第入。若不得用僧物。何須作相。令僧次第入	1392	X42n0736_p0907b04
耶。又諸律。浴者是僧常法。十誦洗浴有五利。一除垢。	1393	X42n0736_p0907b05
二身清淨。三除身中寒浴。四除風。五得安穩也。又如	1394	X42n0736_p0907b06
溫室經。施七物。除七病。得七福。法式廣如溫室經抄。	1395	X42n0736_p0907b07
付待說者(云云)。然浴僧功德難以備陳。如智論中明。	1396	X42n0736_p0907b08
難陀比丘一浴僧曰作願言。使我世世端正淨潔。又	1397	X42n0736_p0907b09
於異世。值辟支佛塔。飾以彩畫。莊嚴辟支佛像。而作	1398	X42n0736_p0907b10
願言。使我世世色相嚴身。以是因緣故。世世得身相	1399	X42n0736_p0907b11
端正。乃至今日得出家成道。眾僧遙見。謂其是佛。悉	1400	X42n0736_p0907b12
皆起迎。良嚴飾支佛兼以浴僧。廣發願言。獲此果報。	1401	X42n0736_p0907b13
作陶家法者。立謂。從下洗次第向上也。此即祇文似	1402	X42n0736_p0907b14
寬。不同四分。言餘如下卷者。即是諸雜要行中廣明	1403	X42n0736_p0907b15
也。	1404	X42n0736_p0907b16
露然火戒五十七　尼提。二無緣者。立謂。開病及為	1405	X42n0736_p0907b17
病人煮食等也。若他已然隨作何事等者。謂他在露	1406	X42n0736_p0907b18
地然竟。後比丘隨於火上。或進火撥火聚。或足薪等。	1407	X42n0736_p0907b19
隨作一一事隨結提也。須火便身者。以其病故。假火	1408	X42n0736_p0907b20
以益其身。故曰也。若半燋然炭及不云知是等者。燒	1409	X42n0736_p0907b21
無燄故得吉也。又若令他然時。不作知淨語亦吉也。	1410	X42n0736_p0907b22
旋火作輪者。景云。謂作火輪。雖離地亦犯。恣遺火落	1411	X42n0736_p0907b23
地故也。只是將火燼空中旋是也。或火中有草木撥	1412	X42n0736_p0907b24
聚犯者。立謂。見他然火竟。使為進火。或撥聚足薪等	1413	X42n0736_p0907c01
也。撥(補達反)撥由理也。廣疋云撥者除也。亦云理又得	1414	X42n0736_p0907c02
一提者。立明。前戒生草上然火壞生故一提。又是露	1415	X42n0736_p0907c03
地犯此戒。又一提。既是生草下生地壞地又提。故得	1416	X42n0736_p0907c04
三提。	1417	X42n0736_p0907c05
藏他衣缽戒五十八　文中具三緣成犯。礪具四緣。	1418	X42n0736_p0907c06
加一無因緣。若有因緣則不犯者。若五大色衣。不淨	1419	X42n0736_p0907c07
衣吉羅者。由非佛常開之物也。作淨畜皆墮者。謂但	1420	X42n0736_p0907c08
是比丘說淨衣缽。若藏皆提也。注云准今官不許私	1421	X42n0736_p0907c09
度及不犯持罪者。此明據上恐有命梵二難藏他衣。	1422	X42n0736_p0907c10
既不犯。我今既是私度。恐主見衣自藏不著何成失	1423	X42n0736_p0907c11
威儀也。深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出	1424	X42n0736_p0907c12
外經夜。不犯離宿之罪。	1425	X42n0736_p0907c13
真實淨戒五十九　疏云。絕捨不虛。稱為真實。永斷	1426	X42n0736_p0907c14
染心。名為淨施。故曰也。此謂對面將物淨施與前人。	1427	X42n0736_p0907c15
後乃輒取。不語主。故所以犯也。戒本列五眾者。立明。	1428	X42n0736_p0907c16
謂非比丘得對下四眾作真實淨。皆須當眾相對作	1429	X42n0736_p0907c17
也。礪云。如善見論若展轉施主。得以互為。以其不對	1430	X42n0736_p0907c18
施主說淨故。又復物不付彼。不生譏過。為是大僧得。	1431	X42n0736_p0907c19
以下三眾尼以僧家二眾。各為展轉施主。真實淨法。	1432	X42n0736_p0907c20
要僧尼當眾。二三不得互為。以其黑服雖同。男女相	1433	X42n0736_p0907c21
別。何有大僧將物。對尼為法。又容生染習。招致外譏。	1434	X42n0736_p0907c22
文中列者。此僧尼同戒。故通舉五眾。說僧尼故也。言	1435	X42n0736_p0907c23
以明犯不犯義者。立謂。戒本列五眾者。欲明五眾俱	1436	X42n0736_p0907c24
有犯之相。若比丘。對比丘。作淨已。不語將還是犯。語	1437	X42n0736_p0908a01
已將還不犯。乃至沙彌尼。對沙彌尼。作淨已。取時語	1438	X42n0736_p0908a02
主不犯。不語而取是犯。故曰也。戒疏云。為明五眾俱	1439	X42n0736_p0908a03
有犯相。雖輕重異。淨施義同。故通列名。至於淨法。自	1440	X42n0736_p0908a04
從律法。辨相具解者。立謂。指律中自辨相解釋也。展	1441	X42n0736_p0908a05
轉淨施問不問俱得者。以作法時對於別人。後用此	1442	X42n0736_p0908a06
物。不假問本施主故也。	1443	X42n0736_p0908a07
著新衣戒六十　無緣輒著者。若遭賊失奪燒漂之	1444	X42n0736_p0908a08
緣。開著五大上色也。若初從人得者。雖故名新。以色	1445	X42n0736_p0908a09
未如法故也。彼得衣不作三種壞墮者。立謂。不作青	1446	X42n0736_p0908a10
黑木蘭染也。賓云。僧祇十誦白衣但吉不點提。與此	1447	X42n0736_p0908a11
律一倍相翻也。若重衣輕衣不作淨而畜吉者。立謂。	1448	X42n0736_p0908a12
重即旃蓐敷具等。輕即布絹衣被等。不染得提。不點	1449	X42n0736_p0908a13
得吉也。景云。重衣即氍氀毾等。輕衣准知重衣	1450	X42n0736_p0908a14
不作淨得吉。戒疏成犯中云。初不以三色染故墮。	1451	X42n0736_p0908a15
此明三衣耳。若輕重衣。不作點以壞色者吉羅。賓	1452	X42n0736_p0908a16
云。重衣者寒衣也。輕衣者。夏衣也。此等非三衣故	1453	X42n0736_p0908a17
吉也。餘小細物。並須點淨。非謂革履。以三色染。更成	1454	X42n0736_p0908a18
驚俗。可笑之甚。景云。三衣及餘衣。皆須染淨。則帛者	1455	X42n0736_p0908a19
但點淨而已。若非衣缽囊革履囊。及諸巾。不作淨吉	1456	X42n0736_p0908a20
者。立云。此舉點淨。若未染衣寄白衣吉者。立謂。若未	1457	X42n0736_p0908a21
染壞色。恐白衣用之也。注准此言淨謂以成色衣者。	1458	X42n0736_p0908a22
自意云。謂成其壞色。更須點淨也。注云。或以餘物貼	1459	X42n0736_p0908a23
者。立明。將餘故物貼衣作淨亦成淨。此當點淨也。夫	1460	X42n0736_p0908a24
得衣來。不問新故。皆須三種淨。以初從人得亦同新	1461	X42n0736_p0908b01
也。注云。非謂三衣須染餘者但淨而已者。三衣固是	1462	X42n0736_p0908b02
須染。餘一切衣皆須染壞色。仍須更點淨。非但直點	1463	X42n0736_p0908b03
而已。即不染之也。礪云。祇律純色不點淨提。不染壞	1464	X42n0736_p0908b04
著白色衣吉。與此相反。此則不染得提。不點唯吉。	1465	X42n0736_p0908b05
五分所以淨者異外道故合與俗別三種淨故失則	1466	X42n0736_p0908b06
易覓者。案五分云。有諸比丘。遇賊剝衣都盡還。所邏	1467	X42n0736_p0908b07
人問言。何處遇賊。答言某處。即為捕捉獲其賊。將比	1468	X42n0736_p0908b08
丘衣。與俗人衣。及外道衣。盡安一處。邏人令諸比丘。	1469	X42n0736_p0908b09
自識者前取。諸比丘。不識自衣。悉被外道先擇將好	1470	X42n0736_p0908b10
者而去。以此事白佛。佛言從今已去。若得新衣。應三	1471	X42n0736_p0908b11
種色作誌。若青若黑若木蘭。若不以三種色誌者提。	1472	X42n0736_p0908b12
若不誌者。著著提。宿宿提。言三種記者。立云。青黑木	1473	X42n0736_p0908b13
蘭。景云。即點淨也。多論五大色不成受者。有青黃赤	1474	X42n0736_p0908b14
白黑下自出其相貌也。落沙染者。案多論第八云。有	1475	X42n0736_p0908b15
五大色。謂黃赤青黑白也。黃者鬱金根黃藍染。赤者	1476	X42n0736_p0908b16
羊草落沙染。青者或言藍黛是。餘未識其本。凡此五	1477	X42n0736_p0908b17
大色。若自染得吉。若作衣不成受。又云。落沙染者。外	1478	X42n0736_p0908b18
國染法。多殺諸虫。是故不聽。今秦地染法。亦多殺虫	1479	X42n0736_p0908b19
墮五大染數也。立云。落沙染者。孔雀鸚鵡血染。又云。	1480	X42n0736_p0908b20
是生生毛也(未詳)。若自染吉者。自染五大上色也。言不	1481	X42n0736_p0908b21
成受者。謂將此上來五大色。或作染將作三衣。皆不	1482	X42n0736_p0908b22
成受持。加法亦不成也。應量不應量者。謂三肘五肘	1483	X42n0736_p0908b23
已下。亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此約五大	1484	X42n0736_p0908b24
上色不得著也。若點著吉羅(此律犯墮)者。	1485	X42n0736_p0908c01
深云。此五大色	1486	X42n0736_p0908c01
若准多論。不點而著墮。點竟而著犯吉。四分中縱點	1487	X42n0736_p0908c02
已著者還墮。由是大色故也。三種更互作淨者。立謂。	1488	X42n0736_p0908c03
如法青黑木蘭。更互作淨。不淨作墮。將五大上色作	1489	X42n0736_p0908c04
點淨得吉也。先以水淨故者。景云。初得衣以水洗。後	1490	X42n0736_p0908c05
不須淨。又先以點淨。後以水洗。脫更不須點也。憍奢	1491	X42n0736_p0908c06
耶者。口初出者是也。欽婆羅者。此云細毛衣也。明	1492	X42n0736_p0908c07
此二種衣。體既細軟。佛開不用染淨。恐損壞故。但須	1493	X42n0736_p0908c08
割點二淨也。景云。此上是細軟衣。染汁麤忽。恐壞此	1494	X42n0736_p0908c09
衣。佛令權用二淨等法。割縷點等也。割去三五縷即	1495	X42n0736_p0908c10
名淨。後得染汁。應須更染。不以二淨竟而即不染。案	1496	X42n0736_p0908c11
祇云。佛在舍衛城。曠野有比丘。得憍奢耶衣。煮染汁	1497	X42n0736_p0908c12
欲染。世尊以神足。空中住。問比丘。欲作何事。比丘答	1498	X42n0736_p0908c13
言。染憍奢耶。佛言。憍奢濡細。染汁麤忽。損壞此衣。從	1499	X42n0736_p0908c14
今日後。此憍奢耶。作二種。截縷淨。青點淨也。復有毗	1500	X42n0736_p0908c15
舍離比丘。得濡欽婆羅。煮染汁欲染。佛亦以神足。往	1501	X42n0736_p0908c16
到其所。如前示教(云云)。銅器覆苦酒等者。此下明其	1502	X42n0736_p0908c17
如法三色也。上明落沙鬱金等非法色。銅器是青色。	1503	X42n0736_p0908c18
果汁泥等是黑色。木蘭為赤色也。木蘭者用上果生	1504	X42n0736_p0908c19
鐵上磨等者。謂木蘭之衣。將何物點淨。謂用上來果	1505	X42n0736_p0908c20
汁為淨也。言果汁者。用呵梨勒果。亦云用阿摩勒果。	1506	X42n0736_p0908c21
宜鐵上磨也。注云猶同四分木蘭皮者。深云。箋色似	1507	X42n0736_p0908c22
如蜀地木蘭色。以四分律是北地翻。正明蜀地木蘭	1508	X42n0736_p0908c23
為正木蘭色也。若眾多碎衣一處合補等者。立謂。且	1509	X42n0736_p0908c24
如補衣。若補兩孔相離。須別別點淨。若同補一處。雖	1510	X42n0736_p0909a01
段碎物眾多。隨點一處則得。若多碎物。合作一衣。但	1511	X42n0736_p0909a02
點一處。有得也。	1512	X42n0736_p0909a03
奪畜生命戒六十一　依光律師九段。此下即當第	1513	X42n0736_p0909a04
六段。至與賊同行來。有七戒。明常行遠離修慈愍物	1514	X42n0736_p0909a05
行。此謂迦留陀夷射烏成聚。故制此戒。案五分云。迦	1515	X42n0736_p0909a06
留陀夷憎烏云。有十弊惡。一慳惜。二貪飯。三強顏。四	1516	X42n0736_p0909a07
耐辱。五蛆弊。六無慈悲。七悕望。八無猒。九藏積。十喜	1517	X42n0736_p0909a08
忘。有此十法。故應可殺。四等為懷者。慈悲喜捨為四	1518	X42n0736_p0909a09
也。五緣同前大殺戒者。一是畜生。二畜生想。三有殺	1519	X42n0736_p0909a10
心。四興方便。五命斷犯也。	1520	X42n0736_p0909a11
飲虫水戒六十二　前戒限分等者。指前奪畜生命	1521	X42n0736_p0909a12
戒。要損虫命。方犯前戒。此戒深防者。不待命斷。但飲	1522	X42n0736_p0909a13
虫水則結。故疏云不同十誦。彼律言隨虫死一一提。	1523	X42n0736_p0909a14
此則損虫方犯。此律但有虫之水。飲即結犯。不待損	1524	X42n0736_p0909a15
虫者。屬前殺畜戒也。一是虫水二作虫想者。此四分	1525	X42n0736_p0909a16
制境從心故輕。若案十誦。則制心從境。故彼境想五	1526	X42n0736_p0909a17
句云。一是虫水有虫想用者提。二有虫水無虫想用	1527	X42n0736_p0909a18
提。三有虫水有虫水疑用提。四無虫水有虫想用吉。	1528	X42n0736_p0909a19
五無虫水疑吉也。要是無虫水無虫想用者無犯。一	1529	X42n0736_p0909a20
人渴死生天見佛者。案鼻奈耶律第八云。佛在舍衛	1530	X42n0736_p0909a21
國。爾時有二比丘。住拘薩羅界。深山中住。未曾見佛。	1531	X42n0736_p0909a22
常懷企望。欲得見佛。二人共議。便發進路。來見世尊。	1532	X42n0736_p0909a23
時春後月。值曠野中。了無有水。身體焦渴。二人處處	1533	X42n0736_p0909a24
求水。值一澹水。水少虫多。其一比丘。語一比丘言。飲	1534	X42n0736_p0909b01
此虫水。度此曠澤。得觀世尊。一伴答言。受世尊戒。如	1535	X42n0736_p0909b02
何當壞。時一人飲。一人不飲。其不飲者。命終生三十	1536	X42n0736_p0909b03
三天。著百寶冠。來詣世尊所。頭面禮足。在一面住。佛	1537	X42n0736_p0909b04
與說法。已得見諦。其飲水者。在後方至。佛遙見來。脫	1538	X42n0736_p0909b05
鬱多羅。示黃金體。汝為痴人。用觀是四大身為。純盛	1539	X42n0736_p0909b06
臭處。其見法者。則見我身。用樹葉拭者。謂死葉也。若	1540	X42n0736_p0909b07
是生葉。得壞生罪。多論舍利弗見空中虫等者。案多	1541	X42n0736_p0909b08
論云。舍利弗。以淨天眼。見空中虫。如水邊沙。如器中	1542	X42n0736_p0909b09
粟。無邊無量。見已斷食。經二三日。佛敕令食。凡制有	1543	X42n0736_p0909b10
虫水。齊肉眼所見。漉水囊所得耳。不制天眼見也。不	1544	X42n0736_p0909b11
得厭課看者。濟云。北人時俗之語。喚粗略為猒課也。	1545	X42n0736_p0909b12
大象載竹車一迴者。案祇云。當至心看。不得大速。不	1546	X42n0736_p0909b13
得太久。當如大象一回頃。若載竹車一回頃。無虫應	1547	X42n0736_p0909b14
用。若有虫者應漉用。景云。此謂一迴轉頃也。不得語	1548	X42n0736_p0909b15
莫殺傷虫等者。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸莫	1549	X42n0736_p0909b16
殺。則故故違。汝之言憎狀而殺傷也。七日不消者。和	1550	X42n0736_p0909b17
上云。虫生七日一變。故令送七日不消處。無殺生過。	1551	X42n0736_p0909b18
其漉水之法。如飾宗記九十戒中。文極可觀。不得唱	1552	X42n0736_p0909b19
云此中有虫者。深云。前用者。作無虫想。由汝唱有。使	1553	X42n0736_p0909b20
他想疑。獲罪提吉。故勸令自看也。首疏引十誦(云云)。	1554	X42n0736_p0909b21
有諸鬥將。因尼教化。王遣往征。弓頭盡持漉水囊。若	1555	X42n0736_p0909b22
值有虫。當漉水飲。王聞大嗔。汝等誑我。小虫尚欲不	1556	X42n0736_p0909b23
飲。何能殺賊。諸將答言。虫有過者。當為治之。於國無	1557	X42n0736_p0909b24
損。是故漉之。王甚歡喜。時諸鬥將。至於陣所。或得慈	1558	X42n0736_p0909c01
三昧。入慈力故。破是賊陣。有時折伏。(述	1559	X42n0736_p0909c02
曰)據此。漉水非	1560	X42n0736_p0909c02
唯近能護命防提。亦能遠發慈心三昧也。	1561	X42n0736_p0909c03
疑惱戒六十三　先明疑惱制意者。意出家所期。標	1562	X42n0736_p0909c04
心處遠。盡形畢命。專心崇道。今以生年等六。惱他懷	1563	X42n0736_p0909c05
疑。廢彼正修。損惱過甚。故所以制。五前人聞知犯者。	1564	X42n0736_p0909c06
礪問。既云前人聞知結犯者。不問惱不惱。但使聞使	1565	X42n0736_p0909c07
得罪。何以文中少時不樂。答非待不樂方犯。此就能	1566	X42n0736_p0909c08
惱者之意。下至欲令不樂。非謂要待前人少時不樂	1567	X42n0736_p0909c09
方始結罪。若定非初在聞知也。六事惱者。一生時。二	1568	X42n0736_p0909c10
年歲。三受戒。四羯磨。五犯六聚。六犯聖法。故曰也。若	1569	X42n0736_p0909c11
以生時者。律文云。何為生時。疑者報言。汝非爾許時	1570	X42n0736_p0909c12
生也。若年歲者。律文云。何問年歲時生疑者。謂語言	1571	X42n0736_p0909c13
汝非爾許歲。謂言汝未有若干夏也。若受戒者。律云。	1572	X42n0736_p0909c14
云何問受戒生疑者。語云。汝戒既年不滿。又界內別	1573	X42n0736_p0909c15
眾。受戒不得。若羯磨者。謂報言。汝受戒時。作白不成。	1574	X42n0736_p0909c16
羯磨不成。若犯六聚者。語言。汝犯波羅夷。乃至吉羅。	1575	X42n0736_p0909c17
若犯聖法者。誑言。汝犯過人法也。此事因十七群。問	1576	X42n0736_p0909c18
六群。云何名初禪。乃至云何第四禪。云何空無相無	1577	X42n0736_p0909c19
願。云何須陀洹。乃至云何阿羅漢。六群報言。汝所說	1578	X42n0736_p0909c20
者。已犯過人法。故言汝犯聖法。此六事隨語一事得	1579	X42n0736_p0909c21
一時語六得六提。令他疑惱不樂。故制住云。若有用	1580	X42n0736_p0909c22
語如律中開者。謂前人聞生信不生疑惱者。開語不	1581	X42n0736_p0909c23
犯。又為性麤疏不知言語等者。前人心性疏慢。不識	1582	X42n0736_p0909c24
言語輕重。恐出言犯過人法。便得向云汝所說者。犯	1583	X42n0736_p0910a01
其聖法。意令改革。非有惱意也。	1584	X42n0736_p0910a02
覆他麤罪戒六十四　所以前文不聽說他麤罪者。	1585	X42n0736_p0910a03
為護於外。恐生不信。損辱佛法。今此內護。制不聽覆。	1586	X42n0736_p0910a04
潔淨眾心。防過不起。一是大比丘者。簡餘四眾。尼自	1587	X42n0736_p0910a05
相覆僧提。比丘覆尼亦提。覆下三眾吉。三眾自相覆	1588	X42n0736_p0910a06
亦吉。百千共覆一人俱提者。有云。謂展轉而覆。則比	1589	X42n0736_p0910a07
丘提。若不作覆心。向一人說竟則止。更不須說。深云。	1590	X42n0736_p0910a08
百千人同知一時共覆。故各犯提。非展轉覆也。故下	1591	X42n0736_p0910a09
注云向一人即不犯。故知展轉不成覆也(未詳)。時與護	1592	X42n0736_p0910a10
心相應者。立謂。在心名護。在身口名戒。向戒見他犯	1593	X42n0736_p0910a11
罪不覆而說無犯。名為與護心相應。今為彼人兇惡。	1594	X42n0736_p0910a12
說則有命梵難起。今若不說到與護心相應。故言時	1595	X42n0736_p0910a13
與護心相應也。說與不說但知時故名與護心相應。	1596	X42n0736_p0910a14
景云自守其根。不豫他事也。若疑未了不須者。前人	1597	X42n0736_p0910a15
雖犯。我心猶豫。不說非覆除麤覆餘罪者。謂下三篇	1598	X42n0736_p0910a16
但得吉也。礪問。覆他上二篇得提。下三篇吉。何故自	1599	X42n0736_p0910a17
覆七聚。齊一品吉者。答覆藏他麤罪。彼我俱損。故所	1600	X42n0736_p0910a18
以重。自覆麤罪。但有自損。開無損他故。與下篇同吉。	1601	X42n0736_p0910a19
覆他二篇齊提。何以將二篇謗他。便有輕重。答以重	1602	X42n0736_p0910a20
事誣人。治重永損。惱處尤深。故初篇重。以殘謗人。可	1603	X42n0736_p0910a21
懺之罪。非永甄外。損微故輕。引中覆他。以不發眾無	1604	X42n0736_p0910a22
治罰之義。同是麤罪。壞眾義齊。故同是提罪。言自覆	1605	X42n0736_p0910a23
罪者。謂自犯六聚。覆通一吉。故大疏云。造七得七。覆	1606	X42n0736_p0910a24
七唯一。除尼覆餘人罪者。立謂。覆尼罪提。覆下眾吉。	1607	X42n0736_p0910b01
與年未滿受具戒六十五　然遮難非一。悉不聽受。	1608	X42n0736_p0910b02
難之一色。無得戒義。自餘諸遮。體例不一。如衣缽等。	1609	X42n0736_p0910b03
為辦成法。如無十戒。得戒得罪。年歲不爾。未滿是遮。	1610	X42n0736_p0910b04
待滿即得。理容消息。有何急事。而輕心慢法。故為非	1611	X42n0736_p0910b05
理。令他虛受。已獲重提。故大集經云。佛問王言。王子年	1612	X42n0736_p0910b06
幾不得入宮。王言年滿二十。佛言。我亦為弟子制戒。	1613	X42n0736_p0910b07
年滿二十。與受具足。廣如上下二卷者。受戒緣集篇	1614	X42n0736_p0910b08
并沙彌別行中時。律論言有牟楯二情兩通者。上多	1615	X42n0736_p0910b09
論六十已上不得與受。僧祇七十已上不許。兩文相	1616	X42n0736_p0910b10
違。故言牟楯。今若通會。既俱是聖教。任隨兩用。須觀	1617	X42n0736_p0910b11
受者。雖六十已上。而能作事。縱違論文。依祇與受。若	1618	X42n0736_p0910b12
過六十不能作事。依可多論。不可度之。濟云。祇約七	1619	X42n0736_p0910b13
十已上。據能作事。論約六十已上。據無所堪能。今觀	1620	X42n0736_p0910b14
受者。為堪不堪。必過六十。而堪能者。依祇與受。若不	1621	X42n0736_p0910b15
堪能。依多論不許。故曰二情兩通也。已下明不犯法。	1622	X42n0736_p0910b16
開和上墮對有十六句者。礪云。約和上眾僧。知不知	1623	X42n0736_p0910b17
等。有十六心。得罪差別。律文具有言十六者。且約和	1624	X42n0736_p0910b18
上。有於四心。一知。二謂。三疑。四不知。	1625	X42n0736_p0910b19
是四心吉也。和	1626	X42n0736_p0910b19
上了了知年滿故曰知。未滿滿想。但睹其相。作必滿	1627	X42n0736_p0910b20
之意。名之為謂。猶豫不決曰疑。都無所了。稱為不知。	1628	X42n0736_p0910b21
餘眾僧。緣彼前境。四心亦爾。以眾僧四心。且對和上	1629	X42n0736_p0910b22
知心。作四句。一和上知。眾僧謂。二和上知。眾僧謂。三	1630	X42n0736_p0910b23
和上知。眾僧疑。四和上知。眾僧不知。此四句。和上四	1631	X42n0736_p0910b24
提。眾僧二吉。謂初句第三句犯吉。二四無犯。次將眾	1632	X42n0736_p0910c01
僧四心。對和上謂心。亦四句。一和上謂。眾僧知。二和	1633	X42n0736_p0910c02
上謂眾僧謂。三和上謂眾僧疑。四和上謂眾僧不知。	1634	X42n0736_p0910c03
和上全無罪。眾僧同前段。次將眾僧四心。對和上疑	1635	X42n0736_p0910c04
心。亦四句可知。和上四提。眾僧同前。次將眾僧四心。	1636	X42n0736_p0910c05
對和上不知心。亦四句可知。和上全無罪。眾僧同前。	1637	X42n0736_p0910c06
此四十六句。第一第三兩個四句。和上犯提。第二第	1638	X42n0736_p0910c07
四。和上無犯。眾僧十六中。亦各第一第三犯吉。二四	1639	X42n0736_p0910c08
無犯。問和上疑心應輕。所以提者。答前受戒人有身	1640	X42n0736_p0910c09
可撿。何不安詳細撿取實。然後受戒。今懷疑慢法。而	1641	X42n0736_p0910c10
與受具。令不得戒惱他處深。故制與知同罪。勘餘曆	1642	X42n0736_p0910c11
術者。勘(平聲)名餘其人善閑曆術者。道也法也。如今曆	1643	X42n0736_p0910c12
中。月有大小。閏有前後。陰陽侵候。理實難知。名為術	1644	X42n0736_p0910c13
也。曆即曆日。將以示人曆家之義。乃為名術。不示人	1645	X42n0736_p0910c14
也。余曾問城南杜生。亦云。勘餘者。先有兩解云爾。言	1646	X42n0736_p0910c15
曆術者。杜生云。術謂也。乃是子。以計會日月數	1647	X42n0736_p0910c16
也。且如二十四氣。以應四時之節。入皆不知。所以而	1648	X42n0736_p0910c17
然。故名術也。又解。勘餘者只是勘校其餘論家曆日	1649	X42n0736_p0910c18
也(立有二解)。余雖明委等者。濟云。鈔主	1650	X42n0736_p0910c19
意言。我雖具識律	1651	X42n0736_p0910c19
曆。今欲廣敘。然後人何能卒了。故不勞述。略舉一句	1652	X42n0736_p0910c20
以定昔來謬解者。戒疏云。昔人解云。受時俗年日月	1653	X42n0736_p0910c21
俱少。不開胎閏。本俗年滿。日月不滿。方開胎閏。今解	1654	X42n0736_p0910c22
不然。但數胎閏。得滿二十。俗年不滿。開無所犯。礪亦	1655	X42n0736_p0910c23
不開。又云此國用曆。三年一閏。以減小月。成於閏故	1656	X42n0736_p0910c24
(謂月有大小者。由將小月一日積成閏)。並	1657	X42n0736_p0911a01
非正論。不入俗中。勘餘曆術。	1658	X42n0736_p0911a01
日餘閏別。礪云。若以小月故有閏者。則三年猶不足也。	1659	X42n0736_p0911a02
云以其日行周天。此十二月。剩十一日。故有閏也(謂日	1660	X42n0736_p0911a03
則一年中。周天三餘度。名一歲。有十二月。	1661	X42n0736_p0911a04
猶長十一日。將此長日。積之為閏。故三年之	1662	X42n0736_p0911a04
中。即長三十已來日。故	1663	X42n0736_p0911a04
成一箇閏月也。由日行遲。月疾故小)。又云	1664	X42n0736_p0911a05
。必是受後生疑。方開無容。先	1665	X42n0736_p0911a05
問以年少故。今亦不同。此開得戒。非謂筭出。方得此	1666	X42n0736_p0911a06
體業。乃是壇上白四時生也。今開筭者。是拂疑故也。	1667	X42n0736_p0911a07
其論得不。不由筭也。故知。胎閏積成歲者。理是滿位。	1668	X42n0736_p0911a08
故說得戒。今先筭出。深知能持。與戒無損。鈔約十二	1669	X42n0736_p0911a09
月三十日。生年滿二十。正月一日受戒者。實年則是	1670	X42n0736_p0911a10
十八歲二日也。立云。將生之一日。為一年。受戒一日	1671	X42n0736_p0911a11
為一年。此並年虛年也。今先計胎者。然論受氣多不	1672	X42n0736_p0911a12
定。如羅云六年在胎。生死苦比丘六十年在胎。亦有	1673	X42n0736_p0911a13
五月。或一年為胎。便誕育者。不可依準。今從多分為	1674	X42n0736_p0911a14
論。道俗典文九月為胎定也。何以知之。如五王經說。	1675	X42n0736_p0911a15
七七日成人。七日一轉云受胎。七日如薄酪。二七日	1676	X42n0736_p0911a16
如稠酪。三七如凝酥。四七如肉團。五七日五胞成就。	1677	X42n0736_p0911a17
六七日已去。六情開張。如是在胎中。總有三十八轉。	1678	X42n0736_p0911a18
一轉有七日。計二百六十日。今約作九月數之。一月	1679	X42n0736_p0911a19
有三十日。九個三十日。則三九。便成二十七。合有二	1680	X42n0736_p0911a20
百七十日。但為九月中。有四個月小。所以唯得二百	1681	X42n0736_p0911a21
六十日也。明知。與三十八轉。同正得九月日在胎也。	1682	X42n0736_p0911a22
自九月之中。與母同氣。謂出息入。與母同。臨至將產。	1683	X42n0736_p0911a23
九月之外。復有四日。與母氣別(謂臨欲產時	1684	X42n0736_p0911a24
。母若出息。兒即入息。母若入	1685	X42n0736_p0911a24
息。兒即出息。故使母腹痛也。若至四日竟即	1686	X42n0736_p0911b01
生。所以更得四日。得九月四日而在胎)已上	1687	X42n0736_p0911b01
足前	1688	X42n0736_p0911b01
十八年二日。總成十八年九月六日也。次數閏者。且	1689	X42n0736_p0911b02
閏亦不定。如瓶沙王六年一閏。今時此五三年一閏。	1690	X42n0736_p0911b03
然今還不用三年。互以三十三月。則得一閏。今且取	1691	X42n0736_p0911b04
十九年數之。合得七閏。謂三年一閏。九年三閏。五年	1692	X42n0736_p0911b05
再閏。十年四閏。故有七閏。謂止三年一閏。九年三閏。	1693	X42n0736_p0911b06
五年再閏。十年四閏。故有七故。謂止於十九年。分為	1694	X42n0736_p0911b07
二段。初九年為一段。則有三閏。後十年。更為二段。於	1695	X42n0736_p0911b08
一段中。各有五年。一個五年中。則有二閏。成四閏也。	1696	X42n0736_p0911b09
合前初段。總成七閏。然由前來。滿十九年。但有十八	1697	X42n0736_p0911b10
年九月六日。且作十九年。抽則欠二月二十四日。今	1698	X42n0736_p0911b11
有退除閏中三日。但只得六閏二十七日在耳已。此	1699	X42n0736_p0911b12
閏家六月二十七日。配前所件。總成十九年四月三	1700	X42n0736_p0911b13
日也。次數禎大月者。諸律無文。此間曆有十九年中。	1701	X42n0736_p0911b14
合得一十四日。謂上十九年四月。散開總成二百三	1702	X42n0736_p0911b15
十二月。大分為四段。一一段中。且分取四十九月。四	1703	X42n0736_p0911b16
段合有一百九十六月。餘有三十六月在。又於前四	1704	X42n0736_p0911b17
十九月段中。更分為二。取三十月為一段。十九月又	1705	X42n0736_p0911b18
為一段。於十九月。抽得一頻大日。又於三十月段中。	1706	X42n0736_p0911b19
更分為兩段中。各有十五月。一個十五月中。各抽得	1707	X42n0736_p0911b20
一頻大日。并前十九月段中一日。總得三日。一個四	1708	X42n0736_p0911b21
十九月大段中。既得三日。餘三大段亦然。總得一十	1709	X42n0736_p0911b22
二日。又前餘有三十六月在。中更抽得頻大二日。并	1710	X42n0736_p0911b23
前十二日。總成十四日也(或兩月。或三月。	1711	X42n0736_p0911b24
並大。名為頻大月也)。足前十	1712	X42n0736_p0911b24
九年四月十七日也。次計十四日布薩者。有於前十	1713	X42n0736_p0911c01
九年四月上抽之。然一年有十二月。皆六月大。六月	1714	X42n0736_p0911c02
小。小月上。抽得六日。大月上。抽得兩個六日。三六成	1715	X42n0736_p0911c03
十八日也。一年既得十八日。十年則得一百八十日。	1716	X42n0736_p0911c04
九年又九十日。八九七十二。總成一百六十二日。并前	1717	X42n0736_p0911c05
總得三百四十二日。復有四月在。有兩大兩小。又得	1718	X42n0736_p0911c06
六日。總并前。合成三百四十八日。用二十八日。為一	1719	X42n0736_p0911c07
月。將三百三十六日。為十二月。作一年。餘有十二日	1720	X42n0736_p0911c08
在也。足前奇十七日。得一月一日也。如是足前。當二	1721	X42n0736_p0911c09
十年。猶長五月一日也。此長含虛增月者。謂猶長五	1722	X42n0736_p0911c10
月一日者。此五月中。是長含虛增。得若干日也。謂五	1723	X42n0736_p0911c11
月中。含其布薩閏日。此是虛日。今含此虛日。增成五	1724	X42n0736_p0911c12
月一日也。故道至年十九。七月三十日得受。今所以	1725	X42n0736_p0911c13
八月九日只得戒者。為長五月一日。由並是二十八	1726	X42n0736_p0911c14
日為月。此五月家乃許言。汝既年十九。七月三十日	1727	X42n0736_p0911c15
而受者。然未經我此五月一日中行過。何得抽我五	1728	X42n0736_p0911c16
月一日中布薩日。汝若未經五月中過乃數為者。亦	1729	X42n0736_p0911c17
應受戒始了應言有夏耶。所以乃更還他九日。為此	1730	X42n0736_p0911c18
義故。至八月十日。只得戒耳。將五日。還他布薩日也。	1731	X42n0736_p0911c19
又將四月。還於閏家也。準戒疏。還十三日。以八日。還	1732	X42n0736_p0911c20
布薩家。五日還閏家。則至八月十四日。只得戒耳。有	1733	X42n0736_p0911c21
云。此長含虛增等者。謂此五月一日。是虛計得。以虛	1734	X42n0736_p0911c22
計故。不容數閏及十四布薩頻大等。故今退減。前五	1735	X42n0736_p0911c23
月一日上。一十三日。唯得四月十八日在。准此年暮	1736	X42n0736_p0911c24
生。滿十九者。八月十二日應預受。若全去頻大一十	1737	X42n0736_p0912a01
四日。則八月二十六日得受。今鈔言八月九日得受	1738	X42n0736_p0912a02
者。未詳。言約實退減年十九至八月八日者。景以五	1739	X42n0736_p0912a03
月一日足之。則年滿二十也。立云。約三十日為一月。	1740	X42n0736_p0912a04
即是實月。故言約實也。要須還他九日。故言退減也。	1741	X42n0736_p0912a05
而八月八日中長七日者。景云。以前五月一日足虛	1742	X42n0736_p0912a06
月。云何名虛月。乃一切十四日布薩。今若十九八月	1743	X42n0736_p0912a07
受者。乃是實月也。如諸部不滿得戒者。戒疏別十誦	1744	X42n0736_p0912a08
中。若年不滿二十。自心不知滿。或忘不知。僧問答滿	1745	X42n0736_p0912a09
得戒。答不滿不得戒。僧祗若不滿二十。多半謂無犯。	1746	X42n0736_p0912a10
半謂不滿者提。名受具足。俱謂不滿。不名受具。可尋	1747	X42n0736_p0912a11
戒疏(云云)。	1748	X42n0736_p0912a12
發諍戒六十六　一是四諍事者。謂諍有四種。一言。	1749	X42n0736_p0912a13
二覓。三犯四事。礪釋。四諍名者。第一言諍者。理不自	1750	X42n0736_p0912a14
頒。藉言以顯。詳評是非。定理邪正。彼此諍言。遂成乖	1751	X42n0736_p0912a15
忿。名之曰諍。諍由言起。故曰言諍。律中云。諍十八法。	1752	X42n0736_p0912a16
法非法。毗尼非毗尼。乃至說非說。如是相諍。彼此共	1753	X42n0736_p0912a17
鬥。是為言諍。第二覓諍者。內有三根。伺覓前罪。因舉	1754	X42n0736_p0912a18
詣僧。遂生其諍。諍由覓起。故曰覓諍。律中。與比丘覓	1755	X42n0736_p0912a19
罪。以三舉事。破戒見威儀見聞疑。如是相覓罪諍。故	1756	X42n0736_p0912a20
曰覓諍。第三犯諍者。緣具作過。稱之為犯。評犯生諍。	1757	X42n0736_p0912a21
故名犯諍。律云。云何為犯諍。犯七種罪。波羅夷。乃至	1758	X42n0736_p0912a22
吉羅。是為犯諍。第四事諍者。已起一百三十五番羯	1759	X42n0736_p0912a23
磨。相別稱事。評事致忿。名為事諍。律云。云何為事諍。	1760	X42n0736_p0912a24
言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中作。是為事諍。謂於	1761	X42n0736_p0912b01
三個諍中。羯磨事上起諍故也。言諍覓諍。約因受名。	1762	X42n0736_p0912b02
謂由覓而生此諍故也。犯事兩諍。從境立目。謂諍評	1763	X42n0736_p0912b03
犯事而生此諍故也。今更略解四諍名者。諍理之言。	1764	X42n0736_p0912b04
是其言諍。伺覓他罪。因生忿競。是其覓諍。犯致忿是	1765	X42n0736_p0912b05
其犯諍。共諍一百四十五番羯磨之事已起成否是	1766	X42n0736_p0912b06
其諍。由斯諍起。僧用七藥和殄。六群比丘。後更發起。	1767	X42n0736_p0912b07
云前滅時不善觀。不善滅。故使僧未有諍事。而有諍	1768	X42n0736_p0912b08
事。已有諍事。而不除滅。佛因制戒。	1769	X42n0736_p0912b09
與賊期行戒六十七　六過限者。行經一村界。有結	1770	X42n0736_p0912b10
過限罪。未經一村。不名過限。與負債人行吉者。負債	1771	X42n0736_p0912b11
不還乃是賊家氣分。故與期行結其小吉。願律師云。	1772	X42n0736_p0912b12
與賊女期行得二提。一是與女期行。二是與賊期行。	1773	X42n0736_p0912b13
准於祇文亦爾。	1774	X42n0736_p0912b14
惡見違諫戒六十八　依光律師九段。此下當第七	1775	X42n0736_p0912b15
段。至不攝耳來。有六戒。明深心信解敬順教法行。釋	1776	X42n0736_p0912b16
名者。違理滅善。名之曰惡。邪見穴徹。目之為見。固執	1777	X42n0736_p0912b17
拒僧。名為違諫。此義可知。	1778	X42n0736_p0912b18
拒勸學戒七十一　礪云。昔人解言。屏諫為兩。謂前	1779	X42n0736_p0912b19
不受諫戒。是諫作犯人。此拒勸戒。是諫止犯人。以其	1780	X42n0736_p0912b20
所諫。不過止作二行。總立二戒。今解不然。據理言之。	1781	X42n0736_p0912b21
拒非違諫。又言。我今不學此戒者。非於法止未必止	1782	X42n0736_p0912b22
犯。是故文言。我當難問餘持律比丘。故今更解。屏諫	1783	X42n0736_p0912b23
唯一。事該七聚。義通止作(指前違別人諫戒	1784	X42n0736_p0912b24
也)。今此戒者。乃是	1785	X42n0736_p0912b24
輕人。不受訓導。故結提罪。是以文言。我今不學此戒。	1786	X42n0736_p0912c01
當難問餘持律者。又唯五分諸比丘諫言。汝等數數	1787	X42n0736_p0912c02
犯戒。莫作此行。負人信施。六群言。我不學此是戒。我	1788	X42n0736_p0912c03
當先問持法律智慧勝汝者。佛因制戒。准此文意。但	1789	X42n0736_p0912c04
數數犯戒。斯亦所學。義通止作。直令不學此戒。志必	1790	X42n0736_p0912c05
專止。若作此解。應名輕人不受訓導戒也。十誦說四	1791	X42n0736_p0912c06
事至一一墮等者。立謂。即四重也。云我不學之所以	1792	X42n0736_p0912c07
結墮。五種人不應為說毗尼者。撿十誦文云。一試問。	1793	X42n0736_p0912c08
二無疑問。三不為悔所犯問。四語詰問。五不受語問。	1794	X42n0736_p0912c09
反此五種。可為說之。謂不試問。有疑問。為悔所犯問。	1795	X42n0736_p0912c10
不詰問。今引此文。通方汎舉耳。不正屬此戒中能所	1796	X42n0736_p0912c11
也。	1797	X42n0736_p0912c12
毀毗尼戒七十二　若說隨經律一切墮者。謂毀隨	1798	X42n0736_p0912c13
經之律。如遺教楞伽等是。二百五十戒義者。立謂。戒	1799	X42n0736_p0912c14
序中通二百五十戒之義。若呵毀戒序亦墮。故多論	1800	X42n0736_p0912c15
云。若誦戒序。呵言雜碎亦提。多論問曰。戒序非戒。何	1801	X42n0736_p0912c16
以呵亦得罪。答戒序說二百五十戒義。若呵戒序者。	1802	X42n0736_p0912c17
即是呵一切戒。是以得罪。礪問。毀毗尼得提。毀餘經	1803	X42n0736_p0912c18
但吉者。答多論云。有四義故重。一戒是佛法平地。萬	1804	X42n0736_p0912c19
善由之出。二一切佛弟子。皆依戒而住。三是趣涅槃	1805	X42n0736_p0912c20
之初門。若無戒者。則無由入涅槃城也。四戒是佛法	1806	X42n0736_p0912c21
之瓔珞。莊嚴佛法。具斯四義。功強於彼。故毀罪重。經	1807	X42n0736_p0912c22
無此義。故所以輕。及餘契經者。相承解云。謂小乘契	1808	X42n0736_p0912c23
經。若毀大乘。其罪極重。故戒疏云。契經據小乘為言。	1809	X42n0736_p0912c24
大乘罪重。非格量所辨。故法華云。其人命終。入阿鼻	1810	X42n0736_p0913a01
獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從地獄	1811	X42n0736_p0913a02
出。當墮畜生(云云)。言契經者。契謂契當	1812	X42n0736_p0913a03
(去聲)。謂佛說此	1813	X42n0736_p0913a03
法。契理契機。故曰契經也。先學毗曇等者。立謂。不作	1814	X42n0736_p0913a04
滅法意。縱先誦經。後誦律。亦不犯。若病差已誦律等	1815	X42n0736_p0913a05
者。立謂。其受戒竟。遇病不得誦律。病差方誦。不犯此	1816	X42n0736_p0913a06
戒。	1817	X42n0736_p0913a07
恐舉先言戒七十三　并部願律師。名為詐敬張戒。	1818	X42n0736_p0913a08
戒疏及礪疏。名為不攝耳聽法戒。彼云。若是不攝耳	1819	X42n0736_p0913a09
者。何故云我始知等。又不攝在他內心。比丘如何證	1820	X42n0736_p0913a10
他曾聞。若是不攝。應開重聽。然今就諸律論。多約不	1821	X42n0736_p0913a11
攝結罪。若戒本及緣起中。應言恐舉先言。故緣起中。	1822	X42n0736_p0913a12
自知罪障。恐他舉發。先詣水聽。故戒本云。我今始知。	1823	X42n0736_p0913a13
計我前作。頗入犯不。所以文中。約法勘撿。今言恐舉	1824	X42n0736_p0913a14
先言者。謂既有犯。恐他糾舉。即無自言。故曰恐舉先	1825	X42n0736_p0913a15
言也。謂先言我有是過。先謂無罪。今始是犯等也。立	1826	X42n0736_p0913a16
云。此人犯罪竟。後聞說戒。即云我先不知作某事。犯	1827	X42n0736_p0913a17
某罪。望僧恐之不舉治我。故云我今始知此法是戒	1828	X42n0736_p0913a18
經中來等也。故鈔主約此戒意。結不學無知之罪。云	1829	X42n0736_p0913a19
是提也。亦有人不許南山所執。理亦難詳。若准礪疏	1830	X42n0736_p0913a20
云。此戒言重增波逸提者。是不攝耳提也。非謂無知	1831	X42n0736_p0913a21
得提。高說。南山云無知得提者。亦有道理。今律文戒	1832	X42n0736_p0913a22
本中云。彼無知故波逸提。下廣解中。復云。無知故重	1833	X42n0736_p0913a23
與波逸提。今據此文。似若無知得提。既言重與。明是	1834	X42n0736_p0913a24
無知之提。不攝耳邊。別有一提。疏家意別。不同南山	1835	X42n0736_p0913b01
釋也。四三二眾如初句者。立謂。若能誦五篇。隨能誦	1836	X42n0736_p0913b02
四篇三篇下至序也。如初句者。如上注子云。即五篇	1837	X42n0736_p0913b03
也。今則是四篇三篇二篇等也。不得坐禪餘語等者。	1838	X42n0736_p0913b04
立明。正說戒時。須專心聽。不得於中坐禪等。	1839	X42n0736_p0913b05
同羯磨後悔戒七十四　依光律師九段。此下即第	1840	X42n0736_p0913b06
八段。至無根僧殘謗戒來。有七戒。明同住安樂詳和	1841	X42n0736_p0913b07
莫二相遵行。具四緣一是僧得施物者。礪云。要是僧	1842	X42n0736_p0913b08
得施物。非謂常住僧物。若常住僧。衣裘粟帛。田地園	1843	X42n0736_p0913b09
林。將賞知事人。與受俱獲罪。祇云。謂眾僧可分物。十	1844	X42n0736_p0913b10
誦謂是僧應分物。將賞知事人也。	1845	X42n0736_p0913b11
不與欲戒七十五　有事與欲去者。謂既緣事說欲	1846	X42n0736_p0913b12
竟任去也。不與欲應三羯磨者。立謂。身雖有緣。應須	1847	X42n0736_p0913b13
與欲。不與欲輒去出戶犯提。更來重出復提。若露地	1848	X42n0736_p0913b14
離僧一尋外提。去已還來重去出一尋更提。故言隨	1849	X42n0736_p0913b15
出一一提。言三羯磨者。即單白白二白四也。屋下隨	1850	X42n0736_p0913b16
出者。景云。此舉出限內即犯。非謂出簷也。以簷內非	1851	X42n0736_p0913b17
室攝故。露地去僧一尋提者。礪云。神通比丘去地四	1852	X42n0736_p0913b18
指得提。今時計免此過。聽他誦經受經等者。立謂。眾	1853	X42n0736_p0913b19
人聚處。聽經輒去。不白得吉。中間止作餘語等者。景	1854	X42n0736_p0913b20
云。羯磨作餘語不犯也。案祇云。若比丘聽眾多比丘	1855	X42n0736_p0913b21
說法。說毗尼誦經。去時應白。不者起。若誦者止。誦作	1856	X42n0736_p0913b22
餘語者無罪。又若聽他比丘受經。及聽他比丘讀經。	1857	X42n0736_p0913b23
應白。不白去者越。沙彌在中等者。案五分云。若僧不	1858	X42n0736_p0913b24
羯磨斷事。及私房斷事。沙彌得在其中。若起去得吉	1859	X42n0736_p0913c01
羅(謂結大比丘罪。非謂結沙彌罪也)。立云	1860	X42n0736_p0913c02
。既不作羯磨。故有沙彌在	1861	X42n0736_p0913c02
座。若沙彌輒去。結沙彌吉。看五分文即不然。但是結	1862	X42n0736_p0913c03
大僧吉耳。	1863	X42n0736_p0913c04
與欲已悔戒七十六　開文云。其事若實者。准多論	1864	X42n0736_p0913c05
第八云。若僧一切羯磨事作不如法。當時力不能有	1865	X42n0736_p0913c06
所轉易。嘿然而不呵。後言不可。無罪。	1866	X42n0736_p0913c07
屏聽四諍戒七十七　前人屏量者。私處擬滅此諍。	1867	X42n0736_p0913c08
比丘未聽。擬向他說。令諍事發起。雖未及說。若作意	1868	X42n0736_p0913c09
聽聞則結犯。礪問。若聞語犯者。何故戒本聽此語向	1869	X42n0736_p0913c10
彼語提。答此就屏聽者。意本屏聽此語。為欲向彼說。	1870	X42n0736_p0913c11
作鬥亂意。聽時得罪。不待向彼說也。若向彼說得罪	1871	X42n0736_p0913c12
者。落在兩舌戒。不在此攝。問此戒所以聽時即犯。前	1872	X42n0736_p0913c13
兩舌戒。待傳彼此犯者何。答前戒先未有諍。一往聽	1873	X42n0736_p0913c14
時未必生諍。要說方犯此戒。先有諍事。若往聽者。必	1874	X42n0736_p0913c15
生其諍。過情深重。是以聽時得罪。祇二十云。若二比	1875	X42n0736_p0913c16
丘。在堂私語。比丘欲入。應彈指動腳作聲。若前人默	1876	X42n0736_p0913c17
然者。還出。若前人故語不止者。入無罪(二	1877	X42n0736_p0913c18
人在外私語。一人堂內	1878	X42n0736_p0913c18
反說應知。若嘿然。堂內人應出)。若比丘鬥	1879	X42n0736_p0913c19
結恨在是罵詈。我要當殺。	1880	X42n0736_p0913c19
聞已語彼人。長老好自警備。我聞有惡聲。若知事人。	1881	X42n0736_p0913c20
聞客比丘作是言。我當盜某庫其塔等物。聞已應嘿	1882	X42n0736_p0913c21
然還。還已應眾僧中唱言。諸大德。某物等當警備。我	1883	X42n0736_p0913c22
聞有惡聲。比丘有多弟子。日暮行諸房。知如法不。若	1884	X42n0736_p0913c23
聞說世俗談語。若說王。說賊等。不得便入呵責。待自	1885	X42n0736_p0913c24
來已。然後誨責。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦	1886	X42n0736_p0914a01
經。云何論說非法之事。此非出家隨順善法。若聞論	1887	X42n0736_p0914a02
經說義。問難答對。不得便入贊欲。待自來已然後贊	1888	X42n0736_p0914a03
美。汝等能共論經說義。講佛法事。如世尊說。比丘集	1889	X42n0736_p0914a04
時。當行二法。一者賢聖嘿然。二者講論法義。	1890	X42n0736_p0914a05
嗔打比丘戒七十八　打犯重比丘墮者。立謂。由先	1891	X42n0736_p0914a06
得戒人。雖犯重。打之亦提。若十三難本受不得者。打	1892	X42n0736_p0914a07
但吉羅。義同打俗。亦但犯吉。准大集經。其業則重。不	1893	X42n0736_p0914a08
問有戒無戒。袈裟掛身。皆同出佛血。高問。此但得提。	1894	X42n0736_p0914a09
大集頓重者。答佛制戒者。就希數故。不觀後世罪。結	1895	X42n0736_p0914a10
提者。且就希作故輕。經約業理。故同出血。又云。出血	1896	X42n0736_p0914a11
據教。亦是偷蘭。蘭提罪體。氣類稍等。據此經律。亦無	1897	X42n0736_p0914a12
輕重。又解。律約比丘同徒互打故輕。經據俗人打僧。	1898	X42n0736_p0914a13
以陵尊故重。按祇十八云。打尼蘭。下至俗人越。若惡	1899	X42n0736_p0914a14
象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得提。杖木石	1900	X42n0736_p0914a15
等作恐怖相。若來入僧寺。觸突形像。壞華果樹。亦得	1901	X42n0736_p0914a16
以杖瓦石等。打地恐怖令去。把沙豆散眾多比丘隨	1902	X42n0736_p0914a17
豆著數豆得提。非約隨著人數也。見論十六云。若嗔	1903	X42n0736_p0914a18
心打乃至死得提。乃頭破手腳折亦提。若打未受具。	1904	X42n0736_p0914a19
下至畜生吉。若欲心打求脫不犯。隨逐假名而結戒	1905	X42n0736_p0914a20
不觀後世罪多少者。立明。此言。證上打僧。約制戒中。	1906	X42n0736_p0914a21
罪名雖輕。業報則重。佛所制戒。但就希數而制。此打	1907	X42n0736_p0914a22
搏殺生等。比丘作希。故制輕名。就業實重。若嘆媒房	1908	X42n0736_p0914a23
等戒。由作數故。故制重名。約其業報。是輕非重也。	1909	X42n0736_p0914a24
搏比丘戒七十九　此戒深防等者。不假著竟方犯	1910	X42n0736_p0914b01
也。但舉手是犯。著則自犯前戒。言擬便是犯者。立明。	1911	X42n0736_p0914b02
舉手擬他比丘即提。戒疏云。若本為打非搏。搏但打	1912	X42n0736_p0914b03
家方便吉。本為搏非打。動心即搏方便。舉手即提。祇	1913	X42n0736_p0914b04
十八云。六群以側掌刀。擬十六群言。我以掌刀。斫墮	1914	X42n0736_p0914b05
汝面。彼恐怖故。即大啼。佛問六群。汝何故如是。答言。	1915	X42n0736_p0914b06
以戲樂故。佛言痴人。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力。	1916	X42n0736_p0914b07
擲汝著他方世界。(述曰)側掌刀者。舉手側	1917	X42n0736_p0914b08
掌。其形似刀。	1918	X42n0736_p0914b08
即此律中。舉手側掌。名之為搏。問四分有十七群。何	1919	X42n0736_p0914b09
故祇唯十六群。解云。四分據本有十七。由前一人被	1920	X42n0736_p0914b10
擊擽死。故祇據少唯十六人。伽論云。若舉手刀。向眾	1921	X42n0736_p0914b11
多比丘。一一皆提。	1922	X42n0736_p0914b12
突入王宮戒八十一　濟云。依如外國比丘。來往王	1923	X42n0736_p0914b13
宮。其王又防備少故也至如此間國王。兵仗防衛。禁	1924	X42n0736_p0914b14
門極急。出入須有藉傍。豈可突入。入亦不得。無犯此	1925	X42n0736_p0914b15
戒義也。依光律師九段。此下當第九段。說此篇來。有	1926	X42n0736_p0914b16
十戒。明衣服外儀節量謹攝無逸行。一是剎利王者。	1927	X42n0736_p0914b17
准佛本行集經云。剎利梵音。此云田主。即劫初時。立	1928	X42n0736_p0914b18
為分田主。相承為王至今也。案祇律云。過去世時。此	1929	X42n0736_p0914b19
世界劫盡時。諸眾生。生光音天上。世界還成。光音諸	1930	X42n0736_p0914b20
天來下世間時。天人行住坐臥。以禪悅為食。爾時無	1931	X42n0736_p0914b21
有晝夜。日月歲數時節。永既去。地味遍生。如天甘露。	1932	X42n0736_p0914b22
人便食此地味。其身麤重。退失神通。光明悉滅。世間	1933	X42n0736_p0914b23
便有日月昏明歲數時節。爾時眾生。非男非女。因食	1934	X42n0736_p0914b24
地味。形色皆異。其食多者。形色麤醜。其食少者。身端	1935	X42n0736_p0914c01
正。其端正者。自恃勝他。便起憍慢。因此地味即滅。便	1936	X42n0736_p0914c02
生地膚。味如純蜜。是時眾生。皆驚言。如何地味。忽然	1937	X42n0736_p0914c03
而滅。便共食地膚。後起憍慢。地膚又滅。便生地脂。味	1938	X42n0736_p0914c04
如石蜜。眾生食之。轉生憍慢。地脂又滅。次有自然粳	1939	X42n0736_p0914c05
米。久食粳米。便有自然男女形生。更相染著。婬欲轉	1940	X42n0736_p0914c06
熾。遂成夫婦。時有眾生。併聚取粳米。兼明日食。乃至	1941	X42n0736_p0914c07
取得十日二十日。一月二月。以貪意儲畜故。粳米變	1942	X42n0736_p0914c08
生糠。朝取處暮則不生。是時眾生。便立制限。分其	1943	X42n0736_p0914c09
田地。令有畔界。即便分之。此分屬我。彼則屬汝。於是	1944	X42n0736_p0914c10
眾生。漸行盜竊。取他田分(云云)。其分田	1945	X42n0736_p0914c11
主。相承紹位。	1946	X42n0736_p0914c11
至今為王。故利也。王者。案祇云。或是王。非剎利。入者	1947	X42n0736_p0914c12
無罪。或是剎利。非灌頂。入亦無罪。或是王。是剎利。是	1948	X42n0736_p0914c13
灌頂。無入者無罪。或是王。是剎利。是灌頂。有國土不	1949	X42n0736_p0914c14
得入。入者提。王未出寶未藏者。戒疏云。謂王未出。女	1950	X42n0736_p0914c15
未還本處。言寶未藏者。多論云。進御采女。令著寶衣。	1951	X42n0736_p0914c16
內身外現。輕明發欲故也。今此比丘。突至此處。故曰	1952	X42n0736_p0914c17
也。據緣起意。迦留陀夷見末利夫人形露。還僧坊中	1953	X42n0736_p0914c18
言。我見王第一所重者訖。計是女寶。以王貴之如寶。	1954	X42n0736_p0914c19
故曰也。多論文中。自有二解。故多論第九云。門者王	1955	X42n0736_p0914c20
宮外。門閫者宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者。	1956	X42n0736_p0914c21
王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。	1957	X42n0736_p0914c22
內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男	1958	X42n0736_p0914c23
寶。夫人未於餘衣覆身者。亦名未藏寶。言水澆頭者。	1959	X42n0736_p0914c24
案四分云。取四大海水。取白牛石角。收拾一切種子。	1960	X42n0736_p0915a01
盛滿中置金輦上。使諸小王轝。王與第一夫人。共坐	1961	X42n0736_p0915a02
輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。以立為王。是名剎利。	1962	X42n0736_p0915a03
種。作如是立王。故得名也。若婆羅門。毗舍。首陀。如是	1963	X42n0736_p0915a04
五者。亦名剎利王。水澆頭種。名灌頂王也。高云。上據	1964	X42n0736_p0915a05
律文所辨者。外國立王法也。以水澆種子潤故。有發	1965	X42n0736_p0915a06
生之義。表為王者。子育群生也。白牛石角者。表不行	1966	X42n0736_p0915a07
左道。凡吉祥事。皆右遶右行也。礪云。五緣第五因緣	1967	X42n0736_p0915a08
者。謂有奏白被請。諸難等緣不犯也。	1968	X42n0736_p0915a09
捉寶戒八十二　此是捉寶戒多論明文者。案多論	1969	X42n0736_p0915a10
第八云。若寶者。金銀。車渠。馬瑙。琉璃。	1970	X42n0736_p0915a11
真珠。若金薄金	1971	X42n0736_p0915a11
像。凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他說淨	1972	X42n0736_p0915a12
寶皆提。今引此文。將欲破昔義也。不用舊語者。不用	1973	X42n0736_p0915a13
昔人解也。昔師立此戒名。名為捉遺落寶戒。以拾遺	1974	X42n0736_p0915a14
為緣起故。故捉遺落者提。餘非遺落。捉犯小罪。如須	1975	X42n0736_p0915a15
提那犯婬為緣。則制婬戒。檀尼迦犯盜為緣。則制盜	1976	X42n0736_p0915a16
戒。此既拾遺為緣。亦須制不得捉遺落。礪疏亦然。今	1977	X42n0736_p0915a17
不同之。如戒本中及諸部明解。但捉即犯。何論拾遺。	1978	X42n0736_p0915a18
故初列戒本捉寶則犯。但除兩緣。下開收拾塔具。都	1979	X42n0736_p0915a19
無別開之相。如何乃云捉寶犯吉遺者提乎。羯磨云。	1980	X42n0736_p0915a20
古師拾遺落寶為緣起。故今捉餘寶。皆吉羅耳。宣云	1981	X42n0736_p0915a21
不然。然戒律中。多從緣起。因制入法。至於以犯。未必	1982	X42n0736_p0915a22
如緣。婬戒。本二自是制緣。後犯那科。何問新舊。賓引	1983	X42n0736_p0915a23
多論第五畜寶戒云。是戒體。正以畜寶制戒。乃至不	1984	X42n0736_p0915a24
為畜故。若捉他寶。若自說淨寶。但捉得提。一切錢。若	1985	X42n0736_p0915b01
銅錢。乃至木錢。若自若他。但捉吉羅。非是此戒體。是	1986	X42n0736_p0915b02
九十事捉寶(已上論文。述曰)。既指此中。	1987	X42n0736_p0915b03
是捉寶戒。故彰不應	1988	X42n0736_p0915b03
專言遺落。但應名為捉寶戒。三非住處等者。此明四	1989	X42n0736_p0915b04
分開捉之處也。四無盜心擬還主者。立謂。但捉犯提。	1990	X42n0736_p0915b05
若有盜心。初篇所攝。乃至知佛僧事等者。此恐忘謂	1991	X42n0736_p0915b06
僥倖。謂言為佛法僧。應得捉故。今明之。雖是知事。猶	1992	X42n0736_p0915b07
不開捉。若已先捉不得以放者。立云。淨人持金像。比	1993	X42n0736_p0915b08
丘佐助。先捉得後放。又提。合得二墮。自意恐不然。但	1994	X42n0736_p0915b09
舉其前後之緣。未必一捉得兩墮也。若作助時。要須	1995	X42n0736_p0915b10
褁手。不得觸金。當識囊相解看等者。以緣起中。比丘	1996	X42n0736_p0915b11
拾他金囊。後主來認比丘將還。云我囊先金多。此比	1997	X42n0736_p0915b12
丘答言。止有若干。相諍不已。至斷官所。官依其口。取	1998	X42n0736_p0915b13
百千兩金。以捉囊。不容之。驗知物主誑妄。官即語言。	1999	X42n0736_p0915b14
此非汝囊。當時驗遣。將物入官。是事白佛。佛令自今	2000	X42n0736_p0915b15
已去。當問其囊相。金又幾許。答相應者還之。答不相	2001	X42n0736_p0915b16
應者。可語言。我不見此物也。若餘處捉遺落物墮者。	2002	X42n0736_p0915b17
謂非僧伽藍及寄宿處。二處之外。皆名餘處也。佛若	2003	X42n0736_p0915b18
不制戒眼看不可得者。由持戒。今還汝物。向若無戒。	2004	X42n0736_p0915b19
拾得汝物。縱汝眼見。亦不相還。戒由佛制。汝應敬佛。	2005	X42n0736_p0915b20
意令生信。尊尚三實。彼衣主憶來取無罪者。既是己	2006	X42n0736_p0915b21
物。雖遺來取無犯也。淨人不可信白王者。立謂。恐其	2007	X42n0736_p0915b22
浪用也。若寶藏有鐵券姓名亦得直用者。祇云。彼若	2008	X42n0736_p0915b23
問者。須尚道索者。若已用作塔等功德者。主若來索。	2009	X42n0736_p0915b24
塔有物將還。若無者乞還。言進退如上者。指盜戒中	2010	X42n0736_p0915c01
也。又云指前文云。若掘地得寶藏者。淨人不信等文	2011	X42n0736_p0915c02
也。給孤獨聖人亦取等者。謂長者須達。就祇陀太子	2012	X42n0736_p0915c03
買園。為佛造精舍之時。布金不遍。自念當取何藏金	2013	X42n0736_p0915c04
足。則是取伏藏也。然須達是三果聖人。尚取此物。故	2014	X42n0736_p0915c05
知不屬王也。以腳躡斷等者。曠路逢衣。復有寶繫。取	2015	X42n0736_p0915c06
衣將還。躡斷寶也。若當時不意有寶所繫。還寺乃見	2016	X42n0736_p0915c07
者無犯。使淨人掌之。五百問寄衣物等者。謂客僧衣。	2017	X42n0736_p0915c08
寄白衣居士。以違期不取。白衣將來施僧。故有此進	2018	X42n0736_p0915c09
否也。	2019	X42n0736_p0915c10
非時入聚戒八十三　一非時分者。謂通齋已去入	2020	X42n0736_p0915c11
非時分齊也。五入門結者。景云。初入村門墮。後入一	2021	X42n0736_p0915c12
一家亦墮。若入聚落僧坊者。謂聚落相周。中間復有	2022	X42n0736_p0915c13
僧坊。從聚落外。欲入僧坊。不須白之。入本住處無犯	2023	X42n0736_p0915c14
者。立謂。住處是僧坊也。雖在聚落中今若從外還。雖	2024	X42n0736_p0915c15
經聚落過不犯也。深云。此明在俗人家停住。後暫出	2025	X42n0736_p0915c16
外卻還。故不白也。四分非時等者。四分則日中已去。	2026	X42n0736_p0915c17
名曰非時。祇文不約時辨。唯論食後。雖且食訖。即曰	2027	X42n0736_p0915c18
非時。作白言長老我等者。准祇二十云。長老我非時	2028	X42n0736_p0915c19
入聚落。前人言可爾(已上祇文)。今詳。囑	2029	X42n0736_p0915c20
授之法。令餘人知。	2030	X42n0736_p0915c20
即成防過。不同自餘對首之法。辭句落非。不成法事。	2031	X42n0736_p0915c21
故未須大德一心念等。辭句圓足。故伽論第三云。若	2032	X42n0736_p0915c22
自在地。白空中人。成白不。答成白。今詳。但應的屬我	2033	X42n0736_p0915c23
向某甲家等。合善憶持。即成白法。戒疏引了論作白	2034	X42n0736_p0915c24
云。我為如是緣。須至某處。白大德知。答言得者。是名	2035	X42n0736_p0916a01
白法。有二義故。一為示障僧事。恐作羯磨。餘緣要須	2036	X42n0736_p0916a02
共作。不知所至。則惱眾故。二令不自在入白衣家故	2037	X42n0736_p0916a03
也。礪云。若住處無比丘可囑。有三寶緣。聽入無罪。若	2038	X42n0736_p0916a04
行至夜欲入村宿。祇律應展轉相向無罪。不白則犯。	2039	X42n0736_p0916a05
依此律。容可不白不犯。五分若行經聚落。若暮往宿。	2040	X42n0736_p0916a06
及八難起。不犯□時入村也。若下道左右旋去者墮	2041	X42n0736_p0916a07
者。立謂。若過天祠。下道迴轉得提。要須直去不犯。若	2042	X42n0736_p0916a08
總白隨到所至處若別相白亦善等者。言總者。不得	2043	X42n0736_p0916a09
直言我至眾多聚落知眾多是誰家耶。此應出法家	2044	X42n0736_p0916a10
語云眾多也。應一時言。我至張某甲。王某甲。趙某甲	2045	X42n0736_p0916a11
等家。故曰者各各作白也。先簡擇此事等者。案了疏	2046	X42n0736_p0916a12
曰。若比丘。欲入他家。先簡擇事。後方得入者。解云。出	2047	X42n0736_p0916a13
家。若自出入白衣家。因此生諸過失。故須立制防之。	2048	X42n0736_p0916a14
令其不得自在入白衣家。若入須先簡擇其事竟。方	2049	X42n0736_p0916a15
可得入。又論偈云。同戒觀察正行律中威儀。結腰繩	2050	X42n0736_p0916a16
僧伽梨紐等者。解云。同戒是同具足戒人。應對一比	2051	X42n0736_p0916a17
丘說。我今為如此因緣事。須至某處。白大德知。答言	2052	X42n0736_p0916a18
聽長老者。方得去也。言觀察正行律中威儀等者。解	2053	X42n0736_p0916a19
云。律是三磨遮。律中翻為正行律。此律中所明比丘	2054	X42n0736_p0916a20
正行威儀。應須觀察。謂於聚落中。不得令威儀有蹉	2055	X42n0736_p0916a21
跌結腰繩令衣不墮落。僧伽梨紐。令衣著身。風吹不	2056	X42n0736_p0916a22
開。若壞威儀。為他所輕笑。生白衣不善心。若威儀如	2057	X42n0736_p0916a23
法。令他恭敬。生白衣善心。此是佛所立。入聚落戒。悉	2058	X42n0736_p0916a24
須觀察之。然後方入。故曰先簡擇等也。下明不犯法。	2059	X42n0736_p0916b01
有三寶緣開囑如上者。立云。雖是三寶緣入聚。須白。	2060	X42n0736_p0916b02
濫自倖。謂不須白。今指上僧塔寺事等文。故言如上。	2061	X42n0736_p0916b03
過量床足戒八十四　景云。無問僧私二床。但是過	2062	X42n0736_p0916b04
量。即犯也。俗人八戒亦同此也。今文列犯緣具五。通	2063	X42n0736_p0916b05
約諸部共立緣。非唯約四分也。二僧床及己床是犯。	2064	X42n0736_p0916b06
僧床不犯祇文僧祇同犯。本為截不截方犯者。此明	2065	X42n0736_p0916b07
若本擬截。成時未犯。不截方犯。本不擬截作成即犯。	2066	X42n0736_p0916b08
一指二寸等者。謂佛指開要也。唐尺一尺三寸彊者。	2067	X42n0736_p0916b09
唐尺一尺三寸。銷周尺一尺六寸猶未盡。故言彊也。	2068	X42n0736_p0916b10
五分得高床施先作念截卻即得受不爾墮者。景云。	2069	X42n0736_p0916b11
謂此舉生念不犯。不生念後坐犯也。亦是初受即明	2070	X42n0736_p0916b12
犯也。若俗家高床不犯者。向俗家暫將高床與比丘	2071	X42n0736_p0916b13
坐不犯八指用我指量者。謂齊尺六是如量過此即	2072	X42n0736_p0916b14
犯。注云上開支腳木用人八指量者。立謂此指上文。	2073	X42n0736_p0916b15
若下涅處用八指木支腳得也。第三分入梐孔等者。	2074	X42n0736_p0916b16
立云。此是十誦疏家解也。分此腳為四分。用人指量。	2075	X42n0736_p0916b17
四分有八指。乃有八寸。合有四個八寸。一八寸入梐	2076	X42n0736_p0916b18
孔。二八寸為腳。一八寸截除。還用支腳。四八三十二。	2077	X42n0736_p0916b19
成三尺二寸也。明其先作則犯。截竟不犯。若還用所	2078	X42n0736_p0916b20
截者。支腳還犯。有人云。言截除者。截除梐孔上八指。	2079	X42n0736_p0916b21
非截下分也。若言截下分者。何故言第三分入梐孔	2080	X42n0736_p0916b22
也。言四等分之者。景云。人八指入梐人八指支腳中	2081	X42n0736_p0916b23
間。佛八指為腳。即人十六指。乃是尺六也。長床乃至	2082	X42n0736_p0916b24
降四歲共坐者。景云。此舉四歲得共坐。五歲即是闍	2083	X42n0736_p0916c01
梨位。故不得也。非謂床小不容。今坐之次第。約受戒	2084	X42n0736_p0916c02
時是法身生時。為大小坐之次第。不以安居成夏寸	2085	X42n0736_p0916c03
而坐次第也。故菩薩戒云。先受戒者在前坐。後受戒	2086	X42n0736_p0916c04
者在後坐。即其義也。若安數夏者。作和上位。受依止。	2087	X42n0736_p0916c05
及知離依止故也。若減不得者。謂臥床不可減四人	2088	X42n0736_p0916c06
坐量也。下明不犯法。	2089	X42n0736_p0916c07
兜羅貯床褥戒八十五　言兜羅者。由此花中。多有	2090	X42n0736_p0916c08
細虫以損命故制不許坐。案五分云。王舍城邊。有一	2091	X42n0736_p0916c09
神樹。眾人奉事至節會時七日乃止有四種。兜羅貯	2092	X42n0736_p0916c10
廣。棄之而去。諸比丘。於後收取。以貯繩床木床。及作	2093	X42n0736_p0916c11
桄蓐。白衣譏言。此物臭穢。好生諸虫。云何比丘。坐臥	2094	X42n0736_p0916c12
其上。無沙門行。破沙門法。為此故制斯戒。言四種者。	2095	X42n0736_p0916c13
柳花。楊花。蒲梨花。睒婆花。為四也。注云	2096	X42n0736_p0916c14
。蒲臺者。即冬	2097	X42n0736_p0916c14
天蒲花也。濟云。今人多用蒲花為泥斤者。殺虫無數。	2098	X42n0736_p0916c15
慎莫用之。要先棄後悔者。謂先棄此蓐。不後方悔罪	2099	X42n0736_p0916c16
故也。	2100	X42n0736_p0916c17
骨牙角針筒戒八十六　五緣同上者。謂同前戒。應	2101	X42n0736_p0916c18
言。一是牙角。二作針筒。三為己。四自使人。五成便犯。	2102	X42n0736_p0916c19
以是小物等者。謂三十戒中。並因財貯畜故制捨墮。	2103	X42n0736_p0916c20
今此戒。亦合置前緣。茲物小故前不列。又應破者。立	2104	X42n0736_p0916c21
謂要先打破。後方悔罪。若反還主不受者。立明。不得	2105	X42n0736_p0916c22
還本主。又不得與他人以主生惱故。若與僧者。又不	2106	X42n0736_p0916c23
得受。唯須打破。下明不犯法。鏢纂(上疋燒	2107	X42n0736_p0916c24
反)說文云。刀鞘	2108	X42n0736_p0916c24
未銅也。釋名云。矛下頭曰鐏。江南名也。關中謂之鑽	2109	X42n0736_p0917a01
(音子亂反)。律文作鏢。非體言	2110	X42n0736_p0917a02
傘者(先半反)。蓋也。見東觀漢	2111	X42n0736_p0917a02
記。案蓋人以御風日之具。亦作繖也。玦鈕(	2112	X42n0736_p0917a03
上居穴反)杜預	2113	X42n0736_p0917a03
曰。玦如環而玦不相連也。下(女酉反)或作鈕字。又作鈕	2114	X42n0736_p0917a04
字。同廣逐云。印鈕謂之鼻今像此也。又說文云糸也。	2115	X42n0736_p0917a05
衣者(音滑)。橫礙也。未詳字出	2116	X42n0736_p0917a06
。案通俗文云。堅不消	2117	X42n0736_p0917a06
曰(莫八反)。(胡八	2118	X42n0736_p0917a07
反)今山東謂骨。綰紐者砏子。蓋	2119	X42n0736_p0917a07
取	2120	X42n0736_p0917a07
此為也。綰(烏板反)齒者。害若	2121	X42n0736_p0917a08
作摘(都草反)摘取也。若作	2122	X42n0736_p0917a08
摘(地)謂除也。挑擿也。又擿別也。	2123	X42n0736_p0917a09
過量尼師壇戒八十七　此戒與前大同。唯有過量	2124	X42n0736_p0917a10
為異若互減互過皆墮者。同造房戒九句也。言九句	2125	X42n0736_p0917a11
者。長中過廣長中過。廣中如。長中過。廣中減。長中如。	2126	X42n0736_p0917a12
廣中過。長中如。廣中減。長中減。廣中過。長中減。廣中	2127	X42n0736_p0917a13
如。長中減。廣中減也。若作兩重不犯者。立謂。先是單	2128	X42n0736_p0917a14
作。既過量。由是單故不犯。今則攝之為兩重竟。若未	2129	X42n0736_p0917a15
過不犯。若攝竟猶過方。注云今有通量而作諸部不	2130	X42n0736_p0917a16
許者。鈔意。令依本量而作開者。別於緣外裨之。若初	2131	X42n0736_p0917a17
作即依開法。籠通作者。則是犯也。謂同跋闍之風也。	2132	X42n0736_p0917a18
注云。謂初量外非是增者。謂須截中間。本過量處。非	2133	X42n0736_p0917a19
是截外邊加處也。餘者說淨者。既過量作竟。今若截	2134	X42n0736_p0917a20
卻所截得者雖非應量之物。准多論亦須說淨。若是	2135	X42n0736_p0917a21
應量八指已上。固宜須說。若已曾過十日等者。立謂。	2136	X42n0736_p0917a22
准多論若不應量衣。捨作吉懺。故言准多論衣法也。	2137	X42n0736_p0917a23
過量瘡衣戒八十八　不犯略同前戒者。立謂同	2138	X42n0736_p0917a24
上坐具之戒如量減量。皆不犯也。後十日過結墮者。	2139	X42n0736_p0917b01
以緣身瘡故。佛開用之。為護涅槃僧。不須說法。今瘡	2140	X42n0736_p0917b02
差後。十日內說淨。過後不說。即得提罪也。	2141	X42n0736_p0917b03
過量雨衣戒八十九　四分緣起。毗舍佉母。初為請	2142	X42n0736_p0917b04
施之緣由。遣人往寺請僧。過見裸形而浴。使返事者。	2143	X42n0736_p0917b05
因求佛開施。總有八願。此當一條。佛睹此女八願。即	2144	X42n0736_p0917b06
時開許。便說偈言。歡喜施飲食。持戒佛弟子。布施於	2145	X42n0736_p0917b07
眾人。降伏慳嫉心。依樂受樂報。永得安隱樂。得天上	2146	X42n0736_p0917b08
處所。得無漏聖道。心樂於福德。快樂無所喻。得生於	2147	X42n0736_p0917b09
天上。長壽常安樂(只三行偈也)。	2148	X42n0736_p0917b10
與佛等量衣戒九十　無暇廣述須知者。此戒緣起。	2149	X42n0736_p0917b11
准祇十八云。為難陀比丘是佛親弟。愛道所生。有三	2150	X42n0736_p0917b12
十相。欠佛二相。少白毫相耳。埵相短佛四寸。諸僧遙	2151	X42n0736_p0917b13
見。謂言是佛。皆起迎。各懷慚愧。致諸比丘呵責。云何	2152	X42n0736_p0917b14
令我上座而迎於汝。因制。難陀著黑色衣。令色異佛。	2153	X42n0736_p0917b15
諸比丘。衣色與佛同。六群見之。衣色既與佛同。謂量	2154	X42n0736_p0917b16
亦應同等。遂與佛等量作衣。故便制戒。案十誦云。長	2155	X42n0736_p0917b17
老難陀佛弟母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四	2156	X42n0736_p0917b18
指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘。若食時。食中遙見	2157	X42n0736_p0917b19
阿難來。謂言是佛。皆起迎逆。我等大師來。世尊來。近	2158	X42n0736_p0917b20
乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何	2159	X42n0736_p0917b21
起迎。難陀亦羞。言乃令諸上座起迎我。諸比丘。以是	2160	X42n0736_p0917b22
白佛。佛言。從今應減量作衣。若與佛衣等量作者。若	2161	X42n0736_p0917b23
過皆犯提也。問過量坐具。過量瘡衣。及等佛量衣。	2162	X42n0736_p0917b24
此三戒。尼但犯輕。過量雨衣戒。尼何同量者。答女人	2163	X42n0736_p0917c01
身染醜相。外彰喜樂。大作雨衣。故同僧犯。餘之三者。	2164	X42n0736_p0917c02
常資用。尼好小作。過量義希。是故但結吉也。	2165	X42n0736_p0917c03
四提舍尼第四	2166	X42n0736_p0917c04
諸家於此篇。皆作七門料簡。今則略之。且出四門。一	2167	X42n0736_p0917c05
來意釋名。二置四所以。三二部同異。四持犯方軌。初	2168	X42n0736_p0917c06
言來意者。上雖威儀行成。若不遠避嫌疑。容招譏過。	2169	X42n0736_p0917c07
則心懷染著。不能生善。故制此四也。言釋名者。如昔	2170	X42n0736_p0917c08
相承。向彼悔也。如上說之。今云可呵法者。亦是對治	2171	X42n0736_p0917c09
得名也。母多二論云。此戒體無罪名。但一人邊。一說	2172	X42n0736_p0917c10
悔過。若自心念皆能滅也。第二置四所由者。凡譏過文	2173	X42n0736_p0917c11
來。不出內外眷屬。先就內中。不過私眾兩所。初在屏	2174	X42n0736_p0917c12
處者。比丘與尼。法服是同。男女位別。理須離染。體在	2175	X42n0736_p0917c13
聚落。目手取食。容生染穢。對離此過。故制初戒。又在	2176	X42n0736_p0917c14
眾中。偏指授。跡涉曲私。默受可訶於眾不顯對離此	2177	X42n0736_p0917c15
過。故制第二戒也。託外超者。不過聚落蘭若。聚落起	2178	X42n0736_p0917c16
者。學家過受。令他竭盡。致譏過故。制第三戒也。蘭若	2179	X42n0736_p0917c17
起者。比丘懈墮。在於迥險。安坐受食。使賊嬈觸遣食	2180	X42n0736_p0917c18
女人。對於斯過故制第四戒。此則因於內外故置茲	2181	X42n0736_p0917c19
四也。第三二部同異者。尼並犯吉皆為希故。初二戒	2182	X42n0736_p0917c20
僧尊尼卑。理非所授希故但吉。若學家受食。尼輕者。	2183	X42n0736_p0917c21
尼是下眾。感彼情薄。必無傾竭。故所以輕。第四持犯	2184	X42n0736_p0917c22
方軌者。礪云。此四戒中。二四兩戒。具二持犯。言二持	2185	X42n0736_p0917c23
者。若見指授。止而不食。即是止持。若見事時。即順聖	2186	X42n0736_p0917c24
教。作法而呵。大姊且止。身業。食不生罪過。名曰作持。	2187	X42n0736_p0918a01
此之二緣。名體俱別。言二犯者。若見過不呵。食便得	2188	X42n0736_p0918a02
罪。此罪由止而生故曰止犯。雖止不呵。若身業不食	2189	X42n0736_p0918a03
無此止犯。復由身業食食而生。名為作犯。望前名止	2190	X42n0736_p0918a04
為作。此罪體一而名有異。又可二持。亦是體一名異。	2191	X42n0736_p0918a05
如作法呵名為作持。以其呵故。雖食無過。反前作犯。	2192	X42n0736_p0918a06
豈非上。第四蘭若。止而不食。名為止持。若順聖教語	2193	X42n0736_p0918a07
言。檀越莫送食來。而施主知復送來。雖食無罪。名為	2194	X42n0736_p0918a08
作持。二犯者。不語檀越。名為止犯。而受食食即是作	2195	X42n0736_p0918a09
犯。餘之二戒止則是持。作則是犯。	2196	X42n0736_p0918a10
初戒名在俗家從非親尼取食等者　此戒緣中。為	2197	X42n0736_p0918a11
蓮花色尼飢世乞食得已施僧。經於二三日。自不得	2198	X42n0736_p0918a12
噉。困仆於地。頭面掩泥。居士生譏。佛即制戒。二非親	2199	X42n0736_p0918a13
者。上同坐等戒。外相不緣。親疏同結。譏患齊。故此在	2200	X42n0736_p0918a14
俗家人請。相委親不涉譏。故使聽與。三無緣者。有病	2201	X42n0736_p0918a15
開緣也。以病人苦惱譏醜。不生為濟形命故聽開也。	2202	X42n0736_p0918a16
四自手取食者。以置地置遣人表敬不繩相。無譏過	2203	X42n0736_p0918a17
故亦聽之。自他二食約緣通之者。立謂。若尼已食。或	2204	X42n0736_p0918a18
尼從檀越乞得食。通是犯也。五分在巷中犯者。案五	2205	X42n0736_p0918a19
分云。時有尼。乞食易得。多盡施比丘。如是乃至第三	2206	X42n0736_p0918a20
日所得盡施。比丘尼既三日不得其食。時有長者。乘	2207	X42n0736_p0918a21
馬車行。彼尼欲避。即便倒地。長者下車。扶起問言。何	2208	X42n0736_p0918a22
以如此。具答其事。譏言。尼施雖無猒。而受者應知足	2209	X42n0736_p0918a23
也。因此緣故。舉事白佛。佛言不得從街巷中受。受者	2210	X42n0736_p0918a24
犯。若比丘在聚落內。尼在聚外。若比丘在空受食皆	2211	X42n0736_p0918b01
吉。下明不犯法。	2212	X42n0736_p0918b02
白衣家受食戒第二　三大眾嘿受不呵者。疏云。眾	2213	X42n0736_p0918b03
睹過。默受不呵。即表合眾。同情容惡。故制舉眾。並不	2214	X42n0736_p0918b04
聽食。若聞呵即止。非眾容惡。是以聽食。是故許食。成	2215	X42n0736_p0918b05
施主福故也。十誦若二處僧。別坐食。亦須別問。言約	2216	X42n0736_p0918b06
敕未者。案十誦云。是中犯相者。比丘若受尼所教授	2217	X42n0736_p0918b07
食。隨受隨爾所得波羅提提舍尼。若二部僧共坐。一	2218	X42n0736_p0918b08
部僧中。若有一人。語是比丘尼者。第二部亦名為語。	2219	X42n0736_p0918b09
若別入別坐別出者。是中入檀越門比丘。應問出比	2220	X42n0736_p0918b10
丘。何比丘尼。是中教檀越。與比丘食。言其尼應問約	2221	X42n0736_p0918b11
敕未。答言已約敕竟。是入比丘。亦名約敕。有諸比丘。	2222	X42n0736_p0918b12
出城門時。餘比丘入者。應問出者。若出者。未約敕。入	2223	X42n0736_p0918b13
者應約敕。若出者已約敕。入者亦各約敕也。言後坐	2224	X42n0736_p0918b14
人亦爾者。明其後坐。亦須問前坐人。約敕尼未等。下	2225	X42n0736_p0918b15
明不犯法。須待食竟者。琳云。謂待食遍言竟也。若尼	2226	X42n0736_p0918b16
自為(平聲)檀越者。立謂。尼自作。施主設	2227	X42n0736_p0918b17
食。偏則非犯故	2228	X42n0736_p0918b17
也。	2229	X42n0736_p0918b18
學家受食戒第三　礪云。夫婦二人。是見諦弟子。謂	2230	X42n0736_p0918b19
證下三果。名為見諦弟子也。然與學家羯磨。准祇文。	2231	X42n0736_p0918b20
夫婦互有凡聖。不得為作學家羯磨。若夫婦於三果	2232	X42n0736_p0918b21
中。或俱是。或互是。得與此法。五分亦爾。又五分云。若	2233	X42n0736_p0918b22
其家財物竭盡者。僧有園田應與之。使畢常限。餘以	2234	X42n0736_p0918b23
白供。若無者。僧有畢供養時。令其家作使得遣。餘若	2235	X42n0736_p0918b24
復無者。得食時。就其家食。與其所餘。若不爾。父子安	2236	X42n0736_p0918c01
置比丘寺。婦送尼。給其房舍臥具。及可分衣。悉皆與	2237	X42n0736_p0918c02
之。然此四分且立僧制。勿往其家耳。戒疏五緣。一見	2238	X42n0736_p0918c03
諦學家。二僧作法制。三無因緣。四自取除置地使人。	2239	X42n0736_p0918c04
五食方犯。	2240	X42n0736_p0918c05
蘭若受食戒第四　謂蘭若險處者。多足惡賊師子	2241	X42n0736_p0918c06
虎狼。送食女人。便被恐怖陵辱。比丘安座受食。先不	2242	X42n0736_p0918c07
語知。又不迎逆故犯。案五分云。時諸比丘。在蘭若處	2243	X42n0736_p0918c08
住。諸白衣餉食。為賊所劫。佛言應語送食者。令其莫	2244	X42n0736_p0918c09
來。時有比丘。不知外人當來。以是白佛。佛言。應恒遠	2245	X42n0736_p0918c10
望。若見人來。馳往語之。有食為取。遠遣令返。時有送	2246	X42n0736_p0918c11
食人忽至。已入僧坊。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言	2247	X42n0736_p0918c12
聽一人即為受。自出一分。餘行與眾。以己一分。從眾	2248	X42n0736_p0918c13
中一人貿食。令速去。若不得去。應藏送食人。勿令賊	2249	X42n0736_p0918c14
見。若復不得。應獲剃頭。著法服令去等也。二先不語	2250	X42n0736_p0918c15
檀越等者。礪云。若語莫來。來而得受。故曰先不語也。	2251	X42n0736_p0918c16
雖先語藍外得受。故曰藍外不受食。而在藍內受食。	2252	X42n0736_p0918c17
雖在藍內。病緣不犯。故言無病也。宜地亦開。故曰自	2253	X42n0736_p0918c18
手受受。據此解者。雖在蘭若藍內受食犯。餘道路藍	2254	X42n0736_p0918c19
外。並不犯。礪又一解云。若先語莫送。藍及道路受俱	2255	X42n0736_p0918c20
無罪。以不約束二處受犯。今不言道路犯者。此綺互	2256	X42n0736_p0918c21
耳。	2257	X42n0736_p0918c22
眾學戒篇第五	2258	X42n0736_p0918c23
此一百戒。及七滅諍。當第五篇。就中略引三門分別。	2259	X42n0736_p0918c24
一列數釋名。二諸部有異。三僧尼不同。初中所以此	2260	X42n0736_p0919a01
篇。不列數者。但威儀細。量等塵沙。何有約數。定其名	2261	X42n0736_p0919a02
目。故總號之。為眾學篇也。諸部之中。名數亦各不定。	2262	X42n0736_p0919a03
且約人之喜犯。舉百列之。集在篇中。為罪綱紀。自餘	2263	X42n0736_p0919a04
雜位。隨相尼律儀法聚。四萬二千。或八萬種。或周法	2264	X42n0736_p0919a05
界。方便根本。動念有境。境必戒護。護有三時。前後方	2265	X42n0736_p0919a06
便。無非惡作。翻惡成善。即是二持。持須託境。故云眾	2266	X42n0736_p0919a07
學。梵言式叉迦羅尼。見論云。式沙。翻為學也。迦羅尼	2267	X42n0736_p0919a08
者。云應當作。以語倒故。故言應當學也。多論問。何故	2268	X42n0736_p0919a09
此篇。獨名應當學。答餘戒易持而罪重。犯懺是難。此	2269	X42n0736_p0919a10
戒難持而易犯。常須念學。故不列罪名。但言應當學。	2270	X42n0736_p0919a11
又云若就所防彰名。應言眾突吉羅。今隱其所防。就	2271	X42n0736_p0919a12
能治行。以立名曰故言學也。論其所學。實通上四。非	2272	X42n0736_p0919a13
局此篇。但人情落淡。重罪多持。輕便不敬。若論成行。	2273	X42n0736_p0919a14
非懃攝護。終不可成。所以大聖。觀物機緣。加勸勉。故	2274	X42n0736_p0919a15
與學名。又能持此戒。滿足無缺。即名學行成就。就終	2275	X42n0736_p0919a16
彰名。學功義顯。故偏於此戒。受學稱也。二諸部有異	2276	X42n0736_p0919a17
者。祇有六十六戒。有十八戒四分所無。十誦一百七	2277	X42n0736_p0919a18
戒。四十七戒。四分所無。五分一百戒。四十四戒四分	2278	X42n0736_p0919a19
所無。解脫九十六戒。五十三戒四分所無。三僧尼不	2279	X42n0736_p0919a20
同者。趍行生草。尼重僧輕。餘並同犯。就此篇中。威儀	2280	X42n0736_p0919a21
雜。一往難觀。束以分之。略為四節。初從篇始。至不	2281	X42n0736_p0919a22
得立便利來。有五十一戒。明敬僧威儀行。二從不得	2282	X42n0736_p0919a23
與反抄衣者說法。至騎乘人來。有八戒明敬法威儀	2283	X42n0736_p0919a24
行。三從不得佛塔下止宿。至佛在下房來。有二十六	2284	X42n0736_p0919b01
戒。明敬佛威儀行。四從人坐己立不得為說法下。為	2285	X42n0736_p0919b02
十五戒。出能敬之人。於四儀中雜明敬尚三寶行。初	2286	X42n0736_p0919b03
中所以明敬僧威儀行者。然威儀服式。行坐進止。飲	2287	X42n0736_p0919b04
食便利。皆是僧之威容。若齊整端嚴。舉動有法則。彰	2288	X42n0736_p0919b05
內有道行。外生信敬。光顯佛法。利益含靈。若僧眾違	2289	X42n0736_p0919b06
越則自壞心行。外長他惡。於此僧寶。情生簿淡。汙辱	2290	X42n0736_p0919b07
不輕。或延三寶。通不敬重。故前明僧成住持故。次所	2291	X42n0736_p0919b08
以明敬法威儀者。然法是濟生死之良藥。開識性之	2292	X42n0736_p0919b09
眼目。必能敬而奉行。則超越眾累。清昇彼岸。若慢而	2293	X42n0736_p0919b10
輕毀則永沉生死。長淪苦海。殃累之深。特宜須護。由	2294	X42n0736_p0919b11
僧行法故次而制。三明敬佛威儀行者。然法不自弘	2295	X42n0736_p0919b12
宣。由化主故。次列敬佛。然佛為法王。獨拔世表。大悲	2296	X42n0736_p0919b13
愍物。開化無涯。利益群識。其恩深厚。事須尊敬。以求	2297	X42n0736_p0919b14
出世故制尊敬。以求出世。故制尊塔靈廟。弘利人天。	2298	X42n0736_p0919b15
有心之徒。宜應歸向。夙夜展虔。潔淨恭仰。理宜肅敬。	2299	X42n0736_p0919b16
表如在之慕也。四明能敬之人。於四儀中。雜明敬尚	2300	X42n0736_p0919b17
三寶行者。上雖三寶通列。而雜法猶多。明末代凡僧。	2301	X42n0736_p0919b18
內闕道法。輕侮聖教。隨緣輒說既不利人亦自虧戒。	2302	X42n0736_p0919b19
所以多置網目。庶使准繩無得漏越致失大利也。所	2303	X42n0736_p0919b20
以僧前佛後者。有多三寶。位列不同。一體三寶者法。	2304	X42n0736_p0919b21
須為先。佛師法也。別相為言。佛初成道。次轉法輪。當	2305	X42n0736_p0919b22
機悟入。僧為第三。今就住持僧為初也。由僧行化說	2306	X42n0736_p0919b23
法利人。法匪凡課。功由聖闡。故佛居後依法奉敬。方	2307	X42n0736_p0919b24
有住持。	2308	X42n0736_p0919c01
具在諸門略收將盡者。上下諸篇。皆明威儀之行。收	2309	X42n0736_p0919c02
攝吉羅略盡也。今撮摘數十者。生起下釋相之意也。	2310	X42n0736_p0919c03
涅槃僧者。此乃梵音。又曰泥洹僧。此方翻為內衣。	2311	X42n0736_p0919c04
象鼻者。景云。垂左臂上一角。名為象鼻。又云腰上垂	2312	X42n0736_p0919c05
一角也。此著內衣。西國與此不同。言垂角者。謂垂一	2313	X42n0736_p0919c06
角。或兩角裔地也。衣狀似食憚。將以掩身。以繩束之。	2314	X42n0736_p0919c07
有人云。垂謂垂上角也(濟亦云爾)。有師云	2315	X42n0736_p0919c08
。垂下角也。翻譯	2316	X42n0736_p0919c08
不了。致別解也(云云)。	2317	X42n0736_p0919c09
以故作故犯非威儀吉者。須對人悔也。深云。此文中	2318	X42n0736_p0919c10
明三節。若故作則隨犯根本一吉。又有不應乃非威	2319	X42n0736_p0919c11
儀一吉也。并根本是二。若誤作則無非威儀。但有根	2320	X42n0736_p0919c12
本一罪也。九十個戒例然。若不故作突吉羅者。責心	2321	X42n0736_p0919c13
悔也。尼等四眾吉。此舉眾學戒中。此戒與尼同犯吉	2322	X42n0736_p0919c14
也。左右反抄者。兩邊抄上肩也。	2323	X42n0736_p0919c15
已後約略至不記數等者。約少也。且如戒本中一事	2324	X42n0736_p0919c16
兩戒。如反抄衣。則有入白衣舍。復有入白衣舍坐等	2325	X42n0736_p0919c17
是兩也。今言略者。但釋前入者。不釋後坐者。故言略	2326	X42n0736_p0919c18
也。此釋極多言不復記數大途可知者。謂不復言第	2327	X42n0736_p0919c19
二三四五等也。	2328	X42n0736_p0919c20
衣纏頸者。景云。頸非謂餘衣也。若懺悔。若受教誡者。	2329	X42n0736_p0919c21
西國用坐具者。直是護僧臥具全不將敷地也。若懺	2330	X42n0736_p0919c22
悔時。但存地而已也。	2331	X42n0736_p0919c23
匡肘者。應師云。律中字從。區放反。橫舉肘也。未詳	2332	X42n0736_p0919c24
字出。此應俗字耳。禮記云。並坐不橫肱是也。律文。或	2333	X42n0736_p0920a01
作軀二形並未詳。	2334	X42n0736_p0920a02
左右戾身趍行者。應師云。戾身(力計反)琳	2335	X42n0736_p0920a03
云。由戾曲也。	2336	X42n0736_p0920a03
字從犬出戶而曲戾也。趍行又作麴同(且臾反)釋名云	2337	X42n0736_p0920a04
疾行曰趍。疾趍曰走。禮記云。惟簿之外不趍。鄭玄曰。	2338	X42n0736_p0920a05
行不張足曰趍。堂上不趍。為其近也。	2339	X42n0736_p0920a06
若正須羹若正須飯者。謂或唯須羹。或唯須飯。故偏	2340	X42n0736_p0920a07
食盡不犯也。	2341	X42n0736_p0920a08
不挑缽中者。謂缽中處處食。不作次第也。或取某邊	2342	X42n0736_p0920a09
一匙。或探取下者是也。	2343	X42n0736_p0920a10
視比座者。五分第十。初緣直制。不應視比座。缽中多	2344	X42n0736_p0920a11
少。後因五百比丘。在一家食。食已共相語言。希有此	2345	X42n0736_p0920a12
食。下座比丘言。上座得好。我等不得。諸比丘念言。若	2346	X42n0736_p0920a13
佛聽我等視他缽者。得知誰不得。不得者敬與。佛告	2347	X42n0736_p0920a14
比丘。聽視比座。缽不得生於嫌心。	2348	X42n0736_p0920a15
當繫想缽者。祇二十二云。端心觀缽在前。共比座語。	2349	X42n0736_p0920a16
若有緣。須語左右者。須撫緣上也。若行食人。到第三	2350	X42n0736_p0920a17
人時。先滌缽豫待也。	2351	X42n0736_p0920a18
張口待飯者。五分諸比丘。飯至口猶不敢開。佛言不	2352	X42n0736_p0920a19
遠不近。便應開口。	2353	X42n0736_p0920a20
含食語者。祇二十二云。若食上。和上闍梨。長老比丘。	2354	X42n0736_p0920a21
喚時咽未盡。能使聲不異者得應。若不能得者。咽已	2355	X42n0736_p0920a22
然後方應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不	2356	X42n0736_p0920a23
即應。五分諸比丘。後時白衣益食問須。不敢答便譏。	2357	X42n0736_p0920a24
比丘憍慢。不共人語。佛言以答食時聽語須者得也。	2358	X42n0736_p0920b01
遺落飯食者。祇二十二云。六群比丘。嚙半食半。還著	2359	X42n0736_p0920b02
缽中。為世所譏。又云當段段可口食。若糗團大。當手	2360	X42n0736_p0920b03
中。分令可口。若瓜昔蔗菁根。得嚙無罪。若餅當手作	2361	X42n0736_p0920b04
分齊。令可口。祇又云。居士言。我奪妻子之分。布施作	2362	X42n0736_p0920b05
福。計此一粒。百功乃成。應當盡食。何故棄地。	2363	X42n0736_p0920b06
頰食者祇二十二云。不得口中迴食。口含飯團。從一	2364	X42n0736_p0920b07
頰迴至一頰。當一邊嚼。即於嚼邊咽也。	2365	X42n0736_p0920b08
不嚼飯作聲者。祗二十二云。不得作聲食。又復	2366	X42n0736_p0920b09
不得全吞食作聲。若咽喉病作聲無罪。	2367	X42n0736_p0920b10
食者(許及反)。祇二十三云。若	2368	X42n0736_p0920b11
薄粥。乳酪羹飲。不得吸	2369	X42n0736_p0920b11
使聲。當徐徐咽。十誦十九云摩訶男自手下飯與乳。	2370	X42n0736_p0920b12
諸比丘。吸食作聲。時有比丘。先是伎兒。聞是聞即起	2371	X42n0736_p0920b13
舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸	2372	X42n0736_p0920b14
居士呵。食後佛問。汝以何心舞。答言欲出。諸比丘吸	2373	X42n0736_p0920b15
食過罪及戲笑故。佛言不吸食應當學。又五分十誦	2374	X42n0736_p0920b16
不得縮鼻食。	2375	X42n0736_p0920b17
洗缽水者和飯水。棄白衣舍內也。五分諸白衣新作	2376	X42n0736_p0920b18
屋。得比丘缽中水灑地。以為吉祥。佛聽諸比丘。以缽	2377	X42n0736_p0920b19
中無食水。用洒地。從今是戒應如是說。不以缽中有	2378	X42n0736_p0920b20
飯水。洒白衣屋內。應當學。見論云。若飯粒撩取與眾	2379	X42n0736_p0920b21
生。餘水棄白衣家不犯也。	2380	X42n0736_p0920b22
生草不得大小便中等者。檢祇文。開通中。當在無草	2381	X42n0736_p0920b23
處。若夏月生草普茂。無空處者。當在牛馬行處。若復	2382	X42n0736_p0920b24
無。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾上。若復無者。當	2383	X42n0736_p0920c01
以木枝承之。令其先墮木上。後墮地者不犯。	2384	X42n0736_p0920c02
水中便唾者。謂不得水中大小便涕唾也。案祇中開	2385	X42n0736_p0920c03
通文者。若雨時水卒浮滿。當須在土塊上。若無者。當	2386	X42n0736_p0920c04
先墮著木上石上等。然後墮水中。若掘地作廁。廁底	2387	X42n0736_p0920c05
水出者。比丘不得先於上起止。當先使淨人用。然後	2388	X42n0736_p0920c06
比丘用之。若廁底有常流水。當須木承。後任墮水。若	2389	X42n0736_p0920c07
比丘入水浴時。不得唾中。若去岸遠者。當唾手中。然	2390	X42n0736_p0920c08
後棄水不犯也。見論云。若水人所不用。或海水不犯。	2391	X42n0736_p0920c09
水雖中用曠遠無人用不犯。	2392	X42n0736_p0920c10
恭敬為說法等者。即戒本云。不得為騎乘人說法也。	2393	X42n0736_p0920c11
撿祇云。乘者有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。	2394	X42n0736_p0920c12
轝乘八也。准此今時見船行人。或求就附載。身猶在	2395	X42n0736_p0920c13
岸說法教化即是犯也。五分第十。諸比丘為著履草	2396	X42n0736_p0920c14
履人說法。諸居士譏訶言。是法尊貴。第一微妙。而諸	2397	X42n0736_p0920c15
比丘。亦為著履草履人說法。輕慢此法。乃至反抄衣	2398	X42n0736_p0920c16
等。皆如上說。祇二十二云。若比丘為塔事僧。諸王若	2399	X42n0736_p0920c17
地主。彼言。比丘為我說法。不得命起畏彼疑故。若邊	2400	X42n0736_p0920c18
有立人者。即作意。為立人說法。王雖聽。比丘無罪。	2401	X42n0736_p0920c19
不藏物塔中戒除為堅牢者。相傳云。准開佛物。今詳	2402	X42n0736_p0920c20
設法僧等物。若忽遇難。獲為堅牢。亦應無爽也。	2403	X42n0736_p0920c21
著革屣者。多生慢心故也。	2404	X42n0736_p0920c22
擔死屍不得從塔下過者。立云。屍有臭氣護塔神嗔。	2405	X42n0736_p0920c23
三開亦爾者。謂大小便有四戒。此文明其一戒。餘三	2406	X42n0736_p0920c24
戒緣。一同此也。	2407	X42n0736_p0921a01
初雖開聽其在通法者。開在瓶沙王前說戒者。恐王	2408	X42n0736_p0921a02
心疑比丘說何事也。故開王聞令議知通達佛法也。	2409	X42n0736_p0921a03
言被及黔黎者。秦始皇時喚民為黔首也。黔者黑也。	2410	X42n0736_p0921a04
首者頭也。黎者眾也。明其王通識正法。被於人民也。	2411	X42n0736_p0921a05
後必虔仰故無開法者。當時為王懷疑故開得聞。今	2412	X42n0736_p0921a06
既敬信心成。不復許聞佛之戒律等也。	2413	X42n0736_p0921a07
如威儀決正法中別卷流用者。即如章服儀中具明	2414	X42n0736_p0921a08
所以也。上來解釋相篇第十四竟。	2415	X42n0736_p0921a09
	2416	X42n0736_p0921a10
卷第十末	2417	X42n0736_p0921a11

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 736《四分律行事鈔批》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 736 四分律行事鈔批, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

=========================================================================

四分律鈔批卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 507 條)

一心

一如

一法

一相

一食

一夏

一異

一業

一實

一彈指

一體三寶

七大

七聚

七寶

了義

二百五十戒

二行

二衣

二戒

二見

二身

二和

二門

二持

二食

二眾

二業

二義

二檀

人天

人見

人非人

入定

入滅

八不

八戒

八法

八段

八重

八輩

八遮

八難

十八變

十力

十六心

十戒

十念

三大

三五

三分

三世

三有

三行

三衣

三戒

三身

三受

三和

三明

三果

三法

三施

三昧

三相

三乘

三根

三病

三惡道

三疑

三種菩提

三際

三緣

三餘

三舉

三歸

三難

三寶

上座

凡夫

乞食

大比丘

大身

大姊

大威德

大乘

大師

大悲

大覺

小乘

不生

不與取

中有

中道

五大

五戒

五受

五食

五眾

五篇

內界

內煮

六和

六群比丘

六道

六塵

六識

分別

化主

天人

天竺

天眼

心行

心性

心法

心相

心觀

方便

止犯

止持

比丘

比丘尼

火淨

世界

世尊

世間

世諦

出世

出家

出息

功德

古德

四大

四分

四分律

四天下

四心

四向

四事

四事

四取

四果

四威儀

四重

四重八重

四食

四眾

四等

四緣

四禪

外道

尼戒

布施

布薩

布薩日

平等

正行

正見

正念

正果

正法

正業

犯戒

生死

生滅

由旬

白衣

目連

示現

任運

光音天

共相

同行

名相

名數

因果

因緣

地獄

多生

如來

如法

如是相

如是緣

安居

安隱

式叉

有色

有作

有法

有流

有為

有情

有無

有結

竹園

肉眼

自在

自性

自相

自恣

色相

行人

行法

行者

行樹

衣缽

衣法

住持

佛因

佛身

佛法

佛教

佛道

佛說

伽藍

作犯

作意

作業

別相

別眾食

別請

利養

劫初

含靈

坐具

坐禪

弟子

形色

戒名

戒行

戒法

戒律

戒善

戒體

我見

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見論

見諦

身心

身受

身相

身清淨

身業

邪見

那律

事相

依止

供養

供養法

來果

兩舌

具戒

具足戒

制戒

受戒

受具

受持

受隨

定相

居士

彼岸

性我

拘盧

果報

泥洹

波斯匿

波羅夷

法身

法服

法相

法食

法華

法輪

法樹

法藏

知法

空處

空無

舍利

舍利弗

舍衛

初禪

長老

長行

長者

阿含

阿那律

阿梨耶識

阿鼻

阿羅漢

非人

非時

非時食

非情

信心

信解

俗人

南山

契理

契經

契機

威儀

威德

帝釋

律行

律師

律儀

後佛

思惟

持犯

持戒

持律

施主

施食

染心

染衣

染法

染著

段食

界內

界外

相應

苦海

迦葉

迦葉佛

迦旃延

降伏

食時

首陀

修道

夏中

夏末

夏竟

差別

師子

恩愛

悟入

悔過

桓因

涅槃

涅槃城

琉璃

畜生

真人

真如

真理

真諦

破戒

破見

破僧

神力

神足

神通

能所

鬼神

假名

國土

執持

婆羅門

宿習

常住

教化

教法

梵志

梵音

梵語

欲取

欲染

欲想

殺生

清淨

深心

淨心

淨戒

淨施

理即

現前

眾生

眼識

第四禪

莊嚴

袈裟

貪欲

陰界

喜捨

喜樂

報恩

尊者

惡見

惡道

惡趣

智慧

無我

無明

無相

無著

無量

無漏

無緣

無遮

無餘

無學

發願

童子

結跏趺坐

善心

善法

菩提

菩薩

菩薩戒

華嚴

著法

須陀洹

飲酒

慈心三昧

慈悲

愛道

業有

業報

楞伽

滅法

滅盡定

煩惱

當來

禁戒

罪障

群生

聖人

聖教

解脫

辟支

辟支佛

道行

道俗

道理

道業

過去

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧戒

僧物

僧祇

僧殘

僧寶

塵沙

實有

實性

對治

慚愧

漸斷

福田

福德

種子

精舍

精進

說法

摩訶

敷具

樂受

緣成

緣事

緣起

羯磨

諸天

諸佛

賢聖

遮戒

憶持

機緣

閻浮

隨順

隨緣

頭陀

優婆塞

彌勒

檀越

禪悅

斷見

斷常二見

轉法輪

壞色

羅漢

識食

邊地

難陀

顛倒

懺悔

覺者

觸食

釋子

釋迦

釋提桓因

灌頂

瓔珞

蘭若

歡喜

觀門

觀察正行

跏趺

漉水囊

憍慢

闍梨

四門

大藏經　冊別目錄