四分律鈔批卷第五

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四分律鈔批卷第五本	4	X42n0736_p0724a09
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	5	X42n0736_p0724a10
○受戒緣集篇第八	6	X42n0736_p0724a11
前來諸篇。統明僧法。顯德彰用。秉御次第。綱紀佛法。	7	X42n0736_p0724a12
住持眾行。道德內充。堪生物善。生善之方。莫先受戒。	8	X42n0736_p0724a13
故有此篇來也。又解上來僧綱一篇。除非消濫。遵承	9	X42n0736_p0724a14
有則。堪能秉御。以被於事。事雖多途。不過生善及與	10	X42n0736_p0724a15
滅惡。生善之法。即是受戒。故於僧綱軌則之後。且明	11	X42n0736_p0724a16
受戒。使傳囑有由。教法不替。故經云。我諸弟子。展轉	12	X42n0736_p0724a17
行之。則是法身常在而不滅也。言制意者。羯磨疏云。	13	X42n0736_p0724a18
原夫如來出世。不欲增長諸有。要求滅欲。故立戒學。	14	X42n0736_p0724a19
然戒是定慧初基。眾行之本。本若不立。餘何所憑。但	15	X42n0736_p0724a20
以佛世利機。契勤便感(惑者戒也)。末時澆	16	X42n0736_p0724a21
薄。聖制縱緣。緣	17	X42n0736_p0724a21
集則作業功成。緣散則戒德無立。詫緣定其得否。大	18	X42n0736_p0724a22
聖唱言。有缺諸緣。雖受不獲。故須抵掌。程露厥儀。信	19	X42n0736_p0724a23
非徒爾。故今明述。又云然出家正務。唯戒尊高。故立	20	X42n0736_p0724a24
受緣。明其法則。礪云。受緣雖五。又若論末代。唯有羯	21	X42n0736_p0724b01
磨一受。然善來。上法。三歸八敬。羯磨。引五受中。唯羯	22	X42n0736_p0724b02
磨一受。具六義勝。一是時長。謂通現未。二處遍三方。	23	X42n0736_p0724b03
除鬱單越。三報兼男女。四位該凡聖。五所被無數。六	24	X42n0736_p0724b04
多坐作法者。賓云。謂於三州。同於一時。各別集僧。為	25	X42n0736_p0724b05
人受戒也。以斯諸義。佛法始終。以白四羯磨。為宗本。	26	X42n0736_p0724b06
能繼續三寶。作無邊利益。有任持之功。莫大羯磨。故	27	X42n0736_p0724b07
說為勝。餘四受中。善來一受。終盡雙林。自外三受。中	28	X42n0736_p0724b08
間即止。又局閻浮不該餘三。凡聖位差。報局男女。對	29	X42n0736_p0724b09
前六義。互各闕少。紹續功微。故稱四少。今從勝立。唯	30	X42n0736_p0724b10
明羯磨也。今言受戒緣集者。宣云。創發要期。緣集成	31	X42n0736_p0724b11
具。納法在心。名之為受。即是受時。心防外境。名之為	32	X42n0736_p0724b12
戒。礪云。創發要期。建志成就。納法在心。稱之為受。受	33	X42n0736_p0724b13
有懸防。目之為戒。通律師問云。無作擬一形。可說是	34	X42n0736_p0724b14
懸防。作戒已落謝。如何稱懸防。答無作由作生。故二	35	X42n0736_p0724b15
俱懸防。又云。立誓要期。納法在心。名之為受。俱有禁	36	X42n0736_p0724b16
非之用。目之為戒。故曰受戒。言緣集者。師僧衣缽。白	37	X42n0736_p0724b17
四教法為緣。十種調理。聚在一處。名之為集。宣示軌	38	X42n0736_p0724b18
摸。名之為法。故曰受戒緣集法。又言受戒緣集者。據	39	X42n0736_p0724b19
能領之心。心戒謂所納之法。緣者明此受戒。從緣而	40	X42n0736_p0724b20
生。集者眾緣聚會。名之為集故曰也。又言緣者。如下	41	X42n0736_p0724b21
所列能受有五。所對有六。並是緣也。又云如律五種	42	X42n0736_p0724b22
緣。一善來二上法。亦名破結使。三者三語。四者八敬。	43	X42n0736_p0724b23
五羯磨也。言善來者。位在須陀洹已。此人乘宿善業	44	X42n0736_p0724b24
而來。直佛出世。聞說四諦。道成初果。求哀出家。佛命	45	X42n0736_p0724c01
善來。即使發戒。故母論云。善來比丘。鬚髮自落。袈裟	46	X42n0736_p0724c02
著身。威儀庠序。如二十年學法者。善見云。唱善。來已	47	X42n0736_p0724c03
八事隨身。二者上法者。位在無學。律云。若人修道得	48	X42n0736_p0724c04
羅漢。即名出家受具是戒。其無漏真法。超出學表。得	49	X42n0736_p0724c05
法最勝。故名上法。若言破結者。此人惑盡解滿。道發	50	X42n0736_p0724c06
無學。會正理窮。自然感戒。從所破為名。故曰破結使。	51	X42n0736_p0724c07
也。三言三語者。位在內凡已上。此人值佛出世。但聞	52	X42n0736_p0724c08
而不見。值羅漢。授與三歸。使證具戒。良以積行非遠。	53	X42n0736_p0724c09
未登聖位。於彼羅漢。先有別緣。詫仗出家。得由三語。	54	X42n0736_p0724c10
故曰也。四八敬者。位是女人。已得初果。深厭生死。求	55	X42n0736_p0724c11
出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。復還舍衛。使自	56	X42n0736_p0724c12
剃髮披衣。倚僧房立。阿難時為三請。如來為說敬法。	57	X42n0736_p0724c13
遣阿難傳受。令其遵奉。必具依行。即感其戒。故因名	58	X42n0736_p0724c14
也。此則受緣。唯佛與阿難也。其人是佛姨母。求佛出	59	X42n0736_p0724c15
家。佛初不許。佛言。若聽女人。在我法中。多所損。譬	60	X42n0736_p0724c16
如有人。多女少男。當知其家衰耗不久。女人入我佛	61	X42n0736_p0724c17
法。亦復如是。阿難再三為請。舉三世佛咸度女人。又	62	X42n0736_p0724c18
舉四眾。一切諸佛。皆具四眾比丘比丘尼等也。又舉	63	X42n0736_p0724c19
恩養。謂佛生七日。其母命終。以波闍波提乳哺長養。	64	X42n0736_p0724c20
應報其恩。許其入道。佛言。若我不出世。彼則不識三	65	X42n0736_p0724c21
寶之名。今識歸三寶。其報恩已畢。況復已證初果。阿	66	X42n0736_p0724c22
難苦請。佛即令傳八敬。若能具行。可聽入道。波闍既	67	X42n0736_p0724c23
蒙八敬。云頂戴持。復白阿難。唯願更為白佛。唯一本	68	X42n0736_p0724c24
甚。如何百臘尼。禮新受戒僧足。乞依夏次致禮。佛言。	69	X42n0736_p0725a01
若依夏次禮者。無有是處。五言羯磨者。是此所明。以	70	X42n0736_p0725a02
此受法。雖通凡聖。以今末代。善根微薄。道心難生。要	71	X42n0736_p0725a03
假十僧作法成就。方得具足。羯磨疏云。斯等人輩。要	72	X42n0736_p0725a04
假強緣。扶彼弱因。方能發戒緣彼僧眾。言下而發戒	73	X42n0736_p0725a05
品。隱其能秉。就其所秉。彰名故曰也。言捨戒法附者。	74	X42n0736_p0725a06
非謂受後。要應須捨。本心所忻仰。誓願奉持。忽恐行	75	X42n0736_p0725a07
人。久參事慢情厭道儀。志在習俗。或復脫遇難緣。非	76	X42n0736_p0725a08
情可禁。帶戒造罪。便能障道。所以聖開聽捨。使來去	77	X42n0736_p0725a09
無障。不廢後入道也。六念法附者。既受戒已後。衣缽	78	X42n0736_p0725a10
受持。常須係念。具防六聚機要莫加。故附出也。	79	X42n0736_p0725a11
言超凡鄙穢流等者。應師云鄙由陋也。廣疋云。鄙者	80	X42n0736_p0725a12
羞恥也。欲明凡俗隨生死之流。六塵五欲。體是染污。	81	X42n0736_p0725a13
垢纏行人。令身心不淨。故曰穢也。今此受體。能遠出	82	X42n0736_p0725a14
至涅槃之岸故曰也。濟云。若極鈍根者。七生持戒無	83	X42n0736_p0725a15
犯。即得須陀洹果。理數然也。若利者三生五生。必證	84	X42n0736_p0725a16
初果也。言入聖眾之寶位者。謂受得戒已。近入住持	85	X42n0736_p0725a17
僧寶亦位。遠入三乘菩提聖位也。	86	X42n0736_p0725a18
既慕心彌博等者。博由廣也。明今受時發廣大之心。	87	X42n0736_p0725a19
如上超凡流。入聖位者是也。言故所緣彌多者。上明	88	X42n0736_p0725a20
能緣之心既博。今所緣之境固多。謂緣情非情萬境。	89	X42n0736_p0725a21
有斷惡修善之心。要普周法界也。故善生經云。眾生	90	X42n0736_p0725a22
大地。草木虛空無邊等。又解彌多者。約受持作法能	91	X42n0736_p0725a23
對有五。所對有六等。故曰彌多。此皆是緣也。法事攸	92	X42n0736_p0725a24
難者。攸謂所也。欲明所發之善既多。所為之法焉易	93	X42n0736_p0725b01
故曰也。又解。能對所對。眾緣既多。故作法則難。故云	94	X42n0736_p0725b02
攸難也。以難知故理須詳撿者。謂所為既大。今須立	95	X42n0736_p0725b03
法。撿其師僧是非之緣也。	96	X42n0736_p0725b04
而世情塵染每昏教法者。謂今時師僧。附六塵。為色	97	X42n0736_p0725b05
聲等染。不能明解聖教。昏於法網也。為師為匠實易	98	X42n0736_p0725b06
實難者。立謂。若持戒清淨。廣解三藏。有法有食相攝。	99	X42n0736_p0725b07
此人為師匠。秉御戒易。若犯戒非法。不識聖教。無法	100	X42n0736_p0725b08
食相攝。今為師者則難也。又解。雖有行解。堪能足數。	101	X42n0736_p0725b09
以應師德。一時壇場。為受是易。後隨行中。教授使成	102	X42n0736_p0725b10
五分法身者是難也。但由習俗生常不思沿革者。字	103	X42n0736_p0725b11
林云。從水而下。曰沿。順流也。立云。順流曰沿。逆流曰	104	X42n0736_p0725b12
溯。明今末代師僧。不思順佛法之流。依教而行事。但	105	X42n0736_p0725b13
樂習俗生常耳。如借衣缽而受。相承如此。名為習俗。	106	X42n0736_p0725b14
今應須改。且如俗中有識者。而年五十。尚知四十九	107	X42n0736_p0725b15
非。何況學道者。而懷習著。頓不捨前。殊不可也。亂彼	108	X42n0736_p0725b16
真教者。立明。如摩訶羅。為他師僧。不了前事。口云我	109	X42n0736_p0725b17
是大乘。何局限斯小法。名亂真教也。	110	X42n0736_p0725b18
執文謹誦者。立謂。閉目謹誦羯磨。曾不改張有無。不	111	X42n0736_p0725b19
識如非。所以心執也。或前受遮障無任僧法者。謂能	112	X42n0736_p0725b20
受之人。身有遮難。障戒不發。不應教法也。礪羯磨疏	113	X42n0736_p0725b21
曰。夫戒者。乃是生善之本。滅惡之原。趣涅槃之妙因。	114	X42n0736_p0725b22
發定慧之根本。法既精勝。受之不易。譬如欲請大王。	115	X42n0736_p0725b23
必須淨治宅宇。今請戒法大王。理須皎潔身器。前無	116	X42n0736_p0725b24
重難。後無輕遮。與教相應。戒有可發之義。不然徒受	117	X42n0736_p0725c01
無益。勞苦自佗。不能生信者。明師僧犯戒。威儀不整。	118	X42n0736_p0725c02
不能令受者生信心也。	119	X42n0736_p0725c03
唐勞一世者。立明。唐訓大。謂大勞一世也。亦訓為虛。	120	X42n0736_p0725c04
虛者勞也。後生還爾者。謂來生還逢如此師僧。受戒	121	X42n0736_p0725c05
不得。由今身為他師僧。行非法故。	122	X42n0736_p0725c06
至機依准者。依此方法受戒。理有得戒之限。上釋序	123	X42n0736_p0725c07
義已竟。	124	X42n0736_p0725c08
餘道成難者。羯磨疏云。簡餘四趣也。天實報勝。但著	125	X42n0736_p0725c09
樂多。無求修道。故成難也。修羅懷疑。道在會正。疑故	126	X42n0736_p0725c10
無分。地獄障聖。苦多熱惱衝心。故論云。地獄中陰身。	127	X42n0736_p0725c11
猶如融鐵聚。熱惱燒然苦。不可得譬喻。何能懷道。而	128	X42n0736_p0725c12
來受戒。鬼神諂誑不實。惡心亂惱眾生故。畜生報劣。	129	X42n0736_p0725c13
愚騃所收。不能光益佛法故。律中。佛言畜生於我法	130	X42n0736_p0725c14
中。無所長益故也。唯斯人趣。苦輕下趣。樂劣上天。強	131	X42n0736_p0725c15
識念力。能崇道業故。得受戒也。且如聞思修慧。欲界	132	X42n0736_p0725c16
具有。以此散地故有思也。色界有聞修二慧。無思慧	133	X42n0736_p0725c17
也。以是定地。舉心即入定。故無思慧也。無色界。唯有	134	X42n0736_p0725c18
修慧。無聞思二慧。以無色故。無有耳根。故無聞慧。亦	135	X42n0736_p0725c19
是定地。故無思慧也。僧祇若減七十不能作事者。立	136	X42n0736_p0725c20
謂。年雖應教。約體無能故不得也。若過七十出家時	137	X42n0736_p0725c21
過者。立對。此舉賢愚經中福增比丘年百歲。佛許出	138	X42n0736_p0725c22
家事可尋取用(云云)。	139	X42n0736_p0725c23
二諸根具足者。羯磨疏云。以但儀貌嚴正。悅動物心。	140	X42n0736_p0725c24
凡所弘闡。睹相易受。若不簡約。污辱僧倫。律云。六根	141	X42n0736_p0726a01
俱淨。方應受法。如眼一緣。二十餘相並不堪也。聾啞	142	X42n0736_p0726a02
狂亂不發戒者。六根之中。耳根若壞。不聞羯磨聲故	143	X42n0736_p0726a03
不得。啞是舌根。不能乞戒。又誦持之功。於道無分。故	144	X42n0736_p0726a04
不得也。狂者心亂。無心領受。又無布受之心。此三根	145	X42n0736_p0726a05
壞。故判不得。餘者通濫有得不得者。深云。六根中。耳	146	X42n0736_p0726a06
舌意三。如上可知。餘眼鼻身。雖壞容得。故羯磨疏云。	147	X42n0736_p0726a07
耳等三根。進道為勝。由耳聽法。意緣邪正。有疑通決。	148	X42n0736_p0726a08
非舌不明。有闕此三。故非得限。餘則能乞。能持雖通	149	X42n0736_p0726a09
在遮。得在開限。	150	X42n0736_p0726a10
三身器清淨者。羯磨疏云。既為道器。純淨方堪。如欲	151	X42n0736_p0726a11
請王。必須莊嚴宅舍。今所受者。是請法王。道器清淨。	152	X42n0736_p0726a12
方堪受法。又如淨衣易染為色。若先染污。不成後受。	153	X42n0736_p0726a13
礪羯磨疏云。身器清淨。乃至十三難雜過等者。然戒	154	X42n0736_p0726a14
法清虛。出道之勝因。法既精妙。致受之不易。論其受	155	X42n0736_p0726a15
也。非身不剋。是以為身受道之器。心為納法之主。身	156	X42n0736_p0726a16
心圓淨。得戒已言。若內懷遮難。身器不淨。雖備眾緣。	157	X42n0736_p0726a17
徒勞無益。一生絕分。障不發戒。名之為難也。	158	X42n0736_p0726a18
四出家相具者。即形同也。	159	X42n0736_p0726a19
五得小分法者。即法同也。法海不頓。漸開方便。使信	160	X42n0736_p0726a20
樂牢固也。上之五緣。得不分二。前四必具。非緣不成。	161	X42n0736_p0726a21
受事後一制具。若不具者。戒罪兩得。上來釋第一能	162	X42n0736_p0726a22
受有五義竟。	163	X42n0736_p0726a23
第二所對有六者。古師立義。所對有七。今鈔略其第	164	X42n0736_p0726a24
六。第六緣云。須在佛法時中。謂若佛法滅已。一切羯	165	X42n0736_p0726b01
磨作法。及與結界。皆不成就。波沙諸論師亦解云。據	166	X42n0736_p0726b02
未作者。則不成。已作者則不失。抄闕此緣。今立亦好。	167	X42n0736_p0726b03
故須第六在佛法時中。問佛法幾時當滅。答據聖教	168	X42n0736_p0726b04
文。正法五百。像千末萬。然南山每敘聲聞住法。極六	169	X42n0736_p0726b05
萬之遐齡(未詳所據)。又案傳中。迦濕彌羅	170	X42n0736_p0726b06
國。有五百羅漢。	171	X42n0736_p0726b06
佛滅度後。欲集作論。共議何國土中。多有資緣。於中	172	X42n0736_p0726b07
造論。見迦濕彌羅國多有供養。但無好伽藍耳。時有	173	X42n0736_p0726b08
一池。池中有龍。其地福德。諸羅漢。就龍借其池地。用	174	X42n0736_p0726b09
作迦藍。龍惜不與。有一尊者。求一坐處。龍即許之。尊	175	X42n0736_p0726b10
者入池。坐池內。龍先既許。收悔不得。即自避去之。臨	176	X42n0736_p0726b11
去時曰。今將此池。奉諸大德。用造迦藍。若後佛法滅	177	X42n0736_p0726b12
時。地當還我。諸羅漢。於此造寺。廣造諸論。薩波多論	178	X42n0736_p0726b13
即其處造。今時其伽藍中。漸有水濕。伍備之處。水深	179	X42n0736_p0726b14
至踝許。故知佛法非久欲滅。既有六段不同。今即是初	180	X42n0736_p0726b15
輒爾寺外結小界受者。立謂。無難結三小。不成非法。	181	X42n0736_p0726b16
一由無難故。二縱有難。亦不合豎標唱相故。言上已	182	X42n0736_p0726b17
明者。指上結界篇也。	183	X42n0736_p0726b18
多駕船江中作法人問其故答言等者。薩婆多師資	184	X42n0736_p0726b19
傳云。宋元嘉十年祇洹寺慧照。於天竺僧僧伽跋摩	185	X42n0736_p0726b20
所。重受大戒。時祇洹寺慧義法師。為性剛直。見跋摩	186	X42n0736_p0726b21
等。更授具戒。情有不同怒曰。大法東流。傳道非一。先	187	X42n0736_p0726b22
賢勝哲。共有常規。忽為改異。豈穆眾心。跋摩答曰。相	188	X42n0736_p0726b23
與棄俗。本為弘法。法必句傳。豈忤眾情(云云)。義即問	189	X42n0736_p0726b24
曰。求那跋摩在世之日。布薩僧事。常在寺中。及至受	190	X42n0736_p0726c01
戒。何故獨在邑外。等成善法。何以異耶。答受戒事重。	191	X42n0736_p0726c02
不同餘事。若餘不成。唯得小罪。無甚毀損。罪可懺。夫	192	X42n0736_p0726c03
紹隆佛種。用消信施。以戒為本。受若不成。非出家人。障	193	X42n0736_p0726c04
累之原。斷滅大法。故異餘法事也。義法師忻然心伏。	194	X42n0736_p0726c05
無復餘言。遂令其弟子慧基靜明法明三人。度蔡州	195	X42n0736_p0726c06
。於船上受戒。當時有始興寺叡法師評曰。睹善患	196	X42n0736_p0726c07
不及。見惡猶探湯。義公於可同中立異。未經旬月。而	197	X42n0736_p0726c08
復同其所異。蓋譏其始惑也(抄中人問其故。	198	X42n0736_p0726c09
答曰等者。盡是上文問答也)。	199	X42n0736_p0726c09
為世福田者謂受具戒者。此明作人天福田。能長他	200	X42n0736_p0726c10
福。能消他利養者。皆是持戒之力。近見華嚴闍梨。呵	201	X42n0736_p0726c11
諸大德。每入內時。聖上皆聽。將一侍者。同入多將沙	202	X42n0736_p0726c12
彌入者。皆大非法。然沙彌無戒。何能消他國家百段	203	X42n0736_p0726c13
五十段絹是一。又復沙彌無戒。將入宮闕中。必造罪	204	X42n0736_p0726c14
過。或見他貴物即盜。或見寶女即染。豈不誤於大德	205	X42n0736_p0726c15
耶。然此誡敕大能。無奈大德不相用語。	206	X42n0736_p0726c16
二有能秉法僧者。謂白四弘通。非僧不合。邊方無僧	207	X42n0736_p0726c17
曲開五人持律得受者。謂迦旃延弟子。名曰億耳。住	208	X42n0736_p0726c18
於憂槃提國。三年求師僧。受戒方得。礪云。致使億耳	209	X42n0736_p0726c19
受戒三年始獲。緣此白佛。佛開自今已去。邊方五人	210	X42n0736_p0726c20
開受。言持律得作者。濟曰。中國十人。何以不言持律	211	X42n0736_p0726c21
所以。獨語邊方持律得作者。以邊方非法者多故。須	212	X42n0736_p0726c22
言持律。中國僧皆清淨故不言之也。此十誦所列者。	213	X42n0736_p0726c23
彼律問曰。頗邊地有十人。但取五人成受以不。答得	214	X42n0736_p0726c24
名受具。僧得可呵罪。伽論亦爾。准此似是約處定制	215	X42n0736_p0727a01
故。	216	X42n0736_p0727a02
更無方便得別眾故者。以同界故。皆須盡集。若也不	217	X42n0736_p0727a03
來。不成受戒。則顛倒錯脫者。前作羯磨。後作白。名顛	218	X42n0736_p0727a04
倒。遺落文句。曰錯脫。	219	X42n0736_p0727a05
六資緣具足者。羯磨疏云。內忻勝法。外假勝儀。身心	220	X42n0736_p0727a06
相依。如魚有水。若無若借。俱非具緣。	221	X42n0736_p0727a07
無心不成故者。夫欲受戒。理須殷重乞求。方成受具。	222	X42n0736_p0727a08
若也輕慢不請。義無得戒。	223	X42n0736_p0727a09
心不當境者。謂師僧衣缽如法是境。但受者無心不	224	X42n0736_p0727a10
稱此境故也。即是境不稱心者。謂受者求戒斷惡之	225	X42n0736_p0727a11
心。而師僧不清淨者。是也。若慇重心則有無教者。此	226	X42n0736_p0727a12
明能受之人。若有慇重則發無作之戒也。必有受者	227	X42n0736_p0727a13
前准上緣者。即繞列五緣可依也。上來總釋第一具	228	X42n0736_p0727a14
緣成受門義竟。	229	X42n0736_p0727a15
二加法中。總有十段。前通辨羯磨中明七非云。八種	230	X42n0736_p0727a16
調理者。謂此十段中。除此第一段。沙彌十戒門。并正	231	X42n0736_p0727a17
眾中受門。但有八門調理。是受前也。復有云。始從	232	X42n0736_p0727a18
請師終乎白四九法往來者。正除沙彌。須十戒文也。	233	X42n0736_p0727a19
必闕開得戒限。故不論之。九法者。一請師。二置受者	234	X42n0736_p0727a20
處。三差教授。四往見問。五喚入眾。六教令乞。七戒師	235	X42n0736_p0727a21
白。八撿遮難。九正白四。頌曰。請置差往喚。乞白撿羯	236	X42n0736_p0727a22
磨。	237	X42n0736_p0727a23
如前篇中者。如上通辨羯磨中明之也。	238	X42n0736_p0727a24
四律所明者。即四分五分十誦僧祇等四部律文是	239	X42n0736_p0727b01
也。不同外道一往頓受者。謂今且與十戒者。恐受大	240	X42n0736_p0727b02
戒者。不堪護持。故漸與之。以調其根器。事同式叉六	241	X42n0736_p0727b03
法。以漸漸而進也。言猶如大海漸深漸入者。報恩經	242	X42n0736_p0727b04
第六卷云。憂婆離問佛。若受具戒。攝得十戒。何須先	243	X42n0736_p0727b05
受十戒。復受大戒。佛言。雖一時得而染習佛法。必須	244	X42n0736_p0727b06
次第。先以十戒。以自調伏。信樂漸增。善根轉深。次受	245	X42n0736_p0727b07
具戒。如是次第。得佛法味。深樂堅固。難可退敗。如遊	246	X42n0736_p0727b08
大海。漸漸入深。如入法海。亦復如是。	247	X42n0736_p0727b09
文云誰請大德為我和上等者。彼見論云。有比丘。為	248	X42n0736_p0727b10
作白四羯磨受具戒已。多作諸惡。不案威儀。時有少	249	X42n0736_p0727b11
欲知足比丘。呵責言。汝云何。作諸惡行。不案威儀。比	250	X42n0736_p0727b12
丘答言。誰請大德與我戒。誰請大德。為作和上。時有	251	X42n0736_p0727b13
比丘白佛。佛言。自今已後。若不請作和上。不乞戒。不	252	X42n0736_p0727b14
得與受具足戒。與受者結吉羅罪也。	253	X42n0736_p0727b15
當具修如上者。如上僧網大綱篇中云。凡來僧中。律	254	X42n0736_p0727b16
云。偏露右肩。脫革。禮僧足。右膝著地。合掌等五法	255	X42n0736_p0727b17
也。大德一心念我某甲等者。羯磨疏云。具五句。初大	256	X42n0736_p0727b18
德一心念者。請專意也。二我某甲至和上者。明所祈	257	X42n0736_p0727b19
也。三願大德為我作等者。慈副本望也。四我依得受	258	X42n0736_p0727b20
具者。謂三學由生也。五慈愍故者。已述所懷唯願聽	259	X42n0736_p0727b21
許也。答言可爾。總領請詞。許為師也。就可爾中。可是	260	X42n0736_p0727b22
答諾下流。爾是應酬上位。雙云可爾者。未善知言。全	261	X42n0736_p0727b23
不可也。	262	X42n0736_p0727b24
教授汝清淨莫放逸等者。非但事攝。亦有法之弘訓	263	X42n0736_p0727c01
也。言清淨者。宜重戒本攝持三業。言莫放逸者。諸過	264	X42n0736_p0727c02
之原由行放逸。當攝情根。遠五欲也。四答中。古師云。	265	X42n0736_p0727c03
律雖列四。隨一成答。鈔主云。意以通四。共成一答。初	266	X42n0736_p0727c04
是許辭。後三相攝。義聯類也。下文更有十種答法者。	267	X42n0736_p0727c05
至下律增五文廣明。彼云。十種答法者。一能。二可。三	268	X42n0736_p0727c06
是。四修行。五不放逸。六善。七好。八起。	269	X42n0736_p0727c07
九去。十言與。是	270	X42n0736_p0727c07
為十種答法也。	271	X42n0736_p0727c08
或可和上無德等者。立謂。受十戒時雖請。或可於和	272	X42n0736_p0727c09
上犯戒。故曰無德。故今須量度。有德無德。應更請也。	273	X42n0736_p0727c10
言故對二請者。濟曰。一謂沙彌時。對面請。并今受具	274	X42n0736_p0727c11
時。又對面請。故曰二對。	275	X42n0736_p0727c12
請七證等者。此人號為尊人。亦曰尊師。見論名為臨	276	X42n0736_p0727c13
壇師也。十誦正則理例請之者。即前文十云。教授次	277	X42n0736_p0727c14
第頭面。一一禮僧足已。然後請之。必在大眾多僧。亦	278	X42n0736_p0727c15
未通限者。必人眾多。但請所指。為尊者。餘不須請也	279	X42n0736_p0727c16
知何不該等者。賈逵注國語云。明比丘犯重已。不得	280	X42n0736_p0727c17
在說戒及羯磨二種僧中共住。不足僧數。今已知犯	281	X42n0736_p0727c18
重竟。即非同法之人。不合同證羯磨。將此知字何所	282	X42n0736_p0727c19
不該。但知犯重。即不應一切羯磨也。豈獨說戒乎。應	283	X42n0736_p0727c20
師云。該者備也方言云。該由包也。十師相望。約知犯	284	X42n0736_p0727c21
重。犯下篇猶得應法。若望受者。善知師犯吉羅。即非	285	X42n0736_p0727c22
師德也。強受不成者。景云。謂弟子和上犯戒。不應師	286	X42n0736_p0727c23
德。無心從受。故受不成。又如今時受戒人。意在彼人	287	X42n0736_p0727c24
為和上者。以知事壇主。逼令將餘人。為和上。以無心。	288	X42n0736_p0728a01
強受不得也。	289	X42n0736_p0728a02
故九夏和上者。立九夏和上開得戒。師犯罪。若八夏	290	X42n0736_p0728a03
和上一向不得戒。同是犯也。	291	X42n0736_p0728a04
碩德者。碩謂大也。方言云齊宋之間。謂大曰碩。碩亦	292	X42n0736_p0728a05
美也。七夏已去。得作羯磨闍梨者。此是了論文。威儀	293	X42n0736_p0728a06
及七證。須五夏。戒師須七夏。與四分不同也。	294	X42n0736_p0728a07
從此已下教發戒緣。令一切境上起慈愍心者。羯磨	295	X42n0736_p0728a08
疏云。增上心中。救諸眾生。即慈善根。謂佛心也。初明	296	X42n0736_p0728a09
緣境者。謂初且明所緣之境遍於法界也。後明心量	297	X42n0736_p0728a10
者。即能緣之心也。	298	X42n0736_p0728a11
別抄有三十餘紙者。謂京中一僧。錄受戒緣境之心。	299	X42n0736_p0728a12
有三十餘紙。每欲受戒者。令誦心首。南山闍梨常號	300	X42n0736_p0728a13
為末代佛。由能曲巧。導示眾生故也。情與非情空有	301	X42n0736_p0728a14
二諦滅理等者。上至諸佛。下及三途。皆是情道。山河	302	X42n0736_p0728a15
大地。名曰非情。言空有二諦者。立謂真諦是空。俗諦	303	X42n0736_p0728a16
是有。此之二諦。經稱不同。涅槃大品名世諦第一義	304	X42n0736_p0728a17
諦。菩薩瓔珞經有無二諦。華嚴及仁王般若名真俗	305	X42n0736_p0728a18
二諦。亦曰空有二諦。言有無二諦者。有是有為。無是	306	X42n0736_p0728a19
無為。言滅理涅槃者。涅槃有四種。一自性涅槃。即一	307	X42n0736_p0728a20
切眾生同理有也。二無住涅槃。謂如來方便應化眾	308	X42n0736_p0728a21
善是也。三四有餘無餘也。皆約誹謗不信得罪。今翻	309	X42n0736_p0728a22
為善方發戒也。文字卷軸形像塔廟等者。即三藏典	310	X42n0736_p0728a23
籍佛制。依學結罪。故是戒境也。言形像塔廟應須立	311	X42n0736_p0728a24
信。信有此法。起恭敬心。故發心也。如戒本中有敬塔	312	X42n0736_p0728b01
戒。又毀壞塔寺。皆得蘭罪故也。法界為量並是戒體	313	X42n0736_p0728b02
者。立謂。合是戒境。今稱體者。由從此境。發得戒故。詺	314	X42n0736_p0728b03
為體也。言法界者。雜集云。一切聲聞。獨覺諸佛。妙法	315	X42n0736_p0728b04
所依相故。述曰謂諸法為戒性故。名為法界也。	316	X42n0736_p0728b05
海水無邊等者。約酒。約飲用虫水。又約盜水等。故水	317	X42n0736_p0728b06
皆得為戒境。如有人賣水。或一擔直五文三文。若作	318	X42n0736_p0728b07
盜心皆是罪也。	319	X42n0736_p0728b08
新受戒人與佛齊德者。約遍法界之境。有攝持之心。	320	X42n0736_p0728b09
善法總起。與佛齊也。復以初受未有毀犯。戒體光潔	321	X42n0736_p0728b10
與佛同也。今時既知此人與佛等德。不可輕。受此人	322	X42n0736_p0728b11
作禮驅使等事。故多論中。昔有一比丘。應得羅漢。而	323	X42n0736_p0728b12
有轉輪王業。障不得漏盡。佛欲除其障。故即為比丘。	324	X42n0736_p0728b13
一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無著。以是因緣。	325	X42n0736_p0728b14
若使新受戒人供給所乏則。滅己功德不少也。	326	X42n0736_p0728b15
瞻蔔華者。立云。中梵正音瞻博迦。此云黃華。而小香。	327	X42n0736_p0728b16
西域多有。言破戒勝外道者。外道邪見。乖真。生死未	328	X42n0736_p0728b17
盡。破戒雖入地獄。遠有出期。	329	X42n0736_p0728b18
次令發戒下是第二段。明能緣心之量也。	330	X42n0736_p0728b19
當發上品心得上品戒者。立謂。戒是酬一品心因也。	331	X42n0736_p0728b20
羅漢戒是下品者。立謂。此人當受戒時。發下品心。後	332	X42n0736_p0728b21
策勤修道。證得無學。戒仍下品。由當時發一品心。定	333	X42n0736_p0728b22
故。	334	X42n0736_p0728b23
毗跋律等者。立云。唯有一卷。律文中明。下品心。不得	335	X42n0736_p0728b24
中上。鈔文中上二品。是鈔家義作。賓云。此毗跋律。是	336	X42n0736_p0728c01
大乘文。非全符會。不須引之。言眾生皆惜壽命者。此	337	X42n0736_p0728c02
明救其身。未救心也。中品心云解眾生疑者。乃是救	338	X42n0736_p0728c03
其心也。由疑心生。今言解眾生疑。是救心也。	339	X42n0736_p0728c04
為成三聚淨戒趣三解脫門求泥洹果等者。立明。由	340	X42n0736_p0728c05
此三聚戒品。感報三身。一者誓斷一切惡。無惡而不	341	X42n0736_p0728c06
斷。即攝善法戒。當來感得法身菩提。二誓修一切善。	342	X42n0736_p0728c07
無善而不修。即攝律儀戒。當來感得報身佛也。三誓	343	X42n0736_p0728c08
度一切眾生。無眾生而不度。即攝眾生戒。當來感化	344	X42n0736_p0728c09
身佛也。言趣三解脫門者。立云。空解脫門。無相解脫	345	X42n0736_p0728c10
門。無願解脫門。佛則承空解脫門而化眾生也。亦名	346	X42n0736_p0728c11
三三昧。新經論中名三摩地。此三解脫門。准法華經	347	X42n0736_p0728c12
是小乘之理。故彼文中。聲聞自敘但念空無相無作。	348	X42n0736_p0728c13
於菩薩法等。心不喜樂。案劉璆注云。但以三空為極。	349	X42n0736_p0728c14
至於遊神度物。菩薩之道不生一念在樂之心。夫三	350	X42n0736_p0728c15
空之稱。生乎盡累。一者滯有故爾。以萬法皆空。二者	351	X42n0736_p0728c16
好空。復云空無相。三者執兼遣以為極。便欲施壞造	352	X42n0736_p0728c17
行。復導以無行可作。行盡心灰。此小乘究竟之名。濟	353	X42n0736_p0728c18
云。三解脫門。大乘中有。小乘中無。法華經言。念空無	354	X42n0736_p0728c19
相等者。乃是聲聞自敘。我昔日。亦翹慕三解脫門。而	355	X42n0736_p0728c20
不肯修。故曰但念等也。	356	X42n0736_p0728c21
言如此發心尚是邪想者。立明。發如此尚邪。何況不	357	X42n0736_p0728c22
發者。全是邪見。寧能發上品戒也。凡夫始學邪心中	358	X42n0736_p0728c23
語者。慈云。雖作是善。以有所得心故。名為邪心。立謂。	359	X42n0736_p0728c24
凡夫具煩惱性。常以六識麤心。攀緣覺觀名麤心。若	360	X42n0736_p0729a01
入定觀。是細心。若緣其真如。即名無漏心。此是正心。	361	X42n0736_p0729a02
今無定及出定。即是麤心。攀緣覺觀。名邪見心。外道	362	X42n0736_p0729a03
心。今雖復始學。猶是邪心故曰也。那含人慢心中語	363	X42n0736_p0729a04
者。慈云。此人斷見諦煩惱。盡有修道。煩惱未除。以貪	364	X42n0736_p0729a05
嗔慢煩惱在。故曰慢等也。賓云。成實宗中。學人或時	365	X42n0736_p0729a06
散亂念故則起我慢。然薩婆多宗。我慢雖通修道所	366	X42n0736_p0729a07
斷。然不現起。故俱舍第十九云。我慢既由我見所增。	367	X42n0736_p0729a08
我見已斷皆已斷故。聖不能起。成實宗中意。許初果	368	X42n0736_p0729a09
我見猶有。是故我慢亦得現起。大乘宗說。如唯識論	369	X42n0736_p0729a10
第二云。然諸宗所執。略有二種。一者俱生。二者分別。	370	X42n0736_p0729a11
俱生我執細故難斷。後修道中數數修習勝生空觀。	371	X42n0736_p0729a12
方能除滅(故知。猶有我執。即顯那含慢心中	372	X42n0736_p0729a13
語。是俱生煩惱也)。分別我執。麤故	373	X42n0736_p0729a13
易斷。初見道時。觀一切法生空真如。即能除	374	X42n0736_p0729a14
(故初見道。則斷	375	X42n0736_p0729a14
一個我執。即顯那。含分別略盡)。立明。此	376	X42n0736_p0729a15
人斷欲界麤惑盡。猶有五下	377	X42n0736_p0729a15
分結。五下分結如何。即是調戲。憍慢。無明。色染。無色	378	X42n0736_p0729a16
染。亦云。色愛。無色愛。由有此五。斷此五	379	X42n0736_p0729a17
盡。方得羅漢。	380	X42n0736_p0729a17
雖有此五結。其慢最多。凡所言語。皆有慢心。故曰慢	381	X42n0736_p0729a18
心中語也。羅漢名字語者。慈云。煩惱並盡。但順世間	382	X42n0736_p0729a19
名字語言。而無執著。立明。此人斷三界子果。而纏都	383	X42n0736_p0729a20
盡。不還三界。觀世如幻。但有名字耳。若所發言。但是	384	X42n0736_p0729a21
順諦法。名字語言。故曰名字語。亦名世流布語。如涅	385	X42n0736_p0729a22
槃三十二云。何名世流布語。如佛所說。男女大小。去	386	X42n0736_p0729a23
來坐臥。車乘房金。瓶衣眾生。常樂我淨。軍林城邑。幻	387	X42n0736_p0729a24
化合散。是名世流布語。疏解云。隨世流布。說男女等。	388	X42n0736_p0729b01
名為世流布語也。	389	X42n0736_p0729b02
光師亦判等者。即北齊僧統光律師也賓等諸師。南	390	X42n0736_p0729b03
山判四分是大乘宗。以見本文云。欲求於佛道。及皆	391	X42n0736_p0729b04
共成佛道等。又相命為佛子等。故須令發大乘心。今	392	X42n0736_p0729b05
詳此言大失。南山羯磨疏云沓婆猒無學。知非牢固	393	X42n0736_p0729b06
也(欲知僧事。求牢固法。明知大小乘羅漢。	394	X42n0736_p0729b07
非牢固也)。施生成佛道。知餘非向	395	X42n0736_p0729b07
也(戒本終云。施一切眾生。皆共成佛道。明	396	X42n0736_p0729b08
佛可向)。相召為佛子。無異乘也(律序	397	X42n0736_p0729b08
云。佛子亦如是。修行禁戒本)。捨衣用非重	398	X42n0736_p0729b09
。知心虛通也(佛讚頭陀時。比丘捨	399	X42n0736_p0729b09
衣成大也)。塵境非根曉。知識了	400	X42n0736_p0729b10
義也(成實宗中。識見非根見。餘宗根識合	401	X42n0736_p0729b10
見也)。此之二途者。即所緣之緣。及能緣心量也	402	X42n0736_p0729b11
見境明淨不得臨時方言發心等者。立明。由能開悟	403	X42n0736_p0729b12
其懷。於一切情非情境。明白可見也。	404	X42n0736_p0729b13
置眼見耳不聞處者。立明。此中有兩種。若受戒時。不	405	X42n0736_p0729b14
得安離見聞處。則不成受。約未受前。恐聞羯磨。故置	406	X42n0736_p0729b15
離聞處也。恐復造過。故著眼見處立也。若在界外不	407	X42n0736_p0729b16
受具者。立明。此正明受時。正秉羯磨等。若雖在見聞	408	X42n0736_p0729b17
處。若在界外。亦非得戒。五分以起過故聽安戒壇外	409	X42n0736_p0729b18
者。彼律云。比丘借他衣缽受具。受具已。諸比丘。喚共	410	X42n0736_p0729b19
著衣持缽乞食去來。新受戒者答言。我無衣缽比丘	411	X42n0736_p0729b20
語言汝豈不知佛制不得無衣缽受戒耶。答言。我知	412	X42n0736_p0729b21
但借衣缽。今還他故耳。以此事白佛。佛言。自今已去。	413	X42n0736_p0729b22
應將受戒者。若戒壇外。眼見耳不聞處。羯磨著威儀	414	X42n0736_p0729b23
師往問。應從座起。問其衣缽具足未等(云云)。	415	X42n0736_p0729b24
順上律文者。立謂。順上五分文也(此解非)	416	X42n0736_p0729c01
。有云。順上界	417	X42n0736_p0729c01
外不成受具文也。	418	X42n0736_p0729c02
應兩處安置者。此謂若在本沙彌眾中問者。恐餘未	419	X42n0736_p0729c03
被問者。聞之後。不尊重故。二處安也。并衣缽在彼而	420	X42n0736_p0729c04
立者。業疏云。行住兩儀。心躁馳散。坐是安靜。未足稱	421	X42n0736_p0729c05
恭。故立望僧意取翹注也。	422	X42n0736_p0729c06
致受者慚恥稽留等者。立明。由當時對僧中遣脫衣。	423	X42n0736_p0729c07
看沙彌身上有病。不肯脫衣。以稽廢受戒事。佛言。自	424	X42n0736_p0729c08
今已去。界外問遮難。不須脫衣。	425	X42n0736_p0729c09
乃至多人例通問答者。立明。若通答者。得為沙彌。乃	426	X42n0736_p0729c10
至十人百人。但同一壇。盡得通用。此亦約無別僧來	427	X42n0736_p0729c11
去故得。又約眾中無有僧。暫出界。若暫出迴來。還須	428	X42n0736_p0729c12
更和。景云。差威儀師時。問誰能作。答我能。不稱名。不	429	X42n0736_p0729c13
得成。以羯磨中要牒名字。可云我耶。至受者所者。即	430	X42n0736_p0729c14
向沙彌處也。	431	X42n0736_p0729c15
相遮難之中有得不得者。立明。難則一向不得。遮中	432	X42n0736_p0729c16
不定。如不稱和上名。及自名。必定不得。若負債。作還	433	X42n0736_p0729c17
心即得。聾聞大聲亦得。	434	X42n0736_p0729c18
若約律本。但問十三等者。謂律本受戒犍度具列十	435	X42n0736_p0729c19
三難。緣起解釋。有者不重與受。及至下正作法受戒	436	X42n0736_p0729c20
文中。但問諸遮。不見問十三難事。此乃律文互缺。非	437	X42n0736_p0729c21
為理無。今以義准。先問重難。次問輕遮。故曰著問遮	438	X42n0736_p0729c22
之前。	439	X42n0736_p0729c23
蒙籠誦習者。立明。古人但直誦出。冥目急誦。前人竟	440	X42n0736_p0729c24
不解。今不同之。須一一解釋。令前人識知有無。濟曰。	441	X42n0736_p0730a01
古人問時何但受者不解。只自問者。亦自不解其義。	442	X42n0736_p0730a02
便語受者言。我若問汝時。但答道無。閉眼急問。及至	443	X42n0736_p0730a03
問和上字誰。亦即答言。無曾聞。并汾中老僧。與他受	444	X42n0736_p0730a04
戒。飲酒已醉。少時登壇。一人醉困。未能得出場上。但	445	X42n0736_p0730a05
有九人。既欠一人。其上座即云。取一束草。豎著下行。	446	X42n0736_p0730a06
將袈裟貫之。以當一人。充足十數。夫問答賓主。皆須	447	X42n0736_p0730a07
領解。曾見有人。講法華。論義者問云。既稱法喜禪悅	448	X42n0736_p0730a08
食。未知與三尼。寬狹其相如何。高座然不知何。答	449	X42n0736_p0730a09
三尼者。即蒲闍尼。佉闍尼。奢夜尼也。又見問律師云。	450	X42n0736_p0730a10
夷末提初。皆是面門所犯。何以輕重不同。一邊罪下。	451	X42n0736_p0730a11
就此十三。准疏先有五門料簡。一制揀淨意。二釋名	452	X42n0736_p0730a12
體。三得名廢立。四收難多少。五通塞不同。初制意者。	453	X42n0736_p0730a13
光律師云。夫欲遠希玄果。非戒不剋。然戒法清虛。乃	454	X42n0736_p0730a14
出道之津濟。法既精妙。致受非易。論其受也。非身淨	455	X42n0736_p0730a15
不剋。是以身為受道之器。心為納法之主。身心圓淨。	456	X42n0736_p0730a16
得戒亡言。若內懷遮難。於道非淨。雖備眾緣。徒勞無	457	X42n0736_p0730a17
益。一生絕分。障不發戒。名之為難。由難障故。因撿稽	458	X42n0736_p0730a18
留。故制問之意在此也。二釋名者。隨唱一一釋下。三	459	X42n0736_p0730a19
門在後明。言十三難者。帶數釋也。頌曰。邊尼賊破黃。	460	X42n0736_p0730a20
五逆非畜二。言邊罪者。曾受佛戒。理宜謹奉。捉心不	461	X42n0736_p0730a21
固。具緣犯重。為過不輕。業果生報。不思捨悔返戒。更	462	X42n0736_p0730a22
受義無再攝。分在眾外。名之為邊。一生永障。名之為	463	X42n0736_p0730a23
難。由邊罪障戒而生。故曰邊罪難。	464	X42n0736_p0730a24
乃至准多論白衣五戒等者。礪云。母多二論。准此極	465	X42n0736_p0730b01
急。今解據出家十戒。犯者成難。謂先是內。今甄眾外。	466	X42n0736_p0730b02
對內辨邊。五戒八戒。但是俗眾。無來非內。對何以名	467	X42n0736_p0730b03
邊耶。深云。今行事者問他。還須向說。若准論文不得。	468	X42n0736_p0730b04
律則無文。准令得戒。宋朝有智嚴法師小時曾破八	469	X42n0736_p0730b05
戒。後受具竟。見多論文疑身受戒不得。便往西國。問	470	X42n0736_p0730b06
諸羅漢。至月支國。亦云至罽賓。見諸羅漢。具問斯事。	471	X42n0736_p0730b07
彼亦不決。有一羅漢。為往天上。問彌勒。為通云。不成	472	X42n0736_p0730b08
難。嚴既知身有戒。欲還此國。未發國亡。西國送屍。有	473	X42n0736_p0730b09
凡聖兩墓。不知嚴之凡聖。欲道凡墓。數千人挽喪。終	474	X42n0736_p0730b10
日不動。便疑是聖。欲置聖墓。未假數人。飄然得昇。嚴	475	X42n0736_p0730b11
有二弟子。還此土述之云爾。故不動便疑知五八破	476	X42n0736_p0730b12
者。不成難也。	477	X42n0736_p0730b13
二犯尼者。淨具尊境。是世福田。理宜虔敬。生出世福。	478	X42n0736_p0730b14
今乃返慢辱。毀壞梵業。深羅重。雖受無利。名之為難。	479	X42n0736_p0730b15
難由壞尼淨行而生故曰也。	480	X42n0736_p0730b16
言律中不明淨穢今准僧祇據淨言也者。律中但是	481	X42n0736_p0730b17
著袈裟者。即名難也。善見論中於尼三處行婬。皆名壞	482	X42n0736_p0730b18
尼難也。須斯二果。及凡夫持戒尼前人成難後人不	483	X42n0736_p0730b19
成等者。明此人受欲煩惱未盡。受樂故犯戒。壞故成	484	X42n0736_p0730b20
難。後人雖污。非名至第二人尼受樂此人即是難也。	485	X42n0736_p0730b21
以要約尼受樂時俗即成難。若尼受樂已後。更有人	486	X42n0736_p0730b22
污者。百千非難。後云二果。由愛染已盡。今若污者。不	487	X42n0736_p0730b23
問初中後皆是難攝。問凡言壞者。謂污戒也。聖境不	488	X42n0736_p0730b24
壞。何名為難。答尊境清勝。慢污成業。不待前壞。方成	489	X42n0736_p0730c01
戒難。濟云。准論中辨初二果人。但有俱生煩惱。而無	490	X42n0736_p0730c02
分別煩惱。如鳥獸相食噉。亦名俱生煩惱。初二果人。	491	X42n0736_p0730c03
雖所造事。內心無染。名為俱生煩惱。不令受樂。據此	492	X42n0736_p0730c04
義故。與今文相違妨也。高云。初二果人。受樂之時。俗	493	X42n0736_p0730c05
則成難。即顯此尼煩惱未盡。是破戒者。何故論中。聖	494	X42n0736_p0730c06
人經生。得五不作戒。又涅槃經中初果生惡國。不作	495	X42n0736_p0730c07
惡業。今既受樂。豈非作惡耶。解云。望自不故作。故云	496	X42n0736_p0730c08
不作惡業。望煩惱未盡。容有失念受樂。雖名破戒。由	497	X42n0736_p0730c09
抵債故。不受地獄報也。且此釋終成相違。	498	X42n0736_p0730c10
摩觸八尼污尼事等。立明。一個男子污觸八個尼重	499	X42n0736_p0730c11
境。尼則犯重。俗不成難。言污尼八事者。立明。八個男	500	X42n0736_p0730c12
子。污一個尼。八事中。一一事。令尼犯重。勝云。明將第	501	X42n0736_p0730c13
八事污尼。以尼先犯七故成重。上言八事者。一捉手。	502	X42n0736_p0730c14
二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七共期。八	503	X42n0736_p0730c15
身相倚。頌曰捉手捉衣入屏處。共立共語并共行。七	504	X42n0736_p0730c16
八共期身相倚。如是次第應當知。	505	X42n0736_p0730c17
若以白衣俗服強與衣著者。此防巧也。謂言服別應	506	X42n0736_p0730c18
不成難。但約境淨。不論儀服。若尼自樂著俗服就上	507	X42n0736_p0730c19
行婬等者。景云。以心作非淨解故。不成難也。即如今	508	X42n0736_p0730c20
尼。樂著俗女裙衫。皆是俗習。就此行婬。亦非難攝。此	509	X42n0736_p0730c21
向約尼自欲行非。故非成難。又約俗人。不知此尼是	510	X42n0736_p0730c22
淨境。若是淨境還成難也。但壞淨境。	511	X42n0736_p0730c23
不論知淨不淨者。景云。如實淨壞境。作不淨想而污。	512	X42n0736_p0730c24
亦成難攝。若污非淨。作淨想。不成難也。然成污者。必	513	X42n0736_p0731a01
取淨境。此是鈔主義言耳。諸部意者。要心境相應。廣	514	X42n0736_p0731a02
有廢立如疏義鈔者。羯磨疏云。但是具戒。何論淨穢。	515	X42n0736_p0731a03
陵辱慢重。故障出家。未備位輕。在不問攝。故文云。汝	516	X42n0736_p0731a04
污尼不。明。簡下眾。由是具戒。望於俗人。皆是尊境故。	517	X42n0736_p0731a05
若准律中。曾婬著袈裟者成難。此文通三眾也。然文	518	X42n0736_p0731a06
列比丘尼。又似簡故。三律俱無正決。斯即不了之文。	519	X42n0736_p0731a07
宜用僧祇明判淨穢也。如前祗言。斯須初人成難等	520	X42n0736_p0731a08
是也。	521	X42n0736_p0731a09
止名邊罪所收者。俗受五戒。尚自問於遮難。況受大	522	X42n0736_p0731a10
戒而犯。一面邊收。	523	X42n0736_p0731a11
三賊心受戒者。沙彌俗人。法非本位。形濫潛上。又盜	524	X42n0736_p0731a12
聖財。非分妄謂。故名為賊。障不發戒。故名為難。世財	525	X42n0736_p0731a13
是共。雖盜非難。法財不共。具緣方感。此難由賊。妄謂	526	X42n0736_p0731a14
而生故曰也。立云。初掠法財。名賊心也。礪問。此十三	527	X42n0736_p0731a15
難。並是受戒為難。所以第三獨名賊心受戒難者。答	528	X42n0736_p0731a16
此實不望。今受作難。名受戒難。故不須並。蓋是無賊	529	X42n0736_p0731a17
心。詐稱大比丘。與今為難。故獨標之。餘非此類。可知。	530	X42n0736_p0731a18
若未出家未受不重受已受得戒者。立云。未受十戒。	531	X42n0736_p0731a19
直爾剃髮。名出家也。謂既為利養故。若已出家者。及	532	X42n0736_p0731a20
未出家者。此二人。皆不得受具也。言已受得等者。此	533	X42n0736_p0731a21
明約師僧。先不知其為利養自剃。則先與具戒。又約	534	X42n0736_p0731a22
彼作沙彌。未經說戒等事故也。言曾經說戒羯磨已	535	X42n0736_p0731a23
受者滅擯者。此約沙彌時。共他作眾法竟。今若與受	536	X42n0736_p0731a24
具已。理須擯也。	537	X42n0736_p0731b01
四分若至一人二人三人眾僧等者。此舉對他秉受	538	X42n0736_p0731b02
法也。立云。若至一人者。謂對他秉眾法對首也。若至	539	X42n0736_p0731b03
二人者。謂對他成三人。亦秉眾法也。若至三人者。謂	540	X42n0736_p0731b04
配已成四。若作說戒法。即秉羯磨眾法。若自恣。猶是	541	X42n0736_p0731b05
對首也。眾僧所共羯磨等者。即入他眾僧。四人已上。	542	X42n0736_p0731b06
僧中作法也。策云。言賊住者。准聖教意。要對他秉眾	543	X42n0736_p0731b07
法成難。今若房中。偷看聖教者非難也。礪云。賊心入	544	X42n0736_p0731b08
道者。律文有六句。謂是外道為飢餓故。見僧得利養。	545	X42n0736_p0731b09
輒自剃髮出家。僧問汝幾夏歲。和上闍梨是誰等。盡	546	X42n0736_p0731b10
不知之。因即白佛。佛制不得與受。總有六句。前二句	547	X42n0736_p0731b11
重。次四句輕。六句者何。一或至一人二人三人。及眾	548	X42n0736_p0731b12
僧所共羯磨共說戒。第二句。謂或至一人二人三人。	549	X42n0736_p0731b13
及僧所共羯磨不說戒。此二句。佛言。若未出家受具	550	X42n0736_p0731b14
者。不應與出家受具。若已出家受具者。應滅擯(出家即剃	551	X42n0736_p0731b15
髮)。第三句。謂或至一人二人三人及僧所。不共羯磨	552	X42n0736_p0731b16
說戒也。第四句。或至一人二人三人所不共羯磨說	553	X42n0736_p0731b17
戒。第五句。或至一人二人所。不共羯磨說戒。第六句	554	X42n0736_p0731b18
或至一人所。不共羯磨說戒。此四句。佛言若未出家	555	X42n0736_p0731b19
受具者。不應與出家受具。若已出家受具。佛言聽。不	556	X42n0736_p0731b20
應滅擯。律文如此。諸師章疏。解不同。昔人云。以法從	557	X42n0736_p0731b21
人秉法故。人有一二三。及秉羯磨說戒等法六句。明	558	X42n0736_p0731b22
賊階降。以眾法如盜五錢。別法如似方便。別法不成	559	X42n0736_p0731b23
賊住。此後四句。至一二三人所。作非不秉法。佛判非	560	X42n0736_p0731b24
賊。礪不同之。破戒不爾。如對首說恣等。豈可下眾。是	561	X42n0736_p0731c01
其應秉耶。又前二重句。至一比丘所。二比丘所。三比	562	X42n0736_p0731c02
丘所。眾僧所。至四境所共羯磨等。佛判滅擯。以得法	563	X42n0736_p0731c03
故。即具二偷(一形二法)。後四句。佛判成	564	X42n0736_p0731c04
受具者。以是全不	565	X42n0736_p0731c04
得法。但是偷形故。是以上四句。並言不共羯磨等。又	566	X42n0736_p0731c05
前二個重句中。但盜眾法。對首已去。不得言偷。眾法	567	X42n0736_p0731c06
心念以往。一人所通已即二。豈得共秉心念法耶。四	568	X42n0736_p0731c07
人已上。餘和合法者。謂不秉羯磨。如今當頭。唱白欲	569	X42n0736_p0731c08
作某事。和其眾情也。	570	X42n0736_p0731c09
注云下二不合者。前一偷形。不偷法故。不成難。下二	571	X42n0736_p0731c10
即偷法不偷形。及俱偷也。	572	X42n0736_p0731c11
不說聽聞不聞及愚癡等者。謂四分律但論往聽說	573	X42n0736_p0731c12
戒羯磨。不問解語。不解語。不成難。僧祇要記得初中	574	X42n0736_p0731c13
後語者。是難也。四分不說記初中後語。故曰及愚癡	575	X42n0736_p0731c14
因緣也。記得初中後語者。如說戒時。說夷是初。說吉	576	X42n0736_p0731c15
是後。中間可知。亦可只約一戒。即有初中後。若比丘	577	X42n0736_p0731c16
是初。行婬欲法是中。不共住是後。約羯磨作。大德僧	578	X42n0736_p0731c17
聽是初。若僧時到曰中。白如是。曰後。	579	X42n0736_p0731c18
比丘尼如法捨戒更受不得者。以尼無開捨之法。故	580	X42n0736_p0731c19
名難也。	581	X42n0736_p0731c20
四破內外道者。礪云。簡餘外道。歸正非難。故言汝非	582	X42n0736_p0731c21
破內法之外道以不。宣云。正取破內。兼實破外。志性	583	X42n0736_p0731c22
不順。內外無取。鬥亂彼此。俱不成辨。故文云。汝不破	584	X42n0736_p0731c23
二道耶。五分云。捨內法。外道人者。不應受戒。此直取	585	X42n0736_p0731c24
破內也。由信心未著。捨正歸邪。破於內法。即名為難。	586	X42n0736_p0732a01
撿五分文。事起王舍城中。有一裸形外道。極大聰明。	587	X42n0736_p0732a02
來至僧坊言。沙門釋子誰敢與我論義者。時舍利弗	588	X42n0736_p0732a03
念言。此尼犍為國人所宗。若以一句義問不能通者。	589	X42n0736_p0732a04
必失名聞。不歸大法。今當與之七日論義。乃至論言。	590	X42n0736_p0732a05
我當與汝七日論義。從初一日至于六日。論說餘事。	591	X42n0736_p0732a06
皆則結舌。謂外道至第七日舍利弗說。欲從思想生。	592	X42n0736_p0732a07
尼犍說。欲從對起。身子說偈。世間諸欲本。皆從思想	593	X42n0736_p0732a08
生。思想謂內也。尼犍以偈難曰。欲若思想生而有染	594	X42n0736_p0732a09
著者。比丘惡覺觀。便已失梵行。舍利弗復以偈答。欲	595	X42n0736_p0732a10
非思想生。從對而起者。汝師見眾色。云何不受欲。俱	596	X42n0736_p0732a11
舍第八頌云。世諸妙境非真欲。真欲是人分別生。妙	597	X42n0736_p0732a12
境。如本住世間。智者於中。已除欲。邪命。外道。便詰尊	598	X42n0736_p0732a13
者舍利子云。若世妙境非真欲。說欲是人分別貪。比	599	X42n0736_p0732a14
丘應名受欲人。起惡分別尋思故。時舍利子反質彼	600	X42n0736_p0732a15
言。若人妙境是真欲。說欲非人分別貪。汝師應名受	601	X42n0736_p0732a16
欲人。恒觀可喜妙色故。婆娑百七十三。亦同俱舍尼	602	X42n0736_p0732a17
犍聞此偈已。不能加報。便生善心。欲於佛法中出家。	603	X42n0736_p0732a18
時跋難陀在彼眾中。色類姝長。而舍利形容短小。彼	604	X42n0736_p0732a19
作是念。此短小比丘中。智慧若斯。而況堂堂者乎。便	605	X42n0736_p0732a20
求跋難陀以為和上受具已。問諸經律。悉不能答。便	606	X42n0736_p0732a21
輕賤佛法。謂諸比丘。都無所知。還復外道。舉事白佛。	607	X42n0736_p0732a22
佛言自今已去。應具十夏。有智慧。聽度人。尼乾子者。	608	X42n0736_p0732a23
此外道。裸形無衣。以手乞食。常行不住。執為離繫。佛	609	X42n0736_p0732a24
法毀為無慚外道也。對僧與沙彌戒等者。疏云。沙彌	610	X42n0736_p0732b01
戒願未是具法。雖破皆無難。問沙彌雖破。而不成難。	611	X42n0736_p0732b02
何故毀重。同為邊障。答具分乃殊。同壞本也。若爾尼	612	X42n0736_p0732b03
中兩眾(式叉沙彌尼)犯後四重。應是障也。	613	X42n0736_p0732b04
答前四限分。故	614	X42n0736_p0732b04
違。後四枝條深制。	615	X42n0736_p0732b05
言四月試之使調柔者。撿四分云。羅閱城中有裸形	616	X42n0736_p0732b06
外道。名布薩。與身子論義。屈故出家。見跋難陀。即念	617	X42n0736_p0732b07
沙門釋子。少知識者。猶智慧乃爾。況多知識者。故多	618	X42n0736_p0732b08
智慧。即從跋難陀出家受具。後時問義。師不能答。彼	619	X42n0736_p0732b09
即念言。沙門釋子。愚闇無知。即還本道。佛言。自今已	620	X42n0736_p0732b10
去。應具十夏。有智慧。聽度人。又四月共住。當與剃髮。	621	X42n0736_p0732b11
授十戒已。令至僧中合掌乞。四月試。僧即作白二法。	622	X42n0736_p0732b12
與共住。僧應觀彼若聞人說外道不好事。便起瞋恚。	623	X42n0736_p0732b13
猶執外道法。不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外	624	X42n0736_p0732b14
道。便歡喜者。心意調柔。得正決正心。當與受具戒。若	625	X42n0736_p0732b15
准母論結髮外道事火外道。此二不試。有業因故。按	626	X42n0736_p0732b16
見論第十六云。若結髮外道。事火外道。不須波利婆	627	X42n0736_p0732b17
沙。何以故。此二外道有業信因果。過去諸佛。為菩薩	628	X42n0736_p0732b18
時波羅蜜。皆於此道學。又云。四月之中。修得四禪。亦	629	X42n0736_p0732b19
不得與受具足戒。要滿四月。若得須陀洹。即為受具	630	X42n0736_p0732b20
足戒。若准長含第四云。佛告阿難。我涅槃後。諸異學	631	X42n0736_p0732b21
梵志。來求為道。亦聽出家。授具足戒。無試四月。所以	632	X42n0736_p0732b22
者何。彼有異論。若山。稽留則生本見。涅槃後分下卷。	633	X42n0736_p0732b23
臨涅槃時。還令試驗。祇律云與四月法竟。在沙彌下	634	X42n0736_p0732b24
食。應日日在前毀呰外道。言信邪見種種毀呰。若言	635	X42n0736_p0732c01
長老莫作是語。彼間亦有賢善須陀洹等。應語汝還	636	X42n0736_p0732c02
去彼間。求阿羅漢。若言實無慚愧。作泥梨行。願拔濟	637	X42n0736_p0732c03
我。滿四月。心不動者。應與出家。若中間得聖。即名試	638	X42n0736_p0732c04
竟。	639	X42n0736_p0732c05
五黃門者。黃是中方之色也。昔刑其勢。號閹	640	X42n0736_p0732c06
人(於儉反)。	641	X42n0736_p0732c06
以衛中禁之門故曰也。又解曰。昔人貴勝。三品已上。	642	X42n0736_p0732c07
黃色塗其門上。此黃色門之家。曾有一人犯過。王遣	643	X42n0736_p0732c08
割其根治之。後因將此人守宮。從初出處作名。謂此	644	X42n0736_p0732c09
割根人。本從黃色門家而出。故修有割者。此曰黃門	645	X42n0736_p0732c10
也。此不男者。雖稟人類。形微志弱。無任道器。反增欲	646	X42n0736_p0732c11
染。雖進學業。終無登趣故曰也。	647	X42n0736_p0732c12
揵作者。應師云。居言反。通俗文以刀去陰曰犍也。十	648	X42n0736_p0732c13
誦有五。稍異此律。一從生不能婬。二半月能。礪云謂	649	X42n0736_p0732c14
有時節故。三妒者。見他婬人。己形方勇。礪云。因他以	650	X42n0736_p0732c15
發。他息還停。故曰也。四他婬於己身分方勇。五病朽	651	X42n0736_p0732c16
爛。若墮虫噉。前四應擯。後一聽住。捨戒更來應擯。	652	X42n0736_p0732c17
應截不截等者。令截心中煩惱。不須截身也。言猶留	653	X42n0736_p0732c18
卯依篇懺者。按四分文。佛言若截頭及半吉羅。若都	654	X42n0736_p0732c19
截莖偷蘭。若去一卯偷蘭。若去兩卯。應滅擯。故知須	655	X42n0736_p0732c20
依上懺也。准此明未受具已截終無明教者。上來所	656	X42n0736_p0732c21
論。約受後截者言之。若未受戒前截者。諸部無明文	657	X42n0736_p0732c22
述也。必須准前勘取餘部為受者。須依上五分中。準	658	X42n0736_p0732c23
比丘自截分齊。若留一卵既令懺罪。仍未滅擯。今既	659	X42n0736_p0732c24
沙彌欲受。若先都截。不得與受。必留卯。或截小分。復	660	X42n0736_p0733a01
有志操。應須與受也。	661	X42n0736_p0733a02
六七殺父母者。人非化生。業寄胎報。假彼遺陰。以成	662	X42n0736_p0733a03
己體。養育恩深。理應返報。方興逆害。禍深障厚。故成	663	X42n0736_p0733a04
難也。礪疏云。唯生身父母是難。餘非難也。若殺畜生	664	X42n0736_p0733a05
父母非逆。以勞不滿故。又報卑故(賓曰)。	665	X42n0736_p0733a06
人皆釋云。畜為	666	X42n0736_p0733a06
父母。有生身恩。無養身恩。故曰勞不滿。今詳。生恩重	667	X42n0736_p0733a07
於養恩故。婆沙百一十九云。如有女人。羯剌藍墮。有	668	X42n0736_p0733a08
餘女人。收置身中。亦云。餘女收取。置產門中。後所生	669	X42n0736_p0733a09
子。以誰為母。殺害何者。得無間罪答前為生母。後為	670	X42n0736_p0733a10
養母。唯害生母。得無間罪。羯剌藍。依前生故。諸有所	671	X42n0736_p0733a11
作。重談養母。俱舍十八。亦有此文。准此論文。但生非	672	X42n0736_p0733a12
養。殺之得逆。故不得生而非養。名勞不滿也。應言勞	673	X42n0736_p0733a13
不滿者。父母於子。恩愛情微。畜無智故。名勞不滿。子	674	X42n0736_p0733a14
於父母。害心不重。以報劣故。故疏中云。又報劣故是	675	X42n0736_p0733a15
也。高云。但生非養。名勞不滿者。今時貴勝若生男女。	676	X42n0736_p0733a16
自不乳哺。唯付乳母。可亦得言勞而不滿。殺應非逆	677	X42n0736_p0733a17
故。今正解。畜生父母殺非逆者。由報卑故。故非逆也。	678	X42n0736_p0733a18
上言羯剌藍者。引云凝滑。父母不淨。極相和。今蜜和	679	X42n0736_p0733a19
酪。受生七日。如酪上膏。凝結肥滑也。八殺阿羅漢者。	680	X42n0736_p0733a20
此人惑盡德圓。福田應供。反加興害。清淨聖境同上。	681	X42n0736_p0733a21
業重障深故曰也。立曰。殺緣覺及三果。皆非難也。由	682	X42n0736_p0733a22
未極福田故。若污則成難。又云。若殺阿羅漢。具得二	683	X42n0736_p0733a23
逆。	684	X42n0736_p0733a24
九破僧者。眾和法同。出道良筌。乃以邪法乖真。分眾	685	X42n0736_p0733b01
異軌。使應悟失解。業深障戒也。立云。約破法輪僧成	686	X42n0736_p0733b02
難。若破羯磨僧不成難也。如調達化五百新學比丘。	687	X42n0736_p0733b03
於伽耶山立邪三寶。唱五法是。四依非。令三千世界	688	X42n0736_p0733b04
禪誦不行。此名破法輪僧也。十出佛身血者。如來四	689	X42n0736_p0733b05
等。導化眾生。皆憑出世。恩深厚報。義在虔恭。乃興惡	690	X42n0736_p0733b06
心。侵出身血。斯業大重。障我名難。難由惡心而生故	691	X42n0736_p0733b07
曰也。惡是惡心出。揀餘好心。如耆婆為佛治病。好心	692	X42n0736_p0733b08
出血。一劫受天樂。調達惡心出佛血。一劫入阿鼻。礪	693	X42n0736_p0733b09
問。何以出血獨言惡心者。答為簡好心出血不犯故。	694	X42n0736_p0733b10
爾餘則但是邊等。誰問心之善惡。故無所簡。佛久涅	695	X42n0736_p0733b11
槃。依舊文問耳者。礪云。今問難之時。難雖有無通塞。	696	X42n0736_p0733b12
以問無不問有故。聖教一制。並須具問十三也。立至	697	X42n0736_p0733b13
此時廣引調達出血緣。乃至非空非海中偈等。臨時	698	X42n0736_p0733b14
付口。	699	X42n0736_p0733b15
十一非人難者。報處卑微。形心非器。由斯障戒。故曰	700	X42n0736_p0733b16
也。五分天子修羅子化。為人來等者。彼律中。時有一	701	X42n0736_p0733b17
阿修羅子厭生老病死。便化為人形。往僧坊求出家。	702	X42n0736_p0733b18
諸比丘與受具已。食一人分。乃至七人分食。猶故不	703	X42n0736_p0733b19
飽。復食僧殘食。亦復不飽。時王舍城中。有二居士。同	704	X42n0736_p0733b20
日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯此化比丘獨至	705	X42n0736_p0733b21
一家。須臾食五百人分盡。居士譏言。云何諸比丘度	706	X42n0736_p0733b22
非人。因此發覺。忽便還本。舉事白佛。佛言。受具時應	707	X42n0736_p0733b23
問汝是人不等(文中不見天子)。	708	X42n0736_p0733b24
律中龍變形來受等者。四分律中。波羅奈國。有善現	709	X42n0736_p0733c01
龍王。厭離龍身。即變作一年少外道形。往僧坊中。求	710	X42n0736_p0733c02
欲出家。諸比丘不觀。輒與出家。受具足戒已。與一比	711	X42n0736_p0733c03
丘。同一房住。時彼比丘。出外小行。諸龍常法。有二事	712	X42n0736_p0733c04
不離本形。一睡眠。二婬時。時龍比丘睡眠。身脹滿於	713	X42n0736_p0733c05
房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍身。覺肉異。便高聲	714	X42n0736_p0733c06
唱言蛇蛇。龍聞喚聲即覺。結跏趺坐。直身正意。繫念	715	X42n0736_p0733c07
在前。比丘即入。問言汝是誰。答言。我是善現龍王。厭	716	X42n0736_p0733c08
離此身。故出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜生於我法	717	X42n0736_p0733c09
中。無所長益。若未與出家受具者。不應與出家。若已	718	X42n0736_p0733c10
出家者。應滅擯。	719	X42n0736_p0733c11
脫有高達俗士等者。欲明公王貴士。今來出家受戒。	720	X42n0736_p0733c12
忽聞師問汝非畜生不。言稍可怪。應方便引問云。世	721	X42n0736_p0733c13
中多有諸龍等畜生。變作人形。來乞戒。佛所不許。汝	722	X42n0736_p0733c14
今非是耶。	723	X42n0736_p0733c15
十三二形者。凡為道器。要須志節清卓。報殊性定。方	724	X42n0736_p0733c16
能弘道。所作生成。今則形挾兩境。志致懦弱。善惡不	725	X42n0736_p0733c17
成。焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。方欲感	726	X42n0736_p0733c18
形即為障。障因二形而生故曰也。礪准見論有三種	727	X42n0736_p0733c19
二形。一能自受胎。令他受胎。二能自受胎。不能令他	728	X42n0736_p0733c20
受胎。三不能自受胎。能令他受胎。俱是難攝也。餘諸	729	X42n0736_p0733c21
門義。廣如羯磨疏述(云云)。	730	X42n0736_p0733c22
律中略問十六等者。立謂。鈔中但出十耳。六者謂分	731	X42n0736_p0733c23
父母聽為二。則長得一。病中分五。一癩。二癰疽。三白	732	X42n0736_p0733c24
癩。四乾痟。五顛狂也。勝云。十六者。衣缽離為二。父母	733	X42n0736_p0734a01
為二。病中取四為六。言有得不得者。遮中如負債。父	734	X42n0736_p0734a02
母不聽。官人。債者。約有還心。父母官人他國得度等。	735	X42n0736_p0734a03
故曰有得不得。	736	X42n0736_p0734a04
若不自稱名字等者。礪云。召體曰名。表德為字。據此	737	X42n0736_p0734a05
自稱須道名。問師須云字。羯磨疏云。汝字何者。依俗	738	X42n0736_p0734a06
中法。子生三月孩而名之。年至二十。冠而字之。隨義	739	X42n0736_p0734a07
別也。愚謂名字。猶如眼目。字義無別。當隨機轉問。並	740	X42n0736_p0734a08
改云名得實錄也。又云。若自不稱名者。無心欲強抑	741	X42n0736_p0734a09
登壇。不稱和上者。別有所重和上見輕也。言年不滿	742	X42n0736_p0734a10
足不得戒者。志幹成立。情標處遠。堪持戒品。忍共惡	743	X42n0736_p0734a11
言。一食進道。有功成之益。方宜授法。年少反上。或容	744	X42n0736_p0734a12
退敗。制不聽受。	745	X42n0736_p0734a13
以小小似片事者。立云。片由推也。指也。此明有人為	746	X42n0736_p0734a14
受者。作留難云。汝似瞎。似短小。父母不聽等。見他眼	747	X42n0736_p0734a15
小云。汝眼似瞎。此既障他犯吉羅也。濟云。小小似片	748	X42n0736_p0734a16
也。謂汝片似瞎。似短等也。案律中云。片者前後文。又	749	X42n0736_p0734a17
言片者極多。應是律本錯。鞭瘢等者。謂杖痕也。其瘢	750	X42n0736_p0734a18
痕或高或下。故云凸凹(上徒結反。下烏挾反	751	X42n0736_p0734a19
字苑云凸者起也凹者陷也)。	752	X42n0736_p0734a19
侏儒者。通俗文云侏儒謂矬。即極短小人也。十誦云	753	X42n0736_p0734a20
諸問捋婦智往行。久與非人通生子。如象頭馬頭等。	754	X42n0736_p0734a21
六群比丘。喜作罪。好人不肯住邊。見是人等。心自思	755	X42n0736_p0734a22
惟。畜好弟子。皆捨我去。當畜是人。無捨去者。遂度出	756	X42n0736_p0734a23
家。	757	X42n0736_p0734a24
不名者總結師罪等者。謂不名清淨。如法受戒也。明	758	X42n0736_p0734b01
上來極老。乃至印瘢等但是此色不應度。若已度亦	759	X42n0736_p0734b02
名受具。但僧得罪耳。又云遣書舉手作相不現前等	760	X42n0736_p0734b03
者。立謂。遣書令為我受戒不得也。舉手令為我受等。	761	X42n0736_p0734b04
及受人不現前。皆非得戒限也。祇云。啞者不能語。用	762	X42n0736_p0734b05
手作語相。不應與出家。薩婆多得戒者。部別不同。四	763	X42n0736_p0734b06
分若無衣缽。不名受戒。借衣准此也。	764	X42n0736_p0734b07
三為表異相故內德亦異者。立明。袈裟名慈悲忍辱	765	X42n0736_p0734b08
服。外既披之。內心應懷忍辱之德也。	766	X42n0736_p0734b09
引彼證此文不可和者。謂不可引彼多論文證四分	767	X42n0736_p0734b10
文也。不得用彼部借衣缽。以秉四分羯磨受。二文不	768	X42n0736_p0734b11
同。故不可和也。	769	X42n0736_p0734b12
昔人義准四分和上法中者。欲明和上四句中。最後	770	X42n0736_p0734b13
一句。由知和上犯戒故。受不得。前三句由不知故得	771	X42n0736_p0734b14
戒。古師准此。借衣受戒。還作四句。初句不知借。謂餘	772	X42n0736_p0734b15
人與借也。次句知借不知不應借。次句知不應借不	773	X42n0736_p0734b16
知不得戒。第四句。知借知不應借。知不得戒。方是不	774	X42n0736_p0734b17
得之限。此是人語。終違律文。今不依之。言必敬佛言	775	X42n0736_p0734b18
再受依法者。先受不得。重受即得。先若得者。再受增	776	X42n0736_p0734b19
為上品也。	777	X42n0736_p0734b20
父母聽不者。父母恩深。情相愛戀。若當輒度。惱亂處	778	X42n0736_p0734b21
重。是以聖制。礪云。生身所藉。義須盡養。比丘輒度。違	779	X42n0736_p0734b22
情故制。自來兒等者。景云。長大已。自來作兒也。言養	780	X42n0736_p0734b23
兒者。謂是他生得。從少即養也。十誦云。養兒來者。可	781	X42n0736_p0734b24
問養母。必出家剃髮。不白父母。眾僧無犯。善見云。若	782	X42n0736_p0734c01
不度故。我當焚寺。作如是難者。度亦不犯。	783	X42n0736_p0734c02
負債者。出家少欲。儉節無為。有債不還。被他事捉。招	784	X42n0736_p0734c03
譏醜累。損懷不輕。故不聽度如者。然疏云。良以位居	785	X42n0736_p0734c04
尊勝。非卑劣所及。故律文云。盜度致彼譏呵。同是奴	786	X42n0736_p0734c05
聚。礪云。然慈佛法。必須勝人。崇集光潤僧僧徒利益	787	X42n0736_p0734c06
釋種。既有所屬。理無自專。為他識認。辱累處甚。是故	788	X42n0736_p0734c07
聖制。此中但吉不應之愆。或有損財之罪。善見若放	789	X42n0736_p0734c08
奴時云。有道心者放。無道心者還。為奴。如是語者。不	790	X42n0736_p0734c09
得度。准此主自放開度成受。逃奴不合。	791	X42n0736_p0734c10
他與奴自來奴餘處聽度者。立云。約不計直故。自來	792	X42n0736_p0734c11
奴者。今時樂事等是也。	793	X42n0736_p0734c12
准奴及兒彼此通允者。謂自來兒。養兒。他與奴。自來	794	X42n0736_p0734c13
奴。此四種不同。主放與不放。但是自來投法者。他國	795	X42n0736_p0734c14
得度。若主必放。彼此國俱聽。今引出家功德經者。明	796	X42n0736_p0734c15
知主放者。彼此俱得度也。上是不聽故。彼此有得而	797	X42n0736_p0734c16
不得。此既聽者。何簡彼此。其兒奴二。若主若父母放	798	X42n0736_p0734c17
者。彼此之國通得。故言允也。問何故自來奴。他與奴。	799	X42n0736_p0734c18
彼國得度。此國不得者。解云。多人所識。後不生恭敬故。	800	X42n0736_p0734c19
後知不遺亦重者。以佛奴無人作主故。所以知與不	801	X42n0736_p0734c20
知俱犯重。僧奴准此者。此並是五百問論作斯問答	802	X42n0736_p0734c21
也。官人者。礪云。文勇大將也。羯磨疏云。皆謂勳品已	803	X42n0736_p0734c22
上。流內九等。文武員者。恐負天朝。可憂有責。餘散任。	804	X42n0736_p0734c23
義不在言。礪引五分云。阿闍世王有一大將。力當千	805	X42n0736_p0734c24
人。時號為千人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘。便	806	X42n0736_p0735a01
度與受具戒。王聞嗔罵。即立嚴制。若復有度官人。當	807	X42n0736_p0735a02
折和上勒骨。截阿闍梨舌。與餘僧重生革沙。鞭八下。	808	X42n0736_p0735a03
驅出國界。佛因制不得度官人。又祇律中。諸比丘。度	809	X42n0736_p0735a04
王臣出家。禁官見已。令捉比丘。送與斷事官云。此沙	810	X42n0736_p0735a05
門私度王臣。斷事官言。取和上打三勒折戒師挽舌	811	X42n0736_p0735a06
出七眾各與八下鞭。受具者。極法治罪。斷官作此治	812	X42n0736_p0735a07
罰已。將見頻婆王。王問官云。此國中誰是王。答言大	813	X42n0736_p0735a08
王。是王復問言。若我是王何故不白我而輒治人罪。	814	X42n0736_p0735a09
即敕有司取斷事者。奪其官位。家中財物。沒入官庫。	815	X42n0736_p0735a10
諸比丘舉事白佛。佛制不得王度臣也。	816	X42n0736_p0735a11
有名有祿有名無祿等者。立明。如今臺省州縣現任	817	X42n0736_p0735a12
者是。言有名無祿者。如勳官及散官是。二國俱而得	818	X42n0736_p0735a13
度。有祿無名等者。立云。如諸王子及品子。雖未作官。	819	X42n0736_p0735a14
已得祿俸也。有云如權撿校官是也。言無名無祿者。	820	X42n0736_p0735a15
意云應是被解官人是也。	821	X42n0736_p0735a16
丈夫等者。丈是極形之量。夫是男子之通稱。如孔夫	822	X42n0736_p0735a17
子九尺餘。亦有一丈者。為大分耳。言建志慕遠者。遠	823	X42n0736_p0735a18
悕無上佛果也。言卓然者。應師云。知角反卓由越也。	824	X42n0736_p0735a19
亦云高也。	825	X42n0736_p0735a20
病者上四應得者。一癩。二疽。三白癩。四乾痟也。狂	826	X42n0736_p0735a21
中有三者。景云。一謂令不覺好惡。二有時覺好惡。有	827	X42n0736_p0735a22
時不覺。三一向覺。初人不得為受下二得也。	828	X42n0736_p0735a23
疥癩須陀洹瘡痍羅漢者。此人惑盡。此生業終報故。	829	X42n0736_p0735a24
總集受也。撿育王經。見此二事。佛滅度後。憂婆笈多	830	X42n0736_p0735b01
比丘與弟子。入村乞食。至一旃陀羅家。旃陀羅有子。	831	X42n0736_p0735b02
得須陀洹。身有惡病。一切身體。為虫所食。口氣臭穢。	832	X42n0736_p0735b03
笈多語弟子言。汝觀此小兒。是須陀洹。受如此苦。弟	833	X42n0736_p0735b04
子問言。何何業所致。答曰此人前生出家。眾僧坐禪。	834	X42n0736_p0735b05
其為維那。時僧中有一羅漢。有此惡病。搔刮惡聲。維	835	X42n0736_p0735b06
那語言。虫食汝耶。而作此聲。即牽臂出。而語之言。汝	836	X42n0736_p0735b07
入旃陀羅室。時羅漢語維那言。汝當精進。莫住生死	837	X42n0736_p0735b08
受苦。時維那即懺悔之。既懺悔竟。得須陀洹果。昔維	838	X42n0736_p0735b09
那今此小兒是也。以罵羅漢。及牽其出。令入旃陀羅	839	X42n0736_p0735b10
室。今得此報也。言瘡痍羅漢者。即阿育王弟。名毗多	840	X42n0736_p0735b11
輪柯。信外道法。不信佛法。極大邪見。入山遊獵。見有	841	X42n0736_p0735b12
仙人。五熱炙身。行諸苦行。即從禮敬。問云。汝止此久	842	X42n0736_p0735b13
近。答經十二年。又問所食何等。答食草木根。結茅為	843	X42n0736_p0735b14
衣。又問有欲心不。答有。問何以起故心。答見鹿行欲	844	X42n0736_p0735b15
故我生心。王弟生疑。如此苦行。尚起欲心。況諸比丘	845	X42n0736_p0735b16
食酪乳。著種種衣。而言無欲。還白兄言。勿敬沙門。王	846	X42n0736_p0735b17
欲使弟正信。即作方便。權將國務。以付其弟。剋滿七	847	X42n0736_p0735b18
日。當斷汝命。七日之內。恣其欲樂。限期既至。王問七	848	X42n0736_p0735b19
日之間。為樂以不。答憂死。至何所樂哉。王便報言。比	849	X42n0736_p0735b20
丘之法。恒觀無常。畏三塗苦。思惟十二因緣。生死無	850	X42n0736_p0735b21
常。出息不保。入息。云何起欲心。況汝七日。應有樂者。	851	X42n0736_p0735b22
其弟即悟。便信三寶。王亦語言。我本方便。令汝生信。	852	X42n0736_p0735b23
無心殺汝。抱弟啼哭。非不能言。弟既生信。便即出家。	853	X42n0736_p0735b24
證羅漢果。育王統領國內。一切夜叉。令收一切外道	854	X42n0736_p0735c01
徒黨。及外道畫像收來王所。悉令殺之。一日之中。殺	855	X42n0736_p0735c02
國內十萬八千外道。後設見者總集師徒。安著一處。	856	X42n0736_p0735c03
以火焚之。時王敕言。若有人得一尼犍頭者。與金錢	857	X42n0736_p0735c04
一枚。王弟羅漢。後時得病。頭皆發瘡。遊行人間。至養	858	X42n0736_p0735c05
牛處。病來日久。頭鬚髮爪。悉皆長利。衣服弊惡。時養	859	X42n0736_p0735c06
牛女念言。今此尼犍來入我舍。報夫令殺送與育王。	860	X42n0736_p0735c07
取王金錢來。羅漢信業所對。無得脫處。即便受死。其	861	X42n0736_p0735c08
人將頭。至王所。王疑是我弟頭。眾人共議。皆云是也。	862	X42n0736_p0735c09
王乃悶絕。良久方穌。諸比丘問憂婆笈多。笈多答曰。	863	X42n0736_p0735c10
皆昔業故。具述本業(云云)。	864	X42n0736_p0735c11
必有亦同邊罪者。立明。十誦長有此問今四分則無	865	X42n0736_p0735c12
文是省要也。謂若不捨戒行非是邊罪。後勞致此問	866	X42n0736_p0735c13
也。	867	X42n0736_p0735c14
須臾持汝著高勝處者。疏云。以遮難。既無堪為道器。	868	X42n0736_p0735c15
緣成業具。位登僧寶。豈卑下哉。	869	X42n0736_p0735c16
寄此以為陶誘者。謂不要須示語衣缽之名。此是將	870	X42n0736_p0735c17
問難。寄衣缽之上。作誘引方便也。此處即為受衣缽	871	X42n0736_p0735c18
者。深云。五分文也。今於問難前。且為受衣。或在眾中	872	X42n0736_p0735c19
戒師受者。立云。問難前加受也。羯磨疏云。僧祇在戒	873	X42n0736_p0735c20
師前。互跪。教受缽。後受三衣。白已教乞。此異部不同	874	X42n0736_p0735c21
也。看疏文意。似是教授師。為授衣缽也。於此受衣缽	875	X42n0736_p0735c22
者。即是出外教授之所也。	876	X42n0736_p0735c23
彼教授師還至僧中如常威儀者。立云。若出界外。問	877	X42n0736_p0735c24
難還來。更須和僧。若在戒場內問者。來不用和也。合	878	X42n0736_p0736a01
掌者。作肅敬意。至心諦聽也。	879	X42n0736_p0736a02
注云教已復坐者。即教授師。向本處而坐也。	880	X42n0736_p0736a03
我問諸難事等者。恐在屏處有濫。是故對眾。更問取	881	X42n0736_p0736a04
實也。	882	X42n0736_p0736a05
羯磨眾中而問故不須差更有料簡等者。礪難云。若	883	X42n0736_p0736a06
言眾中而問。不須差者。自恣五德。亦是對眾作法問	884	X42n0736_p0736a07
答。何以要差。答但是聖人立法不同耳。羯磨疏云。戒	885	X42n0736_p0736a08
師在眾。不須差者。五百結集。亦是在眾問答。何以須	886	X42n0736_p0736a09
差。答結集為僧事大。眾情非一。故須定人誰問誰答。	887	X42n0736_p0736a10
所以須差。今此戒師是為別人。請師已定。故不須差。	888	X42n0736_p0736a11
無有前緣者。謂律中但問諸難。無有將三衣示名慰	889	X42n0736_p0736a12
喻之緣。相傳行此事耳。善男子聽今是真誠時者。礪	890	X42n0736_p0736a13
云。誠由實也。謂是法身生時。故言真誠時。以前俗生。	891	X42n0736_p0736a14
非真誠時也。故受戒事重。不容虛謬。故言實當言實	892	X42n0736_p0736a15
等也。汝若不實答便欺誑天人亦欺如來等者。羯磨	893	X42n0736_p0736a16
疏云。以戒法所通。下被上達。非緣而受。體是乖儀。欺	894	X42n0736_p0736a17
妄之深。乃通遍也。	895	X42n0736_p0736a18
注云並隨有無具等者。夫欲受戒。本為成道因緣。至	896	X42n0736_p0736a19
於問答遮難。皆須據實。若更虛誑。深招罪辜。非現誑	897	X42n0736_p0736a20
師僧。自亦受戒不得也。上來十段不同。總釋第一緣	898	X42n0736_p0736a21
起方便門義竟。大段第二正明受體。	899	X42n0736_p0736a22
若至此時等者。立明。上來能受所對。及十種法。並是	900	X42n0736_p0736a23
受前方便。未是發戒之體。此下正明所秉聖教。發其	901	X42n0736_p0736a24
業體。	902	X42n0736_p0736b01
但深戒上善者。慈云。戒根深固。曰深戒。佛菩薩等同	903	X42n0736_p0736b02
有此戒。故曰上善。立云。當來發佛果菩提。名上善也。	904	X42n0736_p0736b03
令正法久住者。疏云。有威德也。言泥洹者。即是涅槃	905	X42n0736_p0736b04
也。三解脫者。空解脫無相無願也。三聚者。攝律儀攝	906	X42n0736_p0736b05
善饒益有情等。發如是心。名為上品也。	907	X42n0736_p0736b06
故論云。若此戒法有形色等者。此是多論也。羯磨疏	908	X42n0736_p0736b07
引多論證者。是正量也。凡愚智淺。何能生智。自非久	909	X42n0736_p0736b08
學示誨。猶暗此之戒法。出家本務。素非懷大。定難容	910	X42n0736_p0736b09
納。深有致矣。今為汝羯磨聖法乃至善法注汝身心	911	X42n0736_p0736b10
者。疏云。此明聖法假緣。緣成法備。充正報也。	912	X42n0736_p0736b11
大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒等者。此羯磨	913	X42n0736_p0736b12
文。前通辨羯磨篇中已解竟。事既是大。今復重更釋	914	X42n0736_p0736b13
之。令學者取解也。初白云大德僧聽者。謂告眾敕聽。	915	X42n0736_p0736b14
令動發耳識。應僧同法也。二此某甲者。牒前問云汝	916	X42n0736_p0736b15
字何等也。從某甲求受具足戒者。此牒前問和上字	917	X42n0736_p0736b16
誰文也。此下牒某緣并情事。謂從某甲求具足戒者。	918	X42n0736_p0736b17
牒緣也。謂和上是得戒之緣。故律云。若無和上。及和	919	X42n0736_p0736b18
上犯戒。及不現前。不名受具也。從此某甲今從眾僧	920	X42n0736_p0736b19
乞受具足戒者。牒前三說乞戒文。此牒某情也。如前	921	X42n0736_p0736b20
乞辭中。有此言訖。今牒此乞詞。入羯磨乞辭。則是其	922	X42n0736_p0736b21
情也。從某甲自說清淨無諸難事者。此牒前問十三	923	X42n0736_p0736b22
難事文也。年滿二十者。牒前問時汝年滿二十未也。	924	X42n0736_p0736b23
三衣缽具者。此正牒其事。三若僧時到僧忍聽者。此	925	X42n0736_p0736b24
謂僧和集。勿事乖違。願僧同忍也。四僧今授某甲具	926	X42n0736_p0736c01
足戒某甲為和上者。重牒第二句根本白意。決判成	927	X42n0736_p0736c02
就。忍可為事也。但重牒其根本。不牒其情也。五白如	928	X42n0736_p0736c03
是者。表眾令知也。	929	X42n0736_p0736c04
莫令心沉舉當用心承仰等者。沉謂睡定等。舉謂攀	930	X42n0736_p0736c05
緣覺觀。憶想世事也。	931	X42n0736_p0736c06
大德僧聽者。告眾重聽。事既非小。諦緣聲相也。二此	932	X42n0736_p0736c07
某甲下至誰諸長老忍。同前白中第二句之意。辨牒	933	X42n0736_p0736c08
緣及以根本。謂今僧與某甲具足戒。量其可不。故誰	934	X42n0736_p0736c09
諸長老忍也。三僧今與某甲受具足戒。某甲為和上。	935	X42n0736_p0736c10
誰不忍者說。此前重牒白中第四句。單牒根本之緣。	936	X42n0736_p0736c11
不牒情事。決判成就也。上言第二第三亦如是者。一	937	X42n0736_p0736c12
則事不成辦。多則法有濫。非軌剋今定限。至於此僧	938	X42n0736_p0736c13
已忍下。是結勸文。非羯磨體也。	939	X42n0736_p0736c14
問僧成就不等者。若作羯磨竟。不問成就者。犯吉羅	940	X42n0736_p0736c15
也。	941	X42n0736_p0736c16
直依此語不同上廣等者。若更廣著。致受者生慢。師	942	X42n0736_p0736c17
僧復疲怠也。慈濟前生者。指受者為前生也。言如是	943	X42n0736_p0736c18
持已者。已由止也。已下明受人多少。記時節。及安居	944	X42n0736_p0736c19
方法。早晚等義也。	945	X42n0736_p0736c20
善見受戒已立取腳隨身量影等者。立云。如今時齊	946	X42n0736_p0736c21
時量影也。立身於日中。量身影有幾腳也。言示春冬	947	X42n0736_p0736c22
時者。立云。其受後。要為說佛法中。唯有三時。不同此	948	X42n0736_p0736c23
俗中有四時。謂春夏秋冬等也。言眾數多少者。立云	949	X42n0736_p0736c24
隨數多少。待受後一時說相也。言四依者。人法事廣。	950	X42n0736_p0737a01
如上序釋其義竟。四重之義如常耳。	951	X42n0736_p0737a02
不必戒師者。夫說相之法。餘人並得。不要和上及羯	952	X42n0736_p0737a03
磨師也。	953	X42n0736_p0737a04
此新受戒人相同界外等者。此問意云。教授師出外	954	X42n0736_p0737a05
問難。迴來重更和僧。今此受者亦相是外來。何不重	955	X42n0736_p0737a06
和。答當處新起者。在此壇上成大比丘。故曰新起。已	956	X42n0736_p0737a07
下明說相為緣起。	957	X42n0736_p0737a08
且制四根本等者。立謂。先未制前。有受戒者。從壇場	958	X42n0736_p0737a09
出。還在師後行。道逢故二。故二問云汝何處來。答言	959	X42n0736_p0737a10
我出家受具來。因即數共行非。後師問言汝何處來。	960	X42n0736_p0737a11
具答上事。和上呵云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚	961	X42n0736_p0737a12
言。何不早語我耶。因是佛制。先為說四重。准十誦。則	962	X42n0736_p0737a13
更說十三殘也。	963	X42n0736_p0737a14
可准下流耶者。謂中根人須聖上學。豈可准下流也。	964	X42n0736_p0737a15
當餘處學為長沙門果者。為和上年事及命終故。闕	965	X42n0736_p0737a16
教誡也。沙門者。息心達本原。故號為沙門也。	966	X42n0736_p0737a17
已下明為受衣缽等事。應令將捨作吉羅懺者。問沙	967	X42n0736_p0737a18
彌犯長得吉。今比丘何不犯提。解云。其身雖轉。罪體	968	X42n0736_p0737a19
不轉。故依本吉懺。	969	X42n0736_p0737a20
已下明六念法。六念者。礪云。於此六法。繫心不忘。稱	970	X42n0736_p0737a21
之為念。念體無六。隨緣有六。於六生念。故言六念。賓	971	X42n0736_p0737a22
云。隨緣有六。六為所緣。念為能緣也。若准礪疏諸門	972	X42n0736_p0737a23
分別。今不復出直言防罪者。通而言之。六皆防吉。以	973	X42n0736_p0737a24
不作念。各犯吉故。若論別防者。初念防二吉。一為俗	974	X42n0736_p0737b01
問日月不知。二知去布薩說戒日時節等。二念防一	975	X42n0736_p0737b02
提一吉。謂背前家提。背後家吉。三念防夷。如見論自	976	X42n0736_p0737b03
長已夏受施犯盜。四念防長衣蘭。不淨等提。三衣不	977	X42n0736_p0737b04
具吉。五念防別眾提。及破僧蘭。違僧三諫殘。違屏諫	978	X42n0736_p0737b05
提。六念防提舍尼。為知病不病蘭。若安坐受食及尼	979	X42n0736_p0737b06
食等也。其第二念。礪云。此念須三遍誦。防罪多故。謂	980	X42n0736_p0737b07
根本不念一吉。背前家向後家提。背後向前吉。今不	981	X42n0736_p0737b08
同之。上來都料簡罪竟。既有六念不同。今即是初。	982	X42n0736_p0737b09
此則道俗通知為允者。立明。答俗人時。但云正月某	983	X42n0736_p0737b10
日。不云黑白亦得也。濟云。白月是白銀之精。黑月是	984	X42n0736_p0737b11
琉璃之精。月形如圓殊。半分黑白。從初一日。至十五	985	X42n0736_p0737b12
日。白增黑減。故曰白月。十六日已去至三十日。黑增	986	X42n0736_p0737b13
白減。故曰黑月也。	987	X42n0736_p0737b14
若全不受請者。謂有三色人。全不受請。謂是不受別	988	X42n0736_p0737b15
請人也。若受請者。即第二受別請人也。若有請者。即	989	X42n0736_p0737b16
第有多請人聽許捨請也。	990	X42n0736_p0737b17
知受時夏臘等者。應師云。風俗通曰漢曰臘。臘由獵	991	X42n0736_p0737b18
也。取禽祭先祖也。此即歲終祭神之名也。經律言臘	992	X42n0736_p0737b19
即歲義也。或云臘者接也。新交接故曰也。深云。如國	993	X42n0736_p0737b20
家歲末放百官遊獵者。為一歲之終。天地太平。五穀	994	X42n0736_p0737b21
豐登。取歲終之月曰臘月也。即以此月。獵禽獸祭七	995	X42n0736_p0737b22
廟。此食名為臘食。似以此義。明諸比丘一夏有功。五	996	X42n0736_p0737b23
事賞勞。義同臘食。故曰夏臘等也。	997	X42n0736_p0737b24
善見佛度比丘至八事隨身者。撿善見論中。善來比	998	X42n0736_p0737c01
丘者。有白衣來詣佛所。欲求出家。如來即觀其根緣	999	X42n0736_p0737c02
具足。應可度者。便喚善來。故鬚髮自墮。而成比丘。謂	1000	X42n0736_p0737c03
佛出黃金色手。以梵音喚善來比丘。於我法中。快修	1001	X42n0736_p0737c04
梵行。速盡苦源。佛語未竟。便成比丘。得具足戒。三衣	1002	X42n0736_p0737c05
及瓦缽。貫著左肩上。缽色如青鬱波羅華。袈裟鮮明。	1003	X42n0736_p0737c06
如赤蓮花。針綖斧子。漉水囊。皆悉備具。此八種物。是	1004	X42n0736_p0737c07
出家人之所常用。自然而用。威儀具足。此即佛為和	1005	X42n0736_p0737c08
上。亦是戒師也。如來從初得道乃至涅槃。善來比丘。	1006	X42n0736_p0737c09
其數有一千三百四十一人。唯佛自度。餘三歸上法	1007	X42n0736_p0737c10
羯磨。其數無邊。	1008	X42n0736_p0737c11
為比丘與外道相濫佛令問何時何月和上等者。立	1009	X42n0736_p0737c12
明。外道偷入佛法中。濫其僧眾。應問何時受戒。若稱	1010	X42n0736_p0737c13
秋時者。即知是外道。以佛法中唯之三時故。異外俗	1011	X42n0736_p0737c14
人也。故心疏云。所以列春夏冬三時。又黑白月者。以	1012	X42n0736_p0737c15
道俗位殊。時數亦改故也。俗則年有四時。道則歲唯	1013	X42n0736_p0737c16
三位。略分於秋分故也。然三時之始。冬則在初。表無	1014	X42n0736_p0737c17
常也。令有心者觀時入道。不容非逸也。	1015	X42n0736_p0737c18
受戒已抄出與之者。如受戒竟。各付六念等是也。上	1016	X42n0736_p0737c19
來總釋初受戒緣集門義竟。	1017	X42n0736_p0737c20
二明捨戒者。從初訖此。總明受緣。恐有難緣。大聖開	1018	X42n0736_p0737c21
捨。受捨翻對。故次明之。准首疏云。昔人云。婬戒久習。	1019	X42n0736_p0737c22
事難卒捨。又不障初果。故開捨戒。得為此事。殺盜不	1020	X42n0736_p0737c23
爾。學悔亦然。今解不然。義該一切。所以知學悔通者。	1021	X42n0736_p0737c24
下增四文。若比丘比丘尼。若未犯波羅夷。終不犯。若	1022	X42n0736_p0738a01
見都無覆藏心。如法懺悔也。礪云。准雜心論。有四種	1023	X42n0736_p0738a02
捨。謂作法。及命終。斷善。二形生。作法捨	1024	X42n0736_p0738a03
者。違本期故。	1025	X42n0736_p0738a03
命終捨者。所依不住故。斷善根者。失本依故。二形者。	1026	X42n0736_p0738a04
依止別異故也。有人云。邪見者乃至拔一髮。亦著黃	1027	X42n0736_p0738a05
衣。亦准此。礪問。凡言捨戒。為捨已生戒善。為因義邊。	1028	X42n0736_p0738a06
為捨無作戒體。答已生戒善為因感果必然不捨。但	1029	X42n0736_p0738a07
捨無作戒體。本受要期。一形無作。任運相續。今心厭	1030	X42n0736_p0738a08
捨。使無作不相續起。名為捨戒。以理為言。一者戒法。	1031	X42n0736_p0738a09
二者戒業。若論捨戒。捨戒不捨業。為因義成故。若論	1032	X42n0736_p0738a10
得果。捨業不失法。果興因謝故。問不捨已生善。懺悔	1033	X42n0736_p0738a11
解義。不應除彼已起之惡。答善順理生。惡違理起。順	1034	X42n0736_p0738a12
理力強。已生不捨。違理力劣。故可懺除。准律文中。捨	1035	X42n0736_p0738a13
法有十九。律文婬戒。具有明文。今為頌云。捨三寶二	1036	X42n0736_p0738a14
師。同梵戒律學。受家人塞彌。外子非沙門(	1037	X42n0736_p0738a15
上兩句厭上捨。下兩	1038	X42n0736_p0738a15
句祈下捨)。心疏云。增一中。僧伽摩比丘七	1039	X42n0736_p0738a16
反降魔。後更受	1040	X42n0736_p0738a16
戒。得羅漢果。自今捨戒。聽齊七反。若過非法。賓云。謂	1041	X42n0736_p0738a17
降煩惱魔也。由被煩惱逼故捨戒也。高云。為煩惱逼。	1042	X42n0736_p0738a18
七反捨戒。乃是被魔降。何成降魔。今亦可約七迴受	1043	X42n0736_p0738a19
戒。名為降魔也。	1044	X42n0736_p0738a20
尼無捨戒法者。十誦云。尼無捨戒。轉為男子者。亦得	1045	X42n0736_p0738a21
出家。	1046	X42n0736_p0738a22
為來去無障者。立謂。初來投佛出家。是來如法。後聽	1047	X42n0736_p0738a23
捨戒還家。不帶罪累。是去如法。無障也。令在俗無過	1048	X42n0736_p0738a24
不生譏醜者。立云。若不捨戒。在俗行非。招俗人譏責	1049	X42n0736_p0738b01
也。今既許捨。是在俗無過義也。有人云。容得為下二	1050	X42n0736_p0738b02
眾故言也。上釋八篇已竟。	1051	X42n0736_p0738b03
	1052	X42n0736_p0738b04
四分律鈔批卷第五本	1053	X42n0736_p0738b05
	1054	X42n0736_p0738b06
	1055	X42n0736_p0738b07
	1056	X42n0736_p0738b08
四分律鈔批卷第五末	1057	X42n0736_p0738b09
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	1058	X42n0736_p0738b10
○師資相攝篇第九	1059	X42n0736_p0738b11
上來雖受聖法。領納在心。但新學之者。未解護持。觸	1060	X42n0736_p0738b12
事生迷。要憑師匠。諮受法訓。由成己益。若不法食兩	1061	X42n0736_p0738b13
攝。慧命何存。無人誨喻。災即作惡。臨危事險。莫過於	1062	X42n0736_p0738b14
此。是故大聖。制令五歲依師修學。則法身慧命。必有	1063	X42n0736_p0738b15
所憑。故於受後。立此篇也。礪云。新受戒人。創未閑曉。	1064	X42n0736_p0738b16
隨師諮稟。以成己益。輒離師去。不蒙訓獎。抱迷自滯。	1065	X42n0736_p0738b17
違教愆深。言師資者。玉篇云。教人曰師。鄭玄云。教人	1066	X42n0736_p0738b18
以道曰師也。應師云。師資謂徒也。資者用也。又云取	1067	X42n0736_p0738b19
也。老子云。善人不善人之師。不善人善人之資。資如	1068	X42n0736_p0738b20
資財也。立云。師者父也。主也。亦云匠也。謂匠物也。資	1069	X42n0736_p0738b21
者。廣疋云。資由用也。謂弟子取法於師也。又資者與	1070	X42n0736_p0738b22
也。此資字兩向用。通於師弟也。謂師能教。據法相。使	1071	X42n0736_p0738b23
行解增固。即是與義。弟子能依教修行。即是取義。師	1072	X42n0736_p0738b24
以法食相攝。弟子以恭敬侍養。交互資益。故言相攝。	1073	X42n0736_p0738c01
今若直解。以法訓誨於人名師。取受法訓曰資。言相	1074	X42n0736_p0738c02
攝者。約下文共行法。互相訓誨。故曰相攝也	1075	X42n0736_p0738c03
(此解亦好)。	1076	X42n0736_p0738c03
佛法增益廣大等者。此是律文語。鈔引為此序首。	1077	X42n0736_p0738c04
礪云。佛法增益廣大者。謂以教誡故。不壞法身。相瞻	1078	X42n0736_p0738c05
待故。不損道器。故言久住增益廣大。言師徒相攝者。	1079	X42n0736_p0738c06
應師云。徒者類也。莊子云。孔子之徒。司馬彪曰。徒謂	1080	X42n0736_p0738c07
弟子也。言寔由者。謂以由師徒相攝故。使佛法久住	1081	X42n0736_p0738c08
增長。名為廣大。若無師徒展轉行之利益。佛法則滅。	1082	X42n0736_p0738c09
名不廣大也。言相攝者。羯磨疏云。師有攝護之勤。資	1083	X42n0736_p0738c10
有奉遵之志。故曰相攝也。互相敦遇等者。爾疋云。敦	1084	X42n0736_p0738c11
謂相勸勉也。亦是信也。慈云。敦亦是努力義。謂互相	1085	X42n0736_p0738c12
勸勵以力其心也。遇者。如兩人相遇。共相勸勉。欲明	1086	X42n0736_p0738c13
師弟相依。如遇有共行法。各相率勵。進修道業也。言	1087	X42n0736_p0738c14
財法兩濟者。立明。財謂攝以衣食。法謂示以教訓。然	1088	X42n0736_p0738c15
非但師以二事教弟子。弟子亦以二事。勸喻師也。若	1089	X42n0736_p0738c16
無衣食。則乃報恩供養。下文有共行法是也。如均提	1090	X42n0736_p0738c17
沙彌為報師恩。不受大戒。故賢愚第十六云。尊者舍	1091	X42n0736_p0738c18
利弗。晝夜三時。天眼觀世。應度度之。爾時有諸商人。	1092	X42n0736_p0738c19
共將一狗。至於中路。眾賈頓息。狗便盜取眾賈人肉。	1093	X42n0736_p0738c20
於時眾人。便互打狗棄置空野。於之而去。身子天眼	1094	X42n0736_p0738c21
遙見。以食施與。互為解說微妙之法命終生舍衛國	1095	X42n0736_p0738c22
婆羅門家。字曰均提。至年七歲。付舍利弗。令使出家。	1096	X42n0736_p0738c23
修道得羅漢果。自以智力。觀過去世。作一餓狗。蒙我	1097	X42n0736_p0738c24
和上舍利弗恩。今當盡身供給所須。示作沙彌。不受	1098	X42n0736_p0739a01
戒也。行久德固等者。謂行德堅牢。故曰久固也。言皆	1099	X42n0736_p0739a02
賴斯者。賴由蒙也。指師弟相攝為斯也。謂行德堅牢。	1100	X42n0736_p0739a03
蒙師之力也。	1101	X42n0736_p0739a04
比玄教陵遲等者。立明。玄由妙也。謂玄妙教法。陵遲	1102	X42n0736_p0739a05
者。由無師弟相攝故也。陵遲者。非疾盛之義。有云。陵	1103	X42n0736_p0739a06
者上也。遲者不進也。如人欲陵空高。難得昇前。謂之	1104	X42n0736_p0739a07
陵遲。欲明末代佛法難得流布。喻之陵遲也。言慧風	1105	X42n0736_p0739a08
掩扇者。自意云。夫言風者。是扇動之義。若無風時。有	1106	X42n0736_p0739a09
是不扇也。今佛教於此人不行。互是無有慧風。故言	1107	X42n0736_p0739a10
掩扇也。俗懷侮慢等者。立謂。侮由輕也。此明習俗來	1108	X42n0736_p0739a11
久。洹懷凡俗之情。輕慢教網。陵蔑師僧也。言道出非	1109	X42n0736_p0739a12
法者。立明。道由人弘。人既非法。道欠隨滅。故論語云。	1110	X42n0736_p0739a13
人能弘道。非道弘人。弘是大也。道在人身。即斯義也。	1111	X42n0736_p0739a14
謂如出家僧尼不遵教行。故曰道出非法也。並由師	1112	X42n0736_p0739a15
無率誘等者。此下卻結上文也。云上來慧風掩扇玄	1113	X42n0736_p0739a16
教遲陵道出非法者。由師資之過。無其攝誘。弟子無	1114	X42n0736_p0739a17
遵奉故也。言率者。應師云(所律反)。謂將	1115	X42n0736_p0739a18
領行也。率導引	1116	X42n0736_p0739a18
也。二彼相捨等者。師捨弟子。弟子捨師。名為二彼也。	1117	X42n0736_p0739a19
師無法食攝弟子。弟子不能承奉法訓。故曰相捨也。	1118	X42n0736_p0739a20
言妄流鄙境者。廣疋云。鄙者羞恥也。亦云陋也。欲明	1119	X42n0736_p0739a21
師弟既相捨致。廣造眾罪。多入尼寺酒店。是鄙境界	1120	X42n0736_p0739a22
也。欲令光道焉可得乎者。立明。上來如此師弟。都無	1121	X42n0736_p0739a23
承序。何能住持佛法。光揚道化。必無斯事。故曰焉可	1122	X42n0736_p0739a24
得乎。	1123	X42n0736_p0739b01
故拯倒懸之急等者。立云。新受戒人。喻如孩兒。若不	1124	X42n0736_p0739b02
與乳。必至於死。此是倒懸之義也。明今若不以法授。	1125	X42n0736_p0739b03
不能識達教網。毀破禁戒。失法身慧命。是倒懸也。言	1126	X42n0736_p0739b04
授以安危之方者。新受觸事生迷。臨其罪坑。猶如履	1127	X42n0736_p0739b05
危。今師以法相濟。有安其危也。令其二持須取。二犯	1128	X42n0736_p0739b06
須捨。攝誘訓之。即是方義。方由法也。有人云。今此篇。	1129	X42n0736_p0739b07
授其師徒相攝之儀軌。正法則不復傾危。永安於千	1130	X42n0736_p0739b08
歲也。自意云。從前故拯已下。生起今篇來意也。言幸	1131	X42n0736_p0739b09
者願也。亦訓為寵也。上釋序義已竟。	1132	X42n0736_p0739b10
此無正翻者。此方先無此類。不知何翻。若如水火。彼	1133	X42n0736_p0739b11
此俱有。呼名雖異。可得對翻。今言力生正行者。此約	1134	X42n0736_p0739b12
義翻也。無罪見罪等者。此明弟子雖依教修行。外望	1135	X42n0736_p0739b13
似若清淨無罪。而師細撿。見其有罪。故曰也。以其無	1136	X42n0736_p0739b14
罪中。強見罪故呵責也。撿見論中。佛滅百年。有阿育	1137	X42n0736_p0739b15
王。登位已來。三年唯事外道。至四年乃信佛法。王於	1138	X42n0736_p0739b16
後時。設外道及婆羅門食。王於殿上。遙見此二眾。左	1139	X42n0736_p0739b17
右顧視。都無法用。命訖驅出。又於殿上。遙見一沙彌。	1140	X42n0736_p0739b18
名曰瞿陀。從殿前過。行步平正。威儀具足。王念此人。	1141	X42n0736_p0739b19
屈申俯仰。威儀庠序。當有聖法。信心歡喜。即遣三臣。	1142	X42n0736_p0739b20
往喚沙彌。王即與食。食竟為王說法。王聞法歡喜。白沙	1143	X42n0736_p0739b21
彌曰。我欲供養珍寶。沙彌曰。善哉。我當迴與師。王問	1144	X42n0736_p0739b22
師是誰耶。答曰無罪見罪呵責。是名我師。復問何名	1145	X42n0736_p0739b23
闍梨。答云。共於善法中。教授令知。是我闍梨。論傳云	1146	X42n0736_p0739b24
者。撿善見論第七卷云。和上者。外國語。漢言知有罪	1147	X42n0736_p0739c01
知無罪。是名和上。四分律弟子呵責和上中亦同者。	1148	X42n0736_p0739c02
濟云。律中言。我如法和上不知。我非法和上不知。我	1149	X42n0736_p0739c03
犯罪和上亦不知。據此文。與上見論知有罪知無罪。	1150	X42n0736_p0739c04
其義是同。故曰亦也。憂波陀呵等者。此梵音稍訛。准	1151	X42n0736_p0739c05
羯磨疏云。中梵本音。鄔波馱耶。唐言譯之。名為依學。	1152	X42n0736_p0739c06
依附此人。學出道故。自古翻譯。多雜蕃胡。胡傳天語。	1153	X42n0736_p0739c07
不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。	1154	X42n0736_p0739c08
此逐字釋。不知音本。人又解云。此翻力生。生弟子力。	1155	X42n0736_p0739c09
假聖生成。得其遠意。失其近語。真諦所明了論疏。則	1156	X42n0736_p0739c10
云憂波陀呵。稍近梵音。猶乖聲論。余親參譯。委問本	1157	X42n0736_p0739c11
音。鄔波馱耶。此應正也。隨朝彥琮云都波第耶。聲相	1158	X42n0736_p0739c12
近也。相傳云和上為力生者。云。此是雲律師解也。	1159	X42n0736_p0739c13
闍梨為正行者。羯磨疏云。本隨傳出。亦訛略也。如梵	1160	X42n0736_p0739c14
正音阿遮梨耶。唐翻教授師。彥琮譯云。阿遮利夜。聲	1161	X42n0736_p0739c15
相近也。外道亦號師為和上者。立明。一切九十六種	1162	X42n0736_p0739c16
外道。皆喚師為和上。非唯佛法爾也。	1163	X42n0736_p0739c17
言解從我生者。亦云戒從我生。名之為子。有人云。若	1164	X42n0736_p0739c18
言戒從我生者。局對和上。可得言戒從我生。若其餘	1165	X42n0736_p0739c19
依止闍梨。受業闍梨。但得言解從我生。又解。弟子事	1166	X42n0736_p0739c20
師。如世人弟之事兄。子之事父。故曰弟子也。又解。依	1167	X42n0736_p0739c21
止闍梨。亦得稱戒從我生。謂戒有二種。一者受戒。二	1168	X42n0736_p0739c22
隨戒。依止闍梨。雖不能生受戒。則終身教授。能生隨	1169	X42n0736_p0739c23
戒。亦得云戒從我生也。	1170	X42n0736_p0739c24
尸迦羅越等者。此經從人作名也。佛在耆闍崛山。時	1171	X42n0736_p0740a01
有長者子。字尸迦羅越。早起嚴頭洗浴。著妙好衣。向	1172	X42n0736_p0740a02
東西南北上下六時各禮四拜。佛入城乞食。遙見往	1173	X42n0736_p0740a03
問。何為六面作禮。此應何法。彼答言。父在教我如此。	1174	X42n0736_p0740a04
不知應何法。今父已亡。不敢違之。佛言父教汝持六	1175	X42n0736_p0740a05
意拜。不以身拜也。佛即為說。如別抄之。	1176	X42n0736_p0740a06
能令正法便得久住等者。以有尊重。方令正法增益	1177	X42n0736_p0740a07
廣大。反此法即滅也。上明師弟名相義竟。	1178	X42n0736_p0740a08
得不依止八人者。四分六人。十論一人。五分一人。是	1179	X42n0736_p0740a09
為八人也。	1180	X42n0736_p0740a10
一樂靜者。謂弟子欲坐禪隱山等。故曰樂靜也。二守	1181	X42n0736_p0740a11
護住處者。如一方伽藍。無其知法比丘。要假此弟子	1182	X42n0736_p0740a12
住持。若去僧物即破落損秏。今為守護。雖無依止。佛	1183	X42n0736_p0740a13
亦開也。三有病者。謂有既有病。不能依他。	1184	X42n0736_p0740a14
若恐餓死當於日日見和上者。律云。佛在舍衛國。爾	1185	X42n0736_p0740a15
時飢餓乏食。有一比丘。未滿五歲。應受依止。到親里	1186	X42n0736_p0740a16
家。四五日住已。辭別欲去。親里問言。何以故去。答言	1187	X42n0736_p0740a17
我須依止故。親里言。大德今時飢餓。或當飢餓。何用	1188	X42n0736_p0740a18
依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若飢餓時。可	1189	X42n0736_p0740a19
日日見和上處聽住日日來。若日日不得來者。可至	1190	X42n0736_p0740a20
五日。若五日不得來者。布薩時應來。若布薩不得來。	1191	X42n0736_p0740a21
乃至二由旬半。自恣時應來見和上。言二由旬半者。	1192	X42n0736_p0740a22
明其聽離和上。兩由旬半處安居。夏竟應來請教誡	1193	X42n0736_p0740a23
也。心生依止如師法而住者。此但免不依之罪。然不	1194	X42n0736_p0740a24
成依止法須知。	1195	X42n0736_p0740b01
二須依止十人者。四分八人。第九與十。互十誦文也。	1196	X42n0736_p0740b02
四和上捨畜眾者。立明。無問僧尼。若欲度沙彌。授人	1197	X42n0736_p0740b03
大戒時。要從僧乞畜眾。僧應量議。堪者與白二羯磨。	1198	X42n0736_p0740b04
開其畜眾。今此和上。雖先得法。今捨之不畜眾。自樂	1199	X42n0736_p0740b05
坐禪等。弟子乃須依於別人也。六弟子不樂住處更	1200	X42n0736_p0740b06
求勝緣者。此弟子不樂住此和上目下。更欲尋好師。	1201	X42n0736_p0740b07
勝於和上者。	1202	X42n0736_p0740b08
此約行教明之者。立云。且約行教明。若約化教。佛亦	1203	X42n0736_p0740b09
有師。所謂法也。僧祇不善知毗尼者。撿祇文。若比丘	1204	X42n0736_p0740b10
尼。不善知法。不善毗尼。不善自立。不能立他。如是比	1205	X42n0736_p0740b11
丘。盡形依止(鈔文唯三欠一)。志非貞正者	1206	X42n0736_p0740b12
。立明。此人唯見犯	1207	X42n0736_p0740b12
即懺。且云是知。然既數犯數懺不善。專精不犯。故還	1208	X42n0736_p0740b13
須依也。以非貞正故。數犯多懺。若是貞正。即能專精	1209	X42n0736_p0740b14
護持而不犯也。	1210	X42n0736_p0740b15
前之七人等者。此語上十種人。雖通須依止。今料簡	1211	X42n0736_p0740b16
須依之義。就中十前七。是未滿五夏故須。後三雖過	1212	X42n0736_p0740b17
五夏。以無知故。須依止也。言要德行兼備者。礪問。德	1213	X42n0736_p0740b18
與行何異。答行謂始修方便。德據終成滿足。要德行	1214	X42n0736_p0740b19
俱備。方聽離於依止。五夏失依止約教相而言者。景	1215	X42n0736_p0740b20
云。謂住處無勝已者。若取免依止者。乃至五分法身	1216	X42n0736_p0740b21
方離也。謂此約教相中。五歲有智聽離。若論行体。未	1217	X42n0736_p0740b22
合離也。下文五分法身成立。方許離也。	1218	X42n0736_p0740b23
言五分法身者。防非止惡為戒。靜慮息心曰定。觀照	1219	X42n0736_p0740b24
空有曰慧。累盡惑亡曰解脫。於自解脫處。了了識知。	1220	X42n0736_p0740c01
解脫知見也。更通諸教佛亦有師等者。謂通化教等	1221	X42n0736_p0740c02
文也。上釋應法義竟。	1222	X42n0736_p0740c03
二明依止正行者。礪云。依者憑也。止者住也。故曰依	1223	X42n0736_p0740c04
止。七種共行法者。謂師弟互行名為共行。七法頌云。	1224	X42n0736_p0740c05
不作令僧解。悔殘及瞻病。移處與除疑。捨惡并將護。	1225	X42n0736_p0740c06
二三種別行法等者。一者白事離過。二受法資身。三	1226	X42n0736_p0740c07
報恩供養。至下廣釋其義也。	1227	X42n0736_p0740c08
若惡見生者。謂是邪見。撥無因果。此見是惡。故曰惡	1228	X42n0736_p0740c09
見。應令捨此邪見。住正見故。言住善見。增戒學等者。	1229	X42n0736_p0740c10
律云。云何增戒學。若比丘。具足持波羅提木叉戒。成	1230	X42n0736_p0740c11
就威儀。畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。是名增戒學。	1231	X42n0736_p0740c12
何等增心學。若比丘能捨惡。乃至得入第四禪。是名	1232	X42n0736_p0740c13
增心學。何等何等增慧學。若比丘。如實知苦諦。知集	1233	X42n0736_p0740c14
滅道。是名增慧學。首疏云。增戒學者。始於外凡。專加	1234	X42n0736_p0740c15
護持。悟達生空。理解資成。戒品牢固。踰勝於前。故曰	1235	X42n0736_p0740c16
增戒學。曰現理靜。賓云。七方便中。後四善根人。名四	1236	X42n0736_p0740c17
現忍也。絕去紛動。定品成就之始。故曰增心學。入無	1237	X42n0736_p0740c18
相已去。證真空無漏。賓云。入見道也。即初果人。故曰	1238	X42n0736_p0740c19
入見無相已去。決定明白。故曰增慧學。雜含云。若比	1239	X42n0736_p0740c20
丘。住波羅提木叉。具足威儀。見微細罪。則生怖畏。受	1240	X42n0736_p0740c21
持學戒。是名增上戒學。若比丘。離惡不善法。有覺有	1241	X42n0736_p0740c22
觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名	1242	X42n0736_p0740c23
增上慧學。若比丘。此苦聖諦。如實知之。集滅道聖諦。	1243	X42n0736_p0740c24
如實知之。是名增上慧學也。言增心學者。此是定學。	1244	X42n0736_p0741a01
定是調心之故曰心學耳。賓問曰。此言增戒學心學	1245	X42n0736_p0741a02
慧學等。然戒則有有漏木叉。四靜慮戒。道共戒。定則	1246	X42n0736_p0741a03
有有漏定。無漏定。世禪。出世禪等。慧亦有有漏慧。無	1247	X42n0736_p0741a04
漏慧。報得慧。從聞生慧。從思生慧。從修生慧。既此差	1248	X42n0736_p0741a05
殊。今所修者。是何等戒。何等定。何等慧。答如上汎列	1249	X42n0736_p0741a06
多種。皆須學之。若剋体而言。經律論中。據漸次修。初	1250	X42n0736_p0741a07
木叉戒。以為戒學也。定取根本四靜慮定。以為定學	1251	X42n0736_p0741a08
也。慧取無漏慧。入見道等。以為慧學。誦經可知。	1252	X42n0736_p0741a09
上來釋法護義竟。下明衣食護。若依止師當持衣缽	1253	X42n0736_p0741a10
出界一宿者。立明。出界一宿。即失下二法。迴來得請	1254	X42n0736_p0741a11
別人。為依止。若不出界。直請餘人。則不成。能除弟子	1255	X42n0736_p0741a12
貪等三毒者。撿祇云。謂依止師。能為弟子善說法。除	1256	X42n0736_p0741a13
貪欲嗔恚愚痴。如是師者。最上最勝。喻如從乳得酪。	1257	X42n0736_p0741a14
從酪得酥。從酥得醍醐。醍醐最上最勝也。	1258	X42n0736_p0741a15
上釋七種共行義竟。從此已下。正明三種別行之法	1259	X42n0736_p0741a16
也。三種交絡等者。此是四分說戒犍度文也。四位作	1260	X42n0736_p0741a17
之。初一如二非為位。次二如一非為位。次三種俱非	1261	X42n0736_p0741a18
為位。次三種俱如為位。初用伴如去處營事非。二去	1262	X42n0736_p0741a19
處如伴事非。三事如伴處非。四伴處如事非。五處事	1263	X42n0736_p0741a20
如伴非。六事伴如處非。七俱非。八俱如。唯後一句得	1264	X42n0736_p0741a21
去。前七不得。律文少第六句。處非餘二如句也。疏判	1265	X42n0736_p0741a22
律中略少也。高云。非少。道理合無。以其伴如事如。豈	1266	X42n0736_p0741a23
可往非法之處。	1267	X42n0736_p0741a24
非時白中亦爾者。立謂。今日和上。同非時白也。唯除	1268	X42n0736_p0741b01
大德一心念耳。應云至某城某聚落某甲舍等。法事	1269	X42n0736_p0741b02
會坐等者。十誦云。小比丘辭和上闍梨。欲遊行。和上	1270	X42n0736_p0741b03
闍梨應問。汝伴是誰。則答伴名字。若是伴比丘。不知	1271	X42n0736_p0741b04
布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會座	1272	X42n0736_p0741b05
者。和上應留。言會座法者。月六齋日。謂八日。十四日。	1273	X42n0736_p0741b06
十五日。二十三日。二十九日。三十日。於是日。無病比	1274	X42n0736_p0741b07
丘。應和合一處說法。若外道來論義。比丘應如法難	1275	X42n0736_p0741b08
詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法。濟云。會座者。謂是設	1276	X42n0736_p0741b09
會處之座。即設供食處也。	1277	X42n0736_p0741b10
若為紉者。字林云。女珍反。紉者索也。有剃髮師來等	1278	X42n0736_p0741b11
者。撿祇云。若和上闍梨。入聚落後。剃髮人來。欲剃髮	1279	X42n0736_p0741b12
者。應白餘長老比丘。我欲剃髮。師後還。應更白師。言	1280	X42n0736_p0741b13
白餘長老者。非白所對剃髮人也。若看文中意。為他	1281	X42n0736_p0741b14
剃髮。受他剃髮。同然。從此已下。明弟子布施法也。當	1282	X42n0736_p0741b15
通白欲作染衣事者語事則統食。如燒火。取水薪。皆	1283	X42n0736_p0741b16
是染家之事。故曰通也。更須一一白耳。	1284	X42n0736_p0741b17
能自建立故者。非但自立。亦能立他也。	1285	X42n0736_p0741b18
已下正明二師攝受法。一依止意者新受戒者創入	1286	X42n0736_p0741b19
佛法等者。礪云。新受戒人。巷於前塚。猶如嬰兒。若不	1287	X42n0736_p0741b20
教授。乳養心神。法身難以成立。須依有德。憑人取訓。	1288	X42n0736_p0741b21
故律言新受戒比丘。無人教授。不案威儀。乞食不如	1289	X42n0736_p0741b22
法。處處受不淨食。於大食小食上。高聲大喚。如婆羅	1290	X42n0736_p0741b23
門聚會法等(云云)。法身慧命將何所託者。濟云。凡夫	1291	X42n0736_p0741b24
依識。聖人依智。智即慧也。故智為命耳。律中開洗足	1292	X42n0736_p0741c01
飲水者。立明。佛在日時。有一比丘。至處不暇飲水。即	1293	X42n0736_p0741c02
請依止。極理疲困。因此白佛。佛開洗足飲水也。	1294	X42n0736_p0741c03
五百問云若不依止飲水食飯等日日犯盜者。景云。	1295	X42n0736_p0741c04
非謂直爾犯盜。由不依止。無人教誡。故失法。受用僧	1296	X42n0736_p0741c05
臥具損壞。就此結盜。不以不依止故。直犯盜也。立云。	1297	X42n0736_p0741c06
以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受僧利養。事	1298	X42n0736_p0741c07
同犯盜。故下第二十對施興治篇云。破戒受施。如賊	1299	X42n0736_p0741c08
偷得。即其義也。若經十夏不誦戒罪同不依止者。謂	1300	X42n0736_p0741c09
同前日日犯盜也。	1301	X42n0736_p0741c10
一出家闍梨者。即是剃髮師也。五依止闍梨者。此依	1302	X42n0736_p0741c11
止闍梨。要限十夏。與上四個。小不同。上四五夏即得	1303	X42n0736_p0741c12
也。和上等者。立謂。此是與和上年歲同也。則不合同	1304	X42n0736_p0741c13
床坐。俗云。倍年已上。則父事之。即其義也。除依止者。	1305	X42n0736_p0741c14
謂依止替和上處。事同和上。要多己十歲。不得同前	1306	X42n0736_p0741c15
四種闍梨。故曰除也。	1307	X42n0736_p0741c16
得名何損者。謂未滿五夏。亦得名闍梨也。引九夏和	1308	X42n0736_p0741c17
上。明受得戒。我今闍梨。雖未五夏。喚為闍梨。亦何所	1309	X42n0736_p0741c18
妨損也。	1310	X42n0736_p0741c19
眷屬復何似等者。將其門徒。為眷屬也。言若都無者	1311	X42n0736_p0741c20
然後依止者。此謂無上來訟諍等。方得請為依止師	1312	X42n0736_p0741c21
也。成就五法者。謂師具此五法。方得請之。	1313	X42n0736_p0741c22
二恭敬者。謂師性謙下。甚能恭敬於他人也。五樂住	1314	X42n0736_p0741c23
者。立謂。若馳騁遊行。不堪依之。要常一處住者。方始	1315	X42n0736_p0741c24
堪耳。濟云。樂住(音注)謂有法食。弟子依	1316	X42n0736_p0742a01
之修學。法身成	1317	X42n0736_p0742a01
立。故云樂住。	1318	X42n0736_p0742a02
長益沙門果等者。謂師能教弟子。習學三藏。速證四	1319	X42n0736_p0742a03
果也。賓云。極少亦須三生持戒。或言七生持戒不犯。	1320	X42n0736_p0742a04
方證初果。今有人持戒。秉行成熟。不以為難者。皆由宿	1321	X42n0736_p0742a05
習慣習故也。若大羅漢。如身子目連等。要經六十小	1322	X42n0736_p0742a06
劫修行。方得聲聞上首。若修菩薩行。證大菩提。要經	1323	X42n0736_p0742a07
三大阿僧祇劫。方獲佛果也。言破戒見威儀者。此明	1324	X42n0736_p0742a08
所破戒。及以六十二見。破其正見等。不合依附為師	1325	X42n0736_p0742a09
也。因二歲比丘將一歲弟子等者。四分律中。有婆先	1326	X42n0736_p0742a10
比丘二歲。將一歲弟子。往世尊所。佛知而故問。此是	1327	X42n0736_p0742a11
何等比丘。婆先答言。是我弟子。佛問汝今幾歲。答言	1328	X42n0736_p0742a12
二歲。復問弟子幾歲。答言一歲。世尊即無數呵責已。	1329	X42n0736_p0742a13
語言。汝身由未斷乳。應受人教授。云何教授人耶。因	1330	X42n0736_p0742a14
此制滿十歲有智慧者。聽授人具戒也。五百問其師	1331	X42n0736_p0742a15
無非法事誘將弟子犯重等者。景云。此舉損供給力	1332	X42n0736_p0742a16
用。計滿五犯重也。言因說老病比丘死緣者。撿五百	1333	X42n0736_p0742a17
問云。昔有一老比丘。唯有一沙彌。被人誘去。無人看	1334	X42n0736_p0742a18
視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘者即犯重	1335	X42n0736_p0742a19
也。	1336	X42n0736_p0742a20
二部律者。立明。僧尼二部律也。	1337	X42n0736_p0742a21
四明請師法由和上命終者。舉喻。如新生小兒。交須	1338	X42n0736_p0742a22
乳哺。忽喪其親。須求乳母。今和上既死。合依他人。義	1339	X42n0736_p0742a23
同乳母也。	1340	X42n0736_p0742a24
五師攝受法大同前法者。謂同前和上法中也。	1341	X42n0736_p0742b01
日別三時教三藏者。五明請教授儀式者。十人二	1342	X42n0736_p0742b02
十人。同時禮師已。互跪一人說詞云。尊憶念。弟子某	1343	X42n0736_p0742b03
甲等。朝請教誡。願尊指授。慈愍故(一說)。師即廣示教	1344	X42n0736_p0742b04
相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡緣伴。精勤行	1345	X42n0736_p0742b05
道。謹慎莫放逸。弟子答言。頂戴持。陰界入義者。謂五	1346	X42n0736_p0742b06
陰。十八界。十二入也。五陰即名色。屬眾生身也。十八	1347	X42n0736_p0742b07
界者。外六塵。內六根。中間分別。名六識。即見聞嗅嘗	1348	X42n0736_p0742b08
觸知。三六成十八也。十二入者。約六塵入於六根也。	1349	X42n0736_p0742b09
有時言六入者。單就一邊明之。能所雙顯。故有十二	1350	X42n0736_p0742b10
也。若受經時共誦時坐禪時即名教授者。此約與弟	1351	X42n0736_p0742b11
子同誦時。弟子或不能便問。和上即當教誡也。	1352	X42n0736_p0742b12
今聽講禪乃至成繁重者。立明。齋者齊也。此舉師弟	1353	X42n0736_p0742b13
同時。齊共聽講還來。不須別教誡也。恐事成繁故。或	1354	X42n0736_p0742b14
同共坐禪者亦爾。不行不誦徒設何益者。立明。上來	1355	X42n0736_p0742b15
過成繁重等。人必不依行。何須如此虛設請也。	1356	X42n0736_p0742b16
下座獨己蕭然者。欲明春末夏初。兩京此時。多有受	1357	X42n0736_p0742b17
戒。初在壇場。事如師弟。及至事訖。下座還房。師弟相	1358	X42n0736_p0742b18
捨。蕭然各別也。又解。獨取上座一人。為和上。不論有	1359	X42n0736_p0742b19
德。其下座縱有德行。無人授請。故曰獨己蕭然。此則	1360	X42n0736_p0742b20
元無兩攝等者。慈云。約師弟彼此。無兩攝也。亦可受	1361	X42n0736_p0742b21
得戒已即去。師無財法兩攝也。言略同野馬者。莊子	1362	X42n0736_p0742b22
云。謂塵埃也。乃是遊氣似有而難取。喻壇場受戒時。	1363	X42n0736_p0742b23
似是師弟之相。受後相捨。師義不可取也。受同陽燄	1364	X42n0736_p0742b24
者。謂盡底而言。則同陽燄也。也如熱時之燄。似水而	1365	X42n0736_p0742c01
無實。喻受時師弟。壇場與法。似是相攝受。後也去更	1366	X42n0736_p0742c02
不相知。事同陽燄。求水不可得。求此師弟義。亦不可	1367	X42n0736_p0742c03
得也。	1368	X42n0736_p0742c04
若比丘於大師所者。大師謂和上也。敬重下意。義亦	1369	X42n0736_p0742c05
可知。	1370	X42n0736_p0742c06
不得以小事留弟子住者。謂弟子欲向餘方。學集勝	1371	X42n0736_p0742c07
業。不得為小事留之。若賊抄掠等者。立明。弟子被賊	1372	X42n0736_p0742c08
抄云者。師須覓錢贖。和喻將還。若劫取將還。師犯重	1373	X42n0736_p0742c09
也。若弟子自偷身出。賊所無犯。且如今時。弟子忽遭	1374	X42n0736_p0742c10
災難。彼禁黃沙。師須為計求脫。不者結罪。	1375	X42n0736_p0742c11
已下明老弟子法。不受註云不如說行。與下文反戾	1376	X42n0736_p0742c12
師教少異。礪問。此難與語。勿前文不受教句何異。答	1377	X42n0736_p0742c13
難與語者。謂師教誨一向觝拒。前不受教者。謂受師	1378	X42n0736_p0742c14
語已。後則不如說行。是以有別。	1379	X42n0736_p0742c15
好往看龜鱉者。賓云。多散人。即樂看之。即廢修道。	1380	X42n0736_p0742c16
故應呵之。若准下增五文云。不得往捕魚鱉人家。即	1381	X42n0736_p0742c17
是惡律儀家。招譏故呵也。	1382	X42n0736_p0742c18
善戒經乃至重於屠兒者。撿善生經云。佛語善生長	1383	X42n0736_p0742c19
者云。寧受惡戒。一日中斷無量命根。終不養畜弊惡	1384	X42n0736_p0742c20
弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡	1385	X42n0736_p0742c21
弟子。不能教誨。乃令無量眾生作惡。謗無量善妙之法。	1386	X42n0736_p0742c22
壞和合僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪	1387	X42n0736_p0742c23
也。立云。屠兒不壞正法。不斷佛種。如鴦掘摩殺千人	1388	X42n0736_p0742c24
已後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶	1389	X42n0736_p0743a01
斷絕。死入惡道。可知。後墮龍中等者。撿五百問云。昔	1390	X42n0736_p0743a02
迦葉佛時。有一比丘。度弟子。多作非法。命終生龍中。	1391	X42n0736_p0743a03
龍法七日一受對。受對之時。火燒其身。肉盡骨在。尋	1392	X42n0736_p0743a04
後平復。復則更燒。不能堪苦。便自思惟。我當何罪。致	1393	X42n0736_p0743a05
如此苦。便觀宿命。自見本是沙門。不持禁戒。師亦不	1394	X42n0736_p0743a06
教。便作毒念。嗔其本師。念欲傷害。後會其師。與五百	1395	X42n0736_p0743a07
商人乘船渡海。龍便出水。捉其船頭。眾人即問言。汝	1396	X42n0736_p0743a08
是何人。答云我是龍。問汝何以捉船。答汝若下此比	1397	X42n0736_p0743a09
丘。放汝使去。問此比丘何預汝事。答言。本是我師。不	1398	X42n0736_p0743a10
教誡我。我今受苦痛。眾人事不獲已。便欲擲著水中。	1399	X42n0736_p0743a11
比丘言。我自入水。即便投水命終。	1400	X42n0736_p0743a12
為具五過方呵等者。首疏云。如上。一無漸。二無愧。三	1401	X42n0736_p0743a13
不受教。四非威儀。五不恭敬。上已問竟。	1402	X42n0736_p0743a14
下正明答。其義如何。雜含年少比丘不閑法律等者。	1403	X42n0736_p0743a15
撿彼經云。佛在毗舍離國。時有眾多比丘。入城乞食。	1404	X42n0736_p0743a16
中有年少比丘。出家未久。不閑法律。乞食之時。不知	1405	X42n0736_p0743a17
先後次第。餘比丘見。以理相語。汝等年少。出家未久。	1406	X42n0736_p0743a18
不知法律。前後無次。而行乞食者。長夜當得不饒益	1407	X42n0736_p0743a19
苦。如是再三相語。不能令止。時諸比丘。食已還來白	1408	X42n0736_p0743a20
佛。具陳此事。佛告諸比丘。如空澤中。有大湖水。有大	1409	X42n0736_p0743a21
龍象。而於澤中。拔其藕根。洗去泥土。然後食已。身体	1410	X42n0736_p0743a22
肥悅。多力安樂。時有異族小象。形體羸小。效彼龍象。	1411	X42n0736_p0743a23
拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。体不肥悅。	1412	X42n0736_p0743a24
轉就羸弱。緣斯致死。或同死苦。如是宿德比丘。學道	1413	X42n0736_p0743b01
日久。不樂婬戲。久修梵行。大師所歎。依止城邑聚落	1414	X42n0736_p0743b02
乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能生物信。若得	1415	X42n0736_p0743b03
財利衣被飲食。心不染著。不貪不嗜。不迷不逸。見其	1416	X42n0736_p0743b04
過患。見其出離。然後食之。食已身心悅懌。得色得力。	1417	X42n0736_p0743b05
以是因緣。常得安樂。彼年少比丘。出家未久。未閑法	1418	X42n0736_p0743b06
律。依於聚落。著衣持缽。入村乞食。不善護身。不守根	1419	X42n0736_p0743b07
門。不專繫念。不能令彼不信者信。信者不變。若得財	1420	X42n0736_p0743b08
利衣被飲食四事供養。染著貪逐。不見過患。不見出	1421	X42n0736_p0743b09
離。以嗜欲心食。不能令力悅懌。安隱快樂。緣斯食故。	1422	X42n0736_p0743b10
轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗。失正法	1423	X42n0736_p0743b11
律。言或同死苦者。謂犯正法律。不識罪相。不知除罪。	1424	X42n0736_p0743b12
故曰也。佛即說偈言。	1425	X42n0736_p0743b13
龍象拔藕根　　水洗而食之　　異族象效彼	1426	X42n0736_p0743b14
合泥而食之　　因雜泥食故　　羸病遂致死	1427	X42n0736_p0743b15
上言貪迷縱逸者。慈云。約六根所緣色聲香味等。縱	1428	X42n0736_p0743b16
放等逸也。	1429	X42n0736_p0743b17
火從內發先自焚身者。濟云。內起嗔心。名為火發。能	1430	X42n0736_p0743b18
燒自家功德。故曰先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。	1431	X42n0736_p0743b19
即是食而噀人先汙其口。依出道清過者。有人云。師	1432	X42n0736_p0743b20
依出離之道。清其前過也。立謂。依聖教之道呵責。令	1433	X42n0736_p0743b21
其弟子清淨。無非法之過。故曰清過也。	1434	X42n0736_p0743b22
註由過極重者。非但犯過是重。或雖是犯輕。而惱處	1435	X42n0736_p0743b23
是重。亦須此治也。言汝去者。出界外也。	1436	X42n0736_p0743b24
菩薩得淨心地得無分別智者。深云。七地已上。方得	1437	X42n0736_p0743c01
無分別智。名淨心也。	1438	X42n0736_p0743c02
引淨度經三百福罰者。謂彼經云。重罪打三百下。中	1439	X42n0736_p0743c03
罪打二百。下罪打一百。皆明打比丘。	1440	X42n0736_p0743c04
乃至畜生不得杖擬者。濟云。今時乘驢馬者。騎他背	1441	X42n0736_p0743c05
上。已是非法。更復打他。大劇無慈也。	1442	X42n0736_p0743c06
上犯罰黜者。應師云。黜(敕律反)由去也。	1443	X42n0736_p0743c07
退也。立明。如今	1444	X42n0736_p0743c07
臺官有犯。退為外洲遂尉。名為黜。明今犯過。擯出眾	1445	X42n0736_p0743c08
外。不得同住。義同黜退。如地持抄(云云)。	1446	X42n0736_p0743c09
罪同出萬億佛身血等者。大集經月藏分云。時憍陳	1447	X42n0736_p0743c10
如問佛。若有為佛剃髮著袈裟被衣。不受禁戒。或受	1448	X42n0736_p0743c11
而犯毀。惱亂罵辱打縛此者。得幾許罪。佛言止止莫	1449	X42n0736_p0743c12
問此事。時梵天王。即起白佛。願為說之。佛即答言。我	1450	X42n0736_p0743c13
今為略說。若有人。於萬億佛所。出其身血。是人得罪	1451	X42n0736_p0743c14
寧為多不。梵王言。若人但出一佛身血。得無間罪。墮	1452	X42n0736_p0743c15
阿鼻大地獄。何況出萬億佛身血。佛言。若有惱亂罵	1453	X42n0736_p0743c16
辱打縛。著袈裟。不受戒。或犯戒者。罪多於彼。此人雖	1454	X42n0736_p0743c17
無戒破戒。猶能為諸天人。示涅槃道。是人便已於三	1455	X42n0736_p0743c18
寶中。心得敬信。勝於一切九十五種外道。勝於一切	1456	X42n0736_p0743c19
不出家人。若有國王大臣諸斷事者。見有於我法中。	1457	X42n0736_p0743c20
而出家者。作大罪業。婬盜殺妄。但當如法擯出國界。	1458	X42n0736_p0743c21
不聽在寺。不同僧事。不同僧利。終不得鞭打。亦不得	1459	X42n0736_p0743c22
口業罵辱。若有違法而罰者。是人於道退落。遠離	1460	X42n0736_p0743c23
一切人天之善。必入阿鼻。何況鞭打。具持持戒者。故	1461	X42n0736_p0743c24
戒心疏云。出佛血者。據相無罪。以化佛無心。非情所	1462	X42n0736_p0744a01
惱。以損法身所依故。結重罪也。法僧損益。本末例	1463	X42n0736_p0744a02
然。今打破戒無戒比丘。罪重出於萬億佛身血者。豈	1464	X42n0736_p0744a03
不以形服出世為聖道標相。若加輕毀。則三寶同壞	1465	X42n0736_p0744a04
故重也(上言本末者。據今形經卷剃染是末。	1466	X42n0736_p0744a05
本義可知)。立云。調達出一佛身	1467	X42n0736_p0744a05
血。尚一劫入阿鼻。況萬億佛血耶。於道退落必入阿	1468	X42n0736_p0744a06
鼻者。謂由打僧故。自於道退落。後入阿鼻也。故下文	1469	X42n0736_p0744a07
云。生執冥然。濫自欺誑是也。據此嗔心打。乃是自損。	1470	X42n0736_p0744a08
如含血噀人。此先汙其口。前人業行何能個個稱我。	1471	X42n0736_p0744a09
息心應須自抑。脫見不善。事須事須容恕。故古德說	1472	X42n0736_p0744a10
偈云。自心恒自使。終日不稱心。他自使云何稱我心。	1473	X42n0736_p0744a11
若作此觀。必不起嗔心打人也。	1474	X42n0736_p0744a12
此小兒晚學乃至當教敕不作等者。撿祇云。弟子被	1475	X42n0736_p0744a13
僧治。作三舉四擯者。和上闍梨。為弟子悔謝諸人。長	1476	X42n0736_p0744a14
老此本魚見。今已捨行隨順。凡夫愚痴。何能無過。此	1477	X42n0736_p0744a15
小兒晚學。實有此過。今日當教敕。更不復作。悅眾意	1478	X42n0736_p0744a16
已。求僧為解羯磨。	1479	X42n0736_p0744a17
不出其過而呵責等者。礪云。呵責弟子之惡。大法具	1480	X42n0736_p0744a18
三。一弟子現前。二出其過現在。三呵法現前	1481	X42n0736_p0744a19
(謂汝去乃至不	1482	X42n0736_p0744a19
與汝語等)。具此三法。得名如法。反則非法	1483	X42n0736_p0744a20
。若被治未相懺	1484	X42n0736_p0744a20
謝而受供給等者。礪云。此明呵責已未懺悔。而供給	1485	X42n0736_p0744a21
使作得罪者。謂本作第三法呵(云汝莫為我作	1486	X42n0736_p0744a22
給者是)。今未施	1487	X42n0736_p0744a22
歡喜。轉為作使。反增觸惱。故得罪耳。若作餘呵。給使	1488	X42n0736_p0744a23
無罪。故下文云。或被餘輕呵而不為和上等執事勞	1489	X42n0736_p0744a24
等得罪者。謂本作第	1490	X42n0736_p0744b01
二呵(云莫入我房。容得住寺在外供給者是)	1491	X42n0736_p0744b01
。容	1492	X42n0736_p0744b01
得作使。恨心不作。所以得罪。	1493	X42n0736_p0744b02
僧祇若共行弟子者。謂和上為受具戒。名為共行弟	1494	X42n0736_p0744b03
子。下明依止弟子。此是別時方請我為師也。	1495	X42n0736_p0744b04
十誦若欲折伏剝衣裸形等者。撿十誦云。時六群比	1496	X42n0736_p0744b05
丘。有大沙彌。隱處毛生。小小違逆師意。即裸剝衣身	1497	X42n0736_p0744b06
呵春人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事折伏沙	1498	X42n0736_p0744b07
彌。若折伏時應留一衣。今言不應以小事折伏。謂不	1499	X42n0736_p0744b08
應為小事剝衣裸身。作餘折伏行。	1500	X42n0736_p0744b09
四明辭謝法乃至師應籌量彼比丘等者。立問。其師	1501	X42n0736_p0744b10
既無知。不能增長善。何能更籌量前人。答上言不能	1502	X42n0736_p0744b11
增長善法者。非謂師都無所知。但解經論。不閑律藏。	1503	X42n0736_p0744b12
故不解畜門徒也。與食不與法不應住者。首疏云。所	1504	X42n0736_p0744b13
以爾者。夫出家之意。原心為法。不悕衣食。師既無德。	1505	X42n0736_p0744b14
不能誨以道法。乳養心神。令生解行。虛相攝受。絕於	1506	X42n0736_p0744b15
匠益。故須辭謝而去。更請有德諮彼法訓也。	1507	X42n0736_p0744b16
僧祇大同有苦樂住別者。謂法食俱有是樂住。有法	1508	X42n0736_p0744b17
無食是苦住。喚汝來取酒來者。琳云。撿見祗文。乃是	1509	X42n0736_p0744b18
喚女來也。第二十八九卷中多有行法者。如祇抄云	1510	X42n0736_p0744b19
不受者如法治者。謂師不受弟子懺悔。須依吉法治	1511	X42n0736_p0744b20
其師罪。	1512	X42n0736_p0744b21
一我如法和上不知者。礪云。謂請教誡白事等法。不	1513	X42n0736_p0744b22
解誨御弟子之方也。二我不如法和上不知者。謂不	1514	X42n0736_p0744b23
行上法。不知以時教示。三我犯戒和上捨不教呵者。	1515	X42n0736_p0744b24
謂任行非法。四若犯亦不知者。謂不識犯相輕重也。	1516	X42n0736_p0744c01
五若犯而懺亦不知者。謂不知除罪之法故也。	1517	X42n0736_p0744c02
我則是汝汝則是我者。立明。既呵責我。應是汝弟子。	1518	X42n0736_p0744c03
汝應是我師。依前二師方便而去者。謂如前若和上	1519	X42n0736_p0744c04
不受語者。應捨遠去。若依止師。當持衣缽出界一宿	1520	X42n0736_p0744c05
還等。	1521	X42n0736_p0744c06
下明失師法。和上一種無相失義等者。由依得戒。故	1522	X42n0736_p0744c07
不相失。言或可無德者。立明。和上犯四重戒。名無德	1523	X42n0736_p0744c08
也。	1524	X42n0736_p0744c09
若師被僧治罰不失依止等者。謂失下教授一法。不	1525	X42n0736_p0744c10
失上二法。弟子被僧治三種俱不失者。在文可見。開	1526	X42n0736_p0744c11
無隨順罪者。謂弟子被僧治。餘人看者。犯隨順之提。	1527	X42n0736_p0744c12
以二師教誡與語。開無隨順罪也。	1528	X42n0736_p0744c13
決意出界即日還失依止者。首疏難云。若使依止師	1529	X42n0736_p0744c14
弟。互決意出界。即日還。未經宿。失依止者。亦可依界	1530	X42n0736_p0744c15
結夏。及護衣。決意出界。雖當日還。應失衣破夏耶。答	1531	X42n0736_p0744c16
不例。依止則兩有捨心故失。師決心捨弟子。弟子決	1532	X42n0736_p0744c17
心捨師。夏及衣者。但自有捨心。前對非情。無捨心故。	1533	X42n0736_p0744c18
不失也。又衣夏約明相。依止約出界即失。又云安居	1534	X42n0736_p0744c19
及衣。約宿辨失。依止約心明失。故不例也。又依止及	1535	X42n0736_p0744c20
衣夏。有四句料簡。一心隔宿不隔。失依止。不失衣夏。	1536	X42n0736_p0744c21
二宿隔心不隔。三種之中。夏不失。謂逢難故也。依止	1537	X42n0736_p0744c22
亦不失。即如善見弟子隨師行。為師持衣。值人說法。	1538	X42n0736_p0744c23
弟子貪聞法故。無離依止罪。而師失衣是也。三俱隔	1539	X42n0736_p0744c24
失。四俱不隔可知。礪問云。所以心隔失依止。不待宿	1540	X42n0736_p0745a01
隔。夏衣不爾者。答依止情通。彼此各作相捨故失。若	1541	X42n0736_p0745a02
不作兩捨意。離宿方失。離衣及安居。正可我有捨彼	1542	X42n0736_p0745a03
心。彼無捨心。故要須心宿俱隔方失。問依止若離失	1543	X42n0736_p0745a04
而無罪。夏衣離宿。有罪者何。答依止聽離。至餘處已。	1544	X42n0736_p0745a05
佛制更請依止。順教而去。失而無罪。離衣破夏。佛制	1545	X42n0736_p0745a06
不聽。是以失破有罪。問所以衣失罪重。夏破罪輕者。	1546	X42n0736_p0745a07
答三衣之服。正服。資身要急。故所以重。安居難破害	1547	X42n0736_p0745a08
不廢修。故破罪輕。	1548	X42n0736_p0745a09
一死者。三種俱失。謂請法。相依住法。教授法並失。二	1549	X42n0736_p0745a10
遠去者。失下二法。三休道者。失三法。四犯重者。失下	1550	X42n0736_p0745a11
二法。五師得呵責者。失下一法。六入戒場者。立云。失	1551	X42n0736_p0745a12
下二法。礪云。不待經明相。入時即失。所以爾者。謂既	1552	X42n0736_p0745a13
是別行法處。年少無知。容為他所誤。入時即失。不待	1553	X42n0736_p0745a14
經宿。不同界外道。非別行法處故。經宿方失。可知。七	1554	X42n0736_p0745a15
滿五夏者。失下二法。八見本和上者。立云。失下二法。	1555	X42n0736_p0745a16
九還來和上目下住者。失下二法。礪問。見本和上。與	1556	X42n0736_p0745a17
還來和上目下住。有何異。答有二解。依止本補和上	1557	X42n0736_p0745a18
空處。見根本。無空可補故。所以失。和上目下住者。先	1558	X42n0736_p0745a19
捨畜眾。見而不失。今還攝受。目下住即失。又解。亦可	1559	X42n0736_p0745a20
見本和上者。為師遠行。今還也。目下住者。弟子從外	1560	X42n0736_p0745a21
界還。初意本暫還。後至師所制作永也。故目下住失	1561	X42n0736_p0745a22
礪問。凡言失依止者。復失何法。答法有三種。失下二	1562	X42n0736_p0745a23
法。上請一法。始終不失。猶如和上。以依得戒。無相失	1563	X42n0736_p0745a24
義。依止可爾。一請已後。請法恒在。故不失之。此明有	1564	X42n0736_p0745b01
德之師。故不失也。若依願律師解不爾。言失依止者。	1565	X42n0736_p0745b02
三法俱失。何以知然。如律下文。弟子兇惡。或難教授	1566	X42n0736_p0745b03
等者。依止師。應出界一宿還。即失依止。或師無德不	1567	X42n0736_p0745b04
堪。他弟子便出界一宿。迴來依止別人。故知失者三	1568	X42n0736_p0745b05
法盡失。此明無德之師。決定作門捨之心。所以三法	1569	X42n0736_p0745b06
俱失也。若約教失依止者。明上五種皆是約教失。若	1570	X42n0736_p0745b07
約行。皆謂五分法身成立。方始失也。	1571	X42n0736_p0745b08
○說戒正儀篇第十	1572	X42n0736_p0745b09
上明師資義立。教授之法已彰。須託教護持。明識戒	1573	X42n0736_p0745b10
相。半月宣唱。警策身心。獎勵時眾。應其道業。故此篇	1574	X42n0736_p0745b11
來也。諸家章疏。及律文犍度。次第將此一篇。次前受	1575	X42n0736_p0745b12
後。然復律文。界無四人。令對首乃至心念說戒者。良	1576	X42n0736_p0745b13
由在急。然今鈔意。若無師資訓導。交即毀犯。不合聞	1577	X42n0736_p0745b14
戒。故於受後。且辨師資。師資軌成。乃應於法。故有今	1578	X42n0736_p0745b15
文也。今言說戒者。立云。闡揚聖旨。辨宣五篇。教彰於	1579	X42n0736_p0745b16
口。名亦為說。即此說明警策身口。有禁非之用名戒。	1580	X42n0736_p0745b17
其中准佛聖教。廣明說時軌則。故曰正儀。又云。簡異	1581	X42n0736_p0745b18
邪說曰正。作法有緒曰儀。可範行故稱為法。故曰說	1582	X42n0736_p0745b19
戒正儀篇也。	1583	X42n0736_p0745b20
註此云淨住等者。立謂。以說戒事。是清淨共住之法。	1584	X42n0736_p0745b21
律中犯者。不得聞說戒故也。	1585	X42n0736_p0745b22
言出要律儀等者。依撿彼文云。布薩者。案國語不同。	1586	X42n0736_p0745b23
亦呼布薩。亦呼為轉。亦呼為常。所言布薩者。此是憍	1587	X42n0736_p0745b24
薩羅國語。義翻為淨。若正翻對。應言善宿。故成實論	1588	X42n0736_p0745c01
云。是人善心。離破戒宿。故曰也。又智論云。今日誠心	1589	X42n0736_p0745c02
懺悔。身清淨。口清淨。心清淨。受行八戒。是則名布薩。	1590	X42n0736_p0745c03
秦言善宿。注二增長功德者。立明。以戒淨故。萬善功	1591	X42n0736_p0745c04
德依之而生。運運增長也。注優言斷者。謂斷諸惡業。	1592	X42n0736_p0745c05
令戒清淨也。故母論云。能斷所犯。能斷煩惱一切不	1593	X42n0736_p0745c06
善法。皆名布薩也。注補陀婆言增長者。謂增長善法	1594	X42n0736_p0745c07
功德也。羯磨疏云。布薩者。義翻捨惡。證善法故。法集	1595	X42n0736_p0745c08
者。立謂。布薩明不問界內外。僧同集也。又云集者集	1596	X42n0736_p0745c09
諸功德也。注為知為宜等者。立謂。知辨花籌等眾具	1597	X42n0736_p0745c10
也。又云由作說戒。令知輕重。或發露悔過。或知已識	1598	X42n0736_p0745c11
過不為。應其淨住義也。言為宜者。立明。此說戒法。是	1599	X42n0736_p0745c12
比丘所宜也。又云須知時宜。有難無難。宜廣宜略也。	1600	X42n0736_p0745c13
注為同為共住等者。立謂。僧同作此事也。勝云。戒體	1601	X42n0736_p0745c14
是同。不問僧別。同共作故。言共住者。立明。不犯戒清	1602	X42n0736_p0745c15
淨者。相共住也。謂共清淨法中住也。如犯重等。不得	1603	X42n0736_p0745c16
在說戒羯磨二種僧中共住。今以無犯。共住說戒。又	1604	X42n0736_p0745c17
云同一界住。故曰共住。注為轉為業等者。立謂。見罪	1605	X42n0736_p0745c18
悔懺已共作故。此則轉穢為淨也。又解。說戒是轉法	1606	X42n0736_p0745c19
輪也。言為常者。謂僧所常行。無容斷絕也。勝云。以三	1607	X42n0736_p0745c20
世諸佛。共制此法。前佛後佛。法皆不異。名之為常也。	1608	X42n0736_p0745c21
註長養和合等者。立謂。長養功德也。又言和合者。謂	1609	X42n0736_p0745c22
僧具六和。方應此布薩之法也。	1610	X42n0736_p0745c23
注俱舍名八戒為布薩護者。依撿論文。呼戒曰護。謂	1611	X42n0736_p0745c24
波羅提木叉護。言八戒者。文中云。波羅提木叉護。有	1612	X42n0736_p0746a01
其八種。何等為八。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉摩	1613	X42n0736_p0746a02
那戒。四沙彌戒。五沙彌尼戒。六優婆塞戒。七優婆夷	1614	X42n0736_p0746a03
戒。八優波婆娑戒。此八種護。說名波羅提木叉戒。云	1615	X42n0736_p0746a04
何名優婆塞乃至成比丘。偈答曰。	1616	X42n0736_p0746a05
五八十一切　　惡處受離故　　優婆塞布薩	1617	X42n0736_p0746a06
沙彌及比丘	1618	X42n0736_p0746a07
釋曰。於婬盜殺妄酒五種。所應離法。受持遠離故。是	1619	X42n0736_p0746a08
人即住優婆塞護。於八種所應離者(即八關戒也)。是人即	1620	X42n0736_p0746a09
住優波婆娑護。於十種所應遠離法。而受遠離者。是	1621	X42n0736_p0746a10
人即住沙彌護。十所應離者。於前八。更加受畜金銀	1622	X42n0736_p0746a11
等。成十也。所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人	1623	X42n0736_p0746a12
即住比丘護等也。賓云。正梵音云鄔波索迦。翻為近	1624	X42n0736_p0746a13
事(五戒人也)。梵言鄔波波婆。翻為近住(	1625	X42n0736_p0746a14
八戒人也)。兩名既別。不	1626	X42n0736_p0746a14
應八戒。名優婆塞。南山律師八戒文云。我某甲乃至	1627	X42n0736_p0746a15
歸依僧。一日一夜為淨行優婆塞者。其義大應言優	1628	X42n0736_p0746a16
波婆娑。則順教也。私云。此解妙同舊俱舍論也。在心	1629	X42n0736_p0746a17
名護在身口名戒者。立明。布薩正是撿責身口。令其	1630	X42n0736_p0746a18
清淨。以能撿在心。心即護也。故詺布薩為護。今故用	1631	X42n0736_p0746a19
此言來者。意在此也。注律中布薩法一處等者。謂律	1632	X42n0736_p0746a20
中明布薩事。聚在一處。名說戒犍度。此還是布薩也。	1633	X42n0736_p0746a21
上釋注義已竟。	1634	X42n0736_p0746a22
佛法大綱者。謂說戒攝僧之本。住持綱紀也。故律中。	1635	X42n0736_p0746a23
隨清淨比丘說戒。佛法住世不滅也。如昔日。佛自說	1636	X42n0736_p0746a24
戒。後因別緣。付僧上座說。並由此務。是佛法綱紀。故	1637	X42n0736_p0746b01
使大聖躬自宣揚。又云。我不滅度。半月一來。今若半	1638	X42n0736_p0746b02
月常說。能令正法久住。以能維持佛法壽命。故曰大	1639	X42n0736_p0746b03
綱也。攝持正像匡維等者。正是正法。像是像法。匡者	1640	X42n0736_p0746b04
正也。亦是救也。應師云。維猶聯結也。亦維持也。又維	1641	X42n0736_p0746b05
繫也。此明正法及像法。明欲匡正僧務。使維持不斷	1642	X42n0736_p0746b06
者。必由說戒故也。	1643	X42n0736_p0746b07
希作欽貴數為賤薄者。立明。此商略今時僧尼。若一	1644	X42n0736_p0746b08
年中。一兩度作說戒事。似若貴重。若半月常住。則多	1645	X42n0736_p0746b09
懷賤慢也。亮云。犯重之人。誦戒八百遍。夷罪即滅。故	1646	X42n0736_p0746b10
知大是滅罪方法也。亦不委在眾說。房中自誦。但言	1647	X42n0736_p0746b11
八百遍耳。故高僧傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞令。備	1648	X42n0736_p0746b12
明大小。崇附齊講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名	1649	X42n0736_p0746b13
焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧	1650	X42n0736_p0746b14
普集堂。雲居眾首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何	1651	X42n0736_p0746b15
勞煩眾數數聞之。可令一僧豎義令後生開悟。雲氣	1652	X42n0736_p0746b16
格當時。無敢抗者。眾咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至	1653	X42n0736_p0746b17
七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾新歲未受。	1654	X42n0736_p0746b18
交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於	1655	X42n0736_p0746b19
古冢內得之。遍體血流。如刀割處。借問其故。云有一	1656	X42n0736_p0746b20
丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變布薩妄充豎義。刀	1657	X42n0736_p0746b21
膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭誠懺悔。乃經十載。說戒	1658	X42n0736_p0746b22
布薩讀誦眾經以為常業。臨終之日。異香迎之。神色	1659	X42n0736_p0746b23
無亂。欣然而卒。隨心輕昧者。立云。以說戒法凡聖同	1660	X42n0736_p0746b24
集。不得輕慢也。北齊有大覺寺範法師。行掩彝倫。德	1661	X42n0736_p0746c01
光眾望。講通大小眾經律論。每至講時。多有群鳥翔	1662	X42n0736_p0746c02
集堂側。爭趣聽法。時有外人。談謗法師。惡者咸被善	1663	X42n0736_p0746c03
神打死還穌。而法師習業門徒。有數千人。後因遊行。	1664	X42n0736_p0746c04
路宿他寺。屬十五日夜。便合一小師上座立義。眾人	1665	X42n0736_p0746c05
擊難。有一善神。問高座者云。今是何日而但講經。豎	1666	X42n0736_p0746c06
義者對曰。今十五日是說戒日。即以手拍高座比丘。	1667	X42n0736_p0746c07
曳著地上。又至上座處云。今是何日而不說戒。還以	1668	X42n0736_p0746c08
手打其頸。當時仆地。大眾驚怖。一時四散。從此已後。	1669	X42n0736_p0746c09
半月不廢布薩也。情可知矣者。立云。以帶犯居身。恥	1670	X42n0736_p0746c10
己穢行。不欲聞於淨法也。故心疏云。淨法穢人不樂	1671	X42n0736_p0746c11
聞也。故律中有遮說戒。有遮自恣者。義同此也。謂人	1672	X42n0736_p0746c12
既穢。不欲聞於淨法。佛世尚爾。況末代乎。齊竟陵文	1673	X42n0736_p0746c13
宣王撰淨住子二十卷。大論在家布薩法式。一如僧	1674	X42n0736_p0746c14
中布薩法。唯誦菩薩戒本也。相承此解自恣。撿淨住	1675	X42n0736_p0746c15
子。不見布薩法式。或可別撰也。	1676	X42n0736_p0746c16
普照沙門等者。沙門是比丘之通名。開士者美其之	1677	X42n0736_p0746c17
嘉稱也。濟云。其道安直撰此法。然布置一切佛法。行	1678	X42n0736_p0746c18
用軌儀。後經律來。與安所設冥然同也。又經無大小。	1679	X42n0736_p0746c19
例開三章。序正流通。此亦安之初開也。故靈祐法師	1680	X42n0736_p0746c20
嘆云。安和上鑿荒途以立儀。故知安非凡類。立云。安	1681	X42n0736_p0746c21
雖設布薩法式。當時未有人行用。至盧山遠法師始	1682	X42n0736_p0746c22
行安法。其遠是同學。同事佛圖澄。澄死之後。安於同	1683	X42n0736_p0746c23
學中最長。乃發遣遠。往羅浮山。行過匡山。彼山神留	1684	X42n0736_p0746c24
住云。開士者。是符堅立此號也。言直得承用文據莫	1685	X42n0736_p0747a01
憑者。安師撰時。經律來未足。故無憑也。參者同也。雜	1686	X42n0736_p0747a02
也。謂今同取安之法。以雜其經意。為此法一門也。言	1687	X42n0736_p0747a03
聞者。謂聞其安師之法也。濟同此解。　言粗者略也。	1688	X42n0736_p0747a04
澆者薄也。言敦者。爾雅云。敦謂相勸勉也。	1689	X42n0736_p0747a05
若說戒法不壞者。立明。由僧清淨不犯。應其說戒布	1690	X42n0736_p0747a06
薩法。名不壞也。若僧有犯。則不合說。不合聞。名為說	1691	X42n0736_p0747a07
戒法壞也。有人云。良以僧清淨無犯。有犯尋懺。通應	1692	X42n0736_p0747a08
淨住。以戒淨故。定慧可期。正法因此相續不絕。故久	1693	X42n0736_p0747a09
住之相由斯而弘。若至說時。無思懺蕩。或不可懺。又	1694	X42n0736_p0747a10
不依悔。同聚聞說。皆與心違。增煩動悶。事不獲已。不	1695	X42n0736_p0747a11
來理得。又恥非數。如斯同說。未足住持。或都不聞。一	1696	X42n0736_p0747a12
生虛過。如此等例。俱非正法久住也。證得白法究竟	1697	X42n0736_p0747a13
梵行等者。此正明護戒之法。若能半月。撿責身口。專	1698	X42n0736_p0747a14
精護持。清淨不犯者。名為第一白法。脫因過犯。尋即	1699	X42n0736_p0747a15
悔除。名第二白法。若雖有犯。覆藏不懺者。名為黑法。	1700	X42n0736_p0747a16
有鈔本作煩惱有受者。此全法。余親撿伽論第六云。	1701	X42n0736_p0747a17
捨諸惡不善法。及諸煩惱有愛。證得白法。今言受者。	1702	X42n0736_p0747a18
多是錯也。故上十門云。抄寫錯漏。相承傳濫。即是其	1703	X42n0736_p0747a19
義。	1704	X42n0736_p0747a20
二食前後者。此據中時前後也。三若晝若夜者。此就	1705	X42n0736_p0747a21
明中明也。准律文。晝夜俱得。所以知者。律中晝日布	1706	X42n0736_p0747a22
薩。有比丘房中臥。佛言別眾不成。故知晝日得作。又	1707	X42n0736_p0747a23
律中合然燈火具舍羅者。明知夜亦得說。唯不得晨	1708	X42n0736_p0747a24
起作。恐人來不及也。四若增若減者。此謂約其難事。	1709	X42n0736_p0747b01
故有增減。若知惡人。十四日來。十三日即說。十五日	1710	X42n0736_p0747b02
來。十四日前說。此名減也。但知剃前說名減。若難已	1711	X42n0736_p0747b03
入界。當白僧眾。待後十五日當說等。此名增耳。若取	1712	X42n0736_p0747b04
易解者。向後名增。向前名減也。五時與非時者。十四	1713	X42n0736_p0747b05
五六日說者名時。若鬥爭來久。隨爭滅時即說。名非	1714	X42n0736_p0747b06
時也。緣起是拘睒彌國。諸比丘鬥諍來久。僧不和合。	1715	X42n0736_p0747b07
今既和合。佛令隨和合日應說。先作單白和合。布薩	1716	X42n0736_p0747b08
白法如律文。	1717	X42n0736_p0747b09
五分八日十四日說法等者。立云。為俗人說五八戒	1718	X42n0736_p0747b10
等。	1719	X42n0736_p0747b11
當令入浴者。謂見難比丘已來入界。即語云。大德既	1720	X42n0736_p0747b12
行來。恐身體垢汙。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出	1721	X42n0736_p0747b13
界外。疾疾結三小界而說。故云出界也。	1722	X42n0736_p0747b14
但明二度不明三度者。礪詺。為增卻自恣。謂難來入	1723	X42n0736_p0747b15
界。遮僧自恣。故卻待後半月。若更不去。更增至半月。	1724	X42n0736_p0747b16
唯齊此時。亦以夏分之末。是自恣時。但唯二卻。若更	1725	X42n0736_p0747b17
卻至三。入冬分故。說戒對此故亦二卻。若或三者。恐	1726	X42n0736_p0747b18
濫自恣故。故但二卻耳。言濫自恣者。恐人情意。謂說	1727	X42n0736_p0747b19
戒既有三卻。我自恣亦應得三卻也(云云)。亦無三度	1728	X42n0736_p0747b20
不說法滅之文者。立云。古來相承云。若經三度不布	1729	X42n0736_p0747b21
薩。佛法則滅。今言無此義。舉世濫傳耳。昔人意謂。見	1730	X42n0736_p0747b22
律明增說戒。唯得二增。不得至三。謂言三度不說。佛	1731	X42n0736_p0747b23
法即滅。然據律意不爾。但是恐濫自恣。故不至三。自	1732	X42n0736_p0747b24
恣要制夏末。若增至三。入冬分故。不合自恣。故但二	1733	X42n0736_p0747c01
增。准理說戒至三無過。但恣人情意謂說戒。既有三	1734	X42n0736_p0747c02
增。自恣亦應三卻也。恐此濫故。故說恣二法。唯開二	1735	X42n0736_p0747c03
卻。故曰恐濫自恣也。礪云。何故月盡說戒者。喻聞戒	1736	X42n0736_p0747c04
相。為表惡法消除。止持行成。復言月半者。為彰功德	1737	X42n0736_p0747c05
漸增。作持行滿故。不階聖果名為法滅者。此謂救上	1738	X42n0736_p0747c06
法滅之言。謂上云不說戒法滅者非也。不妨應是鬥	1739	X42n0736_p0747c07
諍。不得道果。名為法滅耳。阿難疑高勝比丘者。依撿	1740	X42n0736_p0747c08
四分云。高勝比丘有檀越家。檀越病。語比丘言。我有	1741	X42n0736_p0747c09
二小兒。黠子者。我有寶藏已。語比丘處所。此二小兒	1742	X42n0736_p0747c10
長大。若勝者示其寶處。檀越命終已後。兒漸長大。高	1743	X42n0736_p0747c11
勝看此二小兒。勝者即示寶處。其不得者。涕泣至寺	1744	X42n0736_p0747c12
內。語阿難言。大德看此高勝比丘。以我父遺財二人	1745	X42n0736_p0747c13
之分。併與一人。時阿難語高勝。汝可去。不應與汝同	1746	X42n0736_p0747c14
布薩。阿難經六布薩。不與共同。後時阿難具問究其	1747	X42n0736_p0747c15
情已。語高勝云。汝乃至不犯吉羅。僧祇相嫌二十年	1748	X42n0736_p0747c16
者。依撿彼律云。弗迦羅聚落。有比丘。共蘭若比丘。同	1749	X42n0736_p0747c17
一布薩。時蘭若比丘。有大名稱。聚落比丘。見得利養。	1750	X42n0736_p0747c18
起嫉妒心。時蘭若比丘。至十四日。來入聚落。語聚落	1751	X42n0736_p0747c19
比丘言。共作布薩。聚落比丘答言。十五日當布薩。蘭	1752	X42n0736_p0747c20
若比丘便去。去後聚落比丘即布薩。至明日。蘭若比	1753	X42n0736_p0747c21
丘來欲共布薩。答言已布薩竟。便語蘭若比丘言。汝	1754	X42n0736_p0747c22
叛布薩。我不復與汝共法共食。從是已後。蘭若比丘。	1755	X42n0736_p0747c23
每至十四日十五日便來。如是經二十年。不得布薩。	1756	X42n0736_p0747c24
時有一善神。敬重蘭若比丘。往枝提山中。白樹提陀	1757	X42n0736_p0748a01
婆比丘。具陳上事。尊者樹提聞已。即到聚落。善神還	1758	X42n0736_p0748a02
白蘭若比丘。尊者樹提今在聚落。可往問訊。到彼問	1759	X42n0736_p0748a03
訊已。樹提問言。汝叛布薩耶。答言我二十年來。十四	1760	X42n0736_p0748a04
日布薩。十四日來。十五日布薩十五日來。為是叛非	1761	X42n0736_p0748a05
叛。樹提言。汝順佛法。聚落比丘二十年來。所作羯磨。	1762	X42n0736_p0748a06
一切不成。受具不名受具。羯磨不名羯磨。	1763	X42n0736_p0748a07
為檀越問僧不知數者。立謂。西國俗人。每取僧說戒	1764	X42n0736_p0748a08
竟。知僧清淨。為欲興福。或財或食。故來問數。	1765	X42n0736_p0748a09
籌極短並五指者。有云。應是佛指。便長一尺。若人指	1766	X42n0736_p0748a10
量。通計唯五寸。太短也。比丘若干沙彌若干出家人	1767	X42n0736_p0748a11
和合若干者。沙彌謂法同沙彌也。出家人謂形同也。	1768	X42n0736_p0748a12
行舍羅者。取此草將以為籌。因以名焉。聲論云。外國	1769	X42n0736_p0748a13
名為舍羅分。此翻為籌也。	1770	X42n0736_p0748a14
五分白衣以華散高座比丘等者。立謂。白衣若將華	1771	X42n0736_p0748a15
散比丘上。佛則聽之。比丘若將華散比丘上。佛則不	1772	X42n0736_p0748a16
許。五五分。比丘以華散高座。佛言不應爾。復有白衣。	1773	X42n0736_p0748a17
為供養法故。華散高座。比丘不聽。便恚言。不堪受供	1774	X42n0736_p0748a18
養。白佛。言白衣散隨意。若落比丘頭上及衣上。應拂	1775	X42n0736_p0748a19
去。落高座上無苦也。	1776	X42n0736_p0748a20
雜碎文句難持等者。景云。即四重。十三。三十。九十等。	1777	X42n0736_p0748a21
悉名為雜碎。准戒疏云。雜碎謂二不定。至眾學是也。	1778	X42n0736_p0748a22
有人云。除四根本戒。餘二篇已下。皆是雜碎。一者五	1779	X42n0736_p0748a23
百二者七百以通尼戒本者。濟云。准僧祗文。至布薩	1780	X42n0736_p0748a24
時。具誦二部戒本也。	1781	X42n0736_p0748b01
為未具人說五篇名得罪者。勝云。非謂通說五篇名	1782	X42n0736_p0748b02
得罪也。言得罪者。婬夷觸殘等。的說其事犯名也。得	1783	X42n0736_p0748b03
語一切犯者得吉羅者。謂沙彌通犯五篇。俱是吉羅。	1784	X42n0736_p0748b04
今若見有作五篇事者。應語云。汝作此事犯吉羅。由	1785	X42n0736_p0748b05
戒戒下。結沙彌吉文。又云。一切犯。即沙彌也。以其雖	1786	X42n0736_p0748b06
犯五篇。通得一吉。故一切犯者也。欲明不得向說夷	1787	X42n0736_p0748b07
殘蘭提之名。得向道吉羅之稱。	1788	X42n0736_p0748b08
若諸緣事起者。立云。八難等緣也。諸羯磨法並在說	1789	X42n0736_p0748b09
戒前作者。礪云。五分中。比丘先說戒。後作諸羯磨。六	1790	X42n0736_p0748b10
群比丘說戒竟。即便起去。不與僧和合。作諸羯磨。白	1791	X42n0736_p0748b11
佛。佛言應先作諸羯磨。然後說戒。以戒是攝僧。令不	1792	X42n0736_p0748b12
得去。應直說不得歌詠聲者。五分不許。四分則開。二	1793	X42n0736_p0748b13
律相反。今欲和合會者。須作歌聲。但不得過差。故四	1794	X42n0736_p0748b14
分中誦戒時。歌聲過差。佛言不應爾。因說歌聲有五	1795	X42n0736_p0748b15
過。即四分說戒犍度中明之。此鈔下文自出。准此今	1796	X42n0736_p0748b16
時誦戒。不得過過長引聲也。	1797	X42n0736_p0748b17
十誦知布薩法盡供養者。立謂。若比丘知教相。解布	1798	X42n0736_p0748b18
薩法用儀式者。堪受供養。謂知說時。聞華籌廣略之	1799	X42n0736_p0748b19
緣。識同住淨穢。犯相輕重。名為布薩法也。	1800	X42n0736_p0748b20
已下三明說戒儀。中國布薩有說戒堂者。立明。彼國	1801	X42n0736_p0748b21
寺大僧多。或五百。或一千二千。堂宇復多。至時集處	1802	X42n0736_p0748b22
難知。聽白二結一處大堂。至說戒因。眾僧雲集。結法。	1803	X42n0736_p0748b23
四分說戒犍度中文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。	1804	X42n0736_p0748b24
僧今於此處結作說戒堂。白如是。大德僧聽。僧今於	1805	X42n0736_p0748c01
此處。作說戒堂。誰諸長老忍。僧於此處。作說戒堂者	1806	X42n0736_p0748c02
嘿然。誰不忍者說。僧已忍於此處結作說戒堂竟。僧	1807	X42n0736_p0748c03
忍默然故。是事如是持。結已恒於此處說戒也。大夫	1808	X42n0736_p0748c04
已上時復施安者。立明。大夫之中。不盡皆有。時復有	1809	X42n0736_p0748c05
者耳。如東晉已來。尚書省中。有考堂。堂中有八行。宋	1810	X42n0736_p0748c06
至定考時。五品已上大夫。及州牧刺史得坐其上。又	1811	X42n0736_p0748c07
云考堂中八行床者。名為八座。即二僕射。六尚書坐。	1812	X42n0736_p0748c08
故八也。今時尚書廳者。濟云。古人三品已上稱大夫	1813	X42n0736_p0748c09
也。若唐初。如員外部已上。皆號大夫。今時國家。於朝	1814	X42n0736_p0748c10
堂設蕃客。皆地上通鋪紫褥而坐。鬲郎漢官一面。蕃	1815	X42n0736_p0748c11
客一面。相對而坐。皆不著床。聖人御承天門。看其契	1816	X42n0736_p0748c12
食。據此今國家。猶有古風也。亦得雙用者。立謂。床前	1817	X42n0736_p0748c13
敷席。僧在床坐。維那行籌。在地席上。一時用兩處。將	1818	X42n0736_p0748c14
為要便。故言雙用。然於本事行時多有不便者。立謂。	1819	X42n0736_p0748c15
依西國席地行時。乃是不便。須准今時。	1820	X42n0736_p0748c16
三於說戒日上座白僧令知者。立明。此白辭。應令上	1821	X42n0736_p0748c17
座白眾也。餘如眾網中者。彼云。每至說晨。令知事者	1822	X42n0736_p0748c18
點知僧眾。誰在誰無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。	1823	X42n0736_p0748c19
乃至眾主教授。至布薩日。房房案行。慰喻病者等。	1824	X42n0736_p0748c20
若沙彌有緣依法與欲者。立明。欲詞與大僧少異。應	1825	X42n0736_p0748c21
云。諸大德聽。沙彌某甲。如法僧事。與欲清淨。言沙彌	1826	X42n0736_p0748c22
不來還成別眾者。謂別沙彌之眾。非關大僧也。其沙	1827	X42n0736_p0748c23
彌布薩。有二處安置不同。或沙彌別集。自為一眾。或	1828	X42n0736_p0748c24
時入僧中。共作法事。	1829	X42n0736_p0749a01
如上五分恭敬具儀者。謂如前不得睡眠。反抄衣叉	1830	X42n0736_p0749a02
腰等。此是極教所遺等者。教制半月常作。則是見法	1831	X42n0736_p0749a03
身。忽有難緣。猶制略說。定不可闕。故言極教。若叛有	1832	X42n0736_p0749a04
罪。界內界外。制令盡集。聞疑須求。故曰攝僧根本。	1833	X42n0736_p0749a05
槃檠者。奇竟反。似疊足高。京中曾見。香爐籌案者。立	1834	X42n0736_p0749a06
謂。眾大籌多。手捉既難。數時將置案上。亦可案上浴	1835	X42n0736_p0749a07
籌也。今時人少。不必要須案也。盥字體作盥音管。洗	1836	X42n0736_p0749a08
手曰盥。此像形字也。臼者此是兩手。各有三點是指。	1837	X42n0736_p0749a09
中央是水。皿是盛水器也。	1838	X42n0736_p0749a10
愚叟者。立云。老年愚痴曰叟。此是意解。案方言云。東	1839	X42n0736_p0749a11
齊魯之間。凡尊者謂之叟也(蘇走反)。	1840	X42n0736_p0749a12
打靜法如雜品中者。如上第二雜法眾具門中明也。	1841	X42n0736_p0749a13
賓云。打靜不得使有餘聲。令眾不和合。又行籌及收	1842	X42n0736_p0749a14
籌時。相傳云。勿遣墮地。若籌墮地。表此眾中有人死。	1843	X42n0736_p0749a15
然顛倒相應。往往果有此事。	1844	X42n0736_p0749a16
注云收謂收攝眾具者。謂收取籌。及待說戒竟。收眾	1845	X42n0736_p0749a17
僧家供養之具。即布薩所須之物也。注云准上文中	1846	X42n0736_p0749a18
已具者。立謂。不須更唱。云并供養收籌也。既云小者	1847	X42n0736_p0749a19
收護。言包已盡。上言供養收籌者。只是佛前執香爐。	1848	X42n0736_p0749a20
供養小師。猶如今時定座。意亦同此。及隨維那後收	1849	X42n0736_p0749a21
籌之主也。人此白時。皆須命召此二人也。今兩京行	1850	X42n0736_p0749a22
事。云眾中誰小。小者收護(三說已云)。并供養收籌	1851	X42n0736_p0749a23
不局賢聖者。立明。上來人解云是的召賓頭盧也。	1852	X42n0736_p0749a24
但恐有別眾不來。應更相撿挍。非為局命賓頭。故云	1853	X42n0736_p0749b01
不局賢聖。然實說戒之時。三乘聖眾。同遵此法。故高	1854	X42n0736_p0749b02
僧傳中。魏時洛都融覺寺有曇無最法師。俗姓董氏。	1855	X42n0736_p0749b03
武安人也。靈悟洞微。餐寢玄秘。少稟道化。名垂朝野。	1856	X42n0736_p0749b04
博貫玄儒。尤明律部。而最厭世情重。將捐四部。行施	1857	X42n0736_p0749b05
獎誨。專以戒律為先。丞(音氣氣數)動物機	1858	X42n0736_p0749b06
。信用雲布。曾於	1859	X42n0736_p0749b06
邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千餘。並是常隨門徒。至四月	1860	X42n0736_p0749b07
三十日布薩。行籌次依授受數之。常計之外。乃長六	1861	X42n0736_p0749b08
十餘人。最居坐端。深怪其異。既無外眾。通夕懷疑。明	1862	X42n0736_p0749b09
旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。並異倫大德。衣	1863	X42n0736_p0749b10
服正帖。翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或於中	1864	X42n0736_p0749b11
路逢者。皆云往赴崇尊寺聽僧說戒。如是數般節級。	1865	X42n0736_p0749b12
勘其年齒相扶。人數多少。恰滿六十。故知道會聖心。	1866	X42n0736_p0749b13
是使幽靈遐降。但最德洽釋宗。屢當僧望。後住融覺	1867	X42n0736_p0749b14
寺。而最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人。常業無	1868	X42n0736_p0749b15
怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗	1869	X42n0736_p0749b16
讀最之所撰大乘義章。每彈指歎善。翻為梵字。寄傳	1870	X42n0736_p0749b17
西域。彼方讀者。皆東向禮之。為聖人矣。	1871	X42n0736_p0749b18
若依僧祇三律者。謂五祇十律。皆前唱出。今依當宗	1872	X42n0736_p0749b19
行事也。故彼戒本云至未受者已出等者。立謂。外宗	1873	X42n0736_p0749b20
三律戒本。皆有此言未受戒者已出也。	1874	X42n0736_p0749b21
不須道及不清淨者出等者。慈云。古德立法。唱沙彌	1875	X42n0736_p0749b22
時。便云不清淨出。以不合共犯者說戒。故有此言來。	1876	X42n0736_p0749b23
今不同之。當宗外宗。俱無此義。不須便云不清淨者	1877	X42n0736_p0749b24
出。至戒師說戒時。自有三問。是中清淨不。若至此時。	1878	X42n0736_p0749c01
猶得心念發露。即時聞戒。何須前唱出也。	1879	X42n0736_p0749c02
諸僧一時隨上座儀式者。濟云。今時有人。見上座互	1880	X42n0736_p0749c03
跪。而自安然端坐。此大非法。尚不如俗禮。可觀採也。	1881	X42n0736_p0749c04
旦如州縣官人。與刺史同席。皆承仰翹翹。忽見長官	1882	X42n0736_p0749c05
起動。即皆隨起。一聲命即坐。今時小師。師僧遣坐。乃	1883	X42n0736_p0749c06
辭遜不肯。即是違禮。遣坐即須坐也。	1884	X42n0736_p0749c07
不得復座待供養已者。立明。南山闍梨。要待定座已。	1885	X42n0736_p0749c08
方始復座。若老病不能互跪者。聽之復座。今時多在	1886	X42n0736_p0749c09
維那唱白已復座者亦好。不依此教。得違法罪也。	1887	X42n0736_p0749c10
祇云清淨如滿月者。彼律調達破僧。向伽耶城。制立	1888	X42n0736_p0749c11
布薩。佛令阿難往喚云。世尊呼汝來。調達言我不去。	1889	X42n0736_p0749c12
從今日後。不共佛法僧。不共布薩自恣羯磨。從今日	1890	X42n0736_p0749c13
後。波羅提木叉欲學不學。從我意。阿難聞已念言。奇	1891	X42n0736_p0749c14
事出是惡聲。將無壞僧耶。具以上事白佛。佛令重喚。	1892	X42n0736_p0749c15
如是至三。時調達伴黨已布薩竟。阿難聞已。作是言。	1893	X42n0736_p0749c16
奇哉已壞僧竟。具白佛。世尊。世尊聞已。即說偈言。	1894	X42n0736_p0749c17
清淨如滿月　　清淨得布薩　　身口業清淨	1895	X42n0736_p0749c18
爾乃應布薩	1896	X42n0736_p0749c19
說是語已。語阿難言。非法人已布薩竟。如法人應作	1897	X42n0736_p0749c20
布薩。	1898	X42n0736_p0749c21
准上僧祇但得次座者。立謂。准五分。但令請上座。若	1899	X42n0736_p0749c22
辭不能。直往能者所也。上令問次座者。即是僧祇文	1900	X42n0736_p0749c23
也。	1901	X42n0736_p0749c24
唄匿如法者。出要律儀音義云。唄匿者。持律者云。歌	1902	X42n0736_p0750a01
誦亦云讚偈。今謂此是鬱鞞國語。唄翻為止。匿翻為	1903	X42n0736_p0750a02
斷。止謂止一切惡。斷謂能斷諸煩惱也。又匿翻為息。	1904	X42n0736_p0750a03
謂息諸勞務也。准伽論中。半唄吉羅。謂表義不圓名	1905	X42n0736_p0750a04
半唄也。如勝鬘經二偈歎佛三身。如言如來妙色身	1906	X42n0736_p0750a05
乃至無比不思議者。歎佛化身。如來色無盡智慧亦	1907	X42n0736_p0750a06
復然者。歎佛報身。若色若心皆無窮盡也。一切法常	1908	X42n0736_p0750a07
住者。歎佛法身。是一切法之所依止。常住湛然也。今	1909	X42n0736_p0750a08
時有人。但作一偈。故名半唄也(一切准知)。	1910	X42n0736_p0750a09
令一人代眾者。安師令人人自於坐處。執香爐供養。	1911	X42n0736_p0750a10
今嫌繁故。令一人佛前作也。	1912	X42n0736_p0750a11
以無別德可明者。謂教尼總具十德。須二十夏。是總	1913	X42n0736_p0750a12
德數中之別德也。今下座未滿。故曰無別德也。別謂	1914	X42n0736_p0750a13
總別語。十德是總。隨一一是別也。	1915	X42n0736_p0750a14
注云上且出一兩律文等者。羯磨疏云。所以令上座	1916	X42n0736_p0750a15
約敕者。但今末代廣法闕矣。時行略法。以眾首比丘。	1917	X42n0736_p0750a16
綱維法務。每有事達。無不承撫。即五分云。替補佛處	1918	X42n0736_p0750a17
也。今時多見不學識者。年高坐首。動無法則。令空遣	1919	X42n0736_p0750a18
尼還。曾不對答。識者齊恥。此說戒座上。主客通有。賢	1920	X42n0736_p0750a19
愚總集。何得自輕。今言敕尼乃至莫放逸者。大略如	1921	X42n0736_p0750a20
此。必有餘暇。臨時更道。豈局斯也。	1922	X42n0736_p0750a21
尼明日來依命傳告者。其尼取進止也。還於寺中。集	1923	X42n0736_p0750a22
僧索僧欲。梵唄已訖。使尼告云。大僧上座。今有略教。	1924	X42n0736_p0750a23
聞此語已。尼眾齊起。端身正立。立已具宣上座略教。	1925	X42n0736_p0750a24
宣已高聲唱言頂戴持。禮佛取散。若端坐宣者。大是	1926	X42n0736_p0750b01
無禮。	1927	X42n0736_p0750b02
答言說戒羯磨者。羯磨即是法。說戒是事。事法雙答。	1928	X42n0736_p0750b03
方乃成也。注以言通用不了彼此者。立謂。布薩之言。	1929	X42n0736_p0750b04
通道俗用也。如五八等戒。皆名布薩。今若言說戒羯	1930	X42n0736_p0750b05
磨。簡如是僧布薩之法也。以羯磨之法。非俗行故。若	1931	X42n0736_p0750b06
不言羯磨。則道俗通濫。故言不了彼此。此則屬僧。彼	1932	X42n0736_p0750b07
屬俗也。	1933	X42n0736_p0750b08
若至略教已當鳴鐘令沙彌集者。立謂。略教即七佛	1934	X42n0736_p0750b09
偈也。必待誦七佛教已方得起。未竟起者。得別眾罪。	1935	X42n0736_p0750b10
以此略教是攝僧故。縱容具儀辭遜之暇者。濟云。向	1936	X42n0736_p0750b11
佛前陳辭謝眾。故曰辭遜。今作唄引時長者。令戒師	1937	X42n0736_p0750b12
有閑暇。故名之暇也。	1938	X42n0736_p0750b13
諸佛出世第一快等者。濟云。此自慶偈。正是俱舍論	1939	X42n0736_p0750b14
文。古人文質。故云快也。今新翻俱舍云。諸佛出世樂。	1940	X42n0736_p0750b15
聞法歡喜樂。大眾和合樂。眾生離苦樂。	1941	X42n0736_p0750b16
若多若等縱說戒竟皆令重說等者。謂客比丘來。若	1942	X42n0736_p0750b17
說戒竟。若等若多。更須為說。若少則不須也。此中大	1943	X42n0736_p0750b18
有句數(云云)。	1944	X42n0736_p0750b19
注解此偈辭出阿含中者。准增一阿含云。阿難語迦	1945	X42n0736_p0750b20
葉。增一阿含。出生三十七品。及諸法。皆由此生。且置	1946	X42n0736_p0750b21
增一阿含。私云結習時。先宜結此經也。然一偈之中。	1947	X42n0736_p0750b22
便出生三十七品及諸法。迦葉問言。是何等偈。阿難	1948	X42n0736_p0750b23
即說昔偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。	1949	X42n0736_p0750b24
解云。諸惡莫作。戒具足禁清白之行。諸善奉行。心清	1950	X42n0736_p0750c01
淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。以其戒	1951	X42n0736_p0750c02
清淨者。其意豈不淨。意清淨者。則無顛倒。以無倒故。	1952	X42n0736_p0750c03
愚惑想滅。諸三十七道品之果。便得成就。已成就果。	1953	X42n0736_p0750c04
豈非諸法乎。佛之囑累者。轉次相囑名之曰累。	1954	X42n0736_p0750c05
染污淨識者。立謂。出家修道所習善業。用熏識種。遠	1955	X42n0736_p0750c06
希出離。今不依教修行。故曰染污也。若准舊翻譯。應	1956	X42n0736_p0750c07
有八識。新翻有九識。此即是最後。名曰淨識也。	1957	X42n0736_p0750c08
若經懺悔來不隨意者。即犯重已。作學悔沙彌也。為	1958	X42n0736_p0750c09
逼說戒待竟當懺便得聞戒者。今時行事。對此多依	1959	X42n0736_p0750c10
律文單白懺悔。其罪滅不。今判不滅。以律本云自已	1960	X42n0736_p0750c11
當懺。蓋謂後時當更懺也。南山判滅。謂讀律時。當字	1961	X42n0736_p0750c12
應作去音。謂准當懺悔也。賓今詳不然。三藏亦令後	1962	X42n0736_p0750c13
更懺悔有白法。僧都集。無與欲者。又須同犯除去四	1963	X42n0736_p0750c14
夷。了了識相。不可作白。若有與欲。與欲之人。女言清	1964	X42n0736_p0750c15
淨。若信清淨。猶應就懺。不合作白。若不信者。須喚須	1965	X42n0736_p0750c16
舉。以其有犯。不合同說。不得妄白。今時有人。罪雜疑	1966	X42n0736_p0750c17
忘。與欲非一。共行此白。望得滅罪。甚也為非理。若有	1967	X42n0736_p0750c18
八難等者。礪云。一王者。謂王來繫錄比丘也。二賊者。	1968	X42n0736_p0750c19
來執縛比丘也。三火者。謂火來燒寺也。四大水者。汎	1969	X42n0736_p0750c20
漲漂伽藍也。五病者。說戒師病現礙說戒也。六人難	1970	X42n0736_p0750c21
者。如住處有眾多白衣礙說戒故也。七非人者。即鬼	1971	X42n0736_p0750c22
神嬈亂比丘也。八惡虫難者。即毒蛇蚣蚊螘等也。皆	1972	X42n0736_p0750c23
不得出聲。心念口言。今日說戒者。既有上諸難。比丘	1973	X42n0736_p0750c24
不可出高聲而誦其戒也。貴人者。立謂。國王大臣等。	1974	X42n0736_p0751a01
上言八難者。即是四分文引也。言地有生艸者。恐壞	1975	X42n0736_p0751a02
生得提罪也。	1976	X42n0736_p0751a03
五分說戒賊來應連聲誦經者。依撿五分云。蘭若處	1977	X42n0736_p0751a04
諸比丘。十五日布薩說戒。有賊來。比丘見便止。不誦	1978	X42n0736_p0751a05
戒。賊問何故嘿然。答我所說者。不應使白衣者聞。賊	1979	X42n0736_p0751a06
言。汝所說非佛語耶。答是佛語。賊言既是佛語。誰不	1980	X42n0736_p0751a07
應聞。汝等今集。必是論說。不利於我。便打諸比丘。奪	1981	X42n0736_p0751a08
其衣缽。以是白佛。佛言。從今已去。若賊來。應即誦餘	1982	X42n0736_p0751a09
經。不令斷絕。准僧祇云。說戒時。有賊來。比丘說至九	1983	X42n0736_p0751a10
十末文云。截已波夜提。破已波夜提。正誦時。賊來。誦	1984	X42n0736_p0751a11
人嘿然立。須臾便出。復重誦。如是至三。賊念言。此惡	1985	X42n0736_p0751a12
沙門。作是說者。將非截我。破我等耶。即打比丘。後即	1986	X42n0736_p0751a13
白佛。佛言賊來時。當更誦餘經。若賊先知比丘法。作	1987	X42n0736_p0751a14
是言。沙門我已知。汝但誦先所誦者。應急誦。使章句	1988	X42n0736_p0751a15
不辨了。令彼不知。	1989	X42n0736_p0751a16
一略取謂取諸八篇題首者。如言是四波羅夷僧常	1990	X42n0736_p0751a17
聞。乃至是四提舍尼法僧常聞。言略卻者。略篇中名	1991	X42n0736_p0751a18
種也。略除婬盜之名等。且如十三殘。直說五六個竟。	1992	X42n0736_p0751a19
餘者不直言僧常聞。名略卻。故曰隨諸篇中種類之	1993	X42n0736_p0751a20
名也。然實略取略卻一義耳。又解。略卻者。略除戒羸	1994	X42n0736_p0751a21
等語。直言犯不淨行。亦名略卻也。	1995	X42n0736_p0751a22
當量事緩急觀時進不等者。准律中。大略有二。一從	1996	X42n0736_p0751a23
緩至急。名略卻。二從急至緩名略取。言從急至緩者。	1997	X42n0736_p0751a24
有三個五種。成十五種。初五者。賓云。舊人雖誦出十	1998	X42n0736_p0751b01
五種略意。不識其所以。今為述之。且如在莊嚴寺正	1999	X42n0736_p0751b02
說戒。聞有難從北來。僧即共平章。難若遠近。有人答	2000	X42n0736_p0751b03
云。難欲至北門。僧即言可誦序。餘者可言僧常聞。此	2001	X42n0736_p0751b04
謂唯擬誦序為一略也。後於異時。亦如前有難。共議	2002	X42n0736_p0751b05
唯擬誦序已。誦序已竟。難猶未至。更誦四重。為二略	2003	X42n0736_p0751b06
也。後於異時。亦如前有難。共議唯擬誦序竟。難猶未	2004	X42n0736_p0751b07
至。更誦至十三。為三略也。後於異時。亦如前有難。乃	2005	X42n0736_p0751b08
至誦序竟。難猶未至。更誦二不定。為四略也。後於異	2006	X42n0736_p0751b09
時。亦如前誦序竟。難猶未至。更誦三十。為五略也。次	2007	X42n0736_p0751b10
五者。正說戒時。聞有難來稍遠。眾僧共議。可誦序及	2008	X42n0736_p0751b11
四重。謂觀難遠近。唯擬誦之。為一略。其難未至。更誦	2009	X42n0736_p0751b12
十三為二。更誦二不定為三。三十為四。九十為五略	2010	X42n0736_p0751b13
也。後至五者。亦謂僧聞難來更遠。共議擬誦序四重	2011	X42n0736_p0751b14
十三。誦竟難始至。此為一略也。次於異時。亦擬誦序	2012	X42n0736_p0751b15
四重十三。誦竟難猶未至。更誦二不定。為二略也。餘	2013	X42n0736_p0751b16
句准知。二不定為二略。三十為三略。九十為四。四提	2014	X42n0736_p0751b17
舍尼為五也。此十五種。名為略取。謂難未至漸進取	2015	X42n0736_p0751b18
也。礪云。尼但有兩個五。以無二不定故。但有二增故	2016	X42n0736_p0751b19
也。思之。尼但二五者。賓云。一序。二至八事。三至十七	2017	X42n0736_p0751b20
殘。四至三十。五至單提。第二五至八提舍尼。准知。賓	2018	X42n0736_p0751b21
云。古人詺言從急至緩。大能詺也。問何故不至眾學	2019	X42n0736_p0751b22
者。答戒有五篇。若至眾學。不名略也。則為名廣。乃至	2020	X42n0736_p0751b23
七滅諍中。若有難至。但得直去。不得略也。二從緩至	2021	X42n0736_p0751b24
急。名略卻者。有七略一直去。一者如難猶寬。從前廣	2022	X42n0736_p0751c01
誦容得。說至提舍尼竟。難即來到。不得誦眾學。即略	2023	X42n0736_p0751c02
卻眾學。是二略也。三從序誦訖於九十。難即來到。略	2024	X42n0736_p0751c03
卻提舍。為二略也。三從序誦訖三十。難已來到。略卻	2025	X42n0736_p0751c04
九十。為三略也。四從序訖二不定。略卻三十。為四略。	2026	X42n0736_p0751c05
五從序訖十三。難即來。略卻二不定。為五略也。六從	2027	X42n0736_p0751c06
序誦訖四重。難來略卻十三。為六略也。七唯誦序訖。	2028	X42n0736_p0751c07
難來即至。不得誦四重。略卻四重。為七略也。此曰七	2029	X42n0736_p0751c08
略。若難近不得誦序即散。則云諸大德今十五日各	2030	X42n0736_p0751c09
正身口意。即散去。名一直去也。礪云。尼無二不定。但	2031	X42n0736_p0751c10
有六略一直去。皆謂難來近。略卻下文也。然相承七	2032	X42n0736_p0751c11
滅不得略。以七滅屬於眾學。亦令得略。但相承不略	2033	X42n0736_p0751c12
耳。濟云。七滅諍者。先已是略。略中不可重略。故須具	2034	X42n0736_p0751c13
誦也。若從前廣誦來。過眾學竟。即成廣。不名略也。看	2035	X42n0736_p0751c14
今鈔意云。略取題目。略除種類。意況稍別。與此十五	2036	X42n0736_p0751c15
種不同也。	2037	X42n0736_p0751c16
言一一各題通結者。通結別結。但得也。通結者。總唱	2038	X42n0736_p0751c17
諸篇題目已。通結云僧常聞等是也。言別結者。謂隨	2039	X42n0736_p0751c18
唱一個篇目已。結云僧常聞。如言是四夷僧常聞。是	2040	X42n0736_p0751c19
十三僧常聞等是也。今准毗尼母論說也者。立云。齊	2041	X42n0736_p0751c20
此也字已下。是其論文也。	2042	X42n0736_p0751c21
或有略緣止不說並通治罪者。立明。既有略緣。不得	2043	X42n0736_p0751c22
廣說。事須略作。今都不說。通治眾僧違教之罪。上來	2044	X42n0736_p0751c23
釋僧說戒義竟。	2045	X42n0736_p0751c24
或云發露或云得待人等者。立云。此謂犯重吉羅。既	2046	X42n0736_p0752a01
是獨住逼其說戒。不知若為進否。律又無文。若是輕	2047	X42n0736_p0752a02
吉羅。律令責心懺竟。即得說戒。今此重吉。律令對人。	2048	X42n0736_p0752a03
今時獨住。律則不明此法。致諸師或發露。或有師云。	2049	X42n0736_p0752a04
待人。今通望大家道理。應須發露。故言今准通解。通	2050	X42n0736_p0752a05
解之意。如已下文是也。	2051	X42n0736_p0752a06
五百問云乃至向四方僧懺悔三說已者。立謂。准今	2052	X42n0736_p0752a07
時僧法。向四方僧懺悔也。明其既獨住。至說戒日。淨	2053	X42n0736_p0752a08
身口意。合掌向十方賢聖僧。發言懺悔所犯之罪。三	2054	X42n0736_p0752a09
說已。得誦戒本也。上來釋十篇竟。	2055	X42n0736_p0752a10
○安居策修篇第十一	2056	X42n0736_p0752a11
上篇眾既聞戒。曉了持犯。略識名模。至論離過。皆由	2057	X42n0736_p0752a12
撿攝。況復時臨夏限。是須勇勵專精勤修道業。良以	2058	X42n0736_p0752a13
出道要務。馳散難成。八聖圓因。撿思易就。對時立教。	2059	X42n0736_p0752a14
托處裁規。限契九旬。修行三學。故此文來也。又云。前	2060	X42n0736_p0752a15
篇識相護持。通途警動。然後時臨夏分。聖有成規。出	2061	X42n0736_p0752a16
俗務道。馳散非業。今乃法隨邑野。追逐情塵。顛仆巨	2062	X42n0736_p0752a17
壑。無思返跡。是以大聖。以法遮防。不許遊涉。常居靜	2063	X42n0736_p0752a18
慮。託處以安。方能趣道。故次之後。有此篇來。	2064	X42n0736_p0752a19
次釋名。栖心靜慮曰安。要期托處曰居。又云。身心寧	2065	X42n0736_p0752a20
靜曰安。托處不移曰居。羯磨疏云。形心攝靜曰安。要	2066	X42n0736_p0752a21
期在住曰居。首疏云。約法明者。離危苦之道曰安。心	2067	X42n0736_p0752a22
於法曰居。蒼頡篇云。安者靜也。爾雅云。安由止也。亦	2068	X42n0736_p0752a23
云定也。策修者。立云。策勵三業。進修定慧。故曰也。勝	2069	X42n0736_p0752a24
云。既處在夏。懃策三業。進修心行。故曰也。又言策修	2070	X42n0736_p0752b01
者。修四正懃也。未生之善令生。已生之善令增長。未	2071	X42n0736_p0752b02
生之惡令不起。已起之惡令滅除。故曰也。受日法附	2072	X42n0736_p0752b03
者。然恐一夏時長。脫有生善滅惡緣。宜往救拔。義不	2073	X42n0736_p0752b04
停留。既制有法而住。還須有法行。制則防其過。開則	2074	X42n0736_p0752b05
通其益。開制為緣。故有受日法附也。	2075	X42n0736_p0752b06
夫靜處思微者。思由惟也。微者妙也。無漏真慧非凡	2076	X42n0736_p0752b07
所見曰微。靜謂寂也。寂於身心。思微妙真理。是出道	2077	X42n0736_p0752b08
要儀。故曰道之正軌也。假日追功。功由果也。假九十	2078	X42n0736_p0752b09
日中懃修戒定。日有增益。證增上果。縱未得果。終是	2079	X42n0736_p0752b10
果處之因。必獲道益故也。隨緣托處等者。或依藍聚	2080	X42n0736_p0752b11
落蘭若等。或依巖穴等處。但隨當時之緣不定也。言	2081	X42n0736_p0752b12
志唯尚益者。志是意也。意在利益。希出離之道也。	2082	X42n0736_p0752b13
通制三時者。謂春冬夏俱不許無事遊行廢修業。雖	2083	X42n0736_p0752b14
三時通制。夏月過多。故偏禁約。言情在三過者。下文	2084	X42n0736_p0752b15
即出其過相也。翻此過成三益也。一無事遊行妨修	2085	X42n0736_p0752b16
出業者。立謂。出家僧尼。是三界遺客。擬取涅槃。今若	2086	X42n0736_p0752b17
不修出家之業。但事遊行。故曰妨修出業也。二損傷	2087	X42n0736_p0752b18
物命違慈寔深者。立明。初受戒時。於一切眾生上。立	2088	X42n0736_p0752b19
誓要期。離殺害想。今若損傷。違本慈心也。三故招世	2089	X42n0736_p0752b20
謗者。立明。外道呵言。禽獸尚有巢窟。沙門釋子。常自	2090	X42n0736_p0752b21
遊行。損踏生命。心無慈愍。口自稱言。我知正法。如今	2091	X42n0736_p0752b22
觀之。有何正法。又涓俗人外道計草木有命。見比丘	2092	X42n0736_p0752b23
踏傷。謂言殺生。故呵也。	2093	X42n0736_p0752b24
然諸義不無捐皈護命故者。然制安居。雖緣上來諸	2094	X42n0736_p0752c01
義。妨道招譏。非無此義。然通三時並有。若論損命。局	2095	X42n0736_p0752c02
夏偏多。故今坐夏。意存護命耳。罪在不請者。立明。既	2096	X42n0736_p0752c03
違教結罪。非求請得脫也。如經云。唯除宿殃不請耳。	2097	X42n0736_p0752c04
此解疏。自意既違教結罪。自招其過。非請得此罪也。	2098	X42n0736_p0752c05
亦如自貽伊責義也。永流苦海者。永訓長也。踐傷物	2099	X42n0736_p0752c06
命。制教得提。復有業道。夏不安居。違教犯吉。生報泥	2100	X42n0736_p0752c07
梨。何時見出。故曰也。上釋序義已竟。	2101	X42n0736_p0752c08
初中分五者。謂安居為初。受日為後。今就安居中。分	2102	X42n0736_p0752c09
五門也。	2103	X42n0736_p0752c10
不得在樹上安居者。以佛制不得上樹過人頭故也。	2104	X42n0736_p0752c11
足障水雨者。礪解云。非手足之足也。此是足得免其	2105	X42n0736_p0752c12
水雨義也。若依牧牛人壓油人等者。立明。其人要常	2106	X42n0736_p0752c13
在蘭若牧牛。或一年二三年者。方可依之。若暫時非	2107	X42n0736_p0752c14
久永者。不得依之。其人若移。比丘須得逐去。押油斫	2108	X42n0736_p0752c15
材船上人並然。礪云。依船上者。要是住船。又非暫時。	2109	X42n0736_p0752c16
量計一夏住者得也。言文中不了者。撿四分文安居	2110	X42n0736_p0752c17
中云。諸比丘欲依放牛人。斫材人。船上人安居。佛皆	2111	X42n0736_p0752c18
聽之。中間移徙。隨其去應去。又諸比丘。依聚落安居。	2112	X42n0736_p0752c19
若聚落分為二分。隨所供給所須具足處住。安居中	2113	X42n0736_p0752c20
移徙。隨所去處應去也。律文如此。立明。文中不了者。	2114	X42n0736_p0752c21
謂四分不明如上人此作久住意不久住意。但言得	2115	X42n0736_p0752c22
依安居。又不云得夏不得夏。但云隨去耳。五分云諸	2116	X42n0736_p0752c23
依如上等者。四分此要先有住意。方得依之安居。隨	2117	X42n0736_p0752c24
信樂衣食豐足者。依撿五分云。時有比丘。依估客安	2118	X42n0736_p0753a01
居。忽然後去。比丘不知云何。白佛。佛言聽隨去。諸估	2119	X42n0736_p0753a02
客分作二部。比丘不知。以是白佛。佛言。若一部信樂	2120	X42n0736_p0753a03
所足豐樂隨去。乃至若依放牛羊人。作押筏人。船行	2121	X42n0736_p0753a04
人等。亦如上釋。立云。信樂者。謂其人既四散。則隨敬	2122	X42n0736_p0753a05
信尊重比丘者去也。又隨好衣食豐足者去。不破夏	2123	X42n0736_p0753a06
也。二夏初十六日前。五月十六日成後。此略舉一夏	2124	X42n0736_p0753a07
初十六日也。故知前後兩個十六。俱得安居。故了論	2125	X42n0736_p0753a08
疏云。前後各及十六日也。	2126	X42n0736_p0753a09
東方已赤者。此明十五夜分盡。明相出竟。方是夏分。	2127	X42n0736_p0753a10
言為破十誦疏家者。立明。彼十誦文。不作此說。但後	2128	X42n0736_p0753a11
人作疏。作此行事耳。云要令十五日及界。分房舍了。	2129	X42n0736_p0753a12
十六日安居則成。至十六日方來者。則不成安。故四	2130	X42n0736_p0753a13
分羯磨疏破云。若十五日結者。則是春末日。不名結	2131	X42n0736_p0753a14
夏。今鈔引了論疏及四分。破十誦師執也。但是十六	2132	X42n0736_p0753a15
日夜分未盡之前入界。乃至一腳及界等。皆成安居	2133	X42n0736_p0753a16
也。別住謂布薩界者。立謂。今結攝僧大界。皆名別住。	2134	X42n0736_p0753a17
此界非彼界。故稱別住。以在此界內。起心安居也。一	2135	X42n0736_p0753a18
太遠聚落者。疏云。得待形須濟。為藉資緣。遠覓妨業。	2136	X42n0736_p0753a19
故不許也。二太近城市者。城市猥雜。出道清修。往往	2137	X42n0736_p0753a20
相違返也。此上二處。雖不中安居。是處先有伽藍。豈	2138	X42n0736_p0753a21
不成安居也。三多蚊螘等者。蚊螘物命輕。害者多。或	2139	X42n0736_p0753a22
唼形骸。無心思擇。濟云。如并州石壁寺。極多拘蚤。有	2140	X42n0736_p0753a23
老師。常作絹。夜入中臥。不者絕不得睡也。小師相	2141	X42n0736_p0753a24
調云。汝不從石壁寺作夏來。夜中狗蚤。擎汝離床幾	2142	X42n0736_p0753b01
地。四無可依人者。羯磨疏云。人須良友。全梵行基。雖	2143	X42n0736_p0753b02
並號善。未必相副。故須簡練。又須具有五德。問無滯	2144	X42n0736_p0753b03
一也。故云未聞令聞。此明能依之人。心中有疑。欲求	2145	X42n0736_p0753b04
聞解者。其所依人。即能教示令聞者也。言已聞令清	2146	X42n0736_p0753b05
淨者。立謂。能依之人聞已。所依之人。令其能依之人	2147	X42n0736_p0753b06
清淨。疏云。隨說生信二也。言能為決疑者。立謂。能依	2148	X42n0736_p0753b07
之人。疑輕疑重。疑有疑無。所依之人。並能為決。疏云	2149	X42n0736_p0753b08
隨疑決之三也。言能令通達者。疏云。問答無礙四也。	2150	X42n0736_p0753b09
言除邪見得正見者。疏云。辨周見正。離諸邪執五也。	2151	X42n0736_p0753b10
五無施主者。疏云。身匪匏瓠。繫而不食。前須藥食。交	2152	X42n0736_p0753b11
濟飢虛。旦夕若無。則不可結。四分摩得伽大同此論	2153	X42n0736_p0753b12
者。立云。四分與此了論是同。故不重引文也。	2154	X42n0736_p0753b13
十誦無人深山可畏處不應住者。依撿十誦云。憍薩	2155	X42n0736_p0753b14
羅國有一比丘。深山林中獨住。時有非人女來。語比	2156	X42n0736_p0753b15
丘言。共我作婬欲來。比丘言。我是斷欲人。女言。汝若	2157	X42n0736_p0753b16
不作。我當破汝利。與汝衰惱。比丘言。隨汝所作。我終	2158	X42n0736_p0753b17
不共汝作婬。其女中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘。	2159	X42n0736_p0753b18
著王宮內夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。答言。我	2160	X42n0736_p0753b19
是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸比丘聞白佛。佛	2161	X42n0736_p0753b20
言。從今日如是無人深山中可畏處不應住。又有一	2162	X42n0736_p0753b21
比丘。因緣如上。其鬼女持比丘。著酒舍酒瓮中。乃至	2163	X42n0736_p0753b22
佛言。比丘深山林中空處可畏無人處。不應住也。	2164	X42n0736_p0753b23
毗尼母論第六卷中大明安居方便法用等者。依撿	2165	X42n0736_p0753b24
彼論云。比丘夏安居處。若僧伽藍。若樹下等。應先往	2166	X42n0736_p0753c01
看。有敷具不。其處無音聲惱亂不。無師子虎狼蚊虫	2167	X42n0736_p0753c02
賊難等不。此中可得安隱安居至竟不。此處飲食如	2168	X42n0736_p0753c03
意不。有病醫藥可得不。復共住者可信不。如有所須	2169	X42n0736_p0753c04
可隨得如意不。得安隱行道不。若共行住坐臥不。為	2170	X42n0736_p0753c05
我作留難不。若病時不棄捨我去不。如是籌量眾事	2171	X42n0736_p0753c06
合和已。然後安居。復觀大眾中無有健鬥爭者不。不	2172	X42n0736_p0753c07
生我惡心不。眾中有解知毗尼者不。是名安居法。乃	2173	X42n0736_p0753c08
至安居上座等不。彼母論云。安居眾中上座。應當問	2174	X42n0736_p0753c09
大界標相處所。又問攝衣攝食處所。又問布薩處所。	2175	X42n0736_p0753c10
說戒法。差說法人咒願。差營事人。差僧淨人。諸比丘	2176	X42n0736_p0753c11
出界外。七日十五日。一月日。白二羯磨處所。又應巡	2177	X42n0736_p0753c12
房看敷具。誰如法受用。誰不如法。如法者應示教利	2178	X42n0736_p0753c13
喜。讚其所行。不如法者。應諫令憶念。語言長老應如	2179	X42n0736_p0753c14
法受用僧物也。言爾許時已過等者。立云。上座安慰	2180	X42n0736_p0753c15
大眾既覺察無常。日月遄邁。時變歲移。無常潛至。可	2181	X42n0736_p0753c16
勤修道。生死可畏。無宜放逸。如是上座。真僧父母。亦	2182	X42n0736_p0753c17
名僧師。是名上座法。	2183	X42n0736_p0753c18
上釋初處是非義竟。已下明結時前後法也。必無事	2184	X42n0736_p0753c19
不依同結吉羅等者。立謂。大僧不安得吉。若三時中。	2185	X42n0736_p0753c20
無緣遊行。通得吉羅。尼若不安。	2186	X42n0736_p0753c21
何為但結三月者。此問意。夏有四月。何故但結三月。	2187	X42n0736_p0753c22
下有三義答。開後一月為成供身服者。此謂迦提月	2188	X42n0736_p0753c23
是也。	2189	X42n0736_p0753c24
律中有三種安居等者。立云。古來諸師。有不立中安	2190	X42n0736_p0754a01
居者。然安居揵度中。唯明前後安居。不明中安安居	2191	X42n0736_p0754a02
法。下增三文中。有三時安居。謂前中後也。故羯磨疏	2192	X42n0736_p0754a03
云增三具明前中後也。據時定分。初後一日。中間二	2193	X42n0736_p0754a04
十九日。就揵度中。但明前後。各住三月。則無中也。故	2194	X42n0736_p0754a05
此揵度下文云。舍利弗目連欲於佛所安居。十五日。	2195	X42n0736_p0754a06
從所住處往。十七日方至。不知云何。佛言聽後安居。	2196	X42n0736_p0754a07
據相而言。前但一日。餘三十日為後安居。莫不望初	2197	X42n0736_p0754a08
但名後。故則缺中也。有云。四分第五十八卷增三文。	2198	X42n0736_p0754a09
有三種安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞	2199	X42n0736_p0754a10
如狂者。戲笑似小兒。有人將此三種安居。別是安心	2200	X42n0736_p0754a11
之法。非是安居唯在前後兩日。賓許三時安居也。云	2201	X42n0736_p0754a12
小見封文。大智隨義。古人云。我觀此律。結安居法。唯	2202	X42n0736_p0754a13
有前後兩日。成安居。若爾何故增三文云。有三種安	2203	X42n0736_p0754a14
居。前安居。中安居。後安居。答云彼續次文云。於聖法	2204	X42n0736_p0754a15
律中。歌戲猶如哭舞如狂者戲笑似小兒。觀此文勢。	2205	X42n0736_p0754a16
靜緣正念。名曰安居。初心觀歌。中舞後笑。故云三安	2206	X42n0736_p0754a17
居。非謂九旬安居法也。今亦有人。扶此曲見。今詳。此	2207	X42n0736_p0754a18
乃迂會明文。妄通己見也。以觀歌等。無有前後安居	2208	X42n0736_p0754a19
之相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。母論	2209	X42n0736_p0754a20
第五直言比丘法。自不得舞。亦不得教人舞。佛所不	2210	X42n0736_p0754a21
聽。六群比丘。自歌舞作伎。佛即聞之。制一切比丘不	2211	X42n0736_p0754a22
得歌舞作伎也。有六群比丘。如拘槃走法。佛不聽也。	2212	X42n0736_p0754a23
舞法是童蒙小兒所作。歌者似哭音。露齒笑。有狂人	2213	X42n0736_p0754a24
相貌。此皆比丘不應作。(述曰)彼無三安。	2214	X42n0736_p0754b01
不相配屬。故知	2215	X42n0736_p0754b01
增日盡五月十五日。日日可結。明知夏中有三安居。	2216	X42n0736_p0754b02
然尋四分律本無興于闐龜茲國中。卑摩羅叉是龜	2217	X42n0736_p0754b03
茲人。依新律本故作此說。若言他部並無中安之文。	2218	X42n0736_p0754b04
若將此律。會通他部者。何成諸部。各有自宗也。高云。	2219	X42n0736_p0754b05
然三時安居。古來共諍。至余決然。以義求。唯二時也。	2220	X42n0736_p0754b06
當部度。無三時文(此一證也	2221	X42n0736_p0754b07
)。外部諸律。並唯前後二時	2222	X42n0736_p0754b07
(二證也)。唯五百問許有三時。未足堪依。增三文中本非	2223	X42n0736_p0754b08
夏安之法。別是調心有三時之別。故曰有三種安居。	2224	X42n0736_p0754b09
增三中辨三安居。即是夏中三者。何以增二文中。不	2225	X42n0736_p0754b10
說有二種安居。謂前後也(三證也)。又云中。舍利弗目連	2226	X42n0736_p0754b11
十七日至。佛令後安。明知既不及前。佛令待後。至五	2227	X42n0736_p0754b12
月十六日(四證也)。又忘成及界。皆是開文	2228	X42n0736_p0754b13
。以不暇加法。	2229	X42n0736_p0754b13
開有忘成。若得續結。名中安者。何須開忘成及界。只	2230	X42n0736_p0754b14
開中安。豈不為要(五證也)。又此揵度下文	2231	X42n0736_p0754b15
。受他請安居。	2232	X42n0736_p0754b15
背請中。諸句數。皆言十五日。界內界外布薩。十六日	2233	X42n0736_p0754b16
往安居處等。既言對布薩時。明知唯是四月半。五月	2234	X42n0736_p0754b17
半也。若開中安。則無布薩可對也(六證也)。	2235	X42n0736_p0754b18
中間不辨於理自明者。立云。如缽量上下。三斗斗半。	2236	X42n0736_p0754b19
間中不辨義可知也。結文各別如後法中者。如後正	2237	X42n0736_p0754b20
加法門。各稱前中後三月等也。	2238	X42n0736_p0754b21
上明結時前後義竟。從此已下有三義。正論前後。一	2239	X42n0736_p0754b22
明賞罰前後。二得罪前後。三難事前後。既有三義不	2240	X42n0736_p0754b23
同。今即是初。以有緣如法不結無犯者。既有機緣。開	2241	X42n0736_p0754b24
不結無罪。若准祇律。要令隨住處即結。後若有破者。	2242	X42n0736_p0754c01
隨破更復結之。日破日日結。不結隨日得罪。故祇文	2243	X42n0736_p0754c02
云。若在道行。至安居日。即於路側。若依車道。應受安	2244	X42n0736_p0754c03
居。然後往趣所住之處。應更安居。中道不道安居一	2245	X42n0736_p0754c04
越。至住處不後安居二越。言無緣吉羅者。謂無難緣。	2246	X42n0736_p0754c05
不結得吉也。此上約五月十五日已前入也。唯除難	2247	X42n0736_p0754c06
事者。謂卻牒上五月十六日之前也。時若無難。不結	2248	X42n0736_p0754c07
得除。有難事則無罪也。尼同僧犯唯有墮別者。礪云。	2249	X42n0736_p0754c08
尼不前安居犯吉。有以可結故輕。不後安居提。更無	2250	X42n0736_p0754c09
結日故重也。今此鈔文。正明不後安居人也。已下明	2251	X42n0736_p0754c10
難事先後。是名三十日安居同至七月十五日受歲	2252	X42n0736_p0754c11
者。立明。此有難人。從四月十六日。至五月十六日。中	2253	X42n0736_p0754c12
間日日欲安居。有難不得結。仍不出界宿。至後夏來。	2254	X42n0736_p0754c13
開成前安居也。至七月半。同僧受歲。此人於一月中。	2255	X42n0736_p0754c14
竟不加法。是名安居。教一月自恣日時去也。是名一	2256	X42n0736_p0754c15
日安居三十日受歲者。立云。此五月十六日安居。唯	2257	X42n0736_p0754c16
局此一日結。至七月十六日已去。至八月十五日來。	2258	X42n0736_p0754c17
中間日日有難。日日欲自恣。緣難不作。畢至八月十	2259	X42n0736_p0754c18
五日夏盡不得自恣。是名三十日受歲。故云安居隔	2260	X42n0736_p0754c19
一日。自恣教一月也。上來釋第二結時不同義竟。	2261	X42n0736_p0754c20
三夏閏延促者。濟云。依閏曰延。不依曰促。比於薩婆	2262	X42n0736_p0754c21
多等者。立明。依閏安居。諸律無正文。今引此論。夏月	2263	X42n0736_p0754c22
雨衣。得百二十日。明攝取閏。以雨衣要是夏中閏用。	2264	X42n0736_p0754c23
餘時不許用。既言百二十日用雨衣。明知即是攝閏	2265	X42n0736_p0754c24
安居也。又復衣是開教。尚令攝閏。安居是制。何得越	2266	X42n0736_p0755a01
閏。即非相續而滿者。羯磨疏云。有人不依閏者。正月	2267	X42n0736_p0755a02
便安。閏月不安。對此人故。故有此語來也。	2268	X42n0736_p0755a03
若不依閏數滿九十日自恣者。立明。此伽論意也。謂	2269	X42n0736_p0755a04
結安之時。未知有閏。故不依也。彼伽論云。安居已。王	2270	X42n0736_p0755a05
作閏月。本知有故。則須依閏。不令受衣。不知有者。數	2271	X42n0736_p0755a06
滿九十日成夏也。摩得伽云安居已王作閏月等者。	2272	X42n0736_p0755a07
撿伽云。問頗有比丘。一衣受作迦絺那衣。即此不成	2273	X42n0736_p0755a08
受耶。答有。謂依閏彼安居。依閏自恣。九十日得衣。即	2274	X42n0736_p0755a09
受作迦絺那衣。不依閏成迦絺那衣。依閏者不成受。	2275	X42n0736_p0755a10
王作閏月。數安居日。滿自恣已。受迦絺那衣成受也。	2276	X42n0736_p0755a11
言既二文兼具至時隨緣者。立明。多伽二論。各有依	2277	X42n0736_p0755a12
閏不依閏之文。故曰兼具。今良恐不爾。所以知者。下	2278	X42n0736_p0755a13
文云。若取閏者。不得依伽論。明知多論唯浴衣。一向	2279	X42n0736_p0755a14
取閏。又羯磨疏云。若據多論似攝閏取。以雨衣四月	2280	X42n0736_p0755a15
比決如文。若言多論有依閏不依閏之文。鈔所不直	2281	X42n0736_p0755a16
引來。而但引浴衣之文例決也。故知多論無不依閏	2282	X42n0736_p0755a17
之文。無妨有義耳。立又一解。二文兼具者。總約伽論	2283	X42n0736_p0755a18
中。有依閏不依閏之文。故言二文。今若要心取閏。則	2284	X42n0736_p0755a19
百二十日住。若不要心取閏。則數滿九十日自恣。私	2285	X42n0736_p0755a20
云。二文兼具者。多伽二論。故有曰二文。多論雨衣。既	2286	X42n0736_p0755a21
百二十日。明知依閏。伽論復云。王作閏月。有依不依。	2287	X42n0736_p0755a22
今會二論之文。詮義如足。故曰兼具也。言至時隨緣	2288	X42n0736_p0755a23
者。謂隨夏前要期。取閏不取閏之緣。若取閏依多論。	2289	X42n0736_p0755a24
不取閏依伽論。名為隨緣也。夏初要心取閏不得依	2290	X42n0736_p0755b01
伽論等者。謂不得數滿九十日。須依多論百二十日	2291	X42n0736_p0755b02
也。言若反前通二論兩文者。自意云。謂反卻要心。即	2292	X42n0736_p0755b03
是不要心取閏。故言反前。以不要心取閏故。今依伽	2293	X42n0736_p0755b04
論不依閏文亦得。若依多論取閏文亦得。故言通二	2294	X42n0736_p0755b05
論兩文。故知若要心取閏。必須百二十日。即是依多	2295	X42n0736_p0755b06
論。故曰不得依伽論。若不要心取閏者。依伽論九十	2296	X42n0736_p0755b07
日亦好。故言通二論兩文。作消文無妨。以雙會兩邊。	2297	X42n0736_p0755b08
名通二論。論各有據。名為二文。故曰也。	2298	X42n0736_p0755b09
限依一月不得過法者。以其受日是開。今不可更閏	2299	X42n0736_p0755b10
月。以開不重開故也。	2300	X42n0736_p0755b11
由是開奢法者。奢由侈也。六明五利之法。其開文上	2301	X42n0736_p0755b12
行之人不受。次下之輩依行。今明五月之利。已是開	2302	X42n0736_p0755b13
奢。何得更攝閏月。故十誦云。問受功德衣已。官作閏	2303	X42n0736_p0755b14
月者。隨安居日數。取滿則不得攝閏也。古來諸師。皆	2304	X42n0736_p0755b15
不許攝閏。唯願律師解。許五事賞勞。得含閏月。五月	2305	X42n0736_p0755b16
二日以後結者。由欠一日。至八月一日方得滿也。上	2306	X42n0736_p0755b17
來三段不同。總釋初安居緣竟。	2307	X42n0736_p0755b18
何者經勞房主者。住自選擇也。若新作房。開十二年	2308	X42n0736_p0755b19
住。若料理故房。六年與住。若權時修理。開一時住(一時	2309	X42n0736_p0755b20
者四月日也)。若有餘徒上座。更有人來。名初一遍分為受	2310	X42n0736_p0755b21
用故與。亦為治事故與。後更分者。等專為料理故與。	2311	X42n0736_p0755b22
故多開客比丘住處者。恐後更有人來。名為客故。留	2312	X42n0736_p0755b23
待客也。現集者不名客也。隨力修治者。以其破壞補	2313	X42n0736_p0755b24
令好也。	2314	X42n0736_p0755c01
僧食上下平等者。此問意。食則平等行之。不論上下。	2315	X42n0736_p0755c02
今房舍何故許上座選耶。問意如此。下答意云。食可	2316	X42n0736_p0755c03
均融使平。房則不爾。既有好惡。不可改轉使均。故先	2317	X42n0736_p0755c04
饒上座也。又有師答云。食則體現交盡。不問老少。事	2318	X42n0736_p0755c05
須均傳。房則不爾。體非可壞。老人令得於好者。少年	2319	X42n0736_p0755c06
不死還作老人後得好者。少年不死。還作老人。後得	2320	X42n0736_p0755c07
好房。故亦成均也。兼復美好不同者。或上座欲得近	2321	X42n0736_p0755c08
食處。近佛堂處。則不計房之好惡。任上座意。意所好	2322	X42n0736_p0755c09
者。任情給與。言限日非促者。濟云。一夏九旬。時既是	2323	X42n0736_p0755c10
長。故曰非促。故隨取便任上座意也。	2324	X42n0736_p0755c11
現前等分通有一分等者。此明現前隨人數。平等分	2325	X42n0736_p0755c12
之也。言投策者。籌也。濟云。只是擲籌探鉤而取也。	2326	X42n0736_p0755c13
具通二與者。為治事與。為受用與。故云二與。	2327	X42n0736_p0755c14
不得分眾集處者。謂眾僧常集其處。平章眾務。如講	2328	X42n0736_p0755c15
堂等是也。若有別房好窟等者。謂有施主。於僧地上。	2329	X42n0736_p0755c16
或蘭若處。作別房。供養眾僧。非是僧家常住之房。以	2330	X42n0736_p0755c17
僧處房。三時須分。可得題名字耶。言坐夏訖滅名去	2331	X42n0736_p0755c18
者。恐多人來。故須題名。令其見者斷望。今夏既了。若	2332	X42n0736_p0755c19
不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言此房已有云護。	2333	X42n0736_p0755c20
猶不敢用。故制夏訖滅名而去也。然西國多於其巖	2334	X42n0736_p0755c21
門上作手印。或指印。以將半塗墨印之。上釋第二分	2335	X42n0736_p0755c22
房法竟。	2336	X42n0736_p0755c23
初對首此通諸界者。謂作法自然。自然有六。作法有	2337	X42n0736_p0755c24
三。如前說也。	2338	X42n0736_p0756a01
大德一心念等者。就對首正加法中文分段。故羯磨	2339	X42n0736_p0756a02
疏云。初大德一心念者。告所依人證無餘想也。二我某	2340	X42n0736_p0756a03
甲者。簡非他也。三依某伽藍者。定所標處。隨現言之。	2341	X42n0736_p0756a04
不得雙述也。四言前者。簡異中後居也。世云。若五月	2342	X42n0736_p0756a05
十五日。月正圓滿時。西國始結夏坐。漢地安居已滿	2343	X42n0736_p0756a06
一月。至八月十五日。西國自恣時。漢時已受迦絺那	2344	X42n0736_p0756a07
衣一月也。善見論中。亦以六月十六日為後安居。准	2345	X42n0736_p0756a08
此時節。中邊寒暑早晚。故有前卻。不同此方神州曆	2346	X42n0736_p0756a09
有三代。漢初猶以十月為歲暮也。余參傳譯。親問來	2347	X42n0736_p0756a10
人。鐵門關外睹貨羅國。用十二月十六日為坐初也。	2348	X42n0736_p0756a11
准此經中。乃坐春初。隨時沿革。豈越規猷。修道為先。	2349	X42n0736_p0756a12
餘避譏耳。五明三月者。通餘一月。為開制也。六言夏	2350	X42n0736_p0756a13
者為除春冬。則四月十六日屬春。八月十六日分屬	2351	X42n0736_p0756a14
冬也。七安居者。簡遊行故。八房舍破修治者。料理資	2352	X42n0736_p0756a15
緣也。所以三說者。表無錯謬也。	2353	X42n0736_p0756a16
料理修治隨事有無者。立謂。依巖依聚等。則無料理	2354	X42n0736_p0756a17
等事。言不同昔愚皇帝者。昔人云。依南閻浮提大唐	2355	X42n0736_p0756a18
國某州某縣。鄉里聚落等。今不同之。	2356	X42n0736_p0756a19
一謂誦戒至三十等者。此文列五種律師。是從微至	2357	X42n0736_p0756a20
著也。劣者稱第一。優者在後明也。春冬依前四種律	2358	X42n0736_p0756a21
師。應是新受具人。依此律師。濟云。時人相調弄。汝是	2359	X42n0736_p0756a22
好人。第一律師。慎勿歡喜也。夏中多緣須善通塞者。	2360	X42n0736_p0756a23
立明。夏中多人共住。疑事亦多。疑重疑輕。又急有生	2361	X42n0736_p0756a24
善滅惡等緣。受日出界。事須諮問。故制依第五廣解	2362	X42n0736_p0756b01
二部律者。二部者。應是僧尼律也。問夏中不依持律	2363	X42n0736_p0756b02
人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有輕重。答夏	2364	X42n0736_p0756b03
中事多。不依過亦多。故制提罪。春冬過少但得吉罪。	2365	X42n0736_p0756b04
羯磨疏問云。文制依持律者。方隅持少。自身他依。復	2366	X42n0736_p0756b05
須依不。有人言不須也。今解須依。如五分法身成方	2367	X42n0736_p0756b06
離依止之類。今雖無人。而有誠教。細尋取悟。如律五	2368	X42n0736_p0756b07
答。五答者。即五種律師也。	2369	X42n0736_p0756b08
律有名無法者。謂增三文中。雖明三種安居。仍無中	2370	X42n0736_p0756b09
安居之法。故曰有名無法。通用後安之法者。但改後	2371	X42n0736_p0756b10
為中也。三忘成者。立云。且如直歲綱維比丘。四月十	2372	X42n0736_p0756b11
六日。或從州縣及向莊撿挍者。還寺欲安居。至寺疲	2373	X42n0736_p0756b12
極。即臥忘結者。開忘成。以為安居故來也。	2374	X42n0736_p0756b13
四明及界與園者。立明。界謂攝僧大界。是伽藍給孤	2375	X42n0736_p0756b14
獨園。是其證也。又菴婆女。捨園為寺。即維摩經。菴羅	2376	X42n0736_p0756b15
樹園也。明有人為安居故來。纔入一腳。明相即出。不	2377	X42n0736_p0756b16
知成不。佛言為安居故來開成。又有人兩足入界。未	2378	X42n0736_p0756b17
得加法明相即出。不知成不。前人既一足入園人明	2379	X42n0736_p0756b18
相即出。以匆切故不得加法。故開成安。我既兩足入	2380	X42n0736_p0756b19
界。容預得結。未結明出。應非前夏。佛言為安居故來。	2381	X42n0736_p0756b20
開成前安。園既如此。對界亦然。礪云。先是兩腳入。次	2382	X42n0736_p0756b21
是一腳。以轉成。匆切故開。礪問雙腳入界成安居。雙	2383	X42n0736_p0756b22
腳俱出是破。此義可爾。既一腳出界是破以不。解言。	2384	X42n0736_p0756b23
為利益故。一又開成。一出非破。若爾如入淨地。亦應	2385	X42n0736_p0756b24
一出免宿。一入是觸不。答觸唯雙入方犯。出但一出	2386	X42n0736_p0756c01
免宿。亦為益故。成易破難。又如受捨亦蓋行者。受難	2387	X42n0736_p0756c02
捨易。謂受戒法。生善事大。制緣則多。捨戒背善。故開	2388	X42n0736_p0756c03
隨人一說也受。	2389	X42n0736_p0756c04
	2390	X42n0736_p0756c05
四分律鈔批卷第五末	2391	X42n0736_p0756c06

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 736《四分律行事鈔批》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 736 四分律行事鈔批, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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四分律鈔批卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 728 條)

一切法

一切諸佛

一心

一如

一念

一法

一食

一夏

一夏九旬

七方便

七佛

七眾

九識

二入

二因

二如

二見

二受

二明

二果

二持

二食

二眾

二業

二道

二諦

二證

人天

人見

人身

入定

入聖

八戒

八聖

八識

八難

十二入

十二因緣

十八界

十方

十戒

十師

十德

三十七道品

三三昧

三大

三火

三世

三多

三有

三衣

三身

三受

三明

三果

三法

三空

三昧

三毒

三界

三相

三乘

三時教

三根

三報

三塗

三業

三解脫門

三聚

三聚淨戒

三語

三摩

三摩地

三學

三舉

三歸

三藏

三難

三寶

上人

上界

上座

凡夫

凡愚

乞食

口業

大比丘

大戒

大乘

大乘心

大乘宗

大師

大菩提

大覺

小乘

不生

不共佛法

不淨行

中有

中陰

中陰身

中道

五分法身

五戒

五受

五明

五法

五法

五品

五逆

五欲

五通

五陰

五無間

五結

五過

五樂

五篇

內凡

內外道

內界

六入

六十二見

六和

六念

六時

六根

六群比丘

六塵

六齋日

六識

分別

分別智

化生

化佛

化身

天人

天竺

天眼

心地

心行

心戒

心所

心量

心觀

手印

方便

止持

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

世諦

出世

出要

出家

出息

出期

出離

功德

古德

四大

四分

四分律

四有

四位

四事

四事

四依

四重

四修

四教

四眾

四善根

四諦

四禪

外凡

外教

外道

尼戒

布施

布薩

布薩日

平等

本心

本位

本師

正行

正見

正念

正法

正法輪

正報

犯戒

生死

生身

生空

生報

由旬

白衣

目連

任運

共法

共相

名色

名相

合掌

因果

因緣

地上

地獄

如去

如來

如法

如實

如實知

安心

安居

安隱

式叉

成佛

成實宗

有作

有見

有所得

有法

有為

有情

有無

有漏

耳根

耳識

自性

自恣

自恣日

自調

舌根

色身

色界

行人

行法

行者

行教

行解

衣缽

住持

佛化

佛因

佛戒

佛身

佛果

佛法

佛法壽命

佛教

佛滅

佛滅度

佛道

佛種

伽耶山

伽藍

作業

別教

別請

利養

坐夏

坐禪

妙色

妙法

弟子

形色

忍辱

戒行

戒定

戒法

戒品

戒律

戒師

戒場

戒善

戒經

戒壇

戒學

戒體

我見

我所

我執

我慢

我論

沙門

沙彌

沙彌尼

見道

見論

見諦

身子

身心

身受

身相

身清淨

邪見

邪命

邪執

那含

依止

依他

供養

供養法

具戒

具足戒

制戒

制教

受戒

受戒犍度

受具

受持

咒願

和合僧

和僧

命者

夜叉

定慧

定學

居士

念力

念法

所作

所緣

放逸

果人

泥洹

波羅夷

法住

法身

法味

法命

法門

法界

法相

法食

法師

法財

法處

法喜

法華

法滅

法爾

法輪

知見

知法

空有

空處

空無

空解脫門

空觀

舍利

舍利子

舍利弗

舍衛

舍衛國

初心

初果

初禪

近住

金剛

長老

長衣

長者

長養

阿含

阿育王

阿修羅

阿僧祇

阿僧祇劫

阿鼻

阿羅漢

阿闍世

阿闍梨

非人

非時

非情

非器

信心

信樂

俗人

俗諦

剃髮

前佛後佛

南山

南閻浮提

威儀

威儀師

威德

幽靈

律行

律相

律師

律儀

律儀戒

律藏

後佛

思惟

思慧

持犯

持戒

持律

施主

染污

染衣

染著

界內

界外

相即

相應

苦行

苦海

苦聖諦

苦諦

迦葉

迦葉佛

迦旃延

重障

降伏

降魔

倒懸

俱生

俱生我執

俱舍

修生

修行

修得

修善

修道

修慧

修羅

夏中

夏末

夏安居

夏坐

夏竟

夏臘

害想

師子

恩愛

悔過

涅槃

琉璃

畜生

真如

真法

真空

真俗

真理

真諦

破有

破戒

破法

破夏

破僧

納衣

能所

般若

鬼神

唯識

國土

執事

執著

婆羅門

宿命

宿善

常住

常樂我淨

強緣

得度

得通

得道

捨心

捨戒

教一

教行

教法

教相

教授師

梵天

梵天王

梵王

梵行

梵志

梵音

欲界

殺生

清淨

淨心

淨住

淨戒

理修

現前

異相

眾生

第一義

第四禪

莊嚴

袈裟

貪欲

通途

陰界

勝因

勝處

喜樂

報身

報恩

報得

尊者

惡口

惡行

惡見

惡業

惡道

惡緣

惡覺

散地

智者

智慧

無色界

無住

無住涅槃

無作

無作戒體

無明

無為

無相

無倒

無常

無著

無量

無間

無愧

無慚

無漏

無漏慧

無盡

無緣

無餘

無學

無礙

發心

發露

結使

結夏

結集

結跏趺坐

善心

善男子

善來

善法

善知識

善根

善神

善現

善惡

善業

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩戒

華嚴

虛空

鈍根

開士

開悟

順世

須陀洹

須陀洹果

飲酒

勤行

愚痴

意三

慈悲

感果

新歲

業因

業果

滅度

滅理

滅道

煩惱

煩惱魔

當來

禁戒

萬法

萬境

經律論

經論

罪障

聖人

聖果

聖財

聖教

聖眾

聖僧

聖諦

補陀

解行

解脫

解脫知見

解脫門

道中

道心

道共戒

道行

道果

道俗

道品

道理

道業

道器

過去

僧伽

僧伽藍

僧物

僧祇

僧殘

僧寶

像法

厭世

壽命

實有

慚愧

漏盡

睡眠

福田

福德

稱名

精進

維摩

聞法

聞思修

聞慧

誓願

說法

增上

增上心

增上戒學

增上慧學

增長

慧可

慧命

慧學

摩訶

摩觸

撥無因果

敷具

熱惱

瞋恚

緣心

緣成

緣事

緣起

緣覺

羯磨

羯磨僧

諸天

諸有

諸佛

諸宗

諸法

賢聖

輪王

學人

曇無

機緣

獨覺

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

靜慮

頭陀

龍王

龍象

優婆夷

優婆塞

優婆塞戒

彌勒

應化

應供

應法

檀越

禪悅

總別

聲聞

還俗

斷見

斷滅

歸依

歸依僧

轉輪王

離生

攀緣

羅漢

證大菩提

邊地

邊罪

難陀

顛倒

懺悔

覺觀

釋子

饒益

攝受

攝律儀戒

攝眾生戒

攝善法戒

瓔珞

蘭若

歡喜

讀誦

觀照

跏趺

犍度

漉水囊

憍慢

醍醐

闍梨

波羅蜜

三聚戒

二種僧

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