四分律鈔批卷第二

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四分律鈔批卷第二本	4	X42n0736_p0626b21
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	5	X42n0736_p0626b22
第十隨文判釋者。就中分四。第一釋序。第二略釋三	6	X42n0736_p0626b23
十篇名。第三釋十門。第四廣釋三十篇之義。於第一	7	X42n0736_p0626b24
釋序中。又分為三段。第一從初戒德難思下至群籍	8	X42n0736_p0626c01
息唱來。明其三學相形優劣不等義。第二從自大師	9	X42n0736_p0626c02
在世下至同異區別來。明其師資傳法興替所由義。	10	X42n0736_p0626c03
第三從自非統教意之廢興下。明其除疑決滯撰結	11	X42n0736_p0626c04
今文。謂正序此鈔之意義也。於此三段之中。更分為	12	X42n0736_p0626c05
二。從初至遺風無替來明其是。二從逮于像季下則	13	X42n0736_p0626c06
明其非。兩段不同。今即是初。	14	X42n0736_p0626c07
夫戒德者。夫是發語之端也。又云。凡言夫者。下薀深	15	X42n0736_p0626c08
旨也。而戒是因。而德是果由。先能持戒。即是其因。	16	X42n0736_p0626c09
當知招樂報。是得其果。故云戒德。故持地云。三十二	17	X42n0736_p0626c10
相無差別因。皆持戒所得。故稱戒德。德即得也。亦云	18	X42n0736_p0626c11
為物所稱曰德。欲顯佛弟子若能持戒。外有善聲。內	19	X42n0736_p0626c12
除煩惱。名之為德。又云戒者眾善所依。故稱德也。又	20	X42n0736_p0626c13
酬功曰德。由今有無作戒體集在身。集生眾行。當來	21	X42n0736_p0626c14
必招解脫之果。果酬今因。故曰德也。又德者。字統云。	22	X42n0736_p0626c15
外德於人。內德於己。常無所失。故謂之德。今明猶戒	23	X42n0736_p0626c16
施造有其軌。能得一切諸行成就。故曰德也。故遺教	24	X42n0736_p0626c17
經云。若無此戒。諸善功德皆不得生。故知有戒。即生	25	X42n0736_p0626c18
功德。故曰戒德。自意云。但諸經論嘆戒文多。戒為萬	26	X42n0736_p0626c19
善之因基。當三乘之標首。趣菩提之正道。越生死之	27	X42n0736_p0626c20
良規。是佛法之壽命。則行人之方軌。故曰戒德也。言	28	X42n0736_p0626c21
難思者。濟云。如一白三羯磨竟。發得無作之戒。於一	29	X42n0736_p0626c22
切有情及草木大地虛空無邊境上。發以戒善功德。	30	X42n0736_p0626c23
豈是情能思量。故曰戒德難思。立云。戒從境發。境過	31	X42n0736_p0626c24
萬有。情與非情。斯境無量。戒豈有邊。邊不可求。是稱	32	X42n0736_p0627a01
難思。又云因戒發定。因定發慧。能斷除煩惱。剋趣菩	33	X42n0736_p0627a02
提之因。藉戒為本。功深萬善。故曰難思。深云。非情之	34	X42n0736_p0627a03
所測。名曰難思。有云超逾圖度之外。故曰難思也。然	35	X42n0736_p0627a04
難思者。有其二義。一約體難思。二相難思。言體難思	36	X42n0736_p0627a05
者。秉白四教法。第三羯磨竟。一剎那頃。發於無作之	37	X42n0736_p0627a06
體。非色非心。萬善初基。三乘正因。故曰體難思。二相	38	X42n0736_p0627a07
難思者。以其從體起行。行則假相而詮。相周法界	39	X42n0736_p0627a08
塵沙境。一一境上。發諸律儀。彌既寬。是相難思也。	40	X42n0736_p0627a09
故善生經云。虛空大地草木眾生。此四喻比量。豈是	41	X42n0736_p0627a10
心慮能及。故曰難思。謂量同大虛。德周大地。此指戒	42	X42n0736_p0627a11
體難思量也。亦得云約教明難思。德既眾矣。非心之	43	X42n0736_p0627a12
所思。故曰戒德難思也。冠超眾像者。此正歎戒尊高。	44	X42n0736_p0627a13
借喻首飾也。未著曰冠(平聲)。著之在首曰	45	X42n0736_p0627a14
冠(去聲)。如衣未	46	X42n0736_p0627a14
著曰衣(平聲)。著竟曰衣(去聲)。如冠著	47	X42n0736_p0627a15
之在首。眾衣必以隨	48	X42n0736_p0627a15
之。喻戒能居上。定慧必隨後起。以戒為先。故冠定慧	49	X42n0736_p0627a16
及萬善之首也。戒超萬善之頂。如冠幘在在眾衣之上	50	X42n0736_p0627a17
首。超言勝也。言眾像者。眾由多也。像由似也。萬善之	51	X42n0736_p0627a18
行名為眾像。戒居其首。故稱超也。又云因戒發定。定能	52	X42n0736_p0627a19
發慧。慧即多聞。多聞故解脫。解脫故涅槃。誠由戒力。	53	X42n0736_p0627a20
推功居前。故曰超也。又云如人著冠在首。超於靴履	54	X42n0736_p0627a21
衫帶上。名為超也。即此靴衫曰眾像。今定慧萬善曰	55	X42n0736_p0627a22
眾像者。皆因戒發。戒則居尊。喻之於冠也。深云。眾像	56	X42n0736_p0627a23
謂眾色象也。以戒非色非心為體。故超萬色也。有人云。	57	X42n0736_p0627a24
聖教無邊。名為眾像。戒最居上。故言冠超。勝云。戒者	58	X42n0736_p0627b01
能生定慧。定慧所依故。德超二學。故經云。依因此戒	59	X42n0736_p0627b02
得生諸禪定及滅苦智慧。慈云。非但定慧二學由戒	60	X42n0736_p0627b03
而生。一切諸行。皆由戒立。故稱尊貴。若無此戒。萬行	61	X42n0736_p0627b04
不生。何能剋聖。故經云。若無此戒。諸善功德不得生。	62	X42n0736_p0627b05
是以當知。戒為第一安隱功德住處。以此推之。從所	63	X42n0736_p0627b06
依立名。推功皈本。故云冠超眾像。為五乘軌導者。為	64	X42n0736_p0627b07
訓作也。三乘并人天是五乘也。軌者則也。字統云。導	65	X42n0736_p0627b08
者引也。示也。今此明戒正是五乘之本。能持則出離	66	X42n0736_p0627b09
三途。得人天三乘之果。若分行。亦能得人天等。如五	67	X42n0736_p0627b10
戒得人。十善得天。乃至盡持得佛果也。亦云。戒能軌	68	X42n0736_p0627b11
導眾生。至於五乘之果。故曰也。又釋。為五乘軌導者。	69	X42n0736_p0627b12
勝云。此句顯行因有感果之用也。軌者正訓轍也。用	70	X42n0736_p0627b13
轍訓法也。故諺云。閉門造車。出門合轍。此明楷模定	71	X42n0736_p0627b14
義。論云。能生物解。有法則故。故名為軌也。導者。左傳	72	X42n0736_p0627b15
云通也。引物使通曰通也。故論語云導之以德。應師	73	X42n0736_p0627b16
云。導者度量也。字從寸作。此明受道於人。寸思度量。	74	X42n0736_p0627b17
故曰為五乘之軌導。三釋皆當。寔三寶舟航者。寔由	75	X42n0736_p0627b18
實也甚也。亦取其是義。明戒能運載行人。度生死大	76	X42n0736_p0627b19
海。至三乘聖位。喻之如航。舟是船之總名。航是舟之	77	X42n0736_p0627b20
別稱。此明眾生久沉淪於欲海。取濟無由。佛示以三	78	X42n0736_p0627b21
寶。令其歸仰。乘戒舟而迥渡。截愛海之濬流。故曰也。	79	X42n0736_p0627b22
又字統云。並船曰航。單船曰舟。由戒在世故。三寶不	80	X42n0736_p0627b23
墜。以戒能載運三寶。令佛法光顯不沒。故曰三寶之	81	X42n0736_p0627b24
舟航也。故華嚴云。具足受持威儀教法。行六和敬。善	82	X42n0736_p0627c01
御大眾。心無憂悔。去來今佛所說正法。不違其教。能	83	X42n0736_p0627c02
令三寶不斷。法得久住。又見論云。毗尼藏者。佛法壽	84	X42n0736_p0627c03
命。毗尼藏住。佛法方住。即舟航義也。依教建修定慧	85	X42n0736_p0627c04
之功莫等者。謂若能依此律教建立修行。定慧方從	86	X42n0736_p0627c05
此生也。戒則居先。功高定慧。故曰莫等。非謂餘之二	87	X42n0736_p0627c06
藏當分無建修之功也。但由慧起。假於定發。發定之功。	88	X42n0736_p0627c07
非戒不弘。但推本於戒耳。故成論云。戒如捉賊。定縛	89	X42n0736_p0627c08
慧殺。功由戒捉。故曰莫等。即遺教經云。依因此戒。得	90	X42n0736_p0627c09
生諸禪定。及滅苦智慧也。又解三藏之功。由鼎三足。	91	X42n0736_p0627c10
功無優劣。今論佛法創首。必戒為先。何以故。以戒為	92	X42n0736_p0627c11
一切所依故。約斷煩惱而論。要假明觀(云云)。有云依	93	X42n0736_p0627c12
教者。通約依佛三藏正教修行也。簡餘邪教。如外道	94	X42n0736_p0627c13
烏雞鹿狗等戒。則非可依。又釋。依三藏聖教修學。戒	95	X42n0736_p0627c14
是初基。能生定慧。定慧由戒而生。推功皈本。故言莫	96	X42n0736_p0627c15
等也。住持佛法群籍息唱者。住持佛法非戒不能。故	97	X42n0736_p0627c16
文云。毗尼藏者。佛法壽命。毗尼藏住。佛法方住也。故	98	X42n0736_p0627c17
經云。我不滅度。半月一來。又云若我在世。無異此也。	99	X42n0736_p0627c18
故知毗尼之藏。功被末代。又善見論云。毗尼者是汝	100	X42n0736_p0627c19
大師。又云以律師持律故。佛法住世五千歲。豈非毗	101	X42n0736_p0627c20
尼之力也。若修多羅。阿毗曇二藏。但說沈密之義。明	102	X42n0736_p0627c21
因辨果。其理幽深。言無所寄。不能住持佛法也。又解。	103	X42n0736_p0627c22
經教之中。談理無窮。是群籍義。群者眾也。薄書曰籍。	104	X42n0736_p0627c23
即修多羅毗曇二藏。詮於定慧。定慧之教。但能遣有	105	X42n0736_p0627c24
滅空。空不異色。論色色不異空。此乃至空即色。何曾	106	X42n0736_p0628a01
滅色求空。即色即空。不勞離空而求色。論茲妙理。群	107	X42n0736_p0628a02
籍盛談。若欲住持佛法。俱須息唱。故律中簡集智人。	108	X42n0736_p0628a03
要是明解毗尼者。方得留在眾內。若但解餘經論二	109	X42n0736_p0628a04
藏。談說大乘。雖廣博眾經。而不免驅出也。	110	X42n0736_p0628a05
上來明三學相形優劣不等義竟。自此已下偏約毗	111	X42n0736_p0628a06
尼藏嘆戒功能也。自大師在世偏弘斯典等者。夫教	112	X42n0736_p0628a07
不孤起。必假人宣。宣人唯佛稱主。明茲律藏不同餘經。	113	X42n0736_p0628a08
經則不簡人與時處。諸天諸仙。菩薩聲聞。但能說之	114	X42n0736_p0628a09
人。為佛印可者。則得名經。又隨至一處一時說法師	115	X42n0736_p0628a10
即名為經。而經教又通道俗。今此律則不爾。局佛自	116	X42n0736_p0628a11
說。要在僧中。唯被內眾。故能闢不諱之門。示秘密之	117	X42n0736_p0628a12
深術。故廣張教網。大樹厥儀。示輕重之兩儀。明止作	118	X42n0736_p0628a13
之二行。簡時簡處。不對俗陳。故曰偏弘。又解。佛在半	119	X42n0736_p0628a14
月。每自說戒。後因過起。方命別人。故曰偏弘。濟云。佛	120	X42n0736_p0628a15
說經教。但一時說。更不重說。故不得言偏弘也。若毗	121	X42n0736_p0628a16
尼之教。佛前說竟。後若未圓者。尋復重述。乃至涅槃。	122	X42n0736_p0628a17
常制戒律。故曰偏弘也。言典者。此是經書典籍也。如	123	X42n0736_p0628a18
尚書云作堯典典。外學家釋曰。典者常也。言可為百	124	X42n0736_p0628a19
代常行之道。故曰典也。爰及四依遺風無替者。爰由	125	X42n0736_p0628a20
及也於也。上既佛在皆自弘宣。今明滅後四依出世	126	X42n0736_p0628a21
亦弘宣於法而不替也。佛雖滅度。用此教法。付大迦	127	X42n0736_p0628a22
葉。乃至異世同世五師。及至四依出世。弘佛所遺之	128	X42n0736_p0628a23
風。不廢替也。言四依者。汎論三別。謂人法行也。行四	129	X42n0736_p0628a24
依者。即常乞食。樹下坐。糞掃衣。腐爛藥。法四依者。依	130	X42n0736_p0628b01
法不依人。依智不依識。依義不依語。依了義經不依	131	X42n0736_p0628b02
不了義經也。人四依者。立云。約大小乘合論。若大乘	132	X42n0736_p0628b03
四依。如涅槃中八大人覺為初依。斯須二果為第二。	133	X42n0736_p0628b04
那含為第三。羅漢為第四。就小乘明者。初七方便人	134	X42n0736_p0628b05
為第一。餘三同前大乘所列名也。皆謂小乘羅漢大	135	X42n0736_p0628b06
乘羅漢等。如涅槃中所明。此是大乘四果。盡是菩薩。	136	X42n0736_p0628b07
假為此羅漢等之名(云云)。尋涅槃疏中亦有此意。如	137	X42n0736_p0628b08
涅槃所明者。總是菩薩耳。又約榮疏解四依。大小乘	138	X42n0736_p0628b09
相對辨者。一者如涅槃云。有人出世。具煩惱性。是名第	139	X42n0736_p0628b10
一。即地前菩薩。以擬小乘七方便人。同為凡夫未真	140	X42n0736_p0628b11
斷惑。是故說為具煩惱性。為初依人也。須陀洹人。斯	141	X42n0736_p0628b12
陀含人。是名第二。初地已上。六地已還菩薩。同在欲	142	X42n0736_p0628b13
界。以擬小乘苦忍已上斯陀已還。此之二果。雖入聖	143	X42n0736_p0628b14
位。同未離欲界。是故合為第二依人也。或云初地至	144	X42n0736_p0628b15
七地也。然聲聞以見諦為麤。思惟為細。菩薩以三界為	145	X42n0736_p0628b16
麤。習氣為細。今六地終心。斷三界結盡。猶如須陀洹	146	X42n0736_p0628b17
斷見諦結盡也。七地始侵習氣。如斯陀含侵思惟結也。	147	X42n0736_p0628b18
以其麤細盡不盡同。故將初地至七地以擬二果也。	148	X42n0736_p0628b19
阿那含人是名第三者。七地已上。九地已還菩薩。離	149	X42n0736_p0628b20
分段身。入深法位。以對小乘阿那含人。已出欲界。同	150	X42n0736_p0628b21
為第三依。或從八地已上數之也。阿羅漢人是名第	151	X42n0736_p0628b22
四者。十地菩薩。學位已窮。得擬羅漢所作已辦。為第	152	X42n0736_p0628b23
四依人也。此無學果。正使已盡。習氣未盡也。迦葉起	153	X42n0736_p0628b24
舞。身子起嗔。難陀悅色。畢陵伽罵河神等。皆是習氣。	154	X42n0736_p0628c01
然此但是煩惱餘氣之勢分也。不能成業。無有體性	155	X42n0736_p0628c02
也。今正取人四依。明其人能弘傳律藏。使大師遺教	156	X42n0736_p0628c03
之風無有廢替。故曰爰及四依也。遺者爾疋云遺也	157	X42n0736_p0628c04
(去聲)。遺者與也。謂佛既滅後。唱此教法	158	X42n0736_p0628c05
。遺(去聲)比丘也。替	159	X42n0736_p0628c05
者改也。廢也。滅也。謂絕滅也。去也。止也	160	X42n0736_p0628c06
。待也。明此教	161	X42n0736_p0628c06
法此時無廢。復無改變也。風者佛之教也。風有靡草	162	X42n0736_p0628c07
之能。教有除非之用。故曰遺風無替也。	163	X42n0736_p0628c08
已上明佛在及滅後住持之得。從此已下明其失也。	164	X42n0736_p0628c09
逮于像季者。逮由及也。像者似也。季者末也。有云正	165	X42n0736_p0628c10
法純真。像但相似。故言像法。此明去聖日遙。教有陵	166	X42n0736_p0628c11
遲之損。言像季者。此一季字兩意解之。准知正法合	167	X42n0736_p0628c12
得千年。緣為度尼。減正法五百歲。若能行八敬者。還	168	X42n0736_p0628c13
令正法千年。以此類之。尼若能行八敬者。今屬像法	169	X42n0736_p0628c14
家之末。曰像季也。若尼不行八敬。此季則屬末法之	170	X42n0736_p0628c15
限。亦是季義也。明末法自是季。當像法中欲盡。還是	171	X42n0736_p0628c16
季末。故曰逮于像季也。時轉澆訛者。立云。澆訓薄也。	172	X42n0736_p0628c17
訛者如物無稜角。非方非圓曰訛也。喻此末代僧尼。	173	X42n0736_p0628c18
無方圓規矩之用也。又云訛者濫也。所言時轉者。謂	174	X42n0736_p0628c19
是變動也。時絕純厚。故人隨澆薄也。爾疋云訛者偽	175	X42n0736_p0628c20
也。准南子云。訛由薄也。爭鋒唇舌等者。鋒者器刃之	176	X42n0736_p0628c21
端。銳利之義也。謂末世比丘講說論義。喜相嘲調。利	177	X42n0736_p0628c22
口綺語。用為智能。但能說無相之理。口為說空。行在	178	X42n0736_p0628c23
有中。不能依教修行。但以寄在唇舌也。古師云。言在	179	X42n0736_p0628c24
飛龍前。行在跛鱉後是也。有云人有三表。刀筆二表。	180	X42n0736_p0629a01
殺人可知。舌表亦爾。用此舌表。論難殺前人。此上三	181	X42n0736_p0629a02
表俱能害人。如鋒刃之器。故曰也。濟云。明今有評論	182	X42n0736_p0629a03
佛法者。皆以勝負之心互相是非。以舌相害。故曰唇	183	X42n0736_p0629a04
舌之間。然所爭是何。謂爭空也。故下句即云鼓論不	184	X42n0736_p0629a05
形之事。不形即是空。謂空爭無相之理。而身不行。故	185	X42n0736_p0629a06
曰也。鼓論不形之事者。鼓是動也。此明動即論不現	186	X42n0736_p0629a07
之事。鼓動唇舌。高談遠理。云罪福無主色空雙泯。以	187	X42n0736_p0629a08
其真如理相既深非可見聞。故曰不形。形由現也。此	188	X42n0736_p0629a09
謂心不達理。故言不形之事。心若達者。見理而談。不	189	X42n0736_p0629a10
拘此例。又有人云。鼓者但有其皮磽。其腹則空。擊之	190	X42n0736_p0629a11
空有其聲。而無其實。此人亦爾。虛說至理。事同鼓聲。	191	X42n0736_p0629a12
撿其業行。心未證知。內全無實。但以假說不形無名	192	X42n0736_p0629a13
相之理。如鼓之聲內空無實。故曰也。	193	X42n0736_p0629a14
所以震嶺傳教九代聞之等者。此下明教流東土傳	194	X42n0736_p0629a15
持損益。立云。還是蔥嶺東名震旦國。亦如秦川之南	195	X42n0736_p0629a16
名秦嶺。又云白木條國之東震旦也。宣驗記云。震旦	196	X42n0736_p0629a17
國者。亦曰真丹。梵言輕重。東曰震。西曰兌。蔥嶺已東	197	X42n0736_p0629a18
名震旦者。以日初出。曜於東隅。故曰震旦。傳教至此。	198	X42n0736_p0629a19
故曰震嶺傳教也。言九代聞之者。從漢明帝永平五	199	X42n0736_p0629a20
年夜夢已來。佛教東傳。迄至今時。更於九代。所言九	200	X42n0736_p0629a21
者。謂漢魏晉宋齊梁陳隋唐。名之為九。北人數者。除	201	X42n0736_p0629a22
陳取宇文周。所以取二家不定者。勝云。宇文處在中	202	X42n0736_p0629a23
原。而不得玉璽。陳得玉印不在中原。故所以取之不	203	X42n0736_p0629a24
定。玉印者即玉璽也。此等金緗玉印。古先帝代。獲者	204	X42n0736_p0629b01
稱王。不獲稱帝。皆愆濫也。拔萃出類智術而已者。如	205	X42n0736_p0629b02
草木盛時。長短齊平。忽有一萃。超透眾萃之上。名為	206	X42n0736_p0629b03
拔萃出類。萃亦類也。亦是藂聚義。東齊海岱之間謂	207	X42n0736_p0629b04
萃為聚。又是草藂之貌也。類謂同倫類也。亦曰流類。	208	X42n0736_p0629b05
出者謂拔群之意也。如百千人同類中。有一人秀逸	209	X42n0736_p0629b06
超群。名為出類。此況昔代高僧康僧會澄蘭等。但有	210	X42n0736_p0629b07
智術神通。以為拔萃。但是一時生物信心。不能任持	211	X42n0736_p0629b08
佛法。亦不能匠物。量由不依律教訓時故也。智是能。	212	X42n0736_p0629b09
術是道也法也。謂但說智能之道術耳。此明古來雖	213	X42n0736_p0629b10
有名德。但是智能談道理而已。至於匡建之行。曾所	214	X42n0736_p0629b11
不論。故曰智術而已。已由止也。	215	X42n0736_p0629b12
欲明揚顯行儀等者。此欲明二字。冠下數句。謂如上	216	X42n0736_p0629b13
智術之人。欲明揚顯行儀。欲明匡攝像教。欲明垂彝範	217	X42n0736_p0629b14
等者不可得也。將明智術之人。非斯任持之匠。故假	218	X42n0736_p0629b15
設此諸句語竟。即云可得詳而評之。可由豈也。言行	219	X42n0736_p0629b16
儀者。行謂戒行。儀是軌儀。謂此教是行門也。亦是威	220	X42n0736_p0629b17
儀。匡是救也。正也。攝是統御義也。所言像教者。謂教	221	X42n0736_p0629b18
流像法。有人匡攝此教。令不斷也。垂彝範者。立云。垂	222	X42n0736_p0629b19
謂下垂蔭覆之義。如經云靉靆垂布。明是下也。勝云。	223	X42n0736_p0629b20
上命應下謂之垂。彝者。字有多義。亦祭器名也。亦曰	224	X42n0736_p0629b21
常也。見爾疋說文云。彝宗廟器也。非今用。範者。爾疋	225	X42n0736_p0629b22
云。範由法也。謂楷式法則也。通俗文云。規模曰範。即	226	X42n0736_p0629b23
是其義也。又云。竹作曰範。木作曰模。畫曰圖。量曰度。	227	X42n0736_p0629b24
今言垂彝範者。謂將常所行之法。流布後進也。謂是	228	X42n0736_p0629c01
更能重垂佛之常則。於世不墜也。故律序云。眾人之	229	X42n0736_p0629c02
所舉。古昔之常法。明上德之人。將此律教之常法。垂	230	X42n0736_p0629c03
布訓於後來之人。名為訓末學也。又訓末學者。訓由	231	X42n0736_p0629c04
誨也。後生學者名為末學也。紐既絕之玄綱者。此下	232	X42n0736_p0629c05
是喻說也。如網有綱。四周齊正。提綱則目整。舉領則	233	X42n0736_p0629c06
毛端。故網須有綱。復須得紐。或有綱而無紐。或有紐	234	X42n0736_p0629c07
而無綱。皆不可也。今佛法之網。用戒為綱。維持之法	235	X42n0736_p0629c08
為紐也。前明像季時訛。此是玄綱絕紐。今由能揚顯	236	X42n0736_p0629c09
行儀。即是紐已絕之玄綱也。立云。佛法以戒為紐。無	237	X42n0736_p0629c10
漏定慧為玄綱。其義未詳。玄者深妙義也。又玄者黑	238	X42n0736_p0629c11
色也。遠也。如天遠蒼蒼不可辨於其色曰玄天也。勝	239	X42n0736_p0629c12
云。紐謂鉤紐也。如網雖有綱。復須鉤紐。紐若無者綱	240	X42n0736_p0629c13
亦無用。欲明雖有毗尼之教。教即綱也。若無人弘持。	241	X42n0736_p0629c14
教則無施。遂令法滅。若人能弘。如綱之有紐。紐屬弘	242	X42n0736_p0629c15
也。樹已顛之大表者。此明世中華表表剎等。標記處	243	X42n0736_p0629c16
所。有所表彰。如津濟之處豎其大表。若人迷途失濟。	244	X42n0736_p0629c17
使人遠望此表。知其方所。若能標之表忽倒。則迷所	245	X42n0736_p0629c18
標之處也。忽有一人。能更豎茲表者。還令得知津途	246	X42n0736_p0629c19
方所。昔以戒法無。既事同表倒。今更有人。能傳律藏。	247	X42n0736_p0629c20
使三寶隆安。是樹已顛之表也。顛者倒也。仆也。佛法	248	X42n0736_p0629c21
之中用戒為表。表於定慧斷生死之迷。向涅槃之路。	249	X42n0736_p0629c22
戒表若倒。則失菩提之路也。今能依教修行。是其樹	250	X42n0736_p0629c23
義。樹者豎也。夫樹不生而已。生則聳陵空。喻戒法	251	X42n0736_p0629c24
居宗眾教之上。謂戒不有而已。有則能建立正法。居	252	X42n0736_p0630a01
其眾善之上。故曰樹已顛之大表。樹者立也。凡有置	253	X42n0736_p0630a02
立皆曰樹。樹亦種殖也。可得詳而評之者。此明詳評	254	X42n0736_p0630a03
律教者。要是上來豎已顛之大表。紐既絕之玄綱者。	255	X42n0736_p0630a04
方能平章律藏通塞也。自非斯上之人不可平章此	256	X42n0736_p0630a05
義。故曰可得。可得者謂豈得也。評(音病)	257	X42n0736_p0630a06
謂平量曰評。切	258	X42n0736_p0630a06
韻云平言曰評。平量曰評也。	259	X42n0736_p0630a07
豈非憑虛易以形聲者。此句謂覆結上言鼓論不形	260	X42n0736_p0630a08
之事句也。憑者托也。附也。虛者不實也。空也。形者現	261	X42n0736_p0630a09
也。謂托空而說者。如言不生不滅色即是空。理無三	262	X42n0736_p0630a10
際。跡絕來去者。是應道理之言。易得形聲也。聲謂聲	263	X42n0736_p0630a11
譽也。如前鼓論不形之人。談無相理。易得名稱譽。由	264	X42n0736_p0630a12
空理不可見。談者言多相濫。誰究其非。聞者皆信。易	265	X42n0736_p0630a13
以形聲也。又解。形聲者影響也。凡有形必有影。有聲	266	X42n0736_p0630a14
必有響。舉形聲以成影響。顯前說者。不證其實理。但	267	X42n0736_p0630a15
影響而已也。相州恪闍梨。親問南山云。憑虛易以形	268	X42n0736_p0630a16
聲等者。無相之理。本無有形。然談其理。以聲為教體。	269	X42n0736_p0630a17
即用此聲。以之為形。故曰形聲。毗尼之教。以事為形。	270	X42n0736_p0630a18
此形可見。有軌有則。難可應法。故曰難為顯露難得	271	X42n0736_p0630a19
清潔也。無相之宗。既信聲為形。形既不可見。誰驗是	272	X42n0736_p0630a20
非。故易談也。口說無難。但行之不易。說無難故。故曰	273	X42n0736_p0630a21
易以形聲。軌事難為露潔者。此句卻結上欲明揚顯	274	X42n0736_p0630a22
行依等句也。軌者法也。則也。露者顯也。潔者清也。謂軌	275	X42n0736_p0630a23
事依律而行者。則難得清顯也。如今僧尼著衣喫食。	276	X42n0736_p0630a24
並俱不鮮。若令如法軌行者難有。此清露無過之人	277	X42n0736_p0630b01
也。若上說空無相之理。理易為形聲。若約律教案法	278	X42n0736_p0630b02
而行。則難得鮮潔清顯也。又解。露潔者。露非清不結。	279	X42n0736_p0630b03
必以清潔者。方結為露。人則非清淨者。不能軌於行	280	X42n0736_p0630b04
儀匡攝像教者也。若作此解。須作結字。若作結字。則	281	X42n0736_p0630b05
如前釋也。濟云。前句約說空之人易得形聲。由理難	282	X42n0736_p0630b06
見。而異說故。談則相濫故易也。若軌事修行。如作羯	283	X42n0736_p0630b07
磨行事等。法若落非。人即知於非。作惡違戒之人。即	284	X42n0736_p0630b08
知見也。故曰難為露潔。謂顯露也。無相道理隱故易	285	X42n0736_p0630b09
談。律儀之行人見難作。故諺云。畫鬼魅者易為巧。圖	286	X42n0736_p0630b10
犬馬者難為工。即其義也。	287	X42n0736_p0630b11
然則前修托律藏者。前學諸師名為前修。托者附託	288	X42n0736_p0630b12
也。謂前代諸師。附律藏中行事也。言指事披文而用	289	X42n0736_p0630b13
之者。事謂衣藥缽等事也。如持衣加藥。當部缺文。應	290	X42n0736_p0630b14
取他部。豈得手持而已。前代有師不閑通塞。直信律文	291	X42n0736_p0630b15
有無。不取他部。故曰披文而用之也。則在文信實錄	292	X42n0736_p0630b16
等者。大律藏中明其持犯行相。是實錄也。但行事之	293	X42n0736_p0630b17
人不解去取。即有濫耳。如上不取他部持衣之人。人	294	X42n0736_p0630b18
問何故不用外部持衣之文。彼即答云。非故不用。但	295	X42n0736_p0630b19
律文分明。直言受持。不稱加法。此並出於實錄。詺四	296	X42n0736_p0630b20
分文為實緣也。又如亡比丘分衣羯磨中。若有三衣	297	X42n0736_p0630b21
六物。與看病賞勞。忽無其物。羯磨隨有無陳之。若但	298	X42n0736_p0630b22
信律文所錄。謹誦曾不改張。故曰也。有人云。如四分	299	X42n0736_p0630b23
一切器皿不可分。十誦明斗量三斗已下應分。今須	300	X42n0736_p0630b24
依之。若不依直信四分文。則濫也。又如四分喚戒場	301	X42n0736_p0630c01
為小界。有師判是三小界。即無難結於三小而受具	302	X42n0736_p0630c02
者。此亦是濫。以律開難故結耳。又如下結界文云。當	303	X42n0736_p0630c03
唱方相從東方為始。此是實錄。今須從東南角為始。	304	X42n0736_p0630c04
方得無濫也。今若信文不臨時隨改者。是信實錄。寄	305	X42n0736_p0630c05
緣即繁濫也。又如律文白四羯磨云第二第三亦如	306	X42n0736_p0630c06
是說。今則依誦。名信實錄也。勝云。在文信實錄者。且	307	X42n0736_p0630c07
如安居法。律云依其聚落其伽藍。若在聚落。除伽藍	308	X42n0736_p0630c08
之言。若在於藍。除聚之稱。若不思審。隨文總牒者。於	309	X42n0736_p0630c09
事即繁。於法成濫也。又如律懺捨墮法。律列四人僧	310	X42n0736_p0630c10
中。即用四人懺捨。以受懺人牒名入法。為僧所量。不	311	X42n0736_p0630c11
落僧教。今用四僧者。即是其濫。須依僧祇五人為定	312	X42n0736_p0630c12
義也。加以學非精博者。博由廣也。學若精博。則能除	313	X42n0736_p0630c13
繁去濫也。不識五部之通塞。名為非博。不練當宗之	314	X42n0736_p0630c14
軌用。名為非精。又解。不識教相違犯禁戒。名為非精。	315	X42n0736_p0630c15
識解若局狹。名為非博。慈云。精者舉初學人不善明	316	X42n0736_p0630c16
一部也。博者舉舊學人不善博覽五部。故曰學非精	317	X42n0736_p0630c17
博也。臆說尤多者。臆是胸臆。尤是甚義。只為學不精	318	X42n0736_p0630c18
博。即自出胸臆。課情而說。量為師心制法者不少。故	319	X42n0736_p0630c19
曰臆說尤多。取類寡於討論者。謂不解類例外部而	320	X42n0736_p0630c20
用也。如僧祇護衣。暗去明來。此與四分全別。十誦同	321	X42n0736_p0630c21
護明相。義與四分不殊。四分既闕持文。即須類用十	322	X42n0736_p0630c22
誦。若用祇文加法。名為取類寡於討論。護衣加法即	323	X42n0736_p0630c23
爾。餘事例然。若於文義之中。拙於取類。故曰寡於討	324	X42n0736_p0630c24
論也。然討論者。討尋文義共論量也。撿祇文云。日光	325	X42n0736_p0631a01
未滅去。至明相出時還。是名失衣。日光滅已去。至明	326	X42n0736_p0631a02
相出還無罪。日光未滅去。明未出還無罪。但是夜中	327	X42n0736_p0631a03
一度得會。即不失衣也。生常異計斯集者。小疋云。常	328	X42n0736_p0631a04
謂習常也。四尺曰仞。倍仞曰尋。倍尋曰常。謂舒兩臂	329	X42n0736_p0631a05
也。此只是習俗生常之義也。上寡討論之人。既學非	330	X42n0736_p0631a06
稽古。一生常習異計。相承相准。師弟同迷也。又解。不	331	X42n0736_p0631a07
依正教。恒緣邪務。名為異計。一生永爾名為生常。所	332	X42n0736_p0631a08
計非一名之為習。又解。執自己宗為是。名曰生常。兼	333	X42n0736_p0631a09
復前師代代傳習。習俗生常。常作如此行事。故言生	334	X42n0736_p0631a10
當。不順正理名為異計。又但執四分一文。望餘他部。	335	X42n0736_p0631a11
亦成異計斯集也。	336	X42n0736_p0631a12
致令辨拆釁戾者。由其習俗生常不閑通塞。便更斷	337	X42n0736_p0631a13
割持犯。分判輕重。故曰辨析。析者開也。辨者解也。釁	338	X42n0736_p0631a14
者罪也。重罪曰釁。輕罪曰戾。戾亦曲戾也(	339	X42n0736_p0631a15
見說文)亦云。	340	X42n0736_p0631a15
乖戾也(見字林)。亦是止也。亦云繚戾(於	341	X42n0736_p0631a16
教反)今直取其罪	342	X42n0736_p0631a16
義。謂上生常異計之人。如斯釋判。致令得大小之罪	343	X42n0736_p0631a17
也。又釁者謂外賊曰釁。起自邊表。內賊曰匿。起自蕭	344	X42n0736_p0631a18
墻之內也。謂諸候作。於邊疆之表曰釁。賊起蕭墻	345	X42n0736_p0631a19
之內名匿。又釁者血祭也。有人作逆。斬首取血。祭墳	346	X42n0736_p0631a20
陵七廟。名為血祭。亦產判取血塗於鼓面。名釁也。此	347	X42n0736_p0631a21
釁正是逆義耳。世人云釁逆。即斯義也。上言蕭墻者。	348	X42n0736_p0631a22
鄭玄云。蕭之言肅也。墻謂之屏。君臣相見之禮。至屏	349	X42n0736_p0631a23
而加肅敬焉。是以謂之蕭墻也。輕重倍分者。謂判輕	350	X42n0736_p0631a24
入重。斷重入輕也。如屬常住物判入現前得夷。屬現	351	X42n0736_p0631b01
前物判入常住得蘭。故曰倍分也。儀云。障子入輕。五	352	X42n0736_p0631b02
百般絹入重。重輕天反。故曰倍分。謂分其輕重倍異	353	X42n0736_p0631b03
故也。眾網維持同異區別者。眾是僧眾。網是法網也。	354	X42n0736_p0631b04
維者應師云維聯結也。亦維持也。亦繫也。明上學不	355	X42n0736_p0631b05
精博等人。執見不同。維持僧眾之綱網。法則乖異也。	356	X42n0736_p0631b06
謂弘持眾法綱網之人。故曰眾網維持也。言區別者。	357	X42n0736_p0631b07
謂若綱維眾法。不依律教者。則令他方異處。與此行	358	X42n0736_p0631b08
用不同。寺寺各別。有處罰錢禮。或立堂罰使等。或鳴	359	X42n0736_p0631b09
鐘禮佛。施則不同。由不依律教故也。若依案聖教。雖	360	X42n0736_p0631b10
相去萬里。而佛法亦同。故下文云。遊化諸方而無怯	361	X42n0736_p0631b11
懦是也。今言區者。應師云。區(去禺反)區	362	X42n0736_p0631b12
域。異種區別也。	363	X42n0736_p0631b12
爾疋云。區者數也。又云區者分也。	364	X42n0736_p0631b13
從此已下正當第三門除疑決滯撰結所由義也。自	365	X42n0736_p0631b14
非統教意之廢興者。謂自非兩字冠下二句也。言自	366	X42n0736_p0631b15
非博解教之有廢有興。何能遣通累等也。言廢興者。	367	X42n0736_p0631b16
如結淨地。十誦則廢。先有須解。先無不應結。四分令	368	X42n0736_p0631b17
結。免內宿內煮。文云。邊方靜處結之。此是興也。如歌	369	X42n0736_p0631b18
聲誦戒。五分廢。四分興也。又如魚肉為正食。律則興。	370	X42n0736_p0631b19
涅槃則廢。今若博識。方能了斯興廢之意也。宜作四	371	X42n0736_p0631b20
句分別。一始興終廢。如十誦淨地。五分歌聲。涅槃斷	372	X42n0736_p0631b21
魚肉是也。二始廢終興。如捨淨地。彼部廢。此正興是	373	X42n0736_p0631b22
也。歌聲亦爾。彼廢此興。三始終俱興。如五正食中飯	374	X42n0736_p0631b23
糗乾飯等。四始終俱廢。始食正食生肉血。始終俱斷	375	X42n0736_p0631b24
也。考諸說之虛實者。考由定也。謂考定諸部經律意	376	X42n0736_p0631c01
之虛實也。諸謂不一之名。即五部之文也。亦云三藏	377	X42n0736_p0631c02
教中。有虛有實。如魚肉為正食。經禁律開。約教而論。	378	X42n0736_p0631c03
始則為虛。終則為實。飯糗等。始終不禁。俱稱實也。勝	379	X42n0736_p0631c04
云。諸說者。謂諸家之作。亦須考覈。與教相應是實。與	380	X42n0736_p0631c05
教不相應是虛。如僧祗明聚落界七樹六間。有師言	381	X42n0736_p0631c06
七間。難事三小界有立標相。此並諸說虛實也。孰能	382	X42n0736_p0631c07
闢重疑者。孰由誰也。闢者開也。明誰能開重疑。自非	383	X42n0736_p0631c08
上列統教意之廢興人。考諸說之虛實人。已外無能。	384	X42n0736_p0631c09
故曰孰能也。前代懷疑。今亦致惑。故曰重疑。又云師	385	X42n0736_p0631c10
疑弟子疑。其來既久。今悉為開。故云闢重疑也。又云	386	X42n0736_p0631c11
重疑。疑者是何。且如受日羯磨。有云牒乞辭入羯磨。	387	X42n0736_p0631c12
又云不牒乞辭入羯磨者。復有不須乞者。如此諸執	388	X42n0736_p0631c13
疑不能定是也。意云。孰能兩字冠下四句。遣通累者。	389	X42n0736_p0631c14
遣由除也。累是沉累罪累擔累之義也。言不識教之	390	X42n0736_p0631c15
廢興。學非精博者。則不能開此重疑也。則通於教中	391	X42n0736_p0631c16
有所累也。又云昔日所解不正。並為垢累。今能遣昔	392	X42n0736_p0631c17
之迷。除通家大累。故曰遣通累也。括部執者。明括諸	393	X42n0736_p0631c18
部各執己宗之文也。如十誦分器皿。四分不許分等	394	X42n0736_p0631c19
也。僧祇四錢三角五錢得重等。如下第三十篇諸部	395	X42n0736_p0631c20
別行是也。大乘基諸經序。且如制多山部。西山住部。	396	X42n0736_p0631c21
北山住部。說一切菩薩不脫惡趣。供養塔廟不得大	397	X42n0736_p0631c22
果。雪山部計無有外道得五通。無天中住梵行者也。	398	X42n0736_p0631c23
詮行相者歟者。通俗文云。釋言曰詮。說文云詮具也。	399	X42n0736_p0631c24
案具說事理曰詮。又詮謂顯了義也。今明。自古諸師。	400	X42n0736_p0632a01
學非精博。復懷重疑。何能詮得戒行之相也。若有能	401	X42n0736_p0632a02
詮之文。必有所詮之行。行者戒也。能詮之教若立。所	402	X42n0736_p0632a03
詮之行亦足。欲得不識教之廢興。不知虛實。固行相	403	X42n0736_p0632a04
不足也。言者歟者。應師云。諸野反。說文云制事之辭	404	X42n0736_p0632a05
也。亦明下句出也。牒本釋之。故重言者也。歟者語後	405	X42n0736_p0632a06
之辭。又云嘆也。	406	X42n0736_p0632a07
常恨前代等者。謂慨古來諸師所留文疏。或出羯磨。	407	X42n0736_p0632a08
互有繁略。行用而不周足。鬱怏在懷。已經永歲。故曰	408	X42n0736_p0632a09
常恨。止論文疏廢立者。謂斥古師章疏中。多明廢立	409	X42n0736_p0632a10
之義。如相州律師疏中。有廢昔義。有辨正義是也。破	410	X42n0736_p0632a11
昔非者曰廢。顯今是者名立。故曰廢立也。問答要抄者。	411	X42n0736_p0632a12
前代諸師所述章疏。多有假設賓主問答來往。大成	412	X42n0736_p0632a13
非要。如問善來上法發戒在何時。此並當今甚為閑	413	X42n0736_p0632a14
耳。言要抄者。謂用此問答以為要抄。傳寫於後也。至	414	X42n0736_p0632a15
於顯行世事者。顯由現也。若現行常途法事。不能濟	415	X42n0736_p0632a16
辨。言世事者。如持衣說淨。說戒自恣。安居受日。捨懺	416	X42n0736_p0632a17
方法。分亡人物。此並顯行於世。悉不論之。自佛法東	417	X42n0736_p0632a18
傳之後。作章疏者。二十餘處。由非通解。不堪久行傳	418	X42n0736_p0632a19
其來裔也。方軌來蒙百無一本者。方由法也。軌者則	419	X42n0736_p0632a20
也。人來呈我。義言如來我得見之曰象也謂我象見	420	X42n0736_p0632a21
前代所作。無有一本而堪屬當我懷。故言百無一本。	421	X42n0736_p0632a22
又解前人所作方軌法則。以訓末代蒙冥之人也。如	422	X42n0736_p0632a23
易云童蒙來求我。非我求童蒙是也。易有蒙卦。山上	423	X42n0736_p0632a24
有水名之曰蒙。又易有長赴者。是國無主時世難	424	X42n0736_p0632b01
也。如有中定九五者名蒙。故眾欲立為君主。故言蒙	425	X42n0736_p0632b02
來求我我非求蒙也。謂古師所出法則示來蒙者。百	426	X42n0736_p0632b03
無一本。言百者謂舉成數。故云百也。言百無者。舉多	427	X42n0736_p0632b04
以況少。一本者。舉少以況多。何故著者字。應師云。牒	428	X42n0736_p0632b05
本釋之。故重言者。如前已解。	429	X42n0736_p0632b06
時有銳懷行事而文在義集者。銳由利也。說文云。銳	430	X42n0736_p0632b07
者芒也。謂行事時。用俊利之心而行。謂逞精神俊利。	431	X42n0736_p0632b08
多信意懷。不能辨於前事。藉俊利之美。不依聖教。以	432	X42n0736_p0632b09
用意言。故稱義集。又解。如古人疏中約偷蘭之位。對	433	X42n0736_p0632b10
諸重戒。成者夷。不成者蘭。而章疏中不引文來。直集	434	X42n0736_p0632b11
在義門中。但言為因。故之為果。五為辨成他他成故	435	X42n0736_p0632b12
爾。作此言者。包來一切蘭盡。故曰文在義集也。或復	436	X42n0736_p0632b13
多列遊辭而逗機未足者。廣作義章。不應時用。故曰	437	X42n0736_p0632b14
遊辭也。如礪大疏。但論其義科十章五段。廣張門戶。	438	X42n0736_p0632b15
廢立是非。如明善來上法三皈八敬受緣受體。明發	439	X42n0736_p0632b16
戒時節。其文雖廣。當今無緣。多述何益。今時現要用	440	X42n0736_p0632b17
者。存略不陳。逗接機緣。因於不足。說文云。逗者止也。	441	X42n0736_p0632b18
方言云逗者住也。或單題羯磨成相莫宣者。然羯磨	442	X42n0736_p0632b19
聖法。要藉緣成。緣須具十。或立八九。古德雖出羯磨	443	X42n0736_p0632b20
正文。而不出如非等相。依文直誦。前事不成。如京中	444	X42n0736_p0632b21
昔有滿律師。直錄數番羯磨。更不論於成壞前後方	445	X42n0736_p0632b22
便稱量與欲等。故曰也。又解云。是曹魏時曇諦律師。	446	X42n0736_p0632b23
直出羯磨。云一切羯磨。皆須四緣。即簡眾與欲問答。	447	X42n0736_p0632b24
不明僧集法起托處等。後人便於自然地上秉羯磨	448	X42n0736_p0632c01
也。上言滿律師。非是西塔滿意律師。更別有此人耳。	449	X42n0736_p0632c02
並言章碎者。碎謂瑣碎。無其綱紐次第。故言亂也。	450	X42n0736_p0632c03
所以尋求者非積學不知者。明此列遊辭。單題羯磨	451	X42n0736_p0632c04
之文。要是碩學經遠者。方能了知准而行用也。如前	452	X42n0736_p0632c05
統教意之廢興。考諸說之虛實者。此人乃可知其義	453	X42n0736_p0632c06
理也。	454	X42n0736_p0632c07
余因聽採之暇顧群篇者。余由我也。謂我於聽律	455	X42n0736_p0632c08
之餘暇。竊看古師章疏。我非故意看汝章疏。謂正業	456	X42n0736_p0632c09
之暇。然後顧目看之。斜視曰。左右視曰顧。又云傍	457	X42n0736_p0632c10
瞻曰。說文云。者邪視也。自關已西視。秦晉之人	458	X42n0736_p0632c11
名視曰。見方言。群者眾也。著述非一。故言群篇。篇	459	X42n0736_p0632c12
者章品之嘉名。分段之別號。故云篇。此義廣如下篇	460	X42n0736_p0632c13
聚文更釋也。通非屬意者。屬由當也。著也。言觀前代	461	X42n0736_p0632c14
師所作之文。皆有其失。不當我情。其失是何。下即出	462	X42n0736_p0632c15
之。謂或優或劣也。俱懷擾劣者。明上多列遊辭。及單	463	X42n0736_p0632c16
題羯磨之家。各有優劣。何者是耶。多列遊辭是優。逗	464	X42n0736_p0632c17
機未足是劣。單題羯磨是優。成相不宣是劣。又解。若	465	X42n0736_p0632c18
一往而判。多列遊辭是優。單題羯磨是劣。今言俱懷	466	X42n0736_p0632c19
優劣。即如上解好也。斐然作命直筆具舒者。詩傳云。	467	X42n0736_p0632c20
斐者文章之貌也。立云。言未彰口曰斐。命者召也。亦	468	X42n0736_p0632c21
云報也。明我今睹此滯優滯劣之文。心噴噴口斐斐。	469	X42n0736_p0632c22
今筆舒之。以示於後也。述曰。此解非理。口斐斐者。字	470	X42n0736_p0632c23
從心邊作也。應作悱字(見論語)。舒者敘也伸也。肇師傳	471	X42n0736_p0632c24
云。命者告也。直筆者。文家有韻曰文。無曰韻筆。有云	472	X42n0736_p0633a01
不事義章名為直筆也。具舒者。謂舒張顯現也。又言	473	X42n0736_p0633a02
作命者。如有人命令我作也。云命。作此鈔以命召後	474	X42n0736_p0633a03
人依行。故云作命。命即召也。又解。斐然者。此謂緝綴	475	X42n0736_p0633a04
文章之像貌。又斐者。字林云分別之文也。	476	X42n0736_p0633a05
苞異部誠文者。苞由羅也。誠者實也。謂苞括諸部律	477	X42n0736_p0633a06
內要文。將來入鈔。如四分中無者。謂取十誦持衣加	478	X42n0736_p0633a07
藥之文及可分別不可分別聚落。五分水界。多論道	479	X42n0736_p0633a08
行等界是也。括眾經隨說者。謂括撿隨經之律。即取	480	X42n0736_p0633a09
涅槃楞伽大集十輪阿含遺教等經。與律相同者。即	481	X42n0736_p0633a10
將入鈔。涅槃七法治人。八不淨物等是也。及西土賢	482	X42n0736_p0633a11
聖所遺者。聖之言正。無所不通曰聖。今鈔並搜求賢	483	X42n0736_p0633a12
聖所作之論。將入宗也。如付法藏傳百論多論智論	484	X42n0736_p0633a13
見論成論。並是西方羅漢。及菩薩所作。以遺於後。故	485	X42n0736_p0633a14
曰西土賢聖所遺也。此方先德文紀者。紀由記也。玉	486	X42n0736_p0633a15
篇云紀者錄也。古德諸師所述章疏。高僧名僧之傳。	487	X42n0736_p0633a16
僧史僧錄出要律儀。僧祐薩婆多師資傳。及普照沙	488	X42n0736_p0633a17
門道安開士所集布薩儀。及諸師抄疏等。總是此方	489	X42n0736_p0633a18
先德文紀也。搜駮同異者。搜由取。駮者除也。謂當部	490	X42n0736_p0633a19
無文。取外部同見相應者入來。名為搜也。若有異見。	491	X42n0736_p0633a20
或文繁則刪卻。名為駮也。又云駮者獸名。其狀可畏。	492	X42n0736_p0633a21
似馬。鉤爪鋸牙。頭上一角。居在深山。常食虎豹。今不	493	X42n0736_p0633a22
取此義。直取除駮之義。自意云。駮者不純一也。今鈔	494	X42n0736_p0633a23
取諸部文。亦班駮而取。則不純一處取也。應師云。字	495	X42n0736_p0633a24
體作駮(補角反)。字林云。班駮色不純也。經文多從交作	496	X42n0736_p0633b01
駮。獸名鋸牙。食虎豹也。言同異者。謂律文有同異。如	497	X42n0736_p0633b02
十誦四分護衣則同。僧祇則異。有云。長見必錄是搜。	498	X42n0736_p0633b03
濫述必剪曰駮。長見名同。濫述曰異。故云同異。言窮	499	X42n0736_p0633b04
覈者。窮由究也。覈者研也。長見必錄以輔博知者。應	500	X42n0736_p0633b05
師云。輔者助也。博者廣也。謂即助其廣知之見。明於	501	X42n0736_p0633b06
諸經論律中得長遠之義。我悉錄之。助成今鈔之知	502	X42n0736_p0633b07
見也。且如夫子定禮亦然。如禮記具含三禮。謂行夏	503	X42n0736_p0633b08
之時。乘殷之輅。服周之冕也。今取第十三月為正者。	504	X42n0736_p0633b09
是行夏之時也。周則十一月為正。今車是殷之車也。	505	X42n0736_p0633b10
冠冕即用周之冠冕。皆是取長者則用。故云長必錄	506	X42n0736_p0633b11
也。濫述必剪者。立謂。先德諸師。多有濫述。如杏子湯。	507	X42n0736_p0633b12
非時藥是濫也。又如甘蔗是時藥。有將非時藥者濫	508	X42n0736_p0633b13
也。今則剪此諸濫。甘蔗是時藥。押汁水作淨是非時	509	X42n0736_p0633b14
藥。作石蜜是七日。作灰是盡形也。又解。諸師言餘處	510	X42n0736_p0633b15
行是別房者濫也。捉遺落寶得提。捉非遺落者但吉。	511	X42n0736_p0633b16
此之消判亦名濫也。言用成通意者。謂我睹諸師之	512	X42n0736_p0633b17
所述群篇。並懷優蘊劣。多有濫述。使吾心恒介然常	513	X42n0736_p0633b18
恨不通。謂使我心中壅滯。今日作鈔剪其濫述。以遂	514	X42n0736_p0633b19
我本情。我意已通。故曰用成通意。濟云。我不局一文。	515	X42n0736_p0633b20
今會計諸部共行。以成此鈔。故曰通意也。	516	X42n0736_p0633b21
或繁文以顯事用者。如下受戒篇中。所為事大。故須	517	X42n0736_p0633b22
繁文。前明能受有五。所對有六。更明八種調理。豈非	518	X42n0736_p0633b23
繁文。顯受戒事家之用。故曰也。又如畜寶戒。盜戒。	519	X42n0736_p0633b24
壞生戒。別眾食戒。對文所以繁解者。由人喜犯。故廣	520	X42n0736_p0633c01
明之。顯盜家之事。使人行用也。深云。此句對上多列	521	X42n0736_p0633c02
遊辭之句。謂我繁文不同汝遊辭。但為顯其事家之	522	X42n0736_p0633c03
用耳。或略損以類相從者。且如單白羯磨。自有三十	523	X42n0736_p0633c04
九種。今鈔中直舉說戒一法。釋其體相。句數多少。增	524	X42n0736_p0633c05
減不同。餘悉例之。又如三舉四擯七法治人。此等由	525	X42n0736_p0633c06
事希故。但釋初一呵責羯磨。餘悉略也。深云。此句對	526	X42n0736_p0633c07
上單羯磨之句。我雖略指。義有相從。不同汝單題。或	527	X42n0736_p0633c08
文斷而以義連者。文謂律文。如諸部。並無解戒場羯	528	X42n0736_p0633c09
磨及受七日之文。則義用受半月文。准如法也。解戒	529	X42n0736_p0633c10
場則義翻結為解。故曰義連也。深解云。當部文斷。義	530	X42n0736_p0633c11
取他部文來連也。如持衣加藥狂顛足數。文雖不具。	531	X42n0736_p0633c12
義合有之。今取他宗。曰義連也。又如道行水界。四分	532	X42n0736_p0633c13
無文。豈無其事。故義取他部文來連也。私云。應是指	533	X42n0736_p0633c14
今鈔文。或有斷處。如受戒篇中。其受戒人須先與受	534	X42n0736_p0633c15
沙彌戒。對文不立其法。但言應須得少分法。此是文	535	X42n0736_p0633c16
斷然義則該含。至下沙彌篇中。方出與沙彌戒法也。	536	X42n0736_p0633c17
或徵辭而假來問者。明今鈔中自有問答。如問云。尼	537	X42n0736_p0633c18
等四人狂中三人不足數。為自言故不足。為體不足	538	X42n0736_p0633c19
是也。又如問自然界廣六十三步。為身一面取六十	539	X42n0736_p0633c20
三步。為身四面取耶。又如問自然界者為方圓耶。此	540	X42n0736_p0633c21
並是徵辭假問也。如是始終交映隱顯互出者。謂為	541	X42n0736_p0633c22
結前文。故言如是也。始終者。指鈔中文言。前則為始。	542	X42n0736_p0633c23
後則為終。始有終無。始無終有。名為交映也。二文對	543	X42n0736_p0633c24
明。故名交映。映謂傍照。見潘岳石榴賦。深云。謂此鈔	544	X42n0736_p0634a01
中。自有交映。如足數中。簡六十餘人不足數。下羯磨	545	X42n0736_p0634a02
文中更不出也。亦如羯磨中明十種緣。已下諸羯磨	546	X42n0736_p0634a03
中。更不明之。如僧中將夷謗他。或列犯相具緣。已下	547	X42n0736_p0634a04
九中將殘罪謗他。直指十三中有緣成犯取解。前則	548	X42n0736_p0634a05
為始。後則為終。今須將有以映無。將前以映後。故曰	549	X42n0736_p0634a06
始終交映也。勝云。如足數篇中。體境俱非。云僧知故	550	X42n0736_p0634a07
不足。不知故成足。指如與欲時。彼與欲篇中云。自陳	551	X42n0736_p0634a08
故非是僧用。若不自言。相中同順。如足數中取僧知	552	X42n0736_p0634a09
故亦不成持欲。謂與欲中有自言故曰顯。無僧知故	553	X42n0736_p0634a10
曰隱。足數中有僧知故曰顯。無自言故曰隱。故言隱	554	X42n0736_p0634a11
顯互出也。	555	X42n0736_p0634a12
并現行羯磨者。立云。指宣所撰之羯磨題云曇無德	556	X42n0736_p0634a13
者。是恐非也。應是鈔中自有羯磨。如諸篇中各出羯	557	X42n0736_p0634a14
磨。受戒自恣等。是常途現行之事。故曰現行也。諸務	558	X42n0736_p0634a15
是非者。謂諸急要行事務中。明法則之得失。故曰是	559	X42n0736_p0634a16
非。如受日中緣如曰是。緣非故曰非也。導俗正儀者。	560	X42n0736_p0634a17
立云。此序下導俗化方篇儀則法式五八戒儀入寺	561	X42n0736_p0634a18
等法軌則者是也。出家雜法者。立云。此序下諸雜要	562	X42n0736_p0634a19
行篇也。用濟新學之費功焉者。立云。若睹此抄竟。一	563	X42n0736_p0634a20
切法式行儀。何事不解。不假別處尋求。無費其功失	564	X42n0736_p0634a21
也。	565	X42n0736_p0634a22
然同我則擊其大節者。立云。謂同我見者則能唱和。	566	X42n0736_p0634a23
言大善大好。似識曲也。如一人唱歌。一人拍掌。更相	567	X42n0736_p0634a24
應和得其節也。有云。如左太仲賦云。巴姬彈弦。漢女	568	X42n0736_p0634b01
擊節者是也。又如劉遺民與肇師書云。頃已領諸學	569	X42n0736_p0634b02
徒。屢有擊其節者是也。亦如陳思王撫琴。諸人識曲。	570	X42n0736_p0634b03
皆擊節和。謂同其所見也。勝云。如裴玄新言曰。陳蕃	571	X42n0736_p0634b04
字無龍。為刺史。部下有徐孺。孺小兒子也。每談論今	572	X42n0736_p0634b05
古。龍有榻。常以高懸。無人堪昇。唯孺來即獨昇。孺去	573	X42n0736_p0634b06
則懸之。時人語云。徐孺下陳君之榻。是也。元龍子默。	574	X42n0736_p0634b07
徐孺字子哩。下榻席高談。辨論今古。侃侃如也。同堂	575	X42n0736_p0634b08
則拊其掌。擊節唱善稱快也。今若斥文繁者。謂曲高	576	X42n0736_p0634b09
和寡也。如有善琴者。鼓琴於都市。陽春白雪之曲。和	577	X42n0736_p0634b10
者三五。為巴里之曲。和者數萬。所謂曲彌高和彌寡	578	X42n0736_p0634b11
也。有云。宋玉對楚王曰。客有歌於郢中者。其始曰下	579	X42n0736_p0634b12
里巴人。國中屬而和者數千人。其為陽阿薤露。國中	580	X42n0736_p0634b13
屬而和者數百人。為陽春白雪。國中屬而和者數十	581	X42n0736_p0634b14
人。引商刻羽。雜以流徵。國中屬而和者。不過數人。是	582	X42n0736_p0634b15
以曲彌高和彌寡也。又呂氏春秋云。伯牙鼓琴。鐘子	583	X42n0736_p0634b16
期聽之。志在太山。子期曰。善哉巍巍乎如太山。志在	584	X42n0736_p0634b17
流水。子期曰。洋洋乎如流水。子期死。伯牙擗琴絕絃。	585	X42n0736_p0634b18
終身不復鼓琴。以為世無知音者也。異說則斥其文	586	X42n0736_p0634b19
繁者。謂情見不同者。嫌我鈔文繁言。何須如此繁說。	587	X42n0736_p0634b20
但錄三五番羯磨。將以行事便足。故曰斥文繁。斥者	588	X42n0736_p0634b21
安斥由疏遠也。亦指斥也。漢書云。乘輿斥車馬也。音	589	X42n0736_p0634b22
義曰。斥是不用也。謂乘轝不用車馬。乘車馬人不用	590	X42n0736_p0634b23
轝。明今坐禪師。見此鈔則云。用此何為。文太繁廣。名	591	X42n0736_p0634b24
異說也。三蒼云。斥者推也。又呵也。有云。此字丁音罕。	592	X42n0736_p0634c01
又音移也。移下作干。謂我自在家中。何用汝來干我	593	X42n0736_p0634c02
也。上畫是屋。下是壁也。文繁誰所樂之者。謂疏上句	594	X42n0736_p0634c03
也。謂文繁非我所樂。但恐行用不周。事不獲已。須述	595	X42n0736_p0634c04
此也。何者若略減取梗概用事恒有不足者。謂我今	596	X42n0736_p0634c05
此鈔應須盡會諸部。取外宗持衣等文用事取足。若	597	X42n0736_p0634c06
更存略。恐同上單題羯磨人也。必橫評不急之文於	598	X42n0736_p0634c07
抄便成所諱者。此句對上句出文家之意也。明過略	599	X42n0736_p0634c08
則用事不足。過繁是鈔所諱。不急之言何。即明善來	600	X42n0736_p0634c09
上法受緣受體。末代無緣。今成廢教。名為不急。我若	601	X42n0736_p0634c10
廣談。非鈔之意。故曰所諱。諱者忌也。若更橫論此義。	602	X42n0736_p0634c11
何異前多列遊辭之輩也。有云。此句正指斥前多列	603	X42n0736_p0634c12
遊辭及文在義集之人也。明此義集遊辭。不濟時要。	604	X42n0736_p0634c13
名為不急也。	605	X42n0736_p0634c14
今度取中者。謂雙去繁略。唯存一中當也。畫曰圖。	606	X42n0736_p0634c15
量曰度。應師云。案詔定古文宦書云。圖二形同(達胡	607	X42n0736_p0634c16
反)。下徒各反。廣疋云。者度也	608	X42n0736_p0634c17
。議也。亦計也。度者量	609	X42n0736_p0634c17
也。明今此鈔不繁不略。名為取中也。務兼省約者。省	610	X42n0736_p0634c18
者減也。見字林。減緘黯反。約者限也。少也。以兼省故	611	X42n0736_p0634c19
則不繁。以兼約者則不多也。有人云。三種羯磨更無	612	X42n0736_p0634c20
增減是約。不事遊辭是省。下文云。立教意居顯約。即	613	X42n0736_p0634c21
此義也。救急備卒者。急謂新受戒僧尼。觸事面牆。不	614	X42n0736_p0634c22
識教相。交即作罪。梵行之難。事若倒懸。亦如嬰兒。仰	615	X42n0736_p0634c23
資乳養。無越此急。今鈔示文軌。離破毀之過。名為救	616	X42n0736_p0634c24
急。備卒者。忽有緣須看文即解。名為備卒。如下導俗	617	X42n0736_p0635a01
化方分亡人物等。事多卒至。鈔備擬之。故曰救急備	618	X42n0736_p0635a02
卒也。	619	X42n0736_p0635a03
若思不瞻於時事故有闕於行詮者。思謂緣慮已。謂	620	X42n0736_p0635a04
我心力神思不及之處。則闕於行家之詮也。行謂戒	621	X42n0736_p0635a05
行。詮是能詮之教。教為能詮。行為所詮。能詮既失。所	622	X42n0736_p0635a06
詮亦亡。此鈔主謙言也。又解。我今此鈔。恐心所不屬	623	X42n0736_p0635a07
贍之事者。則是於時事。闕能詮之教。非但闕能詮之	624	X42n0736_p0635a08
教。亦闕所詮之行。故曰闕行詮也。只是神情思慮不	625	X42n0736_p0635a09
逮之處。則是闕行家之詮。行詮即教也。謂我若不解	626	X42n0736_p0635a10
能詮之教。則所詮之行亦闕。故曰也。則略標指趣以	627	X42n0736_p0635a11
廣於後者。立有兩解。初云我今雖作此鈔。但略指而	628	X42n0736_p0635a12
已。餘有未盡。付將來碩學之人。廣明詮序。又云今鈔	629	X42n0736_p0635a13
序中。略標指宗意。廣則於後三十門中明也。深云。我	630	X42n0736_p0635a14
既不贍處分多。今且略舉指趣。望後人自廣解也。	631	X42n0736_p0635a15
義張三位者。即三卷文也。上卷明眾法。中卷明自行。	632	X42n0736_p0635a16
下卷明雜務要行也。上卷則攝於眾務成用有儀者。	633	X42n0736_p0635a17
攝者統也。眾者僧也。務事謂統攝僧家之法事。故曰	634	X42n0736_p0635a18
眾務。明羯磨。論其成敗有其軌則。故曰儀也。中卷遵	635	X42n0736_p0635a19
於戒體持犯立懺者。即明受時發作無作之體。隨中	636	X42n0736_p0635a20
二持兩犯之行。持謂專精護持。犯則具緣成犯。犯已	637	X42n0736_p0635a21
聖開洗懺。中卷盡論。故曰也。問受中有緣體。中卷明	638	X42n0736_p0635a22
體不明緣。隨中有持犯。應當說持不說犯。答緣體持	639	X42n0736_p0635a23
犯相依起。理合一處明。但為受緣要假僧。故從上卷	640	X42n0736_p0635a24
眾法辨。若爾懺重悔殘。皆眾作。何故居於中卷。等答	641	X42n0736_p0635b01
懺通僧別。受唯眾作。謂懺夷殘要是僧。提吉唯是別	642	X42n0736_p0635b02
人作也。下卷隨機要行托事起者。謂衣藥受淨等事。	643	X42n0736_p0635b03
盡曰要行也。言托事起者。導俗化方。受五八之戒。比	644	X42n0736_p0635b04
丘同住有病有亡。故立看病送終等法。並是托茲病	645	X42n0736_p0635b05
事而起。故言托事而起。想無紊者。指下文三十門	646	X42n0736_p0635b06
中委審無也。有云。糸曰紊。文運反。尚書云也。	647	X42n0736_p0635b07
但境事寔繁者。此言生起作三十門題目意也。境關	648	X42n0736_p0635b08
所對情非情之境。事謂對境修行。如持衣說恣等名	649	X42n0736_p0635b09
為事。故智對境即有其事。亦可事者羯磨也。四諍中	650	X42n0736_p0635b10
有事諍。即羯磨為事也。若此而明。下三十篇無非境	651	X42n0736_p0635b11
事。又解。一切情非情是境。事謂人法事也。如受戒殺	652	X42n0736_p0635b12
盜等是情境。非情即說恣壞生掘地。此事境既多。量	653	X42n0736_p0635b13
難科條擬宜也。擬亦是比擬也。今取物類相從以標	654	X42n0736_p0635b14
名首者。且如結界。總有五種。大界有三。小界有三。并	655	X42n0736_p0635b15
戒場為七。今直標名云結界方法。界雖有七。相從一	656	X42n0736_p0635b16
名。餘二十九篇。例之可解。又如說戒。即有心念說戒。	657	X42n0736_p0635b17
及對首眾法說戒。而今合言說戒正儀。故曰物類相	658	X42n0736_p0635b18
從也。	659	X42n0736_p0635b19
至於統其大綱者。此下生起十門來意。大綱即指十	660	X42n0736_p0635b20
門之意為大綱也。恐條流未委者。謂三十門下各有	661	X42n0736_p0635b21
枝條流類。未能委悉。其中大綱意致。更以十門橫括	662	X42n0736_p0635b22
三十門。乃知三十門中各含十門之義。謂皆具教興	663	X42n0736_p0635b23
意。輕重意。用諸部文意等。大綱者。即十門意是也。條	664	X42n0736_p0635b24
流者。條即三十篇題也。謂一一條事也。流者篇下所	665	X42n0736_p0635c01
明之事類也。謂我三十門中。條流之內。有用他部文。	666	X42n0736_p0635c02
有輕重不同教興所由等。此大綱之意致。三十門中	667	X42n0736_p0635c03
未委。故作十門辨統。即名此十門為大綱。綱領下三	668	X42n0736_p0635c04
十門之毛目也。只恐三十門中。未識其大家綱紀。故	669	X42n0736_p0635c05
以十門示之。須喚十門為綱也。方鏡曉遠詮者。方由	670	X42n0736_p0635c06
常也。常由勝也。又方由當也。鏡者照也。如懸鏡高堂	671	X42n0736_p0635c07
萬像斯現。曉者了也。明也。遠詮者菩提道也。意欲將	672	X42n0736_p0635c08
此十門之義。明照下三十篇。無法而不周。謂佛何故	673	X42n0736_p0635c09
制此教門。良由必有所詣之處。遠趣涅槃之果。近招	674	X42n0736_p0635c10
人天勝報。故曰遠詮。又解。制戒之內不即顯相。在於	675	X42n0736_p0635c11
文外。詮斷惑義。名為遠詮。故文云。為調三毒令盡故	676	X42n0736_p0635c12
制增戒學。又解。遠詮者。近而言之。謂述此十門。則照	677	X42n0736_p0635c13
鏡下三十門中之意。由此十門。括下三十門中二持	678	X42n0736_p0635c14
兩犯。名曰遠詮也。	679	X42n0736_p0635c15
上來第一廣釋序義已竟。從此已下。第二略列其三	680	X42n0736_p0635c16
十篇題目也。問上既云十門例括。即須序後次明十	681	X42n0736_p0635c17
門。何以先列三十篇題。而十門仍在後出。答云文勢	682	X42n0736_p0635c18
起盡。理合煞也。所以知者。上文可不先云。今取物類	683	X42n0736_p0635c19
相從。以標名首。此則生起三十篇名已在前也。故今	684	X42n0736_p0635c20
列位依生起之文次第。其三十篇。束為偈曰。	685	X42n0736_p0635c21
標僧數非辨　　戒綱受師儀　　安恣篇隨犯	686	X42n0736_p0635c22
六衣四缽治　　陀像設俗客　　病雜沙部尼	687	X42n0736_p0635c23
其三十篇生起。古來相承。講說至下諸篇首。自出其	688	X42n0736_p0635c24
勢。今聊復預明。至時任兩存取。夫言立教要須先識	689	X42n0736_p0636a01
教宗。此宗所明。正論持犯。若順持違犯。德行尊高。故	690	X42n0736_p0636a02
須第一有標宗顯德篇來也。然戒德既備。須有施	691	X42n0736_p0636a03
為。即益物度生。秉御時眾。秉御之最。莫先作法。作	692	X42n0736_p0636a04
法之始前須集僧。故次第二有集僧通局。然僧雖	693	X42n0736_p0636a05
通集。未明淨穢。淨便應法。穢不在言。故次第三明	694	X42n0736_p0636a06
足數之相。然足不雖分。恐中含背別。淨僧雲集。身口	695	X42n0736_p0636a07
詳和。穢僧星散。任時語默。淨若乖競。作法不成。故有	696	X42n0736_p0636a08
別眾法附。然僧雖華集。足別甄分。但情事難恒。因明	697	X42n0736_p0636a09
軌範。若有緣礙。聖開逸心表無乖異。故有第四受欲	698	X42n0736_p0636a10
篇也。斯之四段。通稱在人。人體既如。堪御正法。法之	699	X42n0736_p0636a11
大要無越羯磨。故有第五通辨羯磨篇也。又云。上有	700	X42n0736_p0636a12
能秉法之人。明所秉之法。作持之行。羯磨結其大科。	701	X42n0736_p0636a13
故有羯磨篇也。然羯磨大法。隨務不同。所被之緣。通	702	X42n0736_p0636a14
情非情之二境。次明結界正被非情。故有此結界篇	703	X42n0736_p0636a15
來也。又解。羯磨大法。藉界為基。故有第六結界法也。	704	X42n0736_p0636a16
然界相既明。所依之處已立。即須興建正法。滅惡生	705	X42n0736_p0636a17
善。滅惡之方。勿過三舉四擯。此是住持之儀軌。攝御	706	X42n0736_p0636a18
之宗綱。故有第七僧網大綱篇也。然僧能弘法滅惡	707	X42n0736_p0636a19
已消。內德外部。堪生物善。生善之本。無過受體。故次	708	X42n0736_p0636a20
第八。明受戒篇來。然受本護持。寧死不犯。脫有緣難	709	X42n0736_p0636a21
境。容生毀破。聖開還淨。使來去無瑕。故有捨戒法附。	710	X42n0736_p0636a22
且衣缽受持。無宜替忘。且防六聚之罪。故有六念法	711	X42n0736_p0636a23
附。然雖受聖法。未解護持。觸事生迷。要資師匠。為成	712	X42n0736_p0636a24
已益。示離顛。故有第九師資相攝篇。然師弟位立。	713	X42n0736_p0636b01
戒相須知。若不半月宣陳。無由警策時眾。故次第十	714	X42n0736_p0636b02
明其說戒篇來也。然眾已聞戒。勇勵專精。理應三月	715	X42n0736_p0636b03
靜緣。九旬進業。若遊行無度。損物招譏。故制安居。端	716	X42n0736_p0636b04
坐修道。是故第十明安居篇。然安居制限不可來去	717	X42n0736_p0636b05
任情。但為忽有緣投自他兼益要必須計聖不開聽。	718	X42n0736_p0636b06
但住既立儀。去須有法。故有受日法附。然九旬同住。	719	X42n0736_p0636b07
三月共居。永時長恐多愆過。故遞相懺謝恣僧陳舉。	720	X42n0736_p0636b08
故有第十二自恣文來。然安居德備。自恣無愆。僧別	721	X42n0736_p0636b09
清高。任其受利。德衣蔭大功被行人。故有迦絺那衣	722	X42n0736_p0636b10
法附。此上十二篇。屬於上卷。謂總明僧法。其中隨務。	723	X42n0736_p0636b11
雖通別人。攝末歸本。通名眾務。次篇聚名報已下。應	724	X42n0736_p0636b12
有四章。屬第二卷。局在別人之行也。夫欲明持犯使	725	X42n0736_p0636b13
離過行成。須先示犯報淺深使懷歡戚。故於隨戒之	726	X42n0736_p0636b14
首。且明篇聚名報。既知持毀得失報果差分。即須	727	X42n0736_p0636b15
依位顯相照彰消釋。故有隨戒釋相篇。然隨戒之中。	728	X42n0736_p0636b16
相貌雖顯。然心境大趣。其指猶迷。故次一章通用該	729	X42n0736_p0636b17
括。名持犯方軌也。然持犯兩相。名體已彰。上士則專	730	X42n0736_p0636b18
精護持。中人犯已能悔。悔則復本清淨。還同白法。但	731	X42n0736_p0636b19
懺之儀軌。律有憲章。故次有懺六聚法篇也。次下十	732	X42n0736_p0636b20
四章屬於下卷。謂隨機之務。托事而興也。中卷明示	733	X42n0736_p0636b21
持犯。洗滌形心。形心既淨。堪受衣食。食則充內。以遣	734	X42n0736_p0636b22
氣虛。衣則資外。用障寒苦。故有二衣總別篇來也。上	735	X42n0736_p0636b23
雖衣足蓋形。復須食以充口。故次明四藥受淨篇也。	736	X42n0736_p0636b24
上明四藥。食體已辨。須得能盛之物。盛持之要無越	737	X42n0736_p0636c01
缽器。故有缽器制聽篇也。然缽盂應器。佛制隨身。用	738	X42n0736_p0636c02
將分衛。猶如鳥翼。隨緣長道。去留無礙。但中下之流。	739	X42n0736_p0636c03
未堪此教。制令分衛。終喪溝壑。聖開房舍什物。故有	740	X42n0736_p0636c04
五行調度法附也。但衣食義足。房舍事周。若受納乖	741	X42n0736_p0636c05
儀。翻成罪累。故有對施興治篇也。食觀已委。離染行	742	X42n0736_p0636c06
成。罪累不立。宴坐修道。頭陀之行。超卓不群。故有迦	743	X42n0736_p0636c07
葉糞衣佛親分座。和先節食。名供養人。故有頭陀篇	744	X42n0736_p0636c08
也。但自行雖修。事須謹敬。恐藉勝業。自恃輕人。故有	745	X42n0736_p0636c09
僧像致敬篇。敬儀既立。禮儀被時。進止可觀。能生物	746	X42n0736_p0636c10
信。多有請福。須立規模。對事無倫。見不生善。故有赴	747	X42n0736_p0636c11
請設則篇也。但道俗形乖。雖福慧兩別。相依而形心	748	X42n0736_p0636c12
獲安。既受彼事資。須報以法藥。義有開導。須得其方。	749	X42n0736_p0636c13
故有導俗化方篇。雖七眾奉儀。一方清肅。恐異域瞻	750	X42n0736_p0636c14
仰。有觀化上賓舊住新遊焉無主客。理須接待。義響	751	X42n0736_p0636c15
遐彰。故有主客相待篇。然賓主之禮儀。已知通塞。然	752	X42n0736_p0636c16
坏形幻質。生滅是恒。百一易侵。四蛇難養。道朋同住。	753	X42n0736_p0636c17
遞運供承。報盡緣離。斃骸須瘞。故有瞻病送終篇。上	754	X42n0736_p0636c18
雖隨事科擬。然雜務猶多。齊聖所言。寧容脫漏。故立	755	X42n0736_p0636c19
一篇明雜要行。故有諸雜要行篇也。此上諸門。出正	756	X42n0736_p0636c20
業。僧別二行。大僧厥儀。下位相依。須明軌則。故有沙	757	X42n0736_p0636c21
彌別行篇。上雖約戒。有具未之殊。莫非男位。但尼女	758	X42n0736_p0636c22
暗弱。觸事生迷。若不宣示軌模。理行何由可識。故有	759	X42n0736_p0636c23
尼眾別行篇。上但一家行事採集相成。至於諸部別	760	X42n0736_p0636c24
途。非無異執。若不略披相貌。將恐後進懷疑。故最後	761	X42n0736_p0637a01
一篇敘分諸部同異故曰也。	762	X42n0736_p0637a02
上來第二略釋三十篇名竟。從此已下第三正釋十	763	X42n0736_p0637a03
門義也。	764	X42n0736_p0637a04
第一序教興意者。就此門中。總分四別一序佛在世	765	X42n0736_p0637a05
對機制戒教興意。二明佛滅後對外道有結集教興	766	X42n0736_p0637a06
意。三對雙宗教興意。四明當部教興之意。有此四別。	767	X42n0736_p0637a07
如文可尋。又解云就此門中。大分二別。初至上則通	768	X42n0736_p0637a08
明教興來。是明教興通意。二從今據當宗以辨下。明	769	X42n0736_p0637a09
教既已興當宗中自含差別之意。就初通意中。自有	770	X42n0736_p0637a10
三別。初至人下明對機制戒意。二對外道下顯於廣	771	X42n0736_p0637a11
教異彼外道之無法。顯我有法意。三對異宗下明廣	772	X42n0736_p0637a12
教被於多機。各自遵行俱得獲益。然當部最為勝意。	773	X42n0736_p0637a13
後分文好。	774	X42n0736_p0637a14
夫至人興世者。謂佛為至極之人。故曰至人。唯佛一	775	X42n0736_p0637a15
人得稱至人。獨盡苦原故。又云如來至真等正覺是	776	X42n0736_p0637a16
也。為化眾生。出現於世。王宮誕質。八相成道曰興。興	777	X42n0736_p0637a17
由起也。法身無形。為物故形。示同眾生。故使可見。跡	778	X42n0736_p0637a18
如來去。應現曰興。益物有方者方由法也。佛既興世。	779	X42n0736_p0637a19
說法度生。施造方便。皆稱利益。故曰益物有方也。隨	780	X42n0736_p0637a20
機設教理無虛授者。謂佛說方法。皆為利益眾生。非	781	X42n0736_p0637a21
為虛授。善知性相。隨於根機所宜。欲得人天。即說五	782	X42n0736_p0637a22
八。欲至佛果。即說大比丘無願毗尼。宜聞三乘。即說	783	X42n0736_p0637a23
三車等喻。宜聞一乘。則會三歸一。說常樂我淨。故曰	784	X42n0736_p0637a24
隨機設教。皆欲引至菩提。故曰非虛授也。佛有二智。	785	X42n0736_p0637b01
謂根本後得也。若根本智。常緣真如不動。若後得智。	786	X42n0736_p0637b02
流化三界。度脫眾生。分身化物也。又解。此律教之興。	787	X42n0736_p0637b03
務先益物。但由群生滯欲。欲本所謂我心。大聖隨其	788	X42n0736_p0637b04
所懷。開示上心之法。然則心為生欲之本。滅欲必止	789	X42n0736_p0637b05
心原。止心由平明慧。慧起假於定發。發定之功。非戒	790	X42n0736_p0637b06
不弘。故知此教之興隨機說也。又解。隨機設教理無	791	X42n0736_p0637b07
虛授者。如世大醫將藥救病。以識病故。無不獲損。如	792	X42n0736_p0637b08
來法王。知根解法。將法投根。無不利益。故無虛授。除	793	X42n0736_p0637b09
佛一人餘無能也。如舍利弗教金師之子骨觀。浣衣	794	X42n0736_p0637b10
之子數息觀。為佛所呵。不知機故。金師之子。應令數	795	X42n0736_p0637b11
息。浣衣之子。應教骨觀可知。又解。隨機設教者。如教	796	X42n0736_p0637b12
有廣略不同。為機有利鈍不等也。如初成道。所化機	797	X42n0736_p0637b13
利。但說略教。即能護持。未假廣教示其名種。即如戒	798	X42n0736_p0637b14
本下文七佛之偈通名略教是也。於後根機漸鈍。即	799	X42n0736_p0637b15
說五篇等教。如上加行卷中已說四佛制廣。二佛制	800	X42n0736_p0637b16
略損益義竟。論云依大慈門說毗尼者。明如來於四	801	X42n0736_p0637b17
無量心中以大慈心中。闢不諱之門。示秘密之深術。	802	X42n0736_p0637b18
曲授秘方。偏賜內眾。下文以秘故。勝故。不為俗說。意	803	X42n0736_p0637b19
在此也。論謂毗婆沙論第一卷明之。云修多羅依十	804	X42n0736_p0637b20
力故說也。毗尼依大慈故說也。阿毗曇依無畏故說	805	X42n0736_p0637b21
也。自意謂。佛有大慈悲。十力四無所畏等也。言大慈	806	X42n0736_p0637b22
門者。如涅槃云。如來慈有三種。一緣眾生慈。緣於五	807	X42n0736_p0637b23
陰所成眾生願與其樂。二緣法慈。緣諸眾生所須之	808	X42n0736_p0637b24
物而欲與之。三者無緣慈。不住法相及眾生相。是名	809	X42n0736_p0637c01
無緣慈也。經文廣不寫。疏家出意如此耳。又解慈有	810	X42n0736_p0637c02
三者。一緣眾生慈。緣於五陰假名眾生也。二緣法慈	811	X42n0736_p0637c03
者。謂緣假名之法也。三無緣慈者。謂眾生及法皆無	812	X42n0736_p0637c04
有實也。	813	X42n0736_p0637c05
故律云。世尊慈念故。而為說法者。律即四分第六十	814	X42n0736_p0637c06
卷云。佛在跋闍國中。問諸比丘言。汝等謂我為衣食	815	X42n0736_p0637c07
臥具床蓐等為汝說法耶。比丘言不也。佛言汝以何	816	X42n0736_p0637c08
心言我為汝說法耶。比丘答言。世尊以大慈故為我	817	X42n0736_p0637c09
說法耳。	818	X42n0736_p0637c10
二為對外道無法自居者。此下第二段。明結集之意。	819	X42n0736_p0637c11
又可明佛在日。對外道有此教興也。所以知者。故今	820	X42n0736_p0637c12
文云。故制斯戒。豈是結集家制耶。思之言無法者。望	821	X42n0736_p0637c13
無可軌之法。非謂無邪法。如五熱炙身投巖赴火等	822	X42n0736_p0637c14
是也。如彼立法云。若犯婬者不得婬師妻。自餘婦女	823	X42n0736_p0637c15
通皆無罪。若盜唯不得盜師金。此得重罪。論殺唯不	824	X42n0736_p0637c16
得殺牛。餘盜殺者皆無有罪。此等並是無法自居也。	825	X42n0736_p0637c17
顯佛法人尊道高故制斯戒者。以佛是三界大師。人	826	X42n0736_p0637c18
天尊貴。無有與等。為世特尊。故曰人尊。所說之法。能	827	X42n0736_p0637c19
軌成物善。依之修行使隔凡成聖。如此之法可珍可	828	X42n0736_p0637c20
貴。異於彼見諸邪之教。故曰道高也。	829	X42n0736_p0637c21
觀下律中凡所制者並懷異術者。下律增三文云。世	830	X42n0736_p0637c22
尊何故制增戒學。為調三毒令盡故。制增戒學。意明	831	X42n0736_p0637c23
盡茲三毒。定慧復明。惑盡解圓。斷諸苦際。名曰異術。	832	X42n0736_p0637c24
又言凡所制者。此指一切是佛制者。有異意。如五八	833	X42n0736_p0638a01
十具。明約機而立。取其遠意。皆至菩提。是異術也。又	834	X42n0736_p0638a02
解。因佛制不壞生掘地。王臣息心。不得策比丘。是	835	X42n0736_p0638a03
異術也。自解云。觀今文意。言異術者。謂異於外道。如	836	X42n0736_p0638a04
律云。瓶沙王請佛。同外道八日十五日聚集來往。我	837	X42n0736_p0638a05
因得供養。佛因制半月說戒。不與外道同。故言異術。	838	X42n0736_p0638a06
又一一戒中皆不與外道共有。故言異術也。如五篇	839	X42n0736_p0638a07
七聚。外道皆無也。所以得知。今文云異術是異外道	840	X42n0736_p0638a08
者。尋下句來意。故得知也。故下句文云。若不撰結。則	841	X42n0736_p0638a09
令外道以致餘言等。明知異術之語是異外道耳。故	842	X42n0736_p0638a10
文云。若不撰結則令外道以致餘言者。文謂四分五	843	X42n0736_p0638a11
百結集中文也。其緣起廣如律文可尋。四分別鈔緣。	844	X42n0736_p0638a12
首疏云。如來在世。隨機施教。利同塵沙。今滅盡應遷。	845	X42n0736_p0638a13
將其泥曰。委囑迦葉波離阿難。欲使撰佛誠言。載傳	846	X42n0736_p0638a14
竹帛。利益末代。意在流通。若無撰集。則令教法崩頹。	847	X42n0736_p0638a15
又招誹謗。即律下文云。勿令外道以致餘言。沙門瞿	848	X42n0736_p0638a16
曇法律。如煙火盡煙滅。佛在世之時。比丘皆共學戒。	849	X42n0736_p0638a17
今既滅後。無學戒者。是以迦葉唱言。普告大眾。如來	850	X42n0736_p0638a18
既滅。世間無師。傷失匠益。諮靡所。念法心重。令結	851	X42n0736_p0638a19
法藏。以報佛恩。令法不滅。所以於須彌山揚槌說偈。	852	X42n0736_p0638a20
集此羅漢。勸莫涅槃。且結集法藏。以報佛恩。欲使佛	853	X42n0736_p0638a21
教流通末葉。息外道餘言也。上釋外道無法自居義	854	X42n0736_p0638a22
竟。	855	X42n0736_p0638a23
三為對異宗故來者。此下第三段。對外宗教興意也。	856	X42n0736_p0638a24
言多別者。如羯磨序云。初則二部五部之殊。中則十	857	X42n0736_p0638b01
八五百之別。謂根本唯是上座大眾二部。一百年後	858	X42n0736_p0638b02
分為十二部。二百年後分為十二。四百年後分十八	859	X42n0736_p0638b03
部。并根本是謂二十部。所言上座者。佛滅度後。大迦	860	X42n0736_p0638b04
葉波於閻浮簡得五百無學。於王城結集。迦葉年老。	861	X42n0736_p0638b05
時居會首。因此立名名上座部。後有異方小聖。不聞	862	X42n0736_p0638b06
此會。自於城外結集。人數既多。名大眾部。故知當結	863	X42n0736_p0638b07
集時。已分二部。故宣云。原夫上座大眾。創分結集之	864	X42n0736_p0638b08
場。五部十八流宗百載之後。雖分五部十八。取後流	865	X42n0736_p0638b09
傳。今行世者。其唯五部。然五部者。皆從上座部流出	866	X42n0736_p0638b10
也。後乃離分既非其一。故云多別。至時可尋分部圖。	867	X42n0736_p0638b11
臨講誦出。	868	X42n0736_p0638b12
且如薩婆多部戒本繫略者。明十誦戒本中。有太繁	869	X42n0736_p0638b13
大略之過。且如眾學戒中。明齊整著內衣及著三衣。	870	X42n0736_p0638b14
有十二個戒。此則為繁。略無不敬塔嚼楊枝等戒。復	871	X42n0736_p0638b15
名略也。四分則不爾。直云齊整著內衣。攝無不盡。濟	872	X42n0736_p0638b16
云。十誦戒本於眾學中不滿百戒曰略。其單墮中有	873	X42n0736_p0638b17
九十一墮曰繁也。今詳浪破。然此四分律中亦有繁	874	X42n0736_p0638b18
略。如尼單提中。比丘尼以香油胡麻澤塗身。總立七	875	X42n0736_p0638b19
戒。一香油自塗。二胡麻澤自塗。三使大尼塗。四使式	876	X42n0736_p0638b20
叉塗。五使沙彌尼塗。六使白衣女塗。七使外道女塗。	877	X42n0736_p0638b21
皆波逸提此豈非繁。唯壞生掘地自作教人合制一	878	X42n0736_p0638b22
戒。今遂約境乃立多戒。豈不是繁也。言指體未圓者。	879	X42n0736_p0638b23
立云。指是宗。亦云教指。指由心也。體謂戒體。明彼宗	880	X42n0736_p0638b24
之中言表無表戒俱用色為體。云表既是因。無表是	881	X42n0736_p0638c01
果。因既是色。果何非色。此宗不然。作戒是色。無作非	882	X42n0736_p0638c02
色心。以色可惱壞形段方所。無作之體不爾。故斥彼	883	X42n0736_p0638c03
未圓。其指字。須從手作指。謂彼宗擬戒體未圓。故曰	884	X42n0736_p0638c04
也。接俗楷定於時數者。謂與俗人受五八之戒。名為	885	X42n0736_p0638c05
接俗也。五戒要終身。八戒要一日一夜。不許延速。是	886	X42n0736_p0638c06
時楷定也。受五定五。不得分受一二三。受八定八。不	887	X42n0736_p0638c07
得增減。是數楷定。礪云。多論所明。受五八戒。具受方	888	X42n0736_p0638c08
得。即難云。何故經云一分乃至滿分憂婆塞者。答此	889	X42n0736_p0638c09
據持有多少。故云一二分等。非謂受中一二也。薩婆	890	X42n0736_p0638c10
多雖執此義。自與本律相違。案十誦皮革法中。億耳	891	X42n0736_p0638c11
憂婆塞。與諸商人入海採寶。船破失濟。伴死獨存迴	892	X42n0736_p0638c12
還。經餓鬼城。到一樹下。見有男女。顏貌端正。著天寶	893	X42n0736_p0638c13
冠。共相娛樂。夜過女滅。即有狗來。噉男女肉。億耳怪	894	X42n0736_p0638c14
問。何緣乃爾。答言我先作屠兒。迦旃延化我。我言先	895	X42n0736_p0638c15
祖常習此業。何得不作。遂教我言。晝既屠殺。可受夜	896	X42n0736_p0638c16
戒。由是今生。業報如是。億耳前行。復至一樹下。見有	897	X42n0736_p0638c17
男女。晝日娛樂。如前廣說。此由好婬。迦延化言。夜既	898	X42n0736_p0638c18
貪婬。應受晝戒。故我等今生。晝樂夜苦。億耳還來。具	899	X42n0736_p0638c19
說所見。因就迦延出家受戒。據此律。亦有分受。然多	900	X42n0736_p0638c20
論第一。婆沙百二十四。諸大論師。共會此文。且婆沙	901	X42n0736_p0638c21
云。如是所說當云何通。謂若不許晝夜分受。如上律	902	X42n0736_p0638c22
文。當云何通。答彼妙行攝。非是律儀。受妙行果。非律	903	X42n0736_p0638c23
儀果。是以無過。復有說者。是彼尊者迦旃延。神力化	904	X42n0736_p0638c24
作。非是真實。令俱胝(億耳也)猒世間故。	905	X42n0736_p0639a01
故不須通。復有	906	X42n0736_p0639a01
說者。亦得分受。評曰。前說為善晝夜戒故。今若許分	907	X42n0736_p0639a02
受。乃當婆沙不正之義也。若准成實第十二卷七善	908	X42n0736_p0639a03
律儀品云。若但一日。或但一夜。若半月。若夜。隨能受	909	X42n0736_p0639a04
得。准此成實。則許分受。部別故也。若准俱舍十四頌	910	X42n0736_p0639a05
云。近住於晨旦。下座從師受。隨教說具支。離嚴飾晝	911	X42n0736_p0639a06
夜。(述曰)要晨旦受此戒也。要經一日夜也	912	X42n0736_p0639a07
。下座者。要就	913	X42n0736_p0639a07
卑座也。從師受者。無容自受故也。隨教說者。要遂師	914	X42n0736_p0639a08
語。勿前勿俱也。具支者。要具八支也。離嚴飾者。離憍	915	X42n0736_p0639a09
逸故也。晝夜者。終晝一夜至明便捨也。俱舍論主依	916	X42n0736_p0639a10
大毗婆沙正義。造此論故也。御法例通無准者。御謂	917	X42n0736_p0639a11
秉御也。法即羯磨。明秉羯磨聖法。若作單白。加白二。	918	X42n0736_p0639a12
亦成眾多白。亦得。若作白二加白四。亦成。作眾多白。	919	X42n0736_p0639a13
眾多羯磨皆得。唯得增為佳。不得減。故言無准。若作	920	X42n0736_p0639a14
白四。加至白五六七皆得。故曰例通。以類於僧四人	921	X42n0736_p0639a15
說戒。此且約少為言。五人六人豈不許說於戒耶。人	922	X42n0736_p0639a16
既得加。法亦應爾。	923	X42n0736_p0639a17
今曇無德部。人法有序者。立云。一人唯得心念。二人	924	X42n0736_p0639a18
對首。四人秉羯磨眾法。少則不成。名為人有序。又解。	925	X42n0736_p0639a19
人謂能秉法人也。如十誦。用四人五陰實法為僧体。	926	X42n0736_p0639a20
此宗不然。直取四人和合。謂同戒見等以為僧体。羯	927	X42n0736_p0639a21
磨疏云。僧者以五陰實法為体。總陰成人。人為別	928	X42n0736_p0639a22
用。謂一人秉心念別法。四人和聚成於僧用。故俱舍	929	X42n0736_p0639a23
云。僧和合者。以不隱沒無記為性。行陰所攝。又有人	930	X42n0736_p0639a24
云。約律准論。取成實意。攬指成拳。攬陰成人。人假為	931	X42n0736_p0639b01
体。實法無用。四人假用為僧之体。而用更無別體。還	932	X42n0736_p0639b02
以四人陰本為體。如身口業。無別有體。還以色聲為	933	X42n0736_p0639b03
體。今存後義此名人有序也。又慈解云。人有序者。人	934	X42n0736_p0639b04
謂所為之人。法謂將五八戒法授與前人。皆有由序	935	X42n0736_p0639b05
也。亦可人者此四分受戒須十八清淨。十誦破戒和上黃	936	X42n0736_p0639b06
門和上。不現前皆名受具。又釋言人法有序者。指羯	937	X42n0736_p0639b07
磨之法皆有由序。單白白二白四及對首心念。乖法	938	X42n0736_p0639b08
不成。有其楷定。又白等三法。必有指約。不得加之。不	939	X42n0736_p0639b09
同彼宗加多為善。故戒本疏云。獨斯一宗未懷支派。	940	X42n0736_p0639b10
良由師稟有由。知時不墜故也。又解。法有序者。不同	941	X42n0736_p0639b11
上多宗戒本繁略。此宗戒本正有二百五十。何者。如	942	X42n0736_p0639b12
四重四提舍尼為八。加二不定為十。加九十為一百。	943	X42n0736_p0639b13
加眾學為二百。以十三配七滅為二十。加三十尼薩	944	X42n0736_p0639b14
耆為五十。正成二百五十。此名法有序也。又解。此宗	945	X42n0736_p0639b15
以非色非心為無作戒体。指体也圓。故言人法有序	946	X42n0736_p0639b16
也。言軌用多方者。謂法用濟時。多有方便。亦多有方	947	X42n0736_p0639b17
法。提誘唯存生善者。對上接俗楷定時數也。賓云。依	948	X42n0736_p0639b18
成實宗。五戒十戒。要盡形受。唯有八戒。隨時長短也。	949	X42n0736_p0639b19
提攜誘引俗人。為受八戒。不局長短多少。隨能與法。	950	X42n0736_p0639b20
不限時數。一年一月一戒二戒。任彼前人好樂多少。	951	X42n0736_p0639b21
如受一戒名一分優婆塞。乃至盡受名為滿分。務存	952	X42n0736_p0639b22
生前人之善。開發信心也。立教意居顯約者。對上御	953	X42n0736_p0639b23
法例通無准。顯者明也。約者限也。謂法明如秉單白	954	X42n0736_p0639b24
白二不成。若秉白二白四不成。故文云。如白法作白。	955	X42n0736_p0639c01
如羯磨法作羯磨也。翻前無准。三種羯磨。對眾宣白	956	X42n0736_p0639c02
文句須明。名之曰顯。不得加減限齊於此。故曰約也。	957	X42n0736_p0639c03
上則通明教興者。結上三段之文正是通家大教之	958	X42n0736_p0639c04
興意也。今據當宗以辨者。生起下文第四當宗教中。	959	X42n0736_p0639c05
有輕重開制持犯之意。就中自分五段。如文可尋。問	960	X42n0736_p0639c06
前言對異宗故來。與此文中令據當宗以辨。有何簡	961	X42n0736_p0639c07
異。文相似繁。答前是對異宗明四分之教。顯異餘部	962	X42n0736_p0639c08
之意。今此言據當宗辨者。明四分教興意中自有五	963	X42n0736_p0639c09
段之異。	964	X42n0736_p0639c10
夫教不孤起者。謂若無機緣佛則不說。故曰教不孤	965	X42n0736_p0639c11
起也。言起必因人者。謂有漏病生。法藥隨被也。如身	966	X42n0736_p0639c12
子請佛制廣教。佛言且止。我弟子未有大名稱。未有	967	X42n0736_p0639c13
利養。未有有漏法。所以且止。我自知時。後因比丘不	968	X42n0736_p0639c14
勝名利。造有漏業壞其略教。有須提那。還家乞食。因	969	X42n0736_p0639c15
行不淨。即制初戒。復因林中比丘起過。制三趣同犯。	970	X42n0736_p0639c16
及檀尼迦制盜戒等。皆因人起過。隨制禁之。或有一	971	X42n0736_p0639c17
人犯多戒。有多人犯一戒也。人既不同教亦非一者。	972	X42n0736_p0639c18
立謂。人人各犯。緣起不同。二百五十。隨犯即制。非一	973	X42n0736_p0639c19
時頓制也。又云。如五八十具。皆因人根不同。故教非	974	X42n0736_p0639c20
一則也。故攝誘弘濟軌用實多者。弘由廣也。濟謂救	975	X42n0736_p0639c21
濟也。謂佛大慈救濟眾生也。人既不同。故攝持誘引	976	X42n0736_p0639c22
方法則多。此語同前軌用多方義也。貴在得其本詮	977	X42n0736_p0639c23
至條緒者。此明佛制教意。貴存斷惑終獲道益。教為	978	X42n0736_p0639c24
能詮。道為所詮。藉教見道。本詮之意。意在道也。故一	979	X42n0736_p0640a01
毫之善皆趣涅槃。詺涅槃為本詮也。言誠難覈其條	980	X42n0736_p0640a02
緒者。條是枝條。緒是端緒。明佛立教意。欲令識根本	981	X42n0736_p0640a03
所詮之趣。問其枝條次緒。實難尋。遂測覈謂須得本。	982	X42n0736_p0640a04
何須論末。說文云。緒者絲端也。廣疋云。緒由末也。餘	983	X42n0736_p0640a05
也。亦事業也。誠者信也。覈者實也。明四分律藏條數	984	X42n0736_p0640a06
極多。一戒一經。總有六百一十四段。中間教法既多。	985	X42n0736_p0640a07
實難尋究其本末。故曰條緒也。皆是趣果真詮軌聚。	986	X42n0736_p0640a08
但使識其本意。何須覈教之始末條緒也。條緒即如	987	X42n0736_p0640a09
或在其處制其戒。或為其人緣其事。今若一一覈其	988	X42n0736_p0640a10
人處所事。實亦難尋。故曰也。所以約開制驗指在為	989	X42n0736_p0640a11
人者。如儉開八事曰開。豐時還禁曰制。豈非為人。又	990	X42n0736_p0640a12
云。隨三品根性不同。即有三衣之制百一開聽之教。	991	X42n0736_p0640a13
並為人也。又如分別功德論中。天須菩提七寶房舍。	992	X42n0736_p0640a14
一夜得道。豈非為人故開。餘非為道。一杯之水。一納	993	X42n0736_p0640a15
之衣。亦不開之。況七寶房舍耶。顯持犯。諒意存無過	994	X42n0736_p0640a16
者。諒訓信也。謂顯持之與犯信存離過也。又釋云。諒	995	X42n0736_p0640a17
者亮也。亮由相也。顯持犯相。意存無過也。勝解云。如	996	X42n0736_p0640a18
來所制是持是犯。並皆可信。即言持犯可信。即須遵	997	X42n0736_p0640a19
行。不令有犯。故曰意存無過也。今束一律藏。以五例	998	X42n0736_p0640a20
分之至可見等者。謂教中差別。不出此五種例也。	999	X42n0736_p0640a21
一遮性往分者。宣云。如斫伐草木墾土掘地。體非違	1000	X42n0736_p0640a22
理。威儀塵醜不光俗信。聖未制前造作無罪。由非正	1001	X42n0736_p0640a23
業無妨福善。自制已後。塵染更深。妨修道。招世譏	1002	X42n0736_p0640a24
謗。故名遮也。所言遮者。能遮正道。故言遮惡。解云。由	1003	X42n0736_p0640b01
遮故票。禁遮惡故。故名遮戒也。言性戒者。如十不善	1004	X42n0736_p0640b02
等。體是違理。無論大聖制以不制。若作違行。感得苦	1005	X42n0736_p0640b03
果。故言性惡。是故如來制使防約。若不制者。業報三	1006	X42n0736_p0640b04
途。不在人道。何能修善。故因過制。從本惡以立名。禁	1007	X42n0736_p0640b05
性惡故。名為性戒。此之性惡。能遮於福。若前之遮惡。	1008	X42n0736_p0640b06
能遮道故。首律師疏云。若論性戒。捨惡以求福。若論	1009	X42n0736_p0640b07
遮戒。捨福以求智。此是道分善。故龍樹論云。十善對	1010	X42n0736_p0640b08
十惡。名為舊戒。五篇七聚。名為客戒。前十善惡不假	1011	X42n0736_p0640b09
制有。若論篇聚。必假聖制。意明今將此遮性二文。徵	1012	X42n0736_p0640b10
其教興之意。則得識遮性之興本意。故曰性徵等也。	1013	X42n0736_p0640b11
性惡通於化制者。如殺生婬盜等。經中還結業道之	1014	X42n0736_p0640b12
罪。制教中又科夷等罪也。亦如五逆十惡。二教同有其	1015	X42n0736_p0640b13
罪也。遮則不爾。唯犯制教。一罪無違化教之愆。又准	1016	X42n0736_p0640b14
心疏言。謂性惡之罪。俱違化制兩教也。以其体是違	1017	X42n0736_p0640b15
理無論制與不制。作俱有罪。如三千威儀四句辨之。	1018	X42n0736_p0640b16
或有犯佛法罪非世界罪。如制戒後畜財離衣等是。	1019	X42n0736_p0640b17
二是世界罪。非佛法罪。如來未制戒前殺盜等。三俱	1020	X42n0736_p0640b18
是者。制廣教後。犯婬盜殺等。四俱非者。未制廣教前	1021	X42n0736_p0640b19
殺草木是也。以此義推。未制廣教前。無問道俗。雖無	1022	X42n0736_p0640b20
教可違。隨作性惡。但犯業道。故經云。是殺生殺生報。	1023	X42n0736_p0640b21
雖是妄語。妄語報。此見化教。佛制廣後犯者。又得違	1024	X42n0736_p0640b22
教之罪。此是制教。故曰性惡通於化教也。遮戒因過	1025	X42n0736_p0640b23
便起者。謂為俗所訶。沙門釋子。壞生草木。掘地等事。	1026	X42n0736_p0640b24
夏中遊行。蹋傷物命等。佛即制安居。以彼外道俗人	1027	X42n0736_p0640c01
計其草木有命。佛因制之。亦如不受食食。為人所呵	1028	X42n0736_p0640c02
等。廣如下九十中不受食戒明也。	1029	X42n0736_p0640c03
然則性戒文緩義急者。濟云。唯約性戒。文緩義急也。	1030	X42n0736_p0640c04
其遮戒不得云文緩義急。如怨逼行婬開與境合。是	1031	X42n0736_p0640c05
文緩。三時禁樂是義急也。又解。一一戒下。皆有開通	1032	X42n0736_p0640c06
之文。是文緩。若心境不差。並結正罪是義急也。謂隨	1033	X42n0736_p0640c07
諸重戒並有開文者。如戒戒下有開通文是也。如殺	1034	X42n0736_p0640c08
戒。人作非人想畜生想蘭。皆開不犯重。餘性戒例知。	1035	X42n0736_p0640c09
今言隨諸重戒者。謂初篇四戒名為重戒。二篇已下	1036	X42n0736_p0640c10
防其重戒。既從重戒而生故曰隨也。四重既有開文。	1037	X42n0736_p0640c11
下戒隨此四重。是性戒者。亦應有開文也。准濟解云。	1038	X42n0736_p0640c12
文緩義急。惡局性戒。今隨諸重戒者。但合是隨四重	1039	X42n0736_p0640c13
之性戒也。謂皆是四重之種類。不得是遮戒也。又上	1040	X42n0736_p0640c14
言性戒文緩義急。既的語性戒。明非遮戒。遮戒下門	1041	X42n0736_p0640c15
會自別明耳。文雖是開開實結犯者。慈云。如大妄語	1042	X42n0736_p0640c16
戒開文。若戲笑說開不犯重。還得吉羅。故言開實結	1043	X42n0736_p0640c17
犯。夷吉雖殊犯義是一。又如婬戒。若為怨逼開與境	1044	X42n0736_p0640c18
交。雖開境交。若三時中隨一時受樂。還後結犯。故曰	1045	X42n0736_p0640c19
開實結犯也。又勝解云。文雖是開開實結犯者。釋上	1046	X42n0736_p0640c20
義急意也。隨諸重戒並有開文者。釋上文緩意也。縱	1047	X42n0736_p0640c21
成持也持之寔難者。諸如婬三時之中。難以禁持。縱	1048	X42n0736_p0640c22
得成持。持之大難也。下即出難持之由。且舉婬呰二	1049	X42n0736_p0640c23
事也。毀呰始終慈救者。說文云。呰者呵也。鄭玄云。口	1050	X42n0736_p0640c24
毀曰呰。意明毀呰戒開通文云。若慈心毀呰弟子不	1051	X42n0736_p0641a01
犯。謂心有慈濟前人之意。令彼因我呰。故改惡從善。	1052	X42n0736_p0641a02
若有此心。呰他不犯。雖然縱有此心。始終難一。初罵	1053	X42n0736_p0641a03
曰始。罵了曰終。故曰始終。深云。宜作四句料簡。一內	1054	X42n0736_p0641a04
有嗔心。外無利益。謂自心懷毒呰其前人。前人不改	1055	X42n0736_p0641a05
者是也。二內無嗔心。外有利益。三內無嗔心。外無利	1056	X42n0736_p0641a06
益。四內有嗔心外有利益。四句之中唯第二句得行	1057	X42n0736_p0641a07
呰法。謂內無三毒外復益他也。既是根本貪嗔等者。	1058	X42n0736_p0641a08
謂結上二文。婬是貪為因呰是嗔為因。此是眾生心	1059	X42n0736_p0641a09
中之毒。故曰根本。期之本毒無始鎮懷。雖復欲禁。慣	1060	X42n0736_p0641a10
習難捨。故曰何能禁心無逸也。故知義存急護者。此	1061	X42n0736_p0641a11
句通結上文。於婬三時無樂。是急護。毀呰始終懷慈。	1062	X42n0736_p0641a12
亦是急護也。上來總是明性戒文緩義急之意也。	1063	X42n0736_p0641a13
遮戒一性制止有益便開者。意明遮戒一制已後。不	1064	X42n0736_p0641a14
令應開。為有其益。体非違理。隨人情故。所以取開。如	1065	X42n0736_p0641a15
至儉時聽開八事。為安身存道有益故開也。又如安	1066	X42n0736_p0641a16
居是一往制。若有生善滅惡之緣。故開受日去是也。	1067	X42n0736_p0641a17
又如壞生掘地。當時制竟忽有野火燒寺聽護伽藍。	1068	X42n0736_p0641a18
聖開掘伐是也。又如行險欲倒聽捉草木枝葉。隨捉	1069	X42n0736_p0641a19
隨斷。更開後捉。為護身故。是益便開也。開之過興還	1070	X42n0736_p0641a20
復令制者。如上險開八事。若至豐時還後招譏。不生	1071	X42n0736_p0641a21
俗信。名曰過興還復制也。又解。如本制畜三衣。是一	1072	X42n0736_p0641a22
性制止。後為寒苦不能進道。為其安身之益故。即開	1073	X42n0736_p0641a23
畜長。故曰有益便開。既因開故。貯畜過多。招譏妨道。	1074	X42n0736_p0641a24
名曰過興。即制說淨。故曰開之過興還復令制也。豈	1075	X42n0736_p0641b01
非存化俗恐墜枉坑者。此句是通上文意也。又可云	1076	X42n0736_p0641b02
結上文也。枉坑者地獄也。書云罪福無門。唯人所召。	1077	X42n0736_p0641b03
今謂儉時行八事。俗見不訶。豐時猶開者。俗人必生	1078	X42n0736_p0641b04
譏謗。既譏且謗。生報必然。今愍其生報。須遠譏疑。莫	1079	X42n0736_p0641b05
於豐時行八事等。故曰為存化俗也。詺地獄為枉坑	1080	X42n0736_p0641b06
者。順理而行。不墮地獄。橫造非法故落其中名為枉	1081	X42n0736_p0641b07
入也。大慈設教意唯撿失者。此下通結遮性二戒教	1082	X42n0736_p0641b08
興之意也。撿失者。慈云。撿是印署封閉之義。故經云。	1083	X42n0736_p0641b09
撿繫其身即斯義也。意明大聖見過。即制不令為作。	1084	X42n0736_p0641b10
如封署身口。不令有過失也。為口是禍門。舌是破身。	1085	X42n0736_p0641b11
	1086	X42n0736_p0641b12
四分律鈔批卷第二本	1087	X42n0736_p0641b13
	1088	X42n0736_p0641b14
	1089	X42n0736_p0641b15
	1090	X42n0736_p0641b16
四分律鈔批卷第二末	1091	X42n0736_p0641b17
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	1092	X42n0736_p0641b18
斧欲得体安全。閉口不須語。即其義也。又解。且取撿	1093	X42n0736_p0641b19
閉其俗人譏呵墮枉坑之失。故制遮戒。恐招惡報之	1094	X42n0736_p0641b20
失。故制性戒也。應師云。撿者攝也。釋名云撿者禁也。	1095	X42n0736_p0641b21
失。者過也。撿亦繫也。故律中云。沐浴疏頭。速疾撿髮。	1096	X42n0736_p0641b22
據此撿是繫也。立又解。撿失者。如廚庫官物封印門	1097	X42n0736_p0641b23
戶。一閉已後不許人開。名之為撿。如來制戒亦爾。一	1098	X42n0736_p0641b24
受已後不得毀破。喻如封印不得輒開。此是撿義。破	1099	X42n0736_p0641c01
則得罪此是失義。罪即失也。只是撿閉身口過失也。	1100	X42n0736_p0641c02
母論具立緩急二儀至以通望也等者。撿彼論云。犯	1101	X42n0736_p0641c03
罪凡有三種。一緣即須提那與本二行欲他。二制。謂	1102	X42n0736_p0641c04
因犯即制。若比丘行非梵行。波羅夷不共住。三重制。	1103	X42n0736_p0641c05
即是林中與畜生及死馬等行欲也。復有三處決斷	1104	X42n0736_p0641c06
非犯。一緣。二制。三重制。緣者。佛未制戒前初作者是	1105	X42n0736_p0641c07
緣也。二制者。謂最初作婬人不犯是制也。三重制者。	1106	X42n0736_p0641c08
若比丘為強力所逼行欲。不受樂不犯。名為重制。此	1107	X42n0736_p0641c09
三處決斷不犯。此上約婬戒作也。更約盜戒作之。如	1108	X42n0736_p0641c10
檀尼迦盜瓶沙王材木是緣。若比丘不與物。盜心取。	1109	X42n0736_p0641c11
乃至不共住。是制。後有遣使取。燒埋壞色。佛制同犯	1110	X42n0736_p0641c12
是重制。重制有二。一緩。二急。下至草葉不得盜是急。	1111	X42n0736_p0641c13
若有主物。無主想取。不犯是緩。復有三處決斷。不犯	1112	X42n0736_p0641c14
准前思可解。餘下一一戒例然。論文如此。講人相承	1113	X42n0736_p0641c15
云。比丘欲行婬。聽捨戒還家是緩。乃至不得共畜生	1114	X42n0736_p0641c16
是急。若為怨逼與境合是緩。三時禁樂是急。盜約無	1115	X42n0736_p0641c17
主相不犯是緩。有主下至草木葉不得取是急。殺則	1116	X42n0736_p0641c18
迷人無相殺無罪是緩。下至蟻子不得殺是急。妄則	1117	X42n0736_p0641c19
說時前人不解不犯是緩。下至戲笑亦犯是急。故云	1118	X42n0736_p0641c20
具立緩急二儀也。言尋之以通望者。謂二百五十戒。	1119	X42n0736_p0641c21
皆有緩急二儀。今應將此二儀。通望一切戒。若解其	1120	X42n0736_p0641c22
緩急之意。則識大聖制教意在撿失也。又可引此二	1121	X42n0736_p0641c23
儀意者。欲成上句義存急護之言也。上來釋遮性往	1122	X42n0736_p0641c24
分義竟。	1123	X42n0736_p0642a01
二以開制往徵教則通於二世者。明教中有制有開。	1124	X42n0736_p0642a02
今據此開制之文。徵教興之意。故知。此教通於現未	1125	X42n0736_p0642a03
二世也。謂如五分雖我所制。餘方不為清淨則不應	1126	X42n0736_p0642a04
用。雖非我所制餘方有益者。行之。如多論寒國用皮	1127	X42n0736_p0642a05
為三衣等。比丘命過。此皮三衣同十種衣分之。此一	1128	X42n0736_p0642a06
既爾餘亦例然。但非破戒之事。則餘方一切皆開也。	1129	X42n0736_p0642a07
故制已更開開已還制者。如五百結集中迦葉結集	1130	X42n0736_p0642a08
既了。時有長老富羅那聞王舍城。五百羅漢集法毗	1131	X42n0736_p0642a09
尼。智度論結集有千人也。即與五百比丘。往至王舍	1132	X42n0736_p0642a10
城。到迦葉所白言。我聞如是事。故來欲豫其次。因更	1133	X42n0736_p0642a11
問憂波離。乃至更集為三藏。一如前說。彼語迦葉言。	1134	X42n0736_p0642a12
如向說者。我悉忍可。唯除八事。我親從佛聞。憶持不	1135	X42n0736_p0642a13
忘。佛聽內宿。內煮。自煮。自取食。及僧俗二食。水陸兩	1136	X42n0736_p0642a14
果。此四不作餘食法。皆聽得食。迦葉答言。實如所說。	1137	X42n0736_p0642a15
但世尊以穀貴時。世人飢餓。乞求難得。慈愍比丘。聽	1138	X42n0736_p0642a16
此八事。時世還豐。食飲多饒。佛還制斷。彼復作是言。	1139	X42n0736_p0642a17
大德迦葉。世尊是一切知見。不應制已更開。開已還	1140	X42n0736_p0642a18
制。迦葉答言。世尊是一切知見故。宜制已還開。開復	1141	X42n0736_p0642a19
制耳。礪問如來結戒。何故或制或開。答凡聖人制戒。	1142	X42n0736_p0642a20
開則通其益。遮則防其過也。此通未來教者。立云。如	1143	X42n0736_p0642a21
迦葉所答。儉開豐制。明此教雖是佛在時制。然亦通	1144	X42n0736_p0642a22
於未來行用。故曰通未來教也。有人云。此通未來教	1145	X42n0736_p0642a23
也者。緣有通字。義則難見。正意只道。五分教是佛自	1146	X42n0736_p0642a24
說。故曰此如來在世教也。四分教。則是結集時。迦葉	1147	X42n0736_p0642b01
說此言。以據佛在日望結集時名未來也。自意云。通	1148	X42n0736_p0642b02
未來教者。即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在	1149	X42n0736_p0642b03
日開此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。時	1150	X42n0736_p0642b04
豐為更制約。其諸比丘。競呵迦葉。如上已明此義竟。	1151	X42n0736_p0642b05
五分雖我所制餘方不為清淨則不應用者。立云。五	1152	X42n0736_p0642b06
天竺之外。名曰餘方也。猶如西國用巨摩塗為淨用。	1153	X42n0736_p0642b07
手揣食。此等制雖是佛立。且如此土邊方將為不淨。	1154	X42n0736_p0642b08
不得用也。又如佛制比丘云。有出家者。制與剃髮。不	1155	X42n0736_p0642b09
由國王。乍由父母。此方國法。不得自度。要由國王。豈	1156	X42n0736_p0642b10
得仍依本佛教也。雖非我所制餘方行者不得不行	1157	X42n0736_p0642b11
者。如國王制僧不得入城市非時午後。道行入俗等。	1158	X42n0736_p0642b12
佛教中有緣。開白入聚。故言非我所制。由王不許。須	1159	X42n0736_p0642b13
依王教。故曰不得不行。故多論中違王制故吉羅。又	1160	X42n0736_p0642b14
如提匙筋箸靴履等。並非我制。而餘方將為淨者。必	1161	X42n0736_p0642b15
須行之。此如來在世教也者。謂如五分教。佛自彰言。	1162	X42n0736_p0642b16
故曰在世教也。有云此五分教。正制未來。傍兼現在。	1163	X42n0736_p0642b17
所以知者。既語於餘方不為清淨等。明知佛慮當來	1164	X42n0736_p0642b18
餘方有此事也。上四分則是正制現在。傍通未來。謂	1165	X42n0736_p0642b19
現在已開制於八事竟。未來飢儉還例准開。故前云	1166	X42n0736_p0642b20
此通未來教也。	1167	X42n0736_p0642b21
然二教相融互兼彼此者。覺云。五分曰彼。四分曰此。	1168	X42n0736_p0642b22
五分中教亦通四分。四分中教亦通五分也。此解是。	1169	X42n0736_p0642b23
二教者。五分現在教。及四分未來教。名為二教也。融	1170	X42n0736_p0642b24
者明也。兼者并也。此明上之二教互得相通。未來教	1171	X42n0736_p0642c01
通現在。現在教通於未來。如此釋者。只是結會上文	1172	X42n0736_p0642c02
也。上來釋第二開制往徵義竟。	1173	X42n0736_p0642c03
三以報有強弱教亦重聽者。立云。如上根人。制四依	1174	X42n0736_p0642c04
行。中品畜百一物。下根畜長衣乃至房舍等。言重聽	1175	X42n0736_p0642c05
者。有云下根弱故開已復開故曰重聽。如開畜長十	1176	X42n0736_p0642c06
日令說淨又忘更開不犯。故言重聽。聽即開也。謂聽	1177	X42n0736_p0642c07
上加聽。故曰重(去音)聽也。亦可根強者制是重。報弱者	1178	X42n0736_p0642c08
則開是聽。如上行之人教則重。即四依行也。下品人	1179	X42n0736_p0642c09
教則即七寶房舍也。以隨報故。若一向唯制無開。中	1180	X42n0736_p0642c10
下則絕分。若唯開無制。則上行慢求。故須二教被於	1181	X42n0736_p0642c11
三根。有輕重之異也。就制則深防限分者。如用水是	1182	X42n0736_p0642c12
深防。飲虫是限分也。又殺是限分。打搏是深防。故戒	1183	X42n0736_p0642c13
本疏云。深防限分者。初解。深防有通有別。通者。無聖	1184	X42n0736_p0642c14
戒制為止業。因造業之來必由三毒。非可卒禁。且約	1185	X42n0736_p0642c15
身口二業。制戒防心。故制四重。以為道體。對四制也。	1186	X42n0736_p0642c16
餘並號為深防。恐犯四根本。制餘令護。何以知然。如	1187	X42n0736_p0642c17
配戒種類說。如下持犯篇中廣明此義。所言別者。如	1188	X42n0736_p0642c18
禁微防著。例曰深防。如尼觸臂犯夷等類。所以爾者。	1189	X42n0736_p0642c19
女人性懦。制不由己。恐被違逼。情亦自發。故須深防。	1190	X42n0736_p0642c20
餘同前解。此後釋應今釋也。言限分者。亦有通別。言	1191	X42n0736_p0642c21
通者。通為防心。一切緣想。無非我倒。因之結業。迷墜	1192	X42n0736_p0642c22
生死。故隨限分。還制其心。故律本云。發心作心念作	1193	X42n0736_p0642c23
皆名犯也。言別者。如先云制為當機。止存力分。若不	1194	X42n0736_p0642c24
能行。雖作無犯。如漏失僧得僧殘。尼得墮罪者。即是	1195	X42n0736_p0643a01
限分之根也。所以爾者。僧是丈夫。煩惱輕薄。其情易	1196	X42n0736_p0643a02
制。故得重罪。尼是女弱。煩惱垢重。若斷重罪。苦惱眾	1197	X42n0736_p0643a03
生。存其力分。制其輕過。後解當今文也。有人云。聲聞	1198	X42n0736_p0643a04
具防身口。未能禁心。菩薩一向。制心。斯並限分義也。	1199	X42n0736_p0643a05
約行山世不同者。山謂蘭若閑靜之處。世即聚落之	1200	X42n0736_p0643a06
間。欲明上士居山而求道。下士依世而養身。此約報	1201	X42n0736_p0643a07
力義也。且如蘭若無人之處。開遣淨人火淨米已自	1202	X42n0736_p0643a08
煮食等。亦開從牛受食。及無知小兒畜生等。並成。在	1203	X42n0736_p0643a09
聚落中則不許也。若論報強弱。上品制頭陀。蘭若之	1204	X42n0736_p0643a10
所修行。中下品者。聽依聚落。不妨修行。故曰約行等	1205	X42n0736_p0643a11
也。此解應文。深云。如是具已。佛令五年學教依止師	1206	X42n0736_p0643a12
僧。女有上行樂靜之人。處山開離依止無罪此是約	1207	X42n0736_p0643a13
行山世不同義也。此上深防限分。約行三種。皆據報	1208	X42n0736_p0643a14
有強弱。設教所以不同。上來釋第三報有強弱教亦	1209	X42n0736_p0643a15
重聽義竟。	1210	X42n0736_p0643a16
四以機悟為先教門輕重等者。大聖制教初興。本無	1211	X42n0736_p0643a17
異轍。後人神解自異。隨機悟入不同。致有五部之差。	1212	X42n0736_p0643a18
乃至十八之別。言機悟為先者。謂樂欲不同。悟有先	1213	X42n0736_p0643a19
後。悟既有其先後。所見則亦不同。見既不同。教門即	1214	X42n0736_p0643a20
輕重致隔。故曰為先也。言輕重者。僧祇四錢三角犯	1215	X42n0736_p0643a21
重。四分得蘭是輕。如五分。想與疑俱結根本。以疑心	1216	X42n0736_p0643a22
通是非故。殺人起疑心。為人為非人。作此疑者結重。	1217	X42n0736_p0643a23
四分但蘭。又如十誦一切器皿。二斗已下應分是輕。	1218	X42n0736_p0643a24
四分一切器皿不分是重。又如說廣略二教。本是被	1219	X42n0736_p0643b01
機。有宜聞略。即說一偈。有宜聞廣。即說五	1220	X42n0736_p0643b02
篇(云云)。五	1221	X42n0736_p0643b02
部異執豈不然耶者。此句結成上機悟不同之意也。	1222	X42n0736_p0643b03
對此須明異世五師。同世五師。五師之緣。如上卷談	1223	X42n0736_p0643b04
云。第四分部時節門中。廣明此義竟。	1224	X42n0736_p0643b05
五以事法相對者。如受戒等是事。羯磨是法又如三	1225	X42n0736_p0643b06
衣一缽是事。如法受持是法。謂將此法。用被於前事。	1226	X42n0736_p0643b07
故曰相對。既有其事。則須有法。因對事須法。故有此	1227	X42n0736_p0643b08
教興來也。法唯楷式者。謂一切羯磨辭句不得增減。	1228	X42n0736_p0643b09
要須軌定。且如持衣說淨之法。要須辭句分明。不得	1229	X42n0736_p0643b10
錯脫。故曰楷式。式是法式。楷是則也。乖指則事不成	1230	X42n0736_p0643b11
者。立云。指由意謂是佛意也。由作法乖儀。則乖佛意。	1231	X42n0736_p0643b12
以乖故作法不成。事亦不就也。勝云。法唯楷式乖指	1232	X42n0736_p0643b13
則事不成者。此明法托事而起。即制法以楷定。若乖	1233	X42n0736_p0643b14
本制意。秉法亦不成。如開離衣羯磨。本緣人病衣重。	1234	X42n0736_p0643b15
今人病衣復不重。若乞法者。乖本制意。故曰乖指。雖	1235	X42n0736_p0643b16
復加法。事無不成。何以故以事不應法故也。事通情	1236	X42n0736_p0643b17
性者。此明法所被事。事含情性也。慈云。且約情通智	1237	X42n0736_p0643b18
慮利者曰情。智慮鈍者為性。如新生小兒體性。自知	1238	X42n0736_p0643b19
苦樂憂喜。名之曰性。漸漸長大更增其智。名曰情也。	1239	X42n0736_p0643b20
如云大有情思等。又言性者。謂人生世間。稟五常之	1240	X42n0736_p0643b21
性。亦是性識之性。並通善等故。名為性也。情者謂人	1241	X42n0736_p0643b22
各有情欲不同。遇善遇惡情相染習。故云情也。又解	1242	X42n0736_p0643b23
情性者。情謂有情之類也。謂如為人受諸戒及治擯	1243	X42n0736_p0643b24
等。是情事也。言性者。謂是金木水火土五行。此曰非	1244	X42n0736_p0643c01
情。即如結解諸界分功德衣亡人衣等。並是非情事	1245	X42n0736_p0643c02
也。性中攝之。謂有識之者曰情。無識之者曰性。所以	1246	X42n0736_p0643c03
爾者。如地水火風。各有體性。如地以堅為性。水以濕	1247	X42n0736_p0643c04
為性。火以煖為性。風以動為性。又如火上水下風輕	1248	X42n0736_p0643c05
地重。皆是其性。性取不改為義。隨境制其得失者。立	1249	X42n0736_p0643c06
云。謂隨有情無情之兩境。制其得失。如持是得犯則	1250	X42n0736_p0643c07
是失。且如情中有持犯者。如不殺是持名得。殺則是	1251	X42n0736_p0643c08
犯名失。性中亦有得失者。如不壞生掘地。是持名得。	1252	X42n0736_p0643c09
若掘是犯名失。又勝解。有情家得失者。如為人受戒。	1253	X42n0736_p0643c10
身無遮難者。發戒名得。有難不發名失。無情得失者。	1254	X42n0736_p0643c11
結界唱相。托處分明結成者名得。唱相不明作法暗	1255	X42n0736_p0643c12
托結界不成名失。濟同此解。又如治人或有藥無病。	1256	X42n0736_p0643c13
或有藥有病施不相當。並名失也。或托三性之緣者。	1257	X42n0736_p0643c14
即善惡無記也。善性犯者。如比丘拔塔上草為女。說	1258	X42n0736_p0643c15
說法過限等。言惡性者。如嗔心打搏殺人畜等。言無	1259	X42n0736_p0643c16
記者。如不攝心意壞生草木掘地等。又談話世俗。是	1260	X42n0736_p0643c17
無記也。又如僧祇律文。摩摩帝互用三寶物。山中坐	1261	X42n0736_p0643c18
禪比丘食殘宿食。一乞留多日。不惱俗人。自得靜緣	1262	X42n0736_p0643c19
修道。此並善心。由此三性而造罪。故有教興也。又解	1263	X42n0736_p0643c20
三性者。謂貪嗔痴為三也。若貪三境行婬者。名從貪	1264	X42n0736_p0643c21
起。若婬怨家。名嗔心起。若共母女姊妹六親行婬。名	1265	X42n0736_p0643c22
從痴起。就盜論者。樂財故盜是貪。盜怨家物是嗔。謂	1266	X42n0736_p0643c23
無業道而行盜是痴。戒疏中。約緣之三性明。不論心	1267	X42n0736_p0643c24
之三性也。疏云。託善緣以興教者。如坐禪誦經講導	1268	X42n0736_p0644a01
開悟。必以正命居懷。制伏煩惱。此名善法。怖求名利	1269	X42n0736_p0644a02
邪命自居。相雖是善。反成貪毒。壞心障道。勿過於此。	1270	X42n0736_p0644a03
是故大聖興教防之。言不善緣以興教者。如十惡等。	1271	X42n0736_p0644a04
體是不善。能感三途。增惱障道。故聖因過起立教防	1272	X42n0736_p0644a05
之。無記緣以興教者。如草土體雖無記。若作不已。外	1273	X42n0736_p0644a06
彰譏醜故。制防作者犯墮。謂就草木緣。性是無記。此	1274	X42n0736_p0644a07
上三種。並從緣說非就心思之。此解應文。或隨世譏	1275	X42n0736_p0644a08
而起者。如非時乞食。被女恚詞云。寧破腹。莫非時食。	1276	X42n0736_p0644a09
又夏中遊行被呵。不及鳥獸。尚有巢窟。故制安居。如	1277	X42n0736_p0644a10
不受食。呵言不與而取與賊何殊。又如教尼逼暮。早	1278	X42n0736_p0644a11
從城入譏言。夜共婬樂。晝便放還。又斬草捉寶等事。	1279	X42n0736_p0644a12
因譏而制。故云或隨世譏而起也。	1280	X42n0736_p0644a13
且略引諸條等者。即指上來五例者是也。言薄知方	1281	X42n0736_p0644a14
詣者。爾疋云。詣者進也。至也。到也。彼云	1282	X42n0736_p0644a15
。造奏詣進也。	1283	X42n0736_p0644a15
造者詣也。適也。明我上引五條。薄知制戒本意之方	1284	X42n0736_p0644a16
所及所詣之處。即是下心懷泥曰。是所詣之意也。方	1285	X42n0736_p0644a17
謂方所也。又解云。詣者趣也。謂引上條即知制教之	1286	X42n0736_p0644a18
趣向也。又詣者佛果也。謂制教之意。全乎佛果三乘	1287	X42n0736_p0644a19
等。名此果處為詣也。私云方詣者。謂觀上五條。則知	1288	X42n0736_p0644a20
本制興之意。有此五種差別。約此五處為方詣也。	1289	X42n0736_p0644a21
從此已下。言總撮包舉教興意耳。上五條是別教興	1290	X42n0736_p0644a22
意。今言方詣者。且結上別門之義也。總撮包舉者。謂	1291	X42n0736_p0644a23
總一化教興始終之說也。觀施教興之意。只令眾生	1292	X42n0736_p0644a24
至於無上菩提之道也。	1293	X42n0736_p0644b01
制增戒學者。首疏云。始於外凡。專加護持。悟達生空。	1294	X42n0736_p0644b02
理解益成。戒品牢固。餘勝於前。故曰增戒學也。云何	1295	X42n0736_p0644b03
為求四學者。欲解其學義。且假問生起來由。故曰云	1296	X42n0736_p0644b04
何也。為求四果者。積生植因方證四果。極少亦須三	1297	X42n0736_p0644b05
生持戒方證初果。或至盡漏。亦云七生持戒不犯。得	1298	X42n0736_p0644b06
證初果。濟云。相續七生持戒乃入初果。入初果已。人	1299	X42n0736_p0644b07
天七反生死。即入羅漢。今我凡夫創始發心。初生持	1300	X42n0736_p0644b08
戒。此第一生。但是種解脫分善。未得名修。第二生修	1301	X42n0736_p0644b09
其解脫。第三生始證。此約利根。三生即證。故羯磨疏	1302	X42n0736_p0644b10
云。第一生種解脫分善根。第二生修。第三生證是也。	1303	X42n0736_p0644b11
上言七生證初果者。此約鈍根也。今須勤修。則解脫	1304	X42n0736_p0644b12
可期。故南山云。非聖學聖。謂已入聖位。更不學聖。唯	1305	X42n0736_p0644b13
是凡夫。應須勤求學於聖耳。若大羅漢。如身子目連	1306	X42n0736_p0644b14
等。要經六十小劫修行。方護為聲聞上首。若佛果須	1307	X42n0736_p0644b15
三大阿僧祇劫。初一阿僧祇。修至初地。次第二阿僧	1308	X42n0736_p0644b16
祇。修至七地。次第三僧祇。修至十地。更須百劫。修其	1309	X42n0736_p0644b17
相好因。方得成佛也。新經論中。四果名殊。第一預流	1310	X42n0736_p0644b18
果。第二一來。第三不還。第四無學。舊言阿羅漢。此翻	1311	X42n0736_p0644b19
乞士殺賊。皆是義翻。總名應供。已永害諸煩惱故。應	1312	X42n0736_p0644b20
不復受分段故。應受人天細妙供養故。言佛果三阿	1313	X42n0736_p0644b21
僧祗劫名者。婆沙一百七十八云。於初劫中。逢事七	1314	X42n0736_p0644b22
方五千佛。最初名釋迦牟尼。最後名寶髻。第二劫中。	1315	X42n0736_p0644b23
七萬六千佛。初是寶髻。最後然燈。第三劫。七萬七千。	1316	X42n0736_p0644b24
初即然燈。後即勝觀。故俱舍十八頌曰。三無數劫滿。	1317	X42n0736_p0644c01
逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。又俱舍云彌	1318	X42n0736_p0644c02
勒菩薩。釋迦菩薩。過去俱為底沙佛弟子。舊名弗沙。	1319	X42n0736_p0644c03
彼佛觀此二人。何當成佛乃見彌勒在釋迦前九劫。	1320	X42n0736_p0644c04
又更觀二人所化眾生。何者成就。乃見釋迦眾生已	1321	X42n0736_p0644c05
成熟。彌勒眾生。全未成熟。底沙念言。此二菩薩。既此	1322	X42n0736_p0644c06
差互。念欲方便使不差互。又念言。寧可迴一人就多	1323	X42n0736_p0644c07
人。不可迴多人就一人。謂欲迴彌勒就後。釋迦置前。	1324	X42n0736_p0644c08
不可迴所化生。以就化主。即作方便入石窟中。放大	1325	X42n0736_p0644c09
光明奇異之相。令釋迦見生願樂心。于時釋迦從外	1326	X42n0736_p0644c10
行來。見佛光明。心生歡喜。口說一偈。忘下一足。經七	1327	X42n0736_p0644c11
日七夜。翹足誦偈。更不暫捨。由此精進。超彌勒九劫。	1328	X42n0736_p0644c12
偈云天上天下無如佛(云云)。新經論云。天地此界多	1329	X42n0736_p0644c13
聞室(云云)。解此偈詞。如下文僧像致敬篇中。至彼當	1330	X42n0736_p0644c14
說。言超九劫者。且一相說。總計會諸文總超三十二	1331	X42n0736_p0644c15
劫也。	1332	X42n0736_p0644c16
止隨前事者。此明下三十門中。雖各各有制意。皆是	1333	X42n0736_p0644c17
對前所為之事。而明制意。非是大家教興之意。如對	1334	X42n0736_p0644c18
婬戒。且述制婬之意耳。尋條知本者。謂下三十篇是	1335	X42n0736_p0644c19
枝條。此教興一門是本。若尋下三十門之枝條。不識	1336	X42n0736_p0644c20
其意者。須尋此門。則識根本制意也。勝云。指三十門	1337	X42n0736_p0644c21
是條。尋此三十門。知佛本制。心懷泥曰。是本也。謂尋	1338	X42n0736_p0644c22
條得本。似如尋樹枝條得其柯根本也。上來廣釋第	1339	X42n0736_p0644c23
一序教興意義竟。	1340	X42n0736_p0644c24
第二制教輕重意。所以此門來意者。為下諸篇中既	1341	X42n0736_p0645a01
持犯有輕有重。恐人不練。故立此門。序不同之意也。	1342	X42n0736_p0645a02
裁斷寔難者。明判割重輕唯佛能知末代僧尼。輒為	1343	X42n0736_p0645a03
斷割。不識機教之通塞。故言難也。若佛在日。明了機	1344	X42n0736_p0645a04
緣。識知輕重。明練通塞。則不為難也。何者原彼能施	1345	X42n0736_p0645a05
之教者。此明上既嘆斷輕重為難。須出離之所以。徵	1346	X42n0736_p0645a06
其意。故言何者。言能施之教者。則是佛也。佛是能施	1347	X42n0736_p0645a07
教之人。教是佛之所說。眾生是所為之緣。教主窮機	1348	X42n0736_p0645a08
之人者。謂佛是能施之教主也。故言教主。此之教主	1349	X42n0736_p0645a09
能窮機緣。窮是盡也。機是眾生心機。人謂佛也。明佛	1350	X42n0736_p0645a10
窮達眾生心機。盡識上中下品之性。故說教有輕重	1351	X42n0736_p0645a11
也。又推此所為之人等者。如上根之人。制其重教。但	1352	X42n0736_p0645a12
三衣乞食等也。中下機弱。不堪此教。即許喫僧食受	1353	X42n0736_p0645a13
長衣等。此教則輕。教則是藥。教有輕重。被三品人。人	1354	X42n0736_p0645a14
既與教相應。故曰應藥之器。明其人是初教之機。故	1355	X42n0736_p0645a15
曰應藥之器也。又云如須提那子。名之曰人。以犯婬	1356	X42n0736_p0645a16
故曰病。佛即制戒。是藥即能依行不復更犯。此是應	1357	X42n0736_p0645a17
藥之器也。所以藥病相扣利潤無方者。明機教相感。	1358	X42n0736_p0645a18
故曰藥病相扣也。謂佛知機制教。機有上下不同。教	1359	X42n0736_p0645a19
有重輕之異。機病既發。教藥亦興。教經云應病與藥。	1360	X42n0736_p0645a20
令得服行。藥病相投。利益無方。方比也。豈可情斷等	1361	X42n0736_p0645a21
者。自意云。明佛是窮機故識輕重。今人異佛。故不能	1362	X42n0736_p0645a22
裁斷於重輕。故曰豈可情斷等也。此句是遠結上文	1363	X42n0736_p0645a23
輕重兩意。裁斷寔難之句也。雖然重覈下等者。自意	1364	X42n0736_p0645a24
云。雖如上斷輕斷重。出在教主窮機之人。豈可以今	1365	X42n0736_p0645b01
凡情能斷等也。然雖非今人情之所斷言論所測。然	1366	X42n0736_p0645b02
亦有可斷之義。何以知然。謂佛說一切教。皆通末葉。	1367	X42n0736_p0645b03
據此容有斷割之義也。	1368	X42n0736_p0645b04
言重覈遠標實被來裔者。裔由末也。應師云(餘制反)說	1369	X42n0736_p0645b05
文云。裔謂衣裙也。以子孫為苗裔者。取其下垂之義	1370	X42n0736_p0645b06
也。裔亦遠也。覈者實也。標者望也教也。此明制教意	1371	X42n0736_p0645b07
遠通遐代。名遠標也。在文自顯何假證成者。文即律	1372	X42n0736_p0645b08
文也。明佛制教。皆被末代眾生。故不繁引證也。故四	1373	X42n0736_p0645b09
分佛受毗蘭若婆羅門請。夏安居。以時儉故。佛與諸	1374	X42n0736_p0645b10
比丘一夏唯食馬麥。目連欲反大地。取其地肥。以供	1375	X42n0736_p0645b11
時眾。佛止不聽。又欲以神力。往北方。取自然粳米。佛	1376	X42n0736_p0645b12
亦不聽許。又欲牽鬱單越地連此閻浮。佛不聽。皆言	1377	X42n0736_p0645b13
止止。汝等丈夫。有茲神力。可得如此。未來弟子。無神	1378	X42n0736_p0645b14
力者。當如之何。據此文證。大聖立教。皆通末代。約教	1379	X42n0736_p0645b15
既通於末代。故今約律文。亦得處斷於輕重。以應機	1380	X42n0736_p0645b16
故。有云。在文自顯者。如戒戒中皆有十戒。令正法久	1381	X42n0736_p0645b17
住。豈非教通遐代耶。勝云。在文自顯何假證者。即五	1382	X42n0736_p0645b18
篇輕重在文自顯。次第而證也。今據此後解。亦有一	1383	X42n0736_p0645b19
途道理也。明上既云教通來裔。我既是裔。亦合裁斷。	1384	X42n0736_p0645b20
約律文篇聚裁斷。自知輕重。故曰在文自顯。文是律	1385	X42n0736_p0645b21
文。律文自明顯。輕重可證。不假外求餘證。故曰何假	1386	X42n0736_p0645b22
證成。此解應文。今序斯大略。有七者。明序其輕重兩	1387	X42n0736_p0645b23
意。不過此七種義也。若識此七條者。輕重之義可解。	1388	X42n0736_p0645b24
一興厭漸頓者。興由起也。猒者飽也。謂起猒之時。有	1389	X42n0736_p0645c01
漸有頓。何以知然。類下結正業科門。報果不同門。起	1390	X42n0736_p0645c02
情虛實等。理令然也。不得云興即忻也。此解錯也。今	1391	X42n0736_p0645c03
舉事明之。如起猒善心。盡一時犯一切戒名頓。得罪	1392	X42n0736_p0645c04
即重。若隨前後。別別犯一二三名漸。得罪即輕。又如	1393	X42n0736_p0645c05
盜人錢。若一時取二三四名為漸。結蘭是輕。若一時	1394	X42n0736_p0645c06
取五名為頓。結夷。是重。又如行婬動身就境。忽諸緣	1395	X42n0736_p0645c07
礙。不能得遂。罪住方便。名之為漸。即得輕罪。若直至	1396	X42n0736_p0645c08
境所。身手相加。入如毛頭。名之為頓。即得重罪。若起	1397	X42n0736_p0645c09
猒惡心。亦通漸頓。濟云。且如有人猒惡漸時且受三	1398	X42n0736_p0645c10
歸。次受五戒。後受十具等名漸。則是受其輕教。若於	1399	X42n0736_p0645c11
惡境。頓起猒心。即頓受具戒。此具戒則是重教。此上	1400	X42n0736_p0645c12
是正義。相承解云。興猒者。作過起無害心。三時業重	1401	X42n0736_p0645c13
為興。如怨逼情所不願為猒。何故此門中。明漸頓義。	1402	X42n0736_p0645c14
謂事漸教則輕。事頓教則重也。二結正業科者。立云。	1403	X42n0736_p0645c15
佛以達了業體輕重。故使結戒還約此業而科。故有	1404	X42n0736_p0645c16
輕重不同也。何者是耶。且約五篇。相望上下重輕。皆	1405	X42n0736_p0645c17
是約業道不同。故結罪所以有異也。且如殺人。或以	1406	X42n0736_p0645c18
人多智慧既是道器。形報勝故。殺者得夷。畜非道器。	1407	X42n0736_p0645c19
愚騃無知。殺結墮罪。乃至下篇。身口越散其等是輕。	1408	X42n0736_p0645c20
則科小吉。以其科罪與業相應故。云結正業科也。又	1409	X42n0736_p0645c21
約五篇。正果之罪與方便罪。相望重輕如正果之罪。	1410	X42n0736_p0645c22
業思既暢。得罪是重。如犯婬盜殺妄作竟結夷。若犯	1411	X42n0736_p0645c23
下四篇。亦是果罪。業思還暢。隨結殘提舍者。此皆名	1412	X42n0736_p0645c24
重。若諸篇方便之罪。既未成根本。業思不暢。聖不極	1413	X42n0736_p0646a01
科。皆悉名輕。如盜滿五即結正重。得四已下即是正	1414	X42n0736_p0646a02
輕。故云結正也。今斷其罪。須問其犯。為住方便。為至	1415	X42n0736_p0646a03
果處。果處則重。方便是輕。又解云。故犯則重。誤犯則	1416	X42n0736_p0646a04
輕。皆約情之虛實。故業則輕重。約此業因之異。故制	1417	X42n0736_p0646a05
戒則隨其輕重也。濟云。如初篇四戒。是性罪則重。下	1418	X42n0736_p0646a06
篇隨有遮戒則以性罪有業道故。若遮罪無有業道。	1419	X42n0736_p0646a07
結時望此業道則重。故曰結正業科也。三報果不同	1420	X42n0736_p0646a08
者。如目連問罪經說。犯初篇夷罪。如他化自在天壽	1421	X42n0736_p0646a09
六十千歲。墮泥梨中。於人間數。九百二十一億六十	1422	X42n0736_p0646a10
千歲。犯殘如人間二百三十億四十千歲。犯蘭人間	1423	X42n0736_p0646a11
五十億六十千歲。犯提。人間二十一億四十千歲。犯	1424	X42n0736_p0646a12
提舍尼。人間三億六十千歲。吉羅九百千歲墮於地	1425	X42n0736_p0646a13
獄中也。夷則科重。乃至吉羅最輕。若能持者。趣果亦	1426	X42n0736_p0646a14
乃不同。如五八十具。感人天聲聞為異。持菩薩戒。乃	1427	X42n0736_p0646a15
至成佛果為重。濟云。約人根器。上下不同。以根器是	1428	X42n0736_p0646a16
報力。約此報力。教有輕重。故曰報果不同也。四攝趣	1429	X42n0736_p0646a17
優劣者。且約初篇四戒說。若犯婬於三趣境。皆得重	1430	X42n0736_p0646a18
罪。下三戒者。則有優劣。如盜人物重。非人畜生蘭吉	1431	X42n0736_p0646a19
漸輕。殺人則重。殺非畜蘭提漸輕。妄語人則重。非畜	1432	X42n0736_p0646a20
蘭吉漸輕。並是約趣有優劣故。結罪有輕重也。濟云。	1433	X42n0736_p0646a21
如殺人夷。非人蘭畜提。若能變化畜殺亦蘭。此皆約	1434	X42n0736_p0646a22
趣論也。若約受戒。唯人趣得受。餘道趣劣不得。如律	1435	X42n0736_p0646a23
中龍變為人來受具。佛言。畜生於我法中無所長益。	1436	X42n0736_p0646a24
因制不許。是劣也。人則為優。優則長也。劣由短也。復	1437	X42n0736_p0646b01
約人中。亦自有優劣。自無遮難得受是優。身含遮難	1438	X42n0736_p0646b02
不得受是劣。故曰攝趣優劣也。五起情虛實者。且如	1439	X42n0736_p0646b03
殺。人非人想。非人人想是虛。結方便則輕。若人作人	1440	X42n0736_p0646b04
想。是情實結重。盜約有主作無主想。此句無罪。無主	1441	X42n0736_p0646b05
作有主想是虛。結方便蘭是輕。有主物有主想是實	1442	X42n0736_p0646b06
結夷名重也。約大妄語。若未得道。向他說云得者。是	1443	X42n0736_p0646b07
虛犯重。若實得向俗人道得犯提。向同意說無犯。此	1444	X42n0736_p0646b08
名實是輕。皆約心明虛實。若心境相當。名為實。即制	1445	X42n0736_p0646b09
重。若境差心轉。名為虛。即制輕。又想對於情則重。想	1446	X42n0736_p0646b10
對非情則輕也。又解。如境想五句。前一句由情實故	1447	X42n0736_p0646b11
重。後四句由情虛故輕。故曰起情虛實也。六開制互	1448	X42n0736_p0646b12
立者。立云。如大妄語制波羅夷是重。開其戲笑說還	1449	X42n0736_p0646b13
犯吉是輕。故知開制皆有輕重也。亦如離三衣宿。制	1450	X42n0736_p0646b14
墮是重。若不得會。開遙捨。而得闕衣吉羅是輕。又如	1451	X42n0736_p0646b15
安居是制。受日是開。長衣是開。說淨是制。說戒是制。	1452	X42n0736_p0646b16
有難開七略一直去是開。儉時八事是開。豐時便禁	1453	X42n0736_p0646b17
是制。此皆是制中有開。皆約時約緣而立。正制時不	1454	X42n0736_p0646b18
開。正開時不制。故言互立。犯制則重。犯開則輕。或復	1455	X42n0736_p0646b19
無罪可思之。濟云。開中有制。制中有開。故曰互立。如	1456	X42n0736_p0646b20
婬是制。若為怨逼開與境合。此是制中有開。雖開若	1457	X42n0736_p0646b21
三時有樂即犯。此是開中有制也。七約行彰異等者。	1458	X42n0736_p0646b22
如上行居蘭若。即許離衣六夜。下士居於聚落。不許	1459	X42n0736_p0646b23
離衣是也。言誼者誼謂聚落。靜謂蘭若也。又如山中	1460	X42n0736_p0646b24
開自煮食。自泥房。從畜受食。聚落不開。故知山中則	1461	X42n0736_p0646c01
開。此教曰輕。聚則制之。此教名重。此約行明也。亦同	1462	X42n0736_p0646c02
上約行山世不同之義。	1463	X42n0736_p0646c03
並制教之本懷者。謂佛本制教。有輕重之意者。不過	1464	X42n0736_p0646c04
此七種義。此七是制教之本意也。言據斷之宗體者。	1465	X42n0736_p0646c05
若欲斷割重輕。理須據斯宗體。此七是其輕重之宗	1466	X42n0736_p0646c06
體。今人欲斷輕重者。須問為是漸。為是頓。為情虛。為	1467	X42n0736_p0646c07
情實等。為趣優。為趣劣。約此得知持犯輕重之意。上	1468	X42n0736_p0646c08
來七段不同。總是釋第二制教輕重意門義竟。	1469	X42n0736_p0646c09
第三對事約教判處意者。立明。此門來意者。為明行	1470	X42n0736_p0646c10
事及判罪之時須識本宗。恐橫加穿鑿。妄引他部。故	1471	X42n0736_p0646c11
有此門來也。故下文云。輒將己之所學。判他犯。此乃	1472	X42n0736_p0646c12
蓋是不識宗指也。言對事者。對前受懺說恣等事。約	1473	X42n0736_p0646c13
其教法。而定是非也。法即始乎心念。終乎白四之法	1474	X42n0736_p0646c14
也。謂三衣一缽。結解諸界。安恣。分亡人衣。並名對事。	1475	X42n0736_p0646c15
言約教判處者。既有前事。理有法被。法即教也。撿事	1476	X42n0736_p0646c16
故云約教判處也。判謂判割。處謂處分也。且如對亡	1477	X42n0736_p0646c17
物為言。須判斷是非。處分輕重。可分不可分。故云判	1478	X42n0736_p0646c18
處意也。處有二解。若作去聲。即處分義也。若作上聲。	1479	X42n0736_p0646c19
即是處量之義也。故說文云處者安也。謂安處也。	1480	X42n0736_p0646c20
言佛法東流幾六百載者。從西來此。故曰東流。猶如	1481	X42n0736_p0646c21
水流。流者流衍。取其通往之義也。幾六百者。幾字有	1482	X42n0736_p0646c22
三用。一音(祈其)二音紀。三音基。基謂漸	1483	X42n0736_p0646c23
隱也。亦云時也。	1484	X42n0736_p0646c23
若音紀者。謂是不定之數也。若音其者。其由近也。此	1485	X42n0736_p0646c24
明佛法東流。自漢明夜夢。至今貞觀年中。猶少二三	1486	X42n0736_p0647a01
年。不滿六百載。故曰幾(音其訓近)六百年	1487	X42n0736_p0647a02
。故云也。判割是	1488	X42n0736_p0647a02
非競封同異者。如昔有依十誦借衣缽受具。而誦四	1489	X42n0736_p0647a03
分羯磨判為是者非也。又如將祇持衣文入四分家	1490	X42n0736_p0647a04
用。此亦非也。言競封同異者。封由閉也。謂封執其懷。	1491	X42n0736_p0647a05
閉塞情犯。不能開通。故曰競封同異也。	1492	X42n0736_p0647a06
良由尋討者不識宗指者。謂各依當部受戒。及至行事	1493	X42n0736_p0647a07
之時。並不識其本宗指。所以即有競封同異。只是不	1494	X42n0736_p0647a08
識當宗之指也。又云教起本宗之意。前競封同異之	1495	X42n0736_p0647a09
計。各判成懷。如律中為難結三小界。古師亦有無難	1496	X42n0736_p0647a10
而結者。乖本宗意。亦如結戒場。不以大界圍遶者。亦	1497	X42n0736_p0647a11
不識宗意。意即指也。此上斥諸師不識當宗之意。故	1498	X42n0736_p0647a12
曰也。濟云不識五部之宗指。輒以己宗。定他持犯。故	1499	X42n0736_p0647a13
曰不識宗指等也。言行事昏於本趣者。明行事之人。	1500	X42n0736_p0647a14
於當部中。斷割輕重。猶尚昏迷。不知本部輕重之相。	1501	X42n0736_p0647a15
故云昏於本趣。昏者暗也。行事之時。須知本是何宗	1502	X42n0736_p0647a16
受戒。須依本受之宗而行事。今若取僧祇持衣文來	1503	X42n0736_p0647a17
此部行。名曰昏於本趣也。	1504	X42n0736_p0647a18
故須學師必約經遠者。此明學貴承師。承必智本。故	1505	X42n0736_p0647a19
論語云。勤學不如擇師。好師必有弘益。所求之師。復	1506	X42n0736_p0647a20
須經久泏遠見而學問者。器量宏博方堪依之。外書	1507	X42n0736_p0647a21
云。學而不思則罔。學不尋思其義師罔。罔者無也。然	1508	X42n0736_p0647a22
此之人。都無所得也。又解。罔者謂聞若不思。則心中	1509	X42n0736_p0647a23
罔罔不了也。又言思而不學則殆。殆謂危殆也。謂學	1510	X42n0736_p0647a24
不承師。師心自思。則有濫解之失。故曰學非經遠也。	1511	X42n0736_p0647b01
執教必佩真文者。佩由帶也。謂案律藏之文。非為邪	1512	X42n0736_p0647b02
教師心之計也。既帶真文。則識宗旨。由識宗指。故行	1513	X42n0736_p0647b03
事不昏。由不惛亂。故不招他譏謗毀辱之恥也。淪乎	1514	X42n0736_p0647b04
嗤責者。淪謂沒也。溺也。沉也。嗤者博疋云輕也。字書	1515	X42n0736_p0647b05
云笑也。兩用皆通。有人云。笑不露齒曰嗤。應師云。嗤	1516	X42n0736_p0647b06
(充之反)謂輕侮也。字從口作非體。見蒼頡篇。今明執案	1517	X42n0736_p0647b07
真文。並免輕蚩重責之過也。豈得異部明隨者。謂本	1518	X42n0736_p0647b08
是四分受戒。今隨行中還約四分行護。四分文義具	1519	X42n0736_p0647b09
足者。則但申之。豈得用十誦僧祇等文而判割也。若	1520	X42n0736_p0647b10
當部不足者。方得取用外部之文。故下文云。當部不	1521	X42n0736_p0647b11
足。取外引用。即其義也。	1522	X42n0736_p0647b12
猶恐不曉大網等者。自意云。如前不識宗指。昏於本	1523	X42n0736_p0647b13
趣。是不曉大網。詺此宗指本趣為大網也。欲明上雖	1524	X42n0736_p0647b14
梗概約略總相說此大綱。猶疑今人未了。故曰猶恐	1525	X42n0736_p0647b15
不曉大綱也。今欲曉明示誨。故曰更示其分齊。分齊	1526	X42n0736_p0647b16
是何。下即出相。故從謂字已下。是釋其相也。謂不得	1527	X42n0736_p0647b17
將此所學之教判他外部持犯。故此為示分齊也。自	1528	X42n0736_p0647b18
意云。更示其分齊者。通指此門也。脫罹失者。脫是	1529	X42n0736_p0647b19
不定之辭也。又云脫者誤也。罹(力知反)兔網曰罹。網曰	1530	X42n0736_p0647b20
羅。大而言之。羅是網也。又云罹者憂也。愆者說文云	1531	X42n0736_p0647b21
過也。失也。失者過也。咎也。罪也。爾疋云	1532	X42n0736_p0647b22
。罹者毒也。又	1533	X42n0736_p0647b22
云遭憂也。皆是遭罪之意。欲明偏用此一宗判他輕	1534	X42n0736_p0647b23
重持犯。誤他前人。悔罪不滅。自身獲罪。彼復得。俱	1535	X42n0736_p0647b24
墮罪網之中。如兔之墮羅網也。又解。如分亡比丘物。	1536	X42n0736_p0647c01
亡人本是四分受具。今將亡人衣物。依十誦而斷重	1537	X42n0736_p0647c02
輕分之。復不識輕知重。自身得罪。現前僧等。並皆得	1538	X42n0736_p0647c03
罪。名為脫罹失也。由不學故。彼此得罪也。言其唯	1539	X42n0736_p0647c04
不學愚痴者。此明上來將己所學之法。判他持犯。非	1540	X42n0736_p0647c05
但令他罪不除。復增其不學無知之罪。故曰愚痴。愚	1541	X42n0736_p0647c06
痴者即是無知。以聖制令其學教故也。	1542	X42n0736_p0647c07
今通立定格共成較准等者。勝云。此明前執一隅。但	1543	X42n0736_p0647c08
識當宗。不練餘部。今立三十門。通顯諸部。一一出十	1544	X42n0736_p0647c09
誦僧祇等名為定格。格者正也。謂引諸部共成。各示	1545	X42n0736_p0647c10
其名。即定正也。又云。通立定格者。前言受既四分。不	1546	X42n0736_p0647c11
得餘部明隨。即顯諸部各各自依當宗以判持犯。格	1547	X42n0736_p0647c12
者至也。各至當宗之所共成較准。共成較准者。共成	1548	X42n0736_p0647c13
明了當宗。而有准則。約受顯前。故無雜亂也。又言。共	1549	X42n0736_p0647c14
成較准者。謂行事須依四分為本。今若不了則引諸	1550	X42n0736_p0647c15
部。故下三十門一一出十誦僧祇等名者。明此四分	1551	X42n0736_p0647c16
文將教判事。若被事不同。所以故引諸部。共成一宗	1552	X42n0736_p0647c17
行事。使周備分明。故云較准。較者明也。應師云。較亦	1553	X42n0736_p0647c18
猶粗略也。爾疋。較者比校也。准者平均也。度也。案周	1554	X42n0736_p0647c19
禮云。匠人之法平物以水曰准也。欲明今時取諸部	1555	X42n0736_p0647c20
明文。而各明較比校。皆使與本受宗不相違。名為平	1556	X42n0736_p0647c21
准。若輕重等類者則取。不等類者不取。此是准義。故	1557	X42n0736_p0647c22
曰共成較准也。一披條領等者。指下三十門為條。詺	1558	X42n0736_p0647c23
此一門為領。欲明三十門中。約教所被事。引諸部文。	1559	X42n0736_p0647c24
一往處斷持犯。受體與隨。輕重。相違不相違。等不等	1560	X42n0736_p0648a01
義。恐迷引文。壅結在懷。將其此門照之。若披此門下	1561	X42n0736_p0648a02
則疑壅悉除。名大觀也。釋者除也。廢也。解也。觀者照	1562	X42n0736_p0648a03
也。此明上文古人不識宗旨。昏於本趣等。不名大觀。	1563	X42n0736_p0648a04
今日由有學師。復約經遠。執佩真文。立茲定格較准。	1564	X42n0736_p0648a05
既披下條頓釋然照了。識於宗指。不昏本趣。處斷得	1565	X42n0736_p0648a06
所。名為大觀。	1566	X42n0736_p0648a07
第四用諸部文意者。為三十門中皆用他部。恐人不	1567	X42n0736_p0648a08
練其意。故有此門來也。如前序云。包異部誠文括眾	1568	X42n0736_p0648a09
經隨說。即應此門也。	1569	X42n0736_p0648a10
本實一文者。原佛制戒唯是一文。佛既滅後。大迦葉	1570	X42n0736_p0648a11
波結集法藏。名八十誦。異世五師。相承傳授。更無異	1571	X42n0736_p0648a12
見。故曰本實一文也。又解云。律教所興。本為防非止	1572	X42n0736_p0648a13
過。名為一文。故戒疏云。適化雖殊防非義等。防非雖	1573	X42n0736_p0648a14
是一文。機悟防過。取解不等。致使教門隨被不同。分	1574	X42n0736_p0648a15
為五部十八異。今若行事有闕者。取用有何過也。但	1575	X42n0736_p0648a16
為機悟不同者。礪解。依真諦三藏傳云。一百年後分	1576	X42n0736_p0648a17
為五部。二百年後分為十二部。四百年後分為十八	1577	X42n0736_p0648a18
部。分為五部者。憂波鞠多在世末後。育王大集論師。	1578	X42n0736_p0648a19
共論佛法。是時諸人。各以情見不同。有所偏執。鞠多	1579	X42n0736_p0648a20
不能刊正。遂分此藏為茲五典。故曰機悟不同等是	1580	X42n0736_p0648a21
也。言諸計岳立者。高山名之為岳。如諸五師各執己	1581	X42n0736_p0648a22
見曰計。謂執計情欲。各自稱言我所見解是高是長。	1582	X42n0736_p0648a23
既各高故言如岳立。如似五岳各自據立互不相望	1583	X42n0736_p0648a24
不相許可。五師亦爾。遂為情見有限。受悟無倫。各擅	1584	X42n0736_p0648b01
己宗。自題聲教。故曰諸計岳立也。	1585	X42n0736_p0648b02
競採大眾之文者。佛涅槃後。迦葉結集時。憂波離是	1586	X42n0736_p0648b03
高座誦出大毗尼藏。迦葉年老。時居眾首。因此彰名。	1587	X42n0736_p0648b04
名上座部。後有諸方賢聖。不及前聞。遂於城外。更請	1588	X42n0736_p0648b05
憂波離。再誦毗尼。以集法藏。以眾多故名大眾部。其	1589	X42n0736_p0648b06
上座部。迦葉滅後。五師傳持。過一百年。離分五部。今	1590	X42n0736_p0648b07
言採者。採前上座部。其眾亦大。故名大眾部。非前所	1591	X42n0736_p0648b08
論城外結集之大眾也。今鈔文言濫。有智當思。	1592	X42n0736_p0648b09
輕重異勢者。乘如祇四錢三角犯重。四分但得輕也。	1593	X42n0736_p0648b10
摩觸二戒。四分通體蘭。伽論云。意在男者蘭。意在女	1594	X42n0736_p0648b11
者殘。又如尼律輒度賊女。四分犯殘。祇即犯提。故曰	1595	X42n0736_p0648b12
輕重異勢也。持犯分途者。如結淨地。十誦為犯。四分	1596	X42n0736_p0648b13
為持。又如僧祇不捨淨作三衣犯提。四分不犯也。有	1597	X42n0736_p0648b14
無遞出者。立云。四分有庫倉。僧祇有樓閣。多論有道	1598	X42n0736_p0648b15
行界。五分有水界。十誦有可分別不可分別聚落。四	1599	X42n0736_p0648b16
分有三種受日。十誦有三十九夜。祇有事訖羯磨。又	1600	X42n0736_p0648b17
如五分有輕三師提。四分則無。四分有不受諫戒。五	1601	X42n0736_p0648b18
分則無。又如持衣。十誦則有。四分則無。又如祇單墮	1602	X42n0736_p0648b19
中。無此不受諫戒疑惱戒。彼有入尼住處教誡不白	1603	X42n0736_p0648b20
提。故曰有無遞出也。廢興互顯者。如結淨地。四分十	1604	X42n0736_p0648b21
誦俱有文。但廢興不同也。一有一無。名互顯也。又歌	1605	X42n0736_p0648b22
聲誦戒。五分所癈。四分為興。又如僧祇欲法中。時集	1606	X42n0736_p0648b23
與清淨。非時集與欲。當今四分正是廢教也。今立四	1607	X42n0736_p0648b24
分為本者。即明今鈔用四分為本。故下文云。其四分	1608	X42n0736_p0648c01
律鈔者所宗。當部文缺。故引外文共成也。必須用諸	1609	X42n0736_p0648c02
部者。諸是不一之文也。	1610	X42n0736_p0648c03
善見云毗尼有四法者。一本。彼文自解謂一切律藏	1611	X42n0736_p0648c04
也。一切者但是佛所制戒一一之戒為結集者名律	1612	X42n0736_p0648c05
藏也。二隨本者。立云。如婬戒。初制不得婬人。後林中	1613	X42n0736_p0648c06
過興。制三趣同犯。將此重制名為隨本也。濟云。隨本	1614	X42n0736_p0648c07
者。謂是隨律之經。隨律之論等也。其中明戒律者並	1615	X42n0736_p0648c08
名隨本也。三法師語者。即五百無著。名為法師。習是	1616	X42n0736_p0648c09
論主也。佛先說本者。即大毗尼藏也。滅後五百羅漢。	1617	X42n0736_p0648c10
流通作論解釋者是也。四意用者。謂是五百論師。意	1618	X42n0736_p0648c11
方便度用。非是凡夫意用也。今引此論。意欲取第四	1619	X42n0736_p0648c12
句意用義。成今門中之意。從謂宗已下。是釋第四句	1620	X42n0736_p0648c13
意用文也。言及三藏等廣說者。此約三藏教文。即是	1621	X42n0736_p0648c14
經律論也。先觀根本者。謂觀一切律藏中。如來所說	1622	X42n0736_p0648c15
制戒。皆有緣起。非無因緣而制也。相承解云。此卻釋	1623	X42n0736_p0648c16
上一本起句文也。次及句義者。卻釋前二隨本句也。	1624	X42n0736_p0648c17
謂若有重犯。即便隨結。如林中等也。後觀法師語者。	1625	X42n0736_p0648c18
卻釋前善見論主五百無著之所說也。與文句等者	1626	X42n0736_p0648c19
用不等莫取者。立云。釋前第四意用文者是也。然今	1627	X42n0736_p0648c20
何故引此論中四法來。謂此是用他部文意門故。引	1628	X42n0736_p0648c21
此論中四法者。前三是便明。正意取第四句意用。即	1629	X42n0736_p0648c22
方便度用等文也。欲明我既用他部之文。應須效彼	1630	X42n0736_p0648c23
論文。方便度用也(注云)。第六卷中廣明律師法者。彼論	1631	X42n0736_p0648c24
云。若律師者有三法。然後成就。問曰何謂為三。答一	1632	X42n0736_p0649a01
者於戒本諷誦通利。句義辨習。文字不忘。二者於律	1633	X42n0736_p0649a02
本中堅持不離。三者從師次第受持不令忘失。若具	1634	X42n0736_p0649a03
此三法。是名律師。若是律師。眾僧共集。判諸諍事。律	1635	X42n0736_p0649a04
師於中先觀六事。安詳而答。問曰何謂為六。答一者	1636	X42n0736_p0649a05
觀處。二者觀本。三觀文句。四觀三段。五觀中間罪。六	1637	X42n0736_p0649a06
觀無罪也。解云。若草若樹葉。應覆身而來。若不覆身	1638	X42n0736_p0649a07
裸形入寺者得吉羅。如是觀罪相已。即取律本為證。	1639	X42n0736_p0649a08
而滅諍法。是名觀處。觀本者。若故妄語得提。如是五	1640	X42n0736_p0649a09
篇中。可一一觀罪性。即取本為證而滅諍法。是名觀	1641	X42n0736_p0649a10
本。觀文句者。身未壞者。得偷蘭遮。如是七聚罪相。可	1642	X42n0736_p0649a11
一一觀罪性。即取本為證。滅而此諍。是名觀文句。觀	1643	X42n0736_p0649a12
三段者。僧殘有三段。波逸提有三段。於一一段中。觀	1644	X42n0736_p0649a13
即取本為證。而滅諍法是也。觀中間罪者。舉火得	1645	X42n0736_p0649a14
吉羅罪。如是戒本中。觀中間罪。取本為證。而滅諍法	1646	X42n0736_p0649a15
是也。何謂觀無罪。謂婬不受樂。無盜心。無殺心。無妄	1647	X42n0736_p0649a16
語意。如是一一罪相。觀以本為證。而滅此諍是也。若	1648	X42n0736_p0649a17
比丘知四毗尼法。又善三法。觀六事已。成滅法者。如	1649	X42n0736_p0649a18
佛在世無異(文極繁廣故不盡抄也)。	1650	X42n0736_p0649a19
然行藏之務實難等者。此下裁量取捨為難也。謂用	1651	X42n0736_p0649a20
之則行名取。捨之則藏名捨。行是取。藏是捨。欲明諸	1652	X42n0736_p0649a21
部既輕重異勢。持犯分途。復有無遞出。復廢興互顯。	1653	X42n0736_p0649a22
今欲取欲捨大為難也。且述其大詮以程無惑等者。	1654	X42n0736_p0649a23
謂是能詮之大教也。上既明取捨不易。今則欲明我	1655	X42n0736_p0649a24
取外宗之文意。故曰述大詮。從謂字已下。即是釋其	1656	X42n0736_p0649b01
大詮。然大詮之意。只是述其用外宗之文意所以也。	1657	X42n0736_p0649b02
言以程無惑者。應師云。程(除荊反)程猶限	1658	X42n0736_p0649b03
也。禮記云。程	1659	X42n0736_p0649b03
者量也。詩云程由法也。明我述大詮之意者。人若識	1660	X42n0736_p0649b04
之量。獲不疑惑也。	1661	X42n0736_p0649b05
謂此宗中文義俱圓者。此下正是釋述大詮也。文義	1662	X42n0736_p0649b06
俱圓者。立云。如四分宗中。四重之戒。文義俱足。不勞	1663	X42n0736_p0649b07
外求。又如結界一法。文足義亦足。約結界事。更無缺	1664	X42n0736_p0649b08
少。故曰約事無缺也。餘有律文不了事在廢前者。如	1665	X42n0736_p0649b09
律中兼肉為五正食。此不了之文。涅槃教興之後。一	1666	X42n0736_p0649b10
切悉斷。今取終教為定。明此兼肉之事是廢前之教。	1667	X42n0736_p0649b11
即不了之說。故律文不了之教。是涅槃廢時之前也。	1668	X42n0736_p0649b12
又如十誦銅器二斗已下入輕。已上入重。四分並重。	1669	X42n0736_p0649b13
名為不了之教。今言事在廢前者。謂我家之制。是彼	1670	X42n0736_p0649b14
廢家之前。故云也。有義無文無文有事等者。如四分	1671	X42n0736_p0649b15
有持衣加藥之義。而無其文。今取十誦。又以狂顛之	1672	X42n0736_p0649b16
人。四分有不足之義。而無不足之文。今皆取其十誦	1673	X42n0736_p0649b17
也。言無文有事者。如受缽。受尼師壇。道行界。水界。受	1674	X42n0736_p0649b18
三衣。受七日。解戒場。並無其文而有其事也。	1675	X42n0736_p0649b19
必取義勢相關者。如四分十誦護衣。同護明相。此名	1676	X42n0736_p0649b20
義勢相關。故取十誦文。成四分持衣也。必緩急重輕	1677	X42n0736_p0649b21
乃至准論不取等者。如十誦受日三十九夜。僧祇事	1678	X42n0736_p0649b22
訖是緩。四分約緩而有三品是急。僧祇護衣。通夜一	1679	X42n0736_p0649b23
會是緩。四分限明相。是其急也。言重輕者。如祇盜四	1680	X42n0736_p0649b24
錢三角得夷是重。四分犯蘭是輕。此乃僧祇用四分蘭	1681	X42n0736_p0649c01
為夷。四分用僧祇夷為蘭。又云。四分用祇重罪為方	1682	X42n0736_p0649c02
便。祇用四分方便為重果也。故涅槃云。或說四重以	1683	X42n0736_p0649c03
為偷蘭。或說偷蘭以為四重。即是此義也。是非條別	1684	X42n0736_p0649c04
者。立云。如十誦和上不現前受戒名是。四分要令和	1685	X42n0736_p0649c05
上現前。此指彼是為非。彼指此非為是。五分借衣受	1686	X42n0736_p0649c06
戒得戒為是。四分為非。又十誦白衣受戒為是。四分	1687	X42n0736_p0649c07
為非。故云是非條別也。言准論不取者。即是善見論	1688	X42n0736_p0649c08
也。故論云。與文句等者取。不等莫取。今正指此文也。	1689	X42n0736_p0649c09
故文列四說者。立謂。律文有四大廣說。即增四文中	1690	X42n0736_p0649c10
明也。一有人云。我從佛邊聞如是語。未得即信。應勘	1691	X42n0736_p0649c11
校三藏。修多羅阿毗曇毗尼同者。應語云。大德所說	1692	X42n0736_p0649c12
與修多羅毗曇毗尼相應。若不同者。應語云。大德所	1693	X42n0736_p0649c13
說。與修多羅毗曇毗尼不相應。此非佛說。應須捨置。	1694	X42n0736_p0649c14
二有人言。我從四人已上和合僧邊聞。亦須如上勘	1695	X42n0736_p0649c15
定。三有人云。我從三人已下眾多人邊聞。四有人云。	1696	X42n0736_p0649c16
我從一人邊聞。亦須如上勘定。今引此四說。顯前句	1697	X42n0736_p0649c17
與文等者用不等者莫取也。上言從佛聞者。非唯要	1698	X42n0736_p0649c18
親面見佛。若尋經所說。亦名從佛聞也。十誦墨印者。	1699	X42n0736_p0649c19
十誦文中無墨印事。直指在經。但有四大廣說。同四	1700	X42n0736_p0649c20
分義也。立云。墨印者諸解不同。初一解云。嘿然之義。	1701	X42n0736_p0649c21
如佛在日。菩薩聲聞請佛說法。此有嘿許。故曰墨印。	1702	X42n0736_p0649c22
今云不然。此但論教是非。論何嘿許。既云嘿許。為許	1703	X42n0736_p0649c23
是許非耶。又一解。用墨為印。故言墨印。亦如此方用	1704	X42n0736_p0649c24
朱為印。濟同此解。今亦不然。論教是非。何論朱墨之	1705	X42n0736_p0650a01
印。又解。墨者一切三藏聖教皆是文墨。今亦不然。若	1706	X42n0736_p0650a02
便文墨即名聖教。外道經書。豈非文墨。既是墨印。應	1707	X42n0736_p0650a03
得依行耶。又解云。墨是外國事。此名曰度。以六尺為	1708	X42n0736_p0650a04
度。五度曰墨。五墨為印。印是定義也。西國名為五印	1709	X42n0736_p0650a05
度。以五天竺。皆用此印度也。各言我德是定。立亦取	1710	X42n0736_p0650a06
此解也。景云。墨印者是喻也。謂將印家之事。是楷定	1711	X42n0736_p0650a07
不改之義。喻前四大廣說為定義也。十誦律中名四	1712	X42n0736_p0650a08
大墨印。以勘挍印定三藏聖教。一如四分四大廣說。	1713	X42n0736_p0650a09
豈曰文殊而乖其致哉。又解云。印者信也。信文而成	1714	X42n0736_p0650a10
其事。謂承此印能成於事也。可尋十誦抄(云云)。	1715	X42n0736_p0650a11
若此以明心境相照者。以心度量聖教應取不應取。	1716	X42n0736_p0650a12
與事相符。事即境也。謂心與境。明白的然。無復疑慮。	1717	X42n0736_p0650a13
心淨境明。故曰相照也。動合規猷者。規者圓也。則也。	1718	X42n0736_p0650a14
方也。猷者法也。謂動合方法。動合法則也。應師云。自	1719	X42n0736_p0650a15
作規。規圓也。字從夫從見。言丈夫之見。必合規矩也。	1720	X42n0736_p0650a16
矩者方也。猷亦道也。見毛詩。繁略取衷者。謂離繁離	1721	X42n0736_p0650a17
略。名為取衷。衷者正也。善也。應師云。衷	1722	X42n0736_p0650a18
(知中反)左傳云。	1723	X42n0736_p0650a18
禁辭我衷。衷者中當也。言晦沒者。晦是暗也。如月盡	1724	X42n0736_p0650a19
夜名晦。以暗故其日不明。俱有魄在。猶有圓輪之相。	1725	X42n0736_p0650a20
故名魄。謂不令沒但處暗也。如月末夜。雖無日明。空	1726	X42n0736_p0650a21
中猶有月形。但以暗也。名之晦魄。魄是陰神。魂是陽	1727	X42n0736_p0650a22
神。說文云。晦者月盡也。朔者蘇也。月初三。漸漸蘇醒。	1728	X42n0736_p0650a23
號月生也。謂我今作文者。其文義明顯。無有暗沒。故	1729	X42n0736_p0650a24
云也。	1730	X42n0736_p0650b01
言偏執一隅者。謂不見諸部明文。直執四分一文。如	1731	X42n0736_p0650b02
下六師中第一師之執也。鏡者明也。亦是照義。覽者	1732	X42n0736_p0650b03
見也。涉事事則不周者。謂如持衣加藥等事。不周者。	1733	X42n0736_p0650b04
謂無文被前事。故曰不周也。謂如第一師。但手持。口	1734	X42n0736_p0650b05
不陳辭。是不周也。挍文文無可據者。謂撿挍覓文。無	1735	X42n0736_p0650b06
可憑據也。立云。如下第一師云。我挍四分律。無持衣	1736	X42n0736_p0650b07
加藥之文可據。故但即手持而已耳。互指為迷誠由	1737	X42n0736_p0650b08
無教者。明諸師不取他外部文者。遂即互相非斥。謂	1738	X42n0736_p0650b09
取他部者指不取者為迷。有不取者為迷。誠由實也。	1739	X42n0736_p0650b10
謂實由不通諸教。故曰誠由無教也。又解。誠由無教	1740	X42n0736_p0650b11
者。謂不廣識諸部之教。致使偏執。故曰也。自意云。互	1741	X42n0736_p0650b12
指為迷者。非是取他部不取他部二人相指也。謂俱	1742	X42n0736_p0650b13
是不取他部之人。於中自互相指為迷也。謂既當律	1743	X42n0736_p0650b14
無持衣之文。名為無教。由無教故。各自師心不同。即	1744	X42n0736_p0650b15
互相指斥云。汝迷我是也。向若有取他部者。與不取	1745	X42n0736_p0650b16
他部者相指斥。則不得云誠由無教。取者即是有教	1746	X42n0736_p0650b17
也。承上文意。此解相應。思之。	1747	X42n0736_p0650b18
若四分判文有限則事不可通行者。立云。四分衣缽	1748	X42n0736_p0650b19
不足。是不得戒之限。不可取五分借衣之文。又如四	1749	X42n0736_p0650b20
分受戒。要須出家相具。此是有限。不可取十誦長髮	1750	X42n0736_p0650b21
而為受。故言不可通行也。還用他部之文以成他部	1751	X42n0736_p0650b22
之事者。如為長髮僧受戒。十誦許僧者。還秉十誦羯	1752	X42n0736_p0650b23
磨。以被此人。成其受戒之事。又如十誦許借衣得戒。	1753	X42n0736_p0650b24
還須秉十誦羯磨。不得用四分羯磨也。又如依祇文	1754	X42n0736_p0650c01
行事者。即得判四錢三角成重也。	1755	X42n0736_p0650c02
或二事之內文義雙明者。當宗為一律。取餘三部通	1756	X42n0736_p0650c03
名一律。故云二律。文義雙明者。且如五分四分名為	1757	X42n0736_p0650c04
二律。俱受十五日一月日之文。則是雙明。任情隨當	1758	X42n0736_p0650c05
宗採用也。慈云。如四分與欲中云。受他欲已。自言我	1759	X42n0736_p0650c06
是十三難等。不成欲。十誦則云取欲清淨。如取時。若	1760	X42n0736_p0650c07
取竟自言我等不成。今則須依當宗行事也。	1761	X42n0736_p0650c08
親自披閱者。立云。閱者簡也。欲明行事採用之時。須	1762	X42n0736_p0650c09
自披尋聖教。若信問餘人之言。恐有傳聞之謬也。亦	1763	X42n0736_p0650c10
云。此句正是鈔主自述意也。云我今取他部者。是自	1764	X42n0736_p0650c11
披簡。竟不是傳聞也。言親自披閱者。手自舒卷名為	1765	X42n0736_p0650c12
自披。眼自看文名為自閱。故云也。	1766	X42n0736_p0650c13
略有六焉者。佛法東流已來。此土諸師。雖各執不同。	1767	X42n0736_p0650c14
古今師匠人雖無數。不出此六。攝云得盡。有云。其第	1768	X42n0736_p0650c15
一師。雖不取他部。亦是一家道理。不可判其云是非	1769	X42n0736_p0650c16
法矣。	1770	X42n0736_p0650c17
注云持衣加藥之例文無等者。南山闍梨云。然四分	1771	X42n0736_p0650c18
一律。衣缽加受之文。文中缺者。以覺明論士誦本東	1772	X42n0736_p0650c19
傳。云至於當時。隨出便寫。貴存一本。無暇覆疏。尋復	1773	X42n0736_p0650c20
返西。此無行用。故多缺也。十誦番弘。當已隨缺。譯者	1774	X42n0736_p0650c21
問之。故文繁矣。注謂狂顛足數者。謂四分捨戒文中。	1775	X42n0736_p0650c22
但謂對狂人不成捨戒。足數文中。則不明得不。其義	1776	X42n0736_p0650c23
令有律文不了。此師則依十誦等了文。廣明足不之	1777	X42n0736_p0650c24
相。便用他部也。餘無此義者。此師亦不取也。四此部	1778	X42n0736_p0651a01
文義具明而是異宗所廢者。立云。此是四文之師。便	1779	X42n0736_p0651a02
依他外部。廢四分之歌聲結淨地等也。但依他部所	1780	X42n0736_p0651a03
廢故。不用歌聲及結淨地等也。五兼取五藏。謂四含	1781	X42n0736_p0651a04
及雜藏為五也。礪云。集一切長經為長阿含。二謂集	1782	X42n0736_p0651a05
一切中經為中阿含。從一事至十事。從十事至十一	1783	X42n0736_p0651a06
事。為增一阿含。又云一上加一故言增一。雜比丘比	1784	X42n0736_p0651a07
丘尼憂婆塞憂婆夷諸天。雜帝釋。雜魔王。雜梵王。集	1785	X42n0736_p0651a08
為雜含。此上有四含也。又如善因緣經。方等經。未曾	1786	X42n0736_p0651a09
有經。譬喻經。憂婆提舍經。句義經。法句經。波羅延經。	1787	X42n0736_p0651a10
雜難經。聖偈經。如是集為雜藏。此謂結集三藏家。	1788	X42n0736_p0651a11
作此次第。出在律文明也。首律師疏引多論云。此諸	1789	X42n0736_p0651a12
天世人。隨時說法。集為增一。是勸他人誦習。為利眾	1790	X42n0736_p0651a13
生。說諸深義。名中含。是學問者所習。說種種隨禪法。	1791	X42n0736_p0651a14
是雜阿含。是坐禪人所習。亦名相應阿含。破諸外道。	1792	X42n0736_p0651a15
是長阿含。說諸外道事也。又如分別功德論云。結集	1793	X42n0736_p0651a16
之時。阿難思惟。契經大本。義分四段。何者。文義混難。	1794	X42n0736_p0651a17
冥當以事理相從。大小次第。一增一。次名曰中。第三	1795	X42n0736_p0651a18
名長。第四名雜。解云。以一為本次至十一二三。隨事	1796	X42n0736_p0651a19
增上。故曰增一阿含也。中者不大不小不長不短。事	1797	X42n0736_p0651a20
處中道。故曰中阿含也。長者。說久遠事。歷劫不絕。本	1798	X42n0736_p0651a21
末原由。事逕七佛。聖王七寶。故曰長也。雜者。諸經斷	1799	X42n0736_p0651a22
絕。難誦難憶。事多雜碎。喜令人忘。故言雜也。言雜藏	1800	X42n0736_p0651a23
者。非一人說。或佛說。或弟子說。或諸天贊頌。或說宿	1801	X42n0736_p0651a24
緣三阿僧祇菩薩所生。文義非一。多於三藏。故曰雜	1802	X42n0736_p0651b01
藏。注云不令更試外道者。彼長含經則令直度。恐後	1803	X42n0736_p0651b02
異計。不須試也。其緣如長阿含抄所說可尋(云云)。律	1804	X42n0736_p0651b03
中所以令試者。南山闍梨云。諸見外道。我倒未亡。忽	1805	X42n0736_p0651b04
爾發心。歸投大法。若不試練。輒與受具者。性既未調。	1806	X42n0736_p0651b05
恐返成難。且為沙彌。四月同住。以事陶冶得信。方開	1807	X42n0736_p0651b06
為受。	1808	X42n0736_p0651b07
通局兩見者。立云。其第三第六師是通。第一師是局	1809	X42n0736_p0651b08
也。其第一第二相望。初則是局。第二曰通。乃至第六	1810	X42n0736_p0651b09
師最為通也。第五師更進節耳。阿含等經。所見更長。	1811	X42n0736_p0651b10
第四師也。	1812	X42n0736_p0651b11
意存第三第六者。申此二師。既用外部是通見故取	1813	X42n0736_p0651b12
也。其第三師。為本文不明了。而有足數之義。今欲取	1814	X42n0736_p0651b13
外部明文。將用顯本文之意。故須存此師也。其第六	1815	X42n0736_p0651b14
師。謂本文闕禁魚肉。今取涅槃後制。從今日去不得	1816	X42n0736_p0651b15
復食一切肉也。故知出家之人。宜修四等。亦欲明四	1817	X42n0736_p0651b16
分是大乘宗。皆共成佛道。故復須存此師。由此二師	1818	X42n0736_p0651b17
所見最長。故用為宗。故言意存第三第六也。餘亦參	1819	X42n0736_p0651b18
取者。參由同也。亦云雜也。謂除初一師。次第三。除第	1820	X42n0736_p0651b19
六。此三取捨已定。自外所有三文亦參取。故云餘亦	1821	X42n0736_p0651b20
參取也。得失隨機知時故者。立。此明鈔家之意也。謂	1822	X42n0736_p0651b21
上諸師若是得者。我今則取。若是失者我今則不取	1823	X42n0736_p0651b22
也。此明諸執見不同。若取外文用者名之為得。不取	1824	X42n0736_p0651b23
外文者名之為失。言隨機者。得失俱名隨機。取外用	1825	X42n0736_p0651b24
者。名為隨機而得。若不取者亦是隨機名失也。以此	1826	X42n0736_p0651c01
得失取捨並是隨於機宜。然以用須時故也。	1827	X42n0736_p0651c02
第五文義決通意者。且明此文來意者。勝云。緣前第	1828	X42n0736_p0651c03
四取諸部文意門云。有義無文。無文有事。今則決通	1829	X42n0736_p0651c04
無意也。故下引年代眇邈等。則知其義識文缺之由。	1830	X42n0736_p0651c05
故曰決通。又如下文文同義異等。亦須決通文同義	1831	X42n0736_p0651c06
異之意。然此決通之義。或有就諸部決通。或於當部	1832	X42n0736_p0651c07
文中。上下自相決通也。	1833	X42n0736_p0651c08
夫理本絕名者。此明真如至極之理。本絕名言。言語	1834	X42n0736_p0651c09
道斷。心行處滅。離四句。絕百非。寂然常住。何名言之	1835	X42n0736_p0651c10
所有。故曰理本絕名也。然非至理絕名。今一切萬像。	1836	X42n0736_p0651c11
皆不離真理。亦本絕名。但是假名而已也。故立名標	1837	X42n0736_p0651c12
其宗極。此謂將名召於理也。且如一切名字。皆詮於	1838	X42n0736_p0651c13
理。然真理雖絕名言。要假名言方能識理。如月雖非	1839	X42n0736_p0651c14
指。終假指以見月。今若不標名。莫知理之至極。如作	1840	X42n0736_p0651c15
真如涅槃實際彼岸安樂解脫。並是假名。若不立此	1841	X42n0736_p0651c16
名。將何詮無相之理。亦如三藏教法。隨緣詮理。如毗	1842	X42n0736_p0651c17
尼名。詮於行相。即戒之宗極也。修多羅標定宗。毗曇	1843	X42n0736_p0651c18
標慧宗。此並立名。標於宗極。據理而言。實言說之得	1844	X42n0736_p0651c19
也。今世中方像。亦體離名言。然假立名。以標其體。然	1845	X42n0736_p0651c20
實性皆非名言。故肇云。物無當名之實。名無得物之	1846	X42n0736_p0651c21
功。此上皆是將欲明其對事備斯文。故且作勢約理	1847	X42n0736_p0651c22
而來。舉本令知其末也。名隨事顯者。立云。如唱涅槃	1848	X42n0736_p0651c23
真如之名。此名約世俗中事相而立。對事假作此名。	1849	X42n0736_p0651c24
詺於真理。約事建名。故曰名隨事顯也。無名相中假	1850	X42n0736_p0652a01
名相說也。勝云。名隨事顯者。且如指色是空。利根之	1851	X42n0736_p0652a02
徒。於斯見理。鈍根之類。於斯還迷。故色中分色聲香	1852	X42n0736_p0652a03
味。婬盜殺等廣示名種。於此即被斯文。又云。名隨事	1853	X42n0736_p0652a04
顯者。事即情非情事也。對此之事約為名也。此是假	1854	X42n0736_p0652a05
名世諦之法。以眾生計是有。故佛隨其所計。即約所	1855	X42n0736_p0652a06
計之事。以立事之名也。故對事而備斯文者。如對三	1856	X42n0736_p0652a07
衣事。即有受持衣文。對結界事。即備結界文。如對婬	1857	X42n0736_p0652a08
盜等事。即有五篇七聚之文。對安居事。即有安居之	1858	X42n0736_p0652a09
文來也。	1859	X42n0736_p0652a10
然者斯律藏言事並周者。考由定也。律藏者。藏是薀	1860	X42n0736_p0652a11
藏為義。謂薀積眾旨。故名為藏。非藏無以薀文義也。	1861	X42n0736_p0652a12
謂八十誦。通名律藏。明佛制戒。所被時機。滅後結集。	1862	X42n0736_p0652a13
言周事足。謂律中言教。對事對法。俱周備足。故云言	1863	X42n0736_p0652a14
事並周。今不周者。由年代渺邈等。即是出不周之由	1864	X42n0736_p0652a15
也。由有四事。一年遠。二五師捃摭。三翻譯失旨。四抄	1865	X42n0736_p0652a16
寫錯漏。為斯緣故所以相承傳濫也。但為年代渺邈	1866	X42n0736_p0652a17
者。渺邈是深遠之貌也。明大聖收光千有餘歲。教流	1867	X42n0736_p0652a18
東土六百餘年。故曰渺邈也。聲采靡追者。聲謂如來	1868	X42n0736_p0652a19
在世之時。聲教流布三千。故云聲也。又云。明佛說教	1869	X42n0736_p0652a20
體必假言聲。聲者教也。采者色也。明佛說教。教益廣	1870	X42n0736_p0652a21
大。教有光澤曰采。故論語云。德潤身。富潤屋是也。又	1871	X42n0736_p0652a22
采者如來具四八之相。光采如金山。人天瞻仰有色	1872	X42n0736_p0652a23
可觀。名之為采。故聲屬佛之言教。采謂如來色身。靡	1873	X42n0736_p0652a24
由無也。大師去世時淹。如日久沒。斯之聲采。難可見	1874	X42n0736_p0652b01
聞故曰也。法為時移者。明佛滅度年代既遐。時有遷	1875	X42n0736_p0652b02
謝。法亦隨流。因多失落。即羯磨序云。人既從緣。法寧	1876	X42n0736_p0652b03
證正是也。且如商那和修道高四果。德跨九居。及歸	1877	X42n0736_p0652b04
物故。教隨那滅。文云七萬七千本生諸經。滿足二萬	1878	X42n0736_p0652b05
阿毗曇藏。具足八萬清淨毗尼。和修既終。法亦隨滅。	1879	X42n0736_p0652b06
又賓云。近時西國有王暴惡。毀滅佛法。一時蕩盡。有	1880	X42n0736_p0652b07
一長者。薀信情深。慨世無僧可用供養。忽於道路。遇	1881	X42n0736_p0652b08
一老僧。形儀瑰偉。即請還家。設純乳粥。僧食一口。頻	1882	X42n0736_p0652b09
眉悲慘。長者怪問。粥不好耶。其僧報言。長者識我以	1883	X42n0736_p0652b10
不。我是佛子羅羅也。所以悲者。今此乳粥。雖是純	1884	X42n0736_p0652b11
乳。自覺其味。不如佛世純水煮粥。其味勝此。佛在之	1885	X42n0736_p0652b12
水勝今之乳。我思此故。故以悲耳。然佛子羅云。據聖	1886	X42n0736_p0652b13
教中。無涅槃處。今猶尚在。有緣時現。鬚髮霜白。西土	1887	X42n0736_p0652b14
來人傳之云爾。事多殘缺者。法本被事。今法既不足。	1888	X42n0736_p0652b15
故事有缺也。即如四分無持衣等文。不能辨前持衣	1889	X42n0736_p0652b16
之事。故曰殘缺。加以五師捃拾等者。方言云。捃謂拾	1890	X42n0736_p0652b17
掇取物也。亦云捨遺曰捃。景云。如來在世。及滅後百	1891	X42n0736_p0652b18
年之前。而情無異見。及百年之後。五師異見。各於大	1892	X42n0736_p0652b19
毗尼藏。採捃同己見者。集之為部。不同。置之不錄。故	1893	X42n0736_p0652b20
有五部之差。然五師者。古德相承。皆言並是鞠多弟	1894	X42n0736_p0652b21
子。然無教可准。今詳五師非全鞠多弟子也。亦有是	1895	X42n0736_p0652b22
者。亦有非者。案宗輪論。五部名字流出之處。各別不	1896	X42n0736_p0652b23
同。豈其教主。皆鞠多弟子也。昔經論未具。古人浪判。	1897	X42n0736_p0652b24
由未達部執之原。妄加決判也。重由翻譯失旨妄生	1898	X42n0736_p0652c01
搆立者。如昔有外國三藏。來至此方。翻譯欲翻師子	1899	X42n0736_p0652c02
奮迅三昧。此土三藏不解其語。二彼俱不相解。所以	1900	X42n0736_p0652c03
外國三藏。即將水洒猶。猶即奮迅。示云如此事也。因	1901	X42n0736_p0652c04
茲此方三藏乃悟之識也。即云為拜(土沙駭殺反)三昧。後	1902	X42n0736_p0652c05
進英達改之名為奮迅三昧。據此以言。翻譯大難。故	1903	X42n0736_p0652c06
容有失指也。且以儒學古文變猶紕謬。世人今語傳	1904	X42n0736_p0652c07
尚參差。況凡聖殊倫。東西隔域。要識梵言。乃閑正譯。	1905	X42n0736_p0652c08
薄閱蒼雅。粗諳篆隸。方能翻謂也。言搆者架也。既由	1906	X42n0736_p0652c09
翻譯失指。即自搆立其法。出自胸臆。故曰妄生搆立	1907	X42n0736_p0652c10
也。濟云。然亦不欲說古人之短。但古人翻譯失處不	1908	X42n0736_p0652c11
無。至唐三藏譯經。稍盡義理。且如維摩舊本。毀譽不	1909	X42n0736_p0652c12
動如須彌。今垢則言八風不動如山王。毀譽乃是八	1910	X42n0736_p0652c13
家別名。當其二數。脫餘六種。豈得稱能。亦如諸經之	1911	X42n0736_p0652c14
初。古本皆言佛在舍衛等。據其梵本。皆有薄伽之字。	1912	X42n0736_p0652c15
譯人略之直言佛也。故佛地論云。謂薄伽聲依六義	1913	X42n0736_p0652c16
轉也。一自在義。二熾盛義。三端嚴義。四名稱義。五吉	1914	X42n0736_p0652c17
祥義。六尊貴義。如有頌云。自在熾盛與端嚴。名稱吉	1915	X42n0736_p0652c18
祥及尊貴。如是六種義差別。應知總名為薄伽。長行	1916	X42n0736_p0652c19
釋云。謂諸如來。永不繫屬諸煩惱故。具自在義。涅槃	1917	X42n0736_p0652c20
智火所燒練故。具熾盛義。妙三十二大士相等所嚴	1918	X42n0736_p0652c21
飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故。具名	1919	X42n0736_p0652c22
稱義。一切世間親近供養咸稱嘆故。具吉祥義。具一	1920	X42n0736_p0652c23
切德常起方便益安樂一切有情無懈廢故。具尊貴	1921	X42n0736_p0652c24
義。或破壞四魔怨故名薄伽梵。然此一名。總稱眾德。	1922	X42n0736_p0653a01
是故經首皆置此名。或云婆伽婆婆伽畔。皆梵音一	1923	X42n0736_p0653a02
轉聲也。真諦三藏譯經。多分雙著。言佛婆伽婆。有其	1924	X42n0736_p0653a03
四句。一是佛非婆伽婆。即二乘無學。證二涅槃。故名	1925	X42n0736_p0653a04
為佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大	1926	X42n0736_p0653a05
菩薩修諸功德。未涅槃故。三俱非者。即凡夫人。若單	1927	X42n0736_p0653a06
言佛。即濫二乘。若單言婆伽婆。即濫菩薩。若雙置者	1928	X42n0736_p0653a07
無前二濫。然梵本中單言婆伽婆。真諦義加佛字。故	1929	X42n0736_p0653a08
唐三藏皆單薄伽梵也。古人就省直置佛者。豈非失	1930	X42n0736_p0653a09
他爾許義意。故云重由翻譯失旨也。又為抄寫錯漏	1931	X42n0736_p0653a10
者。且如四分一部之文。文皆缺少者。以覺論士誦本	1932	X42n0736_p0653a11
東傳。至於翻時隨出便寫。貴存一本。無暇覆疏。尋復	1933	X42n0736_p0653a12
返西。此無行用。故多缺也。	1934	X42n0736_p0653a13
紛慮良多等者。紛是紛紜。慮是疑慮。欲明上既備此	1935	X42n0736_p0653a14
諸失。若至尋究時。心地紛紛。意中疑慮。於事不決。於	1936	X42n0736_p0653a15
義莫知。疑滯鎮心難決通也。今總會之以通大見者。	1937	X42n0736_p0653a16
立云。律藏雖互殘缺。皆由五師情見不同。抄寫錯脫	1938	X42n0736_p0653a17
等。然其大藏。原本是一。今則會之。若文足者。以義補	1939	X42n0736_p0653a18
之。若當部文不足。則取外宗。若彼此俱無其文。則義	1940	X42n0736_p0653a19
通決例。不同諸師局執。不能通見。今我會通名為大	1941	X42n0736_p0653a20
見也。又解。通大見者。即如下明。文義俱闕則舉一以	1942	X42n0736_p0653a21
例諸。名為通大見也。又或理有而成事。亦是通大見	1943	X42n0736_p0653a22
也。又如或在文雖見。於義有闕。便以義定之。亦名通	1944	X42n0736_p0653a23
其大見也。有人解云。通大見者。由前五師情見不同。	1945	X42n0736_p0653a24
不名大見。但名小見。今會五為一。是為大見也。又自	1946	X42n0736_p0653b01
意云。五部之律。言義鉾盾。輕重相乖。不可以情通。不	1947	X42n0736_p0653b02
可以意解。古來執諍。連代不消。今總會通。故言為大	1948	X42n0736_p0653b03
見也。	1949	X42n0736_p0653b04
若文義俱闕舉一以例諸者。立云。如非時食戒。則無	1950	X42n0736_p0653b05
開文。復無開義。此一既爾。餘戒例然。又如初戒。被怨	1951	X42n0736_p0653b06
逼。三時無樂不犯。是有文義。若云三時有樂開不犯。	1952	X42n0736_p0653b07
是無文義也。又如大妄語戒。出家之人。言須稱實。內	1953	X42n0736_p0653b08
無道分。誑他得聖。制其重罪。言了結犯。若云言了不	1954	X42n0736_p0653b09
結犯者。則文闕義亦闕也。深云。如僧祇中有尼寺不	1955	X42n0736_p0653b10
得畜女淨人等。此律則文義則俱闕。又如大集苦使	1956	X42n0736_p0653b11
不得過兩月。又如多論違王制者吉羅。又五分不相	1957	X42n0736_p0653b12
識人不許雲霧暗中為受戒。四分並無文。其義復闕。	1958	X42n0736_p0653b13
今此則取餘部文決通此律也。又如看病具德須三	1959	X42n0736_p0653b14
衣賞勞。是有文義。若無德而將賞者。在文不許。於理	1960	X42n0736_p0653b15
撿括。亦不合賞。故曰文義俱闕也。或就理有而成事	1961	X42n0736_p0653b16
者。立云。如本法尼往大僧中受戒無請戒師之文。以	1962	X42n0736_p0653b17
義理合有。則須依理請之。成於受戒之事。又如二百	1963	X42n0736_p0653b18
五十戒。律中列二十六戒有境想。餘戒不列。理合有	1964	X42n0736_p0653b19
之。且如非時食。有時想非時想疑等。又如下文義立	1965	X42n0736_p0653b20
七非。皆就理合有也。或文雖具於義有闕者。立云。如	1966	X42n0736_p0653b21
分亡人衣中。具列三衣六物。合與看病人。人須具德。	1967	X42n0736_p0653b22
今既人不具德。於理不合賞之。故曰於義有闕也。言	1968	X42n0736_p0653b23
便以義定者。此明若有德義合賞之。無德義不合賞。	1969	X42n0736_p0653b24
故曰也。深云。如結界文。合唱方相。名在文具也。不言	1970	X42n0736_p0653c01
四維。名於義闕。今須義立。從角而唱。名以義定也。又	1971	X42n0736_p0653c02
如受日羯磨。律文則具。名為在文雖具。則不明得重	1972	X42n0736_p0653c03
受。不得重受。名為於義有闕。義既不周。致令諸師各	1973	X42n0736_p0653c04
執云不許重受。今須義定之。隨有緣來皆得重受。故	1974	X42n0736_p0653c05
云也。故論云以理為正故也者。慈云。即前善見論文	1975	X42n0736_p0653c06
云。以意度用。即斯義也。或義雖必立當部無文者。如	1976	X42n0736_p0653c07
前序云。或文斷而以義連是也。如聾啞不足之例。須	1977	X42n0736_p0653c08
取十誦。又如結大界闊狹。四分但言一日往返。今義	1978	X42n0736_p0653c09
准取僧祇文三百由旬為量故曰。以息餘謗者。謂若	1979	X42n0736_p0653c10
不取十誦加藥持衣文。外人師云。汝宗中教法不足。	1980	X42n0736_p0653c11
外宗現有明文。何以不取耶。蓋並封懷守株之人也。	1981	X42n0736_p0653c12
然文義決通誠難廢立者。正結上文也。故上云今總	1982	X42n0736_p0653c13
會之以成其大見。然諸部復輕重不同。如四錢三角	1983	X42n0736_p0653c14
等。今若廢彼立此。廢此立彼。難可決通也。又解。是嘆	1984	X42n0736_p0653c15
今門意難行也。又勝解云。且如羯磨單白中分為二。	1985	X42n0736_p0653c16
第二句中。緣本俱牒。至第四句。單牒根本。更不牒緣。	1986	X42n0736_p0653c17
今若有本牒緣者。此是剩來。則便廢此剩句。立其單	1987	X42n0736_p0653c18
牒根本也。如此廢立實難。故曰也。自非深明律相善	1988	X42n0736_p0653c19
達開遮者。開是聽。遮是制也。不然便有累於自心故	1989	X42n0736_p0653c20
無益於他境者。謂若不如上善達開遮深明教相者。	1990	X42n0736_p0653c21
為他斷罪之時。容有重則斷輕輕則斷重。令他懺罪	1991	X42n0736_p0653c22
不出。自復招過。是自他俱累也。又解。若不識決通之	1992	X42n0736_p0653c23
意。秉法被於前人。自他無益。謂前事不成。自又得罪	1993	X42n0736_p0653c24
是也。	1994	X42n0736_p0654a01
故律云文義俱同者。四分增十二文中。佛在跋闍國。	1995	X42n0736_p0654a02
告諸比丘言。汝等諸比丘。應和合歡喜。於毗曇中種	1996	X42n0736_p0654a03
種諍語。應語言。長老所說。文義相應。不應共諍。二者	1997	X42n0736_p0654a04
復作如是言。文異義同。莫共鬥諍。三復作如是言。長	1998	X42n0736_p0654a05
老所說。文同義異。不應共諍。四復作如是語。長老所	1999	X42n0736_p0654a06
說。文義俱異。莫共鬥諍。若作如是和合眾僧。有諍事	2000	X42n0736_p0654a07
起應和合。如是觀察。律文如此。其礪解云。明其佛告	2001	X42n0736_p0654a08
諸比丘。若欲評理。莫相牟盾。勿生諍也。初句云。文義	2002	X42n0736_p0654a09
相應者。如僧尼二部各有五篇。豎義者言文義相應。	2003	X42n0736_p0654a10
論義者言男女位別。既分二說。文義俱不相應。而生	2004	X42n0736_p0654a11
其諍。第二句豎義者言。文雖少異。而義是同。如用飲	2005	X42n0736_p0654a12
虫水。同護命故。屏露二敷坐具。同護僧物故。打搏等	2006	X42n0736_p0654a13
類。同防殺惱故。論義者言。文既是異。何得義同。而生	2007	X42n0736_p0654a14
其諍耶。第三豎義者言。文雖是同。所表義異。如數胎	2008	X42n0736_p0654a15
閏。及增十七中利益損減等。論義者言。文既是同。何	2009	X42n0736_p0654a16
得義異。而生其諍。謂與減年受具。戒本之中有開胎	2010	X42n0736_p0654a17
閏。及受戒犍度中。亦明開胎閏。兩文雖同。其義各異。	2011	X42n0736_p0654a18
減年戒為開和上墮罪。犍度之中為弟子得戒。故是	2012	X42n0736_p0654a19
義異。增十七利益損減者。謂如增十七文中。五德舉	2013	X42n0736_p0654a20
罪中。利益不以損減。此言與增十二中言。舉罪之人。	2014	X42n0736_p0654a21
於所舉罪人邊作念。故我得少惱。於彼無害。有受利	2015	X42n0736_p0654a22
益。能令捨不善作善法。則應舉罪。此二言同曰利益。	2016	X42n0736_p0654a23
如何取別。謂增十二中。望自身於己無惱。增十七五	2017	X42n0736_p0654a24
德中利益者。於所舉無惱故曰也。又礪云。豎義者言。	2018	X42n0736_p0654b01
麤語等性惡重。媒房等遮惡輕。論義者言。既同一篇。	2019	X42n0736_p0654b02
何得輕重有異也。第四句豎義者言。文義俱異。論義	2020	X42n0736_p0654b03
者言。科以一文。漫相比決。而生諍也。疏云。豎義者言。	2021	X42n0736_p0654b04
文義俱異。如僧尼不同戒。論義者言。同是聖說。文義	2022	X42n0736_p0654b05
不異。而生其諍也。賓云。豎義者言。且如四諦四義各	2023	X42n0736_p0654b06
別。故曰文義俱異。論義者言。四義既不同。應不同名	2024	X42n0736_p0654b07
諦。益諦名雖同。苦集名義別。又復四種雖同名諦。苦	2025	X42n0736_p0654b08
集既有漏。滅道亦齊是有漏耶。故生其諍。律中四句。	2026	X42n0736_p0654b09
初文義相應。二文異義同。三文同義異。四文義俱異。	2027	X42n0736_p0654b10
鈔文顛倒第二三句者。欲取聲也。今時何故引律文	2028	X42n0736_p0654b11
四句來。為上既嘆文義決通是難故。既引律中四句。	2029	X42n0736_p0654b12
是其諍本。難可決通。一人云同。一人云異。既難決通。	2030	X42n0736_p0654b13
亦如我此門意也。具科進止不勞敘釋者。指律文中。	2031	X42n0736_p0654b14
自明同異。不繁全述釋也。即指增十二之文。如前所	2032	X42n0736_p0654b15
出是也。	2033	X42n0736_p0654b16
然決判是非者。二持名是。二犯名非。故曰也。并識隨	2034	X42n0736_p0654b17
經之文者。謂隨經之律。即如遺教善生涅槃楞伽是	2035	X42n0736_p0654b18
也。涅槃盛顯八不淨名之類等也。	2036	X42n0736_p0654b19
十誦云比丘有三事。一本起者。即是須提那還本村	2037	X42n0736_p0654b20
乞食為緣。故曰本起。二結戒者。因茲本起。佛即集僧	2038	X42n0736_p0654b21
制戒禁之是也。三隨結者。前雖結戒緣起。是人未云	2039	X42n0736_p0654b22
三趣。防過未盡。後因跋闍。林中共畜。舉過陳佛。亦制	2040	X42n0736_p0654b23
夷罪。滿足戒本。故曰隨結。二部律者。即十誦文初列	2041	X42n0736_p0654b24
僧尼二眾戒本是也。彼名二部波羅提木叉。鈔家改	2042	X42n0736_p0654c01
云戒律也。并及義解者。撿十誦中。前列二部戒本。次	2043	X42n0736_p0654c02
明增文。從一至十。故曰增一。次即解釋。上二部戒本	2044	X42n0736_p0654c03
等相。一一牒來。隨次解釋。故曰義解。亦如四分調部	2045	X42n0736_p0654c04
相似毗尼者。謂十誦律一部大藏。通名毗尼也。亦可	2046	X42n0736_p0654c05
連續云并及解毗尼也。即撿見彼律中。初列戒本已	2047	X42n0736_p0654c06
下。即一一牒解。所解者通是毗尼。故曰也。增一者。十	2048	X42n0736_p0654c07
誦律中有諸文。亦如四分無異。從一至十。上加一故	2049	X42n0736_p0654c08
故名增一。賓云。增一者。初段之文是增之一。已下諸	2050	X42n0736_p0654c09
文以一增之。故云增一。文云以一為本一上加一故	2051	X42n0736_p0654c10
言增一。言開遮輕重者。如五大色名不淨。即不許服	2052	X42n0736_p0654c11
名為遮。非五大是淨。許服即是開。開即輕。遮即是重。	2053	X42n0736_p0654c12
故輕重也。是不淨遮等者。彼律中復有淨不淨。若青	2054	X42n0736_p0654c13
黃赤白色是不淨則遮。非此色若壞色名淨。則不遮。	2055	X42n0736_p0654c14
又云五歲得離依止名淨。年二十得受具名淨。四比	2056	X42n0736_p0654c15
丘說戒名淨。五比丘自恣名淨。乖此皆名不淨。文中	2057	X42n0736_p0654c16
說淨不淨義極廣也。如是等籌量本末已用者。彼文	2058	X42n0736_p0654c17
中自明云。如是應籌量輕重本末已應用。如上壞色	2059	X42n0736_p0654c18
應用。非壞色不應用。非遮應用。遮者不應用。言本末	2060	X42n0736_p0654c19
者。彼文意令觀律之前後。前是本。後是末。亦可本起	2061	X42n0736_p0654c20
名本。義解及淨不淨是末。計意應是須作如此。決通	2062	X42n0736_p0654c21
上下文義之意也。	2063	X42n0736_p0654c22
比丘能知五相者。一緣起。二結界。三隨結。四辨相。五	2064	X42n0736_p0654c23
開通。言辨相者。入如毛頭。與離本處。言章了知。此名	2065	X42n0736_p0654c24
辨相也。心境迷忘。或戲笑等。痴狂心亂。皆名開通。不	2066	X42n0736_p0655a01
看他面者。彼了論疏自解云。既自有明解心疑畏。豈	2067	X42n0736_p0655a02
復看他顏色。故曰也。意明既識五相。能善決通。不假	2068	X42n0736_p0655a03
問他承仰觀其顏色也。有云。如人面上下塵垢。則攬	2069	X42n0736_p0655a04
鏡自看。名為自看面。若知面上有垢。若問他人於事	2070	X42n0736_p0655a05
成就。名看他面。今若了教如前。攬鏡不用問人。若不	2071	X42n0736_p0655a06
了教。承他顏色。曰看他面也。濟云。毗尼教名為五處	2072	X42n0736_p0655a07
求。謂觀緣起。乃至辨相開通等。則知是真偽也。修多	2073	X42n0736_p0655a08
羅教。名為次第求。謂觀經文。若有次序問答次第。即	2074	X42n0736_p0655a09
知真經偽經也。問毗曇名為分別求。亦名通分別。文	2075	X42n0736_p0655a10
略同上廣如彼說者。謂了論文中五相。前三略同上	2076	X42n0736_p0655a11
十誦三事文。言廣如彼說者。如了論中廣說五相也。	2077	X42n0736_p0655a12
第六教所詮意者。教是能詮。詮於戒行。行是所詮。所	2078	X42n0736_p0655a13
詮之相不過時犯二事。其二持兩犯。攝行得盡。以其	2079	X42n0736_p0655a14
二持二犯為所詮之意。故云教所詮意也。	2080	X42n0736_p0655a15
詮教之文文雖浩博其大趣止明持犯者。明能詮之	2081	X42n0736_p0655a16
教。即是律藏。此律藏雖復廣大。其中意趣。不出持犯。	2082	X42n0736_p0655a17
故曰止明持犯。如律本中。前僧尼二部戒本是止持。	2083	X42n0736_p0655a18
及則名作犯。下二十犍度是作持。違則名止犯。境通	2084	X42n0736_p0655a19
內外者。立謂。持犯二行。或用內心為持犯之境。或用	2085	X42n0736_p0655a20
外事為持犯之境。內謂行心之結業者。約五陰中。前	2086	X42n0736_p0655a21
一是色。後四是心。就四心中。謂識受想行。行前三心。	2087	X42n0736_p0655a22
此屬無記。不能成業。流至行心。隨作善惡。方成結業。	2088	X42n0736_p0655a23
言結業者。結何等業。謂結犯之業。內起三毒是犯。將	2089	X42n0736_p0655a24
毒為犯境。內起三毒。翻此三毒名持。即將善心。為持	2090	X42n0736_p0655b01
境也。此之二境。俱結在行心。非前三無記也。外謂情	2091	X42n0736_p0655b02
事之順違者。立云。情是有情境。事即非情境也。於情	2092	X42n0736_p0655b03
事二境上。俱有持有犯。且如殺戒。則是於情上有違	2093	X42n0736_p0655b04
名為犯。若不殺是順名為持。若如壞生不受食等。是	2094	X42n0736_p0655b05
於事上有違名為犯。不壞生等。是順名持也。今直一	2095	X42n0736_p0655b06
解。令人易解。謂對情之與事。於教若違即名犯。於教	2096	X42n0736_p0655b07
若順即名持。皆望自心與前情事有違有順。故曰也。	2097	X42n0736_p0655b08
但令教行相循始終無犯者。行是心行。教是律教。將	2098	X42n0736_p0655b09
相循歷。其心若相應無違則名持。皆謂行心作事。不	2099	X42n0736_p0655b10
違其教。且如教中不得壞生掘地。今隨行中依教不	2100	X42n0736_p0655b11
違。是此義也。深云。循是環。謂是不間斷義也。勝云。循	2101	X42n0736_p0655b12
者巡歷也。但將教約行。相巡歷不與犯緣相應者。皆	2102	X42n0736_p0655b13
名持也。慈云循是相應義。與教相應者。即是與教中	2103	X42n0736_p0655b14
具緣成犯相應也。言始終無犯者。初受具已曰始。一	2104	X42n0736_p0655b15
期報盡曰終。護之光潔名之無犯。若生來不學於法	2105	X42n0736_p0655b16
無聞者。謂從佛法中。初受具已。名曰生來。非出父母	2106	X42n0736_p0655b17
胎也。若學三藏聖教。不識持犯輕重開遮如非之相。	2107	X42n0736_p0655b18
即是於法無聞。何以得知出家受具已名為生來者。	2108	X42n0736_p0655b19
即律序偈云。佛戒所生者。爾乃是真生。猶如鴦崛魔。	2109	X42n0736_p0655b20
如來所記別是也。其鴦崛被邪師教之。令殺千人。用	2110	X42n0736_p0655b21
指為鬘。後時出家。時王波斯匿尋討欲殺。來至佛所。	2111	X42n0736_p0655b22
佛語王言。其人生來。未曾殺人(云云)。如賢愚經至時	2112	X42n0736_p0655b23
付在說者。修造善惡義兼福罰者。如新受戒人。不知	2113	X42n0736_p0655b24
教相。見塔上草。善心淨故拔。望心得福。望違佛教得	2114	X42n0736_p0655c01
提。今則不論善心。但使違教。即得罪也。不問事虛實	2115	X42n0736_p0655c02
者。自意云。約持犯篇中可學九句明之。謂識事識犯。	2116	X42n0736_p0655c03
亦結根本。名為實也。虛者。謂不識事不識犯及疑等。	2117	X42n0736_p0655c04
亦結根本。名之為虛。更加不學無知之罪。由事是可	2118	X42n0736_p0655c05
學。以不學故不識。聖不開之。此解與文相當。此名情	2119	X42n0736_p0655c06
之虛實。何者是事虛實。且如境想五句中。初句殺人	2120	X42n0736_p0655c07
作非人想是境實。若非人畜兀來替處。心緣畜兀。作	2121	X42n0736_p0655c08
人想殺。亦結蘭罪。夷蘭雖殊。莫非是犯。故曰不問事	2122	X42n0736_p0655c09
情虛實也。此通名持犯者。立云。結上文也。謂但通家	2123	X42n0736_p0655c10
汎於情事上。明其是持是犯。未辨其輕重等相。犯之	2124	X42n0736_p0655c11
分齊。因果差別。下則約篇別明也。	2125	X42n0736_p0655c12
若結篇正罪者。謂結五篇之正罪也。明其上既是通	2126	X42n0736_p0655c13
明持犯。未的約篇聚所明。今欲約篇聚別明。故今先	2127	X42n0736_p0655c14
生起下文也。窮諸治罰者。謂若斷割罪名。皆先問其	2128	X42n0736_p0655c15
前人。為犯夷。為是殘吉。為住方便。為至究竟。若至果	2129	X42n0736_p0655c16
處。則重無方便。若未至果則輕。須窮覈其輕重。約篇	2130	X42n0736_p0655c17
聚明之。束其方便攬成業果者。謂攬方便為果罪也。	2131	X42n0736_p0655c18
若作事不成。則但結方便。方便故可懺。至果不可懺	2132	X42n0736_p0655c19
也。須問其情所犯。觀其所犯。與教何處相應。為與方	2133	X42n0736_p0655c20
便相應。為與果處相應。故曰輕重得於理教也。蕪者	2134	X42n0736_p0655c21
芒也。又云草穢地曰蕪。謂既覈得實情。與教相應。斷	2135	X42n0736_p0655c22
其持犯者。無有濫科之過也。此則名持犯者。謂此約	2136	X42n0736_p0655c23
對治為言。故曰別明持犯。又可解云約對事的明。故	2137	X42n0736_p0655c24
曰別名持犯也。	2138	X42n0736_p0656a01
	2139	X42n0736_p0656a02
四分律鈔批卷第二末	2140	X42n0736_p0656a03

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 736《四分律行事鈔批》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 736 四分律行事鈔批, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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四分律鈔批卷第二

本經佛學辭彙一覽(共 619 條)

一切世間

一切有情

一化

一如

一法

一剎

一剎那

一相

一乘

一夏

七方便

七佛

七使

七眾

七聚

七寶

九地

九居

了義

了義經

二十部

二世

二百五十戒

二行

二衣

二戒

二明

二果

二持

二食

二乘

二教

二眾

二智

二業

二義

二藏

人天

人見

人非人

人道

入聖

八大

八不

八不淨

八戒

八定

八相

八相成道

八風

十力

十地

十戒

十惡

十善

十輪

三千威儀

三大

三五

三心

三有

三衣

三劫

三戒

三車

三使

三性

三明

三法

三昧

三毒

三界

三皈

三乘

三時業

三根

三部

三報

三境

三學

三舉

三歸

三藏

三藏教

三難

三寶

三寶物

三觀

下根

上座

上根

凡夫

乞士

乞食

口業

大士

大比丘

大妄語

大乘

大乘宗

大師

大眾部

大慈

大覺

小劫

小乘

不生

不生不滅

中有

中道

五大

五比丘

五行

五戒

五乘

五逆

五通

五部

五陰

五篇

五觀

內眾

內煮

六和

六和敬

六念

六物

分別

分教

化主

化生

天竺

天尊

心地

心行

心所

心緣

文殊

方便

方等

方等經

止犯

止持

比丘

比丘尼

比量

毛頭

火淨

世界

世尊

世間

世諦

他化自在天

出世

出要

出家

出離

加行

功德

古德

四大

四分

四分宗

四分律

四心

四有

四事

四事

四依

四取

四果

四法

四重

四教

四等

四緣

四諦

四魔

外凡

外道

布薩

末法

正因

正果

正法

正業

正覺

生死

生空

生相

生報

生滅

由旬

白衣

目連

共相

印可

名相

名德

因人

因明

因果

因緣

地上

地水火風

地前

地前菩薩

地獄

妄語

妄語戒

如來

如法

如理

安居

安隱

年戒

成佛

成實宗

有色

有法

有相

有情

有教

有無

有結

有漏

有學

有邊

牟尼

百劫

自在

自在天

自相

自恣

舌相

色心

色即是空

色身

行人

行果

行者

行相

行陰

衣缽

住持

佛印

佛因

佛地

佛戒

佛果

佛法

佛法壽命

佛教

佛滅

佛滅度

佛道

佛說

伽藍

但中

作犯

別教

別眾食

判釋

利根

利養

即空

坐具

坐禪

妙理

弟子

戒力

戒名

戒行

戒法

戒品

戒律

戒相

戒師

戒場

戒善

戒學

戒體

我見

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見道

見論

見諦

言教

身子

邪命

那含

事相

事修

事理

依止

依他

依正

依義不依語

供養

具戒

制戒

制教

受戒

受戒犍度

受具

受持

和合眾

和合僧

和敬

命者

定慧

彼岸

念法

性戒

性相

性惡

性罪

所作

明慧

波斯匿

波羅夷

法位

法住

法身

法界

法相

法師

法滅

法藏

法藥

知見

空大

空有

空無

舍利

舍利弗

舍衛

初地

初果

表戒

表無表戒

近住

金山

長老

長行

長衣

長者

阿含

阿那含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿羅漢

非人

非色

非色非心

非時

非時食

非情

非梵行

信心

俗人

剎那

剃髮

南山

契經

威儀

帝釋

度生

律行

律相

律師

律儀

律藏

律懺

後有

後得智

思惟

持犯

持名

持戒

持律

界分

相好

相待

相應

苦智

苦際

迦葉

迦旃延

倒懸

俱舍

修多羅

修行

修善

修道

唐三藏

夏中

夏安居

宴坐

差別

師子

悟入

根本智

根性

涅槃

特尊

畜生

真如

真理

真詮

真諦

破戒

神力

神通

秘密

記別

假名

偏執

執見

婆羅門

寂然

常住

常樂我淨

得道

捨戒

教主

教行

教判

教法

教相

教理

教體

梵王

梵行

梵音

欲取

欲界

殺生

清淨

深妙

深法

淨名

理教

現行

現前

眾生

眾生心

眾生相

終教

習氣

貪毒

雪山

雪山部

勝業

報佛

尊者

惡性

惡報

惡趣

智度

智慧

無上菩提

無作

無作戒體

無始

無所得

無畏

無相

無記

無情

無等

無著

無量

無緣

無遮

無學

無學果

無礙

發心

結集

結業

結解

善心

善因

善來

善法

善根

善惡

菩提

菩薩

菩薩戒

華嚴

虛空

鈍根

開士

開悟

開遮

須陀洹

須彌山

愚痴

慈門

慈悲

感果

會三歸一

業因

業果

業報

楞伽

滅法

滅度

滅後

滅道

煩惱

當來

當機

禁戒

萬行

經律論

經論

罪性

罪福

群生

聖人

聖教

解脫

遊化

道行

道俗

道理

道器

過去

過未

頓教

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

像法

像教

塵沙

塵垢

壽命

實性

實際

對法

對治

漏業

漸教

福慧

精進

綺語

維摩

說法

增上

摩觸

數息觀

緣成

緣起

羯磨

諸天

諸見

賢聖

遮戒

遮性

遮惡

遮罪

餓鬼

學人

憶持

曇無

樹下坐

機教

機緣

燃燈

閻浮

隨緣

頭陀

龍子

龍樹

優婆塞

彌勒

應供

應法

應現

應器

禪定

禪法

禪師

糞掃衣

總別

總相

聲聞

斷見

斷惑

薩婆多部

壞色

羅漢

難行

難陀

顛倒

譬喻經

釋子

釋迦

釋迦牟尼

攝心

蘭若

魔王

歡喜

變化

體性

體相

觀法

犍度

闍梨

二涅槃

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