四分律開宗記卷第八

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四分律開宗記卷第八(從自恣萬度至瞻波竟。	4	X42n0735_p0522a05
合有三犍七千二百言)	5	X42n0735_p0522a05
西太原寺沙門　懷素　撰	6	X42n0735_p0522a06
●次明自恣。　悔除已起順教安居。恐迷己過。既不	7	X42n0735_p0522a07
省察。道行難成。故須仰憑德人。乘慈誨示。自不諱短。	8	X42n0735_p0522a08
恣他舉愆。故云自恣。廣明三種。自恣方法。集在一處。	9	X42n0735_p0522a09
稱云犍度。大文分二。初明非法。舉罪為恣之緣。第二	10	X42n0735_p0522a10
自今已去下廣明自恣如非等法。前文有六。一明六	11	X42n0735_p0522a11
群受行啞法。第二作如是制下因問呵制。第三時六	12	X42n0735_p0522a12
群下非法舉罪佛制求聽。第四時六群下俠惡求聽	13	X42n0735_p0522a13
佛制五德。第五彼六群下為彰求人應受不受。第六	14	X42n0735_p0522a14
時六群下既許聽已。制立言要初文可知。第二有三。	15	X42n0735_p0522a15
百恣竟禮覲世尊。當時實無具法自恐。但為一夏。行	16	X42n0735_p0522a16
啞不言。令既安竟。恣情申說。故云自恣。第二時世尊	17	X42n0735_p0522a17
下因慰勞言撿獲得實。第三佛告下正明呵制。此中	18	X42n0735_p0522a18
復三。一呵行啞。謂受啞違教。故實是苦。妄立耶制。稱	19	X42n0735_p0522a19
實為患。無言法復。猶如怨家。忍苦自傷。白羊無別。次	20	X42n0735_p0522a20
微所以。何以是苦是患。如怨如羊義故。次釋結罪。以	21	X42n0735_p0522a21
不受行如來正教。同於外道。妄受啞法。十誦。犯受亞	22	X42n0735_p0522a22
法三蘭。次求聽者。以得聽許。使無諍訟。即有生善滅	23	X42n0735_p0522a23
惡之義。伽論第二云。比丘僧中。出比丘罪。成出罪不。	24	X42n0735_p0522a24
答不成出罪。比丘犯突吉羅。不先語故。次制五德如	25	X42n0735_p0522b01
文。遮中廣釋。五分十九云。成就五乃法。應問聽說罪。	26	X42n0735_p0522b02
若有慚媿。多聞智慧。自如法實。欲使人離惡。復有五	27	X42n0735_p0522b03
法。不隨愛恚癡。畏知時非時。反上不應問聽說罪。次	28	X42n0735_p0522b04
二文可解。	29	X42n0735_p0522b05
次下廣明。如非儀軌。於中長望。分為十七。第一正制	30	X42n0735_p0522b06
自恣。第二諸比丘下蘭德差人。第三時諸比丘下自	31	X42n0735_p0522b07
恣儀軌。第四爾時有異住處下攝眾進不。第五爾時	32	X42n0735_p0522b08
自恣下明恣前後。第六時諸比丘下定恣時節。第七	33	X42n0735_p0522b09
六群比丘下制集自恣。第八諸比丘下示恣處所。第	34	X42n0735_p0522b10
九爾時有眾多下難結小界。第十爾時自恣日下明	35	X42n0735_p0522b11
恣法體。第十一爾時自恣日下與欲恣法。第十二爾	36	X42n0735_p0522b12
時自恣日下略自恣法。第十三爾時有異住處比丘	37	X42n0735_p0522b13
犯僧殘下遮自恣法。第十四爾時有異住處下客舊	38	X42n0735_p0522b14
應不。第十五時六群比丘下叛自恣法。第十六爾時	39	X42n0735_p0522b15
群比丘尼下簡餘眾法。第十七彼自恣意下恣說不	40	X42n0735_p0522b16
並。此諸文中。總有三恣。一時自恣。二增益。三滅劫。問	41	X42n0735_p0522b17
所以不同說戒。有非時自恣。舊解云。恐反生諍故。無	42	X42n0735_p0522b18
非時自恣。今解不爾。恣唯夏分安居竟。為餘時不作。	43	X42n0735_p0522b19
故無非時說戒。垣為無差半月。為諍癡久。故有非時。	44	X42n0735_p0522b20
初文聽安居竟自恣者。以恣即是聽。更不須求聽。又	45	X42n0735_p0522b21
此竟者。是最末後日。故五分十九云。諸比丘便日日	46	X42n0735_p0522b22
自恣。或二日三日五日一恣。以是白佛。佛言不應爾。	47	X42n0735_p0522b23
應夏三月最後日自恣。憎一阿含云。七月十五日。佛	48	X42n0735_p0522b24
告阿難。集僧今是受歲之日。	49	X42n0735_p0522c01
次第二文簡德差人。先舉其緣。次明差法。此文不顯	50	X42n0735_p0522c02
差人多少。應須二人已上。不得過多。故五分十九云。	51	X42n0735_p0522c03
差自恣人。若二若多。文舉合差。故云某甲某甲。二	52	X42n0735_p0522c04
律亦同。若准此文。即須別作。三千云。卷廣自恣要差	53	X42n0735_p0522c05
人。所以二人者。僧自恣竟。相向出罪。不得求餘人自	54	X42n0735_p0522c06
恣餘人。僧不差故。	55	X42n0735_p0522c07
次第三儀軌文三。初舉威儀及說。不如為制之緣。第	56	X42n0735_p0522c08
二自今已下制說儀軌。第三時有下對病進不制說	57	X42n0735_p0522c09
之中。初舉滅儀。次明陳。陳六句。初大德者。言對五德。	58	X42n0735_p0522c10
以其德行具足。為僧所差。裒讚之詞。非簡大小二眾	59	X42n0735_p0522c11
僧。今日恣者。此顯即座僧。為非開十方。同作三我。某	60	X42n0735_p0522c12
等者。顯己同僧。不乖眾法。故曰亦自盜。第四申其舉	61	X42n0735_p0522c13
事。故曰若見聞疑罪。第五從宣己情請舉我罪。故曰	62	X42n0735_p0522c14
大德等語我。此中大德。還對五德長老。別加歎詞。猶	63	X42n0735_p0522c15
如長老。舍利弗等。又如離彼多語一切去云。大德長	64	X42n0735_p0522c16
老。第六我若下彰己見過。即能悔除令行無違。應於	65	X42n0735_p0522c17
淨法。表己殷勤。故須三說。五分十九。自恣人不知己。	66	X42n0735_p0522c18
何時當應自恣。以是白佛。佛言次第至已便應自恣。	67	X42n0735_p0522c19
次第四攝眾文二。初明白法。白中但云。今日自恣。不	68	X42n0735_p0522c20
須妄增黑白月語。次六群造非佛示應不如文可知。	69	X42n0735_p0522c21
次第五明恣前後。祇律二十七云。若安居眾中有一	70	X42n0735_p0522c22
人前安居者。至七月十五日。舉眾應同。此一人受自	71	X42n0735_p0522c23
恣。自恣說座。至八月十五日。是處安居。是處自恣。若	72	X42n0735_p0522c24
餘處自恣者。起毗尼罪。	73	X42n0735_p0523a01
第六定恣時節。約日及時可解。	74	X42n0735_p0523a02
次第七制集如文。	75	X42n0735_p0523a03
次第八恣處。五分十九云。佛言應好泥治地布草於	76	X42n0735_p0523a04
上自恣。僧祇云。應香汁灑地散華能燈。	77	X42n0735_p0523a05
次第九結解小界。此座處界。如上釋說。	78	X42n0735_p0523a06
次第十明恣法體。文中有二。先明恣體。次辨如非。恣	79	X42n0735_p0523a07
體有三。謂僧對首心念。釋義四門。謂時處人法。第一	80	X42n0735_p0523a08
時者。謂安居竟時。非餘可解。此位有三。一時。二增上。	81	X42n0735_p0523a09
三減劫。時中復三。謂十四十五十六日。後安居者。隨	82	X42n0735_p0523a10
日不定。若前後雜者。隨上坐。上坐亦不定者。隨舊人。	83	X42n0735_p0523a11
舊人復不定隨多。以此三義。定恣前後。又約日時。通	84	X42n0735_p0523a12
晝及夜。第二處者四人已下通於二處。五人已上。其	85	X42n0735_p0523a13
唯作法。作法遍大小局坐處。或可義通戒。又該自場。	86	X42n0735_p0523a14
以違故坐人亦須恣。故他二界。如客舊。應不中說。第	87	X42n0735_p0523a15
三人者。唯上二具非下三眾。下眾雖可安居義通。以	88	X42n0735_p0523a16
非具修。故不自恣。具中通其三位僧是。五人所收。又	89	X42n0735_p0523a17
所差人德具不具。差之多少。離合如上。第四法者。位	90	X42n0735_p0523a18
分眾別。眾法有二。謂一白二廣略。各一單白。及有說	91	X42n0735_p0523a19
恣之法。如上明訖。增上滅劫。准類應知。對僧恣中。前	92	X42n0735_p0523a20
法儀軌。一同說戒。問對僧說中。即言見罪當悔。對人	93	X42n0735_p0523a21
心念。乃云自恣清淨。古舊解云。僧自恣中。舉治義具。	94	X42n0735_p0523a22
故云懺悔。對人恣中。舉雖義具論治不足。為異前故。	95	X42n0735_p0523a23
但言情淨。謂舉夷殘。及大眾闌。現無治義。若望經蘭	96	X42n0735_p0523a24
提等。亦應言悔。濫對僧故。但言清淨心念。恣中既無	97	X42n0735_p0523b01
舉義。又治罪不備。故言清淨。謂唯得治心念之罪。可	98	X42n0735_p0523b02
呵已去。即無治義。如別行羯磨。對人心念。並無清淨	99	X42n0735_p0523b03
之言。理甚不足。違律文故。若行事時。須依大本。今解	100	X42n0735_p0523b04
不能。對僧恣中。請舉見聞疑罪。既請他舉。故言若見	101	X42n0735_p0523b05
當懺。對首心念。本不求舉。直欲表己無累。應他僧法。	102	X42n0735_p0523b06
故言清淨不云懺悔。次辨如非文中五句。初句若有	103	X42n0735_p0523b07
五人。一人受欲。次句若有四人不得受。第五人欲。此	104	X42n0735_p0523b08
之兩句。望人相似。但初作句。白差人自恣。是非法別	105	X42n0735_p0523b09
眾。次句更互自恣。是法別眾。下之三句。並法別眾。	106	X42n0735_p0523b10
次第十一。與欲恣法。文中有八。第一與欲恣法替前。	107	X42n0735_p0523b11
說戒清淨。第二爾時下重明失恣。第三爾時下難開	108	X42n0735_p0523b12
不失。第四諸比丘下受人多少。第五年少下教詔恣	109	X42n0735_p0523b13
法。第六若比丘下轉與恣法。第七彼比丘下事訖往	110	X42n0735_p0523b14
不。第八時六群下制往坐說。初文與法。一同說戒。成	111	X42n0735_p0523b15
立進不。並如上明。文中至僧有如是事起者。舊解云。	112	X42n0735_p0523b16
前言舉者。謂先得三舉治人。今言如是事起者。謂先	113	X42n0735_p0523b17
有三舉之病。未得行罰。因僧集次。尋為加治。故言如	114	X42n0735_p0523b18
是事起。欲雖未說。以在此人心中故。今舉法得成。欲	115	X42n0735_p0523b19
雖到僧處。同能以人。此得舉法故。無有傳信之義。故	116	X42n0735_p0523b20
使自恣不成。更須取自恣。前雖未說。以此人未得法	117	X42n0735_p0523b21
故。無失自恣分齊。故不類此。又前說戒者。被清淨人。	118	X42n0735_p0523b22
非行治法故。無如是事起。若或有者。釋同於此。今詳	119	X42n0735_p0523b23
文意。或謂不能。文中廣列。不成持已。次云若在道中。	120	X42n0735_p0523b24
若至僧中。有如是事起。明並屬前。此不成持。非直病	121	X42n0735_p0523c01
人。所有至中道。僧中有者。亦不成持。故此三位。同於	122	X42n0735_p0523c02
說戒。前說戒中云。若至中道。僧中亦如是。此無亦如	123	X42n0735_p0523c03
是言。乃云有如是事起。次始別云。若僧為作不見等。	124	X42n0735_p0523c04
此不見等文中。重舉如前。不成持中。已有命過等。次	125	X42n0735_p0523c05
下更云命過休道戒場明相出。豈非是重。此重既不	126	X42n0735_p0523c06
生疑。舉重何須苦責。餘文可解。唯第八文有二對六	127	X42n0735_p0523c07
句。謂不往不坐不說。名為自他。故成六句。	128	X42n0735_p0523c08
次第十二略恣法。此中文二。初舉八難。及事為略之	129	X42n0735_p0523c09
緣。第二諸比丘下對緣彰法。就中文有七句。初一廣	130	X42n0735_p0523c10
恣。以難遠故。次五略恣。以漸近故。後一難逼。直爾散	131	X42n0735_p0523c11
去。就五略中。前之二略五德。自量不改。眾法下之三	132	X42n0735_p0523c12
略。事須改法。若不作白。眾不委知。此改眾白。或是上	133	X42n0735_p0523c13
座。或秉法人作。既是略法。不得差人。先作自恣。和眾	134	X42n0735_p0523c14
白已。次作改眾。略恣之白。兩兩相對。三說自恣。若難	135	X42n0735_p0523c15
漸逼。再一同前。	136	X42n0735_p0523c16
次第十三遮恣之法。文中有七。一出所遮之罪。第二	137	X42n0735_p0523c17
爾時下所遮之諍。第三自恣時下約人成不。第四若	138	X42n0735_p0523c18
遮無根下對根成不。第五未說三語下辨遮時節。第	139	X42n0735_p0523c19
六遮自恣人下治能所遮虛實之罪。第七爾時自恣	140	X42n0735_p0523c20
日下劫遮方法。初文為罪故。遮治已自恣。殘罪雖治。	141	X42n0735_p0523c21
客有餘化。故言與等。己應自恣。亦可與此人別住	142	X42n0735_p0523c22
已。餘人自恣。次為諍文二。初對輕諍。治已自恣。謂約	143	X42n0735_p0523c23
讚食指授食。以興其諍。次對重諍。未可即殄。故言不	144	X42n0735_p0523c24
應。即恣應小停自恣。謂約盜取常住現前物。以興其	145	X42n0735_p0524a01
諍。次約人如文。次約根者。文中六句。初三五不成。以	146	X42n0735_p0524a02
無根故。二四六成遮。以有根故。初句不作故不成。但	147	X42n0735_p0524a03
不作有兩。一不作有餘。謂殘等是。二不作無餘。謂是	148	X42n0735_p0524a04
夷罪。即初三五。第二句但言作。作有其兩。一作有餘。	149	X42n0735_p0524a05
二作無餘。即二四六。次約時中。但據不改眾儀。故言	150	X42n0735_p0524a06
一再亦如是。改眾三略。無有遮事。次治罪文二。初治	151	X42n0735_p0524a07
能遮謗罪。次若遮自恣人下。治所遮實罪。前文有四。	152	X42n0735_p0524a08
初捨能遮三業淨穢。二若遮下撿事虛實。三復應下。	153	X42n0735_p0524a09
撿根有無若遮下正治謗罪。問此治為是五德。為是	154	X42n0735_p0524a10
餘僧。答此是餘僧舉罪。以不實故治五德。先以差訖。	155	X42n0735_p0524a11
不應始撿淨穢。又若唯五德者。何以病無病等。能	156	X42n0735_p0524a12
雖餘人。要語五德。故文語云待差。各如法說。次治實	157	X42n0735_p0524a13
罪。如文。前治罪者。是先知犯。今所治者。舉得新罪。次	158	X42n0735_p0524a14
劫遮文四。初為病劫文互三句。第二爾時下增益自	159	X42n0735_p0524a15
恣。為貪修道。此彼相得恣。以夏分為限。故但一月。第	160	X42n0735_p0524a16
三爾時下劫自恣。為避惡比丘。恐有破僧事起。先	161	X42n0735_p0524a17
作減日如文。次作僧上二劫。亦以夏分為限。不作三	162	X42n0735_p0524a18
劫。說戒對此。故亦有二。第四爾時下文互三句。不聽	163	X42n0735_p0524a19
以前要。而舉他罪。	164	X42n0735_p0524a20
次第十四十五十六。並與說戒文同。不繁更釋。	165	X42n0735_p0524a21
次第十七自恣。即是說戒。不應恣已更說。欲明恣說。	166	X42n0735_p0524a22
二法不並。上來自恣法竟。	167	X42n0735_p0524a23
●次四揵度。　彰行資緣。資中革履下用。是故先明	168	X42n0735_p0524a24
有毛為皮。無毛為革。廣明皮革。應不應義。聚在一處。	169	X42n0735_p0524b01
稱云揵度。於中文六。第一舉人開著革履。第二爾時	170	X42n0735_p0524b02
大迦旃下開聽五事。第三爾時得被補下雜明應不。	171	X42n0735_p0524b03
第四爾時舍衛下不聽畜跋。第五爾時世尊下制相	172	X42n0735_p0524b04
恭敬。第六爾時佛在下又明雜行。	173	X42n0735_p0524b05
初文有九。第一值佛得道。第二爾時下厭俗出家。第	174	X42n0735_p0524b06
三爾時守籠下施食修乞。第四爾時守籠下修不列	175	X42n0735_p0524b07
證。第五爾時世尊下說喻調策。第六爾時守籠下依	176	X42n0735_p0524b08
策條證。第七時守籠下證己說義。第八去未久下大	177	X42n0735_p0524b09
聖嘉讚。第九爾時下開著革履。初文。五分二十一云	178	X42n0735_p0524b10
有長者子。名首樓那。其人大富。有二十億錢。時人號	179	X42n0735_p0524b11
曰首樓那。二十億是人生便受樂。手腳梯耎。足下生	180	X42n0735_p0524b12
毛。佛語娑竭陀。此二十億。九十一劫來。始今足蹈於	181	X42n0735_p0524b13
地。又問何緣如。是佛言過去毗婆尸佛時(設	182	X42n0735_p0524b14
供緣繁不能具述)	183	X42n0735_p0524b14
於家敷六萬八千座。一比丘坐一座。各以五百釜美。	184	X42n0735_p0524b15
而供養之。一一比丘。施劫具二張。革履一量。復為四	185	X42n0735_p0524b16
方僧作一房。地敷臥具。皆悉妙好。從是已後。受天上。	186	X42n0735_p0524b17
人中福等無有異。祇十。大同不能具錄。餘文可知。次	187	X42n0735_p0524b18
第七文。但說證義。不言自得文三。初往。次說。後辭。說	188	X42n0735_p0524b19
中文二。初序。次頌。序中文三。初舉無學所得二脫。第	189	X42n0735_p0524b20
二世尊頗有下舉彼二脫能得之因。第三彼盡欲下。	190	X42n0735_p0524b21
舉根對境。驗得不虛。初文復三。謂舉釋結。釋中論其	191	X42n0735_p0524b22
所得。理實無量。且隨願情。彰此六句。此中樂於寂靜。	192	X42n0735_p0524b23
是定解脫。餘之五句。是慧解脫。解脫絕縛。稱為出離。	193	X42n0735_p0524b24
聖情所欣。名之為樂。樂不嗔等者。恒以三善。居心樂	194	X42n0735_p0524c01
盡。陰者不受後有。又此六句下。諸文中。互有闕少及	195	X42n0735_p0524c02
有不。次辨其因。信是行故。本須先明。依信起行故。次	196	X42n0735_p0524c03
持戒。持戒行成必須斷利。利開漏源戒防制文中。皆	197	X42n0735_p0524c04
言不應。作如是意者。以已解心。自除疑倒。次根境相	198	X42n0735_p0524c05
對。文中有三。謂法喻合。一一廣明眼根。餘根類易。法	199	X42n0735_p0524c06
說文三。初舉能證之人。彼盡脫欲等。是慧解脫。如是	200	X42n0735_p0524c07
下。是心解脫。此文脫字。義似不同。准下合中。應云心	201	X42n0735_p0524c08
解脫。盡於有漏。亦可長聲云心解脫。有漏亦得。體據	202	X42n0735_p0524c09
實理。應云諸漏。直言有漏。義亦不周。亦可此之有言。	203	X42n0735_p0524c10
通於三漏。即是有彼漏故。名為有漏。次根境相對。故	204	X42n0735_p0524c11
曰眼見多色。次舉二脫之人。不為色染。二脫絕縛。稱	205	X42n0735_p0524c12
俱不染。又不與色雜。住禪無患。次喻亦三。初喻所證	206	X42n0735_p0524c13
果智堅牢。起諸學表。如大石山。證法冥體。故全一段	207	X42n0735_p0524c14
二脫具足。故曰不缺。見修或盡。稱云無孔。對境絕貪。	208	X42n0735_p0524c15
名為不漏。次東方下。喻根對境。次喻不染。此山不移。	209	X42n0735_p0524c16
是不染不離。不可傾動。是第四禪。次合亦三可知。次	210	X42n0735_p0524c17
頌文三。初一偈半頌。前無學所得。次有半偈頌。前得	211	X42n0735_p0524c18
因。次有三偈頌。前根境相對。此中復三。初行頌法。次	212	X42n0735_p0524c19
半頌喻。次一行半頌。合此頌不盡。亦不次第。雖有左	213	X42n0735_p0524c20
右。據位如是。次讚如文。次開文言捨五象王者。見論	214	X42n0735_p0524c21
十七云。一文象有六母象。名為象王。如是有五象王。	215	X42n0735_p0524c22
尚捨出家。豈貪一重革履。而獨著耶。	216	X42n0735_p0524c23
次請五事文二。初記得道如上。次請五事。僧祇二十	217	X42n0735_p0524c24
三云。若語阿難。敷床蓐者。當知與世尊同房宿。若語	218	X42n0735_p0525a01
尊者陀驃子者。當知隨次與房。言十六句義者。謂四	219	X42n0735_p0525a02
諦各四苦非常等。問此億耳比丘。為佛說法。佛亦受	220	X42n0735_p0525a03
弟子法供養耶。答曰無也。所以爾者。佛於諸法。已得	221	X42n0735_p0525a04
究竟。不復從他受學法。故無有能為。世尊說法。今生	222	X42n0735_p0525a05
甚深。善功覺慧。爾者。所以世尊。歎彼善能說法。了了	223	X42n0735_p0525a06
可解。婆沙三十復云。善哉善哉。汝乃能以和雅清妙	224	X42n0735_p0525a07
明了易解美高音聲。誦持正法。令我歎答。世尊欲令	225	X42n0735_p0525a08
聞俱胝耳。得無畏故。如作是說。非佛作彼受法供養。	226	X42n0735_p0525a09
彼承親教迦多衍那。來詣佛所。請求五事。世尊威重。	227	X42n0735_p0525a10
釋梵護世。尚不能側近正觀。況彼敢申請。佛知是事。	228	X42n0735_p0525a11
告阿難曰。汝可將彼。至我寢室。敷設臥具。而安置之。	229	X42n0735_p0525a12
阿難如教。佛與同止。至後夜分。知彼倦息。便告之言。	230	X42n0735_p0525a13
汝應為我誦所解法。聞俱胝耳。以三契聲。誦所解法。	231	X42n0735_p0525a14
世尊歡喜。為欲令彼得無所畏。能申所請。是故讚言	232	X42n0735_p0525a15
善哉善哉。乃至廣說。次五事者。受戒長衣通餘方得。	233	X42n0735_p0525a16
諸餘三事局濕婆國。此中受戒。經歷三年。五分六歲。	234	X42n0735_p0525a17
母經十二年乃得。	235	X42n0735_p0525a18
次明應不。在白衣家。聽坐高床皮床。及與上座同床	236	X42n0735_p0525a19
坐。多論第四云。與女人同床坐吉。同席同蓐亦爾。長	237	X42n0735_p0525a20
床相接。但異席蓐盤令中間空絕蓐各異得坐。伽	238	X42n0735_p0525a21
論。地敷蓐得與。未受戒人。坐迦羅富羅革屣者。見論。	239	X42n0735_p0525a22
是漫跟革屣。此律有刺腳緣聽著。次下文腳跟破。亦	240	X42n0735_p0525a23
聽著鹿角革屣。刻皮作鹿角形。阿羅梨。以鳥毛安革	241	X42n0735_p0525a24
屣邊。富羅跋陀羅者。以木綿及諸雜物。與皮合縫。使	242	X42n0735_p0525b01
中央起。真誓梨者。以漏革作。編邊者。以孔雀尾編邊。	243	X42n0735_p0525b02
五分二十一云。得新革屣。應令淨人。著行七步。體後	244	X42n0735_p0525b03
著之。多論第八云。若得革屣新靴。應令白衣著行五	245	X42n0735_p0525b04
六七步。即是作淨。又五分。聽著富羅。作大深。俗譏	246	X42n0735_p0525b05
如靴。佛言。不應深作。聽至踝上。又作如靴。居士	247	X42n0735_p0525b06
譏哥。佛言開前。又有諸比丘。得種種形色。種種皮革	248	X42n0735_p0525b07
屣。不敢取白佛。佛言除人馬象皮。餘聽。壞本形色。若	249	X42n0735_p0525b08
形色不可壞。於僧坊內著。不得出外。三千云。不得著	250	X42n0735_p0525b09
白屣入眾。餘文可解。上來皮革法竟。	251	X42n0735_p0525b10
●次衣揵度。　外禦寒醜。名之為衣。廣明應不。稱云	252	X42n0735_p0525b11
揵度。大文分二。初對上品人。遣著糞掃衣。第二爾時	253	X42n0735_p0525b12
世尊下開受施衣。	254	X42n0735_p0525b13
初文復二。第一五人請持何衣。佛言。糞掃衣及十種	255	X42n0735_p0525b14
衣。染作袈裟色持。第二爾時比丘下明糞掃衣。此衣	256	X42n0735_p0525b15
體賤。離自貪著。又復不為王賤所侵。常有資身長道	257	X42n0735_p0525b16
之益。故十住婆沙十二云。著糞掃衣。有十種利。一不	258	X42n0735_p0525b17
以衣故。與在家者和合。二不以衣故。現乞衣相。三亦	259	X42n0735_p0525b18
不方便說得衣相。四不以衣故。四方求索。五若不得	260	X42n0735_p0525b19
衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順	261	X42n0735_p0525b20
行初受四依法。九入在麤衣數中。十不為人所貪著。	262	X42n0735_p0525b21
次明受施分法。作用如非。先總解義。三門分別。第一	263	X42n0735_p0525b22
定時非時。第二時與非時。各有現前僧得。第三分攝	264	X42n0735_p0525b23
儀軌。　初定時者。謂請比丘。一夏供養。以此夏勞施	265	X42n0735_p0525b24
者。即名為時。如毘蘭若。請者是雖為安居故施。要須	266	X42n0735_p0525c01
局在一月五月內得。乃名為時。以此元為夏勞故開。	267	X42n0735_p0525c02
若反前說。並名非時。故下文云。為欲施塔。乃至若為	268	X42n0735_p0525c03
亡人作會等。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言	269	X42n0735_p0525c04
不應留。此是非時衣。現前僧應分。問如開一月五月。	270	X42n0735_p0525c05
亦為夏勞。如何此中得施。不名為時。答此開比丘受	271	X42n0735_p0525c06
五利時。不是為受施故。名之為時。　第二門。與非時	272	X42n0735_p0525c07
各有二種。言時施二者。一時現前本為夏勞。而數人	273	X42n0735_p0525c08
施者是。如文。爾時眾僧。得夏安居衣。僧破為二部。佛	274	X42n0735_p0525c09
言。應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門。以三衣奉佛。	275	X42n0735_p0525c10
僧與兩端。明知為夏數人。即是時現前攝。二者時	276	X42n0735_p0525c11
僧得施。還為夏勞故施。名之為時。心遍僧田。不簡彼	277	X42n0735_p0525c12
此。稱云僧得。如文。佛言若有一比丘安居。大得僧夏	278	X42n0735_p0525c13
安居衣物。彼比丘應作心念言。此是我物。又云。爾時	279	X42n0735_p0525c14
有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏衣。不取去者分。	280	X42n0735_p0525c15
佛言成分應相待。亦應屬授等三句是。次非時二者。	281	X42n0735_p0525c16
一非時現前。謂心標別人物有限。隨人准物等分者	282	X42n0735_p0525c17
是。如文。初聽受施。不知云何白佛。佛言。當數人多少。	283	X42n0735_p0525c18
若十人為十分。乃至百人為百分。分衣時好惡相參。	284	X42n0735_p0525c19
當擲籌分。二者非時僧得。以心普及一切僧田。既無	285	X42n0735_p0525c20
限局。名為僧得。如文。比丘分衣時。有客比丘。數數來	286	X42n0735_p0525c21
分衣疲極。應差一人令分。白二羯磨。第三門分攝者。	287	X42n0735_p0525c22
此之四施。二種現前。並數人分。不須作法。二種僧得。	288	X42n0735_p0525c23
心該彼此以不定故。加法定之。又舊釋云。非時僧得。	289	X42n0735_p0525c24
不定者。一時不定。除時施。二處不定。異界得施。三人	290	X42n0735_p0526a01
不定。簡二現前。四法不定。異同羯磨。為期不定作法	291	X42n0735_p0526a02
以定。時僧得者。以時勞定故。並數人分。問若言須作	292	X42n0735_p0526a03
法分者。所以得屬授取耶。頗有要須作法。而不及法。	293	X42n0735_p0526a04
得屬取者。用此法何為。故定不爾。心雖普及。施主得	294	X42n0735_p0526a05
僧田之福。為止貪故。不聽異處受衣。以佛定制局處	295	X42n0735_p0526a06
取故。不假作法。但須消去。一比丘心念受文者。非心	296	X42n0735_p0526a07
念法。謂興念屬己可知。今解不依施主本心。通說一	297	X42n0735_p0526a08
切。如何此處之僧。獨攝斯物。又與非時僧得何殊。不	298	X42n0735_p0526a09
念作法。又不作法者。如文。未分夏衣。便去後分。不取	299	X42n0735_p0526a10
去者分。此則物屬人定。如何佛制成分。既制成分。明	300	X42n0735_p0526a11
知有法。又文云。一人得夏衣。佛言應作心念言。此是	301	X42n0735_p0526a12
我物。既一人心念。明知二人已上。作對首等法。又五	302	X42n0735_p0526a13
分二十云。時舍利弗目連自恣竟。於左右遊行。同	303	X42n0735_p0526a14
安居及近住處諸比丘。多有隨從。諸白衣見人人各	304	X42n0735_p0526a15
念。當為舍利目連。施僧安居衣。即便施之。大有所得。	305	X42n0735_p0526a16
彼得施處諸比丘。語舍利目連言。共分此衣。答言我	306	X42n0735_p0526a17
等不同安居。正可得食。無此衣分。以是白佛。佛言。應	307	X42n0735_p0526a18
盡共分。問既須作法及法方得。如何身不及法。開聽	308	X42n0735_p0526a19
屬取。答若望局法為正理。無屬授取義。但於此處。有	309	X42n0735_p0526a20
安居勞。不同外界之人。故聽屬取。體文此處安居。不	310	X42n0735_p0526a21
應餘處受衣者。此是時現前。非是時僧得。體欲細解	311	X42n0735_p0526a22
四施分法。一一須作三門分別。言三門者。一一部攝	312	X42n0735_p0526a23
法。二二部攝法。三耶正攝法。四施各三。總有十二門	313	X42n0735_p0526a24
分別。此中二現三門。並數人分。若其施主清耶正僧。	314	X42n0735_p0526b01
對面行施。應問施主。隨彼施主所說處與。若言不知	315	X42n0735_p0526b02
俱與。亦數人分。第三時僧得施。初一部分者。如文。未	316	X42n0735_p0526b03
分夏衣便去三句。及一比丘應作心念言文。第二二	317	X42n0735_p0526b04
部攝者。應須分為二分。以其二眾。不合同法。各持己	318	X42n0735_p0526b05
分。將至本處。鳴鐘集眾。作法以分。或若僧尼互有闕	319	X42n0735_p0526b06
者。准五分文。許令互攝。互攝既定。還須作法。第三耶	320	X42n0735_p0526b07
正攝者。如文處分非時僧得。有其六句。初三分為二	321	X42n0735_p0526b08
分。非時既爾。時僧亦體。亦可此文通簡時非時施。第	322	X42n0735_p0526b09
四非時僧得施。初一部攝。須作法定。法有心念對首	323	X42n0735_p0526b10
羯磨。此三至文廣攝。第二二部攝者。亦須分為二分。	324	X42n0735_p0526b11
還以二眾。不合同法。如文七句。其中五句分為二分。	325	X42n0735_p0526b12
四七二句。是互攝法。又五分二十云。若有比丘住處。	326	X42n0735_p0526b13
非安居時。得施僧物。若無比丘。比丘尼應分。若有比	327	X42n0735_p0526b14
丘尼住處。非安居時。得施比丘尼僧衣。若無比丘尼。	328	X42n0735_p0526b15
比丘應分。安居時得施。皆亦如是。上來互入既定。各	329	X42n0735_p0526b16
及法者得。第三耶正者。文有六句。初三對僧。後三約	330	X42n0735_p0526b17
別。既是僧物。分須有法。耶正兩部。不合同法。既不同	331	X42n0735_p0526b18
法。分為二分。各至本處。作法分之。	332	X42n0735_p0526b19
次下釋文。大開為十。第一非時現前施。第二爾時世	333	X42n0735_p0526b20
尊下作衣儀軌。第三爾時有住處下非時僧得施。第	334	X42n0735_p0526b21
四時有病比丘下雜明應不。第五爾時有比丘在異	335	X42n0735_p0526b22
住處下時現前施。第六爾時有比丘未分下時僧得	336	X42n0735_p0526b23
施。第七爾時諸比丘下耶正攝法。第八爾時有一居	337	X42n0735_p0526b24
士下總明八施。第九爾時諸比丘下淨施方法。第十	338	X42n0735_p0526c01
爾時比丘下受成不。	339	X42n0735_p0526c02
初文分二。第一耆婆奉衣因請開施。第二時世尊以	340	X42n0735_p0526c03
此下開聽受施。前文有五。一明耆婆醫道成就。第二	341	X42n0735_p0526c04
時耆婆下六種治病。第三時耆婆童子下將衣奉佛。	342	X42n0735_p0526c05
請聽比丘受施。第四爾時世尊下佛為納受。第五耆	343	X42n0735_p0526c06
婆下遂請還退。　次開受施。文中有二。初文雖聽受	344	X42n0735_p0526c07
施。仍兼糞掃。但糞掃衣者。知是行勝。檀越施者。自他	345	X42n0735_p0526c08
並利。次正受施。示其分法。以數人分故。是非時現前。	346	X42n0735_p0526c09
次明第二作衣儀軌。衣是三衣。先解其義。六門分別。	347	X42n0735_p0526c10
第一制意。第二釋名。第三作之如非。第四受授軌則。	348	X42n0735_p0526c11
第五行護方法。第六補染應不。初制意者。此是三除。	349	X42n0735_p0526c12
諸佛應法之服故。文言。過去未來佛弟子。著此三衣	350	X42n0735_p0526c13
亦爾。又以禦寒故聽畜著。如文。世尊初夜在露地坐。	351	X42n0735_p0526c14
著一衣。至中夜覺身寒。即著第二衣。至後夜覺身寒。	352	X42n0735_p0526c15
著第三衣。時世尊作念。當來善男子。不忍寒者。聽畜	353	X42n0735_p0526c16
三衣足。智論六十七。白衣求樂故。多畜種種衣。或有	354	X42n0735_p0526c17
外道。苦行故裸形無恥。是故佛弟子。捨二邊處中。多	355	X42n0735_p0526c18
論第四。五意。一以除寒故。二以除慚媿故。三入聚落	356	X42n0735_p0526c19
故。制三衣。一衣不中入聚落。四為生前人歡喜心故。	357	X42n0735_p0526c20
五為威儀清淨故。制三衣。一衣威儀不清淨。若比丘	358	X42n0735_p0526c21
尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者。為威儀故。三衣	359	X42n0735_p0526c22
不成威儀。餘如前說。次釋名者。所以有此三名差別	360	X42n0735_p0526c23
者。多論云。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此	361	X42n0735_p0526c24
三名。以異外道故。作此差別。體僧伽梨等梵音。此無	362	X42n0735_p0527a01
正名相及。若從義譯。僧伽是眾。梨名為伏。謂是伏眾	363	X42n0735_p0527a02
衣。以著僧伽梨。能伏一切諸外道眾。是故令著僧伽	364	X42n0735_p0527a03
梨。或名重衣。以重數多故。或名雜碎衣。以修數多故。	365	X42n0735_p0527a04
或若從用名入王宮聚落衣。如文。入聚落者有五事	366	X42n0735_p0527a05
因緣。留僧伽梨。鬱多羅僧。義云上衣。次在五條上著。	367	X42n0735_p0527a06
亦名中價衣。從用即是入眾衣。安多會。是下著衣。以	368	X42n0735_p0527a07
著最近身故。從用即是道行作務衣。新名僧伽胝。嗢	369	X42n0735_p0527a08
怛羅僧伽。安怛婆。	370	X42n0735_p0527a09
次儀軌有四。一體。二作。三量。四色。三衣成受。須具四	371	X42n0735_p0527a10
如。四如若虧。加法不就。於中先明體如。體如復四。一	372	X42n0735_p0527a11
者體如。謂絕衣等十種衣。故上離衣戒云。衣者十種。	373	X42n0735_p0527a12
准此即非外道等衣。如文。比丘著草衣。樹皮衣。樹葉	374	X42n0735_p0527a13
衣。珠瓔珞衣。外道皮衣。鷲毛衣。佛言此是外道法。不	375	X42n0735_p0527a14
應著。若著如法治。通明應法。是十種衣。體論清淨。要	376	X42n0735_p0527a15
須氈布。以諸繒帛。皆損生命。是以佛初入道。身著麤	377	X42n0735_p0527a16
布伽梨。二是真文。如紬絕絹布等。雖是十種衣。綺文	378	X42n0735_p0527a17
者不得。謂綾羅錦繡。故文言不得著繡手衣錦衣。應	379	X42n0735_p0527a18
染作袈裟色著。五分二十。不得作斑劫月衣。及不應	380	X42n0735_p0527a19
著斑色線織衣。不應以雜色線縫著衣。上作條幅。三	381	X42n0735_p0527a20
須密緻。雖是直文輕薄。生疏不得。謂輕薄紗絹孝布	382	X42n0735_p0527a21
等不成。故僧祇二十八。不聽生疏。又二十一云。若作	383	X42n0735_p0527a22
安阤會。當用緻物作。若疏者。當兩重三重作。鬱多羅	384	X42n0735_p0527a23
僧亦爾。僧伽梨直云當用緻物作。四須清淨。衣雖密	385	X42n0735_p0527a24
緻有過者不得。謂非犯捨販賣迴等。故下文言。尼薩	386	X42n0735_p0527b01
耆衣若不捨。不應受用作三衣。准此求時亦須應法。	387	X42n0735_p0527b02
謂離耶命發相等。	388	X42n0735_p0527b03
次作如亦四。第一割截不截。若論下衣。俱得上二。必	389	X42n0735_p0527b04
須割截。五分二十云。長老柯休。得一衣少。不足作割	390	X42n0735_p0527b05
截三衣。佛言聽作割截上二衣。縵安陀會。若言帖葉。	391	X42n0735_p0527b06
三衣俱得。故文言。世尊見有比丘。舒僧伽梨在地欲	392	X42n0735_p0527b07
安葉。語言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使表裏相著。	393	X42n0735_p0527b08
外有葉現。佛讚聽許。又云衣少。欲作帖葉衣。白佛。佛	394	X42n0735_p0527b09
言。聽作。十誦五十九云。若比丘貧少衣。不能得割截	395	X42n0735_p0527b10
衣。應衣上安帖。若五若七。乃至十五。若過十五。若能	396	X42n0735_p0527b11
得。應割截作三衣。二橫豎葉者。此文不知當作幾條	397	X42n0735_p0527b12
衣。佛言應五不應六。乃至應十九條。不應二十。若能	398	X42n0735_p0527b13
過是條數應畜。體不論橫。祇律二十八。有比丘作衣。	399	X42n0735_p0527b14
橫葉相當。佛言不聽。五條應一長一短。七條乃至十	400	X42n0735_p0527b15
三條。兩長一短。十五條。三長一短。多論第四。僧伽梨。	401	X42n0735_p0527b16
有上中下。此三中復有上中下。下中三者。九條十一	402	X42n0735_p0527b17
十三。中中三者。十五十七十九。上中三者。二十一二	403	X42n0735_p0527b18
十三二十五。下者兩長一短。中者三長一短。上者四	404	X42n0735_p0527b19
長一短。五分。佛言。若不足應三長一短。若復不足。聽	405	X42n0735_p0527b20
兩長一短。若復不足。聽一長一短。若復不足。聽帖作	406	X42n0735_p0527b21
葉。准此即有四長一短。三重數者。此文新衣。一重下	407	X42n0735_p0527b22
二衣。二重僧伽梨。若是故衣。二重下二衣。四重僧伽	408	X42n0735_p0527b23
梨。若糞掃衣。隨意多少重數。多論第四。若新僧伽梨。	409	X42n0735_p0527b24
極上三重。一重新二重故。若純新作衣。伽梨二重。尼	410	X42n0735_p0527c01
師檀亦爾。下二衣一重。若故衣者。極多四重。僧伽梨	411	X42n0735_p0527c02
尼師檀亦爾。二重下二衣。十誦大同。不能具述。四縫	412	X42n0735_p0527c03
刺方法。條數雖復應法。仍須四周安緣。及帖鉤紉。如	413	X42n0735_p0527c04
功德衣法具明。又須帖角故。與尼作衣戒云。下至舒	414	X42n0735_p0527c05
張角頭安帖。又三千云。三衣要須帖四角。又須卻刺。	415	X42n0735_p0527c06
不得直縫。故十誦十五。制令卻刺直縫。所以不得者。	416	X42n0735_p0527c07
以是世人衣法故。卻刺異俗。又葉邊速破。塵垢入內	417	X42n0735_p0527c08
者。聽葉作鳥足縫。若編葉邊。若作馬齒縫。然文編及	418	X42n0735_p0527c09
二縫。並葉邊作。比見梵裳。鳥足縫者乃大縫。曲刺馬	419	X42n0735_p0527c10
齒縫者。始葉邊堅。為准文鳥足縫。不合大縫上作。又	420	X42n0735_p0527c11
此大縫。不合像鳥足作。若像鳥足得。何故見論第九。	421	X42n0735_p0527c12
若作袈裟。不得縫作蜈蚣腳。不得繡作文章。不得作	422	X42n0735_p0527c13
鎖形縫。可卻刺縫。若安鉤紐。五分第二十云。有諸比	423	X42n0735_p0527c14
丘。深縵衣作條。又有縫葉著衣。或作衣葉。或半上	424	X42n0735_p0527c15
向半下向作葉。佛言不應爾。並犯吉羅。阿難教比丘。	425	X42n0735_p0527c16
左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。	426	X42n0735_p0527c17
極是所宜。祇律又云。有比丘作衣盡作葉。佛言不聽	427	X42n0735_p0527c18
盡作葉。有比丘疊作葉。佛言不聽疊作葉。應割截。有	428	X42n0735_p0527c19
比丘對頭縫。佛言。不聽對頭縫。應作葉極廣齊四指。	429	X42n0735_p0527c20
極狹如麥。復有比丘。一向作葉。佛言不聽。應兩向。	430	X42n0735_p0527c21
復有比丘。作衣縫葉。與衣相著。佛言不聽。復衣宣脫。	431	X42n0735_p0527c22
佛言。應作馬齒縫。又文云。患風吹割截衣隨肩。佛言。	432	X42n0735_p0527c23
聽肩頭安鉤紐。僧祇三十一。若衣無紉。著入聚落。越	433	X42n0735_p0527c24
毗尼罪。若入家家。隨入得越。若有而不著亦越。若入	434	X42n0735_p0528a01
尼精舍。外道精舍。若檀越唱言。隨所安者無罪。十誦	435	X42n0735_p0528a02
三十八。爾時佛自施鞙紉。前去緣四指施鉤。後八指	436	X42n0735_p0528a03
施紉。語諸比丘。應如是作。比作衣者。前八後四。為威	437	X42n0735_p0528a04
儀齊整。不名違教。	438	X42n0735_p0528a05
次量如者。文中彼受小小衣。當三衣。佛言聽以長四	439	X42n0735_p0528a06
肘廣二肘。廣衣作安陀會。廣三肘長五肘。作上二衣。	440	X42n0735_p0528a07
多論。正衣量三肘五肘。若極長六肘。廣三肘半。若極	441	X42n0735_p0528a08
下長四肘。廣二肘半。若過若。得成受持。以可延促	442	X42n0735_p0528a09
故。不同其缽。過減不成。以無截續義故。	443	X42n0735_p0528a10
次色如者。謂青黑木蘭。青者銅青。黑者雜泥。木蘭者	444	X42n0735_p0528a11
諸果木汁。下有染法。多論第八。有五大色。黃赤青黑	445	X42n0735_p0528a12
白。黃有鬱金根黃藍染。赤者羊草落沙染。青者或言	446	X42n0735_p0528a13
藍黛是。或言其流非即是也。凡此五大色。若自染吉	447	X42n0735_p0528a14
羅。若作衣不成受。若作應量不應量衣。一切不得著。	448	X42n0735_p0528a15
若先得五大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先	449	X42n0735_p0528a16
作如法色。後以五大色壞者。不成受持。雖不成受。若	450	X42n0735_p0528a17
作三點淨者得。五分二十。有一比丘白佛言。願聽我	451	X42n0735_p0528a18
等。著純青黃赤白黑色衣。佛言。純黑色衣。產母所著。	452	X42n0735_p0528a19
犯者逸提。餘四吉羅。又著雜色衣。佛言不應爾。犯吉。	453	X42n0735_p0528a20
次受持者。出家所為。皆資以法。凡所受畜。並有軌儀。	454	X42n0735_p0528a21
以其服著無法。便有闕衣之愆。理須順教。受持。令無	455	X42n0735_p0528a22
罪咎。文中但有受捨之言。而無受捨詞句。此既無文。	456	X42n0735_p0528a23
須依他部作法。十誦二十一。不分截不截異。總云若	457	X42n0735_p0528a24
割截。若未割截是衣持。四十五分別受云。我某甲是	458	X42n0735_p0528b01
衣僧伽梨若干條受。若干長短。割截衣持。三說。下之	459	X42n0735_p0528b02
二衣。以條數定。文中直云兩長一短。及一長一短。若	460	X42n0735_p0528b03
不截者。應云是僧伽梨縵衣受持三說。下二衣亦爾。	461	X42n0735_p0528b04
尼受下二衣云。是衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是	462	X42n0735_p0528b05
覆肩衣持三說。厥修羅衣云。是衣厥修羅衣受。長四	463	X42n0735_p0528b06
肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持(三說)。捨時應制受云。是	464	X42n0735_p0528b07
衣僧伽梨塔絛受(若干)。長(若干)短割	465	X42n0735_p0528b08
次行護者。下文三衣缽。如鳥二截衣持今捨(三說)。餘衣	466	X42n0735_p0528b09
捨法同此。翼羽酬身俱。十誦二十七云。所之處與衣	467	X42n0735_p0528b10
缽俱。無所領戀。譬如鳥飛與毛羽俱。飛在空中。比丘	468	X42n0735_p0528b11
亦如是。從今日不持三衣。不應入聚落俗人家。若入	469	X42n0735_p0528b12
得突吉羅罪。又四十一云。從今不得著僧伽梨。輦石	470	X42n0735_p0528b13
泥草泥塗壁等。掃灑僧坊塗地。不得腳躡。敷坐臥上。	471	X42n0735_p0528b14
及儭身看。看僧伽梨。如著僧伽梨法。下二衣亦爾。又	472	X42n0735_p0528b15
下文大同。加當護衣如自服。	473	X42n0735_p0528b16
次補洗者。若依此文。破不失受。故一月衣戒云。有僧	474	X42n0735_p0528b17
伽梨。故爛弊壞。但任受持。不堪著用。又多論第四。三	475	X42n0735_p0528b18
衣若破。不問孔大小。但使緣不斷絕。故戒受持。若衣	476	X42n0735_p0528b19
破補。必須卻刺。故十誦十五云。補衣皆應卻刺。若直	477	X42n0735_p0528b20
縫者。衣主命過。應摘此直縫與僧。乃以此衣與看病	478	X42n0735_p0528b21
人。若是長財。先雖說淨。後若作衣受持。則失淨法。此	479	X42n0735_p0528b22
衣後捨。應更說淨。若其失色。及更增色。並不失受。多	480	X42n0735_p0528b23
論。若衣久故失色。不失受持。又云後更上色。亦不失	481	X42n0735_p0528b24
受。	482	X42n0735_p0528c01
次下釋文。文中有八。第一示阿難田。令倣成衣。此中	483	X42n0735_p0528c02
有四。一示田令倣。二時阿難下奉命教作。三爾時下	484	X42n0735_p0528c03
佛讚阿難。舉同過未。三際俱然。令生欽重。四從今日	485	X42n0735_p0528c04
下聽割截作。第二諸比丘下明其條數。第三時比丘	486	X42n0735_p0528c05
下帶衣之法。第四爾時舍利下制鉤紉法。第五爾時	487	X42n0735_p0528c06
世尊在王舍下制衣頭數。此中復四。一見持衣過失	488	X42n0735_p0528c07
念許制限。二爾時下受菴婆園施。五分二十。佛言。但	489	X42n0735_p0528c08
以施僧。我在僧數。奈女受教。即以施僧。三爾時下託	490	X42n0735_p0528c09
處生念。四夜過下告眾立制。第六爾時異住處下明	491	X42n0735_p0528c10
雜應不。第七時世尊在波羅下制衣量數。第八爾時	492	X42n0735_p0528c11
世尊下復明應不。此中復四。一有三句。明畜應不。二	493	X42n0735_p0528c12
爾時下上衣不得下用。三爾時比丘下有十事白衣	494	X42n0735_p0528c13
法不得用。四時諸比丘下有十事外道法不得用。	495	X42n0735_p0528c14
次第三明非時僧得施。文中有四。第一僧得施法。第	496	X42n0735_p0528c15
二爾時世尊在舍衛下二部現前顯前僧得。第三諸	497	X42n0735_p0528c16
比丘作如是念下料簡有過等人應與不與。第四爾	498	X42n0735_p0528c17
時佛在舍衛下看病賞勞問債等法。前文有二。第一	499	X42n0735_p0528c18
一部攝法。第二爾時有異住下二部攝法。前文復二。	500	X42n0735_p0528c19
初檀越物。以明僧得。二爾時舍衛下亡比丘物。義同	501	X42n0735_p0528c20
僧得。前文有三。第一舉其初緣。數人擲籌分法。第二	502	X42n0735_p0528c21
比丘分衣時下作羯磨等法分。第三爾時有住處下	503	X42n0735_p0528c22
分受成不。前文復三。第一受施聽分。第二復不知下	504	X42n0735_p0528c23
示擲籌法。第三時分物時下明有客來。應不八句。前	505	X42n0735_p0528c24
四應與。以未竟故。此中二三兩句。但是形前對。復有	506	X42n0735_p0529a01
少差別。不是全異。後四不應與。以並竟故。若有二人	507	X42n0735_p0529a02
已上。故有擲籌之名。為有一人。故作歡喜受分之稱。	508	X42n0735_p0529a03
非謂初緣。作心念法。若有餘更分竟來。不合與分。若	509	X42n0735_p0529a04
不竟來。即合與分。次句亦爾。次作羯磨等法文二。初	510	X42n0735_p0529a05
舉緣示法。婆輸等衣錯來故也。次明三法分攝儀軌。	511	X42n0735_p0529a06
就僧法中有兩白二。一差人白二。文中直言應持等。	512	X42n0735_p0529a07
舉付分法。略無差又。准下人白二。五分十誦。具有文。	513	X42n0735_p0529a08
差分粥人等中。亦有分衣之言。又沓婆知僧事。亦有	514	X42n0735_p0529a09
白二差法。第二付分白二。文中言倒。故言應持等。若	515	X42n0735_p0529a10
順應言白二持與衣一比丘令分。體是付分法。又分	516	X42n0735_p0529a11
亡人衣注中。即前文是。文言僧今與某甲比丘者。以	517	X42n0735_p0529a12
付別人。四方無分。彼當與云。僧中羯磨差一人分。此	518	X42n0735_p0529a13
非正文。僧者遮入別人。還令與眾。故十誦二十八云。	519	X42n0735_p0529a14
若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如是言。實布施	520	X42n0735_p0529a15
善與善取法善斷事。皆出僧中。何以還索。佛言。是比	521	X42n0735_p0529a16
丘應如是教。是布施為清淨故施。還者善。若不還。應	522	X42n0735_p0529a17
強奪取教作吉懺。既付物已。隨彼處分。即是分法。不	523	X42n0735_p0529a18
勞更作羯磨。體有立義云。彼所差人。復須更作分物	524	X42n0735_p0529a19
白二。既是僧物。不合輒分。是以文言。應持衣與一比	525	X42n0735_p0529a20
丘。令白二羯磨分。今解不體。但是舉前白二。持衣與	526	X42n0735_p0529a21
一比丘。彼所差人直分。不勞秉法。若五人已上具此	527	X42n0735_p0529a22
二法。或但四人不成差付。以所差付。不定僧數。眾僧	528	X42n0735_p0529a23
直須作羯磨攝。羯磨應云。大德僧聽。此住處若衣若	529	X42n0735_p0529a24
非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分衣	530	X42n0735_p0529b01
物。白如是。羯磨准白成就。所以知者。如母經第八。有	531	X42n0735_p0529b02
四相應法。五人共住。一人終亡。四人作羯磨分之。此	532	X42n0735_p0529b03
文不言展轉施一人。五相應法者。五人羯磨分亡比	533	X42n0735_p0529b04
丘物。四人羯磨施一人。一人還施僧。體後得共分之。	534	X42n0735_p0529b05
既至五人。方有轉施之言。故知五人已上。作其二法。	535	X42n0735_p0529b06
沙彌使人。身雖不預法限。但令作法之時。身在界者。	536	X42n0735_p0529b07
即當及法。亦得其分。次對首三語法。作法應云。二長	537	X42n0735_p0529b08
老憶念。此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。	538	X42n0735_p0529b09
此是我等分(三說)。但以別人。秉法弱故。故須各各自申	539	X42n0735_p0529b10
攝意。如說戒自恣。申情亦體。又以文言。彼此共三語	540	X42n0735_p0529b11
受。共分不同。舊云。此文既不言各各三語受故。但一	541	X42n0735_p0529b12
人作法時。言此是我等分者。即是等分。不勞互作。不	542	X42n0735_p0529b13
同說恣。各表行淨。此釋不然。母經皆有展轉相語言。	543	X42n0735_p0529b14
又十誦二十八。有彼此作法文。不能具錄。次心念法	544	X42n0735_p0529b15
者。應言此住處。若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。	545	X42n0735_p0529b16
此是我分三說。次成不文。有十二句。初六對。僧羯磨	546	X42n0735_p0529b17
成不。下六約三語心念成不。亦可前六約羯磨對首。	547	X42n0735_p0529b18
分成不成。以二三人。亦須分故。次六約心念受成不	548	X42n0735_p0529b19
成。以獨一人。直受不分。於二六中。各前三不成。下三	549	X42n0735_p0529b20
成就。又於四箇三中。各前二犯。第三不犯。	550	X42n0735_p0529b21
次明亡比丘物。義同非時僧施。先解其義。准文上下。	551	X42n0735_p0529b22
攝法有五。一一和眾攝。二耶正攝法。三負債死法。四	552	X42n0735_p0529b23
被舉死法。五無住處死法。下四門義。並隨文釋。以皆	553	X42n0735_p0529b24
有文對解義便。初門義二。有具不具。沙彌死者。此律	554	X42n0735_p0529c01
無文。五分二十。同具處分。文言。有一沙彌命過。諸比	555	X42n0735_p0529c02
丘不知云何處分其物。以是白佛。佛言。若生時已與	556	X42n0735_p0529c03
人應與之。若生時不已與人。現前僧應分。十誦大同。	557	X42n0735_p0529c04
僧祇三十一。有沙彌無常。諸比丘問佛。此衣缽物應	558	X42n0735_p0529c05
屬誰。佛言屬和上。准義令和上處分與僧。和上不得	559	X42n0735_p0529c06
攝將入己。次具之中。有淨不淨。不淨有三。一犯重死。	560	X42n0735_p0529c07
犯重有三。一未得。理同常制。二已得擯。入親里白	561	X42n0735_p0529c08
衣。三學沙彌。十律二十八。當死時現前僧。應分衣缽	562	X42n0735_p0529c09
物。二呵責等四罪處所。及別住等。同清淨判。三被舉	563	X42n0735_p0529c10
死。如下文說。次清淨死。應為四門。一定同生共活。二	564	X42n0735_p0529c11
定重輕差別。三明看病賞勞。四辨屬授成不。此下三	565	X42n0735_p0529c12
門。亦隨文釋。　先同生者。若本心要一事已上。無問	566	X42n0735_p0529c13
多少。悉共同者。作要已後。若死休道。應准人物。等分	567	X42n0735_p0529c14
入僧。若違要者。計直犯罪。若非同生。假稱同者。隨其	568	X42n0735_p0529c15
得物。亦計直犯。又師無意。給弟子物。已與者得。未與	569	X42n0735_p0529c16
者屬僧。　次定重輕。於中文義合三。一列十三章制	570	X42n0735_p0529c17
入僧意。二須簡定重輕二門。三隨文別釋。合分不合	571	X42n0735_p0529c18
初十三章。謂僧伽藍。乃至多衣缽。尼師檀等。所以入	572	X42n0735_p0529c19
僧者。凡預出家。行同水乳。齊策三業。等條六和。既生	573	X42n0735_p0529c20
所作。僧法以收。故使終亡物還入眾。縱施佛法。比丘	574	X42n0735_p0529c21
無分。乃至王臣親屬。皆亦如是。道俗差別。分位不同。	575	X42n0735_p0529c22
得不相由。死不入彼。故曰多知識無知識一切屬僧。	576	X42n0735_p0529c23
次定輕重。位且為三。一佛制畜物。如三衣等類。二不	577	X42n0735_p0529c24
聽畜物。如田宅園林奴婢等類。三聽畜物。如長衣缽	578	X42n0735_p0530a01
寶藥等類。此三物中。第一入輕。資道要故。第二入重。	579	X42n0735_p0530a02
妨道深故。此即勒為輕重二門。第三物中。分為三別。	580	X42n0735_p0530a03
一性輕重。二事輕重。三從用輕重。言性輕者。謂十種	581	X42n0735_p0530a04
衣。及衣縷等。以所成衣。既是輕限。能成之縷。何以入	582	X42n0735_p0530a05
重。言性重者。謂諸錢寶。食藥染具。釜鑊瓶分。凡十六	583	X42n0735_p0530a06
枚等。言事輕者。一切隨身裙衫等類。言事重者。如大	584	X42n0735_p0530a07
氈蓐。大帳小帳。步障机扇等。言從用輕者。如衣箱缽	585	X42n0735_p0530a08
函針剃刀等。言從用重者。如戶床帷幄帳案癿車	586	X42n0735_p0530a09
轝篦幔幕等。今以性事從用。三輕之物。攝入初類	587	X42n0735_p0530a10
門以收。性事從用。三重之物。收入第二重門所攝。次	588	X42n0735_p0530a11
第三隨文別釋。於前十三章中。束成九位。初六二二合	589	X42n0735_p0530a12
以為三。九與十合。餘五還五。故總作此九門判之。初	590	X42n0735_p0530a13
門入重。更無別義。第二門屬別房物者。謂房中校具	591	X42n0735_p0530a14
障等物。或著捨物。為己造房。房未及成。而主死者。	592	X42n0735_p0530a15
其物有變未變。此皆據現輕重處分。以物及房。皆屬	593	X42n0735_p0530a16
比丘。不同捨與佛法別人。以物別屬即入彼故。第三	594	X42n0735_p0530a17
門瓶貧牙角器等。十誦。皆有量數。此不同彼一切入	595	X42n0735_p0530a18
重。種種重物者。謂几案藥草。染汁木石等。第四門並	596	X42n0735_p0530a19
重。皮革法云。錦蓐雜色臥具氍毹。若獺毛用貯蓐。佛	597	X42n0735_p0530a20
言不應。第五門伊梨延陀。傳言步障。或應是鹿王皮。	598	X42n0735_p0530a21
耄羅者小帳。耄耄羅大帳。或是毾之類。氍毾者。謂	599	X42n0735_p0530a22
是純色。堪應法服。是以聽分。氈被亦體。其有輕薄。堪	600	X42n0735_p0530a23
疊披者。縱使過量。亦得入輕。不同五分氈總入重	601	X42n0735_p0530a24
被咸可分。第六門藍人入重。所有私物。入彼私用。死	602	X42n0735_p0530b01
入親屬。若無親屬。僧用亦得。母經第三云。若有奴婢。	603	X42n0735_p0530b02
應放令去。若不放。應使作僧祈淨人。駝馬牛驢。與寺	604	X42n0735_p0530b03
中常住僧運致。第七門水瓶澡罐。十誦有量數。准此	605	X42n0735_p0530b04
一切入重。不簡多少大小。第八門鐵等五作器。應分	606	X42n0735_p0530b05
二類。一能成器並須入重。二所成器。有可分者。謂剃	607	X42n0735_p0530b06
刀缽針及針筒。體既針筒應分。刀函類爾。其有刀子翦	608	X42n0735_p0530b07
刀。母經第三言。是可分。十誦五分伽論亦爾。香鑪有	609	X42n0735_p0530b08
處分。與能供養者不體。十誦云。鐵銅石瓦具。皆聽分。	610	X42n0735_p0530b09
母經第三亦言。香爐可分。又伽論。輕物可分中。亦有	611	X42n0735_p0530b10
香爐香匕香器。其文既體。理難違越。唯有定供養佛。	612	X42n0735_p0530b11
不轉易者。此定屬佛。不合輒分。香爐既體。隨物亦爾。	613	X42n0735_p0530b12
其文又云。復有所不應分物。何者孝在時。所有經律	614	X42n0735_p0530b13
應分處。與能讀誦者。若不及分處現前僧。應與能讀	615	X42n0735_p0530b14
誦者。此物不可分賣。經律既爾。章疏函癿亦體。經架	616	X42n0735_p0530b15
不定。本定屬經者隨經。若屬人者。即合入重。第九門	617	X42n0735_p0530b16
並以應法。咸總入輕。其漉水囊。資道中要。理合入輕。	618	X42n0735_p0530b17
十誦。賞看病人。祇律。聽分革屣。故知靴屣鞋等並	619	X42n0735_p0530b18
然。缽既可分。次缽鍵匙箸等類爾。此文聽分。俱夜	620	X42n0735_p0530b19
羅器者。即鍵之類。此等並舉要略。而未具委。	621	X42n0735_p0530b20
次二部攝法。以前一部攝中。有檀越及亡人物。今二	622	X42n0735_p0530b21
部中。同前亦爾。初檀越物。處分如上。次亡人物。為有	623	X42n0735_p0530b22
信人。方能賞錄。恐失僧物故。五眾先來者與。古舊釋	624	X42n0735_p0530b23
云。無問重輕。悉入先來。但輕不待法。即入其人。重者	625	X42n0735_p0530b24
非屬人物故。隨先來者處分。還入常住。准依此義故。	626	X42n0735_p0530c01
亡人物亦同檀越所。但以俗人不知施。得有二部攝	627	X42n0735_p0530c02
法。令解不然。此是無住處攝法。二眾既不等分。故非	628	X42n0735_p0530c03
二部攝法。內法恐失僧物。遣付先來。先來得已。應須	629	X42n0735_p0530c04
勘問。若是比丘物。知本寺者送之。不知處者。入近僧	630	X42n0735_p0530c05
寺。尼死亦爾。但是恐失僧物。令付先來。不是先來為	631	X42n0735_p0530c06
合得與。若是先來即合得者。重亦應入。何唯獨輕。又	632	X42n0735_p0530c07
若取者。要須加法。既是僧物。如何輒入。若無來者。送	633	X42n0735_p0530c08
與近處。但取最近。不簡僧尼。近處雖得。亦未即入。要	634	X42n0735_p0530c09
須撿物。如前處分。故十誦五十七。一比丘死。是死比	635	X42n0735_p0530c10
丘。以衣缽物。寄比丘尼精舍。不知云何白佛。佛言。若	636	X42n0735_p0530c11
比丘死前。寄比丘尼衣缽物。現前比丘僧應分。尼寄	637	X42n0735_p0530c12
比丘物亦爾。以其二眾知法。不同俗處。是以遣還本	638	X42n0735_p0530c13
處。同類分之。互寄既爾。互債亦體。又准五分第二十。	639	X42n0735_p0530c14
僧尼亦有互攝法。文云。若有比丘住處。非安居時。比	640	X42n0735_p0530c15
丘命過。無比丘。比丘尼應分。若有比丘尼住虛。非安	641	X42n0735_p0530c16
居時。比丘尼命過。無比丘尼。比丘應分。安居時得施。	642	X42n0735_p0530c17
皆亦如是。	643	X42n0735_p0530c18
次第二現前施。文三。一告靜三月。比丘立制。十誦第	644	X42n0735_p0530c19
五。欲制諸比丘。多畜衣故。語言我欲四月燕坐。令諸	645	X42n0735_p0530c20
比丘。不得來至我所。除送食比丘。及布薩諸比丘立	646	X42n0735_p0530c21
制已白佛。非此二人。往者提制。制亦可之。婆沙二十	647	X42n0735_p0530c22
六。佛告苾芻。吾欲兩月宴坐。汝等不須集問。唯除送	648	X42n0735_p0530c23
食布灑他時。於時世尊。入室宴坐。問世尊何故久宴	649	X42n0735_p0530c24
坐耶。答去來諸佛過殑伽沙。法爾皆應如是宴坐。有	650	X42n0735_p0531a01
說欲為諸天說密法故。有說為斷慢緩苾芻心故。有	651	X42n0735_p0531a02
說欲為他界有情說妙法故(多解云云不能具述	652	X42n0735_p0531a03
)。大德說曰。由	653	X42n0735_p0531a03
二因緣。如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二	654	X42n0735_p0531a04
者哀愍諸有情故。第二爾時長老下。識佛意故。禮覲	655	X42n0735_p0531a05
讚歎。第三爾時諸比丘下。為欲行同捨衣行施為文	656	X42n0735_p0531a06
遣與比丘尼非衣。是以名作二部現前施。其中雖亦	657	X42n0735_p0531a07
通佛及塔。僧是主故。具約僧說。	658	X42n0735_p0531a08
次第三料簡應與不者。文中有二。初對七眾。與應不	659	X42n0735_p0531a09
應。第二舍利弗下。明取應不。初文別住等人。與清淨	660	X42n0735_p0531a10
同。次七羯磨。以過重故。不自手與。次白衣計功酬直。	661	X42n0735_p0531a11
次沙彌。僧若和者。應等與分。次與半。次三分外與一	662	X42n0735_p0531a12
分。故十誦二十七云。諸比丘如是思惟。佛言應與。不	663	X42n0735_p0531a13
知與幾許。白佛。佛言。諸沙彌若立若坐若次第。諸檀	664	X42n0735_p0531a14
越。手自布施。多少屬沙彌。若諸檀越。不分別與。作四	665	X42n0735_p0531a15
分第四分與沙彌。若不肯者。不應分。雖是僧物。具不	666	X42n0735_p0531a16
位別。學沙彌。十誦五十三。與大比丘等分。次僧伽藍	667	X42n0735_p0531a17
人。雖可非僧。於僧有勞故亦須與。道俗位別。復異沙	668	X42n0735_p0531a18
彌。故四分外與一分。不與不應分。次父母恩重故聽	669	X42n0735_p0531a19
許。次借他衣。五分二十一。目連白佛。願佛聽我化作	670	X42n0735_p0531a20
鐵籠。籠彼大城。佛告目連。汝雖有神力。何能改此定	671	X42n0735_p0531a21
報因緣。佛說琉璃王卻後七日。當受害學人罪。其眷	672	X42n0735_p0531a22
屬大小亦復并命。王聞心念。佛無空言。餘苦尚可。唯	673	X42n0735_p0531a23
畏火燒。即與眷屬。乘船入河。七日期至。水忽瀑張。於	674	X42n0735_p0531a24
是覆沒。一時死盡。次取他衣。要具七法。是大親及七	675	X42n0735_p0531b01
法。不足取助身衣。不嗔者。是小親友。故言不應取。	676	X42n0735_p0531b02
次第四賞勞等法。文分為七。第一賞勞分法。第二爾	677	X42n0735_p0531b03
時舍衛下示應與衣。第三佛聽與下明德具不。第四	678	X42n0735_p0531b04
若病人下屬授成不。第五彼病比丘下重明賞物。第	679	X42n0735_p0531b05
六爾時衛下負債死法。第七聽瞻病人下問委二日	680	X42n0735_p0531b06
法對。	681	X42n0735_p0531b07
初文中。解賞勞義。五門分別。第一須賞之意。第二所	682	X42n0735_p0531b08
賞之人。第三約德應不。第四所賞之物。第五賞分儀	683	X42n0735_p0531b09
軌。　初門賞意者。彼看病人。懷慈愍物。晝夜恭勤。不	684	X42n0735_p0531b10
辭勞倦。又奉聖教。瞻視病人。既是有功。寧容不賞。故	685	X42n0735_p0531b11
僧祇三十一。看病比丘恨言。我不避寒暑。執眾苦事。	686	X42n0735_p0531b12
求索湯藥。乃至除大小便器。其實如是。是雜得言眾	687	X42n0735_p0531b13
僧得耶。比丘白佛。佛言看病甚苦。應與三衣缽。及所	688	X42n0735_p0531b14
受殘藥。十誦二十八云。衣缽僧分竟。問誰者是病比	689	X42n0735_p0531b15
丘。有比丘言我。僧言。擔是死人去。比丘言。大德。我非	690	X42n0735_p0531b16
旃陀羅。非白癩病。衣缽僧分。我何以擔死人去。是人	691	X42n0735_p0531b17
活時。恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰欲得者。便擔	692	X42n0735_p0531b18
去。是諸比丘。以事白佛。佛言。應先與者病比丘六物。	693	X42n0735_p0531b19
餘輕物僧應分。　第二門看病之人。通於七眾。若比	694	X42n0735_p0531b20
丘死二眾得。尼死三眾得。以餘互看勞不滿故。五分	695	X42n0735_p0531b21
第二十云。佛言。若比丘命過。應與二人衣。比丘沙彌。	696	X42n0735_p0531b22
雖父母兄弟。亦不應與。若尼命過。應與三人衣。比丘	697	X42n0735_p0531b23
尼式叉摩那沙彌尼。有諸比丘分看病物。與沙彌三	698	X42n0735_p0531b24
分之一。佛言應等與分。十誦五十四。白衣比丘尼看	699	X42n0735_p0531c01
病。不應與看病人物。餘處安居人及前後安居者應	700	X42n0735_p0531c02
與。若沙彌看病。大比丘等與。　第三門約德者。德有	701	X42n0735_p0531c03
其五。如文。僧祗三十一。不應得者。蹔作差作樂福德	702	X42n0735_p0531c04
作耶命作。應得者。佛言欲饒益故。下至體一燈炷。欲	703	X42n0735_p0531c05
令病人除差應得。若為病人求醫藥。若為塔事僧事	704	X42n0735_p0531c06
云應與。十誦五十四。看病人出界去。病人命終。言佛	705	X42n0735_p0531c07
實為病故出應與。為餘事故出不應與。五分第二十	706	X42n0735_p0531c08
云。有諸看病人。或為病人。或為和行去。後病人命過。	707	X42n0735_p0531c09
餘人得其衣缽。佛言。不應趣與一人。應與究竟看病	708	X42n0735_p0531c10
者。　第四門。約物五重。一定物體。十誦。應與六物。六	709	X42n0735_p0531c11
物謂三衣缽漉水囊尼師檀。此文但言衣缽座具針	710	X42n0735_p0531c12
筒盛衣貯器。亦有其六。此六通尼。五分。但云三衣缽。	711	X42n0735_p0531c13
僧祇。更加所受殘藥。二明有無隨有賞之。若其無者	712	X42n0735_p0531c14
無不可賞。三就有中現與不現。現者須賞。或在餘寺。	713	X42n0735_p0531c15
即屬彼僧。多論第四。若比丘。重縫三衣。設有因緣。擿	714	X42n0735_p0531c16
分持行。到於異處。名不離衣宿。比丘若死。又云本界	715	X42n0735_p0531c17
內羯磨此衣。又云應與看病人。以本是一衣同受持	716	X42n0735_p0531c18
故。律師云。後是定義。又云得羯磨法。離衣宿。此衣應與	717	X42n0735_p0531c19
看病人。以衣屬死比丘故。四就現中持不持。持者應	718	X42n0735_p0531c20
與。第五不知持不持者。量三品看病。賞三品衣。　第	719	X42n0735_p0531c21
五門儀軌有四。一分賞時物。將欲作法。眾僧先須處	720	X42n0735_p0531c22
分重輕。及應賞物。分處之法。如常應知。二分賞處。謂	721	X42n0735_p0531c23
非尸前。十誦二十八。憍薩羅僧。在死比丘前	722	X42n0735_p0531c24
。分衣缽物。是	723	X42n0735_p0531c24
比丘動起。語諸比丘。諸大德上座。莫分我衣缽物。比	724	X42n0735_p0532a01
丘白佛。佛言。莫即於死尸前分。若死尸已去。若僧在	725	X42n0735_p0532a02
異處應分。母經第三云。先將亡者去藏已。僧還來到	726	X42n0735_p0532a03
寺。現前僧應集已。取亡比丘物。著僧前分處分。體雖	727	X42n0735_p0532a04
異處。謂是大界內戒場。是別行法處。不應分物。故五	728	X42n0735_p0532a05
分二十一云。有一住處。僧得可分衣。一比丘持至戒	729	X42n0735_p0532a06
壇上。獨取受持。佛言不應爾。犯吉。現前僧應分。若對	730	X42n0735_p0532a07
三人已下。處通自體。三約人者。謂僧眾多一人。僧有	731	X42n0735_p0532a08
二別。謂四人五人。四約法者。若五人已上。具行三法。	732	X42n0735_p0532a09
謂賞勞差人。付分三箇白二。若四人者。直行一法。如	733	X42n0735_p0532a10
前已明。對首心念。義准應知。若四人已下。隨作攝物	734	X42n0735_p0532a11
法意。口和賞之。義不違理。次下釋文。文中有二。第一	735	X42n0735_p0532a12
制看病法。第二爾時有比丘下。順教看病。前文有二。	736	X42n0735_p0532a13
第一佛自看病立法。第二爾時世尊下。制看病法。前	737	X42n0735_p0532a14
文看病。僧祇二十八。世尊案行僧房。見一病比丘。臥	738	X42n0735_p0532a15
糞穢中。斷食七日。世尊問有和上等不。答無。唯言孤	739	X42n0735_p0532a16
苦。欲為說衣。阿難請置。阿難為院。世尊灌水。乃至安	740	X42n0735_p0532a17
置已說法。得法眼淨。此比丘為無師。及同師同房。世	741	X42n0735_p0532a18
尊集眾。語比丘言。汝等各各異姓異家。信家非家。捨	742	X42n0735_p0532a19
家出家。皆同一姓。沙門釋子。不相看視。誰當看者。若	743	X42n0735_p0532a20
比丘病。和上等乃至同房應看。不看者。越毗尼。若無	744	X42n0735_p0532a21
僧應差看。若不差者。一切僧越。佛語汝還看本比房	745	X42n0735_p0532a22
病比丘去。去佛不遠。佛化作一病沙彌。佛言汝通看	746	X42n0735_p0532a23
是病沙彌。此即是福罰汝。看病進不。如文中具問。不	747	X42n0735_p0532a24
能廣陳。略引如此。十誦。聞法得羅漢。制法文三。第一	748	X42n0735_p0532b01
制看病法。悲心看病與立教心等。故言欲供養我者	749	X42n0735_p0532b02
當供養病人。第二聽彼和上下辨七眾別。第三病人	750	X42n0735_p0532b03
有五事下明看難易。次順教看病文三。第一順教看	751	X42n0735_p0532b04
病。第二爾時比丘下為聖嘉讚。第三彼持亡比丘下	752	X42n0735_p0532b05
賞勞分法。其文有三。第一總舉屬僧。故言僧應分。第	753	X42n0735_p0532b06
二爾時世尊下別示賞法。第三子註下明分攝法。初	754	X42n0735_p0532b07
文可知。賞勞文三。初舉應與。第二捨物付僧。文據現	755	X42n0735_p0532b08
有。故言衣缽等。理而言之。牒須稱事。又以亡人物多。	756	X42n0735_p0532b09
不可一一題說。准前僧得云。若衣非衣無妨。體有立	757	X42n0735_p0532b10
義。不隨有無簡別。依文誦者。法定不成。第三僧中下	758	X42n0735_p0532b11
作賞勞法。法中牒物。亦隨有無。次分攝可知。十誦。正	759	X42n0735_p0532b12
羯磨中。有若衣非衣言。理有對首心念。無者略也。	760	X42n0735_p0532b13
次示應與之衣。謂是常持者。	761	X42n0735_p0532b14
次約德。如文及義。	762	X42n0735_p0532b15
次明屬據。三門分別。第一屬據差別。第二善不善。第	763	X42n0735_p0532b16
三成不成。初差別者。分為四句。且如人現物不現。物	764	X42n0735_p0532b17
現人不現。人物俱不現。此三不得即授。故唯是屬。若	765	X42n0735_p0532b18
人物俱現。如衣缽等物堪移轉者。即是授而不須屬。	766	X42n0735_p0532b19
又如奴婢田宅等。不可移轉者。須屬亦授。即是亦屬	767	X42n0735_p0532b20
亦授。若非屬非授可知。次善不善者。屬與不屬俱。道	768	X42n0735_p0532b21
善不善。且屬授中善不善者。如有比丘自知貯積。臨	769	X42n0735_p0532b22
終慚媿。破慳布施。施三寶等。名之為善。如有比丘恐	770	X42n0735_p0532b23
後僧得。即便決心。屬與親里。此雖屬授。名為不善。不	771	X42n0735_p0532b24
屬之中善不善者。如念資生佛有威利。入甚二僧利	772	X42n0735_p0532c01
益最大。我今但當奉順聖教。自修行業。名之為善。若	773	X42n0735_p0532c02
其生來。多積眾物。為病所苦。欲修功德。蹔起捨心。後	774	X42n0735_p0532c03
還追吝。恐後患除。無物可用。如是捨命。是名不善。次	775	X42n0735_p0532c04
成不成者。夫屬授者。作決定心。無變悔者。皆得成就。	776	X42n0735_p0532c05
故僧祇三十一云。若決定屬。言我若死若活。其心決	777	X42n0735_p0532c06
定與者應與。如是決意者成。如有處分言。我以爾許	778	X42n0735_p0532c07
物造像營齊等用。可速令造。令我及見。如此決心者	779	X42n0735_p0532c08
皆成。若言我此諸物死後造經像等。如此屬授。並不	780	X42n0735_p0532c09
成就。故言若我終後與。若不死還我。佛言不應如是	781	X42n0735_p0532c10
與。現應前僧分。又五分二十一云。有諸比丘未命過。	782	X42n0735_p0532c11
處分衣物言。我死後。以此衣物施某甲。以此衣物。作	783	X42n0735_p0532c12
如是如是用。佛言不應爾。犯吉。與不成與。用不成用。	784	X42n0735_p0532c13
十誦三十九云。有一病人。語看病人言。汝能好看我	785	X42n0735_p0532c14
愛念我。我若命終。所有物盡當與汝。語已便終。僧集	786	X42n0735_p0532c15
欲分。看病人具陳病人言。比丘白佛。佛言無如是死	787	X42n0735_p0532c16
當與法。現物僧應分。既云死後不成。明知處分。作墁	788	X42n0735_p0532c17
墓衣衾等。並不成就。	789	X42n0735_p0532c18
次重明賞物三句。一受不好。二送餘處。三量品數。	790	X42n0735_p0532c19
次明負債。釋處分法。可為二門。第一先明償債之法。	791	X42n0735_p0532c20
文言汝負誰。謂若病人負三寶別人重輕物者。隨有	792	X42n0735_p0532c21
重輕。各相當還。無相當者。互還亦得。計理有債先還。	793	X42n0735_p0532c22
益亡者故。還已有餘。方依常法。故言持長衣償。若無	794	X42n0735_p0532c23
賣三衣與。第二明索債法。文言誰負汝。謂若佛法別	795	X42n0735_p0532c24
人負亡者物。俱應索取。以合入僧。若輕重相當者。各	796	X42n0735_p0533a01
隨其本。縱互索得。亦隨其本。若常住僧負重。即隨使	797	X42n0735_p0533a02
入輕者。須取入現前僧。故十誦五十七云。一比丘衣	798	X42n0735_p0533a03
缽物貸四方僧用。是比丘死白佛。佛言。四方僧物。計	799	X42n0735_p0533a04
直還。現前僧應分。若現前僧負重輕物。減須索取。以	800	X42n0735_p0533a05
重者入常住。輕者加羯磨。	801	X42n0735_p0533a06
次問病人委二日如文。	802	X42n0735_p0533a07
次第四雜明應不。既是雜法。亦無次第。隨情逐要應	803	X42n0735_p0533a08
解者解。	804	X42n0735_p0533a09
次第五時現前施。文中有二。初文以是現前故。須曰	805	X42n0735_p0533a10
多處取。若等各取半。若時僧得。即須及法。不及法者	806	X42n0735_p0533a11
理不合得。舊解云。此時僧得物。故言取半。若現前者。	807	X42n0735_p0533a12
隨施主心。俱取無過。此釋非理。不繁須破。食者隨施	808	X42n0735_p0533a13
應食。次始開受夏衣。謂開過呵制。理實此開。應在前	809	X42n0735_p0533a14
說。	810	X42n0735_p0533a15
次第六時僧得施。文中有三。初且衣食一對。衣中三	811	X42n0735_p0533a16
句。初句開屬授。次句縵屬。次句受屬者忘。並以作法	812	X42n0735_p0533a17
分故。身不在界成分。由於此處有勞。開聽屬取。食亦	813	X42n0735_p0533a18
隨施應食。次舍利弗。是非時現前施。不應作時法攝。	814	X42n0735_p0533a19
次一比丘。作心念攝。明知有多。須作對首羯磨。	815	X42n0735_p0533a20
次第七正耶攝法。文中有二。初有十句。是非時僧施。	816	X42n0735_p0533a21
次有六句。是時現前施。前文有三。初有六句。檀越將	817	X42n0735_p0533a22
物施僧。次有三句。約三人物。後有一句。清僧就家布	818	X42n0735_p0533a23
施。前文有二。初三對僧。次三約別。或可此六通簡時	819	X42n0735_p0533a24
非時施。初三約物有得未得。及得未得。初句分為二	820	X42n0735_p0533b01
分。次句問施主。後句同前二。所以分為二分者。以是	821	X42n0735_p0533b02
僧物正耶。俱有其分。不可計現人分。須作羯磨。既作	822	X42n0735_p0533b03
羯磨。耶正互不相足。故須分為二分。各至本部作法。	823	X42n0735_p0533b04
及法者得。如常所明。次三僧先已破。約物為三。物既	824	X42n0735_p0533b05
分為二分。到耶部中。自合得分。故不與去人分。理合	825	X42n0735_p0533b06
更有三句。從耶歸正。應與來人分。文無者略。此之六	826	X42n0735_p0533b07
句。據正眾領物。若耶眾領物。應更有六。初有三句。如	827	X42n0735_p0533b08
向初三。復有三句。如向後三。次對亡人物。初有二句。	828	X42n0735_p0533b09
物入耶部。以其本心。背正向耶故。亦應更有二句。從	829	X42n0735_p0533b10
耶歸正。物入正部。文無者略。又此直據隨身衣物。自	830	X42n0735_p0533b11
心歸背。判入往處。十誦二十八云。佛言有受法比丘。	831	X42n0735_p0533b12
不受法比丘中住。是受法比丘死。遣使語衣缽物持	832	X42n0735_p0533b13
去。受法諸比丘。若取去善。若不取。應用治四方僧房	833	X42n0735_p0533b14
臥具。若不受法比丘。於受法比丘眾死。反說亦爾。又	834	X42n0735_p0533b15
有受法比丘。擯一比丘。到不受法比丘所。言諸大德	835	X42n0735_p0533b16
除我罪作清淨。我當作不受法。若未除罪而死。受法	836	X42n0735_p0533b17
諸比丘。應還攝衣缽。若除罪而死。衣缽物。屬不受法	837	X42n0735_p0533b18
諸比丘。有不受法諸比丘。擯一比丘往受法所。及說	838	X42n0735_p0533b19
應知。次被舉死。隨所同羯磨舉僧者與。謂同被舉人。	839	X42n0735_p0533b20
以得法後。財法不同。何因死後。輒得攝物。若爾一人	840	X42n0735_p0533b21
被舉死。當入誰解。若一人被舉。入彼能秉法僧。但預	841	X42n0735_p0533b22
秉法眾者。即合得分。故言隨所同羯磨舉僧應與。即	842	X42n0735_p0533b23
是賞彼功能僧故。次對面施可知。次時現前施。初三	843	X42n0735_p0533b24
對僧約物得未得等。並以處勞定故。數人分之。次三	844	X42n0735_p0533c01
約別。亦以處勞定故。並與去人分。若據耶眾領物。背	845	X42n0735_p0533c02
耶歸正。更有三句。亦與去人分。又以義推。更合有六。	846	X42n0735_p0533c03
正耶互望。不與來人。此等並略。	847	X42n0735_p0533c04
次第八總明八施。文分為三。初總舉八。且隨一方化	848	X42n0735_p0533c05
儀。彰其外施。以境分心。略標斯八。割己惠他。名三為	849	X42n0735_p0533c06
施。次列八施。一比丘僧。含其四種。謂二現前兩種僧	850	X42n0735_p0533c07
得。二比丘尼僧亦四如上。三二部僧。亦合四種。二現	851	X42n0735_p0533c08
須數人兩僧各分半。四四方僧。謂常住四方。義合一	852	X42n0735_p0533c09
部二部。若施二部。應分二分。五界內僧。隨何界中。當	853	X42n0735_p0533c10
界內得。以處定故。數人分之。六同羯磨僧。但預羯磨	854	X42n0735_p0533c11
者。並合得分。此亦義通一部二部。既以局法為正。並	855	X42n0735_p0533c12
數人分。七稱名字者。題名別與。八與一人。直付者是。	856	X42n0735_p0533c13
三釋可解。	857	X42n0735_p0533c14
次第九淨施方法。義如上解。有作法者。依此文誦。	858	X42n0735_p0533c15
次第十取受成不。文中有二。初對比丘。次約白衣。前	859	X42n0735_p0533c16
文二十四句。初十二句借衣。前六物三不成取。以作	860	X42n0735_p0533c17
所借衣人。親友意故。次三成取。以作能借衣人親友	861	X42n0735_p0533c18
意故。次六前三不成受。以所與人非衣主故。次三成	862	X42n0735_p0533c19
受。以能與人是衣主故。後十二句。遣衣與乞人。初六	863	X42n0735_p0533c20
前三不成。以與乞屬彼故。次三成取。後六前三不成。	864	X42n0735_p0533c21
下三成故。次居士物。以捨心定。故聽受用。上來衣法	865	X42n0735_p0533c22
竟。	866	X42n0735_p0533c23
●次藥犍度。　為有療患之能。名之為藥。時等四藥。	867	X42n0735_p0533c24
集在一處攝云犍度。此隱時等別名。就通名藥。大文	868	X42n0735_p0534a01
分二。初明其制。第二爾時世尊下明開前文。	869	X42n0735_p0534a02
初明乞食。即第二依。俱跋陀羅飯者。見論穄米飯。條	870	X42n0735_p0534a03
步者青豆羹。吉羅羅者是竹箏。次明腐爛。即第四依。	871	X42n0735_p0534a04
其腐爛藥。已如前辨。	872	X42n0735_p0534a05
次開四藥。先解藥義。四門分別。第一釋名。第二出體。	873	X42n0735_p0534a06
第三爾作淨法。第四相和服義。	874	X42n0735_p0534a07
言釋名者。通釋藥名。已如前辨。藥義不同。有其四種。	875	X42n0735_p0534a08
言時等者。從明相後至日午前。是應食時。名之為時。	876	X42n0735_p0534a09
聽此時中服者。名為時藥。從過午從至明相前。非應	877	X42n0735_p0534a10
食時。名曰非時。聽在非時分服。故曰非時藥。聖限七	878	X42n0735_p0534a11
日服者。名七日藥。許盡形服故。名盡形藥。體盡形有	879	X42n0735_p0534a12
三。正取報形。兼明藥病。	880	X42n0735_p0534a13
次出體者。時體謂是五種蒲闍尼。及五佉闍尼。又文	881	X42n0735_p0534a14
言得甘蔗。佛言聽時食。僧祇二十八云。藥法者。時根	882	X42n0735_p0534a15
非時根者。蕪菁根蔥根。乃至藕根等。如是等與食合	883	X42n0735_p0534a16
者。是名時根。非時根者。婆吒根。畢缽羅根。尼俱律根	884	X42n0735_p0534a17
等。如是比不與食合者。是名非時根。如是莖皮葉華	885	X42n0735_p0534a18
果。亦復如是。漿者。時漿非時漿。時漿者。一切米汁。粉	886	X42n0735_p0534a19
汁。乳酪漿。是名時漿。非時漿者。一切豆及穀麥。須頭	887	X42n0735_p0534a20
不卓蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。醫言與食	888	X42n0735_p0534a21
便活。不與便死者。應淨洗器。七遍非穀。緻囊盛繫已。	889	X42n0735_p0534a22
器中煮令不破。體後與飲。又此文八種漿。佛言聽非	890	X42n0735_p0534a23
時飲。問果體是時藥。漿許非時飲。飯亦是時收。漿得	891	X42n0735_p0534a24
非時飲。答果中有義。汁漿得非時飲。飯為外水。投漿	892	X42n0735_p0534b01
亦時食攝。爾者飯為外水。投漿則時食攝。果漿亦假	893	X42n0735_p0534b02
水。豈得非時收。此難不體。飯以水投為漿。無水即非	894	X42n0735_p0534b03
漿也。果汁以水為淨。無水亦自成漿。又解。但是五穀	895	X42n0735_p0534b04
漿。資強故不許。果漿非穀。引資弱故開聽。是以見論	896	X42n0735_p0534b05
十七云。一切木果。得作非時漿。唯除七種穀不得。又	897	X42n0735_p0534b06
解。凡食資身義微。復無識過。是則世尊開非時飲。若	898	X42n0735_p0534b07
資身強。食招譏者。是則世尊制之不許。七日藥體。如	899	X42n0735_p0534b08
五種奢耶尼。及五種脂。僧祇第二云。蘇等五種。及五	900	X42n0735_p0534b09
種脂。此諸藥清淨無食氣。一時頓受。得七日服。故名	901	X42n0735_p0534b10
七日藥。盡形藥者。文言。不任為食。即一切辛鹹苦等。	902	X42n0735_p0534b11
祇云。呵梨勒阿摩勒胡椒畢缽薑鹽等。此諸藥無食	903	X42n0735_p0534b12
氣頓受。病比丘終身服。是名終身藥。	904	X42n0735_p0534b13
次作淨者。時藥淨法如文。非時漿者。必須證清水為	905	X42n0735_p0534b14
淨。為壞味貪。然後得飲。故十誦二十六云。若蒲桃不	906	X42n0735_p0534b15
作火淨。若汁中不以水作淨。若蒲桃作淨。汁中不作	907	X42n0735_p0534b16
淨。若汁作淨。蒲桃不作淨。並不應飲。若蒲桃作淨。汁	908	X42n0735_p0534b17
亦作淨應飲。僧祇二十九云。若持漿來者。應作淨。若	909	X42n0735_p0534b18
器底有殘水。即名作淨。若天雨墮中。即名作淨。或漿	910	X42n0735_p0534b19
不證清。淨人欲去者。當應即受。作記識言。是中淨物	911	X42n0735_p0534b20
生我當受。有因緣不得受。復不記識停過須臾。不得	912	X42n0735_p0534b21
受。以雜時食體故。七日藥者。亦須清淨。與時食別。水	913	X42n0735_p0534b22
滴為淨。然後食之。故祇云。若車載石蜜。被雨者。即名	914	X42n0735_p0534b23
為淨。若船載水羨。若淨人洗手水羨。總名為淨。若雜	915	X42n0735_p0534b24
時者。亦須記識受持。僧祇第十云。比丘乞食時多得	916	X42n0735_p0534c01
蘇。少知識比丘。即以細緻。淨漉取蘇。得七日受。若	917	X42n0735_p0534c02
有事緣。不得中前作。當作是言。此中淨物生我當作	918	X42n0735_p0534c03
七日藥受。若誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若多	919	X42n0735_p0534c04
得油及魚脂。如蘇中說。盡形壽藥。義准應知。僧祇第	920	X42n0735_p0534c05
十云。若比丘食上大得甘蔗食殘苲作漿。得夜分受。	921	X42n0735_p0534c06
若飲不盡。得前作石蜜七日受。石蜜不盡。燒作灰終	922	X42n0735_p0534c07
身受。若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是言。	923	X42n0735_p0534c08
此中有淨物生我當受。	924	X42n0735_p0534c09
次相和者。但四藥相和。皆從強服。以石蜜中有罽尼。	925	X42n0735_p0534c10
佛言作法應爾。以此類餘。並皆如是。多論第六。據相	926	X42n0735_p0534c11
助成云。若以時藥終身藥。助成七日藥。作七日藥服	927	X42n0735_p0534c12
無過。以七日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以蘇	928	X42n0735_p0534c13
煮肉。此蘇丸汁得作七日藥服。或以時藥或七日藥。	929	X42n0735_p0534c14
以成終身藥。作終身藥服無過。或以終身藥或七日	930	X42n0735_p0534c15
藥。以成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分	931	X42n0735_p0534c16
數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力等。以名定	932	X42n0735_p0534c17
故。七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身藥服。此文	933	X42n0735_p0534c18
相和據體強說。若隨勢者。如以毒物和餘藥者。皆不	934	X42n0735_p0534c19
住為食。應作終身藥服。	935	X42n0735_p0534c20
	936	X42n0735_p0534c21
四分律開宗記卷第八本	937	X42n0735_p0534c22
	938	X42n0735_p0535a01
	939	X42n0735_p0535a02
	940	X42n0735_p0535a03
四分律開宗記卷第八末	941	X42n0735_p0535a04
	942	X42n0735_p0535a05
次下釋文。大分十五。第一宗明盡形壽藥。第二爾時	943	X42n0735_p0535a06
舍利下餘法應不。第三爾時世尊下禁五種肉。第四	944	X42n0735_p0535a07
爾時世尊在波羅奈下檀越請法。第五爾時世尊在	945	X42n0735_p0535a08
舍衛下明七日藥。第六若時藥下相和服義。第七爾	946	X42n0735_p0535a09
時比丘患瘡下明其雜法。第八爾時世尊患風下禁	947	X42n0735_p0535a10
其二內。略明淨處。第九爾時世尊在毗舍下開食三	948	X42n0735_p0535a11
淨。第十爾時世尊從毗舍下許淨人賞食。第十爾時	949	X42n0735_p0535a12
世尊從阿牟下開八種漿。第十二爾時世尊從此住	950	X42n0735_p0535a13
下雜明應不。第十三爾時有吐下比丘下置藥淨地。	951	X42n0735_p0535a14
第十四爾時不淨地下護淨方法。第十五時六群畜	952	X42n0735_p0535a15
升下還明雜法。前十二文可解。今解第十三置藥淨	953	X42n0735_p0535a16
地。文中有二。初舉緣白佛。二佛言下開結淨法。開文	954	X42n0735_p0535a17
有三。初對緣開結。第二有四種下列淨差別。第三諸	955	X42n0735_p0535a18
比丘下釋疑。	956	X42n0735_p0535a19
對初解義。三門分別。第一開意釋名。第二定二內處。	957	X42n0735_p0535a20
第三結之方軌。初開意者。良由行者報力不同。故使	958	X42n0735_p0535a21
大聖開遮有異。且如上品之徒。堪行乞食。不假貯畜。	959	X42n0735_p0535a22
自得修道。中下力劣。事藉餘資。若不開聽。無由進業。	960	X42n0735_p0535a23
初以病緣開結淨地。一開已後。三品通益。即是大聖。	961	X42n0735_p0535a24
誘恤隨機。各稱根宜。故有斯法。准其類定。局食障僧。	962	X42n0735_p0535b01
加以羯磨。名之為結。人食有殊。宿煮無過。食不生罪。	963	X42n0735_p0535b02
稱之為淨。從處立名。故言結淨地。　次定二內處者。	964	X42n0735_p0535b03
舊解云。界是久居。藍有鄣故。單界單藍。並有二內。	965	X42n0735_p0535b04
互有尚爾。何況俱有者。引證可知。除自體露地。一者	966	X42n0735_p0535b05
非僧久居之處。無貯聚義。二來又無譏醜。故無二內。	967	X42n0735_p0535b06
言自體者。簡別於界。言露地者。異於伽藍。今解異此	968	X42n0735_p0535b07
藍有界無。所以爾者。伽藍無為僧住。文言。同一住處。	969	X42n0735_p0535b08
大界本為法。同結云。同一說戒。藍既僧居。即非作食	970	X42n0735_p0535b09
之處。於中作食。有譏嫌故。前文言。比丘持食飲著露	971	X42n0735_p0535b10
地不牢藏牧牛羊人。若賊持去。比丘白佛。佛言應在	972	X42n0735_p0535b11
邊房靜處。結作淨廚屋。以藍不得送。在露地過。若界	973	X42n0735_p0535b12
中。應送界外。又此文言。聽在僧伽藍內。結作淨地。又	974	X42n0735_p0535b13
前三淨。亦藍非界。又云。不得結上好房作淨處。又鬼	975	X42n0735_p0535b14
神廟屋。何必定有大界。准此皆藍不開界事。但以藍	976	X42n0735_p0535b15
有障。蔽睹院相。以招譏界。或狹寬矚。何分齊生謗。又	977	X42n0735_p0535b16
僧祇三十一云。時僧院內作食。廚潘汁盪器。惡水流	978	X42n0735_p0535b17
出巷中。為世人所嫌。云何沙門釋子。住處食廚不別。	979	X42n0735_p0535b18
比丘白佛。佛言不應。乃至潘汁流外者越毗尼。又十	980	X42n0735_p0535b19
誦。初聽房中。白二作淨。後因譏嫌制斷。又入楞伽第	981	X42n0735_p0535b20
九云。寺舍煙不斷。常作種種食故。為人所作。行者不	982	X42n0735_p0535b21
應食。爾者既云藍有二內。如何上下文中。皆言不得	983	X42n0735_p0535b22
界內宿煮解。但是僧伽藍界。非界攝僧界。故上文言。	984	X42n0735_p0535b23
此僧伽藍界。非彼僧伽藍界。又以藍中有界。界與藍	985	X42n0735_p0535b24
等。言界即藍。獨界無犯。又上下言是者。皆是結罪。文	986	X42n0735_p0535c01
正開結處。並曰伽藍。問所以淨地不得宿。看煮不犯	987	X42n0735_p0535c02
煮。答宿以人食。同處招譏故犯煮。為事不經久無譏	988	X42n0735_p0535c03
故開。又解煮為隨處宿為隨人。以煮隨處故。看煮不	989	X42n0735_p0535c04
犯煮。為宿隨人故。與食同處犯。又以煮隨處故。於不	990	X42n0735_p0535c05
淨地煮。縱無比丘。亦犯內煮。以宿隨人故。於不淨地	991	X42n0735_p0535c06
宿。若無比丘。不犯內宿。　次結法者。理應遙作不得。	992	X42n0735_p0535c07
在中為表人食有殊。故言僧今某處。結作淨地。此之	993	X42n0735_p0535c08
某處。未必專依界起。或界自體。二處俱得。如結衣界。	994	X42n0735_p0535c09
定依僧界。故結法言。同一住處。同一說戒。今以淨地。	995	X42n0735_p0535c10
不定依界。為此結法。不言同一住。說但云某處。又母	996	X42n0735_p0535c11
經第二云。眾僧住處。初立寺時。眾僧齊集。廣先羯磨。	997	X42n0735_p0535c12
作淨廚處。後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨。	998	X42n0735_p0535c13
作淨廚處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯磨淨	999	X42n0735_p0535c14
廚處。既先有界。尚須解劫說。今始結用界何為。又下	1000	X42n0735_p0535c15
文有淨不淨間。若唯依界。何得有間。又此結法一法	1001	X42n0735_p0535c16
結一處。以處別故。不得結多處。又解一法。結多處。亦	1002	X42n0735_p0535c17
不違理。猶如三舉懺殘。得成之類。次下解文。文中有	1003	X42n0735_p0535c18
二。初總指處法。處是伽藍。法是白二。次別明處法。別	1004	X42n0735_p0535c19
處即是藍內房等。別法即是。結淨白二。	1005	X42n0735_p0535c20
次淨差別。釋文可知。解義有四。第一正簡差別。第二	1006	X42n0735_p0535c21
自他周不。第三定處不定。第四明其寬狹。　初差別	1007	X42n0735_p0535c22
者。第一第四作法中淨。第二第三自體中淨。初四雖	1008	X42n0735_p0535c23
同作法。體有三異。一能淨人異。謂道俗眾多及僧別	1009	X42n0735_p0535c24
故。二宿不宿別。其處分淨要僧未宿。若已宿竟處分	1010	X42n0735_p0536a01
不成。良為別人口約故。故僧祇三十一云。支尼耶梵	1011	X42n0735_p0536a02
志。聞世尊來。作僧房淨廚。遣人請佛。佛告波離。汝於	1012	X42n0735_p0536a03
先去。為僧處分受食廚。勿令初夜過。若過者。即名僧	1013	X42n0735_p0536a04
住處。其羯磨淨隨。結皆得三。二淨結解。各須依本。次	1014	X42n0735_p0536a05
二三兩種。雖同自體。第二以他處故。淨可為四句。一	1015	X42n0735_p0536a06
食己處他即第二淨是。二食他處已如寄食是。三俱	1016	X42n0735_p0536a07
他此三是淨。四俱已有淨不淨如送食等。第三院相	1017	X42n0735_p0536a08
不周無譏故。淨如同室。宿室相不成者聽。　次自他	1018	X42n0735_p0536a09
周不者。第二周而非自。第三自而非周。初四俱是。亦	1019	X42n0735_p0536a10
自亦周。　次定處者中二。自體遍皆是淨初四。作法	1020	X42n0735_p0536a11
則有分局。如祇云。應南方西方。作又波離。問得一覆	1021	X42n0735_p0536a12
別隔不。佛言得。如是復問。通隔別覆。通覆通隔。別覆	1022	X42n0735_p0536a13
別隔。一邊二邊三邊隔道。閣上閣下。佛皆答得。此文	1023	X42n0735_p0536a14
比丘房等。故知。亦有分局體。准僧祇謂是西南二方。	1024	X42n0735_p0536a15
此方僧廚。多在東者。以敬西方。亦不違理。　次寬狹	1025	X42n0735_p0536a16
者。先明諸部。祇律。唯有處分。十誦。但有他處。故四十	1026	X42n0735_p0536a17
七言。瓶沙王死。闍王伐處。不名內宿。五分。有三淨。初	1027	X42n0735_p0536a18
四分明體許職師屋中置食。即是他處淨。引文四淨	1028	X42n0735_p0536a19
最寬體就此四。亦有寬狹。狹者初四。寬者中二。	1029	X42n0735_p0536a20
次釋疑者。並對羯磨。淨說比丘房。既許作淨。除去比	1030	X42n0735_p0536a21
丘房。餘人房不知得不。佛言皆得。乃至亦如是。此是	1031	X42n0735_p0536a22
領解之語。非欲遣人。次疑有應解者。不言故藍。次故	1032	X42n0735_p0536a23
伽藍。以曾云廿捨無界。是以佛言得。五分若十二年。	1033	X42n0735_p0536a24
空聽隨意。更作淨屋。祇律停廢二年。得受作處分淨。	1034	X42n0735_p0536b01
次第十四護淨方法。先解其義。三門分別。第一列罪	1035	X42n0735_p0536b02
釋名。第二辨其體狀。第三通塞之義。	1036	X42n0735_p0536b03
初門若據淨地。但防二內。今以類同。總舉其四。謂內	1037	X42n0735_p0536b04
宿內煮。惡觸自煮。內宿者。比丘與食同處經夜名宿。	1038	X42n0735_p0536b05
伽論第五云。云何內宿。食若界內。不結淨地。食在界	1039	X42n0735_p0536b06
內。是名內宿。內煮者。藍本僧住不合煮。食在中煮故。	1040	X42n0735_p0536b07
名為內煮。故伽論云。云何內熟。若比丘界內。不結淨	1041	X42n0735_p0536b08
地。界內熟食。是名內熟。惡觸者。凡應食物。皆有受法	1042	X42n0735_p0536b09
不受而捉。名為惡觸。此謂由觸得惡。故名惡觸。故十	1043	X42n0735_p0536b10
云。惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘不得食。	1044	X42n0735_p0536b11
是名惡捉。又有惡捉受。彼文云。若大比丘。先自取體。	1045	X42n0735_p0536b12
後從淨人受。大比丘不應食。是名惡捉受。自煮者。具	1046	X42n0735_p0536b13
戒之人。不合營造。躬自變生。名為自煮。故十誦五十	1047	X42n0735_p0536b14
八云。大比丘自作飲食不應食。若食犯吉羅。是故名	1048	X42n0735_p0536b15
自熟。	1049	X42n0735_p0536b16
次出體者。直約人處。四藥生熟。成過分齊。名之為體。	1050	X42n0735_p0536b17
內宿體者。要取長足。長未足者。不成宿愆。自餘生熟	1051	X42n0735_p0536b18
食等。皆有宿過。果菜穀等。須知合結時節。是中四句。	1052	X42n0735_p0536b19
一人在淨藥在不淨。二俱在淨。三俱不淨。此三成宿	1053	X42n0735_p0536b20
不應食。四藥在淨人在不淨。此一清淨非宿應食。內	1054	X42n0735_p0536b21
煮者。無問生熟長足未足。在不淨地煮。並名內煮。故	1055	X42n0735_p0536b22
文言。重煮粥。不得界內煮。縱淨果菜。亦須在淨地中。	1056	X42n0735_p0536b23
是應為四句。一果在不淨地。二淨者在不淨地。三俱	1057	X42n0735_p0536b24
不淨處。四俱淨處。是中初三兩句成淨。是內煮不得	1058	X42n0735_p0536c01
食。二四兩句。非煮應食。次惡觸者。先定其體。體有其	1059	X42n0735_p0536c02
二。謂不受而捉。及以失受體。不受唯一。失受有二。口	1060	X42n0735_p0536c03
受時中失。手局非時分。次料簡成不者。義為二門。先	1061	X42n0735_p0536c04
對故投成不。觸有其三。一惡心觸。為遮惱亂。善比丘	1062	X42n0735_p0536c05
故。故惡心觸。望他不成。故文言觸者是不淨。不觸者	1063	X42n0735_p0536c06
淨。二持戒比丘。誤觸為無情過。是以不犯。故文云。忘	1064	X42n0735_p0536c07
不受食。便持在道行後憶。佛言若見淨人。應置地更	1065	X42n0735_p0536c08
受。三懈怠心觸成觸。非惡心不同初人。非謹護又異	1066	X42n0735_p0536c09
第二。故十誦五十二。有二種觸。食食無罪。一清淨持	1067	X42n0735_p0536c10
戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。既此	1068	X42n0735_p0536c11
二是淨。明知第三是觸。因此四句。一惡而非觸。謂惡	1069	X42n0735_p0536c12
心故。觸望他不成者是。二觸而非惡。謂持戒人誤觸	1070	X42n0735_p0536c13
有是。三俱是。謂惡止自望。及懈怠者是。四俱非清淨	1071	X42n0735_p0536c14
好食是。次對具戒染不染義。謂二具戒。濕膩等物不	1072	X42n0735_p0536c15
得入淨。廚中與淨物交涉。及以戶鑰器非器等。皆成	1073	X42n0735_p0536c16
觸染。廣說可知。故五分二十二云。諸比丘無淨人。不	1074	X42n0735_p0536c17
知誰應行僧食。佛言比丘應受已行之。有諸木器行	1075	X42n0735_p0536c18
食。肥膩不淨。以瓦石揩洗。破壞僧器。佛言不應以瓦	1076	X42n0735_p0536c19
石揩洗。應沸湯灰洗。次自煮者。但具戒人。變生作熟。	1077	X42n0735_p0536c20
皆名自煮。	1078	X42n0735_p0536c21
次通塞有四。謂藥時人處。第一對藥。藥有其四。時藥	1079	X42n0735_p0536c22
始終具於四過。以資用強一切須故。餘三但今為病	1080	X42n0735_p0536c23
開者隨三分齊。並無四過。故文言。非時過非時七日	1081	X42n0735_p0536c24
過七日。既云過犯。限內無愆。若論生熟。自煮局生。生	1082	X42n0735_p0537a01
有二種。謂生相生生熟生。俱成自煮。餘三通熟。其內	1083	X42n0735_p0537a02
宿煮。不簡生熟。但非宿煮之處。俱成二罪。計觸造作	1084	X42n0735_p0537a03
中。制應內自煮。但以聖不開觸。故道生熟。是中內煮。	1085	X42n0735_p0537a04
義通一切。其宿觸二。不通生長未足。次約時者。若望	1086	X42n0735_p0537a05
食而生罪。通時非時食。據成過之時。其義即異。位可	1087	X42n0735_p0537a06
為三。第一二煮通時非時。以非淨地身業自為。即便	1088	X42n0735_p0537a07
成彼兩種過緣。第二內宿局是時中。以明相出。方成	1089	X42n0735_p0537a08
其犯。第三惡觸不定。若其不受而捉。通時非時。任運	1090	X42n0735_p0537a09
失受。其義即異。口是時中手非時分。次約人者。人有	1091	X42n0735_p0537a10
具不。且內宿自煮局具。具中說通。故殘宿食戒云。明	1092	X42n0735_p0537a11
相出時。一切沙門釋子悉不清淨。他比丘煮亦名自	1093	X42n0735_p0537a12
煮。以是同釋。並不合煮。內煮約處。以成誰簡具不。惡	1094	X42n0735_p0537a13
觸不定。不受捉者。局具非小。相染觸者。義通大小。次	1095	X42n0735_p0537a14
約處者。處中有兩。一淨不淨相望。二內局不淨。以非	1096	X42n0735_p0537a15
宿煮處故。自煮惡觸。通淨不淨。以造作成故。第二以	1097	X42n0735_p0537a16
人對藥。就處論者。觸自既通不須更辨。直將二內約	1098	X42n0735_p0537a17
人處明。若人藥俱在不淨地。及人在淨藥在不淨。俱	1099	X42n0735_p0537a18
成二內。若其俱在二作淨中。有宿無煮。若在二自體	1100	X42n0735_p0537a19
淨。亦無有宿。若人在不淨地。藥在淨地。宿煮俱無。	1101	X42n0735_p0537a20
次下釋文。文中有六。第一內宿有無。第二時六群下。	1102	X42n0735_p0537a21
制作淨法。第三爾時眾僧下。惡觸有無。第四諸比丘	1103	X42n0735_p0537a22
下。宿煮應不。第五爾時世尊下。儉開八事。第六爾時	1104	X42n0735_p0537a23
眾僧下。明無內宿。先解初文。文有二對六句。初二更	1105	X42n0735_p0537a24
互相蔭。次二更互相墮。次二更互相入。初相蔭者。從	1106	X42n0735_p0537b01
根以判。次相墮者。不淨地果。生長未足。運運變改。得	1107	X42n0735_p0537b02
入淨廚。若長足者。即名不淨。問若其長足。即犯宿者。	1108	X42n0735_p0537b03
何故文言。無人觸自墮者淨。答為不知熟無取食。心	1109	X42n0735_p0537b04
情既不緣。自墮者淨。若其心緣熟果。作意欲食。雖復	1110	X42n0735_p0537b05
自墮。鳥觸不淨。不應食故。言若不作意。欲使墮者淨。	1111	X42n0735_p0537b06
後句從根判淨。生熟俱體。次相入者。亦名隨根。初句	1112	X42n0735_p0537b07
據熟不淨。次句約生故淨。若反前說。前生後熟。是則	1113	X42n0735_p0537b08
前生是淨。後熟不淨故。此二句各含淨不淨義。文舉	1114	X42n0735_p0537b09
一邊。義須通貪。次作淨法。外道但有刀火二淨。佛因	1115	X42n0735_p0537b10
事故。說淨有小。淨法如上體二五淨法。准義前是子	1116	X42n0735_p0537b11
種。次是根種。莖種體亦五分二十六云。若食果。應作	1117	X42n0735_p0537b12
沙門法。五種淨。謂火刀鳥傷未成種。若食根。亦應作	1118	X42n0735_p0537b13
五種淨。剝截破洗火。若食莖葉。應作三淨。刀火洗。次	1119	X42n0735_p0537b14
惡觸有無文中有七。一以淨人修理。及有轉變非觸。	1120	X42n0735_p0537b15
二爾時下三句扶助無觸。三時諸下雖有所觸。護僧	1121	X42n0735_p0537b16
故開。五分二十二云。應用新物。覆勿令手近。瓶頎翻	1122	X42n0735_p0537b17
卒。無淨人可正佛。佛言應自正。但勿使器離地。四時	1123	X42n0735_p0537b18
六群不重明淨法。以菜非果事別故爾。水洗連根菜。	1124	X42n0735_p0537b19
佛判是淨。觀文無有。水減火相。古舊諸師不善淨法。	1125	X42n0735_p0537b20
故作此釋。令解為食其根。及以莖葉。是故水洗得成	1126	X42n0735_p0537b21
其淨。故諸部中。有水洗淨。五時有比丘下惡心故觸。	1127	X42n0735_p0537b22
為護善比丘故。觸不成觸。五分二十二。有一婆羅門。	1128	X42n0735_p0537b23
以僧不淨米一把。投車中。佛言可別除去。若不可別	1129	X42n0735_p0537b24
趣去一把。淨入強多與食。為受非觸。六時諸居土下	1130	X42n0735_p0537c01
他物非觸。七時病比丘下為淨人難得開聽。自煮受	1131	X42n0735_p0537c02
故非觸。次明宿煮。重煮粥聽。自煮者熟開。不犯生則	1132	X42n0735_p0537c03
有違。雖聽自煮。須在淨地。盡形壽藥。理開二內。許自	1133	X42n0735_p0537c04
煮者。還據其熟。猶如重煮。不犯之類。准此七日。非時	1134	X42n0735_p0537c05
例應如是。故五分藥法云。諸比丘服蘇苦臭。佛言聽	1135	X42n0735_p0537c06
熟煎。若自煎。若無使人煎。若無淨地聽非淨地煎。及	1136	X42n0735_p0537c07
未過限。亦無二內。因此有四句。明受成不。次儉開八	1137	X42n0735_p0537c08
事。事雖有八種。但有五。謂二內自煮不受。餘法有四	1138	X42n0735_p0537c09
僧食。村中食故。桃等果。及水中可食物。罪名唯二。謂	1139	X42n0735_p0537c10
提與吉。咸以對他損食。是以須開。既開不受。明亦義	1140	X42n0735_p0537c11
兼惡觸。既聽自煮。亦有壞生。除外局內。為煮者開。又	1141	X42n0735_p0537c12
准五分。直食亦開文云。諸比丘欲食果無淨人使淨	1142	X42n0735_p0537c13
白佛。佛言聽先去核體後食之。但為儉開豐。則須斷	1143	X42n0735_p0537c14
不斷行者。並如法治。次無內宿。文中四句。初有一句	1144	X42n0735_p0537c15
木在不淨地。次有夜移三句。無心故淨。淨不淨間者。	1145	X42n0735_p0537c16
為不依界起者。故有疆畔。次有嫌彼二句。防惡護善。	1146	X42n0735_p0537c17
是以觸解者犯。非觸解者淨。次有客去二人。心恒求	1147	X42n0735_p0537c18
淨。以無情過。是以並開。	1148	X42n0735_p0537c19
次第十五雜法如文。然五分。食法未云復吉。諸比丘	1149	X42n0735_p0537c20
雖是我所制。而於餘方。不以為清淨者。皆不應用。雖	1150	X42n0735_p0537c21
非我所制。而於餘方。必應行者。皆不得不行。上來藥	1151	X42n0735_p0537c22
法竟。	1152	X42n0735_p0537c23
●次迦絺那衣法。　迦絺那者。梵音。此曰賞善罰惡	1153	X42n0735_p0537c24
衣。賞謂前安居人。得五利。罰謂後安破安人不得。又	1154	X42n0735_p0538a01
曰功德衣若受此衣。能生五利功德。從功能彰名。故	1155	X42n0735_p0538a02
曰功德衣。又云堅實衣。此衣作時。為多衣所成。故曰	1156	X42n0735_p0538a03
堅實。廣明受捨儀軌。集在一處。名為犍度。文中分二。	1157	X42n0735_p0538a04
初明受衣儀軌。第二彼六群下捨衣方法。前文復三。	1158	X42n0735_p0538a05
明受衣之緣。第二眾僧應如是下受之方軌。前文分	1159	X42n0735_p0538a06
三。初以二國比丘為緣。第二爾時世尊下彰安居竟。	1160	X42n0735_p0538a07
四事應作以因受衣。乘列餘三。初一通十四十五十	1161	X42n0735_p0538a08
六三日。餘之二事。局十六日。第三有五事下明其五	1162	X42n0735_p0538a09
利。此中文二。初為五事受衣。次受衣已得作五事。	1163	X42n0735_p0538a10
次受方軌。先解其義。五門分別。第一受時。第二受處。	1164	X42n0735_p0538a11
第三明人。第四約衣。第五辨法。　初時有二。一受衣	1165	X42n0735_p0538a12
時。二得利時。言受衣時者。依此律文。唯局十六日。以	1166	X42n0735_p0538a13
十五日安居未竟。勞不滿故。若十七日受時。已過向	1167	X42n0735_p0538a14
後。冬分無五月故。是以文言。聽冬四月竟。僧應出功	1168	X42n0735_p0538a15
德衣。又云自今已去。聽自恣竟。不受功德衣。一月受	1169	X42n0735_p0538a16
功德衣五月。又伽見二論。後安居人。不得受衣。故知	1170	X42n0735_p0538a17
受時。定局十六。次得利時者。定局五月。中間八捨。長	1171	X42n0735_p0538a18
短不定。　次約處者。謂是作法界作中。是大非小。大	1172	X42n0735_p0538a19
中要此界人異。界人不得。見論十八。若作處不滿。五	1173	X42n0735_p0538a20
人得喚。餘寺眾僧。足數受衣。客比丘不得受。　次人	1174	X42n0735_p0538a21
有三。一受衣人。二持衣人(二)。初僧別。	1175	X42n0735_p0538a22
言受人者。五眾	1176	X42n0735_p0538a22
之中。上二非下三。見論。四比丘一沙彌。安居欲竟。為	1177	X42n0735_p0538a23
沙彌受大戒。得足成五人受衣。新受戒人亦成受。一	1178	X42n0735_p0538a24
比丘四沙彌。受戒亦如是。以此故知沙彌無受衣義	1179	X42n0735_p0538b01
就具中有安不安。不安者不得。以非安居竟故。就安	1180	X42n0735_p0538b02
中局前非後。就前中取成非破。就成中有僧伽梨者。	1181	X42n0735_p0538b03
得。就有伽梨須在界內。雖在界內須在僧前。如說欲	1182	X42n0735_p0538b04
人不合受衣。二持衣人者。謂取同界安居有德行者。	1183	X42n0735_p0538b05
十律具五德者差遣。謂不受等。知受未受。此雖無文。	1184	X42n0735_p0538b06
義亦應爾。三僧別者。是僧非別。僧是四人。僧收作法	1185	X42n0735_p0538b07
要須具五。故見論。問幾人得受迦絺那衣。下至五人。	1186	X42n0735_p0538b08
次衣者體是三衣。還具四如方得。闕如及餘衣等。	1187	X42n0735_p0538b09
並不成受。引律五條不許縵作。論功德衣。必須割截	1188	X42n0735_p0538b10
故言五條裁作十隔。伽論減量衣。亦不成受。論多少	1189	X42n0735_p0538b11
者。下一極三。又求亦須應法。耶命等不成。如文所說。	1190	X42n0735_p0538b12
若得未成者。即須使作。文中但言羯磨差比丘令作。	1191	X42n0735_p0538b13
無羯磨文。五分二十二。即出白二差一二三。乃至眾	1192	X42n0735_p0538b14
多助之。祇律亦言。一二三人。次約法如文。	1193	X42n0735_p0538b15
次下釋文。文中分二。第一示作應法體色如非。第二	1194	X42n0735_p0538b16
爾時有異住處下明受衣法。前文復二。初體如非。次	1195	X42n0735_p0538b17
時六群下明色如非。前文有三。第一舉如成受。第二	1196	X42n0735_p0538b18
云何僧不成下舉非不成。第三云何成受下舉前體。	1197	X42n0735_p0538b19
如應法合受。前文有三。初總舉應受。第二別明應法。	1198	X42n0735_p0538b20
三結成應受。第二別中文三。初明衣體。次不以下明	1199	X42n0735_p0538b21
求如法。第三即日下示應受相。初體三句。初句以初	1200	X42n0735_p0538b22
得故。總名新衣。體新兩種。次別二衣。一從人得。故曰	1201	X42n0735_p0538b23
若檀越施衣。此以佛聽受施。二自拾所遺擬充法服。	1202	X42n0735_p0538b24
故曰若糞掃衣此是制衣。次第三爾作淨法。於前衣	1203	X42n0735_p0538c01
中。道新及故。此新故衣。戒以新物怗為淨。或可浣已	1204	X42n0735_p0538c02
納為淨。次求五句。求非占卜故不耶命。准次兩文。應	1205	X42n0735_p0538c03
加一不諂曲句。得如常儀故。不以相無言判動云不	1206	X42n0735_p0538c04
激發得。非十五故。不經宿體元無過。不曾捨墮作淨。	1207	X42n0735_p0538c05
次應受四句。一來應法。二爾條數。故云五條。十隔等。	1208	X42n0735_p0538c06
三教作儀故浣染等。四教受相故在僧前。次結可解。	1209	X42n0735_p0538c07
次不成中。有難者。謂是八難。無僧伽梨者。無所為故。	1210	X42n0735_p0538c08
次應法合受如文。次色可知。	1211	X42n0735_p0538c09
次受衣文五。初舉緣啟佛。二佛言下示以受法。三爾	1212	X42n0735_p0538c10
時優波下問答疑滯。四若得下料簡成不。五彼六群	1213	X42n0735_p0538c11
比丘下示受利時。初文得衣不解持法。希示軌摸。故	1214	X42n0735_p0538c12
須啟聖。次示法文四。初明白僧知受不受。第二如是	1215	X42n0735_p0538c13
下差守衣人。問所以自恣。先差次白。此受德衣。先白	1216	X42n0735_p0538c14
後差。答自恣制作故。先差後白衣。為是開不知受不	1217	X42n0735_p0538c15
是故要須先白後差。三大德僧聽下為重此衣羯磨	1218	X42n0735_p0538c16
付彼。於此住處持者。謂不得衣利。四彼比丘下正明	1219	X42n0735_p0538c17
受法。法文三。初持衣人以衣摸置。兩辟隨得手。及言	1220	X42n0735_p0538c18
相了處。三說受法。次彼諸下眾僧領受。為彰持受合	1221	X42n0735_p0538c19
儀。故曰已善受。此中所有功德者。謂是五利既無過	1222	X42n0735_p0538c20
損。美響外彰。故云名稱。由我獲此名為屬我。次答爾	1223	X42n0735_p0538c21
者。謂持衣人發言許順。有欲受者。應如是作。其不受	1224	X42n0735_p0538c22
者。默體任過。次波離見說九句。生疑發問。佛答為現。	1225	X42n0735_p0538c23
故。受不為去來。次衣成不及受利時。如文可知。	1226	X42n0735_p0538c24
次捨衣文二。初時滿制捨。次有八因緣下廣明捨法。	1227	X42n0735_p0539a01
前文有五。一不捨白佛。二佛言下彰其不應。三自今	1228	X42n0735_p0539a02
下辨捨時分。四應如是下。制其捨法。五若不下過限。	1229	X42n0735_p0539a03
結罪。第四捨法文二。初捨方便。次正作法體。前方便	1230	X42n0735_p0539a04
遍通諸法。若有闕者。作法不成。此方便為六句。一者	1231	X42n0735_p0539a05
僧集如文云。當敷座打犍椎。盡共集一處。又云應來	1232	X42n0735_p0539a06
者來對此。須知集數。多少依用分齊。少者不成。二者	1233	X42n0735_p0539a07
和合如文在現前應呵者不呵。此之僧集和合。所望	1234	X42n0735_p0539a08
有二。不得為一。謂有僧集不和合。或有和合。而僧不	1235	X42n0735_p0539a09
集。故知僧集據數。如文。僧者若四若五。和約情同如	1236	X42n0735_p0539a10
文。和合者。一羯磨一說戒。三未受大戒者出。為非類	1237	X42n0735_p0539a11
故不合同法。四不來者說欲。如文云。應與欲者與欲	1238	X42n0735_p0539a12
來。然前集中計亦攝欲。然以說欲事別故更離明。五	1239	X42n0735_p0539a13
者問其所作。故言僧今何所作為。六者答所作事。故	1240	X42n0735_p0539a14
言出功德衣。然此問答有通別可知。次白如文。五分	1241	X42n0735_p0539a15
白二法捨。	1242	X42n0735_p0539a16
次廣明捨。文中分三。第一直明八捨。第二復有六事。	1243	X42n0735_p0539a17
下錯互差別。第三有二種下明究竟失。此中前八後	1244	X42n0735_p0539a18
二。隨事彰十。論其捨體。位束為三。八中。前六要心捨。	1245	X42n0735_p0539a19
次二同是作法捨。後二之中。但取持衣比丘出界捨	1246	X42n0735_p0539a20
一。眾僧和合。共出者同前。前文有四。一舉	1247	X42n0735_p0539a21
。二列。三釋。	1248	X42n0735_p0539a21
四結。釋中一去有。要心永去作不還意。此要或受時	1249	X42n0735_p0539a22
作。戒欲去時作。後遂要心。故言去捨。二竟者。本要作	1250	X42n0735_p0539a23
衣竟而即捨。今作衣竟遂要故捨。三不竟者。本受衣。	1251	X42n0735_p0539a24
利為欲作衣。今至界外息心不作。又不還至留衣界。	1252	X42n0735_p0539b01
內。衣雖不竟。遂本要心。名不竟捨。四失者。本要出界。	1253	X42n0735_p0539b02
為欲作衣。衣竟若失不須衣利。今失遂要。故言失捨。	1254	X42n0735_p0539b03
五望斷者。本要受衣。有希望處。此望不得。有續不捨	1255	X42n0735_p0539b04
若其前家望斷。後無望續。既無望續。我捨德衣。後至	1256	X42n0735_p0539b05
望處。遂要故捨。六聞者。本要作衣擬聞即捨。今聞僧	1257	X42n0735_p0539b06
出遂要故捨。舊解此聞通虛實。問若聞僧捨名聞要。	1258	X42n0735_p0539b07
者。僧若捨竟何待要心。又若無要聞應不失。解謂聞	1259	X42n0735_p0539b08
僧中別人不受衣利。故名聞僧出衣。今解。此聞是虛	1260	X42n0735_p0539b09
非實。僧實不捨。自有聞要。有人謬傳稱要故失。若實	1261	X42n0735_p0539b10
即當第七冥伏。豈冥伏已更假要心。又文正言。眾僧	1262	X42n0735_p0539b11
出衣。不得言是僧中別人。上來六捨由有惡心。若無	1263	X42n0735_p0539b12
要心。有六不失。第七出界者。受已出界僧作法捨。彼	1264	X42n0735_p0539b13
在界外冥伏失衣。若不知捨受利無罪。第八共出者。	1265	X42n0735_p0539b14
受已作衣。若竟不竟還本住處。共作法捨。故名共出。	1266	X42n0735_p0539b15
次第二文五。初有二六。第二有四十五。第三有二十	1267	X42n0735_p0539b16
四。第四有三九。第五有二五。此之五位合有一百一	1268	X42n0735_p0539b17
十八句。先解初文。此中初六對未得衣。次六對已得	1269	X42n0735_p0539b18
衣。亦應更有得不得合。文無者略。問初六既未得衣。	1270	X42n0735_p0539b19
何有竟等捨。答以初受無故。稱言未得。後得後作衣。	1271	X42n0735_p0539b20
故有竟等。此中且隨位別作其二六。依文解釋不違。	1272	X42n0735_p0539b21
大理。不須更以竟等來配。二二除之成其多六。次第	1273	X42n0735_p0539b22
二位。謂得衣。未得。及得未得。各為十五。文云錯互上	1274	X42n0735_p0539b23
八者。八中第七唯局界外。此冥伏失不通界內。以來	1275	X42n0735_p0539b24
在內和合共出。即是第八。若不和合別眾不成。餘之	1276	X42n0735_p0539c01
七種通界內外。內外各七故成十四。冥伏唯外。合十	1277	X42n0735_p0539c02
五句。次第三位。初十二句約一家起望作三位四句。	1278	X42n0735_p0539c03
初四句得所望衣。次四句不得所望衣。及得非所望	1279	X42n0735_p0539c04
衣。後四句同是望處得一不得一。故言得所望衣。不	1280	X42n0735_p0539c05
得所望衣。此之三位。各有竟不竟失望斷。故成十二。	1281	X42n0735_p0539c06
去聞出界共出同不對衣。故所以無。次十二句作法。	1282	X42n0735_p0539c07
同前。相傳但對眾多家起望為異。次第四位還約得。	1283	X42n0735_p0539c08
衣未得等。各作九句。初九者界內聞道路聞至彼聞	1284	X42n0735_p0539c09
各三如文。以對作衣。但有竟不竟失。以不求衣故。無	1285	X42n0735_p0539c10
望斷餘二類體。次第五位。初五為往餘方故無去要。	1286	X42n0735_p0539c11
元不求衣故無望斷。身在界外。故無共出。但五如文	1287	X42n0735_p0539c12
次五唯以樂靜為異。次第三位如文。本為此人守衣	1288	X42n0735_p0539c13
利及餘者。今既根本出宿。餘人並失。上來迦絺那法	1289	X42n0735_p0539c14
竟。	1290	X42n0735_p0539c15
●次八犍度。　明其眾法。此拘睒彌。據辨能秉德行。	1291	X42n0735_p0539c16
在護眾儀。應名護眾犍度。又就所料理事。即是鬥諍	1292	X42n0735_p0539c17
犍度。今就鬥諍起處。及說護眾行處為名。故曰拘睒	1293	X42n0735_p0539c18
彌。明廣護眾德行儀軌。集在一處。名為犍度。就中大	1294	X42n0735_p0539c19
文分之為三。第一舉諍為釋理事。第二爾時世尊下	1295	X42n0735_p0539c20
默擯捨去滅諍方法。第三爾時佛告優波離下示其	1296	X42n0735_p0539c21
護眾軌則令使受持。前文有四。一舉諍事。二時舉罪。	1297	X42n0735_p0539c22
下具以白佛。三佛言下彰其應不。四爾時世尊往被	1298	X42n0735_p0539c23
舉下對諍勸和。前文復四。一與犯罪比丘作不見。舉	1299	X42n0735_p0539c24
此犯罪者。文無定說。且寄翦剃。論其應不。二犯罪比	1300	X42n0735_p0540a01
丘下自言不犯不肯伏舉。三彼即往下求伴起諍。四	1301	X42n0735_p0540a02
彼彼舉下別部成破。次白佛佛呵可知。	1302	X42n0735_p0540a03
次影應不。文中分四。初彰應不。二彼被舉下鬥諍增	1303	X42n0735_p0540a04
熾。三時眾多下不知瞻法。四佛言下。示安處所。前文	1304	X42n0735_p0540a05
有二。初對能舉一往彰破。謂一界中彼此秉法。相望	1305	X42n0735_p0540a06
不成。故言破僧。次若彼下明其應不。此中文三。初舉	1306	X42n0735_p0540a07
應成。父言若彼者。以不對其所舉。故言若彼。若彼所	1307	X42n0735_p0540a08
舉。如我所說。不妄求伴。同一和合。成就不犯。汝等者。	1308	X42n0735_p0540a09
以對能舉。故云汝等。汝等能舉。如我所說。求得良伴。	1309	X42n0735_p0540a10
相助和合。亦成就不犯。次何以故微成所以。次有二	1310	X42n0735_p0540a11
下釋。釋中先舉。不同舉非合棄。文有五句。一者舉數。	1311	X42n0735_p0540a12
二者微問。三列二名。四云何下。釋二差別。此中自作	1312	X42n0735_p0540a13
不同住。謂前外求伴黨是。僧與非不同住。謂前僧與	1313	X42n0735_p0540a14
作舉者是。五是為下結。次舉其同顯是令修。文准其	1314	X42n0735_p0540a15
前。亦合有五。為闕微問。但四同上。次下三文可知。	1315	X42n0735_p0540a16
次勸和文二。初屏處別勸。二七爾時下對面總勸。前	1316	X42n0735_p0540a17
中先勸所舉。文有其五。一勸犯罪比丘見過懺悔。若	1317	X42n0735_p0540a18
言不見等。眾僧咸是三藏國之所重。實是可懼。當應	1318	X42n0735_p0540a19
見罪。二彼犯罪比丘下勸思。眾僧有大威力。若不見	1319	X42n0735_p0540a20
罪。必當舉我。三若彼比丘下既作舉治。必奪三十五	1320	X42n0735_p0540a21
事。四若彼比丘下既不同事起諍成破。五若比丘重	1321	X42n0735_p0540a22
此下勸自見罪和合利益。次勸能舉亦五如前。次對	1322	X42n0735_p0540a23
能所總勸文二。初序。次頌。序文有三。謂三勸三根。初	1323	X42n0735_p0540a24
一廣文。謂引俗事白衣。有此重怨。尚捨和合。汝等云	1324	X42n0735_p0540b01
何執輕不捨。世尊如是勸時。比丘不受。二三重勸廣	1325	X42n0735_p0540b02
文同前。次頌分二。初十二偈通勸能所息諍餘怨。又	1326	X42n0735_p0540b03
今實行外彰與服相稱。次四偈半。偏教能舉匡眾之	1327	X42n0735_p0540b04
儀去住諧和進不之狀。前文有九。初有一偈影過至	1328	X42n0735_p0540b05
極。舉重說輕。二有一偈誦前捨怨。以俗況道。三有一	1329	X42n0735_p0540b06
偈顯怨由諍。四有一偈彰忍除怨。五有一偈無怨自	1330	X42n0735_p0540b07
適。六有一偈忍益自他。七有兩偈勸知堅法。八有兩	1331	X42n0735_p0540b08
偈勸修勝行。九有兩偈勸行同服。初偈初句。正以諍	1332	X42n0735_p0540b09
故穢響流。次句忍是上法不能修行。次二破於眾	1333	X42n0735_p0540b10
僧匪由大事。以其小忿遂至如此。次五偈釋相可解。	1334	X42n0735_p0540b11
次第七堅法。文二。前偈舉非令棄。謂是鬥諍增怨生	1335	X42n0735_p0540b12
死不絕。故曰無堅。愚夫不了及謂此勝。故曰說堅牢。	1336	X42n0735_p0540b13
忍能除怨。永絕苦報。故是堅牢。亦謂愚夫不了。將此	1337	X42n0735_p0540b14
為劣。故曰見不堅。由此心迷是非之理。不稱聖教。故	1338	X42n0735_p0540b15
曰彼不解等。次偈顯是令修。由心了達是非之理。解	1339	X42n0735_p0540b16
持有益。知破獲損。稱教修行。故曰堅牢知堅牢等。次	1340	X42n0735_p0540b17
第八勝行亦前非後如。各上半喻下半法合。鬥諍比	1341	X42n0735_p0540b18
丘三毒如箭。內無勇決對治之心。義同執緩。意欲害	1342	X42n0735_p0540b19
彼毒從心生。先自滅善。故曰自傷手。沙門合上猶如	1343	X42n0735_p0540b20
人。不善良合上等執緩。增益地獄。合上自傷手。次偈	1344	X42n0735_p0540b21
諸善比丘。恒以三善為心。不縱三毒。故曰若能善執	1345	X42n0735_p0540b22
箭。內善調伏勤修對除。義同執急。善因既成。不為毒	1346	X42n0735_p0540b23
損。故曰不傷手。沙門合上若能善。善自良合上箭執	1347	X42n0735_p0540b24
急。便得生善道。合上不傷手。次第九行同外服。亦先	1348	X42n0735_p0540c01
非後如。雖彼忍服。不除煩惑。故曰雖有等。不除怨害	1349	X42n0735_p0540c02
行與衣乖。故曰不能等。次是若能除結守戒無違怨	1350	X42n0735_p0540c03
諍自己泰體安樂。是則內行應於外衣。乃名出家入	1351	X42n0735_p0540c04
道人也。次明往眾之儀。於中文二。前二偈半。求伴不	1352	X42n0735_p0540c05
得去住儀則。初偈雖無善伴。於己無損。理須謹意。不	1353	X42n0735_p0540c06
與愚同。次一偈半。寧既無善伴。恐為愚侵。應捨獨行。	1354	X42n0735_p0540c07
如山頂象。次之二偈。明伴有無進不之狀。前偈既得	1355	X42n0735_p0540c08
善伴。眾可料理。宜應善御。令無憂惱。次偈無伴不可	1356	X42n0735_p0540c09
料理。亦速捨去。如前野象。	1357	X42n0735_p0540c10
次明滅諍文中有二。先明滅諍方便。次作如是念下	1358	X42n0735_p0540c11
正明滅諍。前中文二。先佛默捨作斷利方便。次時拘	1359	X42n0735_p0540c12
睒彌下諸人共損作伏罪方便。次正滅文四。初明被	1360	X42n0735_p0540c13
舉思愆伏罪。第二世尊告諸下以心歸伏佛為刊定。	1361	X42n0735_p0540c14
第三若彼比丘比丘下教僧為解。第四佛言下非時	1362	X42n0735_p0540c15
和合。前文有三。初由斷利詣佛求滅。第二時舍利弗	1363	X42n0735_p0540c16
下四眾請瞻諍比丘法。此中四眾請故。文則為四。初	1364	X42n0735_p0540c17
比丘請復有其四。謂知法非法處所利養坐起。尼請	1365	X42n0735_p0540c18
文二。謂法非及教據處三四。二俗請中。文各為二。知	1366	X42n0735_p0540c19
法非法及以利物。第三爾時被舉比丘下自驗知非	1367	X42n0735_p0540c20
相將白佛。次刊定解舉如文。次非時和合。文三如上。	1368	X42n0735_p0540c21
次示儀軌。文中分二。初舉所料理事。有應治不治。第	1369	X42n0735_p0540c22
二長老下明能料理人德。有應作不作。前文有三。一	1370	X42n0735_p0540c23
舉。二徵。三列。此五人中前三雖有實犯。或眾不滿。或	1371	X42n0735_p0540c24
僧不和。不應即治。治成破僧。但慰喻言。汝若見罪。當	1372	X42n0735_p0541a01
應懺悔。後之二人。眾滿和合。要須治罰。令使調伏。若	1373	X42n0735_p0541a02
其置而不治。不成匡眾之德。第一犯罪人。正當緣起。	1374	X42n0735_p0541a03
此不合治。治成鬥諍。由此一故。因列餘四體。此初人	1375	X42n0735_p0541a04
罪是提等。二是殘罪。故言僧中悔。三犯乞缽。故言此	1376	X42n0735_p0541a05
僧中懺。四是惡馬治法。此人犯罪。罪體不虛。眾並見	1377	X42n0735_p0541a06
聞。即須治罰。又以無輕僧解拒。既不伏罪。棄同惡馬	1378	X42n0735_p0541a07
非直此眾。餘眾亦然。故言所住之處亦當舉汝。此即	1379	X42n0735_p0541a08
義同自言及等求聽。故言不應求聽。此即是聽。文中	1380	X42n0735_p0541a09
有三。謂法喻合。五是不見舉。屏有實犯。為他所舉。不	1381	X42n0735_p0541a10
肯引伏故舉治。又惡馬治者。事罪俱不引。二舉治者。	1382	X42n0735_p0541a11
引事不引罪。	1383	X42n0735_p0541a12
次明應作不。文中分二。初明應作不。次爾時下問答	1384	X42n0735_p0541a13
勝美。前文有五。初波離問既見所斷理。事有合治不	1385	X42n0735_p0541a14
合治。未審能秉之人。成就幾法。堪為護法匡眾。次佛	1386	X42n0735_p0541a15
答有五。三微四欲作事下別列其五。一實不實。實謂	1387	X42n0735_p0541a16
有犯應作。無犯不應作。第二彼比丘下事雖有實。應	1388	X42n0735_p0541a17
觀有利無利。利謂因此觀過故惡從善。應作無利者。	1389	X42n0735_p0541a18
謂不觀過及生忿。三若比丘下事雖利益。復應觀	1390	X42n0735_p0541a19
時非時。時謂數滿和合。事順應法應作。非時謂數緘	1391	X42n0735_p0541a20
不和。事不應法不應作。四彼比丘下雖知是時。復須	1392	X42n0735_p0541a21
觀僧和破。五若比丘作事下驗伴有無。此對前緣。但	1393	X42n0735_p0541a22
有實犯。闕下四法。故合僧破。五優波下結。	1394	X42n0735_p0541a23
次問勝美。上半領言。佛為僧說所斷理事。及說眾主	1395	X42n0735_p0541a24
匡救之行。故言為僧說此語。此領前語。益潤無窮。可	1396	X42n0735_p0541b01
令比丘。永為心軌。故言義利決定故。下半發問。初句	1397	X42n0735_p0541b02
不知。更復有何勝美。堪持上法處眾料理。故言云何	1398	X42n0735_p0541b03
得知勝。次句不知。如何識所斷理。以法決斷。堪為護	1399	X42n0735_p0541b04
法。故言比丘得堅持。次答文二。前七言偈答初問。次	1400	X42n0735_p0541b05
五言偈答後問。前文分六。初有兩偈。彰其行勝。將匡	1401	X42n0735_p0541b06
眾紹隆。行須超物。若其觸事有違。何人遵奉。故須先	1402	X42n0735_p0541b07
明持戒行勝。行雖是勝。若無其解。即無決斷之能。肅	1403	X42n0735_p0541b08
物之德。為此第二一偈明其解勝。解行既備。堪能決	1404	X42n0735_p0541b09
斷。秉眾斷理。情無疑慮。為此第三三偈明決斷勝。在	1405	X42n0735_p0541b10
眾決斷。理應謙恭。如其慢高反招譏青。故第四一偈	1406	X42n0735_p0541b11
明卑下勝。既也謙恭。能匡眾法。理須識事。由起怨言	1407	X42n0735_p0541b12
是非故。第五兩偈明調物勝。既具前五。堪任秉眾。能	1408	X42n0735_p0541b13
令正法。久住不滅。故第六一偈明持法勝。次釋其文。	1409	X42n0735_p0541b14
初句內心清淨。次句外相可觀。由此怨家。不能呵語。	1410	X42n0735_p0541b15
次偈初句。能離怨言。次句以行簡人。名之為彼。彼匡	1411	X42n0735_p0541b16
眾主行淨無無違故能得。是以得。是故他無謗也。次	1412	X42n0735_p0541b17
明解者。初句牒前行成。次句解無疑滯。次明決斷。文	1413	X42n0735_p0541b18
中有二。初之一偈。立決斷宗。屏雖無畏。未堪秉法。要	1414	X42n0735_p0541b19
須在眾心。安方能匡護。故曰在眾不怖。處眾斷理。色	1415	X42n0735_p0541b20
心如常。故曰無變異隨有決斷。皆稱正理。故曰不失	1416	X42n0735_p0541b21
等。次兩偈正明決斷。此中初一句問。餘三句答。內有	1417	X42n0735_p0541b22
捷疾之辨。故曰卒答等。復有廣見之能。故云隨時等。	1418	X42n0735_p0541b23
情無變懼。故曰應答等。次卑下可知。次調物者。辨事	1419	X42n0735_p0541b24
起因本。細解怨言。以是怨家。不得其勝。行此法時。實	1420	X42n0735_p0541c01
為摸軌。一切眾人。莫不瞻仰。故云調伏多人。次持法	1421	X42n0735_p0541c02
者。德行既然。堪為師訓。秉眾斷理。先道答時。故曰常	1422	X42n0735_p0541c03
為等。	1423	X42n0735_p0541c04
次答所料理事。文亦有六。初有二句。知犯不犯。二有	1424	X42n0735_p0541c05
四句。知悔不悔。三有二句。勸知悔人。四有三句。能受	1425	X42n0735_p0541c06
僧命。五有三句。能離其慢。六有二句。結成護法。初文	1426	X42n0735_p0541c07
若犯如是事。謂止作二犯。是前五種犯罪人。不犯得	1427	X42n0735_p0541c08
罪。除謂專精人。以不犯非罪得除滅。次文此垢牒前	1428	X42n0735_p0541c09
犯人。犯有止作稱二。此二皆了。故曰俱知。知垢懺除。	1429	X42n0735_p0541c10
即是悔犯之人。次二句示眾驅相。或可知垢悔者。是	1430	X42n0735_p0541c11
五種人中。前三不悔等是。後二次勸知如文。次受僧	1431	X42n0735_p0541c12
命是有信人。為有信故。能用眾言。次下二文可解。上	1432	X42n0735_p0541c13
來護眾法竟。	1433	X42n0735_p0541c14
●次明瞻波所秉之法。若其就法為名。應云羯磨犍	1434	X42n0735_p0541c15
度。今約說處標目。故曰瞻波。廣明羯磨。如非之相。集	1435	X42n0735_p0541c16
在一處。稱云犍度。就此之中。大文分三。第一無事被	1436	X42n0735_p0541c17
治情疑成不。第二爾時此舊比丘下舉以白佛發覺	1437	X42n0735_p0541c18
呵責。第三告諸比丘下廣明羯磨。如非之相。前文復	1438	X42n0735_p0541c19
三。第一止不供養。第二彼客比丘下無事被治。第三	1439	X42n0735_p0541c20
彼比丘下情疑成不。	1440	X42n0735_p0541c21
次白佛文二。第一舊住比丘啟請發覺。第二時彼客	1441	X42n0735_p0541c22
比丘下對問自言以辨呵責。前文有五。第一進詣致	1442	X42n0735_p0541c23
處。第二爾時世尊下問其安不。第三汝比丘從何所	1443	X42n0735_p0541c24
來下問其來方答陳上事。第四佛告彼比丘下佛判	1444	X42n0735_p0542a01
不成。第五汝比丘可還去下佛與為伴。次文亦五。一	1445	X42n0735_p0542a02
明進詣。二問安不。三問來方。四問言彼頗有下問得	1446	X42n0735_p0542a03
自言。五爾時下辨其呵責。	1447	X42n0735_p0542a04
次下廣明如非。將欲釋文。四門分別。第一科判經文。	1448	X42n0735_p0542a05
第二定其宗意。第三寄緣有無。第四隨文解釋。	1449	X42n0735_p0542a06
初門此中隨緣事別總為十一。第一對緣略舉罪結	1450	X42n0735_p0542a07
示應不。第二有四滿數下約就滿呵以明應不。第三	1451	X42n0735_p0542a08
時六群比丘下約體未成僧及所為是僧非。第四爾	1452	X42n0735_p0542a09
時六群比丘下。不得重秉增加疊法。第五爾時佛告	1453	X42n0735_p0542a10
下明四種僧用之分齊。第六爾時六群比丘下對起	1454	X42n0735_p0542a11
七非以明應不。第七爾時優波離下問其藥不當病	1455	X42n0735_p0542a12
傍秉應不。第八爾時有異住處下秉法對眾臨事難	1456	X42n0735_p0542a13
成。第九爾時有住處眾僧下為彰非體識難眾諍不	1457	X42n0735_p0542a14
同。第十爾時波離下問得法人應解不解。第十一波	1458	X42n0735_p0542a15
離下復問此人應驅不驅。	1459	X42n0735_p0542a16
第二門宗意者。初文對緣。略舉四非。次則東為兩箇	1460	X42n0735_p0542a17
二法二非不應作二如應作。第二文中。滿數故如。不	1461	X42n0735_p0542a18
滿者非。不應呵者不成。呵非應呵者。成呵不止非。第	1462	X42n0735_p0542a19
三文中。六群比丘。一二三人。然非僧故。舉他一二三	1463	X42n0735_p0542a20
四。或雖是僧而復舉。即所為是僧非。此但舉非。異不	1464	X42n0735_p0542a21
明如。如者僧活一二三應秉故如。第四文中。寄其治	1465	X42n0735_p0542a22
人滅罪彌諍。不得重秉。增加壘法。此亦舉非。不辨其	1466	X42n0735_p0542a23
如。如者稱病直作不重故如。第五約其用僧。以明分	1467	X42n0735_p0542a24
齊。隨其分齊。滿如少非。餘次文中。是非相顯體。第八	1468	X42n0735_p0542b01
文中。亦但舉非。論其如者。盡集和合。不落非故。名之	1469	X42n0735_p0542b02
為如。即諸文中。如非具有相對辨者。便成二十二法。	1470	X42n0735_p0542b03
今以略故。但有十九。然諸文中。據其宗意。並須相對	1471	X42n0735_p0542b04
以顯故唯十一。	1472	X42n0735_p0542b05
第三門。此諸文中第二第五。無別緣起。佛直為辨。第	1473	X42n0735_p0542b06
七第十一寄波離問答。以顯如非。餘之六文。咸有緣	1474	X42n0735_p0542b07
起。並以比丘對事興故。以緣啟佛。佛為具辨。斯亦表	1475	X42n0735_p0542b08
其眾法難成之狀。	1476	X42n0735_p0542b09
第四釋文先解初文。文中有三。第一總舉其數。故言	1477	X42n0735_p0542b10
告諸等。第二列其四名。此中初句直言非法羯磨。正	1478	X42n0735_p0542b11
是緣起事非。或可既不別列。更含餘非。下之三句。以	1479	X42n0735_p0542b12
人秉法故。使人法相參。以明文言非法。別眾者人法	1480	X42n0735_p0542b13
俱非。非法和合者。法非人如。法別眾者。法如人非。上	1481	X42n0735_p0542b14
來四句。若其人法離明。使有其七。第三是中下。結示	1482	X42n0735_p0542b15
應不。於中折取五非。以為人法二非。文言非法者。是	1483	X42n0735_p0542b16
上三句中非法。言別眾者。是二四句中。別眾。此等皆	1484	X42n0735_p0542b17
無軌要。故言不應作。言法羯磨和合羯磨應作者。法	1485	X42n0735_p0542b18
謂第四句中法。和合是第三句中和。此有軌要。故言	1486	X42n0735_p0542b19
應作。此中非體。即是四非。下但結示應不。不是非如	1487	X42n0735_p0542b20
體狀。所以知者。文言是中二羯磨。不應作非法羯磨。	1488	X42n0735_p0542b21
別眾羯磨。豈可非法。離人所秉。若其和人所秉。即是	1489	X42n0735_p0542b22
第三別人所秉。當其第二。寧得直言非法羯磨不應	1490	X42n0735_p0542b23
作等。別成二非之體。二非既無別體。二如亦爾。釋文	1491	X42n0735_p0542b24
雖爾。須以四門分別。第一能秉僧。第二所秉法。第三	1492	X42n0735_p0542c01
秉法處。第四所為事。初約僧者。緣據治人故。是四人	1493	X42n0735_p0542c02
僧攝理實四僧。道有以四種僧。通秉白等三法。此白	1494	X42n0735_p0542c03
等三法。咸具四非。望僧秉法。雖有寬狹。論其四非。四	1495	X42n0735_p0542c04
僧通有。次約法者。緣據治人。是白四法。理實四非。遍	1496	X42n0735_p0542c05
通白等三法。且如單白當體。文句增減。及有事非。即	1497	X42n0735_p0542c06
是初攝。如一白處作。二白別人秉故。即第二非。若一	1498	X42n0735_p0542c07
白處作。二白和人秉故。是第三非。若其如白法作白。	1499	X42n0735_p0542c08
別人秉故。是第四非。白二白四。四非者。若其法體增	1500	X42n0735_p0542c09
滅。及事非者是第一非。第二非者。若為此事作白為	1501	X42n0735_p0542c10
彼事作羯磨。名為非法。別眾秉故。是非法別。第三非	1502	X42n0735_p0542c11
者。非法同前。和人秉故。是非法利。第四非者。如白法	1503	X42n0735_p0542c12
作白如羯磨法作羯磨。名之為法。別眾秉故。是法別	1504	X42n0735_p0542c13
眾。以此故知。白等三法。具有四非。次約處者。通明其	1505	X42n0735_p0542c14
處位二事四於此四處。並有四非。乃可以法望處。自	1506	X42n0735_p0542c15
有通局。論其四非。實遍諸處。次約事者。所為通明。有	1507	X42n0735_p0542c16
其三種。一者情道事。如受戒受日呵責覆等。二為非	1508	X42n0735_p0542c17
情事。如結界淨地等。三情非情合。如處分離衣等。此	1509	X42n0735_p0542c18
之三種。是所為事。對事興非。咸悉具四。	1510	X42n0735_p0542c19
次解第二文。文中分三。第一舉數。文言。四滿數有。謂	1511	X42n0735_p0542c20
以四句。釋滿數義。若文具足。應云有四滿不滿數。今	1512	X42n0735_p0542c21
隱不滿直明其滿。故言有四滿數。古舊解云。非四皆	1513	X42n0735_p0542c22
滿。從初受名。故曰四滿。此釋不體初句正本。但列三	1514	X42n0735_p0542c23
人。文略不舉。遮不至法體。或有者人准義加正。本既	1515	X42n0735_p0542c24
列三人。如何乃云。從初作名。第二列其四名。第三牒	1516	X42n0735_p0543a01
名解釋。初句四羯磨人。情過輕微。治不重故。得滿數	1517	X42n0735_p0543a02
體。以身有行法。不須呵限。次句身無具戒。不得滿數。	1518	X42n0735_p0543a03
以事重故。是以聽呵。此呵准文臨義。即是恐法不成	1519	X42n0735_p0543a04
故呵。若依十誦。即是心不用受。故五十七云。或有沙	1520	X42n0735_p0543a05
彌受具戒時。心悔不用受。作是言。我不用受具戒。是	1521	X42n0735_p0543a06
言成遮沙彌尼。受六法時。或又受具戒時亦爾。比丘	1522	X42n0735_p0543a07
懺僧殘。作別住等時。及差知事人時。作是言。我不用	1523	X42n0735_p0543a08
成遮。次句俱不得。廣列二十八人。次句俱得以善比	1524	X42n0735_p0543a09
丘等六。翻二十八人。一善比丘反上二十二。此約通	1525	X42n0735_p0543a10
說。若別說者。善及十八比丘及尼等四。亦可善及三	1526	X42n0735_p0543a11
舉二滅比丘。及餘十七。次同一界住。翻前二人。同一	1527	X42n0735_p0543a12
住者。謂舒手內翻前別住同一界者。翻前戒場。次有	1528	X42n0735_p0543a13
三人。直相及對六。乃至語傍人。翻前所為。作羯磨人。	1529	X42n0735_p0543a14
所為人者。不成可非。此既成呵。明相及對。五分第二	1530	X42n0735_p0543a15
十四云。若同界比丘呵。乃至使比丘坐聞。成呵准此。	1531	X42n0735_p0543a16
呵時雖不對羯磨人語。直共比丘坐。評論是非。亦成	1532	X42n0735_p0543a17
呵限。	1533	X42n0735_p0543a18
次義應以六門分別。第一滿呵相對。第二定人多少。	1534	X42n0735_p0543a19
第三約僧。第四約法。第五約處。第六約事。　初門。若	1535	X42n0735_p0543a20
其一往。以滿不滿相對者。若滿數者。即是即其如。以	1536	X42n0735_p0543a21
應呵故。有呵不止非。若不滿數者。即是其非。以不應	1537	X42n0735_p0543a22
呵。故不成呵。不止非體。此四句之中。初與第四。並是	1538	X42n0735_p0543a23
滿數。若望其呵。有應不應。二三兩句。俱不滿數。體望	1539	X42n0735_p0543a24
其呵。亦有應不應。又以呵應不應。對滿不滿者。謂應	1540	X42n0735_p0543b01
呵之中。有滿不滿。即二四兩句。是不應呵中。復有滿	1541	X42n0735_p0543b02
不滿。即初三兩句是。問此言應呵者。未知是何等呵。	1542	X42n0735_p0543b03
答道明呵者。有其二種。一情乖故呵。呵成別眾呵。二	1543	X42n0735_p0543b04
情同故呵。呵成呵不止呵。今此呵者。但據情同呵不	1544	X42n0735_p0543b05
止非說。不約情乖別眾呵。明所以知者。如第二句不	1545	X42n0735_p0543b06
滿得呵。但成呵不止非。不成別眾。此句既爾。餘句類	1546	X42n0735_p0543b07
體。亦可雙望二呵。辨應不應者。初句被治人故。不成	1547	X42n0735_p0543b08
呵不止非。得滿數故。呵成別眾。文對初呵。故曰不應。	1548	X42n0735_p0543b09
第二句不滿數故。呵不成別。以聽呵故。呵成不止。第	1549	X42n0735_p0543b10
三句以不滿數。呵不成別。不合呵故。不成呵非。第四	1550	X42n0735_p0543b11
句俱成二呵。以滿數故。呵成別眾。以應呵故。成呵不	1551	X42n0735_p0543b12
止。　次定人多少者。初句文列三人。或有四人者。具	1552	X42n0735_p0543b13
足合有九人。謂加別住等四。及罪處所。第二句中。但	1553	X42n0735_p0543b14
有其一。以義而言。通男女二報。第三句中。文列二十	1554	X42n0735_p0543b15
八。此須除去呵責等四。別住等四。及罪處所。若對作	1555	X42n0735_p0543b16
此九事。合有三十七人。不得滿數。復不合呵。故下文	1556	X42n0735_p0543b17
言。別住等四。不得更互秉法足數。別住等既爾。呵責	1557	X42n0735_p0543b18
等五類。體以此九人。並奪三十五事。若除此九。復除	1558	X42n0735_p0543b19
為眾秉作。要無別所為者。通望餘法。始有二十八人。	1559	X42n0735_p0543b20
以為俱句。第四句。謂除呵責等九。通望餘法。以善比	1560	X42n0735_p0543b21
丘等六。翻前二十八。即是滿而合呵。若對呵責等九。	1561	X42n0735_p0543b22
總翻三十七人者。則有七人。應加第七。非被治罰。以	1562	X42n0735_p0543b23
此一句反其九人。　次約僧者。初句如文列。及義加	1563	X42n0735_p0543b24
者但通五十兩僧。二十人僧不得。有四人僧中。除八	1564	X42n0735_p0543c01
箇白四法已。餘法通有。第二句。唯在十人僧。全五人	1565	X42n0735_p0543c02
僧半。餘二位僧。及五人中半。全不得有。第三句。若望	1566	X42n0735_p0543c03
二十八人。以為俱句。即道四僧不滿不合呵。若以義	1567	X42n0735_p0543c04
加九人。為三十七者。唯在二十人僧。及四人僧少分。	1568	X42n0735_p0543c05
餘五十兩僧。全不得有。第四句。若望六人。翻二十八。	1569	X42n0735_p0543c06
即通四僧。若其以七翻三十七者。唯在二十人僧。及	1570	X42n0735_p0543c07
四人僧少分。餘五十兩僧。亦不得有。次約法者。初句	1571	X42n0735_p0543c08
須除九箇白四。若望作此九法。即是第三句攝。除此	1572	X42n0735_p0543c09
九法。已通餘白等三法。第二句唯是戒師。一單白及	1573	X42n0735_p0543c10
一白四。此通二眾受戒。合有四法。諸餘法中。全不得	1574	X42n0735_p0543c11
有。第三句若望二十八人。以為俱句。即通一切白等	1575	X42n0735_p0543c12
三法。若以義加九人。為三十七者。唯對呵責等九法。	1576	X42n0735_p0543c13
餘法中無。第四句若其以六。翻二十八。即通一切白	1577	X42n0735_p0543c14
等三法。若以七翻三十七者。唯對呵責等九。餘法中	1578	X42n0735_p0543c15
無。次約處者。初句遍該諸處。謂位二等二句。局作法	1579	X42n0735_p0543c16
界。於作法中。遍諸大界小界。通二餘二小界。及自體	1580	X42n0735_p0543c17
中無。第三句。若以二十八人。為俱句。遍諸自體作法。	1581	X42n0735_p0543c18
若以義加九人。為三十七者。即於大界。及戒場中。除	1582	X42n0735_p0543c19
去少分。第四句翻第三義。及可知。次約事者。約句於	1583	X42n0735_p0543c20
情道事中。除呵責等九法。若作此九。即第三俱句攝。	1584	X42n0735_p0543c21
除此九外。遍通餘事。第二句唯局情道。餘二全無。三	1585	X42n0735_p0543c22
四兩句。義可准知。次第三體未成僧。文中分四。一六	1586	X42n0735_p0543c23
群起非。文有十三句。謂一二三中各有四句。僧中但	1587	X42n0735_p0543c24
一故有十三。第二白佛亦應具言。為離繁文。故略標	1588	X42n0735_p0544a01
舉。第三佛言下彰其不得。具十三句。第四若一人下	1589	X42n0735_p0544a02
判成非法。亦十三句。於十三句中。前十二句。以體非	1590	X42n0735_p0544a03
僧。第十三句雖體是僧體。以所為是僧故成非法。文	1591	X42n0735_p0544a04
應舉如。無者略也。次釋其義。還為四門。先約僧者。此	1592	X42n0735_p0544a05
中文意。正約四人僧。辨以三人下非僧不應秉作。若	1593	X42n0735_p0544a06
滿四人。雖體是僧。以所為是僧。復成非法。若以義准	1594	X42n0735_p0544a07
通五人等。餘三僧者。並成非法。以應五人秉法。四人	1595	X42n0735_p0544a08
非僧。不成十人二十類准並爾。今文直以四人成僧。	1596	X42n0735_p0544a09
應秉諸法。故偏說也。　次約法者。文寄治治人故。專	1597	X42n0735_p0544a10
白四望。並道白等三法。不得專望白四。說以為非。但	1598	X42n0735_p0544a11
知體未成僧秉者。皆成非法。　次約處者。文據治人。	1599	X42n0735_p0544a12
似專作法。於作法中。是大非小義准亦通自體小界。	1600	X42n0735_p0544a13
以三人下。對處皆非。　次約事者。文據治人。即是情	1601	X42n0735_p0544a14
事。若以義准。餘二並通。	1602	X42n0735_p0544a15
次第四重加疊法。文中有三。第一六群造非。謂呵責	1603	X42n0735_p0544a16
等七。別住等四。及七毗尼。合十八法。約治人滅罪殄	1604	X42n0735_p0544a17
諍論之。次舉白佛。次彰不應。略無第四判不成文。又	1605	X42n0735_p0544a18
無如者。亦是略也。次義還以四門分別。　初約僧者。	1606	X42n0735_p0544a19
據文治人等。十八法是四人僧。及二十人僧攝。義准	1607	X42n0735_p0544a20
亦道。五十二僧。以重秉者。皆成非故。然四人僧中。所	1608	X42n0735_p0544a21
秉事多。重非亦多。餘五人等。三僧所秉事少。重非亦	1609	X42n0735_p0544a22
少。　次約法者。文中約緣。且彰十八。理實義通自等	1610	X42n0735_p0544a23
三法體。白等三法。約位總舉。若其搜求上下諸文。對	1611	X42n0735_p0544a24
事設法。合有一百五十七。謂白四十。白二七十一。白	1612	X42n0735_p0544b01
四四十六。若約僧尼二部。通局總明。便成二百七十	1613	X42n0735_p0544b02
八法。單白四十。形法二同白。差教授師。喚人眾。戒師	1614	X42n0735_p0544b03
問難。二部受問難(合六)。說戒白非時和合	1615	X42n0735_p0544b04
。非時說戒。增	1616	X42n0735_p0544b04
說戒二白。僧懺及發露二白(合七)。白恣白	1617	X42n0735_p0544b05
。略恣白一。卻	1618	X42n0735_p0544b05
恣三白(合五)。受懺。行缽。異語觸惱受功	1619	X42n0735_p0544b06
德衣及捨(合六)現	1620	X42n0735_p0544b06
前滅諍蘭眾白。遣出三人三白草覆白(合五)。五百結集	1621	X42n0735_p0544b07
中六白。差眾一。正集一對波離阿難問答。各有二白。	1622	X42n0735_p0544b08
七百中。有五白欲結集一。差眾一。正集一。問答各一。	1623	X42n0735_p0544b09
舊出單白有四十三。今以略恣三白。體同合一。及七	1624	X42n0735_p0544b10
百中。對眾刊法。三白體同。屏處論法三白。是以不離。	1625	X42n0735_p0544b11
既除此五。更加增說戒。二白為四十。此四十中尼受	1626	X42n0735_p0544b12
問難。白局為尼。秉結集中十一白。局比丘秉。餘二十	1627	X42n0735_p0544b13
八通二部。即五十六法。及十二局者。合六十八單白。	1628	X42n0735_p0544b14
白二七十一。二房兩法。還衣有二轉付反直離衣。六	1629	X42n0735_p0544b15
年持缽(七)。學家癲狂覆缽。不禮捨教捨及	1630	X42n0735_p0544b16
解(十)。結大	1631	X42n0735_p0544b16
小界八。及說戒堂攝。衣界三淨地。庫藏并解。合二十	1632	X42n0735_p0544b17
六。分僧德施二轉付。及直攝分。亡人物亦然。賞勞法	1633	X42n0735_p0544b18
二(六)四月共住受日杖絡囊請畜眾持故。房與居士	1634	X42n0735_p0544b19
修一營付德衣六切差人為一亦得。或可隨類別者。	1635	X42n0735_p0544b20
離明亦得。差身子說過差自恣人。差教誡尼人。尼差	1636	X42n0735_p0544b21
請教授人。差往僧中恣人。差人作德衣。差人守德衣。	1637	X42n0735_p0544b22
差人守庫藏。差分房臥具。差人懺白衣。差人告覆缽	1638	X42n0735_p0544b23
家。差行等人。差人取欲。差受戒使。差撩理房人。差分	1639	X42n0735_p0544b24
衣雨衣粥等。如沓婆類為一(合十六)此中解覆缽捨。教	1640	X42n0735_p0544c01
捨及解。解戒場二攝衣。說戒堂淨地庫藏。餘三大界。	1641	X42n0735_p0544c02
取得作德衣。賞知事人。衣分僧施。亡人二直。攝此十	1642	X42n0735_p0544c03
七法。准文合有。略無法體。舊出白二。有六十一。合加	1643	X42n0735_p0544c04
還衣。轉付無村。衣界及解。分僧得施。及立人物。各直	1644	X42n0735_p0544c05
攝法。差分房人。差懺白衣人。差守庫藏人。及捨庫藏。	1645	X42n0735_p0544c06
賞知事人衣。為七十一。此中不禮及解差。請教授人。	1646	X42n0735_p0544c07
差往僧中。恣人差受戒使合五。是尼法差教授。尼人	1647	X42n0735_p0544c08
捨教。及解合三。是比丘法。除此八法。餘六十三。通二	1648	X42n0735_p0544c09
部秉。即一百二十法。及局有八。合一百三十四白二。	1649	X42n0735_p0544c10
白四四十六。僧尼及沙彌違諫。合有十二七法。解作	1650	X42n0735_p0544c11
為十四。僧尼受戒。及六法三。別住等五。憶念等三。及	1651	X42n0735_p0544c12
解罪處四。犯重及逆人等合為一。擯學悔重犯。擯法	1652	X42n0735_p0544c13
擯沙彌及解五。尼有半月本日。出罪三法。此半月等	1653	X42n0735_p0544c14
三。及解擯沙彌。并邊等擯法。准文合有。略無法體。舊	1654	X42n0735_p0544c15
出白四有四十一。今除本法白四既本法中三白不	1655	X42n0735_p0544c16
離白四。何目別出。更加尼半月等三。以能秉異故。及	1656	X42n0735_p0544c17
解擯沙彌。又擯及本日。各加其一。為四十六。此中不	1657	X42n0735_p0544c18
同諫有六。及六法為七。局是尼法。為尼受戒。半月本	1658	X42n0735_p0544c19
四。出罪四法局為尼。秉別住等五。是比丘法。除此十	1659	X42n0735_p0544c20
六。餘三十法。通二部秉。即六十法。及十六局者。合七	1660	X42n0735_p0544c21
十六白四。今此重非隨以一法為頭。乘作餘法。並悉	1661	X42n0735_p0544c22
成非。亦可以法對僧。明應秉者五人。應秉有八。謂自	1662	X42n0735_p0544c23
恣中和眾改眾二白受戒中。有四單白二白。四十人	1663	X42n0735_p0544c24
應秉。但有受戒六體。此六法與邊受體同。約僧用中。	1664	X42n0735_p0545a01
有。別據法體邊。即同二十人僧。有二白四。餘一百三	1665	X42n0735_p0545a02
十七法。是四人所秉。隨以一法為頭。重秉餘法。便成	1666	X42n0735_p0545a03
一百四十六非。此一既爾。餘類亦然。總成一百四十	1667	X42n0735_p0545a04
七箇。一百四十六非。餘五人等三僧所秉。各各當分	1668	X42n0735_p0545a05
明重可知。問未知重秉餘法。根本成不。一解根本。呵	1669	X42n0735_p0545a06
責法成。以藥病相當故。重作擯等。十七不成。以其藥	1670	X42n0735_p0545a07
病。不相當故。故文言。不應作呵責羯磨已。復作擯羯	1671	X42n0735_p0545a08
磨。乃至如草覆地。此中計法。有三百二十四。唯根本。	1672	X42n0735_p0545a09
十八法。成餘三百六非。又解前法雖竟。事猶未終。如	1673	X42n0735_p0545a10
說恣德衣。受懺白等。若便重作。即成其非。若其法竟。	1674	X42n0735_p0545a11
事亦得終。如捨德衣。解界等類。縱使重作。前法得成。	1675	X42n0735_p0545a12
又解望心以說若其本心。憎惡前人。擬重治者。此則	1676	X42n0735_p0545a13
不成。如惡心解淨。不成之類。若其本心。直作呵責。作	1677	X42n0735_p0545a14
此法竟。恐畏不成。如是重增擯等十七。此則前法成	1678	X42n0735_p0545a15
就。重秉者非。依文十八。解釋既然。廣對一百五十七。	1679	X42n0735_p0545a16
重義亦爾。　次約處事。准類應知。	1680	X42n0735_p0545a17
次第五明四種僧。先解其義。三門分別。第一列數釋	1681	X42n0735_p0545a18
名。第二定其體狀。第三諸門分別。	1682	X42n0735_p0545a19
言列數釋名者。法雖辨事成本由僧。僧隨事用。略列	1683	X42n0735_p0545a20
四種。謂四人五人十二十。釋相翻名。如上辨。	1684	X42n0735_p0545a21
次明體者。正論僧體。是善五薀。僧以秉法成和。和合	1685	X42n0735_p0545a22
體者。依一切有宗。不相應行中。別有和合性。此和合	1686	X42n0735_p0545a23
性。即是僧體。以僧破時。捨此性故。或此和合性。即眾	1687	X42n0735_p0545a24
同分收。僧破不和合。是非得所攝。	1688	X42n0735_p0545b01
次諸門有四。一立四所以。二收僧盡不。三人法相對。	1689	X42n0735_p0545b02
四用位通局。	1690	X42n0735_p0545b03
初門。所以須四者。古舊解云。要須四人已上。作法方	1691	X42n0735_p0545b04
成。有除罪滅諍。始名為僧。且如說戒。一人秉說。一人	1692	X42n0735_p0545b05
上座。一人唱白。三人秉眾。下至一人聽戒。四人和合。	1693	X42n0735_p0545b06
始可名僧。若三人已下。即闕此義。今解。但以四人和	1694	X42n0735_p0545b07
難。若能和者。始名為僧。如有一人。隨心作事。二人同	1695	X42n0735_p0545b08
處。即有違拒。雖有違拒。調和不難。若也三人。遂成二	1696	X42n0735_p0545b09
部。一同二見。亦非是難。若其四人。彼此各二。共相黨	1697	X42n0735_p0545b10
授。情和即難。於此能和。方成僧用。又若一人起事。二	1698	X42n0735_p0545b11
人平量。一須斷決。始成僧用。又解。法爾須四。不須論	1699	X42n0735_p0545b12
其所以。如林軍等。豈辨所以。次五人者。舊云。義道受	1700	X42n0735_p0545b13
隨。隨自恣舉罪治罰。若但四人。不成差治。故要五人。	1701	X42n0735_p0545b14
方成僧用。若爾受日處分。離衣六年等。亦須五人。應	1702	X42n0735_p0545b15
五人收。答受是別為。不得五皆受日。故所以非。若爾	1703	X42n0735_p0545b16
功德衣為眾。應是五人僧耶。答有得利不得利。故亦	1704	X42n0735_p0545b17
非類。今自恣者。一則為僧異。受日等二五皆自恣。不	1705	X42n0735_p0545b18
同德衣故。是五人僧。問為差治故。須五人者。正差正	1706	X42n0735_p0545b19
治。是五以不。答差治四人僧。問何時五人僧用耶。答	1707	X42n0735_p0545b20
正自恣是。所以爾者。本為舉罪。若但四人不成差。不	1708	X42n0735_p0545b21
成治舉。義則闕故。始終須五。方成恣舉。正取白竟。受	1709	X42n0735_p0545b22
自恣時。是五人用。以其但明三非及遮時以說。故知	1710	X42n0735_p0545b23
專取自恣時。為五人僧用。今解。理實為恣。制須五人。	1711	X42n0735_p0545b24
正取作白說時。為五人用。所以爾者。以作恣時假白	1712	X42n0735_p0545c01
攝眾。復一一對五德宣情。如舊解云。若但四人不成	1713	X42n0735_p0545c02
差治者。義則不爾。以正差治四人僧攝。邊地。五人對	1714	X42n0735_p0545c03
中開半。又解。五人僧亦是法爾。以說戒自恣。制常行	1715	X42n0735_p0545c04
故。言十人者。佛知彼等因善義微。自非十眾強緣。無	1716	X42n0735_p0545c05
由發戒。為斯益故。下局十人。即以十人辦事。故曰十	1717	X42n0735_p0545c06
人僧。二十人者。為犯僧殘。可悔中重。將欲除殄。救拔	1718	X42n0735_p0545c07
事難。自非強緣。無由滅業。故制二十人除罪。名二十	1719	X42n0735_p0545c08
人僧。又此四僧。位分為二。前二法爾。後兩逐情。法爾	1720	X42n0735_p0545c09
二者。四為成說。防其未非。五為成恣。除已起罪。逐情	1721	X42n0735_p0545c10
二者。十人為受。發生眾善。二十為懺。殄滅往愆。位事	1722	X42n0735_p0545c11
通論。離成四別。	1723	X42n0735_p0545c12
第二門。問此既位事通論。立僧四種。未知此四。收僧	1724	X42n0735_p0545c13
盡不。答立僧既約位事通論。明知此四攝亦周盡。爾	1725	X42n0735_p0545c14
者未知懺重偷蘭。何僧所攝。答雖餘部言夷邊重蘭	1726	X42n0735_p0545c15
一切僧中懺。今依此律。但四人僧收。故文言。大眾者	1727	X42n0735_p0545c16
四人若過。又此文中。四人約用。但除三事。不甄悔蘭。	1728	X42n0735_p0545c17
明知悔蘭是四人攝。爾者。所以五分第二十四。有無	1729	X42n0735_p0545c18
量比丘僧。解彼真列名。不別顯用。故知四種攝僧斯	1730	X42n0735_p0545c19
盡。此雖不言無量。義亦通有。故文言。二十人僧者。一	1731	X42n0735_p0545c20
切羯磨應作。況復過二十。此即當彼無量之義。問如	1732	X42n0735_p0545c21
四人僧為唯局四。為過亦得。餘三亦爾。答通論四位。	1733	X42n0735_p0545c22
少非僧用。故文言。四人二十一人。非法非毗尼。餘三	1734	X42n0735_p0545c23
亦爾。多則成就。故文言。二十人僧。一切羯磨應作。況	1735	X42n0735_p0545c24
復過二十。問其事云何。如雖五十人。乃至百千。但除	1736	X42n0735_p0546a01
恣等。秉餘法者。皆四人收。故文言。四人僧者。除自恣。	1737	X42n0735_p0546a02
受戒出罪。餘一切如法羯磨應作。五人等准類應知。	1738	X42n0735_p0546a03
問何故不言二十人僧者。除受恣等。答在上通下。得	1739	X42n0735_p0546a04
為多用。下不辨上。相望說除。即是四人用寬。體成僧	1740	X42n0735_p0546a05
故。餘三約事。轉次漸狹。	1741	X42n0735_p0546a06
第三門。問所以能秉之僧。有其四別。所秉之法。唯有	1742	X42n0735_p0546a07
其三。今解。能所相對。雖可如是。論其立意。義則不體。	1743	X42n0735_p0546a08
通論能秉。位總有三。謂一人眾多僧。一人秉心念。眾	1744	X42n0735_p0546a09
多秉對首。眾僧秉羯磨。羯磨三位。並是僧秉。體僧四	1745	X42n0735_p0546a10
種。本為法爾逐情中立。不望所秉。所秉三法。自對事	1746	X42n0735_p0546a11
立。事有三品。上中下異。對此三事。立三羯磨。如說戒	1747	X42n0735_p0546a12
自恣二同行缽等。或是制所常行。或是事不繁重。和	1748	X42n0735_p0546a13
既不難。單白即能辦事。以能辦故。立名單白羯磨。如	1749	X42n0735_p0546a14
受日離衣。六年四月。事稍為重。情和次難。先須白表	1750	X42n0735_p0546a15
申一羯磨。量其可不。方得成濟。立名白二羯磨。如受	1751	X42n0735_p0546a16
戒懺殘治人設諫。事當上品。情和難。故須一白。表	1752	X42n0735_p0546a17
宣三羯磨量可。方能成辦。立名白四羯磨。爾者。如憶	1753	X42n0735_p0546a18
念等。事有三品。何故俱用白四羯磨。答約事細分。應	1754	X42n0735_p0546a19
可為九。此憶念等。俱當上品。以是齊用白四羯磨。	1755	X42n0735_p0546a20
第四門。且論能秉。大位有三。次即為六。以約僧中。位	1756	X42n0735_p0546a21
分有四。或可為八。以分眾多。作其三位。廣為十一。謂	1757	X42n0735_p0546a22
四有兩眾多。五有三眾多。一人隨前二。僧位有四。故	1758	X42n0735_p0546a23
成十一。體一與眾多。局在四五兩僧下。所以爾者。為	1759	X42n0735_p0546a24
通常行制令作故。十人二十逐情中立。必專僧秉。無	1760	X42n0735_p0546b01
下二用。次論法者。以初能秉。大位有三。法亦有三。謂	1761	X42n0735_p0546b02
心念對首翔磨。於中相望。位有通局。且論局者。如懺	1762	X42n0735_p0546b03
吉羅就戒座中發露。此局一人秉法。第二局對眾多	1763	X42n0735_p0546b04
人秉。如受衣缽屬授淨施懺提可呵小眾蘭等。第三	1764	X42n0735_p0546b05
句是僧秉。如結界處分離衣六年憶念不疑罪處所	1765	X42n0735_p0546b06
等。次論通者。該三位秉。如說戒自恣。二種分衣。有則	1766	X42n0735_p0546b07
對多。無便對少。一人作心念捨墮者。以三為境。無一	1767	X42n0735_p0546b08
人秉心念捨。又有安居法爾須一。眾多雖可四五所	1768	X42n0735_p0546b09
為。通僧及別。今局明僧非眾多等。問如說恣等。通三	1769	X42n0735_p0546b10
位作。有何異相。專明其僧。答異相眾多。且標其五。一	1770	X42n0735_p0546b11
秉人多少。二用法不同。三處有通局。四欲無欲異。五	1771	X42n0735_p0546b12
別眾多少。謂應來等三二一別。有斯異故。專局明僧。	1772	X42n0735_p0546b13
若論尼所秉者。准比丘說。	1773	X42n0735_p0546b14
次釋其文。文中有四。一告四數。二列四名。三是中下。	1774	X42n0735_p0546b15
示用分齊。四若應下。明不足義。於中文二。初約四明。	1775	X42n0735_p0546b16
次易五等。初文復二。一直明少作法不成。第二乃以	1776	X42n0735_p0546b17
尼等。二十三人。足滿四數。尼雖具戒。異類不足。下三	1777	X42n0735_p0546b18
未具。不合同法。十三難人。非是具戒。被舉三人。治法	1778	X42n0735_p0546b19
重故。滅擯應滅。體不清淨。所為之人。為他裁斷。以此	1779	X42n0735_p0546b20
等人足滿四數。同前少限法事不成。此中文略。不明	1780	X42n0735_p0546b21
足義。若以足翻。應有其二。一善比丘反二十二。二乃	1781	X42n0735_p0546b22
至語傍人。翻前所為。亦可此中直簡不足。不欲明足。	1782	X42n0735_p0546b23
故闕此文。問前四滿中。有二十八。別住等五。所以此	1783	X42n0735_p0546b24
無。舊解云。此取在座不足者。既別住等五。來即足數	1784	X42n0735_p0546c01
故。所以不說。若爾身若在座。即成呵滿。何故彼有。答	1785	X42n0735_p0546c02
欲明遙呵。不成呵故。若爾為顯不成遙足。解言此舉	1786	X42n0735_p0546c03
四種僧等。故對少一人中攝。上不舉四僧等。對何辨	1787	X42n0735_p0546c04
少。所以爾者。此處專解不足數義。何故不足。少故不	1788	X42n0735_p0546c05
足。何處去少。謂別住神足故少。但言少一。隱餘名字。	1789	X42n0735_p0546c06
故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者。對滿	1790	X42n0735_p0546c07
可爾。呵義不順。正是少人。豈可由少。呵不成呵。如四	1791	X42n0735_p0546c08
人三人二人。亦應呵別。故彼不得舉少一人。攝別住	1792	X42n0735_p0546c09
等。以無可攝。廣列二十八。今解不體。計應合有。無者	1793	X42n0735_p0546c10
是略。又解。彼以滿呵相對。故須具足而列。如第三句	1794	X42n0735_p0546c11
不滿不合呵。第四句滿而合呵。以此相反。具足而列。	1795	X42n0735_p0546c12
此明不足。無足以反。既無足反。豈類滿呵。故知滿呵	1796	X42n0735_p0546c13
與不足數。義既不同。無勞比決。	1797	X42n0735_p0546c14
次第六七非應不。先解其義。五門分別。第一列數釋	1798	X42n0735_p0546c15
名。第二辨其非相。第三名體具不。第四明其總別。第	1799	X42n0735_p0546c16
五收非盡不。	1800	X42n0735_p0546c17
初門者。非出妄情。事乃無量。今隨緣起。略辨七非。一	1801	X42n0735_p0546c18
非法非毗尼。二非法別。三非法和合。四法別眾。五法	1802	X42n0735_p0546c19
相似別眾。六法相似和合。七呵不止作無軌要。名為	1803	X42n0735_p0546c20
非法。不能滅惡生善。是非毗尼。餘名解釋。隨文可知。	1804	X42n0735_p0546c21
皆名羯磨者。以實不能濟辦前事。是故皆名非法等	1805	X42n0735_p0546c22
羯磨。次辨相者。謂約事法等辨。此七非中。以為三位。	1806	X42n0735_p0546c23
初一事法俱非。次五人法相參。後一呵不止非。第二	1807	X42n0735_p0546c24
人法五中。非似二別。人法俱非。非似二和。法非人如。	1808	X42n0735_p0547a01
法別眾一。法如人非。體以義求。位應有五。謂非法非	1809	X42n0735_p0547a02
毗尼一。非法二。似法三。法四。呵不止五。若以此五。對	1810	X42n0735_p0547a03
人和別。應各為二。便成十非。所以文中但有其七。解	1811	X42n0735_p0547a04
法和是如。故須除去。呵不止者。若未呵時。不名為非。	1812	X42n0735_p0547a05
因呵不止。始名為非。是則但名呵不止非。不可對人	1813	X42n0735_p0547a06
和別。以分二呵。初非且約事法以明。若對人分。與餘	1814	X42n0735_p0547a07
無異。由此義故。非但有七。問如三非中。非法別等三。	1815	X42n0735_p0547a08
與此非法別等三。有何異相。答如三非中非法者。或	1816	X42n0735_p0547a09
一白處作二白。或此事上。作彼事白。此中非法者。如	1817	X42n0735_p0547a10
為此事作白。乃為彼事作羯磨。別眾及餘可解。問略	1818	X42n0735_p0547a11
四初非與此初非。並言非法。有何異相。答四初唯事。	1819	X42n0735_p0547a12
無有法非。此初通有事法二非。是則此初非體。寬於	1820	X42n0735_p0547a13
四初。又解。此中初非除去下六。除六非外。始是初收。四	1821	X42n0735_p0547a14
中初非。但除下三。除三之外。則初非攝。准此四初非	1822	X42n0735_p0547a15
體。寬於此初。又此七非。准文但從白二白四兩法中	1823	X42n0735_p0547a16
來。問所以不明單白非者。答以單白中。無七非故。又	1824	X42n0735_p0547a17
以說恣法中。已明竟故。體以義道。久說單白。雖說單	1825	X42n0735_p0547a18
白。無有二以。次名體具不者。此之七非。具有名體。不	1826	X42n0735_p0547a19
同昔云呵不止非。有名無體。以呵前六。更無別體。又	1827	X42n0735_p0547a20
舊解云。此呵不止有名有體。謂前六非未呵。是六呵	1828	X42n0735_p0547a21
即呵不止收。如似非法別非法和。用人和別。以分二	1829	X42n0735_p0547a22
非等。類而可知。及六非外。呵而不止。此釋雖有少異。	1830	X42n0735_p0547a23
亦未盡理。以不應言未呵。是前六呵。即不止收。若其	1831	X42n0735_p0547a24
未呵。是前六非。如何因呵。轉為不止。故今正解。但便	1832	X42n0735_p0547b01
是前六非。即前六攝。不以呵故。名呵不止。論呵不止	1833	X42n0735_p0547b02
者。羯磨實如。謂非故呵。因呵不止。名呵不止羯磨。故	1834	X42n0735_p0547b03
此體狀離其六外別有。由此七非具有名體。次總別	1835	X42n0735_p0547b04
者。此之七非體各不同。不得有總相攝之義。雖非總	1836	X42n0735_p0547b05
別。而有通局。初非是通。以下六非。並無軌要。及以生	1837	X42n0735_p0547b06
善滅惡之義。准此即是初通下局。次收非盡不者。此	1838	X42n0735_p0547b07
之七非。收非不盡。所以知者。若以四種現前來驗。但	1839	X42n0735_p0547b08
有僧法事如非。而無處如非相。即如處中有隔河道	1840	X42n0735_p0547b09
遠。二界錯涉。曾經棄捨。戒場在外。或有秉法對處差	1841	X42n0735_p0547b10
互。如於戒場恣說。處分分衣。並悉不成。如及前說。又	1842	X42n0735_p0547b11
僧法事中。隨緣更有如非之相。不能具述。以此推之。	1843	X42n0735_p0547b12
明知七非。且從起說。收非不盡。又此據文。唯是白二	1844	X42n0735_p0547b13
白四。不論單白中非。不盡何惑。	1845	X42n0735_p0547b14
次下釋文。文中有四。一六群起非。二比丘白佛。三佛	1846	X42n0735_p0547b15
判不應。四云何下。牒章解釋。既釋七非。文即為七。先	1847	X42n0735_p0547b16
解初文。於中有二。初則舉非令棄。二云何下。顯是勸	1848	X42n0735_p0547b17
修。此二各三。謂舉釋結。次下諸句各三類體。就前釋	1849	X42n0735_p0547b18
中文分為二。初約法體以明非。二是中下。無事治人	1850	X42n0735_p0547b19
以明非。前法體中有二。初約白二。次約白四。就白二	1851	X42n0735_p0547b20
中有三。初有十九句。先白後羯磨。此中有五位。初純	1852	X42n0735_p0547b21
白無羯磨作四句。次一白為頭。增二三眾多羯磨為	1853	X42n0735_p0547b22
三。若增一羯磨。即是如故不來。次二白三白眾多白	1854	X42n0735_p0547b23
為頭。各有四句。故成十九。次十九句。先羯磨後白。此	1855	X42n0735_p0547b24
中位亦有五。初四句純羯磨無白。次有三句。一羯磨	1856	X42n0735_p0547c01
為頭。增二三眾多白。若增一白。即落似法。以除此一。	1857	X42n0735_p0547c02
故但三句。次二羯磨三羯磨眾多羯磨為頭。各有四	1858	X42n0735_p0547c03
句。復成十九。次有一句。約體增滅三位。合成三十九。	1859	X42n0735_p0547c04
句。下白四中。亦三十九。類此應知。次事非有三七句。	1860	X42n0735_p0547c05
初七實無有罪。他問見不。答云不見等。尋聲行罰。有	1861	X42n0735_p0547c06
三單三雙一合。故成其七。次七亦實無罪。答言見等	1862	X42n0735_p0547c07
為異。次七實有其罪。答言見等。此雖實犯為答言見。	1863	X42n0735_p0547c08
即無耶過。治成非法。三舉既爾。類餘亦然。文不載者。	1864	X42n0735_p0547c09
是其略也。次明其如。初就法體明。如白二白。各有一	1865	X42n0735_p0547c10
句。翻前兩位。三十九句。次就事明如。但有七句。各以	1866	X42n0735_p0547c11
一句如。翻三句非。謂有罪翻前二。不見等翻後兩。問	1867	X42n0735_p0547c12
所以非多如少者。答撿尋上下諸文。非如多少。趣舉	1868	X42n0735_p0547c13
一義。亦無揩據。如此文及滅諍中自言等。即非多如	1869	X42n0735_p0547c14
少。或有如多非少。如默體及與欲。或有非如等。如作	1870	X42n0735_p0547c15
呵責等。如非各有九三。及遮說捉籌等。	1871	X42n0735_p0547c16
第二非法別眾。非法可知。別眾者。此之三句。皆成別	1872	X42n0735_p0547c17
眾。於三句中。第一局申手外。和通內外。以後來入。告	1873	X42n0735_p0547c18
淨成和。第二與欲和別。並申手外。在內即是。初人成	1874	X42n0735_p0547c19
和中。攝第三呵者。和之與別。俱申手內。又十誦三十	1875	X42n0735_p0547c20
有四句。三別一和。第一是羯磨中。所須比丘不和合	1876	X42n0735_p0547c21
一處。二可與欲者不與欲。三現前比丘遮成遮。是名	1877	X42n0735_p0547c22
別眾。第二句。闕初一句。是名別眾。第三句云所須比	1878	X42n0735_p0547c23
丘和合一處。二可與欲者與欲。現前比丘遮成遮。是	1879	X42n0735_p0547c24
名別眾。第四句。並闕上三。是名和合。問此呵與第七	1880	X42n0735_p0548a01
何別。答各別不同。此情乖故呵。呵成別眾。下情同故	1881	X42n0735_p0548a02
呵。呵成呵不止。次下四非。釋相可解。	1882	X42n0735_p0548a03
第七文四。一舉章徵問。二列成不成。三何者下解釋。	1883	X42n0735_p0548a04
四是為下總結。但解釋成不。文中分二。二中各三。謂	1884	X42n0735_p0548a05
舉釋結。文中列二十八人。不成呵非。明知更有餘非	1885	X42n0735_p0548a06
法人。亦本不合呵。縱有呵者。亦不成非。又前滿呵中。	1886	X42n0735_p0548a07
第三俱句。不得滿數。復不合呵。即與此文相同無別。	1887	X42n0735_p0548a08
次第七文。傍秉餘法。於中文二。初明藥不當病三百	1888	X42n0735_p0548a09
六非。二佛語下對非辨如。有一十八。非中有二。先約	1889	X42n0735_p0548a10
呵責為法。次如是展轉下舉餘類易。前文須二。先明	1890	X42n0735_p0548a11
作不相當。謂應與作呵責羯磨。於上乃作擯等十七。	1891	X42n0735_p0548a12
次不應與作下復有十七。佛判不應。次類易以餘十	1892	X42n0735_p0548a13
七為頭同前。故曰如是展轉乃至草覆羯磨。此傍非	1893	X42n0735_p0548a14
合三百六。次辨其如。但一十八。次義准上。亦作四門。	1894	X42n0735_p0548a15
初約僧者。准文十八頭傍非是四人僧。若約及二十	1895	X42n0735_p0548a16
僧人所為之事。體以義准。亦通五十二僧。若約應秉	1896	X42n0735_p0548a17
論之。即是四人僧家。所為事多。傍非亦多。餘五人等	1897	X42n0735_p0548a18
三僧。所為事少。傍非亦少。或可既是傍非。並悉具起。	1898	X42n0735_p0548a19
不須約僧分齊別說。言約法者。文中且寄十八法論	1899	X42n0735_p0548a20
之。謂有十八箇十七傍非。合有三百六。准義亦須通	1900	X42n0735_p0548a21
餘一百五十七為頭辨之。始可盡理。即是具有一百	1901	X42n0735_p0548a22
五十七箇一百五十六。傍非計數。合有二萬四千四	1902	X42n0735_p0548a23
百九十二非。若其對非辨如。依文但有十八。義通總	1903	X42n0735_p0548a24
說。合一百五十七如。次約處事。准義應知。	1904	X42n0735_p0548b01
次第八臨事難成。文中有三。初五處僧秉法不成。二	1905	X42n0735_p0548b02
諸比丘白佛。三佛言下。判不成就。昔來所說。還寄十	1906	X42n0735_p0548b03
八法論。先約呵責作五非請佛。佛判不成。故言諸如	1907	X42n0735_p0548b04
是不如法。羯磨不成就。呵責既爾。餘十七類體。故言	1908	X42n0735_p0548b05
如是一切羯磨亦不成就。義還為四。初約僧者。准十	1909	X42n0735_p0548b06
八法。即是四人僧少分。二十人僧全。五十二僧准義	1910	X42n0735_p0548b07
通有。但是四人僧中。所為事多。臨事難成。落非亦多。	1911	X42n0735_p0548b08
餘三僧中。所為事少。臨事難成難。落非亦少。次約法	1912	X42n0735_p0548b09
者。若約文中。五非寄十八法論之。合成八十四非。謂	1913	X42n0735_p0548b10
現前自言草覆三法。各帶三非。即有其九。餘十五法。	1914	X42n0735_p0548b11
各帶五非。合七十五。此及前九。總八十四。若約七非	1915	X42n0735_p0548b12
說者。十五箇七。即一百五。餘現前等各五。合十五非。	1916	X42n0735_p0548b13
如是總成一百二十非。若欲廣約一百五十七法。辨	1917	X42n0735_p0548b14
非多少者。是中單白四十。計有二百非。白四一百一	1918	X42n0735_p0548b15
十七。計有八百一十九非。如是總成一千一十九非。	1919	X42n0735_p0548b16
或約二百七十八法明者。准類應知。又約文中五非	1920	X42n0735_p0548b17
說者。亦准類知。處事准知。不能繁具。	1921	X42n0735_p0548b18
次第九文眾共諍非。文中有四。一明眾僧。作非法別	1922	X42n0735_p0548b19
眾羯磨。此雖不顯羯磨名字。下佛定中。言是呵責。二	1923	X42n0735_p0548b20
爾時下七人共諍。三諸比丘下。比丘白佛。四佛言下。	1924	X42n0735_p0548b21
佛定如非。此中唯言非法別眾者是法語。乃至法相	1925	X42n0735_p0548b22
似和合亦爾。以此等人。咸稱非說。故是法語。准五分	1926	X42n0735_p0548b23
二十四。應言二人語如法。謂言非法者。及言不成者。	1927	X42n0735_p0548b24
次義還四。先約僧者。亦是四人僧中。所為事多。諍非	1928	X42n0735_p0548c01
亦多。餘三僧中。所為事少。諍非亦少。言約法者。若此	1929	X42n0735_p0548c02
還寄十八論者。諍非多少。義准應知。又若准義。須通	1930	X42n0735_p0548c03
一切羯磨。據文五非。四十單白。各興五諍。除其二似。	1931	X42n0735_p0548c04
若一百一十七白二白四。並起七諍。計諍多少。准數	1932	X42n0735_p0548c05
應知。處之與事。亦可准知。	1933	X42n0735_p0548c06
次第十文應解不者。文中有二問答。先總次別。初文	1934	X42n0735_p0548c07
若作永擯法者。解不成解。除永擯法解。餘則成解。故	1935	X42n0735_p0548c08
文言。或成不成。次文若為十三種人作羯磨後。解不	1936	X42n0735_p0548c09
成解。除此十三種人已。為餘人作後解成解。問未知	1937	X42n0735_p0548c10
何者是十三人。昔解。僧四重尼八重為十二。加下眾	1938	X42n0735_p0548c11
滅擯為十三。爾者。既以僧尼四八。離為十二。何不亦	1939	X42n0735_p0548c12
離下眾。為其十六。又若唯此為十三者。如十三難人	1940	X42n0735_p0548c13
何位中攝。為比今解。十三人者。即是十三難攝。如向	1941	X42n0735_p0548c14
所列十三人者並邊罪收。以文如此等人。咸應滅擯。	1942	X42n0735_p0548c15
餘非滅擯。解者俱成。次義還四。無約僧者。如十三人。	1943	X42n0735_p0548c16
不須解者。並是四人僧中。所為之事。餘須解者。是四	1944	X42n0735_p0548c17
人僧中。所為之事。亦通五十二僧。二十人僧。不得說	1945	X42n0735_p0548c18
有。次約法者。准文不須解者。是永白四。即是白四	1946	X42n0735_p0548c19
中少分。除此已外。並似須解。體更尋思文據一相。以	1947	X42n0735_p0548c20
餘諸法五亦有不解。且如白四羯磨。合有十二法須	1948	X42n0735_p0548c21
解。謂呵責等七。及罪處所。本為調人。調已聽解。又擯	1949	X42n0735_p0548c22
沙彌。亦合有解。僧尼受戒。及六法聽捨。此之捨法。即	1950	X42n0735_p0548c23
是其解。諸餘白四。即無有解。白二之中。有十八法。謂	1951	X42n0735_p0548c24
結界等十三。及學家癲狂覆缽不禮捨教捨有解。餘	1952	X42n0735_p0549a01
悉無解。單白之中。唯有功德衣捨。又望捨戒。豈局白	1953	X42n0735_p0549a02
四。是中通尼說者。更有四箇單白。及形法二同兩白。	1954	X42n0735_p0549a03
並有捨法。諸餘單白。並無有解。昔解。無心乞領。並是	1955	X42n0735_p0549a04
須解。有心乞領。便不須解。今尋此釋。不盡旨歸。究其	1956	X42n0735_p0549a05
實義。各通解不。且如呵責等。及罪處所。為無心領。須	1957	X42n0735_p0549a06
解可體。如永擯法誰欲領之。闡陀二白。諸諫亦爾。有	1958	X42n0735_p0549a07
心領中。行缽受三離衣六年受日杖囊別住等法。不	1959	X42n0735_p0549a08
須解者。此義可爾。如何德衣受戒。並有捨法。次約處	1960	X42n0735_p0549a09
事。准應知之。	1961	X42n0735_p0549a10
次第十一應驅不者。若永擯者。驅出成驅。非永者。	1962	X42n0735_p0549a11
驅不成驅。故文答言。或成不成。體還舉前十三種人。	1963	X42n0735_p0549a12
是合驅故。驅即成驅。除此十三。諸餘人等。不合驅故。	1964	X42n0735_p0549a13
驅不成驅。釋義四門。准而可解。上來瞻波法竟。	1965	X42n0735_p0549a14
	1966	X42n0735_p0549a15
四分律開宗記卷第八末	1967	X42n0735_p0549a16

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 735《四分律開宗記》CBETA 電子佛典 V1.5 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 735 四分律開宗記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5, Normalized Version

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四分律開宗記卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 353 條)

一行

一明

一法

一相

一夏

一極

一實

一燈

七有

七眾

九有

九門

九結

二入

二世

二因

二如

二衣

二見

二受

二和

二明

二門

二持

二食

二眾

二報

二罪

二餘

二邊

八法

八重

八難

十方

十住

三大

三五

三分

三有

三衣

三佛

三明

三法

三毒

三根

三病

三教

三量

三業

三漏

三語

三際

三學

三舉

三藏

三難

三寶

上座

乞食

大比丘

大戒

不生

不見舉

中有

中道

五大

五行

五位

五明

五法

五法

五眾

內煮

六和

六物

六門

六時

六通

六群比丘

分位

分別

心要

心解脫

心緣

方便

比丘

比丘尼

火淨

世尊

出家

出離

功德

四一

四分

四分律

四有

四位

四事

四事

四依

四依法

四法

四相

四苦

四重

四教

四欲

四眾

四禪

外道

布施

布薩

本心

正受

正法

生佛

生相

白衣

目連

任運

共相

同行

名相

合十

因緣

地獄

如來

如法

如是作

安居

安居竟

式叉

有作

有所得

有法

有界

有相

有情

有無

有間

有漏

自恣

自恣日

行法

行者

行業

衣缽

衣法

佛化

佛因

佛法

佛說

伽藍

作意

利物

利養

即中

妙法

弟子

形色

戒行

戒師

戒場

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見所斷

見論

身子

身受

身業

依他

供養

具戒

受戒

受具

受持

和合性

和眾

居士

念法

所作

明處

法服

法界

法相

法眼

法眼淨

法處

法爾

法樂

法體

知法

舍利

舍利弗

舍衛

近住

長老

長衣

長者

阿含

非人

非時

非時食

非情

非器

俗人

威儀

律師

後有

思惟

持戒

施主

施食

染法

界內

界外

相待

相應

相應法

苦行

食時

修行

修道

修羅

夏安居

宴坐

差別

琉璃

破戒

破僧

神力

神足

能所

婆羅門

寂靜

密法

常住

強緣

得道

捨心

捨戒

捨受

教授師

梵音

清淨

清淨心

淨心

淨戒

淨施

理事

現前

異相

眼根

第四禪

袈裟

貪著

通戒

勝行

喜受

報因

尊者

智慧

減劫

無住

無為

無畏

無相

無常

無情

無量

無慚

無諍

無餘

無學

發露

童子

結集

結解

善因

善男子

開遮

楞伽

當來

聖教

解行

解脫

道中

道行

道俗

過去

過未

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧物

僧祇

僧殘

塵垢

實有

對治

慚愧

盡形壽

福德

稱名

精舍

聞法

說法

說通

增上

緣事

緣起

羯磨

羯磨僧

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸漏

學人

懈怠

隨緣

隨類

優波離

應法

檀越

糞掃衣

總別

總相

離衣宿

羅漢

證法

譏嫌

邊地

邊罪

願佛

懺悔

釋子

釋梵

饒益

瓔珞

蘭若

護法

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歡喜

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