飾宗義記卷第六

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飾宗義記卷第六本	4	X42n0733_p0159b08
嵩岳鎮國道場沙門　賓　作	5	X42n0733_p0159b09
疏本第五	6	X42n0733_p0159b10
祇九十二者。謂於此律九十之中。無不受諫。及真實	7	X42n0733_p0159b11
淨施。加四不同。即九十二也(有人言。彼無	8	X42n0733_p0159b12
恐怖者。謬也。彼律第十九。有恐怖	9	X42n0733_p0159b12
戒也)。一輒教誡尼不白善比丘(彼律第十五	10	X42n0733_p0159b13
云。若比丘往尼住處欲教誡。不白	11	X42n0733_p0159b13
善比丘。除餘時波逸提。餘時者病時。釋中云	12	X42n0733_p0159b14
。餘時者比丘尼病時)。二不捨淨作三衣	13	X42n0733_p0159b14
(彼律第十九云。若比丘與比丘。比丘尼。式	14	X42n0733_p0159b15
叉摩那。沙彌。沙彌尼衣。後不捨而受用提)	15	X42n0733_p0159b15
。三輕他(彼律第十	16	X42n0733_p0159b15
四。別有異語惱他戒。此輕他戒。如彼第二十	17	X42n0733_p0159b16
云。若比丘輕他者提。釋中云。輕他有八事。	18	X42n0733_p0159b16
一語來不來。二莫來而	19	X42n0733_p0159b16
來。第三已下坐語去廣說亦爾)。四迴僧物向	20	X42n0733_p0159b17
他(彼律第二十一云。若比丘。知物向僧。迴	21	X42n0733_p0159b17
向餘人	22	X42n0733_p0159b17
提)。彼律第十。復有故打缽破得提。不入九十二數中	23	X42n0733_p0159b18
也。	24	X42n0733_p0159b19
五分九十一者。彼亦闕無不受諫戒。彼律第六。合二	25	X42n0733_p0159b20
虫水以為一戒。加三不同。即九十一也。一輒教尼(彼律	26	X42n0733_p0159b21
第七云。若比丘。僧不差。為教誡故。入尼住	27	X42n0733_p0159b22
處。除因緣。因緣者比丘尼病。律又復別有輒	28	X42n0733_p0159b22
教誡尼)。二輕三	29	X42n0733_p0159b22
師(彼律第八云。若比丘輕師提。釋中云。輕	30	X42n0733_p0159b23
三師及戒二提)。三迴僧物與他(彼律第九	31	X42n0733_p0159b23
云。若比丘知檀越欲與僧物。迴與餘人提)。	32	X42n0733_p0159b24
十律九十者。彼亦無不受諫。更一不同。即九十也。一	33	X42n0733_p0159c01
者不恭敬(彼律第十七云。若比丘不恭敬者提	34	X42n0733_p0159c02
。緣起云。闡陀比丘。諸上座所說法律未竟。	35	X42n0733_p0159c02
中間	36	X42n0733_p0159c02
作異語答難。無畏敬心。作白四。記識未記識	37	X42n0733_p0159c03
作者犯吉。記識竟作者提)。彼律第十。別有	38	X42n0733_p0159c03
用異事嘿然惱他戒。即是此律異語戒也。南山云。彼	39	X42n0733_p0159c04
律別有不隨問答戒者。不然。五分第六。有不隨問答	40	X42n0733_p0159c05
戒。即是異語戒也(體雖似同。文言別故)。	41	X42n0733_p0159c06
疏云。少有同異可知者。應言多同而少異也。南山又	42	X42n0733_p0159c07
云。鼻奈那律。更有五不同(如下所辨)。今	43	X42n0733_p0159c08
詳文相。十一不同。	44	X42n0733_p0159c08
窮其實體。但應有八。一先要後違(彼律第七	45	X42n0733_p0159c09
云。若比丘先共要。後作是	46	X42n0733_p0159c09
語。汝減比丘僧物用。違前要者提。緣起云。	47	X42n0733_p0159c10
諸比丘語六群言。有諸長者至園觀者。了無賓	48	X42n0733_p0159c10
待。既招謗譏。可聽糴	49	X42n0733_p0159c10
米共賓待之。六群言善彼便悔之。或以此戒贊	50	X42n0733_p0159c11
同羯磨悔)。二卒嗔恚(彼律第七云。卒嗔恚	51	X42n0733_p0159c11
者墮。	52	X42n0733_p0159c11
南山即錄此為一也)。三激人使嗔(彼律第七	53	X42n0733_p0159c12
云。十比丘激動阿練若云。諸忍已得初禪等戒	54	X42n0733_p0159c12
。	55	X42n0733_p0159c12
此即是疑惱戒也。南山錄為二也)。四不請強	56	X42n0733_p0159c13
往(彼律第七云。若比丘不請強往者墮。或時	57	X42n0733_p0159c13
應往。或病或執僧事作衣。此應食。緣起云。	58	X42n0733_p0159c14
佛在王舍。時人飢饉。諸長者請一比丘。或四	59	X42n0733_p0159c14
五皆往。因之制也。南山	60	X42n0733_p0159c14
為三也)。五先往請家坐臥弄小兒(彼律第八	61	X42n0733_p0159c15
云。若比丘先至請家。若坐若臥。	62	X42n0733_p0159c15
弄小兒墮。緣起云。有長者請佛僧。六群先往	63	X42n0733_p0159c16
。食廚間止。長者生嫌故制也。南山為四也)	64	X42n0733_p0159c16
。六初可	65	X42n0733_p0159c16
後違(彼律第八云。若比丘。比丘僧常法。辭	66	X42n0733_p0159c17
比丘僧。僧聽使行後。比丘證言。不如法辭比	67	X42n0733_p0159c17
丘僧。初可後	68	X42n0733_p0159c17
違者墮。述曰。先共聽行。而後悔之也。緣起	69	X42n0733_p0159c18
云。舍利弗辭佛僧六十日行。有比丘言。身子	70	X42n0733_p0159c18
懈慢不辭。故制也)。七	71	X42n0733_p0159c18
證他煞虫(彼律第九云。若比丘不煞虫。證言	72	X42n0733_p0159c19
煞虫者墮。緣起云。六群證十群言。汝前行蹈	73	X42n0733_p0159c19
虫煞。	74	X42n0733_p0159c19
可向我悔。故制也)。八以水相灑(彼律第九	75	X42n0733_p0159c20
云。若比丘不得以水相灑。驚禪者墮。此戒即	76	X42n0733_p0159c20
是	77	X42n0733_p0159c20
水戲戒也。若無戲心。但擬相覺。即是不同也	78	X42n0733_p0159c21
)。九賒賣衣還借著壞仍責直	79	X42n0733_p0159c21
(彼律第九云。若比丘。賒賣衣與比丘比丘尼	80	X42n0733_p0159c22
式叉摩那沙彌沙彌尼。還借著。既著衣壞。復	81	X42n0733_p0159c22
責其直者墮)。十	82	X42n0733_p0159c22
高聲大喚擾亂人(彼律第九云。若比丘不得高	83	X42n0733_p0159c23
聲大喚擾亂人。若擾亂者。墮也)。十	84	X42n0733_p0159c23
一先至食處眾前弄小兒(彼律第九云。若比丘	85	X42n0733_p0159c24
小食中食。先至彼坐。於大眾前	86	X42n0733_p0159c24
弄小兒墮。南山為五也)。解脫戒本。亦有九十。不能繁敘	87	X42n0733_p0160a01
此律九十總為七門者。准此律中有九十一。下增五	88	X42n0733_p0160a02
中有五持律。一誦至三十。二至九十。三廣誦戒。四誦	89	X42n0733_p0160a03
二部戒。五都誦毗尼。餘時不依前四持律。吉羅。夏不	90	X42n0733_p0160a04
依第五持律。提。	91	X42n0733_p0160a05
口二十者。頌曰(五言)。妄毀兩同說。實過	92	X42n0733_p0160a06
嫌輒譏。暮恐疑	93	X42n0733_p0160a06
發鄣。勸尼悔欲根。	94	X42n0733_p0160a07
此中亦有身業助成者。如妄語中作書現相等。隨應	95	X42n0733_p0160a08
當知。	96	X42n0733_p0160a09
二宿者。未具同宿。婦女同宿。	97	X42n0733_p0160a10
過受者。一食處過受也。	98	X42n0733_p0160a11
三坐者。食家有寶強坐。有寶屏坐。與女露坐	99	X42n0733_p0160a12
(後二戒章中。名	100	X42n0733_p0160a12
為與俗女屏坐。俗女露坐。初開第四人。後二開第三人)。	101	X42n0733_p0160a13
非時食身業犯者。有一古師云。非時食是口業犯。故	102	X42n0733_p0160a14
別破之。	103	X42n0733_p0160a15
二隨者。隨順利吒。隨擯沙彌也。此三十一。	104	X42n0733_p0160a16
頌曰(五言)。二	105	X42n0733_p0160a16
宿強脫覆。衣尼過眾三。非殘受道藥。三坐三軍酒。戲	106	X42n0733_p0160a17
洗擊歷白。二隨打博宮。	107	X42n0733_p0160a18
見論身心犯者。彼論十六云。此是性罪。因身心起。疏	108	X42n0733_p0160a19
即釋云。以見聞他犯。	109	X42n0733_p0160a20
此是通名身業者。謂見他身通名為身。即此見時未	110	X42n0733_p0160a21
得覆罪。故云未即成罪。此義乃是往代諸師。謬為此	111	X42n0733_p0160a22
釋。上婬戒前十門義中。已辨非訖。	112	X42n0733_p0160a23
十九戒自口作業假他身者。頌曰(五言)。掘壞房虫足。燃	113	X42n0733_p0160a24
藏煞出虫。尼衣寶床蓐。角師瘡兩來。	114	X42n0733_p0160b01
四期者。尼期行。尼同船。婦女期行。賊期行也。	115	X42n0733_p0160b02
自口作期假身共行索美者。口索身受食之也。此等	116	X42n0733_p0160b03
假他身可知。	117	X42n0733_p0160b04
口業惱僧名為異語身業惱者。名曰觸惱。各須作白。	118	X42n0733_p0160b05
以記識之。後若更為。即犯提罪。	119	X42n0733_p0160b06
十一自他俱犯者。頌曰。掘壞房虫怖。燃藏煞謗寶。	120	X42n0733_p0160b07
此三大護佛法者。多論第六。壞生戒云。為大護佛法	121	X42n0733_p0160b08
故。凡有三戒。大利益佛法。一不得擔(謂三	122	X42n0733_p0160b09
十戒中擔羊毛也)。二	123	X42n0733_p0160b09
不得煞草木。三不掘地。若不制三戒。一切國王。當使	124	X42n0733_p0160b10
比丘種種作。有此三	125	X42n0733_p0160b11
戒。帝主國王一切息心(已上論文)。	126	X42n0733_p0160b11
今章云捉寶是大護者。其理亦通。且如捉寶緣起。大	127	X42n0733_p0160b12
臣評論。沙門釋子得捉金銀等。即是失人信心也。珠	128	X42n0733_p0160b13
髻大臣為其解釋。皆令生信。故知不捉即是大護也。	129	X42n0733_p0160b14
六十七戒自重教輕者。但吉也。	130	X42n0733_p0160b15
三十是性中。逐難釋云。麤(說麤也)強(強	131	X42n0733_p0160b16
敷也)。用(用虫水也)。譏(譏教	132	X42n0733_p0160b16
戒師也)。驅(驅他出聚落)。飲(飲虫水也	133	X42n0733_p0160b17
)。起(發記四諍)。說(說欲不鄣)。隨(	134	X42n0733_p0160b17
隨舉比丘)。擯(隨擯	135	X42n0733_p0160b17
沙彌)。同(同羯磨悔)。欲(不與欲也)。	136	X42n0733_p0160b18
悔(與欲已悔)。聽(屏聽四諍)。	137	X42n0733_p0160b18
五雙者。言辭便易。且說五雙。理實。德衣於單提內。總	138	X42n0733_p0160b19
含三戒。謂背別及食前食後入聚也。	139	X42n0733_p0160b20
得羯磨一雙者。謂得羯磨氣類是同。非謂羯磨法無	140	X42n0733_p0160b21
差別。囑授雙亦爾。	141	X42n0733_p0160b22
七日盡形作口法受不犯殘宿不受者。且據二藥。若	142	X42n0733_p0160b23
非時漿。唯望不受。得成雙犯。望於殘宿。無雙犯義。故	143	X42n0733_p0160b24
疏略不辨也。	144	X42n0733_p0160c01
亦可作法作事等者。謂前但辨五雙三隻。作口法邊。	145	X42n0733_p0160c02
名為作持。故今更解。雙約作法。及以作事。即通二持	146	X42n0733_p0160c03
也。	147	X42n0733_p0160c04
以彼時外對非時入聚等者。總欲為成。言辭便易故	148	X42n0733_p0160c05
也。	149	X42n0733_p0160c06
品別已如上辨者。對覆律師止持止犯。寄九十初明	150	X42n0733_p0160c07
故也。	151	X42n0733_p0160c08
尼無可知者。尼無教誡僧義故也。	152	X42n0733_p0160c09
行三者。尼同船。尼同行。婦女同行也。此並尼提僧吉	153	X42n0733_p0160c10
(與賊期行。僧尼同提)。	154	X42n0733_p0160c11
開緣不同者。僧有餘法。背足別制。尼無餘法。合制一	155	X42n0733_p0160c12
也。	156	X42n0733_p0160c13
犯雖是同與緣不同者。下僧律文云。外道者裸形異	157	X42n0733_p0160c14
學。(乃至)在此眾外出家者是。結餘眾云。	158	X42n0733_p0160c15
比丘突吉羅。下	159	X42n0733_p0160c15
疏釋云。大僧要與出家外道。甄去在家。犯輕故爾。尼	160	X42n0733_p0160c16
亦犯提。且不同結方便吉。尼律文緣起云。有二沙彌	161	X42n0733_p0160c17
一名耳。二名蜜。一人罷道。一人入外道。六群尼持食	162	X42n0733_p0160c18
與。故知出家在家俱犯。下疏釋云。白衣亦同犯提(謂在	163	X42n0733_p0160c19
家俱犯提。故云亦)。	164	X42n0733_p0160c20
減年受緣不同者。尼與式叉作本法也。	165	X42n0733_p0160c21
用緣不同者。尼浴衣一切時用。不同大僧四月一日	166	X42n0733_p0160c22
已後。方許用也。	167	X42n0733_p0160c23
名字不同者。多論第六云。比丘畜雨衣。尼得畜浴衣。	168	X42n0733_p0160c24
不得畜雨衣也。	169	X42n0733_p0161a01
僧寬尼狹者。尼但覆殘。而犯提罪。僧覆夷殘。並犯提	170	X42n0733_p0161a02
罪。故知寬狹也。尼覆他夷。自犯夷罪。今辨單提。故闕	171	X42n0733_p0161a03
不辨也。若約人者。僧覆麤戒文云。知他比丘犯麤罪。	172	X42n0733_p0161a04
即似局覆比丘邊犯。若尋彼釋相文云。除比丘比丘	173	X42n0733_p0161a05
尼。覆餘人麤罪吉羅。故知覆尼亦犯提罪。若不爾者。	174	X42n0733_p0161a06
應言除比丘覆餘人吉。何因乃言餘僧及尼。故知所	175	X42n0733_p0161a07
覆。定通二眾夷殘兩罪也。	176	X42n0733_p0161a08
次辨尼覆得提罪者。下尼律中。直列戒本。故例大僧。	177	X42n0733_p0161a09
通覆僧尼殘罪並提。因此復辨尼覆夷戒。戒本云。若	178	X42n0733_p0161a10
比丘尼知比丘尼犯夷。此亦似局覆尼邊犯。又若尋	179	X42n0733_p0161a11
彼釋相文云。除比丘比丘尼。覆餘人罪吉。故知通覆	180	X42n0733_p0161a12
僧尼夷罪。並皆犯夷。若不爾者。應但除尼覆僧夷罪。	181	X42n0733_p0161a13
犯波逸提。覆餘人罪。方言犯吉。或即應言。但除尼眾。	182	X42n0733_p0161a14
覆餘四眾。並皆犯吉。何因乃言除僧及尼。故知所覆。	183	X42n0733_p0161a15
亦通二眾四夷八夷也。然下疏釋尼覆夷戒云。覆藏	184	X42n0733_p0161a16
局女者。謬也。亦可尼覆二眾罪雜夷提。除雜辨純。故	185	X42n0733_p0161a17
除二眾。即疏家釋是也。	186	X42n0733_p0161a18
如兩舌毀呰者。雖大僧中二戒並結。尼眾犯提。然據	187	X42n0733_p0161a19
實理。尼但毀尼。得毀尼提。若毀大僧。自有罵比丘戒	188	X42n0733_p0161a20
也。即彼罵戒。結比丘吉。故知比丘毀尼但吉。若僧毀	189	X42n0733_p0161a21
僧。方犯毀提。若兩舌者。僧望於僧。容成破僧。亦是惱	190	X42n0733_p0161a22
重。故得提罪。若望兩眾。無互破義。為之亦希。故但犯	191	X42n0733_p0161a23
吉。故多論第六云。傳向一比丘提。傳向四眾吉。十誦	192	X42n0733_p0161a24
第九云。除比丘別離餘人吉(別離者兩舌是也	193	X42n0733_p0161b01
)。然多論云。此	194	X42n0733_p0161b01
是共戒者。以義是同。故云共戒。理實約義即別也。	195	X42n0733_p0161b02
除屏覆二敷者。以此二戒。若決心去出門即犯。由此	196	X42n0733_p0161b03
定無預設方便。故無任運也。若本蹔出界外。逢緣忽	197	X42n0733_p0161b04
然受具。乘即不來。亦是任運。然不決定。故須除之。	198	X42n0733_p0161b05
自有科分者。光統律師。分此九十。為九修相。一從初	199	X42n0733_p0161b06
至壞生十一個戒。守口攝意身莫犯。善調三業行。二	200	X42n0733_p0161b07
從異語至覆屋九個戒。善將人心隨護眾意不相嬈	201	X42n0733_p0161b08
惱行。三從輒教至與女期行十一個戒。遠嫌避疑離	202	X42n0733_p0161b09
染清淨行。四從施一食處至四月藥請十七個戒。內	203	X42n0733_p0161b10
資節量少欲知足行。五從觀軍至白色三衣十三個	204	X42n0733_p0161b11
戒。繫意住緣離諸教放逸脩習出道無著行。六從故	205	X42n0733_p0161b12
斷畜生命至與賊期行七個戒。常行遠離脩慈愍物	206	X42n0733_p0161b13
行。七從說欲不鄣至不攝耳聽六個戒。深心信解敬	207	X42n0733_p0161b14
脩諸佛教法行。八從同羯磨至無根謗七個戒。同住	208	X42n0733_p0161b15
安樂不相嬈惱詳知無二共相遵奉行。九從突入王	209	X42n0733_p0161b16
宮至末十個戒。衣服外儀節量謹攝無違行。	210	X42n0733_p0161b17
○妄語戒	211	X42n0733_p0161b18
梵云沒里沙婆施。譯為妄語也。	212	X42n0733_p0161b19
闕緣比說等者。若闕通緣。闕緣方便。別中闕初境差	213	X42n0733_p0161b20
吉羅。闕二想疑闕三及四。容是實語。闕五六及境強	214	X42n0733_p0161b21
緣差心息故。具七因也。	215	X42n0733_p0161b22
四句中第三是惡口者。多論云。以麤說故是惡口。然	216	X42n0733_p0161b23
此四出出在多論第六兩舌戒中。彼對兩舌。作四句	217	X42n0733_p0161b24
訖。復言妄語惡口作四句。亦如是。今詳。此中四句法	218	X42n0733_p0161c01
戒。謂以妄語對餘二種。妄語一向為四句頭。但以餘	219	X42n0733_p0161c02
兩。二互二俱。為四句也。謂初俱非。第四俱是。中間二	220	X42n0733_p0161c03
偏。故成四句。下毀兩等為四句頭。應知亦爾。	221	X42n0733_p0161c04
諸句中言非妄語者。多云。當實說故非妄語。下戒准	222	X42n0733_p0161c05
此。	223	X42n0733_p0161c06
宮云以綺語對餘亦為四句者。理不應然。既不得說。	224	X42n0733_p0161c07
是毀兩非綺語。故亦不說。是綺語非毀兩。是故多論	225	X42n0733_p0161c08
但作三四也。	226	X42n0733_p0161c09
文言違反前語者。見論十五云。呵多大德與外道論	227	X42n0733_p0161c10
時。自知理屈。便違反前語。若外道語好。便迴為己語。	228	X42n0733_p0161c11
若自理僻。便言是外道語。若語外道中後當論。自中	229	X42n0733_p0161c12
前來。自上高座。語諸檀越。外道那得不來。必當畏我。	230	X42n0733_p0161c13
是故不來。便下高座而去。中後外道來覓不得。便呵	231	X42n0733_p0161c14
釋子。云何妄語。五分第六云。我實知非。恥隨處故妄	232	X42n0733_p0161c15
語耳。	233	X42n0733_p0161c16
違境轉心者。轉即是背也。	234	X42n0733_p0161c17
列八種不淨語境界者。發妄語心。緣彼見等八種。為	235	X42n0733_p0161c18
境故也。	236	X42n0733_p0161c19
先解後四見聞觸知者。釋此四義。諸宗不同。且薩婆	237	X42n0733_p0161c20
多及智度論第四十。同律中釋也。若依經部。如俱舍	238	X42n0733_p0161c21
十六。敘兩師釋。一云。有餘師說。若是五根現所證境。	239	X42n0733_p0161c22
名為所見(五識現量境也)。若他傳說名為所	240	X42n0733_p0161c23
聞(由耳傳生意地之境名聞	241	X42n0733_p0161c23
也。此即教量也)。若運自心。以種種理。比	242	X42n0733_p0161c24
度所許。名為所覺(意地	243	X42n0733_p0161c24
比量)。若意現證。名為所知(意地現量也。	244	X42n0733_p0162a01
謂五識後及定心境也)。於五境中。	245	X42n0733_p0162a01
一一容起見聞覺知四種言說。於第六境。除見有三。	246	X42n0733_p0162a02
又一釋云。先軌範師聞如是說。眼所現見。名為所見	247	X42n0733_p0162a03
(眼識現量境也)。從他傳聞。名為所聞(同	248	X42n0733_p0162a04
前)。自運己心。諸所思稱。	249	X42n0733_p0162a04
名為所覺(同前)。自內所受。及自所證。名	250	X42n0733_p0162a05
為所知(謂耳等四識現	251	X42n0733_p0162a05
量境。及意地現量境也)。若依大乘瑜伽宗說	252	X42n0733_p0162a06
。且如雜集第一云。	253	X42n0733_p0162a06
眼所受是見義。耳所受是聞義。自然思搆應如是知	254	X42n0733_p0162a07
者是覺義。自內所受是知義。(述曰)大意同前先軌範說。	255	X42n0733_p0162a08
瑜伽第二。第九十二。顯揚十八。並釋其義。不能繁敘。	256	X42n0733_p0162a09
具如瑜伽注釋(次隨疏釋)。	257	X42n0733_p0162a10
眼根五緣能通生識了別名見者。此依薩婆多宗。眼	258	X42n0733_p0162a11
根見色。要由發識。現在根中方得見名(識者	259	X42n0733_p0162a12
即是了別義也)。	260	X42n0733_p0162a12
耳識能聞者。耳根能聞。而言識者。由識在根。方名聞。	261	X42n0733_p0162a13
其義無失。餘皆准此。婆沙等論。並許此釋也。若依成	262	X42n0733_p0162a14
實論宗。識能見聞。如上謗戒中已辨訖。	263	X42n0733_p0162a15
意知一切俱能知故。復有疏云。意知一切俱能知。發	264	X42n0733_p0162a16
識意故。(述曰)俱能知故者。意識自業唯知法界。若作他	265	X42n0733_p0162a17
業亦能了知。餘十七界發識故者。疏意云。眼等諸識	266	X42n0733_p0162a18
由意識引。故知意識亦與眼等所緣境同也。今詳。大	267	X42n0733_p0162a19
小乘諸論皆云。三緣生識一根不壞。二境現前。三能	268	X42n0733_p0162a20
生作意正起。詳其作意。是心所法。警心為性。自有二	269	X42n0733_p0162a21
種。一者意識相應。能令意識心心所法引眼等識。二	270	X42n0733_p0162a22
者即眼識等。自有作意。雖與眼識同剎那起。而亦名	271	X42n0733_p0162a23
為令眼識生。同時因果。理無違故。前來疏意且辨前	272	X42n0733_p0162a24
義。或通辨二。並皆不妨也(由此意識亦具三緣)。	273	X42n0733_p0162b01
三根性鈍力用處少者。謂鼻等根。唯能局取。香味觸	274	X42n0733_p0162b02
三。無記境界。故云用少也。	275	X42n0733_p0162b03
心論第二偈云。二境不近受。長行釋云。二界不近受	276	X42n0733_p0162b04
者。眼識耳識。不近境界。如逼眼色不見故。耳亦如是。	277	X42n0733_p0162b05
逼則不聞(此釋初句)。意識者。遠近境界悉	278	X42n0733_p0162b06
受。除自體及相	279	X42n0733_p0162b06
應俱有。餘一切悉受(此釋第二句也)。	280	X42n0733_p0162b07
餘一向近受者。舌鼻身識要近境界。依緣無間故(依謂	281	X42n0733_p0162b08
識所依根也。緣謂識所緣境也。根境無隔。方能受也)。	282	X42n0733_p0162b09
三根神通性者。雜心意云。眼耳二根成眼耳通。意根	283	X42n0733_p0162b10
具成餘四通也。	284	X42n0733_p0162b11
不見等四以無為境者。疏意云。發妄語心。緣彼無見	285	X42n0733_p0162b12
無聞等事。以之為境。而違此境。以發妄言也。又總略	286	X42n0733_p0162b13
辨疏中意者。不見言見。違境寬所稱體狹。謂所違境	287	X42n0733_p0162b14
總有四種。一者無見。二者聞。三者觸。四者知。故云寬	288	X42n0733_p0162b15
也。而發言見。故云體狹也。不聞等三。准此應知。因辨	289	X42n0733_p0162b16
下文。見言不見者。所違境狹。所稱體寬。謂唯眼見為	290	X42n0733_p0162b17
所違境。故云狹也。而口發言便有四種。一不見。二聞。	291	X42n0733_p0162b18
三觸。四知。故云寬也。餘三准此。	292	X42n0733_p0162b19
下正辨妄中但對不見舉見對見舉不見不廣分折	293	X42n0733_p0162b20
者。懸談次後六心文也。謂六心但言不見不聞不知。	294	X42n0733_p0162b21
而言見聞觸知者。其文及是不廣分折也。若廣分折	295	X42n0733_p0162b22
者。即如章中。若依上文已下。是對見舉不見。反此應	296	X42n0733_p0162b23
知。亦是不廣分折也。若廣分折者。即如章中。若舉見	297	X42n0733_p0162b24
等。發言不見等。亦應并聞等已下。是也。	298	X42n0733_p0162c01
初三五俱違句二四六單違心者(二四六亦名境	299	X42n0733_p0162c02
順心違)。此中	300	X42n0733_p0162c02
境者。如上大妄戒中辨三種境。此等妄中唯約實事	301	X42n0733_p0162c03
境辨也。謂此實事。望口說邊。以為違順也。若望自心	302	X42n0733_p0162c04
所現之境。即是六句悉皆俱違。且如第二心云。不見	303	X42n0733_p0162c05
有見想。此想心中。亦有所現色相當心。今違此境。發	304	X42n0733_p0162c06
言不見。豈非心境俱違也。餘句准此。	305	X42n0733_p0162c07
有疑妄即無疑二者。問前云謂三妄心。義不得來。何	306	X42n0733_p0162c08
以今言彼有疑妄。即是小妄無疑二心也。答此謂義	307	X42n0733_p0162c09
來。文不來也。然諸學者必須明記謗及小妄兩處六	308	X42n0733_p0162c10
心。方可尋疏校量差別也。	309	X42n0733_p0162c11
第二以想受行等者。等取心也。謂配成實識想受行	310	X42n0733_p0162c12
四心也。准成實宗。五識無染。亦無離染。由斯五識無	311	X42n0733_p0162c13
善惡行。何處得有行心見及得冷觸。以此二境是	312	X42n0733_p0162c14
眼身境故也。解云。由眼身境。流入行心。思量損益等	313	X42n0733_p0162c15
也。疏中意者。見欲觸三並配行也。忍配受也。想配想	314	X42n0733_p0162c16
也。心配識也。今詳文意。見者是慧簡擇為義。忍是勝	315	X42n0733_p0162c17
解印持為義。此二即是大乘之中五別境數也。欲謂	316	X42n0733_p0162c18
希求。觸謂三和。想謂取像。此三即是大乘之中五遍	317	X42n0733_p0162c19
行數也。即心王了別為義也。此中即辨五個心所一	318	X42n0733_p0162c20
個心王。准薩婆多。通大地數。總有十法。此五即是彼	319	X42n0733_p0162c21
十之數。故知宗通大地法。有此五數。并心王。合為六	320	X42n0733_p0162c22
也。由通大地。遍一切心。是故偏舉也。此釋決定。勿復	321	X42n0733_p0162c23
疑之。	322	X42n0733_p0162c24
即列五妄者。十律第九云。有五種妄語。有入吉。有入	323	X42n0733_p0163a01
提蘭殘夷。夷殘可知。入蘭者。不具足夷殘是也。入提	324	X42n0733_p0163a02
者。無根殘謗也。入吉者。除四妄語。餘妄語	325	X42n0733_p0163a03
犯吉(除上四是)	326	X42n0733_p0163a03
及妄語體者。凡妄語體不見言見。見言不見等。體非	327	X42n0733_p0163a04
聖語。其初三五。即是此體。而二四六不見言不見等。	328	X42n0733_p0163a05
相中似實。故且不名體也。	329	X42n0733_p0163a06
復應言有疑便說開前二六中各三四句。復應言無	330	X42n0733_p0163a07
疑便說開前二六中各五六句者。覺云。此釋不然。前	331	X42n0733_p0163a08
既已說開初三五。故今不應更說開三。及開第五也。	332	X42n0733_p0163a09
○毀呰戒	333	X42n0733_p0163a10
梵云鄔那末奴沙婆。此云減人語也。謂是損減他	334	X42n0733_p0163a11
人故也。即是毀呰義也。	335	X42n0733_p0163a12
緣起中百車者。姬周升法。三升當今一升。總計三十	336	X42n0733_p0163a13
石餘也。	337	X42n0733_p0163a14
五百結者。相傳釋云。九十八使。分為五品。合有四百	338	X42n0733_p0163a15
九十。并根本十使。合為五百。或除十使。而加十纏(俱舍	339	X42n0733_p0163a16
頌云。纏八無慚愧。嫉妒并悔眠。及掉舉惛沉	340	X42n0733_p0163a17
。或十加忿)。今詳。智度論第八	341	X42n0733_p0163a17
云。迦	342	X42n0733_p0163a17
旃延子阿毗曇中。說九十八結十纏。為百八煩惱(迦旃	343	X42n0733_p0163a18
延子。二百年時。造發智論。即是有部祖師也	344	X42n0733_p0163a19
)。犢子兒阿毗曇中。結使亦同。	345	X42n0733_p0163a19
纏有五百。(又云)纏者。有人言十纏。有人	346	X42n0733_p0163a20
言五百纏。唯彼	347	X42n0733_p0163a20
論文。今此律云五百結者。譯之誤也。應言纏也。然法	348	X42n0733_p0163a21
藏部與犢子部。同時興世。故所執義。容可相同(謂並三百	349	X42n0733_p0163a22
年出也)。若言此律是法上。即從犢子部出。故所執義仍	350	X42n0733_p0163a23
同本計也。此部既無。論文廣釋。故不可言分九十八	351	X42n0733_p0163a24
為五品等。但知宗別耳。	352	X42n0733_p0163b01
祇律第十二。種姓下者。汝是旃陀羅剃髮師等。中者	353	X42n0733_p0163b02
中間。種姓上者。汝是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼	354	X42n0733_p0163b03
羞。業下者。汝是屠兒賣豬捕鳥等。中者汝是賣香坐	355	X42n0733_p0163b04
店肆田作人等。上者汝是居金銀摩尼銅器店肆人。	356	X42n0733_p0163b05
相貌下者。汝是瞎眼曲脊跛腳搕頭鋸齒。中者汝太	357	X42n0733_p0163b06
黑太白太黃太赤。上者汝有三十二相圓光金色。病	358	X42n0733_p0163b07
者一切盡名下。汝等疥癬乃至癲狂。罪者一切盡下。	359	X42n0733_p0163b08
如犯夷殘提提舍尼越毗尼。罵者盡名下。婬逸穢。	360	X42n0733_p0163b09
一切惡罵。結使盡名下。汝是愚癡闇鈍無知。猶如泥	361	X42n0733_p0163b10
團。如羊白鵠角鴟。	362	X42n0733_p0163b11
祇律有一類偷蘭。輕於提罪也。	363	X42n0733_p0163b12
心悔者。謂責心悔。不同單言越毗尼者須對手也。	364	X42n0733_p0163b13
○兩舌戒	365	X42n0733_p0163b14
論中鬥亂大比丘等者。多論第六。如上義門中引。十	366	X42n0733_p0163b15
誦第九亦爾。伽第二亦云。比丘邊兩舌提。尼等四眾	367	X42n0733_p0163b16
邊吉。尼向僧邊吉(或可此等部別也。以其伽	368	X42n0733_p0163b17
論小妄毀呰兩舌等。並說相書等吉故也)	369	X42n0733_p0163b17
正是虛辭者。不然。傳實亦犯故。	370	X42n0733_p0163b18
○女同宿戒	371	X42n0733_p0163b19
五分第八。女人乃至初生。章云具非。具非五分文也。	372	X42n0733_p0163b20
祇三趣者。彼第十九云。若牛驢等。擎頭時未得罪。委	373	X42n0733_p0163b21
頭眠提。雌狗舒頭無罪。屈頭眠提。鵝雞屈頭著翅下	374	X42n0733_p0163b22
提。象正立時無罪。倚眠時提(畜生既犯。非人准知)。	375	X42n0733_p0163b23
眠中小女犯者。祇云。若多比丘在房同眠臥。母人抱	376	X42n0733_p0163b24
女兒入。一切眠比丘提。若維那知事人。應語言。汝正	377	X42n0733_p0163c01
豎兒抱入。准此律中。小應不犯。下釋相中。人女有智。	378	X42n0733_p0163c02
命根不斷故也。	379	X42n0733_p0163c03
十誦十六云。女者。人女。非人女。畜生女。人若坐若臥。	380	X42n0733_p0163c04
名為宿。准此律。開文中坐不犯。十誦又云。通夜坐不	381	X42n0733_p0163c05
臥不犯。	382	X42n0733_p0163c06
他舍有女宿。孔容貓子入犯也。多論第八。畜女堪作	383	X42n0733_p0163c07
婬者提。若不堪作婬。石女根壞。鬼神女天女鵨雀等	384	X42n0733_p0163c08
吉羅(此等部別。不必須依)。	385	X42n0733_p0163c09
寄相似犯者。犯同宿。然實端坐。故不犯也。	386	X42n0733_p0163c10
無癡人者。十誦律。阿那律雖得羅漢。不應與女共宿。	387	X42n0733_p0163c11
如熱飲食。人之所欲。女人於男亦復如是(此	388	X42n0733_p0163c12
說餘人。不談羅漢)。	389	X42n0733_p0163c12
祇云。若佛生日得道日等大會。若通夜說法。當在露	390	X42n0733_p0163c13
地。若風雪寒者。當入屋正身坐。若老若病不能坐者。	391	X42n0733_p0163c14
當鄣隔。鄣隔不得用疏物。高齊肩腋。若道行入聚落	392	X42n0733_p0163c15
宿當別房。若無屋當露地。若風寒當入屋正身。若老	393	X42n0733_p0163c16
病當作障。若無者。女人可信。應語言。汝先眠。我坐。比	394	X42n0733_p0163c17
丘欲眠時。語令起。我欲眠。汝莫眠。眠者汝無福。	395	X42n0733_p0163c18
○未具同宿戒	396	X42n0733_p0163c19
伽論與女無過三罪。無文也。	397	X42n0733_p0163c20
若曾與男二夜竟等。伽論第二有文也。	398	X42n0733_p0163c21
尼戒中者。尼戒本也。	399	X42n0733_p0163c22
牒制隨開者。多論第八云。若都不聽。或有失命因緣。	400	X42n0733_p0163c23
(乃至)以怜愍故。得共二宿。以護佛法故。	401	X42n0733_p0163c24
不聽三宿。十誦	402	X42n0733_p0163c24
十五云。二事利故。一者為沙彌故。二者為白衣來至	403	X42n0733_p0164a01
僧房故。	404	X42n0733_p0164a02
僧祇十七有清信人。為佛作廁。佛雖不須。順世故受。	405	X42n0733_p0164a03
羅云露眠。時夜風雨。到世尊廁。枕廁板臥。夜有黑蛇。	406	X42n0733_p0164a04
亦畏風雨。欲入廁中。佛常觀眾生。見蛇欲入畏惱羅	407	X42n0733_p0164a05
云。即放光明。自到廁上。以金色細滑手扶起。拂拭身	408	X42n0733_p0164a06
上塵土已。將入自房。指示床前言。汝此中住。如來已	409	X42n0733_p0164a07
與弟子制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐到地	410	X42n0733_p0164a08
了。十誦。廁中宿佛恐螫。來為說偈云。汝不為貧窮。亦	411	X42n0733_p0164a09
不失富貴。但為求道故。出家應忍苦。將至房中。到地	412	X42n0733_p0164a10
了已。語諸比丘。是沙彌可怜愍。無父母。若不慈愍。何	413	X42n0733_p0164a11
緣得活。若值惡獸。得大苦惱。親里必嗔言。沙門釋子	414	X42n0733_p0164a12
能畜沙彌。而不能守護。呵已制戒。見論十五云。所以	415	X42n0733_p0164a13
入佛廁者。以淨潔。多人以香華供養。是故入中。	416	X42n0733_p0164a14
未具同宿犯由於宿後開二三宿開宿永無一宿犯	417	X42n0733_p0164a15
者。因宿太急。開至三宿。故無一宿也。軍中由觀。後藉	418	X42n0733_p0164a16
緣故。開二三宿。別立過三戒。	419	X42n0733_p0164a17
然觀軍。　宿因宿緣開見軍不犯等者。觀軍之時。晝	420	X42n0733_p0164a18
見即犯。不待明相。故次釋云。然觀軍非宿。若爾觀軍	421	X42n0733_p0164a19
亦有開不。故次釋云。因三宿緣。傍開見軍。非正開也。	422	X42n0733_p0164a20
乃至是故不類者。不類同宿開宿。宿類同故。是正開	423	X42n0733_p0164a21
也。	424	X42n0733_p0164a22
屏敷中本心蹔去。開其三宿。本決永去。出門時犯也。	425	X42n0733_p0164a23
見論十五云。乃至以衣縵作屋亦犯。若多房共一戶	426	X42n0733_p0164a24
亦犯。除別有戶。(又云)若四周各向裏開戶	427	X42n0733_p0164b01
。共一大戶。出	428	X42n0733_p0164b01
入亦犯。若別有戶不犯。(又云)若屋相連接大。乃至一由	429	X42n0733_p0164b02
旬同一戶亦犯。多論第八云。若共宿。二夜已移。在餘	430	X42n0733_p0164b03
處過一宿已。還共同宿無過。祇十七寒雪等同前戒。	431	X42n0733_p0164b04
應知其相。	432	X42n0733_p0164b05
○同誦戒	433	X42n0733_p0164b06
多論第六。為分別言語令分了故(章中脫令字也)。	434	X42n0733_p0164b07
文言與長者誦佛經者。五分第六。初緣聽教白衣誦	435	X42n0733_p0164b08
經。時諸比丘種種國出家。音句不正。居士譏呵。云何	436	X42n0733_p0164b09
晝夜親承。而不知男女黃門二根人語等。佛呵居士。	437	X42n0733_p0164b10
因制不教。後復來求。開不並誦(西方聲明有	438	X42n0733_p0164b11
三種聲。一者男聲。二者女聲。	439	X42n0733_p0164b11
三非男非女聲)。僧祇十三。有婆羅門嫌言。	440	X42n0733_p0164b12
而中喡喡似如童	441	X42n0733_p0164b12
子在學堂中學誦聲。亦復不知何者是師。誰是弟子。	442	X42n0733_p0164b13
彼人見已。不生信心。	443	X42n0733_p0164b14
表三行理周者。諸惡莫作等。上之三句。如次即表戒	444	X42n0733_p0164b15
定慧三行也(如上結戒六門中辨)。	445	X42n0733_p0164b16
論云齊聲句異者。多論第六也。	446	X42n0733_p0164b17
表止行不周者。止即戒也。	447	X42n0733_p0164b18
專是過體者。前制意中。多論云。為分別言語。令分了	448	X42n0733_p0164b19
故。今令不分了。故是過也。	449	X42n0733_p0164b20
資神之益名曰句味者。今詳梵本云便膳那。此云文	450	X42n0733_p0164b21
也。舊翻為味。其義失也。西國呼文。呼扇。呼鹽。呼男女	451	X42n0733_p0164b22
根。並名便膳那。謂文為依。能顯名句。扇能顯風。鹽顯	452	X42n0733_p0164b23
食味。男女二根顯其報別。由義相濫。故謬譯也。譯既	453	X42n0733_p0164b24
有失。疏釋亦非也。	454	X42n0733_p0164c01
表名體理圓名為字義者。此釋亦非也。今詳。律中略	455	X42n0733_p0164c02
舉悉談章中五字也。然悉談章四十九字。是諸字本。	456	X42n0733_p0164c03
多未因義。以二二合三三合。方有所因。故不應云表	457	X42n0733_p0164c04
名體圓也。且悉談章有十四音(或十二音或十	458	X42n0733_p0164c05
六音)。(烏可反)阿	459	X42n0733_p0164c05
伊(上聲呼)伊(平聲呼)鄔烏理釐(力之反	460	X42n0733_p0164c06
)釐(烏淣反)奧菴惡(此上十四	461	X42n0733_p0164c06
音。二二相對也。前之八字二二對中。各前短	462	X42n0733_p0164c07
聲後是長聲也。後之六字二二對中。各前長聲	463	X42n0733_p0164c07
後是短聲也)次	464	X42n0733_p0164c07
有五五二十五字。名為比聲。第一五者。迦(俱婀反)佉伽	465	X42n0733_p0164c08
(舌根間聲而輕)伽(喉中聲而重也)俄(魚	466	X42n0733_p0164c09
迦反。仍以上聲呼)。第二五者。遮車闍(舌	467	X42n0733_p0164c09
頭	468	X42n0733_p0164c09
聲而輕)闍(喉中聲而重)若(耳者反)。第	469	X42n0733_p0164c10
三五者。吒(丑家反)荼(上齶聲	470	X42n0733_p0164c10
而	471	X42n0733_p0164c10
輕)荼(喉中聲而重)挐(上聲呼)。第四五	472	X42n0733_p0164c11
者。多他阤(舌頭聲而輕)阤(喉中	473	X42n0733_p0164c11
聲而重)那(上聲呼)。第五五者。婆坡婆(	474	X42n0733_p0164c12
唇吻聲而輕)婆(喉中聲而重)摩	475	X42n0733_p0164c12
(上聲呼)。次有八字。名為超聲。野羅(理	476	X42n0733_p0164c13
假反)羅(魯我反)婆(蒲我反)	477	X42n0733_p0164c13
奢(上聲呼)沙(上聲呼)沙呵(此二合為一	478	X42n0733_p0164c14
字)乞叉(楚荷反。仍合呼之為一字)。今律	479	X42n0733_p0164c14
文中。呵(是十四音之首)羅(是超聲中第三	480	X42n0733_p0164c15
字)波(是比聲中第五五中字也)遮(比聲中	481	X42n0733_p0164c15
第	482	X42n0733_p0164c15
二五中字也)那(是第四五中字)。且如波字	483	X42n0733_p0164c16
。比前十四音者。除理釐	484	X42n0733_p0164c16
聲。比餘十二成十二字。謂應說言。簸波比(	485	X42n0733_p0164c17
晡以反)比(晡夷)	486	X42n0733_p0164c17
補晡閉(補米反)沛(補毒反)布寶泛(布憾	487	X42n0733_p0164c18
反)博(白餘二十四字。各成十二。准此	488	X42n0733_p0164c18
應知。然此等字。且以漢字替之。實亦難同也	489	X42n0733_p0164c19
)。言悉談者。此云成就義也。往	490	X42n0733_p0164c19
在洛陽大福先寺。親見淨三藏。勘此戒本中。四分梵	491	X42n0733_p0164c20
本云。缽陀(此云句也。今律文云句義也)阿	492	X42n0733_p0164c21
缽陀(此云隨句也。今律云非句義	493	X42n0733_p0164c21
也)	494	X42n0733_p0164c21
便社那(此云文也。今律文云句味也)阿	495	X42n0733_p0164c22
便社那(此云隨文也。今律云非句味也)	496	X42n0733_p0164c22
	497	X42n0733_p0164c22
惡叉羅(此云字也。今律文云字義也)阿	498	X42n0733_p0164c23
惡叉羅(此云隨字也。今律云非字義也)	499	X42n0733_p0164c23
	500	X42n0733_p0164c23
此中義意。齊聲同誦。名之為句。連聲逐唱。名為隨句。	501	X42n0733_p0164c24
及以文字亦准此知。律義意同也。經論中意。顯義周	502	X42n0733_p0165a01
圓。名之為句。是故律云諸惡莫作等也。亦應更有名	503	X42n0733_p0165a02
及隨名。詮法自性。目之為名。如言諸行。目有為體也。	504	X42n0733_p0165a03
復言無常。即顯諸行定非常住。既亦間於常。顯差別	505	X42n0733_p0165a04
義。義既周足。即名為句。故論中云。名詮自性。句詮差	506	X42n0733_p0165a05
別。文即是字。為二所依。問何故不言名及隨名。答句	507	X42n0733_p0165a06
中以含故。律不說也。問文即是字。應無差別。答文雖	508	X42n0733_p0165a07
是字。而義有異。謂顯名句。即說為文。故此律云眼無	509	X42n0733_p0165a08
常。意辨文體。能顯眼名及無常等也。若論字者。西方	510	X42n0733_p0165a09
釋為無異流轉。且如阿字。於善惡等一切語中。並不	511	X42n0733_p0165a10
改轉。故云字(且正傍談還依疏釋)。	512	X42n0733_p0165a11
若聲聞諸天佛力加已下。祇第十三文也。	513	X42n0733_p0165a12
文言書授者。謂手書而口唱。非謂直爾書授。故文言	514	X42n0733_p0165a13
了了不了了等也。	515	X42n0733_p0165a14
開文言同誦者。多論第六云。若二人俱經利並誦無	516	X42n0733_p0165a15
犯。不得合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受	517	X42n0733_p0165a16
法。但求好持戒重德人。作伴證明耳。亦得從白衣受	518	X42n0733_p0165a17
法。但不得稱阿闍梨。如是展轉皆得受法。但消息令	519	X42n0733_p0165a18
不失威儀。祇第十三云。若僧中唱說偈時。不得同說	520	X42n0733_p0165a19
一偈。得同時各各別說餘偈。	521	X42n0733_p0165a20
○說麤戒	522	X42n0733_p0165a21
文中六群語白衣等者。僧祇十四。有居士請多比丘。	523	X42n0733_p0165a22
有一長老。行摩那埵在下行坐。優婆夷言。尊者先在	524	X42n0733_p0165a23
上。今何故乃坐此中耶。跋難陀言。汝阿闍梨。小兒時	525	X42n0733_p0165a24
戲。由故未除。彼聞已作念。我阿闍梨。故當犯小小戒。	526	X42n0733_p0165b01
在此下坐。即捉餅。擲地而去。作是言。尊者取食。語	527	X42n0733_p0165b02
已入房。掩戶一扇。而說偈言。出家已經久。修習於梵	528	X42n0733_p0165b03
行。童子戲不止。云何受信施。	529	X42n0733_p0165b04
牒制隨開文言。不知麤惡非麤惡者。內心不知為犯	530	X42n0733_p0165b05
何罪。直向俗說。某甲犯罪。後方知彼實犯麤罪也。	531	X42n0733_p0165b06
出血破僧。調達所犯。身子既畏。明知即是麤罪所攝	532	X42n0733_p0165b07
也。	533	X42n0733_p0165b08
不同十律者。彼無正文。然十律五十一云。若謗出血	534	X42n0733_p0165b09
壞僧並得偷蘭。准彼文中。二逆既與謗夷不同。故知	535	X42n0733_p0165b10
三逆非麤罪攝。故多論第六云。若說出血壞僧。及一	536	X42n0733_p0165b11
切蘭。得突吉羅(多論釋十誦故)。五分第六	537	X42n0733_p0165b12
文言。僧所羯磨人	538	X42n0733_p0165b12
當隨僧教。若教向甲說。而向乙說。教說此罪。而說彼	539	X42n0733_p0165b13
罪。皆提。	540	X42n0733_p0165b14
文言了了提者。多論云。為大護佛法故。若向白衣。說	541	X42n0733_p0165b15
比丘罪。則前人於佛法中。無信敬心。寧破壞塔像。不	542	X42n0733_p0165b16
向人說比丘過惡。若說則破法身故。十誦五十二云。	543	X42n0733_p0165b17
若在界內。向界外人說(或時反此)。得吉。在界內提	544	X42n0733_p0165b18
開文云若白衣先聞者。祇十四云。若有問言。彼比丘	545	X42n0733_p0165b19
犯婬酒者。比丘應問彼言。汝何處聞。答我某處某處	546	X42n0733_p0165b20
聞。比丘應答。我亦如是處聞。若未羯磨問者。答言後	547	X42n0733_p0165b21
自當知。	548	X42n0733_p0165b22
○得道戒	549	X42n0733_p0165b23
論云者。多論第六也。	550	X42n0733_p0165b24
神通聖能者。且約聖說。理實異生亦得五通也(除漏盡通)	551	X42n0733_p0165c01
過有增微。僧者須制。微或不論也。	552	X42n0733_p0165c02
文言善思惟者。即上文正憶念也。正定即彼正受也	553	X42n0733_p0165c03
(廣釋並如大妄戒中)。	554	X42n0733_p0165c04
非類非同意者。文中先明非同意罪。次明根力等。向	555	X42n0733_p0165c05
未具人說。名曰非類。又解。非類即是非同意也。以其	556	X42n0733_p0165c06
非同意境。非是犯提之境類也。驗上大妄戒中疏意	557	X42n0733_p0165c07
即知。此後解勝。	558	X42n0733_p0165c08
開文云增上慢不犯者。若爾實得自說。尚得提愆。慢	559	X42n0733_p0165c09
說欺他。如何不犯。答為護他人。故制說實。如下文中。	560	X42n0733_p0165c10
佛告目連。止止不須復說。諸比丘不信汝言。以不信	561	X42n0733_p0165c11
故得多罪苦。諸比丘勿起不信。長夜受苦。若論慢說。	562	X42n0733_p0165c12
既是不實。不信無罪。然由心實無不實愆。故使夷提	563	X42n0733_p0165c13
並開不犯(准向引文。即是目連為不同意緣起)。	564	X42n0733_p0165c14
○說法戒	565	X42n0733_p0165c15
多論第六云。五語者五種語。色陰無常受想行識無	566	X42n0733_p0165c16
常(六語可知)。見論十五云。一句經文。五	567	X42n0733_p0165c17
句義疏。合成六句。	568	X42n0733_p0165c17
不犯。多云。有智男子。若方類不同者。一切不聽。男子	569	X42n0733_p0165c18
必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。祇十三。若	570	X42n0733_p0165c19
七歲。若過七歲。雖過七歲。不解語義。亦名	571	X42n0733_p0165c20
無智。(又云)眾	572	X42n0733_p0165c20
多女人欲。聽法。各各得為說六句。應語第一女言。我	573	X42n0733_p0165c21
為汝說六句。說已復語第二女言。為汝說六句。如是	574	X42n0733_p0165c22
眾多無罪。比丘出已。語女送出與別。若咒願言。使汝	575	X42n0733_p0165c23
盡苦際得提。若言使汝無病安樂無罪。復詣餘家。先	576	X42n0733_p0165c24
女後來。比丘見已。語言可聽。得提。雖見不共語。直為	577	X42n0733_p0166a01
諸女說法。先女雖聞無罪。多論即言先女邊得罪。若	578	X42n0733_p0166a02
不知前女在中者不犯。(又云)若轉經者。亦事事提。	579	X42n0733_p0166a03
○掘地戒	580	X42n0733_p0166a04
此二戒者。謂一掘地。二煞草。彼論云。三更加不得擔	581	X42n0733_p0166a05
(擔羊毛也。如上義門中已引)。	582	X42n0733_p0166a06
或二或三者。一經四月如本。二雨漬如本。又一經四	583	X42n0733_p0166a07
月。二被雨。三如本也。	584	X42n0733_p0166a08
不問覆露者。不然。開文云。若除房內土不犯。僧祇第	585	X42n0733_p0166a09
十。畜寶戒中。舉金銀時。若是生地。教淨人知。若是覆	586	X42n0733_p0166a10
處死土。若自掘。若使少年比丘掘。(述曰)	587	X42n0733_p0166a11
故知屋下乾地。	588	X42n0733_p0166a11
掘之不犯。若新屋下。地猶生濕。即應不開也。	589	X42n0733_p0166a12
文言燃火提者。見論十五云。若地被燒亦非真地(謂已	590	X42n0733_p0166a13
曾燒壞之不犯。又云)。若犯火燒手。擲地不	591	X42n0733_p0166a14
犯。僧祇十九。若被雨	592	X42n0733_p0166a14
地。傷如蚊腳提。(又云)若欲壞壁。當使淨	593	X42n0733_p0166a15
人卻泥。後自得	594	X42n0733_p0166a15
擿至基際。若壁不泥。已曾被雨。使淨人擿兩三行後。	595	X42n0733_p0166a16
自擿至地際。死土被雨已。不得自取。使淨人取。盡雨	596	X42n0733_p0166a17
所洽際。後自取。無罪。新雨後不得自抒井。若淨人小	597	X42n0733_p0166a18
不能者。當先下淨人擾而濁。然後自抒(池水	598	X42n0733_p0166a19
亦爾)。若泥被	599	X42n0733_p0166a19
雨後。不得自取。大小行用水。持手摩地提。若瓶器	600	X42n0733_p0166a20
在露地。(乃至)種種物在覆地。雨後比丘不得自取。	601	X42n0733_p0166a21
○壞生戒	602	X42n0733_p0166a22
犯緣亦同。同前戒也。改名為異。	603	X42n0733_p0166a23
初略釋四句者。謂第五句寄下廣中釋之也。	604	X42n0733_p0166a24
鬼村者。准十誦律。通於鬼畜。總名為鬼。十律第十云。	605	X42n0733_p0166b01
鬼村者。謂生草木眾生依住。眾生者。謂樹神泉神河	606	X42n0733_p0166b02
神舍神交道神市神都道神。蚊虻蛣蜣蛺蝶噉麻虫	607	X42n0733_p0166b03
蝎虫蛾子。是眾生以草木為舍。亦以為村聚落城邑。	608	X42n0733_p0166b04
見論十五。憂尸羅香莩也(疏作香菜誤也)。	609	X42n0733_p0166b05
見云見多。此二	610	X42n0733_p0166b05
種樹。唯見交廣有。餘方不見(謂交州廣州有	611	X42n0733_p0166b06
之也)。見云。蘇摩那	612	X42n0733_p0166b06
華香氣。與末利相似。末利華者。廣州有。其華騰生也。	613	X42n0733_p0166b07
就地離地俱提者。意說生種有生性故。縱根離地。壞	614	X42n0733_p0166b08
亦犯提。如穀子等。豈假有根耶。	615	X42n0733_p0166b09
假名命者。依成實宗。五陰實法中。假立眾生名。即此	616	X42n0733_p0166b10
眾生有名。即此眾生有名無體。名曰假名。於中命根	617	X42n0733_p0166b11
體亦是假。離陰無體。	618	X42n0733_p0166b12
文言看是知是者。五分第六云。若比丘一一所須。語	619	X42n0733_p0166b13
淨人言汝知是。若不解。復語言汝看是。若不解。復語	620	X42n0733_p0166b14
言我須是。若不解。復語言與我是。	621	X42n0733_p0166b15
僧祇十四子種者。如十七種穀。當作火淨。若脫皮淨。	622	X42n0733_p0166b16
如狗驎提國作穀聚。畏非人偷。以灰遶上作識。此即	623	X42n0733_p0166b17
為淨。如摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比丘不知法。使	624	X42n0733_p0166b18
淨人火淨至食盡。比丘恒得語言舂去不犯。(又云)裹核	625	X42n0733_p0166b19
種者。如酸棗等。應抓甲淨去核而食。若欲合食核者	626	X42n0733_p0166b20
當火淨。多論第六亦爾。	627	X42n0733_p0166b21
○異語戒	628	X42n0733_p0166b22
口餘三過者。一妄。二毀。三兩舌也。	629	X42n0733_p0166b23
身業綺名觸惱者。尊者曰。此不然也。	630	X42n0733_p0166b24
如文觸惱者。喚來不來。乃至不應語便語。故知觸惱	631	X42n0733_p0166c01
亦通口業。故應釋言。問此答彼。名為餘語。餘語唯口	632	X42n0733_p0166c02
業也。故違禮式。稱為觸惱。觸惱通二業也。	633	X42n0733_p0166c03
文言未作白便作餘語者。於行者有違。故律制犯。若	634	X42n0733_p0166c04
為有益。亦有開義。故僧祇十四云。若人問比丘言。從	635	X42n0733_p0166c05
何處來。答言。過去中來。何處去。答言。未來中去。何處	636	X42n0733_p0166c06
眠。八木上眠(床有四木。并四腳為八也)。	637	X42n0733_p0166c07
何處食。答言。五指食。如是	638	X42n0733_p0166c07
不正答者。越毗尼。若賊來入寺中。問比丘言。示我僧	639	X42n0733_p0166c08
物。比丘不得示。復不得妄語。應示房舍床坐等。若問	640	X42n0733_p0166c09
塔物。應示塔邊供養具諸器物等。若言示我淨廚。應	641	X42n0733_p0166c10
示釜鑊盆器等。若屠家畜生走。不得示處。應言看指	642	X42n0733_p0166c11
甲看指甲。胡音。與不見同。阿練兒處囚走。問比丘。如	643	X42n0733_p0166c12
上畜生中答。若僧中問異答異提。眾多人中。和上等	644	X42n0733_p0166c13
諸長老前。答異越。今三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻	645	X42n0733_p0166c14
見不。應設方便觀空觀爪。答獵師曰。納婆缽奢弭。或	646	X42n0733_p0166c15
云諾佉缽奢弭。言納婆者。目虛空也。缽奢者是見也。	647	X42n0733_p0166c16
弭是我也。即是我見虛空之義。又諾佉者。爪甲也。缽	648	X42n0733_p0166c17
奢等同前。語雖如是。其意則異。且如納婆。雖目太虛。	649	X42n0733_p0166c18
亦詮無義。據此亦是我見無義。既實見鹿。不得言無。	650	X42n0733_p0166c19
寄睹太虛。傍通無義。欲令獵者謬解而歸。又諾佉者。	651	X42n0733_p0166c20
雖目爪甲。亦通無義。餘釋同前。	652	X42n0733_p0166c21
上坐喚者。須是如法事。	653	X42n0733_p0166c22
○嫌罵戒	654	X42n0733_p0166c23
面嫌者。釋相中云。面見譏嫌也。	655	X42n0733_p0166c24
○露敷戒	656	X42n0733_p0167a01
祗十四云。捨離二十五肘提(非是出門二十五肘也)。	657	X42n0733_p0167a02
文勢到似者文言僧物者未捨與僧(疏主意云。	658	X42n0733_p0167a03
此是寄僧未定入僧。	659	X42n0733_p0167a03
不舉小罪。古師所辨。第三句物到。似初物也	660	X42n0733_p0167a04
。今詳文意。人與爾許。少則更添)。為僧者	661	X42n0733_p0167a04
。為僧	662	X42n0733_p0167a04
作。未捨與僧(今詳文意。捨爾許物。未定何	663	X42n0733_p0167a05
眾也。疏意亦爾〔屬僧〕)者。已入僧已	664	X42n0733_p0167a05
捨與僧(用爾許物。已入此眾。疏意亦爾)。	665	X42n0733_p0167a06
有古律本云。僧物者已捨與	666	X42n0733_p0167a06
僧也(此即當前第三物也)。為僧者未捨與僧	667	X42n0733_p0167a07
也(當前第二物也)。屬僧者	668	X42n0733_p0167a07
已入僧者。已入僧而未捨(當前初物)。今詳	669	X42n0733_p0167a08
。古師依此後本。	670	X42n0733_p0167a08
故與疏主一倍相翻。疏主不知有此律本。故云到似	671	X42n0733_p0167a09
也。然尋古師所憑律本。即是又真三藏佛陀耶舍初	672	X42n0733_p0167a10
譯律本。後有晉國沙門支法領。從西國還。遂更重勘。	673	X42n0733_p0167a11
時時改之。即是疏主所憑本也。	674	X42n0733_p0167a12
○強敷戒	675	X42n0733_p0167a13
我為彼有者。以相親故。我有即是彼有也。十誦十一	676	X42n0733_p0167a14
云。若比丘為惱他故。閉戶開戶。閉向開向。燃火滅火。	677	X42n0733_p0167a15
燃燈滅燈。若唄咒願讀經說法問難。隨他所不樂事	678	X42n0733_p0167a16
作。一一提。	679	X42n0733_p0167a17
○牽出戒	680	X42n0733_p0167a18
春冬房者。春冬非是分得。既有通義。牽出過重。故犯	681	X42n0733_p0167a19
提罪。若是夏中分得屬己。牽彼出時。情過是輕。但犯	682	X42n0733_p0167a20
小罪也。僧祇十四。若抱柱。若捉戶。若倚壁牽離。一一	683	X42n0733_p0167a21
提。若口呵遣。隨語離一一提。若比丘嗔恚蛇鼠驅出	684	X42n0733_p0167a22
越。若作是言。此是無益之物。驅出無罪。	685	X42n0733_p0167a23
○虫水戒	686	X42n0733_p0167a24
隨開中文言不知無犯者。即是有作無想一向本迷	687	X42n0733_p0167b01
也。　五分第六。有虫疑亦犯提。若諦視不見。囊漉不	688	X42n0733_p0167b02
得。不犯。十誦十一。境想六句。虫水虫想。有作無想。有	689	X42n0733_p0167b03
虫疑(此三句並提)。二句吉。一句無犯可知	690	X42n0733_p0167b04
。　多論第六。如	691	X42n0733_p0167b04
章所引。第八又云。一時舍利弗。以淨天眼見空中有	692	X42n0733_p0167b05
虫。如水邊沙。如器中粟。無邊無量。見已斷食二三日。	693	X42n0733_p0167b06
佛敕令食。凡制有虫水。齊肉眼所見。漉囊所得。不制	694	X42n0733_p0167b07
天眼見也。凡用水法。應取上好細疊縱廣一肘。作漉	695	X42n0733_p0167b08
囊。令一比丘持戒多聞。深信罪福。安詳審悉。肉眼清	696	X42n0733_p0167b09
淨者。令其知水。如法漉水。置一器中。足一日用。明日	697	X42n0733_p0167b10
更看。若有虫者。更應好漉。以淨器盛水。向日諦視。若	698	X42n0733_p0167b11
故有虫。應作二重。若故有虫。應三重作。若故有虫。不	699	X42n0733_p0167b12
應此處住。應急移去。僧祇十五。營作者須水。若池若	700	X42n0733_p0167b13
河若井。漉取滿器者。無虫然後用。若故有虫者。當重	701	X42n0733_p0167b14
囊漉諦視之。若至三重故有虫者。當更作井。如前諦	702	X42n0733_p0167b15
觀。若故有虫者。當捨所營。至餘處去。漉水法。當豎三	703	X42n0733_p0167b16
木以漉囊繫之。以器承下。漉囊中恒停水。數倒著井	704	X42n0733_p0167b17
中。虫生無常。或先無今有。或今有後無。是故比丘日	705	X42n0733_p0167b18
日諦觀。無虫便用。已上論律文也。此律下文宏墎者。	706	X42n0733_p0167b19
應作橫墎字也。橫者說文云闌木也。郭謂恢廓也。在	707	X42n0733_p0167b20
外廓落之稱也。宏大也。宏非此義也。	708	X42n0733_p0167b21
五十同爾者。謂上來諸相大約同也。淨三藏云。每於	709	X42n0733_p0167b22
晨旦必須觀永。濾水法者。西方用上白。東夏宜用	710	X42n0733_p0167b23
密絹。其絲細勻。經緯停緻。或以米喿。或可微煮。生絹	711	X42n0733_p0167b24
虫過。存驗自知。可取姬周四尺為量。半腰中疊。一邊	712	X42n0733_p0167c01
縫合。兩角牽開。其兩角牽開其兩角頭。仍各施帶。兩	713	X42n0733_p0167c02
畔安紐。橫杖張開。即羅樣也。其縫羅法。細緣卻刺。兩	714	X42n0733_p0167c03
道行鍼。務取無孔。使虫不出。繫羅兩柱。中間著盆。使	715	X42n0733_p0167c04
承羅下。若上傾水。鑵要入羅。逐長細寫。如其不爾。虫	716	X42n0733_p0167c05
隨水落。墮地墮盆。還損虫也。汲水了時。先以淨水用	717	X42n0733_p0167c06
淋鑵底。再三令淨。中以水盪。務令虫盡。方得將鑵淨	718	X42n0733_p0167c07
處置之。汲未了間。鑵勿置地。恐虫墮地故也。於是取	719	X42n0733_p0167c08
先濾竟之水。置新漆器安豎塼。或可別作觀水之臺。	720	X42n0733_p0167c09
以手掩口。良久視之(若銅器中觀者。其虫白	721	X42n0733_p0167c10
色。與器相似。不得見也)。若見有	722	X42n0733_p0167c10
虫。倒寫水中。以餘淨水盪觀水器。使虫淨盡。且翻虫	723	X42n0733_p0167c11
羅以水淋淨。應准論律二三重漉。三藏又云。若六七	724	X42n0733_p0167c12
月。其虫更細。生絹十重。虫亦直過。樂護生看。應務令	725	X42n0733_p0167c13
免。漉水既訖。即可翻羅。要使兩人各捉一。翻羅令	726	X42n0733_p0167c14
入生器中。以水遍澆羅中三遍。外邊復以淨水遍淋。	727	X42n0733_p0167c15
務令虫盡。其放生器作小水鑵。令口直開。猶如桶形。	728	X42n0733_p0167c16
底更安鼻。鼻繫長繩。傍安鉤。其鑵糸放下井中。縱囊	729	X42n0733_p0167c17
脫鉤再三入水。然後抽出。若不爾者。井上翻羅。定應	730	X42n0733_p0167c18
著。設令到水。仍恐傷生。故應存意也。時有作小圓	731	X42n0733_p0167c19
羅。纔受一舛兩合。生疏薄絹。元不觀漉。懸著缽邊。令	732	X42n0733_p0167c20
他知見。無心護命。日日招愆。師弟相承。用為傳法。誠	733	X42n0733_p0167c21
哉可難。良足悲嗟。其觀水器。人人自畜。放生之鑵在	734	X42n0733_p0167c22
處須有。瓶中之水足悲嗟其觀水器人人自畜放生	735	X42n0733_p0167c23
之鑵在處須有瓶中之水經夜更觀(先漉經宵皆應准此)。	736	X42n0733_p0167c24
○看覆戒	737	X42n0733_p0168a01
具緣中使人人覆者。戒可自覆亦犯也。	738	X42n0733_p0168a02
文言屋便摧破者。多論第七。闡那作房。即日崩倒。作	739	X42n0733_p0168a03
此大房。用三十萬錢。功用甚大。諸比丘為檀越說法。	740	X42n0733_p0168a04
房雖崩倒。功德成就。房未壞時。佛已到此房中。即是	741	X42n0733_p0168a05
受用。佛是無上福田。佛既受用。功德深廣。不可測量。	742	X42n0733_p0168a06
又云。房始成時。有一新受戒比丘。戒德清淨。入此房	743	X42n0733_p0168a07
中。已畢施德。設起億數種種房閣。設有淨戒比丘。蹔	744	X42n0733_p0168a08
時受用。已畢施恩。何以故。佛無量劫脩行成道。始體	745	X42n0733_p0168a09
解木叉。以授眾生。木叉是背世俗。向泥洹門。凡房舍	746	X42n0733_p0168a10
等是世間法。是故一淨戒比丘若蹔受用。已畢施恩。	747	X42n0733_p0168a11
今三藏云。此是造寺。非是大房。今詳。部別也。	748	X42n0733_p0168a12
○不差教尼戒	749	X42n0733_p0168a13
有少德行者。尊者云。設令無德。計亦必犯也。　增五	750	X42n0733_p0168a14
云。若具持木叉(一也)。多聞(二也)。善	751	X42n0733_p0168a15
語慈心。辨說了了。今聽	752	X42n0733_p0168a15
者得解(三也)。不為佛出家。而犯重罪(四	753	X42n0733_p0168a16
也)。二十臘若過二	754	X42n0733_p0168a16
十臘(五也)。	755	X42n0733_p0168a17
一違八敬之教二違本要期受戒之心者。隨行與受。	756	X42n0733_p0168a18
開此二別。	757	X42n0733_p0168a19
所以然者為明教戒師難等者。此問意言。所以須舉	758	X42n0733_p0168a20
此文來答。如章。	759	X42n0733_p0168a21
此是般陀得道之偈者。見論十六云。般陀者。漢言路	760	X42n0733_p0168a22
邊生也。其母本是大富長者女。與奴私通。逃至他國。	761	X42n0733_p0168a23
後即懷胎。臨欲產時。憶母欲還。至於半路。以生一男。	762	X42n0733_p0168a24
慚愧父母。卻還家。後復懷胎。半路生男。如前還歸。後	763	X42n0733_p0168b01
送二兒。外家養活。其外父母。臨欲終時。以其家業。悉	764	X42n0733_p0168b02
付二兒。後因聞法。兄便出家。得阿羅漢。其弟久後。心	765	X42n0733_p0168b03
自念言。兄捨家業與我。如人嘔吐無異。即往兄所。求	766	X42n0733_p0168b04
欲出家。兄即度之。教其一偈。四月不得。兄念鈍根。即	767	X42n0733_p0168b05
牽袈裟。令出門外。般陀啼哭。不欲還家。佛觀可度。安	768	X42n0733_p0168b06
慰其心。觀將得道。說入寂偈。遣聞此偈。即得羅漢。婆	769	X42n0733_p0168b07
沙百八十云。室羅筏有婆羅門。婦數生男子。生已輒	770	X42n0733_p0168b08
死。後產一男。棄之大路。經久不死。故名大路。後復生	771	X42n0733_p0168b09
子。棄之小路。尊者大路。利根見行。出家得道。尊者小	772	X42n0733_p0168b10
路。愛行鈍根。於後未久。父母喪亡。財寶散失。大路愍	773	X42n0733_p0168b11
之。度令出家。授一伽他。身語意莫作。一切世間惡。離	774	X42n0733_p0168b12
欲念正知。不受苦無義。雨四月中懃苦習誦。牧牛羊	775	X42n0733_p0168b13
者在路聞之。誦皆通利。彼猶未得。過雨四月。處處苾	776	X42n0733_p0168b14
芻來謁世尊。每日晨旦。新學苾芻皆往鄔波陀耶。阿	777	X42n0733_p0168b15
遮梨耶所。受文請義理所忘。小路效他將出房戶。兄	778	X42n0733_p0168b16
問何往。答言。欲往鄔波陀耶所。受文請義。理所廢忘。	779	X42n0733_p0168b17
其兄語言。我即是鄔波陀耶。更何所往。然彼小路是	780	X42n0733_p0168b18
應呵擯而入道者。兄搦其頂。曳出房外。叱言愚人。我	781	X42n0733_p0168b19
四月中。授汝一頌。牧牛羊者誦皆通利。汝猶未得。而	782	X42n0733_p0168b20
今乃言欲往他處。小路被擯。誓多林門啼泣而住。佛	783	X42n0733_p0168b21
從外入。見而問之。可憐小路。何以啼泣。彼以上事。具	784	X42n0733_p0168b22
白世尊。佛以神力。轉彼所有誦伽他障。尋時誦得。復	785	X42n0733_p0168b23
別授以除垢之頌。語言。今日苾芻外來。汝可為拭草	786	X42n0733_p0168b24
屣上塵。小路敬諾。如教奉行。至日暮時。有一苾芻。草	787	X42n0733_p0168c01
屣極垢。小路拭之。一隻極淨。一隻苦拭而不能淨。即	788	X42n0733_p0168c02
作是念。外物塵垢蹔時染著。猶不可淨。況內貪欲嗔	789	X42n0733_p0168c03
癡等垢。長夜染心。何由能淨。作是念時。彼不淨觀及	790	X42n0733_p0168c04
持息念便現在前。次第即得阿羅漢果。問小路何緣	791	X42n0733_p0168c05
如是闇鈍。答尊者小路。於昔迦葉佛時。彼佛法中。具	792	X42n0733_p0168c06
足受持彼佛三藏。由法慳垢。覆蔽其心。曾不為他授	793	X42n0733_p0168c07
文解義。及理廢忘。由彼業故。今得如是極闇鈍果。有	794	X42n0733_p0168c08
說。彼尊者曾於婆羅斯城。作販豬人。縛五百豬口。	795	X42n0733_p0168c09
運置船上。度至彼岸。及下船時。氣不通故。豬皆已死。	796	X42n0733_p0168c10
由彼業力。如是闇鈍。有說。尊者昔餘生中。曾閉塞瞿	797	X42n0733_p0168c11
陀獸窟門。令不得出。在中而死。由彼業故。闇鈍如是。	798	X42n0733_p0168c12
上有半偈正明定慧者。顯道諦也。	799	X42n0733_p0168c13
下一偈半正明所治者。顯滅諦也。	800	X42n0733_p0168c14
亦可通有者。既有定慧。必由戒生也。	801	X42n0733_p0168c15
解除貪患者。除貪縛也。	802	X42n0733_p0168c16
揃除無明癡心八使故曰調伏我慢者。十使之中。前	803	X42n0733_p0168c17
文已辨斷貪恚訖。今明餘八。即是五見慢疑無明。此	804	X42n0733_p0168c18
准成實。一切煩惱即癡差別。離癡之外更無別體。故	805	X42n0733_p0168c19
云癡心八使也(薩婆多及大乘八使。各自有別	806	X42n0733_p0168c20
體)。此疏意云。文中且	807	X42n0733_p0168c20
言調伏我慢。理實具足斷八使也。前來雖爾。今詳文	808	X42n0733_p0168c21
意。此之兩偈顯六出界。六出界義。上大妄中已略敘	809	X42n0733_p0168c22
訖。今且配文。入寂者。歡喜見法。得安樂者。以無相心	810	X42n0733_p0168c23
出離相界也。無恚最樂者。謂慈無量。與有情樂。無嗔	811	X42n0733_p0168c24
為性。出離恚界也。不害於眾生者。謂悲無量。拔有情	812	X42n0733_p0169a01
苦。不害為性。出離害界也。世間無欲樂者。謂喜無量。	813	X42n0733_p0169a02
慶慰有情。小乘即以喜根為性。大乘即以無嫉為性。	814	X42n0733_p0169a03
於他世間興盛事中。自無希欲。不生不樂。其心安樂。	815	X42n0733_p0169a04
喜慰於他。此即出離不樂界也。出離愛欲者。謂捨無	816	X42n0733_p0169a05
量。能治欲貪。無貪為性。出離欲界也。調伏我慢等者。	817	X42n0733_p0169a06
空解脫門。能治非想。四蘊我慢出離我慢界也。准瑜	818	X42n0733_p0169a07
伽十四。為超三界。難超越故。立六出界。謂四無量超	819	X42n0733_p0169a08
下欲界。無相定心。超一切相。由斷我慢。超越有頂。此	820	X42n0733_p0169a09
即顯斷三界惑盡也。又此偈意。以無相心。創入見道。	821	X42n0733_p0169a10
斷見道惑。次四無量。斷欲脩惑。次空解脫。斷上界惑	822	X42n0733_p0169a11
也(此釋決定。勿復生疑)。	823	X42n0733_p0169a12
種聲聞因緣等者。謂種三乘順解脫分善也。	824	X42n0733_p0169a13
三科法門。謂有三種法門科段也。一者五分法身。二	825	X42n0733_p0169a14
者八大覺。三者十二因緣。八大人覺者。此是大人之	826	X42n0733_p0169a15
所覺悟。名大人覺。故瑜伽五十九。辨煩惱斷已。有多	827	X42n0733_p0169a16
種相。謂八大人覺等。一少欲。二知足。三出要。謂道體	828	X42n0733_p0169a17
即慧也。四進業者。謂精進。五捨雜者。謂遠	829	X42n0733_p0169a18
離也(遠離有兩。	830	X42n0733_p0169a18
一身遠離。獨處閑靜。智度云〔敢〕近三里。	831	X42n0733_p0169a19
遠更益〔喜〕二心遠離。俱舍二十二。離不善	832	X42n0733_p0169a19
尋。智度七十二。離五欲五蓋)。	833	X42n0733_p0169a19
六趣善。於中含兩。一念。二定。八不處憒。謂離戲論	834	X42n0733_p0169a20
也(撿瑜伽五十九及瓔珞本業上卷)。	835	X42n0733_p0169a21
初及九十此之三德身口業色為體者。並由持行。身	836	X42n0733_p0169a22
語表無表為體。故云業色也。	837	X42n0733_p0169a23
餘九利他者。覺云。此亦不定。若不多聞。有不學等吉。	838	X42n0733_p0169a24
既離此過。亦即自利也。今詳望離過邊。即戒律具中	839	X42n0733_p0169b01
攝。故章釋者善。	840	X42n0733_p0169b02
感得清淨四大者。謂得造聲四大也。片是報法。顯異	841	X42n0733_p0169b03
宗義也。故婆沙百十一八云。謂犢子部分別論者。欲	842	X42n0733_p0169b04
令音聲是異熟果。若依薩婆多。聲非異熟。	843	X42n0733_p0169b05
辨異義在可知者。如下釋名中辨也。	844	X42n0733_p0169b06
母云善解脩多羅等者。誤。應言見論十五云。多聞者。	845	X42n0733_p0169b07
解一阿含。或言二阿含。是名多聞法師。問何以不言	846	X42n0733_p0169b08
知阿毗曇。答曰。若能知阿毗曇最善。若下根者知律	847	X42n0733_p0169b09
及脩多羅。亦得教授(已上論文)。見云。何	848	X42n0733_p0169b10
以言音聲流利。答	849	X42n0733_p0169b10
女人多貪著音聲。然後聽法。	850	X42n0733_p0169b11
論云汙尼三眾者。見論十五也。	851	X42n0733_p0169b12
犯餘罪未悔不具於初者。意顯未悔。雖同汙尼並不	852	X42n0733_p0169b13
具初。論其悔已。義即有別。故次釋云。故須第九等也。	853	X42n0733_p0169b14
年少輕躁。亦是見論釋也。	854	X42n0733_p0169b15
教授者。文言八不可違法是也。	855	X42n0733_p0169b16
下有正文者。云若僧不差。或非教授日。而往與說八	856	X42n0733_p0169b17
不可違法者突吉。疏主准此云。說八敬吉。尊者云。恐	857	X42n0733_p0169b18
不然也。戒本分明教授得提。釋中又云。教授者八不	858	X42n0733_p0169b19
可違。明說八敬亦得提罪。若爾下文云何釋。答既言	859	X42n0733_p0169b20
或非教授日往。故知舉敬。以結日非也。又五分第七	860	X42n0733_p0169b21
云。教誡者說八敬法。若不差教誡尼。語語提。若爾何	861	X42n0733_p0169b22
故不舉說法。以結日非。答文中且顯舉敬日非。顯法	862	X42n0733_p0169b23
日非。舉法結提。顯敬結提也。	863	X42n0733_p0169b24
斯事皆宜者。謂斯敬事一切皆宜。不但局八也。五分	864	X42n0733_p0169c01
第七。般陀問尼。曾聞八敬不。答言曾聞。復語姊妹更	865	X42n0733_p0169c02
聽(即列八也)。	866	X42n0733_p0169c03
不得先受衣食者。僧祇三十云。若有人請尼食者。應	867	X42n0733_p0169c04
語先請上尊。若言我於彼無敬心。正欲請諸尼者。應	868	X42n0733_p0169c05
語言我亦不受。若言我已曾請。若爾者應受。下至先	869	X42n0733_p0169c06
與僧一團食。尼後得種種好食。無罪(請與尼	870	X42n0733_p0169c07
作房。下至先與僧一蚤	871	X42n0733_p0169c07
廚。得受大房無罪。若請與床。先曾與小床。	872	X42n0733_p0169c08
後受好床蓐無罪。廣說准上)。	873	X42n0733_p0169c08
了論尊法。明了疏云。尊有三義。一佛為世尊。是佛所	874	X42n0733_p0169c09
說。故名尊法。二敬世尊。三若受此八法。能令此人成	875	X42n0733_p0169c10
尊。舊翻八敬。此非彼名也。	876	X42n0733_p0169c11
二部僧中等者。明了疏云。八尊法中。若隨犯一。名隨	877	X42n0733_p0169c12
部聚。依輕重悔。言摩捺多。懺謝眾僧也。非是殘家行	878	X42n0733_p0169c13
法。以摩捺多通故。	879	X42n0733_p0169c14
問難比丘者。論疏云。舉罪也。	880	X42n0733_p0169c15
教學者。尼設有知比丘無知。不得教言應作等也。	881	X42n0733_p0169c16
愛道經者。彼經古譯。文相難見。今撮彼意。略而敘之。	882	X42n0733_p0169c17
一者敬心。從僧受法(當此受戒)。二者若有	883	X42n0733_p0169c18
新學比丘。不得	884	X42n0733_p0169c18
輕心。而慰問云。新學門勞精進乎(當此罵也	885	X42n0733_p0169c19
)。三者比丘比	886	X42n0733_p0169c19
丘尼。不得並居同止。四者依僧安居。共相撿	887	X42n0733_p0169c20
押(甲音也。謂	888	X42n0733_p0169c20
相押束。使不犯過。當此安恣)。五者不得舉	889	X42n0733_p0169c21
比丘罪。六者請問經律	890	X42n0733_p0169c21
之事。不得共說世間之事。七者犯戒。半月僧中自首	891	X42n0733_p0169c22
悔過。八者百歲比丘尼。當在新受戒比丘下坐。謙敬	892	X42n0733_p0169c23
作禮。今詳。彼經第四敬中。含安恣二。加第三敬。以之	893	X42n0733_p0169c24
為八。即是彼寬此狹也。	894	X42n0733_p0170a01
此律八者。束為頌曰。百罵舉受。懺請安恣。	895	X42n0733_p0170a02
敬法雖眾不過受隨者。第四是受。第五懺是隨也(亦可	896	X42n0733_p0170a03
第四生善。第五滅惡)。	897	X42n0733_p0170a04
初則生解者。第六也。一者生善(安居也)。	898	X42n0733_p0170a05
二者滅惡(自恣也)。	899	X42n0733_p0170a05
亦可安恣立二者。向生善等。據起行說。今言安恣。是	900	X42n0733_p0170a06
約法論也。	901	X42n0733_p0170a07
第三四五此三吉者。第四不往僧中受戒。定不得戒。	902	X42n0733_p0170a08
縱生輕心。輕毀此法。但得吉羅。而下尼律。不與式叉	903	X42n0733_p0170a09
受戒得提。更有取衣不與受及本法經宿。彼但尼中	904	X42n0733_p0170a10
自生此過。非是輕僧受法也。	905	X42n0733_p0170a11
第二一敬義含殘提者。罵僧得提。謗中理含殘提及	906	X42n0733_p0170a12
吉。如謗提等得吉故。	907	X42n0733_p0170a13
得戒無優劣者。優劣皆是發戒緣故。	908	X42n0733_p0170a14
餘受異此者。尊者云。亦可羯磨有違。如不與受。亦即	909	X42n0733_p0170a15
犯也。	910	X42n0733_p0170a16
若就根本愛道具八者。此中意言愛道得戒。具因八	911	X42n0733_p0170a17
得。餘人但因第四敬得。然後差別。雖因第四。正從僧	912	X42n0733_p0170a18
得。又約所戒。一向約具。若約所為。第四為未具。餘七	913	X42n0733_p0170a19
為具(尋疏可見)。	914	X42n0733_p0170a20
以有同犯者。媒謗四諫。僧已先犯。尼若犯者。即當第	915	X42n0733_p0170a21
二。故須二部僧中懺悔。尊者曰。不禮不受亦是未制。	916	X42n0733_p0170a22
何須獨責懺殘未制耶。今詳。制戒必令奉行。是故要	917	X42n0733_p0170a23
須持犯方制。令授八敬任其進不。是故逆制無相違	918	X42n0733_p0170a24
過(任其能行。即聽出家。若不能行。即不聽	919	X42n0733_p0170b01
也。又解。制在一代。結集時。就滿足論之也	920	X42n0733_p0170b01
)。	921	X42n0733_p0170b01
百臘者。俗書。臘。獵取禽獸。祭先祖也。此即歲終祭神	922	X42n0733_p0170b02
之名。經律言臘。即歲終義。或言夏。或言歲。皆是一也。	923	X42n0733_p0170b03
一尼眾差請人時者。如尼律百四十一戒。聽白二差	924	X42n0733_p0170b04
一尼。為尼僧。半月往僧中得教授。彼獨行無護。口差	925	X42n0733_p0170b05
二三人為伴(白二法如下文)。	926	X42n0733_p0170b06
二囑授時者。下文云。彼當往大僧中。禮僧足已。由身	927	X42n0733_p0170b07
伍頭。合掌作如是說(應加大德一心念某寺)	928	X42n0733_p0170b08
。比丘尼僧和合。禮	929	X42n0733_p0170b08
比丘僧。是求教授。如是三說(應言求請教授	930	X42n0733_p0170b09
比丘尼人者好)。此之二	931	X42n0733_p0170b09
時。須在大僧說戒前作。第三代請及差已下三時。此	932	X42n0733_p0170b10
戒中自具可知。	933	X42n0733_p0170b11
如祇律說者。祇第三十教誡尼有八事。一非時。二非	934	X42n0733_p0170b12
處。三過時。四時未至。五不和合。六眷屬。七長句說法。	935	X42n0733_p0170b13
八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出。教誡得提(已下	936	X42n0733_p0170b14
七種皆得越毗尼)。非處者。不得深狹處。不	937	X42n0733_p0170b15
得露現處。當在不	938	X42n0733_p0170b15
深不露處。若講堂。若樹下。三過時者。十四日。十五日。	939	X42n0733_p0170b16
四時未至者。月一日。若二日。三日。應從四日。至十三	940	X42n0733_p0170b17
日往教。五不和合者。和合已然後誡。倒已應問。尼僧	941	X42n0733_p0170b18
和合未。若不和合。應呼來。若老病等緣。聽與欲。六眷	942	X42n0733_p0170b19
屬者。不得偏教。應一切尼僧和合已教。七長語說者。	943	X42n0733_p0170b20
如尊者難陀。長語教尼。應作是說。一切惡莫作。諸善	944	X42n0733_p0170b21
奉行。乃至是諸佛教。姊妹此是教誡。欲聽者便聽。去	945	X42n0733_p0170b22
者住意。八迎法者。若聞某日比丘來。若無供人者。應	946	X42n0733_p0170b23
請諸年少比丘。齎持華香幡蓋往迎。若無者。下至合	947	X42n0733_p0170b24
掌。設敬代擔衣缽。若一由旬半由旬。一拘盧半拘盧。	948	X42n0733_p0170c01
下至出城邑聚落外迎。應勸化作前食非時漿。盡心	949	X42n0733_p0170c02
供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者。出己衣缽之餘。	950	X42n0733_p0170c03
持用供養。若復無者。下至合掌恭敬。若尼來時。不得	951	X42n0733_p0170c04
低頭而住。應觀相威儀。若見油澤塗頭莊眼。著上色	952	X42n0733_p0170c05
衣。擣令光澤。白帶繫腰。應呵有俗人者。不得教。勿令	953	X42n0733_p0170c06
前人起不善心。言沙門教婦。應問餘尼。此誰弟子。應	954	X42n0733_p0170c07
語彼師。呵令順行。	955	X42n0733_p0170c08
斯之處定通於五時者。尊者云。此亦不定。且如囑授	956	X42n0733_p0170c09
問可不。并迎逆。豈不通於自然界也(尼來僧	957	X42n0733_p0170c10
寺。然未入作法。界中逢	958	X42n0733_p0170c10
人。即囑即問故應得也)。下尼律中。不得囑	959	X42n0733_p0170c11
四人。非客非遠行。非	960	X42n0733_p0170c11
病非無智。	961	X42n0733_p0170c12
謂在尼法中說者。下尼單提中。百四十一戒也。前已	962	X42n0733_p0170c13
引之。舉上時五中。第三已下三時釋之。第三時中分	963	X42n0733_p0170c14
兩。一請二差。此律請文不具。依五分二十四云。應於	964	X42n0733_p0170c15
說不來諸比丘欲清淨時。從坐起。在僧前立。白言。大	965	X42n0733_p0170c16
德僧聽。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。	966	X42n0733_p0170c17
乞教誡人。文中闕無無差白二。如下文也。第四比丘	967	X42n0733_p0170c18
僧應剋時下。問可不時也。文云彼既囑授已明日不	968	X42n0733_p0170c19
往問。佛言應往問可不。比丘應剋期往(已下	969	X42n0733_p0170c20
如此戒之)第五	970	X42n0733_p0170c20
迎可知。	971	X42n0733_p0170c21
舉不差種者。此古師亦許不差說敬吉也。尊者不許。	972	X42n0733_p0170c22
如上已論。	973	X42n0733_p0170c23
若日非說二者。一敬。二法也。此兩日非。俱得吉故。	974	X42n0733_p0170c24
過由義微者。起過由僧義微也。	975	X42n0733_p0171a01
明無不差者。無不差即是有差也。	976	X42n0733_p0171a02
如與女宿宿即隨結。不制過三。不差亦爾。言即犯輒	977	X42n0733_p0171a03
不制日暮。界制過三。要假非女。日暮制犯。要假僧差	978	X42n0733_p0171a04
也。	979	X42n0733_p0171a05
其日非教授發言即結不是由無不差後結日非者。	980	X42n0733_p0171a06
無卻不差。明即有差。此中意言。發言即結不由有差。	981	X42n0733_p0171a07
不同日日暮暮方結。要由有差。日非既是不由有差。	982	X42n0733_p0171a08
復亦不由無差也。見論十六。不差有日暮。不能具錄。	983	X42n0733_p0171a09
准餘律說者。五分二十四。大僧代尼請教誡訖。上坐	984	X42n0733_p0171a10
應答。從某甲受。若僧無所差人。有能說法者。應答。往	985	X42n0733_p0171a11
某甲比丘邊受。若復無者。上座應答。此無差教授人。	986	X42n0733_p0171a12
又無能說法者。汝等莫放逸。諸尼明日應來問所囑	987	X42n0733_p0171a13
人云。竟為我白僧不。此比丘。應傳上座語語	988	X42n0733_p0171a14
之。(述曰)理	989	X42n0733_p0171a14
應尼受上座教已。還尼寺中。集僧索欲。梵唄已訖。使	990	X42n0733_p0171a15
尼告云。大僧上座。今有略教。聞此語已。尼眾齊起。端	991	X42n0733_p0171a16
身正立。立已具宣上座略教。宣已齊聲唱頂戴持。禮	992	X42n0733_p0171a17
佛取散。開文云。至集會日。與說八不可違法。應次往	993	X42n0733_p0171a18
與說法者。見論十五云。若不說八敬。先說餘法吉。若	994	X42n0733_p0171a19
說八敬已。後說餘法不犯。除答問不犯(若尼	995	X42n0733_p0171a20
先問餘法。答不犯)。	996	X42n0733_p0171a20
○日暮戒	997	X42n0733_p0171a21
多論第七云。非佛弟難陀。往昔唯衛佛出現於世。為	998	X42n0733_p0171a22
眾生說法。彼佛滅後。王起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此	999	X42n0733_p0171a23
王有五百夫人。供養此塔。各發願言。願我等將來。從	1000	X42n0733_p0171a24
此王邊。而得解脫。爾時王者。今難陀是。爾時五百夫	1001	X42n0733_p0171b01
人者。今五百尼是。以是本願因緣故。應從難陀而得	1002	X42n0733_p0171b02
解脫。	1003	X42n0733_p0171b03
船濟處者。多人渡船經日暮也。	1004	X42n0733_p0171b04
謂因大會汎說法者。此中意云。若是差來。理犯日暮。	1005	X42n0733_p0171b05
不開尼寺。今開尼寺。明是不差。復由大會亦無輒過	1006	X42n0733_p0171b06
(大曾之時道俗同會無譏故開)。	1007	X42n0733_p0171b07
亦可以是都教授處等者。此第二釋。意說犯暮。以就	1008	X42n0733_p0171b08
城外別處。作一都教授堂。於中犯暮。如緣起中。是其	1009	X42n0733_p0171b09
義也。若在尼寺。即無此譏。故開不犯。今詳文意。僧寺	1010	X42n0733_p0171b10
犯暮。同五分說。若爾何故前戒制迎。答儻往制迎。不	1011	X42n0733_p0171b11
遮不往。何成妨難。	1012	X42n0733_p0171b12
○與尼屏露坐戒	1013	X42n0733_p0171b13
因緣。露坐者。文云。在門外共一處坐。	1014	X42n0733_p0171b14
無第三人者。多論第六。要以白衣男子。為第三人。一	1015	X42n0733_p0171b15
切出家不得為第三人也。如上過五六語中引之。若	1016	X42n0733_p0171b16
准僧祇。尼益食來即不犯。去時方犯者。即是不簡男	1017	X42n0733_p0171b17
女差別。皆得為第三人也。此律開文云。不犯者。若比	1018	X42n0733_p0171b18
丘有伴下。俗女三坐開文並云。二比丘為伴。比丘亦	1019	X42n0733_p0171b19
得為第三人也。	1020	X42n0733_p0171b20
尼共俗男坐提者。下尼律中具有三戒。一食家有寶	1021	X42n0733_p0171b21
強坐。二有寶屏坐。三俗男露坐也。	1022	X42n0733_p0171b22
共比丘坐吉者。即此戒下文結尼吉也。	1023	X42n0733_p0171b23
且就道俗有寶無寶等故須離制者。道女一向無寶	1024	X42n0733_p0171b24
也(下疏云。尼境不別。無寶處齊)。俗女或	1025	X42n0733_p0171c01
有寶或無寶。不定也	1026	X42n0733_p0171c01
又開緣異僧與二女坐盡有教授不教授尼對二男	1027	X42n0733_p0171c02
並無教授者。某義謬也。若僧對尼。有教授開。若對俗	1028	X42n0733_p0171c03
女。無教授開。故須道俗離制戒者。尼對二男既並無	1029	X42n0733_p0171c04
開。即應合制。何以俗男亦開三戒。對僧得吉。亦不合	1030	X42n0733_p0171c05
耶。即由此義。亦破同宿。僧對二女。尼對二男。並無教	1031	X42n0733_p0171c06
授。故合制也。是故還依初釋者好。又行中開不開異	1032	X42n0733_p0171c07
者。與尼同行。開大伴等。若俗女行。一向無開也。	1033	X42n0733_p0171c08
但屏露有異寶無寶別者(僧對俗女。總制三戒	1034	X42n0733_p0171c09
。然於三中。兩屏有寶。一露無寶。	1035	X42n0733_p0171c09
如下辨)。	1036	X42n0733_p0171c10
故有常處等者。於他夫妻。常相染處。名為有寶強坐	1037	X42n0733_p0171c11
開第四人也。若不對夫。於如是處。名為有寶屏坐開	1038	X42n0733_p0171c12
三人也。故云坐屏開四人開三人也(此則俗女	1039	X42n0733_p0171c13
屏坐。更復分兩竟)	1040	X42n0733_p0171c13
俗女制三者。前者所辨屏露有異。已顯俗女露坐戒	1041	X42n0733_p0171c14
竟。向來復辨屏坐分兩。故成三也。下第四十三。四十	1042	X42n0733_p0171c15
四。四十五戒。是也(一食家有寶強坐。二有	1043	X42n0733_p0171c16
寶屏處。三獨與女露坐)。	1044	X42n0733_p0171c16
亦可准多五二文與衣作衣亦同犯限者。謬也。多論	1045	X42n0733_p0171c17
第七。有文可爾。五分第七。與衣作衣下二眾吉(如上與衣	1046	X42n0733_p0171c18
戒章中自已引訖)。	1047	X42n0733_p0171c19
所對有異故有兩句。其實一人也。	1048	X42n0733_p0171c20
○尼同行戒	1049	X42n0733_p0171c21
五分第七。從此聚落至彼聚落。得提。無聚落處。如章。	1050	X42n0733_p0171c22
○尼同船戒	1051	X42n0733_p0171c23
隨境業者。境可知。業者。隨一一上下結罪也。	1052	X42n0733_p0171c24
祇律十五。經一聚落間一提。若無聚落空地。一拘盧	1053	X42n0733_p0172a01
舍一提。十律十二。多論第□。分齊並同開文。	1054	X42n0733_p0172a02
彼岸不安者。直度至中。方聞彼難。遂開上下。	1055	X42n0733_p0172a03
○讚食戒	1056	X42n0733_p0172a04
文言請舍利目連者。多論第七云。請大迦葉。舍利弗。	1057	X42n0733_p0172a05
大目連。阿那律。凡有五事。能與眾生作現世福田。一	1058	X42n0733_p0172a06
初入見帝。二大盡智。三滅盡定。四四無量。五無諍三	1059	X42n0733_p0172a07
昧。俱舍十五頌云。於佛上首僧。及滅定無諍。慈見脩	1060	X42n0733_p0172a08
道出。損益業即受。廣釋如彼。	1061	X42n0733_p0172a09
佛上首僧者福田僧中佛最為上。正理四十八。意如	1062	X42n0733_p0172a10
此也。	1063	X42n0733_p0172a11
脩道出者。斷一切脩惑盡也。餘不具敘。	1064	X42n0733_p0172a12
多論意言。大迦葉等。或從慈等四無量起。或滅定起。	1065	X42n0733_p0172a13
作現世福故。居士請之。多論又云。尼語居士婦言。為	1066	X42n0733_p0172a14
請誰耶。答言請某。尼言。汝為辦粳米飯蘇豆羹雞肉	1067	X42n0733_p0172a15
鵽肉鶉肉。比丘食者提。乃至教以少薑著食中。比丘	1068	X42n0733_p0172a16
食者吉羅。此戒體偏讚其德犯。若尼言應請比丘。居	1069	X42n0733_p0172a17
士居士婦言。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先	1070	X42n0733_p0172a18
請。尼問辦何食。答言麤食。尼言為辦粳米飯乃至鵽	1071	X42n0733_p0172a19
肉等。比丘食者吉羅。若不由讚功德。但說布施沙門	1072	X42n0733_p0172a20
功德。其福甚大。如是凡說。食之無罪(覺云	1073	X42n0733_p0172a21
。是祇律文者誤也)。	1074	X42n0733_p0172a21
○一食過受戒	1075	X42n0733_p0172a22
俟(待也)。　祇律十六云。若十六間一家施食。若比丘為	1076	X42n0733_p0172a23
僧事私事。事不了者。乃至十六間中宿食已。事訖當	1077	X42n0733_p0172a24
去。若復不了。不得更食。當乞食。乞食時當餘處乞。不	1078	X42n0733_p0172b01
得還從其家乞。若本作舍時。同村相助。亦不得從乞。	1079	X42n0733_p0172b02
當往餘村中乞食已。即彼村宿。宿已更來。事若不了。	1080	X42n0733_p0172b03
得如上十六間食。若不了者。復離去隔一宿已。復得	1081	X42n0733_p0172b04
來食。	1082	X42n0733_p0172b05
○展轉食戒	1083	X42n0733_p0172b06
三對四句意者。下開文云。若請與非食。或不足者。但	1084	X42n0733_p0172b07
開犯提。計應背請。亦得小罪。又餘釋言。據違信邊。下	1085	X42n0733_p0172b08
三句吉。非望食之。咽咽犯吉。違開文故。又有餘釋。背	1086	X42n0733_p0172b09
前正食。受後不正。此句犯提。章言犯吉。理不然也。文	1087	X42n0733_p0172b10
開非食者。開背前家非食也。不足不淨。准例應知。	1088	X42n0733_p0172b11
僧祇二十九。難陀母逼上飯汁自飲。即覺身中內風	1089	X42n0733_p0172b12
除宿食消。覺飢須食。作是念。阿闍梨是一食人。應當	1090	X42n0733_p0172b13
須粥。取多水著少米合煎。去兩分。然後內胡椒畢缽。	1091	X42n0733_p0172b14
粥熟已。持詣祇洹白佛。佛言。從今聽食粥。爾時世尊	1092	X42n0733_p0172b15
說偈咒願。持戒清淨人所奉(由持戒故。為人	1093	X42n0733_p0172b16
所奉。此即顯福田勝)。恭敬	1094	X42n0733_p0172b16
(能施之人。施心慇淨)隨時以粥施(所施物	1095	X42n0733_p0172b17
清。又離非時之失)。十利饒益於行	1096	X42n0733_p0172b17
者(總標利數。顯益受施之人)。色力壽樂詞	1097	X42n0733_p0172b18
清辨(前四可知。第五辭清。即詞無礙解也。	1098	X42n0733_p0172b18
於諸方域。言詞清美故也。粥是四辨之緣。非	1099	X42n0733_p0172b19
即正得。第六辨者。辨無礙解。得一必四。且	1100	X42n0733_p0172b19
略舉二。婆沙百八十。若	1101	X42n0733_p0172b19
得一時。必具得四)。宿食風除(一者內風。	1102	X42n0733_p0172b20
二者宿食。此二得除)飢渴消(能消飢渴兩患	1103	X42n0733_p0172b20
也)。是名為藥佛所說(除患益身。是名為藥	1104	X42n0733_p0172b21
)。欲生人天常受樂(欲謂	1105	X42n0733_p0172b21
悕求也。人及欲天常受快樂也)。應當以粥施	1106	X42n0733_p0172b22
眾僧(結勸正因使其脩習)。有餘言	1107	X42n0733_p0172b22
飢渴消者。消即此律大小便調者。今恐不然。以除對	1108	X42n0733_p0172b23
消。是消除義也。十誦二十六。粥有五事利身。一者除	1109	X42n0733_p0172b24
飢。二者除渴。三者下氣。四者卻齊下冷。五者消宿食。	1110	X42n0733_p0172c01
舉二請以為犯緣者。謂舉少信前請。及舉濃粥後請	1111	X42n0733_p0172c02
也。此即背前食後濃粥。為犯過緣也。	1112	X42n0733_p0172c03
以其專不專故所以語異者。此古雲師等義也。謂長	1113	X42n0733_p0172c04
離等。但使一月五月時中。必定一向得五事利。名之	1114	X42n0733_p0172c05
為專。若背別等。雖在一月五月時中。復須時中有衣	1115	X42n0733_p0172c06
食請。方開背別。無請單時。既不得利。故云不專。亦可	1116	X42n0733_p0172c07
以下疏主正義。正義意言。單時定開背請別眾。於時	1117	X42n0733_p0172c08
之外。施食及衣。亦開背別。此時非時。律文俱說。名施	1118	X42n0733_p0172c09
衣時。相對解釋。其義便易。故異長離戒也。	1119	X42n0733_p0172c10
文開病者。十誦十二云。病比丘應受一請。不應受二。	1120	X42n0733_p0172c11
若一請處不能飽。應受第二。第二不飽。應受第三。第	1121	X42n0733_p0172c12
三不飽。應受已漸漸食。乃至日中。多論第七亦同。捉	1122	X42n0733_p0172c13
時望衣食。衣食是時家之餘。並是古師義。疏主意欲	1123	X42n0733_p0172c14
不存。故下疏云。亦可同彼細解。至下別眾食中釋(是正	1124	X42n0733_p0172c15
義意也)。	1125	X42n0733_p0172c16
後單衣請如前者。如前取衣已還。前家食也(此古師妄引十	1126	X42n0733_p0172c17
誦。彼律十二。多論第七。各有十四句。不繁	1127	X42n0733_p0172c18
錄之。然與古師引。不相當也)。	1128	X42n0733_p0172c18
五分第三戒者。本應言第四戒本也。彼律第七。初對	1129	X42n0733_p0172c19
緣略制。第二開病。第三開衣時。第四開施衣時。即立	1130	X42n0733_p0172c20
第四戒本章中分者是也。	1131	X42n0733_p0172c21
崇立諸師對此解。僧祇六念針與此文不果扶會。今	1132	X42n0733_p0172c22
詳自是祇律中處處食戒。列斯六念處處食者。即此	1133	X42n0733_p0172c23
律展轉食也(如彼祇律第十六說)。	1134	X42n0733_p0172c24
隨緣有六者。六為所緣。念為能緣也。	1135	X42n0733_p0173a01
第一念章。引文雖爾。而念行事作念。應言第一念此	1136	X42n0733_p0173a02
月大(或小)白月(或黑月)一日(二日等准	1137	X42n0733_p0173a03
知)。崇云。西方本制。白月	1138	X42n0733_p0173a03
純大。黑有小大。此土總以三十日為月。故作念者。就	1139	X42n0733_p0173a04
總三十。以知大小黑白數日。別標一二。即順此方。復	1140	X42n0733_p0173a05
順西國。今詳西國雖有黑白。然論大小。還就總辨。又	1141	X42n0733_p0173a06
於總中。黑先白後。何因乃言白大黑不定耶。故俱舍	1142	X42n0733_p0173a07
頌云。十二月為年。因何局云西國黑白也。	1143	X42n0733_p0173a08
今日得食施某甲者。施某比丘。乃至沙彌等也。	1144	X42n0733_p0173a09
某甲於我不計者。即所施比丘。或沙彌等。無局執心。	1145	X42n0733_p0173a10
於我不計也。今行事者。若全無請。應云第二念不背	1146	X42n0733_p0173a11
請食。如下章云。若也無請。此第二念全不須作。今時	1147	X42n0733_p0173a12
行事。即不存之也。若有二三請等。一請自受。餘請應	1148	X42n0733_p0173a13
捨。如此律言。長老。我應往彼。今布施汝(	1149	X42n0733_p0173a14
謂往彼檀越家)。第三	1150	X42n0733_p0173a14
念。祇文及義如章。今行事者。人人皆誦。故不須辨。又	1151	X42n0733_p0173a15
應言乃至某時受具足戒一夏(二夏等也)。第四念。祗文乃	1152	X42n0733_p0173a16
義如章。行事應言三衣缽具足(若有闕者。應	1153	X42n0733_p0173a17
言僧伽梨鬱多羅僧已具。安	1154	X42n0733_p0173a17
陀會未具。我當具。餘衣或缽。具闕准知也)	1155	X42n0733_p0173a18
。已受持(或言僧伽梨已受持。鬱多安陀未受	1156	X42n0733_p0173a18
持。我當受	1157	X42n0733_p0173a18
持。餘衣及缽等准知)。長衣已說淨(若多畜	1158	X42n0733_p0173a19
長衣。於中或一段二段未說淨者。不可具牒爾	1159	X42n0733_p0173a19
許	1160	X42n0733_p0173a19
已說。是故直云。某長未說淨。我當說淨。若	1161	X42n0733_p0173a20
都無長衣。應言無長衣也)。第五念如章(或	1162	X42n0733_p0173a20
有別眾	1163	X42n0733_p0173a20
食緣。應言我有病緣。應別眾食。餘施衣等緣	1164	X42n0733_p0173a21
。准知也)。第六念文義如章。行事應	1165	X42n0733_p0173a21
言。我今無病。依眾行道(若有病應言。我今	1166	X42n0733_p0173a22
有病當療治也)。今詳。此律	1167	X42n0733_p0173a22
上下。散說憶說戒日。及受戒時及背別等。故使古來	1168	X42n0733_p0173a23
依祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。准彌。益某	1169	X42n0733_p0173a24
善。然又五念。意同此律。第二念法。祇文有異。如彼律	1170	X42n0733_p0173b01
開心念捨請。所以要須清旦作之。謂未請前懸施與	1171	X42n0733_p0173b02
人說淨已訖。背亦無罪。義同長衣淨已受用。若據此	1172	X42n0733_p0173b03
律。要待多請。方對人捨。若但一請。全不須捨。然亦懸	1173	X42n0733_p0173b04
表護持之心。故未請食。又餘五念縱日暮作。但通一	1174	X42n0733_p0173b05
日。其義不妨。且隨第二。相從清旦。	1175	X42n0733_p0173b06
對於五篇說可知者。初防吉。不憶說戒日故。二四防	1176	X42n0733_p0173b07
提。背請犯長等故。第三防夷。偷夏唱大。得利計直故。	1177	X42n0733_p0173b08
第五防殘。以容破僧作違諫故。六防提舍。若不依眾。	1178	X42n0733_p0173b09
容於蘭若安坐受食故(釋疏且然。縱論七聚。應准知之)。	1179	X42n0733_p0173b10
第四門。是就祇律。作問答也。古師意以別屬故。作法	1180	X42n0733_p0173b11
是難。以味通故。作法是易。是其意也(別屬	1181	X42n0733_p0173b12
味通。如上已釋)。	1182	X42n0733_p0173b12
復在後釋一三說者。向者後釋。防提三說。防吉一說	1183	X42n0733_p0173b13
也。	1184	X42n0733_p0173b14
如其有請或不作念者。但有一請直爾赴之。何須作	1185	X42n0733_p0173b15
念。	1186	X42n0733_p0173b16
或可一說三說者。若背前家。為防提故。三說捨請。若	1187	X42n0733_p0173b17
背後家。為防吉故。一說捨請也。	1188	X42n0733_p0173b18
尼背足合制並得提罪。今結吉羅。且示不同之相。結	1189	X42n0733_p0173b19
方便吉也。	1190	X42n0733_p0173b20
或容犯足者。若未破威儀。若作餘食法。即不犯足。不	1191	X42n0733_p0173b21
爾即犯也。伽論第二云。慈愍故受食者不犯。了論云。	1192	X42n0733_p0173b22
第五憐愍食。此食不礙次第傳食。明了疏云。張王李	1193	X42n0733_p0173b23
三家。如其次第。諸比丘食。若依次第。傳食三家。斯則	1194	X42n0733_p0173b24
無罪。若逆傳次。先食第三。爾時未罪。至第二家食方	1195	X42n0733_p0173c01
得罪。進一粒即波逸提(准此無比丘處。為愍	1196	X42n0733_p0173c02
白衣。一日之中。受多請者。理是無罪。	1197	X42n0733_p0173c02
應依次第。人護足食。又要離貪也)。有三因	1198	X42n0733_p0173c03
緣。不以傳次為礙。一者施	1199	X42n0733_p0173c03
衣。謂第三家有衣及食。先食無罪。二者有病。須先食	1200	X42n0733_p0173c04
彼第三家食。三者第一請家。曾前兩過請比丘食。先	1201	X42n0733_p0173c05
食第三。卻食第一。由第一家以成舊故。無罪。如來憐	1202	X42n0733_p0173c06
愍。若有三緣。逆傳次第食。無罪。(述曰)	1203	X42n0733_p0173c07
此蓋應與伽論意	1204	X42n0733_p0173c07
同。	1205	X42n0733_p0173c08
○別眾食戒	1206	X42n0733_p0173c09
制意兩義者。是上破僧違諫中文也。初義為開三人	1207	X42n0733_p0173c10
已下各處不犯。次義為令四人已上盡集不犯。	1208	X42n0733_p0173c11
損重利淺者。人多生惱。即損重也。雖獲施福。由心不	1209	X42n0733_p0173c12
歡。故利淺也。	1210	X42n0733_p0173c13
濫別犯故者。能所俱眾。若從所名以制犯者。能取俱	1211	X42n0733_p0173c14
別。亦應從取以成犯也。	1212	X42n0733_p0173c15
即是僧名是局眾名是通者。古師意云。法食二中。皆	1213	X42n0733_p0173c16
言集眾也。	1214	X42n0733_p0173c17
細解如破僧違諫中說者。彼疏釋云。以眾翻僧和合	1215	X42n0733_p0173c18
者。僧家義用不德。總以和合眾以翻僧等也。	1216	X42n0733_p0173c19
疏云法食無限多則轉妙皆應盡集等者。若爾食中	1217	X42n0733_p0173c20
盡集。豈非轉妙。各理實盡集。食法俱妙。今且辨其食	1218	X42n0733_p0173c21
中三人開各處食。法中無開三人各秉也。	1219	X42n0733_p0173c22
但不秉法能唯犯吉設秉對手亦但吉罪者。章中意	1220	X42n0733_p0173c23
說。所別之處。不秉法等。能別不起。一切吉罪。今更細	1221	X42n0733_p0173c24
釋。約秉不秉。能所俱至。三句並吉。通於僧別也。第四	1222	X42n0733_p0174a01
俱秉。若秉對手。亦唯犯吉。此唯別人也。若秉羯磨。即	1223	X42n0733_p0174a02
犯破蘭。能取俱唯僧也。若約對手俱五三句。三句並	1224	X42n0733_p0174a03
吉。無第四俱不秉句。前已說故也。	1225	X42n0733_p0174a04
即總情重者。惱他所別。不得食資也。	1226	X42n0733_p0174a05
法就正非正者。正謂羯磨。不正謂對手等。	1227	X42n0733_p0174a06
可以思知者。食中能所。東家四人。即是能別。西家一	1228	X42n0733_p0174a07
人。即是所別。此即是定也。	1229	X42n0733_p0174a08
若兩家俱四人者。五望以為能所。即不定也。法中秉	1230	X42n0733_p0174a09
處。是則名能。其不秉處。是則名所。是定也。若俱秉即	1231	X42n0733_p0174a10
不定可知。	1232	X42n0733_p0174a11
俱除結界者。同一自然界。俱秉結界。亦是破僧也。有	1233	X42n0733_p0174a12
人言。七百結集。簡有德人。往斷諍處。豈非僧次。答取	1234	X42n0733_p0174a13
餘人欲。何成僧次。	1235	X42n0733_p0174a14
盜僧祇。翻為眾有也。	1236	X42n0733_p0174a15
報恩經者。彼經第三。知事嗔恚。嫌客僧多。隱匿蘇油。	1237	X42n0733_p0174a16
停遲不與。准賢愚十五亦云。佛在羅閱城邊。汪水有	1238	X42n0733_p0174a17
一大虫。其形像蛇。加有四足。東西馳走。受苦無量。佛	1239	X42n0733_p0174a18
告比丘。過去毗婆尸佛法中。有諸賈客。撰眾妙寶。用	1240	X42n0733_p0174a19
施眾僧。規俟飲食。僧付摩摩帝。後僧食盡從其索。彼	1241	X42n0733_p0174a20
言。汝曹噉屎。寶是我有。何緣乃索由其欺僧惡口罵	1242	X42n0733_p0174a21
故。墮阿鼻獄。身常宛轉沸屎之中。九十一劫	1243	X42n0733_p0174a22
(章云九十億。有	1244	X42n0733_p0174a22
經本同之)。乃從獄出。今復墮此。過去六佛	1245	X42n0733_p0174a23
。皆將弟子。至此	1246	X42n0733_p0174a23
為說因緣。我第七佛今示汝等。如是一切賢劫千佛	1247	X42n0733_p0174a24
各各皆示。	1248	X42n0733_p0174b01
十律鹿子母者。五十九云。佛於阿耨達池上。鹿母別	1249	X42n0733_p0174b02
請。(乃至)各以神力從窗入。或從空下。或	1250	X42n0733_p0174b03
從地出。有從坐	1251	X42n0733_p0174b03
上出者等。	1252	X42n0733_p0174b04
應即取此一分食次第行食者。多論第七云。若僧眾	1253	X42n0733_p0174b05
界內。有檀越食。應先作意。請僧中一人。而妄不請。食	1254	X42n0733_p0174b06
已在前。應作一分食置上坐頭。送與眾僧。遠者應取	1255	X42n0733_p0174b07
此食。次第行之。	1256	X42n0733_p0174b08
次第唱臘者。多云。若有檀越作長食。或一月或九十	1257	X42n0733_p0174b09
日。先隨意請人。各使令定。至食初日。一切合集。清晨	1258	X42n0733_p0174b10
打楗稚。眾僧已。歡化比丘。應立一處舉聲大唱。六十	1259	X42n0733_p0174b11
臘者應入。若無者次第唱五十九臘。乃至應唱沙彌。	1260	X42n0733_p0174b12
若無沙彌。亦得清淨(餘如章說。又云)。九	1261	X42n0733_p0174b13
十日竟。檀越續有一	1262	X42n0733_p0174b13
月半月食。即前唱法。更不須唱。	1263	X42n0733_p0174b14
應打犍搥者。多云。若食僧祇食時。應作四相。一打犍	1264	X42n0733_p0174b15
搥。二吹貝。三打鼓。四唱令。令界內聞知。此四種相必	1265	X42n0733_p0174b16
使有常。勿或打鼓或吹貝等。不作四相。名盜僧食(上盜	1266	X42n0733_p0174b17
戒已辨)。	1267	X42n0733_p0174b18
三事利者。上破僧違諫戒文言。自今已去。不得別眾	1268	X42n0733_p0174b19
食。聽齊三人食。所以然者。有二事利故。為攝難調人	1269	X42n0733_p0174b20
故。為慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人。故自結別	1270	X42n0733_p0174b21
眾以總眾僧。	1271	X42n0733_p0174b22
多論四人各自乞食於一處食無罪者。疏意云。是別	1272	X42n0733_p0174b23
施主故。不同此律與五人俱。家家乞食。明同一主也。	1273	X42n0733_p0174b24
見論兩個四句者。彼論十六云。別眾食有二種。一者	1274	X42n0733_p0174c01
請。二者乞。云何成別眾食。有一優婆塞。往至四比丘。	1275	X42n0733_p0174c02
大德受之。是名請成別眾食(此即由序也)。	1276	X42n0733_p0174c03
一時受請。或明	1277	X42n0733_p0174c03
日。或明日。或後日。一時受一處食。成別眾食。四人俱	1278	X42n0733_p0174c04
得罪(此即第一句也。一一句中。皆約四法。	1279	X42n0733_p0174c05
一請。二去。三受。四處。文言明日後日者。	1280	X42n0733_p0174c05
即是一時去之時	1281	X42n0733_p0174c05
節也)。一時受請已。各去至檀越家。以一時受食。還各處	1282	X42n0733_p0174c06
食。得罪如。故法師曰。何以故。為一時受食	1283	X42n0733_p0174c07
故(由即第二句也)。	1284	X42n0733_p0174c07
一時受請各食不得罪(第三句也)。別請別去	1285	X42n0733_p0174c08
。至檀越家。一	1286	X42n0733_p0174c08
時受得罪。是名受請得罪(此即第四句。并總	1287	X42n0733_p0174c09
結也。此句蓋應一處食。文中闕也)。	1288	X42n0733_p0174c09
今者束為頌曰。請去及受處(一一句約此四也	1289	X42n0733_p0174c10
)。四同請受同	1290	X42n0733_p0174c10
(四同者初句也〔諸〕受同者第二句也。已顯	1291	X42n0733_p0174c11
二同。明知二別。釋餘句准此也)。請同及受	1292	X42n0733_p0174c11
同(〔諸〕同	1293	X42n0733_p0174c11
者第三句也。受同者第四句也)。唯第三無罪	1294	X42n0733_p0174c12
(見論人云)。云何從乞得罪者。	1295	X42n0733_p0174c12
有四乞食比丘。或坐或立。見優婆塞語言。與我四人	1296	X42n0733_p0174c13
飯。或一一人乞言。與我飯亦如是(言亦如是	1297	X42n0733_p0174c14
者。謂四句法亦同前。但改	1298	X42n0733_p0174c14
前請云一時乞等也)。或俱去或各去。一時受	1299	X42n0733_p0174c15
食。是名從乞得罪	1300	X42n0733_p0174c15
(俱去者初句也。各去者下三句。一時受者。	1301	X42n0733_p0174c16
諸句中一時受邊得罪也)。義不須論者。謂不	1302	X42n0733_p0174c16
約咽。即不與此律宗同。故不論也。問法中詳聚容可	1303	X42n0733_p0174c17
翻非者。食亦詳聚應成換淨。答法翻益多。食換益少。	1304	X42n0733_p0174c18
故不同也。	1305	X42n0733_p0174c19
事非者。所為事中有不如也。七中初非雖亦含事。且	1306	X42n0733_p0174c20
約文句增減。及到羯磨等辨。是疏意也。問別食本為	1307	X42n0733_p0174c21
難調愍俗。見論覆缽。此律七開。寧免二過。答順開行	1308	X42n0733_p0174c22
事明非難調。故不違理也。見論十六云。請四人有一	1309	X42n0733_p0174c23
解律比丘。欲俱食。畏犯。即作方便覆缽不受。檀越問	1310	X42n0733_p0174c24
言。何以不受。答言。但與三人食。我欲咒願。三人食竟。	1311	X42n0733_p0175a01
後便受食不犯。	1312	X42n0733_p0175a02
多論四句。准義而作。非謹論文也。	1313	X42n0733_p0175a03
二長短分二者。一長二短也。	1314	X42n0733_p0175a04
病及施衣道行等四。謂道行船行。大會沙門施食(舉道	1315	X42n0733_p0175a05
行等〔餘〕三。故云等四也)。此六開是長也	1316	X42n0733_p0175a06
病及道行等五者。將病兼道行等四為五也(於六種中且辨	1317	X42n0733_p0175a07
此五。以義俱據前緣無准故)。	1318	X42n0733_p0175a08
二反報者。衣食二也。	1319	X42n0733_p0175a09
一解(乃至)馬齒一縫等者。此前一解。直辨一月五月中。	1320	X42n0733_p0175a10
要須作衣方得受利。由不盡理。故更後解。何以一月	1321	X42n0733_p0175a11
等中要須作衣。故即釋言。無受德衣。意為作衣。若決	1322	X42n0733_p0175a12
不作。或復作竟。即失德衣。故下文竟失不竟失等。是	1323	X42n0733_p0175a13
也。自有一人。直爾受衣。不別標為極於五月名曰衣	1324	X42n0733_p0175a14
時。非作衣時。五月辨異。其義可然。一月云何。答亦是	1325	X42n0733_p0175a15
無意。一人無心。我若作衣。即受五利。若不作衣。便止	1326	X42n0733_p0175a16
不受。復有一人。不別標為此兩人中。前名作衣時。後	1327	X42n0733_p0175a17
名衣時也。失利不失。雖不由標。據心差別亦有異也。	1328	X42n0733_p0175a18
施衣大眾沙門此三共有者。大眾一共。其義可然。餘	1329	X42n0733_p0175a19
不定也。施衣沙門俱請即共。不請自來計即不共也	1330	X42n0733_p0175a20
(寬狹等門亦准此知)。	1331	X42n0733_p0175a21
餘五不定非無共義者。若俱船行。是即名共。有行不	1332	X42n0733_p0175a22
行。即不共也。餘類應知。	1333	X42n0733_p0175a23
水陸兩行通於洗浴有同不同者。相傳釋言。若准十	1334	X42n0733_p0175a24
誦。別眾及洗。開制並同。若准善見。義即不同。且辨十	1335	X42n0733_p0175b01
誦。欲行行竟。別食及洗俱得提罪。若正行時別洗俱	1336	X42n0733_p0175b02
開。故說同也。若准見論。別食同前。洗開正行及以行	1337	X42n0733_p0175b03
竟。即是別洗不同也。今尋十誦。似有其文。若尋見論。	1338	X42n0733_p0175b04
無此文也。且十誦十三云。昨日來今日食提。明日行	1339	X42n0733_p0175b05
今日食提。提即日行別食不犯。船行文同。又十誦十	1340	X42n0733_p0175b06
六。洗浴戒文亦同也。多論第七亦同。撿見論。實無此	1341	X42n0733_p0175b07
文。若以義說。理容可得。謂據隔日如十誦說。若據當	1342	X42n0733_p0175b08
日。如向引見論釋也(然實見論無文)。	1343	X42n0733_p0175b09
衣時等二者。謂衣時作衣時也。	1344	X42n0733_p0175b10
病緣少寬然有差別者。諸戒開病稍多。故云寬也。言	1345	X42n0733_p0175b11
差別者。別食中病開腳跟。展轉食病不能一坐食。	1346	X42n0733_p0175b12
好食令足。過一食病若離彼村增動。燃火中病得火	1347	X42n0733_p0175b13
便身。病名雖同。各隨其相。隨文應知。	1348	X42n0733_p0175b14
文言施衣時者。疏中意分為兩。一施衣。二時也。	1349	X42n0733_p0175b15
以此准餘並是不盡者。隨於自然。作法界中。但不盡	1350	X42n0733_p0175b16
集皆犯也。不同界不犯也。	1351	X42n0733_p0175b17
深違經論者。經即五分也。論謂多論。如前解具緣中。	1352	X42n0733_p0175b18
多論云。不於界內請一人。不送一分食。是犯。明知不	1353	X42n0733_p0175b19
盡集也。	1354	X42n0733_p0175b20
見論十六云。云何不請足四。檀越請四人。一人不去。	1355	X42n0733_p0175b21
檀越問。上座來不。三人答言不來。檀越臨中。見一比	1356	X42n0733_p0175b22
丘。即喚入與食。四人俱不犯。(乃至)云何	1357	X42n0733_p0175b23
缽蓋足四。請三	1358	X42n0733_p0175b23
道人。一缽請食。不犯。餘可知。	1359	X42n0733_p0175b24
病者已下釋第三開緣者。見論十六云。病者腳破沙	1360	X42n0733_p0175c01
土入中不能行故。得別眾食。	1361	X42n0733_p0175c02
一釋大眾者謂八人已上者。此古師准十律多論釋	1362	X42n0733_p0175c03
也。十律第十三云。大眾集者。極少乃至八人。四舊四	1363	X42n0733_p0175c04
客。以是緣故。令諸居士不能供給。若減八人。別食得	1364	X42n0733_p0175c05
提。多論第七同爾。倍供兼濟准此應釋。今師破此古	1365	X42n0733_p0175c06
師意云。汝若釋言四人長一是小眾犯。即應百人大	1366	X42n0733_p0175c07
眾不犯。何以文中百人長一。亦云是患。故不然也。又	1367	X42n0733_p0175c08
有古師釋言。食處成眾。斯即是犯。不假所別。	1368	X42n0733_p0175c09
言足四人長一人為患者。即是三人。長第四人以成	1369	X42n0733_p0175c10
犯患也。展轉相望為患成犯。乃至百人長九十七。於	1370	X42n0733_p0175c11
其長中。義同一人。故云一人為患也。今師即言。不假	1371	X42n0733_p0175c12
所別。深違經論。故不存也。	1372	X42n0733_p0175c13
不得食者。已是合去。不可更結不白之愆。	1373	X42n0733_p0175c14
○過三缽戒	1374	X42n0733_p0175c15
多論上缽取一缽無罪等者。彼論第七文也。然彼論	1375	X42n0733_p0175c16
第五云。缽者三種。上中下。上者受三缽他飯。一缽他	1376	X42n0733_p0175c17
羹。餘可食物半羹。是名上缽。下者受一缽他飯。半缽	1377	X42n0733_p0175c18
他羹。餘可食物半羹。是名下缽。上下兩間。是名中缽。	1378	X42n0733_p0175c19
(述曰)即與此律大者三斗。小者一斗半。大咒同也。然一	1379	X42n0733_p0175c20
缽他。計有六合稍強也。多論云。三缽他飯。可秦斗二	1380	X42n0733_p0175c21
斗。一缽他羹。餘可食物半羹。是一缽他半也。復是秦	1381	X42n0733_p0175c22
斗一斗。上缽受秦斗三斗。(又云)下缽受秦斗一斗二斗	1382	X42n0733_p0175c23
半。(述曰。應言一斗二升六合半強。論文且	1383	X42n0733_p0175c24
一舉全數也)南山云。姚秦時用姬周	1384	X42n0733_p0175c24
之斗。古今不改也。俗中量法。筭數有八。一圭。二抄。三	1385	X42n0733_p0176a01
撮。四。五合。六升。七斗。八斛	1386	X42n0733_p0176a02
。即用此升也。准唐升。上	1387	X42n0733_p0176a02
缽一升。下缽五升。是也。十律第七。量同多論。	1388	X42n0733_p0176a03
文四可知者。初至不持食來。即是不持來食白方法。	1389	X42n0733_p0176a04
二若持一缽已下。持一缽來。食白方法。三時兩缽。四	1390	X42n0733_p0176a05
時三缽。並准可知。准此律文。所言持來者。於彼家食	1391	X42n0733_p0176a06
竟。復得持三缽來。故第四改文云。若盡持三缽還。白	1392	X42n0733_p0176a07
餘比丘。可於彼食。慎勿持還。若准五分第七云。有諸	1393	X42n0733_p0176a08
比丘。就家食已。復索持去。佛言。若就家食。不得更持	1394	X42n0733_p0176a09
去。	1395	X42n0733_p0176a10
一提三吉者。文中提下方便吉羅。不在三吉數攝也。	1396	X42n0733_p0176a11
五分過受及不分但犯提者。彼律初制過三。次戒本	1397	X42n0733_p0176a12
開病。第三戒本制不分。祇十七云。所索食來應共食。	1398	X42n0733_p0176a13
若不共食者提。價客去後不死者。祇文也。祇又云。非	1399	X42n0733_p0176a14
送女餅。非行道糧。為比丘作得取。不犯。	1400	X42n0733_p0176a15
○足食戒	1401	X42n0733_p0176a16
四種之差。謂一揣食一坐食。不作餘法。及作餘法也	1402	X42n0733_p0176a17
(有人更立〔裁〕食。如三分〔義〕一等者。	1403	X42n0733_p0176a18
即一揣食是)。	1404	X42n0733_p0176a18
手中缽中一切不須者。謂已食竟。餘者不須。即表是	1405	X42n0733_p0176a19
殘也。	1406	X42n0733_p0176a20
五處足者。如後律文云。知飯。知持來。知遮。知威儀。知	1407	X42n0733_p0176a21
捨威儀。是也。糗等准知。	1408	X42n0733_p0176a22
此等五者是人如法者。前來所辨。能作法人有三。又	1409	X42n0733_p0176a23
所對人於中者。二合為五也(尋疏可見)。	1410	X42n0733_p0176a24
見聞疑等者。謂不淨肉也。	1411	X42n0733_p0176b01
能對威儀中三自手捉者。准多論第七云。來從坐起。	1412	X42n0733_p0176b02
是人邊偏袒胡跪擎缽言。長老憶念。(述曰)此據能對之	1413	X42n0733_p0176b03
人。若所對人。全未曾食。亦可胡跪。若正食上。即應依	1414	X42n0733_p0176b04
本。若改威儀。便已犯足。何得為他也。	1415	X42n0733_p0176b05
或得失法不免提罪等者。前四如中所對人非。及食	1416	X42n0733_p0176b06
不淨。并威儀非。並法不成。不免提罪。所餘失法而無	1417	X42n0733_p0176b07
提罪(非時提。唯非此戒收也)。	1418	X42n0733_p0176b08
自餘十二者。束為頌曰。讚一展別逼羹藥。非殘不受	1419	X42n0733_p0176b09
飲酒虫。	1420	X42n0733_p0176b10
非謂作餘食法開無背請者。古有人云。我准戒文。或	1421	X42n0733_p0176b11
時文受請。不作餘法。是故犯提。若受請時作餘法者。	1422	X42n0733_p0176b12
即無背請。	1423	X42n0733_p0176b13
故廣釋三略中初句可知者。有疏本云。故廣釋三段	1424	X42n0733_p0176b14
中。初句可知。今詳前本。指下廣中具解三句。而於略	1425	X42n0733_p0176b15
中。初句可知。後本單指廣中具三。以初句可知故也	1426	X42n0733_p0176b16
(然前本為正也)。	1427	X42n0733_p0176b17
僧祇十六食者。五種糗飯。麥飯。魚肉。十誦第八及第	1428	X42n0733_p0176b18
十三。五法闍尼。謂根食莖食葉食磨食果食。五蒲闍	1429	X42n0733_p0176b19
尼。謂飯糗糒(蒲秘反。說文乾飯也。一日熬	1430	X42n0733_p0176b20
大豆與米者也)魚肉。五似食。謂	1431	X42n0733_p0176b20
糜粟麥莠子迦師(准彼三五。	1432	X42n0733_p0176b21
並須餘法)。五分第七。五正食同	1433	X42n0733_p0176b21
此律。見論十六。釋五正食。如章所引。彼又云。若少飯	1434	X42n0733_p0176b22
和多水。食已離威儀。應作殘法。然此律藥法云。時諸	1435	X42n0733_p0176b23
比丘。作如是念。飲煮飯汁。為是食非食。是請非請。是	1436	X42n0733_p0176b24
足食不。佛言。若合飲。非食	1437	X42n0733_p0176c01
非請非足食(述曰。此即是粥。故與	1438	X42n0733_p0176c01
見論不同)。	1439	X42n0733_p0176c02
祇中八遮者。僧祇十六云。足有八種。一自恣足者。檀	1440	X42n0733_p0176c03
越自恣。與糗飯麥飯魚肉及雜正食。自恣勸食。比丘	1441	X42n0733_p0176c04
言我已滿足。如是起離坐不作殘法食提。二少欲足	1442	X42n0733_p0176c05
者。檀越與五正食。及雜正食。比丘動手現少取相。如	1443	X42n0733_p0176c06
是離坐已(餘如前)。三穢汙足者。行食時。	1444	X42n0733_p0176c07
淨人手瘡。及請	1445	X42n0733_p0176c07
不淨。比丘見汙之言不用。過去。餘如前。四雜足者。淨	1446	X42n0733_p0176c08
人持乳酪器。盛糗飯行。比丘見已污之言不用。過去	1447	X42n0733_p0176c09
(餘如前說)。五不便足者。淨人行食。比丘	1448	X42n0733_p0176c10
問言。是何等。答言	1449	X42n0733_p0176c10
糗。比丘言此動我風病。我不便。過去(餘如	1450	X42n0733_p0176c11
前說。問言堅濡。答言堅。比	1451	X42n0733_p0176c11
丘言難消。我不便。問是何肉。答言牛肉。比	1452	X42n0733_p0176c12
丘言。牛肉性熱。我不便。若言水牛肉。言性	1453	X42n0733_p0176c12
冷難消等。廣說同前應知	1454	X42n0733_p0176c12
也)。六諂足者。行五正五雜正。比丘畏。口言足。現手作	1455	X42n0733_p0176c13
相。若搖頭。若縮缽。起離坐(餘如前)。七	1456	X42n0733_p0176c14
停住足者。行五正	1457	X42n0733_p0176c14
五雜。比丘言。長壽莫先行飯揣。恐犯足。當先下菜鹽	1458	X42n0733_p0176c15
洽水。如是起離坐(餘如前)。若作直日維那	1459	X42n0733_p0176c16
等。指示現相。	1460	X42n0733_p0176c16
不名足。八自己足者。比丘乞食至一家。放糗囊置一	1461	X42n0733_p0176c17
處。從檀越乞水欲飲。檀越作是念。此比丘必當須糗。	1462	X42n0733_p0176c18
即問言。須糗不。比丘作是念。此檀越必欲家中取糗	1463	X42n0733_p0176c19
與我。答言須。時檀越。即捉比丘糗。比丘以惜己糗。便	1464	X42n0733_p0176c20
言置置。如語已起離坐(餘如前)。離坐者。	1465	X42n0733_p0176c21
離有八處。行住	1466	X42n0733_p0176c21
坐臥。長床坐床乘乘。(述曰。即釋此律捨威	1467	X42n0733_p0176c22
儀也。上四可知)若比丘長床	1468	X42n0733_p0176c22
上食。若見和上闍梨。不得離坐。得曳身不離床移避。	1469	X42n0733_p0176c23
若床折者。即名離處。不作殘法提。若在獨坐床食。若	1470	X42n0733_p0176c24
坐方覺。背後有塔。若僧若和上等。應不離床迴身。若	1471	X42n0733_p0177a01
雨當持傘蓋覆上。若無蓋合床轝。轝時倒地。即名離	1472	X42n0733_p0177a02
處。若在船上食。船築岸觸木石。若迴彼比丘身離處。	1473	X42n0733_p0177a03
不作殘法提。若在乘上食。上阪下阪。若乘翻身離處。	1474	X42n0733_p0177a04
不作殘法提(已上祇文)。	1475	X42n0733_p0177a05
即解結罪成犯緣者。具緣成犯也。	1476	X42n0733_p0177a06
以餘四食一一和飯作四句者。初句飯糗。第二飯乾	1477	X42n0733_p0177a07
飯。乃至第四飯肉。	1478	X42n0733_p0177a08
二二和為六者。初句除後二。第二除三五。第三除三	1479	X42n0733_p0177a09
四。第四除二五。第五除二四。第六除二三。合六句也。	1480	X42n0733_p0177a10
三三來和為三者。不然也。應為四句。第一除第五。第	1481	X42n0733_p0177a11
二除第三。第四除第二(不得更除第一。以其	1482	X42n0733_p0177a12
飯是頭故)。今詳不應妄	1483	X42n0733_p0177a12
說頭尾。故更除初以成五句。	1484	X42n0733_p0177a13
以四并和者。即是五種。都一處也。	1485	X42n0733_p0177a14
佉闍尼和復為一句。且辨前來諸師所立。合十七句。	1486	X42n0733_p0177a15
若其不須論頭尾者。即十八句。章言十六。誤也。覺云。	1487	X42n0733_p0177a16
更加三句。謂一食五正竟。更食佉闍。二七日和飯。三	1488	X42n0733_p0177a17
佉闍和七日。帖前十七。即二十句。餘四食作頭各二	1489	X42n0733_p0177a18
十句。即一百句。約四威儀。成四百句。今詳不然。所加	1490	X42n0733_p0177a19
三中。初三兩句。既不和飯。為頭飯既非頭。何得說言	1491	X42n0733_p0177a20
以飯為頭。飯既非頭。餘四頭義如何得立。又尋章中。	1492	X42n0733_p0177a21
十六句者。亦是非理。一一和飯。云飯是顯。既二相和。	1493	X42n0733_p0177a22
誰先誰後。而言頭尾。豈不謬也。乃至五種總和一處。	1494	X42n0733_p0177a23
准此應破。既有此非。但應總約諸食相和。勿論頭尾。	1495	X42n0733_p0177a24
但成十六句。或二十句。先食飯訖。更食二十。或食糗	1496	X42n0733_p0177b01
訖。更食二十。乃至食肉。更食二十。合有百句。四儀各	1497	X42n0733_p0177b02
示。即四百句。又前三三和中。若作五句。即二十一。食	1498	X42n0733_p0177b03
五正後各二十一。即一百五。四儀總計。四百二十句	1499	X42n0733_p0177b04
也。	1500	X42n0733_p0177b05
愚闇相對。名雖有異。俱不知法。故云愚闇。	1501	X42n0733_p0177b06
恭慢者。自手對他。太恭也。買地對他。太慢也。	1502	X42n0733_p0177b07
文言使淨人持食作法不成者。准祇十六。不同此律。	1503	X42n0733_p0177b08
故彼文云。比丘足食已。往檀越家。主人言。某甲家有	1504	X42n0733_p0177b09
比丘未足。若須食者。我當往作殘法。比丘言可爾。檀	1505	X42n0733_p0177b10
越淨洗器。盛滿中種種美食。比丘受取。持好細覆。	1506	X42n0733_p0177b11
莫使外塵入。著淨人手中。作是言。如法作殘食已持	1507	X42n0733_p0177b12
來。淨人持到彼比丘。願尊為作我殘食。彼比丘應淨	1508	X42n0733_p0177b13
洗手受此食已。語淨人言。汝近我邊。申手內立。比丘	1509	X42n0733_p0177b14
食一口已。作是言。我手中器中所有食。一切不須。作	1510	X42n0733_p0177b15
殘食與汝。淨人持來。一切比丘得食。若國土少比丘	1511	X42n0733_p0177b16
處。比丘已有大檀越。持種種食至。比丘已起。當云何。	1512	X42n0733_p0177b17
若彼有直月維那。諸知事人。未足食者。當從作殘食。	1513	X42n0733_p0177b18
若無者上座邊作。若上座羞。不能人中作。當合坐轝。	1514	X42n0733_p0177b19
至屏處作之。復無者。有客比丘來。當問。長老今日自	1515	X42n0733_p0177b20
恣足未。若言我未夏安居。云何自恣足。當知是人未	1516	X42n0733_p0177b21
知律相。更應問汝食未。若言已食。復問檀越自恣與	1517	X42n0733_p0177b22
不。答言水菜不足。況復飲食。當知是不足。應從作殘	1518	X42n0733_p0177b23
食。若言檀越。自恣與食。當知已足。僧應方便。不應破	1519	X42n0733_p0177b24
檀越善心。若眾中有大沙彌。將至戒場。與受具教。作	1520	X42n0733_p0177c01
殘食已。然後當食(准彼律。即淨人作法得成	1521	X42n0733_p0177c02
。不同此部)。覆好是慳。持去	1522	X42n0733_p0177c02
是貪也。	1523	X42n0733_p0177c03
多論尼足食犯小罪者。不然。彼論第七云。此戒不共。	1524	X42n0733_p0177c04
二眾不犯也。尼無餘法開。古人相傳。非今師意也。古	1525	X42n0733_p0177c05
人以尼無勸足戒。故作此釋也。	1526	X42n0733_p0177c06
離合不同者。尼背請足食。合制一戒也。	1527	X42n0733_p0177c07
請言旦食稠粥作薄粥想者。必須旦朝正食粥時。作	1528	X42n0733_p0177c08
此想也。若旦朝時飢故。方謂朝薄。此是轉想。須結前	1529	X42n0733_p0177c09
心也。	1530	X42n0733_p0177c10
文言食作非食法者後解分為三義者。不然。若言作	1531	X42n0733_p0177c11
餘法不犯者。何異後文若已作餘食法無犯。故前解	1532	X42n0733_p0177c12
為善也。	1533	X42n0733_p0177c13
總開不離境界等五者。即祇律五不離也。	1534	X42n0733_p0177c14
總反七不成者。前愚闇相對等八句之中。一成七不	1535	X42n0733_p0177c15
成是也(此是總相相反也)。	1536	X42n0733_p0177c16
一一別開中但略反四者。即別別反前愚闇等八。但	1537	X42n0733_p0177c17
反使淨人持食一。置地二。自捉三。盡持去四也。餘四	1538	X42n0733_p0177c18
不反愚闇一對淨人前及覆四也。略也。	1539	X42n0733_p0177c19
○勸足戒	1540	X42n0733_p0177c20
情俠。隱沒其事者。如緣起中。隱沒恨心也。	1541	X42n0733_p0177c21
違制及開者。制不許勸。開作餘法也。比丘尼勸他。受	1542	X42n0733_p0177c22
染心男子衣食。緣起云。正使彼有染汙心。無染汙心。	1543	X42n0733_p0177c23
能那汝何。汝自有染汙心。若得食。但以時清淨受取。	1544	X42n0733_p0177c24
故章云。謗佛擊刺者。違制妄言。名之為謗。云汝有染	1545	X42n0733_p0178a01
即是擊刺。謂刺彼人令其必受也。	1546	X42n0733_p0178a02
戒本中食二種食成足已竟者。一者足食已。謂是僧	1547	X42n0733_p0178a03
食。二者若受請。謂檀越食也。	1548	X42n0733_p0178a04
供養意者。不然。無法勸他供養亦犯。亦可不作法勸	1549	X42n0733_p0178a05
他。名為不供養也。	1550	X42n0733_p0178a06
文言請亦有五種亦如上者。上展轉戒云。展轉食者	1551	X42n0733_p0178a07
請也。請有二種。僧次別請也。食者。飯糗乾飯魚及肉。	1552	X42n0733_p0178a08
(述曰)即是五正為五正為五請也。	1553	X42n0733_p0178a09
○非時食戒	1554	X42n0733_p0178a10
文言觀伎者。突吉羅。	1555	X42n0733_p0178a11
文言四天下食亦爾者。十誦五十二云。開拘耶尼國。	1556	X42n0733_p0178a12
用何時食。答若此間宿。用此間時。若彼間宿。用彼間	1557	X42n0733_p0178a13
時。餘二方亦如是。今詳。非時食戒。人多喜犯者。悉是	1558	X42n0733_p0178a14
放逸人也。如教中說。放逸犯戒受報極重。如有頌言。	1559	X42n0733_p0178a15
愚作罪小亦沉惡。聖為罪大亦脫苦。如團鐵小亦沉	1560	X42n0733_p0178a16
水。為缽鐵大亦能將。亦有教云。若不為解脫故出家	1561	X42n0733_p0178a17
者。乃至不消一杯之水。況非時噉。寧容不慎。遍尋諸	1562	X42n0733_p0178a18
部。曾不見開。唯十誦宗文開意密。十誦第六十云。佛	1563	X42n0733_p0178a19
在蘇摩國。那律弟子。病服下藥。中後心悶。佛言。與熬	1564	X42n0733_p0178a20
稻花汁。與竟悶不止。佛言。竹筍汁與之。不差。佛言。囊	1565	X42n0733_p0178a21
盛米煮煮粥絞汁與。不差。佛言。將屏處與米	1566	X42n0733_p0178a22
粥。(述曰)稻	1567	X42n0733_p0178a22
汁筍汁。囊盛米汁。次第悶息。理即不開。悶極臨終。後	1568	X42n0733_p0178a23
方開粥。時有愚夫。不服下藥。又非悶極。妄憑聖教。直	1569	X42n0733_p0178a24
進稠粥。咽咽招愆也。言密意者。文言開粥。乃是不開。	1570	X42n0733_p0178b01
以稻汁等。足至天曉故。五分第八。服吐下藥。不及時	1571	X42n0733_p0178b02
食。腹中空而悶。佛言。以蘇塗身。故不差。以糗塗身。故	1572	X42n0733_p0178b03
不差。蘇和糗塗身。故不差。以煖湯澡洗。故不差。與煖	1573	X42n0733_p0178b04
湯飲。故不差。以瓮盛肥肉汁坐著中。以如此等足以	1574	X42n0733_p0178b05
至曉。一切不得過時食。明知十誦稻汁等意。漸引至	1575	X42n0733_p0178b06
明。非直開也。僧祇十七亦云。若比丘服吐下藥。醫言	1576	X42n0733_p0178b07
應與清粥。若不得者便死。當云何。爾時應以米潘	1577	X42n0733_p0178b08
(米音也泔是也)汁槽盛漬病比丘。若病人不	1578	X42n0733_p0178b09
堪者。取不破稻	1579	X42n0733_p0178b09
穬麥。七過淨洗。盛著囊中。繫頭淨洗器煮之。不得令	1580	X42n0733_p0178b10
稻頭破。若破者不得與病比丘。	1581	X42n0733_p0178b11
唯中出者。說文云。不歐而吐也。見論十六云。若食	1582	X42n0733_p0178b12
吐未出咽喉還咽。不犯。若出咽喉。又口還咽。犯提。	1583	X42n0733_p0178b13
○殘宿戒	1584	X42n0733_p0178b14
應有奢耶尼者。據單手受以成殘也。	1585	X42n0733_p0178b15
下七日過七日者。雖是奢耶尼。據口受也。祇十七云。	1586	X42n0733_p0178b16
若比丘食時。以手摩口。即名不淨。當更洗手。若兩手	1587	X42n0733_p0178b17
相揩摩。即名不淨。當更洗。入聚乞食。無淨水可求。當	1588	X42n0733_p0178b18
開缽囊捉一處乞食。乞食已還出到池水。當置缽淨	1589	X42n0733_p0178b19
草上。然後淨洗手。寫置淨石淨草上。寫時不得於不	1590	X42n0733_p0178b20
淨手捉處寫。指所觸飯當去。寫已當更淨洗缽。還	1591	X42n0733_p0178b21
盛著缽中而食。食已有殘。當寫聚石上捨去。明日乞	1592	X42n0733_p0178b22
食。都無所得。空缽而出。不作意還。從本道來。見石上	1593	X42n0733_p0178b23
飯。若有淨人。當使授。若無者。有烏鳥食處。當卻自	1594	X42n0733_p0178b24
取食。若淨人持不淨手行糗飯。上坐不淨。餘者得名	1595	X42n0733_p0178c01
為淨。五百問云。問乞食長得與人不。答先無貪心取	1596	X42n0733_p0178c02
有長。得施眾生。無眾生。捧著樹頭。有眾生噉者好。若	1597	X42n0733_p0178c03
無。明日還自受取食。不得棄以信施重故。所以還得	1598	X42n0733_p0178c04
取者。以更無主故。如鬱單越取食法。(又云)昔有執事比	1599	X42n0733_p0178c05
丘。命終墮餓鬼中。有一羅漢。夜上廁聞呻喚聲。聞汝	1600	X42n0733_p0178c06
是誰。答是餓鬼。昔於此寺為僧執事。問汝精進何由	1601	X42n0733_p0178c07
墮此。答持不淨食與僧。謂眾僧甕器盛食具等。以指	1602	X42n0733_p0178c08
拄器教取。是用初犯墮。三說戒不悔。轉增乃至重。以	1603	X42n0733_p0178c09
是故墮餓鬼中。兩手擗胸裂肉破肉。吹吼。問何	1604	X42n0733_p0178c10
以擗胸。虫噉身痛故。何以吹吼。口中有虫故。何	1605	X42n0733_p0178c11
以呻喚。飢極欲死故。意欲食糞。諸鬼推排不能得前。	1606	X42n0733_p0178c12
願僧為我咒願。僧與咒願。便得食糞。不復呻喚。以是	1607	X42n0733_p0178c13
證知。比丘不得手造飲食。及僧器物。若非僧器物。若	1608	X42n0733_p0178c14
非僧器。手受得行與僧。無犯。見論十六。多比丘行。唯	1609	X42n0733_p0178c15
一小沙彌。各自擔糧。至食時自分之。沙彌得分已。語	1610	X42n0733_p0178c16
比丘言。今持沙彌分與大德易。易得已。復持與第二	1611	X42n0733_p0178c17
上坐。展轉乃至眾多。若沙彌不解法。比丘自持分與	1612	X42n0733_p0178c18
沙彌易。第二上坐復易。乃至眾多皆得換易食。不犯	1613	X42n0733_p0178c19
共宿惡觸(准此換易。唯開惡觸共宿。時有愚	1614	X42n0733_p0178c20
夫。過七日藥換而更受。悉犯非時殘宿二提也	1615	X42n0733_p0178c20
)。	1616	X42n0733_p0178c20
○不受食戒	1617	X42n0733_p0178c21
多論第八。五義受食如上。七日藥中已引之。文言置	1618	X42n0733_p0178c22
地與者。祇十六云。有登瞿國。是邊地耶見惡比丘。故	1619	X42n0733_p0178c23
不授食與人。爾時當滿荼羅(此翻為壇)。規	1620	X42n0733_p0178c24
地作相。若葉蔽	1621	X42n0733_p0178c24
缽下。作是言受受受。得名受。五分第七云。有諸白衣。	1622	X42n0733_p0179a01
惡賤比丘。不肯親授。以食著比丘前地。語令自取。諸	1623	X42n0733_p0179a02
比丘不知云何。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以	1624	X42n0733_p0179a03
後語取。為受食。(又云)有販馬人。請佛及	1625	X42n0733_p0179a04
僧行水已。有人	1626	X42n0733_p0179a04
語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語比丘言。可自取	1627	X42n0733_p0179a05
食。言已便去。佛言。若無淨人。以施主語為	1628	X42n0733_p0179a06
受食(彼文開五	1629	X42n0733_p0179a06
趣受食。如彼廣說)。	1630	X42n0733_p0179a07
祇十六云。道路共商人行。借淨人有牛。尊者。須當取	1631	X42n0733_p0179a08
使淨人長囊。盛種種糧食。計日日食。分作一齊已。細	1632	X42n0733_p0179a09
結著牛上。至食時當使淨人取。若無淨人者。一人挽	1633	X42n0733_p0179a10
細。一人承取。口言受受受。是名為受。食盡未至。當淨	1634	X42n0733_p0179a11
浣囊。更求餘食。細結如前。當與牛食。著涼處。不得使	1635	X42n0733_p0179a12
苦惱。到已。牛還大主。道行乞昔蔗。彼言自取。比丘言	1636	X42n0733_p0179a13
我不得取。彼言欲食便取。不欲便去。比丘爾時以繩	1637	X42n0733_p0179a14
細繫好昔蔗。著牛頭。作是言知是。眾生邊有火聚。驅	1638	X42n0733_p0179a15
牛過火。使不燒牛。得作淨已。一人扶牛頭。一人解細。	1639	X42n0733_p0179a16
作是言受受受。蕪菁根亦如是。牛頭頓遜。得名為受。	1640	X42n0733_p0179a17
若未離地。得名受。但非威儀(一切准知)。	1641	X42n0733_p0179a18
開文云。鳥銜食墮缽中等者。祇云。鳥墮肉段比丘缽	1642	X42n0733_p0179a19
中。下時覺非墮時。是名受。但非威儀。墮時覺非下時。	1643	X42n0733_p0179a20
亦爾。下時覺墮時覺。是名善受(一切受食。	1644	X42n0733_p0179a21
彼皆有此三句也。又云)。	1645	X42n0733_p0179a21
風吹塵來坌缽下草。不坌食者得食。草葉當受。若草	1646	X42n0733_p0179a22
葉及食俱坌者。一切更受。牛等腳下。塵來亦爾。畜生	1647	X42n0733_p0179a23
振身塵來。作意受者。得名受。鳥塵亦爾。如人行衣曳	1648	X42n0733_p0179a24
地塵起來坌。准牛腳下知之。若行草葉。應語懸放。草	1649	X42n0733_p0179b01
菜等亦爾。行果墮草上即轉去者。不名為受。小停者	1650	X42n0733_p0179b02
得名為受。十誦五十六。蠅不可遮。故非觸。	1651	X42n0733_p0179b03
○索美戒	1652	X42n0733_p0179b04
具緣云。非親者。此律無文開親。然十誦十三云。不犯	1653	X42n0733_p0179b05
者。若病。若親里。若先請。若不索自與。不	1654	X42n0733_p0179b06
犯(故作此釋也)。	1655	X42n0733_p0179b06
○外道食戒	1656	X42n0733_p0179b07
白衣犯輕者。以此律文云。在此眾外出家者是。若准	1657	X42n0733_p0179b08
多論第八云。不問在家出家。裸形有衣。悉波逸提。若	1658	X42n0733_p0179b09
眾僧與外道食。亦無過正。不得自手與(已上	1659	X42n0733_p0179b10
論文)。若准祇	1660	X42n0733_p0179b10
律。似唯出家者犯。彼律十八云。外道出家。不蘭迦葉	1661	X42n0733_p0179b11
及至尼犍子。(又云)若父母兄弟姊妹。在外道中出家來	1662	X42n0733_p0179b12
者。亦不得自與。當使淨人與。若無淨人。語合自取。若	1663	X42n0733_p0179b13
恐噉盡。應語言授與我來。得已。應隨意減取已。若著	1664	X42n0733_p0179b14
床机上。語言自取。若是親里。作是嫌言。汝今便作旃	1665	X42n0733_p0179b15
陀羅禮遇我。比丘應答言。汝出家不得處。世尊制戒	1666	X42n0733_p0179b16
如是。若食便食。不食隨意。若外道作時。亦不得自手	1667	X42n0733_p0179b17
與(已上祇文也)。	1668	X42n0733_p0179b18
○至他家戒	1669	X42n0733_p0179b19
帝云謂己有請故者。謂己有食請也。章中又更釋云。	1670	X42n0733_p0179b20
又可大有餘事請喚者。謂不請食。但請施衣轉經等	1671	X42n0733_p0179b21
事。故云餘也。	1672	X42n0733_p0179b22
文言前食後食。梵語倒也。應言食前食後。譯者不迴	1673	X42n0733_p0179b23
文也(謂齊食前齊食後也)。	1674	X42n0733_p0179b24
病者。如上展轉戒也。	1675	X42n0733_p0179c01
文言除此已餘時勸化作食辨施衣者。章中且順古	1676	X42n0733_p0179c02
師釋意云。此施食及衣。要假一月五月。以彼施衣。是	1677	X42n0733_p0179c03
時家之餘。此是古師義意。疏主未暇改之。故有斯語	1678	X42n0733_p0179c04
也。上別眾食。疏主正義。已開為三。謂作衣時。施衣時。	1679	X42n0733_p0179c05
彼已廣釋竟。應准彼思。有疏本對失囑授解義五門。	1680	X42n0733_p0179c06
亦是古師義也。應須簡擇。不得一依也。亦有疏本。無	1681	X42n0733_p0179c07
此義門。即是疏主正義。若立五門。即第四門。用釋文	1682	X42n0733_p0179c08
也。	1683	X42n0733_p0179c09
五往五細分有七者。分庫藏聚落邊房為三。兼餘四	1684	X42n0733_p0179c10
即七也。邊房者如章中解。無勞餘釋也。	1685	X42n0733_p0179c11
亦謂不專向所往處獨言失也者。為對非時入聚。故	1686	X42n0733_p0179c12
作此言也。章中兩解。前解云。非時入聚囑竟。雖過餘	1687	X42n0733_p0179c13
處。不失囑授。此戒不爾。異彼戒故。故獨言失也。後解	1688	X42n0733_p0179c14
亦可同此。不得言獨也。囑授詞句。相傳義立云。大德	1689	X42n0733_p0179c15
一心念。我某甲比丘。先受某甲請。今有某緣事。欲入	1690	X42n0733_p0179c16
某聚落至某家。白大德知。今詳。但須的囑一人。令善	1691	X42n0733_p0179c17
憶持。不必要須大德一心念等。設令遙相告白。理亦	1692	X42n0733_p0179c18
是開。	1693	X42n0733_p0179c19
○強坐戒	1694	X42n0733_p0179c20
二俱受齊。即是俱受八戒也。	1695	X42n0733_p0179c21
文言食家有寶者。從喻名也。噉貪欲味。故名為食。亦	1696	X42n0733_p0179c22
相愛重。名之為寶。南山云。四食之中是觸食者。謬也。	1697	X42n0733_p0179c23
此意說貪。不欲辨食也。此戒對夫比丘強坐。開第四	1698	X42n0733_p0179c24
人。後戒不對夫。故開第三人也。	1699	X42n0733_p0180a01
釋第三句。文三。第一開舒手處教不犯法。二正結犯。	1700	X42n0733_p0180a02
三開第四人。後戒同此。	1701	X42n0733_p0180a03
○與俗女露坐戒	1702	X42n0733_p0180a04
十律云一丈犯提等者。不然。彼律第十二。俱言相去	1703	X42n0733_p0180a05
一尋坐提。一尋半吉。相去二尋若過二尋坐不犯(已上	1704	X42n0733_p0180a06
論文)。多論第七。一同十誦也。僧祇十九。	1705	X42n0733_p0180a07
五分第八。並無	1706	X42n0733_p0180a07
一丈等文也。	1707	X42n0733_p0180a08
緣起彰露戒本稱屏者。以釋相云。屏處者見屏處聞	1708	X42n0733_p0180a09
屏處。故知戒本雖言露地。其實是屏。以無屋覆。名之	1709	X42n0733_p0180a10
為露。由離見聞。復名為屏。是故章云。相對受名也。後	1710	X42n0733_p0180a11
解云。亦可屏露合制者。前之二戒有寶立二。此中合	1711	X42n0733_p0180a12
制。即是無寶立二也(通說即分為四個戒也)。	1712	X42n0733_p0180a13
又此戒前二覆屏第三離見聞屏者。此據現文三戒	1713	X42n0733_p0180a14
論之。不據義分四戒為語也。	1714	X42n0733_p0180a15
○藥請戒	1715	X42n0733_p0180a16
摩訶男者。見論十六云。是佛叔之子。大佛一月。得斯	1716	X42n0733_p0180a17
陀含道也。	1717	X42n0733_p0180a18
毗勒等三吉者。彼十誦十七云。若索呵梨勒。阿摩	1718	X42n0733_p0180a19
勒。毗勒。彼株羅。毗收陀多耶。摩那迦樓。迦盧	1719	X42n0733_p0180a20
尼等苦藥。得者吉羅。章云三吉。且據前三勒言之也。	1720	X42n0733_p0180a21
文云四月者夏四月也者。據開更請從斷後開。明知	1721	X42n0733_p0180a22
不要夏也。故十誦十七云。若夏三月受。冬中一月受。	1722	X42n0733_p0180a23
夏中二月受。冬中二月受。夏中一月受。冬中三月受。	1723	X42n0733_p0180a24
若四月過已。應冬四月受。祗第二十云。冬請春請亦	1724	X42n0733_p0180b01
如是。檀越不必定四月或一月半月。若期滿已。不得	1725	X42n0733_p0180b02
更受。	1726	X42n0733_p0180b03
以二人形要者。或言盡師一形。或言盡弟子一形。與	1727	X42n0733_p0180b04
師藥也。准祇二十云。常請食盡此倉穀。比丘受之。應	1728	X42n0733_p0180b05
數數問典倉者。若言倉盡。不得復受。若檀越言。何以	1729	X42n0733_p0180b06
不來。答言倉盡。是故不來。若言我非謂一倉。更有餘	1730	X42n0733_p0180b07
倉。從今但來。如是受者。無罪。諸食蘇乳甘蔗亦如是。	1731	X42n0733_p0180b08
若請食盡。此牛乳應數問稱者。若言稱盡。不得復受	1732	X42n0733_p0180b09
(乃至言我非謂一牛等。同前倉穀)。	1733	X42n0733_p0180b10
○觀軍戒	1734	X42n0733_p0180b11
實則傾敗等者。如下文言。陣者若戲若鬥。鬥即是實	1735	X42n0733_p0180b12
也。昔者諸侯當今刺史。各有三軍。每年朔諸侯相率	1736	X42n0733_p0180b13
朝夫子。論語云。天子六軍。諸侯大國三軍也。	1737	X42n0733_p0180b14
牒制隨開中請喚聽往者。多論第八云。若王王夫人。	1738	X42n0733_p0180b15
太子大臣。大官諸將。如是等。遣使喚往者。不犯。凡人	1739	X42n0733_p0180b16
亦爾。止誹謗故。若喚不往。當言比丘有所求時。不喚	1740	X42n0733_p0180b17
自來。無所求時。故喚不來。若往說法。或得初果二果。	1741	X42n0733_p0180b18
又長信敬善根故。又以道俗相須。長養佛法故。是以	1742	X42n0733_p0180b19
聽往(此亦即釋制戒意中。為滅誹謗也)。	1743	X42n0733_p0180b20
不解純義者。謂應解言純二象純二馬等也。	1744	X42n0733_p0180b21
一軍有四。二軍有十。三軍有七。四軍有五。合二十六	1745	X42n0733_p0180b22
也。	1746	X42n0733_p0180b23
觀之方便者。亦可從道至道等。隨於何時見軍即犯	1747	X42n0733_p0180b24
也。祇十八云。若天王出。若天像出。街巷中迮滿。比丘	1748	X42n0733_p0180c01
爾時在一處住。不作意看。無罪。若作意欲看越。若看	1749	X42n0733_p0180c02
象馬牛鬥。乃至雞鬥越。若軍來詣精舍。不作意看。無	1750	X42n0733_p0180c03
罪。作意看越。下至人口諍。看者越。	1751	X42n0733_p0180c04
○往觀軍陳合戰戒	1752	X42n0733_p0180c05
四解陳之形相者。文中有五種形者。像五行也。張甄	1753	X42n0733_p0180c06
者。雖總張羅。簡精者先鋒。其形尖也。咸相者。咸相對	1754	X42n0733_p0180c07
列。其形直也。	1755	X42n0733_p0180c08
○飲酒戒	1756	X42n0733_p0180c09
章云娑伽不能降三毒者。有人不達。便言聖人何有	1757	X42n0733_p0180c10
三毒。今詳。調達得通。豈即是聖。經論悉許異生五通	1758	X42n0733_p0180c11
也(除漏盡故)。五分第八。佛往跋陀越邑。	1759	X42n0733_p0180c12
彼有毒龍。常雨大	1760	X42n0733_p0180c12
雹。壞諸田苗。諸人常念。誰有威德。能除此龍。聞佛與	1761	X42n0733_p0180c13
千二百五十弟子俱來。歡喜出迎。禮足白言。願降此	1762	X42n0733_p0180c14
龍。娑竭陀在佛後扇佛。佛問。即領汝聽此諸居士所	1763	X42n0733_p0180c15
說不。答言聽。第二第三問答亦爾。娑竭作念。世尊三	1764	X42n0733_p0180c16
問。為敕我降此惡龍。即禮佛而去。乃至身出煙火。大	1765	X42n0733_p0180c17
同四分。於是化龍身合如。內著缽中。如人屈申臂	1766	X42n0733_p0180c18
頃。持著世界中間。須臾便還。諸居士歡喜。白須何等。	1767	X42n0733_p0180c19
答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜。即為辦之。娑竭	1768	X42n0733_p0180c20
飲酒已還拘睒。於僧坊外。醉臥吐泄。衣缽縱橫。佛與	1769	X42n0733_p0180c21
阿難。轝還井邊。佛自汲水。使阿難洗。臥著床上。令頭	1770	X42n0733_p0180c22
向佛。須臾轉側。申腳踏佛。佛集僧問言。娑竭陀先敬	1771	X42n0733_p0180c23
佛不。答言敬佛。又問今能敬不。答不能。乃至問。娑竭	1772	X42n0733_p0180c24
陀先能伏惡龍。今能降蝦蟆不。答言不能。呵已制戒。	1773	X42n0733_p0181a01
十誦律十七。降龍大同。又云。因莎伽陀名聲流布故。	1774	X42n0733_p0181a02
諸人為僧作前食後食。是中有一貧女信敬。獨請莎	1775	X42n0733_p0181a03
伽陀。為辦蘇乳糜。女人思念沙門噉是。或當冷發。便	1776	X42n0733_p0181a04
取似水色水香酒持與。莎伽陀不看即飲。飲已向寺。	1777	X42n0733_p0181a05
寺門邊倒地等。僧祇二十云。時有一家。施食之後。因	1778	X42n0733_p0181a06
渴施酒。色味似水。得而飲之。乃至是善來比丘。今能	1779	X42n0733_p0181a07
降蝦蟆不等。(述曰)蘇揭多。此云善來。即莎伽陀是也	1780	X42n0733_p0181a08
十過中初有失於根有損者。今尋文中。色惡少力。理	1781	X42n0733_p0181a09
非根損而已。眼視不明。是根損故。相從總說也。　嗔	1782	X42n0733_p0181a10
增者。一現嗔。二益鬥也。　報虧者。增致疾也。　以癡	1783	X42n0733_p0181a11
諸業者。壞田業資生也。	1784	X42n0733_p0181a12
文言以我為師等者。凡弟子理須順教。今犯此戒。違	1785	X42n0733_p0181a13
教偏重。以過多故。不同餘戒也。	1786	X42n0733_p0181a14
文中列五酒。新譯經論。酒有三種。謂名為宰	1787	X42n0733_p0181a15
羅(此云米酒)。	1788	X42n0733_p0181a15
迷耶(謂根莖花	1789	X42n0733_p0181a16
果等酒也)。末陀(謂桃酒也)。	1790	X42n0733_p0181a16
放逸處酒(由飲故。能生逸。故云	1791	X42n0733_p0181a16
然也)。	1792	X42n0733_p0181a17
開文中云。餘藥治不差者。五分第八云。娑竭陀。佛制	1793	X42n0733_p0181a18
戒已。不敢復飲。以先習故。氣絕欲死。飲食不消。不知	1794	X42n0733_p0181a19
云何。佛言。令酒器(章	1795	X42n0733_p0181a20
中已廣說。乃至)。得已便差。白佛。佛言。	1796	X42n0733_p0181a20
已差應應漸漸斷之。乃至酒器。不復患者。不復得	1797	X42n0733_p0181a21
。	1798	X42n0733_p0181a22
○水戲戒	1799	X42n0733_p0181a23
大雲經無文也。僧祇十九云。童子迦葉至年八歲。出	1800	X42n0733_p0181a24
家得阿羅漢。共十六群。入水浮戲。波斯匿王。在樓望	1801	X42n0733_p0181b01
見。王未信佛法。見已倍生不信。即語末利夫人。看汝	1802	X42n0733_p0181b02
家所事福田童子。迦葉於其水中入頂第四禪。以天	1803	X42n0733_p0181b03
耳聞。語諸伴言。王倍不信。末利夫人心生不悅。今當	1804	X42n0733_p0181b04
令彼發歡喜心。皆言善哉。各提澡鑵。盛滿中水。以著	1805	X42n0733_p0181b05
於前。結跏趺坐。次第行列。陵空而去。於王殿上空中	1806	X42n0733_p0181b06
而過。夫人見已。心大歡喜。即白王言。看我福田。神德	1807	X42n0733_p0181b07
如是。王大歡喜(五分第八。十誦十六。小小差殊不錄)。	1808	X42n0733_p0181b08
戒本水中。且據緣說。釋中缽盛水戲亦提。	1809	X42n0733_p0181b09
○擊擽戒	1810	X42n0733_p0181b10
僧祇十九。名相指戒與此律似別。彼祇緣起。尼坐不	1811	X42n0733_p0181b11
正。十六群見已。相指示而笑。因此故制。彼云。一指指	1812	X42n0733_p0181b12
提。乃至五指亦如是。一切手指提。以捲指蘭。若木竹	1813	X42n0733_p0181b13
指越。知事人差次食。以指指言某甲去。提。	1814	X42n0733_p0181b14
○恐怖戒	1815	X42n0733_p0181b15
悸(祗季反心動也)。　舉其前言。以釋犯相	1816	X42n0733_p0181b16
等後者。疏意云。前	1817	X42n0733_p0181b16
方便時。告前人云。汝後若見如是色等。汝必死。示色	1818	X42n0733_p0181b17
時名了了者。舉前方便時為名也。尊者云。亦得先以	1819	X42n0733_p0181b18
色等示之後方告云。若曾見聞如是色等。必是不祥。	1820	X42n0733_p0181b19
故云了了也。	1821	X42n0733_p0181b20
○洗浴戒	1822	X42n0733_p0181b21
溫室經除七病者。彼經云。佛告耆域。澡洗之法。當用	1823	X42n0733_p0181b22
七物。除去七病。得七福報。何謂七物。一者燃火。二者	1824	X42n0733_p0181b23
淨水。三者澡豆。四者蘇膏。五者淳灰。六者揚枝。七者	1825	X42n0733_p0181b24
內衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安穩。二	1826	X42n0733_p0181c01
者除風病。三者除濕痺。四者除寒冰。五者熱氣。六者	1827	X42n0733_p0181c02
除垢穢。七者身體輕便。眼目精明。是為除眾僧七病。	1828	X42n0733_p0181c03
如是供養。便得七福。何謂七。一者四大無病。所生常	1829	X42n0733_p0181c04
安。勇武丁健。眾所敬仰。二者所生清淨。面首端政。塵	1830	X42n0733_p0181c05
垢不著。為人所敬。三者身體常香。衣服潔淨。見者歡	1831	X42n0733_p0181c06
喜。莫不恭敬。四者肌體濡澤。威光德大。莫不敬難。獨	1832	X42n0733_p0181c07
出無雙。五者多饒人從。拂拭塵垢。自然受福。常識宿	1833	X42n0733_p0181c08
命。六者口齒香好。方白齊平。所說教令莫不肅用。七	1834	X42n0733_p0181c09
者所生之處。自然衣裳。光餘珍寶。見者悚息。　上代	1835	X42n0733_p0181c10
光統述制意云。水性漂蕩。無恒不可。常令定淺。上流	1836	X42n0733_p0181c11
忽增。容損身命。	1837	X42n0733_p0181c12
兩月聽洗者。准多論第八。十誦十六說也。多云。熱時	1838	X42n0733_p0181c13
者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。名熱時。律師云。	1839	X42n0733_p0181c14
天竺早熱。是名天竺時。如是隨處熱時早晚。數取二	1840	X42n0733_p0181c15
月半。於中洗浴無犯(已上論文)。多論第九	1841	X42n0733_p0181c16
云。凡比丘浴。若	1842	X42n0733_p0181c16
露覆室。要不共白衣。及覆上身。要著偈支。	1843	X42n0733_p0181c17
(述曰。以偈支覆身也)	1844	X42n0733_p0181c17
一當有羞愧。二喜生他欲想故。昔有羅漢比丘洗。有	1845	X42n0733_p0181c18
一比丘。見其身體。鮮淨細耎。便欲心生。後不久男根	1846	X42n0733_p0181c19
墮落。即有女根。則休道為俗生子。後還遇見。即便識	1847	X42n0733_p0181c20
之。知本所因。即歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至。	1848	X42n0733_p0181c21
還得男根。故宜不露形也。又云。婬持戒大比丘及沙	1849	X42n0733_p0181c22
彌。罪同破七寶塔。勸人出家精進。斯福同塔	1850	X42n0733_p0181c23
也(已上論文)。	1851	X42n0733_p0181c23
飾宗義記卷第六本	1852	X42n0733_p0181c24
	1853	X42n0733_p0182a01
	1854	X42n0733_p0182a02
	1855	X42n0733_p0182a03
飾宗義記卷第六末	1856	X42n0733_p0182a04
	1857	X42n0733_p0182a05
已下疏本第六。	1858	X42n0733_p0182a06
○淨施戒	1859	X42n0733_p0182a07
遠同大行者。地持第四辨釋此義。然與瑜伽同本別	1860	X42n0733_p0182a08
譯。故今即依瑜伽三十九釋云。謂諸菩薩。先於一切	1861	X42n0733_p0182a09
所畜資具。為作淨故。以淨意樂。捨與十方諸佛菩薩。	1862	X42n0733_p0182a10
譬如苾芻於己衣物為作淨故。捨與親教軌範師等。	1863	X42n0733_p0182a11
如是菩薩。淨施因緣。雖復貯畜種種上妙一切資具	1864	X42n0733_p0182a12
一切施物。猶得名為安住聖(謂知足為體也)	1865	X42n0733_p0182a13
。生無量福。常於	1866	X42n0733_p0182a13
此福。多思惟故。於一切時。隨逐增長。恒於一切作淨	1867	X42n0733_p0182a14
施物。如佛菩薩。所寄護持。見來求者。即應觀察。若隨	1868	X42n0733_p0182a15
所欲作淨施物。惠施彼時稱當正理。應作是念。諸佛	1869	X42n0733_p0182a16
菩薩無有少物。於諸眾生而不施者。如是知已。取淨	1870	X42n0733_p0182a17
施物。施來求者。令所顯滿。若觀施時不稱正理。即應	1871	X42n0733_p0182a18
念先作淨施法。告言賢首。如是等物是他所有。不許	1872	X42n0733_p0182a19
施汝。耎言曉喻。方便發遣。或持餘物二倍三倍。恭敬	1873	X42n0733_p0182a20
施與。然後發遣。令彼了知。菩薩於此。非慳	1874	X42n0733_p0182a21
貪故(章云違同	1875	X42n0733_p0182a21
大行者。即遠同菩薩為成熟有情。而畜財物也)。	1876	X42n0733_p0182a22
其准具戒及當部者。當眾也。下眾對手理亦同類。准	1877	X42n0733_p0182a23
足數義。既無互足作法之時。故應自類。然作法時之	1878	X42n0733_p0182a24
時故應自類。然作法時。應稱長老憶念(或言	1879	X42n0733_p0182b01
具壽。或言賢首。或言	1880	X42n0733_p0182b01
慧命悉得)。	1881	X42n0733_p0182b02
尼下二眾。稱大妹大姊也。	1882	X42n0733_p0182b03
尼加十六牧者。謂長十六之類。非謂受持十六也。故	1883	X42n0733_p0182b04
下文云。即日受十六物牧。餘者當淨施。	1884	X42n0733_p0182b05
綾羅綺繡等者。謂是灼然大文綺綵及人髮等。又以	1885	X42n0733_p0182b06
義准。女人衣服等畜之。並不合著用。隨應蘭吉。既體	1886	X42n0733_p0182b07
有過。故不合淨施也(若堪改作道服者。理亦應淨施)。	1887	X42n0733_p0182b08
重物之中除十六牧悉同於上者。謂十六牧。雖是重	1888	X42n0733_p0182b09
物。而須作淨。故須除之。餘外重物同上不須淨也。時	1889	X42n0733_p0182b10
人相傳。大被大氈。不須作淨。今詳。聖開下品受畜。故	1890	X42n0733_p0182b11
咸須淨。衣之綿。若應者亦須作淨。崇云。物者衣藥	1891	X42n0733_p0182b12
缽及十六牧等。古舊師云。如綾羅錦綺等。一切重物	1892	X42n0733_p0182b13
不須說淨。此義不然。比尋諸文。皆無開處。若以重物	1893	X42n0733_p0182b14
不說。如十六牧。藥豈是輕耶。今詳。錦等本不開畜。何	1894	X42n0733_p0182b15
因乃索開無淨文。豈可有文云從今已去不聽畜錦	1895	X42n0733_p0182b16
等。若畜者開無淨施清淨無罪。又十六牧開畜故淨。	1896	X42n0733_p0182b17
寧同錦等。故還依舊為正也。	1897	X42n0733_p0182b18
請施主辭句。大德一心念(或言老主)。我比	1898	X42n0733_p0182b19
丘某甲。今請大	1899	X42n0733_p0182b19
德。為衣藥缽展轉淨施主(若准實施主。應言	1900	X42n0733_p0182b20
為真實淨施主)。願大德	1901	X42n0733_p0182b20
為我。作衣藥缽展轉淨施主(或言。為我作真	1902	X42n0733_p0182b21
實淨施主)。慈愍故(三說	1903	X42n0733_p0182b21
錢穀米等如上畜實戒辨)。	1904	X42n0733_p0182b22
約物及境作法有差者。物已成衣。應言長衣。若未成	1905	X42n0733_p0182b23
者。應言長財。境唯自類。如上已辨。作法有差者。衣藥	1906	X42n0733_p0182b24
缽等。真實展轉有差別也。	1907	X42n0733_p0182c01
答於五眾中隨意與者。准彼五分。不請施主。任所對	1908	X42n0733_p0182c02
人。隨與一人也。今三藏亦言。不應請施主也。	1909	X42n0733_p0182c03
不應語所稱名比丘者。如張比丘對王作法。任王處	1910	X42n0733_p0182c04
分。隨意與人。王即施與李姓比丘。作法既竟。不應語	1911	X42n0733_p0182c05
彼李比丘知。故云不應語所稱名比丘也。	1912	X42n0733_p0182c06
釋此四文者。前科為五。除初一文。但釋舉數已下四	1913	X42n0733_p0182c07
文也。	1914	X42n0733_p0182c08
依此文作者。今詳。依下衣犍度文者好也。今謹錄下	1915	X42n0733_p0182c09
文云。真實施者。大德一心念。我有此長衣未淨施。今	1916	X42n0733_p0182c10
為淨故捨與大德。為真實淨故。展轉淨者。大德一心	1917	X42n0733_p0182c11
念。此是我長衣未作淨。為淨故施與大德。為展轉淨	1918	X42n0733_p0182c12
故。彼受請者即應言。大德一心念。汝有長衣未作淨。	1919	X42n0733_p0182c13
故與我。我今受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施	1920	X42n0733_p0182c14
與某甲。受請者應如是言。大德。汝是長衣未作淨。為	1921	X42n0733_p0182c15
淨故與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。	1922	X42n0733_p0182c16
汝為某甲善護持。著隨因緣。(述曰)作法之	1923	X42n0733_p0182c17
時。汝我等言。	1924	X42n0733_p0182c17
應改者改之。不得謹誦也。	1925	X42n0733_p0182c18
○白色衣戒	1926	X42n0733_p0182c19
多論第八。新衣者不問新故白。以初得故名新。此律	1927	X42n0733_p0182c20
釋相中。即同多論。多論又云。凡五大色。若染吉羅。若	1928	X42n0733_p0182c21
作衣不成受持。若作應量不應量衣。一切不得著。若	1929	X42n0733_p0182c22
先得五大色衣。後更改作如法。即成受持(反	1930	X42n0733_p0182c23
此則不成受持。五	1931	X42n0733_p0182c23
大色者。青黃赤白黑也)。一切如法色衣。不	1932	X42n0733_p0182c24
如法色衣。不作淨著	1933	X42n0733_p0182c24
者皆提。若故點滅。猶是淨衣。不須更點(准	1934	X42n0733_p0183a01
此論文亦是不然得提。	1935	X42n0733_p0183a01
又云)。除富羅革屣。餘一切衣臥具乃至腰帶。盡應三點	1936	X42n0733_p0183a02
淨著用。皆提。又云。若以新物補衣。一處作淨。不須一	1937	X42n0733_p0183a03
一淨也。以皆卻刺補故。若但直縫。應各各點	1938	X42n0733_p0183a04
淨。(又云)凡	1939	X42n0733_p0183a04
淨法有三種。一者如法三點淨衣。及一切漿。須作淨	1940	X42n0733_p0183a05
者。比丘得自作。二者若果菜五種子。應沙彌白衣作	1941	X42n0733_p0183a06
淨。三者若得革屣新靴。應令白衣著行五六七步。即	1942	X42n0733_p0183a07
是作。(又云。有故作淨。謂令人若自作。有	1943	X42n0733_p0183a08
不故作。如隨力等。生種之上〔隨〕漿中等。	1944	X42n0733_p0183a08
即名為淨。又云)若	1945	X42n0733_p0183a08
作純青淺青及碧作點淨。得作衣裏。(又云。	1946	X42n0733_p0183a09
黃是不如法色)祇	1947	X42n0733_p0183a09
十日衣但吉。不點提。與此律一倍相翻也。僧祗十八	1948	X42n0733_p0183a10
云。青者銅青。長養青。石青。銅青者。持銅器覆苦酒	1949	X42n0733_p0183a11
上著器者。是也。長養青者藍澱青。石青者是空青也。	1950	X42n0733_p0183a12
黑者名字泥。不名字泥。字名泥者。呵梨勒鞞醯勒阿	1951	X42n0733_p0183a13
摩勒。合鐵一器中是。不名字泥者。實泥若池泥井泥。	1952	X42n0733_p0183a14
如是等一切泥也。木蘭者。若呵梨等三勒。如是比生	1953	X42n0733_p0183a15
鐵上摩。持作點淨。亦可重衣者寒衣。輕衣者夏衣也。	1954	X42n0733_p0183a16
此等非三衣。故吉。	1955	X42n0733_p0183a17
○煞畜戒	1956	X42n0733_p0183a18
鼻柰耶第九云。佛及洴沙王迦留陀夷三人。無比射	1957	X42n0733_p0183a19
也。口語者。謂或誦咒術。或呵比令死。不同煞人。有謂	1958	X42n0733_p0183a20
死也。以此若許解人語者。得偷蘭故。	1959	X42n0733_p0183a21
○飲虫水戒	1960	X42n0733_p0183a22
鼻柰耶第八云。有二比丘。未曾見佛。便發進路。來見	1961	X42n0733_p0183a23
世尊。春後極熱。身體燋渴。值曠野中水少虫多。其一	1962	X42n0733_p0183a24
比丘語一比丘。飲此虫水。得覲世尊。一比丘答言。受	1963	X42n0733_p0183b01
世尊戒。云何當壞。其不飲者。命終生三十三天。著百	1964	X42n0733_p0183b02
寶冠。來詣世尊。世尊說法。使得見諦。其飲水者。在後	1965	X42n0733_p0183b03
至佛。佛遙見來。脫優多羅僧。示黃金體。汝為癡人。用	1966	X42n0733_p0183b04
觀是四大身為。純盛處。其見法者則見我身。	1967	X42n0733_p0183b05
不同十律者。彼律十一及十四並言。隨虫死一一提	1968	X42n0733_p0183b06
(不言不死吉。有餘皆〔言〕十律不死〔言〕)。	1969	X42n0733_p0183b07
戒本可知者。四句。一人。二知。三水有虫。四飲而結罪。	1970	X42n0733_p0183b08
○疑惱戒	1971	X42n0733_p0183b09
前四舉受為疑者。亦可准下增六文云。作疑有六法。	1972	X42n0733_p0183b10
若以所生年。若以臘數等。故知臘數是亦通隨也。	1973	X42n0733_p0183b11
其事實爾自不成等者。祇律異此。祇十九云。若有人	1974	X42n0733_p0183b12
來欲受具足。若簡二十與受。若不滿語言。且往待滿。	1975	X42n0733_p0183b13
若彼便於餘處受具來。不得語令疑悔。語者越毗尼。	1976	X42n0733_p0183b14
若受具時羯磨不成。應彈指語言。長老汝羯磨不成。	1977	X42n0733_p0183b15
若受時不語。後不得語。令起疑言。汝受時自不成。羯	1978	X42n0733_p0183b16
磨不成。眾不成。語者越毗尼。	1979	X42n0733_p0183b17
以不知言語復麤疏故妄引我言等者。疏意釋云。謂	1980	X42n0733_p0183b18
同法人性麤疏故。聞說初禪。遂妄引我法師之言。而	1981	X42n0733_p0183b19
向人云。法師令我語得初禪。法師為欲誡約彼故。以	1982	X42n0733_p0183b20
彰總彼。故曰如汝所說。自稱上人法。犯波羅夷(餘二禪師	1983	X42n0733_p0183b21
等准此應知)。	1984	X42n0733_p0183b22
○覆麤戒	1985	X42n0733_p0183b23
義同於說者。如上文中。身子被差。說調達過。便疑有	1986	X42n0733_p0183b24
犯。佛即開其除僧羯磨。故知說麤。若不被差通記二	1987	X42n0733_p0183c01
逆。亦在犯限。今覆麤中。義同於說通覆二逆。亦應得	1988	X42n0733_p0183c02
提。有人引多論第八云。覆麤有三種。一覆夷殘得提。	1989	X42n0733_p0183c03
二覆出血壞僧得對手蘭。三覆下三篇吉。故不得云	1990	X42n0733_p0183c04
覆逆犯提。今詳。多論第八。說他戒中。亦同覆他三種	1991	X42n0733_p0183c05
階降。此律說他。既無三階。故異多論也。多論覆說結	1992	X42n0733_p0183c06
罪既同。明知此律覆說亦須相似也。	1993	X42n0733_p0183c07
○減年戒	1994	X42n0733_p0183c08
或復體定非可進不者。如一臂長一臂短等。或即時	1995	X42n0733_p0183c09
方便容可如法。如負債無衣缽等。或雖不應得戒。得	1996	X42n0733_p0183c10
罪者。如百遮說。	1997	X42n0733_p0183c11
章云。都無所了稱為不知者。不然。若不知法。更結不	1998	X42n0733_p0183c12
學無知。何容免罪。故應准此下開文云。若先不知信	1999	X42n0733_p0183c13
受戒人語。若謗人證。若信父母。名不知也。	2000	X42n0733_p0183c14
調心如章釋得也。	2001	X42n0733_p0183c15
或言滿等五句者。一滿。二不滿。三疑。四不知。五默然。	2002	X42n0733_p0183c16
六僧不問。若准多論。縱滿二十。答言不滿。亦容不得	2003	X42n0733_p0183c17
戒。故多論第九云。若人滿二十。自想滿二十。僧中問	2004	X42n0733_p0183c18
云。不滿有二種。一誤若妄此人得戒。二意不欲受。師	2005	X42n0733_p0183c19
僧強與。故說不滿。此人不得戒。年六十不得受大戒	2006	X42n0733_p0183c20
故。師僧強授亦不得。以其人不任堪行道。又心智鈍	2007	X42n0733_p0183c21
弱。唯聽為沙彌。七戒已下亦不聽度受戒。俱突吉羅	2008	X42n0733_p0183c22
(又云)。年未滿二十不聽者。以其輕躁不耐寒苦。若受大	2009	X42n0733_p0183c23
戒。人多呵責。若是沙彌。人則不呵故也。	2010	X42n0733_p0183c24
尼十二得者。為夫家所使。任忍眾苦。加厭本事也(已上	2011	X42n0733_p0184a01
論文)。祇二十九云。沙彌有三品。一者從七歲至十三。名	2012	X42n0733_p0184a02
為驅烏沙彌。二者從十四至十九。是名應法沙彌。三	2013	X42n0733_p0184a03
者從二十上至七十。是名字沙彌(已上律文)。准此七十已	2014	X42n0733_p0184a04
上七歲已下不應度出家也。僧祗十九云。若有人來	2015	X42n0733_p0184a05
欲受具足。月滿者。應與受具足。不滿者。應語令待滿。	2016	X42n0733_p0184a06
若人不知者。當問其父母親里。若復不知。當看生年	2017	X42n0733_p0184a07
板。若復無者。當觀其顏狀。觀時不得直觀形體。或貴	2018	X42n0733_p0184a08
樂家子。形大年少。當觀其手足成就。若如是復不知	2019	X42n0733_p0184a09
者。當問何王何歲。國土豐儉。旱澇時節(已上律文)。	2020	X42n0733_p0184a10
六答者。或默然。或不。此二非答。然與餘四	2021	X42n0733_p0184a11
。相從說答也。	2022	X42n0733_p0184a11
和上都無所知故無情過者。若爾前謂心中。答言不	2023	X42n0733_p0184a12
滿。應有情過。和上應犯。故不應理。今解言不知者。決	2024	X42n0733_p0184a13
信傍證。及信父母。故成不犯也。	2025	X42n0733_p0184a14
驗前成不為犯不犯者。此義不然。下至若少一日。不	2026	X42n0733_p0184a15
滿二十。令十二月者。和上得提。其受戒人。自戒得戒。	2027	X42n0733_p0184a16
非由得戒。即令和上無罪也。猶如百遮雖受得戒僧	2028	X42n0733_p0184a17
不免罪。問此戒開又應開和上。若不開者。何用此列。	2029	X42n0733_p0184a18
答乘言勢便。開受得戒。其猶輒教誡之中。開尼二難	2030	X42n0733_p0184a19
等。不往禮拜。豈是開無輒教罪耶。又如尼律度任身	2031	X42n0733_p0184a20
者。開和上云。若不知若信父母等。乘勢開母乳餔長	2032	X42n0733_p0184a21
養同室抱等。豈由開母同宿抱等。即令和上亦不犯	2033	X42n0733_p0184a22
耶。故非誠證也。	2034	X42n0733_p0184a23
餘之二心本自無罪不須論開者。和上無罪。理且應	2035	X42n0733_p0184a24
然。弟子之事。豈不須論也。	2036	X42n0733_p0184b01
隨分結提者。疏意釋云。且隨分應位。以結提罪。其實	2037	X42n0733_p0184b02
未定。此不應理。向已破訖。	2038	X42n0733_p0184b03
依伽論所以有閏月者由十四日布薩故者。此故師	2039	X42n0733_p0184b04
意云。以其閏月。由小月中融出而成。故文雙舉閏及	2040	X42n0733_p0184b05
十四。顯其閏月與十四日體一名別也。非謂減餘十	2041	X42n0733_p0184b06
八大布薩合成十四日也。今師破云。今解閏者。不是	2042	X42n0733_p0184b07
專由十四日故。數取非妨者。意說閏月若專由於十	2043	X42n0733_p0184b08
四日成。可言體一而名有別。閏既不專由十四日。與	2044	X42n0733_p0184b09
閏月體。其義全別。且知一年六小布薩。三年總計但	2045	X42n0733_p0184b10
得閏中成十八日。既是更須是十二日。方成一月。始	2046	X42n0733_p0184b11
名一閏。明知十二非是由於小月中來。故知閏月與	2047	X42n0733_p0184b12
小月別。故一年內。於十八令大布薩中。數取十八日	2048	X42n0733_p0184b13
非妨也。問前言三年有十二日。既不由於小月中來	2049	X42n0733_p0184b14
者。從何處來耶。答如章云。以其日行周天。以十二月	2050	X42n0733_p0184b15
乘十一日。計於三年。有三十三日餘者。周易中辨。日	2051	X42n0733_p0184b16
行周天。有三百六十五度四分度之一(謂一度	2052	X42n0733_p0184b17
。分為四分。於中取	2053	X42n0733_p0184b17
一度。故曰之一也)。且計一年。合十二月。	2054	X42n0733_p0184b18
於中六小。通計一年。	2055	X42n0733_p0184b18
合有三百五十四日。然一晝夜行於一度。若准周天。	2056	X42n0733_p0184b19
即是但行三百五十四度。以之為歲。餘十一度四分之	2057	X42n0733_p0184b20
一。猶自未行。即是一年剝十一度四之一。若至三年。	2058	X42n0733_p0184b21
即剩三十三度四分之三。取三十度或二十九度。以	2059	X42n0733_p0184b22
之為閏。猶剩三日四分之三。故疏云有三十三日餘	2060	X42n0733_p0184b23
也。由斯剩日。遂使數有兩年一閏也。又准九章筭法。	2061	X42n0733_p0184b24
十九周天以之為章。謂三年一閏有三(謂九年	2062	X42n0733_p0184c01
三閏月也)。五	2063	X42n0733_p0184c01
年再閏有四(謂十年四閏月也)。十九周天。	2064	X42n0733_p0184c02
於中減取十九。合	2065	X42n0733_p0184c02
十一度四分之一。總成二百十三日四分之三。且計	2066	X42n0733_p0184c03
二百一十日。以為七閏。猶剩三日四分之三。然其章	2067	X42n0733_p0184c04
法。且舉全數。故言七閏。理實猶剩三日四分之三也。	2068	X42n0733_p0184c05
且如十六周天。即剩一百八十日(謂十年到十	2069	X42n0733_p0184c06
個十一度。即一百一十	2070	X42n0733_p0184c06
日。又六年六個十一度。復成六十六日。又有	2071	X42n0733_p0184c07
十六個四分之一。即成四日。合為一百八十日	2072	X42n0733_p0184c07
也。此即成六閏也)。	2073	X42n0733_p0184c07
又餘三周天更有三十三日四分之三。又為一閏。猶	2074	X42n0733_p0184c08
剩三日四分之三也。尚書云。期三百有六旬有六日	2075	X42n0733_p0184c09
(然實三百六旬五日四分之一。而書且舉全數	2076	X42n0733_p0184c10
。非盡理也)。若准晝計一年。乃剩十	2077	X42n0733_p0184c10
二日。三年足得閏焉(猶剩六日)。問何不每年皆以三百六	2078	X42n0733_p0184c11
十五日四分之一以為一歲。何須置閏。答以其一年。	2079	X42n0733_p0184c12
總有四時。而或有時。春時獨長。餘三齊短。故於春分	2080	X42n0733_p0184c13
置一閏月。以合四時。夏秋冬等准此應說。或復有時。	2081	X42n0733_p0184c14
四時並齊。故一年中總不置閏。縱有延促一日之者。	2082	X42n0733_p0184c15
但須小月大月間頻也。此方且然。若准西國。其義大	2083	X42n0733_p0184c16
同。故智度論五十三云。一月或三十日半。或二十九	2084	X42n0733_p0184c17
日。或二十九日半。有四種月。一者日月。二者世間月。	2085	X42n0733_p0184c18
三者月月。四者星宿月(此標四名也)。日月	2086	X42n0733_p0184c19
者三十日半(即是	2087	X42n0733_p0184c19
期三百有六旬有六日)。世間月者三十日(世	2088	X42n0733_p0184c20
間共許三十日為月也)。月月者	2089	X42n0733_p0184c20
二十九日。加六十二分之三十(謂乘此月。十	2090	X42n0733_p0184c21
二月為一年也。此中通計一	2091	X42n0733_p0184c21
年。合有三百五十三日。加六十二分〔三〕五	2092	X42n0733_p0184c22
十。即是少十二分。不滿三百五十四日也)。	2093	X42n0733_p0184c22
星宿月者	2094	X42n0733_p0184c22
二十七日。加六十七分之二十一(謂於每月。	2095	X42n0733_p0184c23
別有星現。逕二十七日六	2096	X42n0733_p0184c23
十七分之二十一。日即沒不現也。制怛羅正月	2097	X42n0733_p0184c24
也。吠舍佉二月也。誓瑟吒三月也。阿沙恭四	2098	X42n0733_p0184c24
月也。室羅伐拏五	2099	X42n0733_p0184c24
月也。婆達羅跋陀六月也。阿濕縛庾闍七月也	2100	X42n0733_p0185a01
。迦栗底迦。舊名迦提者訛。八月也。末伽姑	2101	X42n0733_p0185a01
羅九月也。報沙十月	2102	X42n0733_p0185a01
也。區勒〔具〕拏十二月也。此等皆據黑前白	2103	X42n0733_p0185a02
後也)。閏月者。從四月世間月二事	2104	X42n0733_p0185a02
中出。是名十三月(謂加閏故十三月也)。或	2105	X42n0733_p0185a03
十二月或十三月名	2106	X42n0733_p0185a03
一歲。是歲三百六十六日。周而復如(此據三	2107	X42n0733_p0185a04
百六十五度四分之一	2108	X42n0733_p0185a04
也。而言六十六日者。不盡理也)。上來麤文	2109	X42n0733_p0185a05
並是論文。於中注釋者。今	2110	X42n0733_p0185a05
詳釋也。因此乘辨三百六十五度四分之一中。每月	2111	X42n0733_p0185a06
但行十三度十九分之七。以其月初生時。西方纔出。	2112	X42n0733_p0185a07
未至初夜。其月即沒。是故不得全行一度。乃至十五	2113	X42n0733_p0185a08
日夜方始全行。是故不同日行周天也。又詳。日行周	2114	X42n0733_p0185a09
天者。乃是假為節度分限。非謂日月實如是行。猶如	2115	X42n0733_p0185a10
有人往行百里。而坐家者。量其日影。以為百分。影移	2116	X42n0733_p0185a11
一分。知行一里。非即行人於影上行也。謂遶須彌。是	2117	X42n0733_p0185a12
實行處。而諸賢聖。量其遲速以分為度也。	2118	X42n0733_p0185a13
文同義異者。抑斷而無據也。理實兩文還開得戒也。	2119	X42n0733_p0185a14
前已釋訖。	2120	X42n0733_p0185a15
○發諍戒	2121	X42n0733_p0185a16
輕重文四中云。次犯吉羅者。如文云。除此諍已。等得	2122	X42n0733_p0185a17
吉也。	2123	X42n0733_p0185a18
三種四句者。觀作觀想如文已有。又解作解想。又滅	2124	X42n0733_p0185a19
作滅想。各四句略也。	2125	X42n0733_p0185a20
○惡見戒	2126	X42n0733_p0185a21
五分第九。疏引不盡彼律。(乃至)今得須陀洹斯陀含阿	2127	X42n0733_p0185a22
那含。有諸外道。不捨本見。於正法出家。亦得四沙門	2128	X42n0733_p0185a23
果。以是故我作是解。(述曰)若言長者得初兩果。猶有欲	2129	X42n0733_p0185a24
事。斯則容然。言得那含及不捨本見得四種果。則違	2130	X42n0733_p0185b01
聖教。故須設諫。謂十隨眠。於中受恚慢及無明。通見	2131	X42n0733_p0185b02
修斷。有身見邊執見戒禁取見取邪見及疑。此六唯	2132	X42n0733_p0185b03
見道斷。若見斷者。觀苦法忍。展轉乃至道類智時。經	2133	X42n0733_p0185b04
十六心。前十五心名為行向。薩婆多宗是見道攝。第	2134	X42n0733_p0185b05
十六心名為住果。薩婆多宗名為脩道。於此十六不	2135	X42n0733_p0185b06
中出觀。三界見惑一時斷盡。名為初果。大乘十六總	2136	X42n0733_p0185b07
名見道。自此已後入修道位。四種隨眠。於九地中。各	2137	X42n0733_p0185b08
分九品。謂上上上中乃至下下。後初先斷欲界九品。	2138	X42n0733_p0185b09
斷此總起九無間道九解脫道。先斷上上。以最麤故。	2139	X42n0733_p0185b10
起下下道。即能斷之。次第乃至斷六品盡。名斯陀含。	2140	X42n0733_p0185b11
次第乃至斷下下品。起上上道。九品惑都盡。若阿那	2141	X42n0733_p0185b12
含。餘之八地九無間等。准欲界說。然阿那含從欲惑	2142	X42n0733_p0185b13
盡。乃至非想惑未盡前。悉名那含。又此一來不還二	2143	X42n0733_p0185b14
果。依於有宗。或用漏。或用無漏。隨一道斷。預流羅漢	2144	X42n0733_p0185b15
必用無漏。上來且據次第得果。若超越者。先異生時。	2145	X42n0733_p0185b16
有漏六行。已斷欲界六品惑盡。後入見道。前十五心。	2146	X42n0733_p0185b17
名一來向。第十六心若一來果。若先已斷九品惑盡。	2147	X42n0733_p0185b18
或復乃至無所有處。下八地中七十二品先已斷盡。	2148	X42n0733_p0185b19
前十五心名不還向。第十六心名不還果。阿羅漢者	2149	X42n0733_p0185b20
無超得義。若准大乘雜集唯識。先得初果。後入脩位。	2150	X42n0733_p0185b21
於九地中。八十一品總束為九。起九無間九解脫道。	2151	X42n0733_p0185b22
若斷上上。一切地中上上俱斷。乃至第九解脫道之	2152	X42n0733_p0185b23
時得阿羅漢。亦有超得。小乘經論無此文也。是故利	2153	X42n0733_p0185b24
吒不應說欲不鄣那含及阿羅漢。以後二果欲界惑	2154	X42n0733_p0185c01
盡。何容更有婬欲之事。前之二果欲惑未除。故容自	2155	X42n0733_p0185c02
妻。斯理無妨。若出家人一切皆斷。即於婬欲亦鄣初	2156	X42n0733_p0185c03
二。故智論九十四云。白衣弟子以香塗身。妻子共臥。	2157	X42n0733_p0185c04
得初二果。是阿利吒比丘聞是事。即言。雖受五欲而	2158	X42n0733_p0185c05
不妨道。不知是事佛為誰說。然佛本為白衣故說。比	2159	X42n0733_p0185c06
丘持著出家法中。述曰。利吒比丘持白衣法著比丘	2160	X42n0733_p0185c07
法中也。又言。外道不捨本見。理亦不然。若不捨見。尚	2161	X42n0733_p0185c08
不得初。況第四果。倚傍初二。便謗三四。故應設諫(次當	2162	X42n0733_p0185c09
釋疏)。	2163	X42n0733_p0185c10
上品鄣見諦者。謂見道惑。麤故易斷。名之為上。	2164	X42n0733_p0185c11
下品鄣思惟者。舊名思惟。新名脩道。以脩位中數數	2165	X42n0733_p0185c12
思惟數出入觀。不同見道。一人入斷盡。故名思惟。脩	2166	X42n0733_p0185c13
道煩惱細故難斷。名之為下也。	2167	X42n0733_p0185c14
治道品殊者。謂初見道起能治道。但斷見惑。後脩道	2168	X42n0733_p0185c15
中起下下道。斷上上惑。乃至次第起上上道。斷下下	2169	X42n0733_p0185c16
惑。九地同然。各各敵對。自斷當品。無有異道斷異品	2170	X42n0733_p0185c17
惑。故章云。異則非此所斷等也。	2171	X42n0733_p0185c18
故有非我鄣非謂不鄣於彼者。且如欲事。不鄣初二。	2172	X42n0733_p0185c19
非謂不鄣三四。若出家位。一切鄣也。	2173	X42n0733_p0185c20
若生勝解此或斯除者。謂脩道中數數更生。增勝聖	2174	X42n0733_p0185c21
解。斷欲貪盡。故云斯除。第三果後。無復欲事。若超果	2175	X42n0733_p0185c22
者。先斷欲界九品惑盡。在異生位。已無欲事。	2176	X42n0733_p0185c23
具緣中第二屏諫等。設無屏諫。直爾僧諫。亦應犯提。	2177	X42n0733_p0185c24
然准聖教。必先屏諫。	2178	X42n0733_p0186a01
分釋同上者。同上破僧等四諫戒也。初至呵責阿利	2179	X42n0733_p0186a02
吒比丘已已來。正起惡見。諫所為事。二告諸比丘聽	2180	X42n0733_p0186a03
眾僧已下。秉法設諫。違而成犯。前文復二。初至其犯	2181	X42n0733_p0186a04
婬欲非鄣道法已來。正起惡見。二時諸比丘聞阿利	2182	X42n0733_p0186a05
吒已下。呵所不應。即此呵中初比丘呵。	2183	X42n0733_p0186a06
利吒堅執審定而言唯此真實等者。章中釋言。以心	2184	X42n0733_p0186a07
實故。故得輕提。不同調達以心虛故故得重殘。若准	2185	X42n0733_p0186a08
多論第八云。阿利吒先是外道弟子。外道邪師遣入	2186	X42n0733_p0186a09
佛法。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時。通達三藏。	2187	X42n0733_p0186a10
即便倒說云。行鄣道法。不能鄣道。盡其智辨。不能令	2188	X42n0733_p0186a11
成。(述曰)准此論文。即心虛也。設欲救疏	2189	X42n0733_p0186a12
。應言部別。不勞	2190	X42n0733_p0186a12
通釋。以此律文。有心實相故也。次佛呵可知。	2191	X42n0733_p0186a13
第二秉法諫中復二。初教作法。二應作如是下。奉命	2192	X42n0733_p0186a14
設諫得罪之所。三諸比丘白佛已下。諫法該通。	2193	X42n0733_p0186a15
戒本文五。初諫所為事。二彼比丘下諸善比丘屏諫。	2194	X42n0733_p0186a16
三比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五不捨者下違	2195	X42n0733_p0186a17
諫結犯。初文分二。初明諫所為人。次明諫所為事。辨	2196	X42n0733_p0186a18
相具釋。	2197	X42n0733_p0186a19
○隨舉戒	2198	X42n0733_p0186a20
四種成室相者。盡鄣盡覆(俱句也)。盡覆不	2199	X42n0733_p0186a21
盡鄣(偏句也)。盡	2200	X42n0733_p0186a21
鄣不盡覆(偏句也)。覆障俱不盡(俱句也)	2201	X42n0733_p0186a22
。五分第九云。隨久	2202	X42n0733_p0186a22
近共語。語語提。共坐。坐坐提。共宿。宿宿	2203	X42n0733_p0186a23
提。共事。事事	2204	X42n0733_p0186a23
提。九不成室者。一盡覆無鄣。二盡覆半鄣。三盡覆少	2205	X42n0733_p0186a24
鄣(此上三句以盡覆對鄣無半少。為三)。四	2206	X42n0733_p0186b01
盡鄣無覆。五盡鄣半覆。六盡	2207	X42n0733_p0186b01
鄣小覆(此三句以盡鄣對覆無半少。為三)。	2208	X42n0733_p0186b02
七覆鄣俱半。八俱少。九俱	2209	X42n0733_p0186b02
無(此三俱句為三也)。	2210	X42n0733_p0186b03
○隨擯沙彌戒	2211	X42n0733_p0186b04
沙彌不具見不懺不作擯名。俱是義說。亦無文也。	2212	X42n0733_p0186b05
牒上諫五句來者。上文諸諫戒。皆有五句也。即此戒	2213	X42n0733_p0186b06
中第二句開為五句者。同上文也。謂一諫所為事。二	2214	X42n0733_p0186b07
屏諫。三拒屏諫。四僧諫。五違僧諫。具如章釋。	2215	X42n0733_p0186b08
即牒上擯治者牒上緣起中擯治也。	2216	X42n0733_p0186b09
辨相中前解初句可知。滅擯者下。解第三汝出去滅	2217	X42n0733_p0186b10
去。畜養者下解第四句。若比丘下解第五句。後釋意	2218	X42n0733_p0186b11
者。初句可知。滅擯者下解第四句中兩句也。謂滅擯	2219	X42n0733_p0186b12
者。解知如是眾中等。畜養者下解誘將等。第五句可	2220	X42n0733_p0186b13
知。伽論第二云。沙彌言。我知佛所說。欲不障道。眾僧	2221	X42n0733_p0186b14
和合已。彼若懺悔還淨者。當攝受。十律十五。名為滅	2222	X42n0733_p0186b15
擯。多論第八亦爾。然准多論。即是惡耶不捨之異名	2223	X42n0733_p0186b16
也。	2224	X42n0733_p0186b17
○拒勸學戒	2225	X42n0733_p0186b18
古師意者。作犯之中。若不倚傍者。但不受諫是。若倚	2226	X42n0733_p0186b19
傍者。即諸僧諫是也。若論止犯。定無倚傍。闕無僧諫	2227	X42n0733_p0186b20
也。	2228	X42n0733_p0186b21
○毀毗尼戒	2229	X42n0733_p0186b22
甄去未誦等者。准祇十四。未說時呵越。說時呵提。說	2230	X42n0733_p0186b23
已呵越心悔。作此釋也。彼律要是半月說時得提。若	2231	X42n0733_p0186b24
尋此律及五分律。呵他學誦。故知不要半月之時。異	2232	X42n0733_p0186c01
於祇律也。五分第六云。若發心念欲。令人遠離毗尼。	2233	X42n0733_p0186c02
不誦不讀。而毀呰戒提。若發心作念。我當毀此。令木	2234	X42n0733_p0186c03
叉不得久住。而毀呰偷蘭。多論第六云。若凡經中。有	2235	X42n0733_p0186c04
隨律經時。說呵者提(謂半月名時說也)。餘	2236	X42n0733_p0186c05
時說隨呵去。餘如	2237	X42n0733_p0186c05
章釋。	2238	X42n0733_p0186c06
○不攝耳聽戒	2239	X42n0733_p0186c07
證其久知結罪屬彼者。尋此戒宗由不聽犯。即疏中	2240	X42n0733_p0186c08
釋深契正理。而南山云。此是恐舉先言戒也。今詳。若	2241	X42n0733_p0186c09
是恐舉先言戒者。理即是彼小妄語攝。非此所宗也。	2242	X42n0733_p0186c10
然起過中。藉彼恐舉先言為緣。而制不聽。以彼言中	2243	X42n0733_p0186c11
含兩義故。故得為緣。謂或實知而言不知。便是小妄。	2244	X42n0733_p0186c12
若實不知而言不知。即由不聽。然五分律第九卷中。	2245	X42n0733_p0186c13
恐人疑云。若是實知而言不知。可得提罪。若實不知	2246	X42n0733_p0186c14
而言不知。應當無罪。故彼文中遂雙結云。若知若不	2247	X42n0733_p0186c15
知。不知作是語波逸提。然實理推意。舉始知及不知	2248	X42n0733_p0186c16
之言。顯不聽罪也。今此律中。亦舉無知及始知之語。	2249	X42n0733_p0186c17
以顯不聽也。多論第九。意同五分。故彼文云。實先知	2250	X42n0733_p0186c18
言始知犯妄語隨。此中正結不專心聽罪也。又云。輕	2251	X42n0733_p0186c19
心聽亂心聽戒故犯突。說竟犯墮。祇二十一云。佛言	2252	X42n0733_p0186c20
誦木叉時。餘比丘不得坐禪及作餘業。皆應專心共	2253	X42n0733_p0186c21
聽。若四事不聽。十三事不聽越。乃至中間隨不聽越。	2254	X42n0733_p0186c22
一切不聽提。	2255	X42n0733_p0186c23
文言。若不與者彼突吉羅者。謂善比丘見已應呵也。	2256	X42n0733_p0186c24
故祇云。呵已波逸提悔過。又云。此罪不得趣向人悔	2257	X42n0733_p0187a01
過。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔。前人應	2258	X42n0733_p0187a02
呵。長老汝無利。(乃至廣說)章云。二罪之	2259	X42n0733_p0187a03
外者。次前疏云。非	2260	X42n0733_p0187a03
但無知故犯根本罪。此即以無知之言。并顯有根本	2261	X42n0733_p0187a04
罪。即是無知及根本二也。	2262	X42n0733_p0187a05
亦可通開不攝耳者。是戲笑言非實不聽故也。	2263	X42n0733_p0187a06
○同羯磨悔戒	2264	X42n0733_p0187a07
駭(胡界反驚也)。	2265	X42n0733_p0187a08
十律應分物者。彼律第十云。長老陀驃力士子。多知	2266	X42n0733_p0187a09
多識。能致供養飲食衣服臥具醫藥資生之具。時陀	2267	X42n0733_p0187a10
驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃故。多與眾僧飲食	2268	X42n0733_p0187a11
衣服現前僧應分物。(乃至)即眾僧中作羯磨與。若准多	2269	X42n0733_p0187a12
論第六云。此戒體若僧和合。作羯磨不作羯磨。與知	2270	X42n0733_p0187a13
事執勞苦人。若僧祇物。若自恣物。和合與已。便呵言	2271	X42n0733_p0187a14
隨親厚與。波逸提。(又云)若大德及貧遺者	2272	X42n0733_p0187a15
。若僧和合與。	2273	X42n0733_p0187a15
盡得與之。若與欲和合後呵者提。若在當來呵者吉。	2274	X42n0733_p0187a16
此戒不必言隨親厚與。但言不應與盡犯。(述曰)准此文。	2275	X42n0733_p0187a17
僧祇亦得也。仍不問羯磨作不作也。	2276	X42n0733_p0187a18
○不與欲戒	2277	X42n0733_p0187a19
僧祇二十云。僧欲斷事有二種。一者說法毗尼。二者	2278	X42n0733_p0187a20
作折伏等。乃至別住羯磨。若僧說法毗尼者。應白言	2279	X42n0733_p0187a21
離說法坐去。答言爾。不白與欲者越。若聽眾多比丘	2280	X42n0733_p0187a22
誦經。或聽他讀經。不白去並越。若作折伏等羯磨。白	2281	X42n0733_p0187a23
并與欲者提。白而不與欲越。不白不與欲。一提一越。	2282	X42n0733_p0187a24
○與欲已悔戒	2283	X42n0733_p0187b01
開文云。其事實爾者。准多論第八云。若僧作一切羯	2284	X42n0733_p0187b02
磨事。作不如法。當時乃不能有所轉易。嘿然而不呵。	2285	X42n0733_p0187b03
後言不可無罪。	2286	X42n0733_p0187b04
○屏聽戒	2287	X42n0733_p0187b05
祇二十云。若二比丘。在堂私語。比丘欲入。應彈指動	2288	X42n0733_p0187b06
腳作聲。若前人嘿然者應還出。若前人故語不止者。	2289	X42n0733_p0187b07
入無罪(二人在外私語。一人堂內。反說應知	2290	X42n0733_p0187b08
。若嘿然。堂內人應出)。若比丘共鬥結	2291	X42n0733_p0187b08
恨。作是罵詈。我要當煞。聞已得語彼人。長老好自警	2292	X42n0733_p0187b09
備。我聞有惡聲。若知事人。聞容比丘作是言。我當盜	2293	X42n0733_p0187b10
某庫某塔等物。聞已應嘿然還。還已應眾僧中唱言。	2294	X42n0733_p0187b11
諸大德某物等當警備。我聞惡聲。比丘有多弟子。日	2295	X42n0733_p0187b12
暮行諸房。知如法不。若聞說世俗談話。若說賊等。不	2296	X42n0733_p0187b13
得便入呵責。待自來已。然後誨責。汝等信心出家。食	2297	X42n0733_p0187b14
人信施。應坐禪誦。經云。何論說非法之事。此非出家	2298	X42n0733_p0187b15
隨順善法。若聞論經說義問難答對。不得便入讚歎。	2299	X42n0733_p0187b16
待自來已。然後讚美。汝等能苦論經說義。講佛法事。	2300	X42n0733_p0187b17
如世尊說。比丘集時當行二法。一者賢聖嘿然。二者	2301	X42n0733_p0187b18
講論法義。	2302	X42n0733_p0187b19
○打比丘戒	2303	X42n0733_p0187b20
祗十八云。打尼蘭。下至俗人越心悔。若惡象馬牛羊	2304	X42n0733_p0187b21
狗。如是種種惡獸來。不得打。得提。杖打木石等作恐	2305	X42n0733_p0187b22
怖相。若來入塔寺中。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖	2306	X42n0733_p0187b23
瓦石等打地。恐怖令去。見論十六云。若嗔心打乃至	2307	X42n0733_p0187b24
死。得提。乃至頭破手腳打提。若打未受其。下至畜生	2308	X42n0733_p0187c01
吉羅。若欲心打女人。得僧伽婆尸沙。若難事手打求	2309	X42n0733_p0187c02
脫不犯。	2310	X42n0733_p0187c03
○博比丘戒	2311	X42n0733_p0187c04
祇十八云。六群以側掌。乃擬十六群言。我以掌刀。斫	2312	X42n0733_p0187c05
墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。佛問六群。何故如是。答	2313	X42n0733_p0187c06
言。以戲樂故。佛言。癡人。汝莫輕彼。彼若入定。能以神	2314	X42n0733_p0187c07
力擲汝。著他方世界。(述曰)側掌刀者。舉	2315	X42n0733_p0187c08
手側掌。其形似	2316	X42n0733_p0187c08
刀。即此律中。舉手側掌。名之為博。又若無心擬欲打	2317	X42n0733_p0187c09
者。擬時因吉。著方得提。此本欲博。故博即提也。大集	2318	X42n0733_p0187c10
經云。若打破戒無戒比丘。罪重出萬億佛身血。何以	2319	X42n0733_p0187c11
故。能示人出要。乃至涅槃故。	2320	X42n0733_p0187c12
○謗戒	2321	X42n0733_p0187c13
犯緣多少者。同上大謗戒八緣。一大僧。二尼想。三嗔	2322	X42n0733_p0187c14
心。四無根。五殘事加誣。六下至對一人。七言辭了了。	2323	X42n0733_p0187c15
八前人知解。	2324	X42n0733_p0187c16
○突入宮戒	2325	X42n0733_p0187c17
僧祇二十云。若王信心愛敬。手牽比丘入。無罪。多論	2326	X42n0733_p0187c18
第九云。門者王宮外門也。門閫者。宮門前一限木也。	2327	X42n0733_p0187c19
過此木犯。未藏寶者。王已出外。夫人未起。其進行時。	2328	X42n0733_p0187c20
所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。	2329	X42n0733_p0187c21
名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未	2330	X42n0733_p0187c22
藏寶。	2331	X42n0733_p0187c23
夜未曉者。胡本有二義(此是牒十誦第十八戒	2332	X42n0733_p0187c24
本云。若比丘水澆頂剎利王。夜未	2333	X42n0733_p0187c24
過未藏寶等文也)。一未曉。二夫人未起。王	2334	X42n0733_p0188a01
及夫人未出藏。入	2335	X42n0733_p0188a01
限木內犯。已出已藏。入限不犯。及王夫人。大臣太子。	2336	X42n0733_p0188a02
勢力強將入不犯。或未藏寶夫人無突。有夫人無實。	2337	X42n0733_p0188a03
突入天龍鬼神宮門。突入空宮門不犯。王者取聚落	2338	X42n0733_p0188a04
主已上也(已上論文)。	2339	X42n0733_p0188a05
○提寶戒	2340	X42n0733_p0188a06
多論第五。畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。(乃至)不為	2341	X42n0733_p0188a07
畜故。若提他寶。若自說淨寶。但捉得提。一切錢。若銀	2342	X42n0733_p0188a08
錢乃至木錢。若自若他。但捉吉羅。非是此戒體。是九	2343	X42n0733_p0188a09
十事提寶戒。(述曰)既指此中。是提寶戒。故章不應專言	2344	X42n0733_p0188a10
遺寶。但應名為提寶戒也。	2345	X42n0733_p0188a11
僧祇十八。若得衣缽等物。應唱令問。是誰物。若是主	2346	X42n0733_p0188a12
者與。若無識者。懸著柱上顯現處。令人見之。若人言	2347	X42n0733_p0188a13
是我物。問答相應者與。若無人識。停至三月。若塔園	2348	X42n0733_p0188a14
中得。即作塔用。若僧園中得。當作四方僧物用。若貴	2349	X42n0733_p0188a15
物或金銀等。不得露現唱令。應審看相貌然後舉。若	2350	X42n0733_p0188a16
問答相應者出寶未。不得於一人前與。應集多人。教	2351	X42n0733_p0188a17
言。汝歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看猶不可得。	2352	X42n0733_p0188a18
(乃至)若無人來者至三年。如上隨所得處。當界用之。若	2353	X42n0733_p0188a19
入聚落。見遺物不應取。若人取與比丘得受。與者即	2354	X42n0733_p0188a20
是施主故無罪。若聚落見遺物。或風吹來。不得便作	2355	X42n0733_p0188a21
糞掃衣取。若曠路無人見應取。衣上有寶。應以腳躡	2356	X42n0733_p0188a22
斷棄之持去。去時不應隱藏。若衣上穢汙為人所賤。	2357	X42n0733_p0188a23
得覆持去。若取時不覺有賓。至住處見已。應與淨人	2358	X42n0733_p0188a24
知醫藥直。若掘僧地得寶藏。淨人不可信。應白王。王	2359	X42n0733_p0188b01
施比丘。即名施主。若已用。索半還半。盡還。若無僧物	2360	X42n0733_p0188b02
還應乞還(塔得物。准此應知。然言應停三年	2361	X42n0733_p0188b03
。得作塔用)。若王問。佛法戒律	2362	X42n0733_p0188b03
云何。比丘應答言。佛法中若塔地得。即塔用。若僧地	2363	X42n0733_p0188b04
得。即僧用。王言。從佛法僧用者無罪。若寶藏上。有鐵	2364	X42n0733_p0188b05
秦姓名(進不如王中說)。	2365	X42n0733_p0188b06
十律十五。若過五六歲無主索。應放四方僧物中用。	2366	X42n0733_p0188b07
若彼有主來索。應取四方僧物。	2367	X42n0733_p0188b08
儻見論十六云。若僧坊內若住處得貴為寶。為賞護	2368	X42n0733_p0188b09
故。若去時應付與知法畏罪者。付屬言。有主來索當	2369	X42n0733_p0188b10
還。若久久無主索。得為房舍用。若池井用。不得為身	2370	X42n0733_p0188b11
已因。若後主來索。應將示僧房池井。此是汝物。君乘	2371	X42n0733_p0188b12
布施者善。若布施者。皆比丘應向信心檀越。某月某	2372	X42n0733_p0188b13
日。寺中得遺落寶。久無來索。以用作僧房等。主今來	2373	X42n0733_p0188b14
索。檀越能贖。布施僧不。若能者善。若無能者。比丘應	2374	X42n0733_p0188b15
廣教化覓直還。	2375	X42n0733_p0188b16
○非時入聚戒	2376	X42n0733_p0188b17
僧祇二十展轉相白。彼云。若二比丘。在阿諫若住。若	2377	X42n0733_p0188b18
欲俱行。展轉相白。若一人先行。後欲行者。應白餘比	2378	X42n0733_p0188b19
丘。若無餘者。應作念。若道中見比丘當白。然後非時	2379	X42n0733_p0188b20
入聚。若道邊有塔若天寺。當順道直過。若下道左旋	2380	X42n0733_p0188b21
右旋悉者提(此蓋以施塔失囑故)。若火起等	2381	X42n0733_p0188b22
難。隨意去無罪。若	2382	X42n0733_p0188b22
道行日暮。欲入聚宿。不得荷負囊襆而入。應村外息。	2383	X42n0733_p0188b23
先令二人洗浴。著僧伽梨施細。展轉相白。入求宿處。	2384	X42n0733_p0188b24
還出語諸比丘。已得宿處。爾時諸人淨洗手足。欲飲	2385	X42n0733_p0188c01
非時漿者。即於此飲之。若入聚落。無令人譏沙門夜	2386	X42n0733_p0188c02
食(入方飲漿招此譏故)。衣囊襆器。分張持	2387	X42n0733_p0188c03
去。展轉相白。然後當	2388	X42n0733_p0188c03
入。已入須出。從本道者無罪。若從餘道應白。不白提。	2389	X42n0733_p0188c04
(述曰)入聚落法。依祇甚好。展轉相白。義	2390	X42n0733_p0188c05
即無勞。異此律	2391	X42n0733_p0188c05
故。牒制隨開。	2392	X42n0733_p0188c06
文言。聽諸比丘有緣囑授者。祇二十云。非時者。後食	2393	X42n0733_p0188c07
已竟。時雖早。猶是非時(又辭句云)。長老	2394	X42n0733_p0188c08
我非時入聚落。前	2395	X42n0733_p0188c08
人言可爾(已上祇律)。今詳。囑授之法。令	2396	X42n0733_p0188c09
餘人知。即成防過。	2397	X42n0733_p0188c09
不同自餘對手等法辭句。落非不成法事故。未必須	2398	X42n0733_p0188c10
大德一心念等辭句圓足。故伽論第三云。若自在地。	2399	X42n0733_p0188c11
白空中人。成白不。答成白。相違亦如是(已	2400	X42n0733_p0188c12
上論文)。但應的	2401	X42n0733_p0188c12
囑我向某村某甲家等。合善憶持。即成白法。十誦十	2402	X42n0733_p0188c13
八。比丘在所住處。白已入聚落。從聚還至住處。即以	2403	X42n0733_p0188c14
先日復入聚提。	2404	X42n0733_p0188c15
○高床戒	2405	X42n0733_p0188c16
今三藏云。除入陛孔上者。謂於陛上。聲出高臺。或刻	2406	X42n0733_p0188c17
為花等。雖高不犯。以非腳故。若准祇二十云。入陛者	2407	X42n0733_p0188c18
齊孔已下。不同三藏釋也。祗又云。若客比丘次第付	2408	X42n0733_p0188c19
床。得過量床。應語知事。備我鋸來。問作何等。答言。此	2409	X42n0733_p0188c20
床過量。欲截合如法。彼言莫截。檀越見者或能不喜。	2410	X42n0733_p0188c21
若不久住。鑿地埋腳。若久住者。應界齊處木筒盛腳。	2411	X42n0733_p0188c22
勿使爛壞。若至俗家高床。不得懸腳坐。若是知舊。應	2412	X42n0733_p0188c23
索承足机。	2413	X42n0733_p0188c24
○紵床戒	2414	X42n0733_p0189a01
多論第九云。兜羅者。草木花綿之總稱也。以是貴人	2415	X42n0733_p0189a02
所畜故。又人所嫌。喜生虫故。又若臥耎暖上。後得寒	2416	X42n0733_p0189a03
及麤。便時不堪忍故乞時犯突。隨貯至成。犯墮。	2417	X42n0733_p0189a04
○針筒戒	2418	X42n0733_p0189a05
多論第九云。以是小物故。所以不入三十事。又應破	2419	X42n0733_p0189a06
故。若還主。主不受。若與他則主物。若施僧則非法。唯	2420	X42n0733_p0189a07
應毀棄。	2421	X42n0733_p0189a08
○尼師檀戒	2422	X42n0733_p0189a09
文言。當知此汙是有欲人等者。謂失不淨汙僧臥是	2423	X42n0733_p0189a10
具也。故十誦十八云。諸比丘精汙臥具也。	2424	X42n0733_p0189a11
言有欲者。謂彼未離欲界也。	2425	X42n0733_p0189a12
嗔癡亦爾外道離欲者。六行能離欲也。	2426	X42n0733_p0189a13
念不散亂等者。縱未離欲。由念不亂。亦無此事也。十	2427	X42n0733_p0189a14
誦因此即顯亂眠有五過失也。	2428	X42n0733_p0189a15
覆臥衣者。明了疏釋也。	2429	X42n0733_p0189a16
五分長二尺者。南山云。准唐尺則一尺六寸七分強。	2430	X42n0733_p0189a17
五分是准姬周尺也。今詳。五分第二云長二尺。僧祗	2431	X42n0733_p0189a18
第二十云長二尺四寸。若欲會同。即祗據周尺。五分	2432	X42n0733_p0189a19
據唐尺也。然尋多論第九。唯於一頭益一手。凡長	2433	X42n0733_p0189a20
六尺廣三尺(廣中不益。准據無制。但一	2434	X42n0733_p0189a21
手半。故三尺也)。若准餘之三律。	2435	X42n0733_p0189a21
	2436	X42n0733_p0189a21
五似同多論。今准此律文中。明言廣長各增。是故尺	2437	X42n0733_p0189a22
有五四不同也。然今三藏云。尼師檀形猶如五條。然	2438	X42n0733_p0189a23
兩條作一長一短。帖緣安業。并須安裏。故云截割也。	2439	X42n0733_p0189a24
尋諸梵僧將來之者。其相亦然。此方古來作之法式。	2440	X42n0733_p0189b01
且將說淨。不任受持。南山云。所制先依初制。長二	2441	X42n0733_p0189b02
手。廣一手半。必作一小坐具已。於外周匝更加半	2442	X42n0733_p0189b03
。其相即是。兩重安緣。名為割截。而破諸師但一重	2443	X42n0733_p0189b04
緣云。此跋闍檀行。便集闍浮提僧斷了。此應久癈。今	2444	X42n0733_p0189b05
往往重興。則用跋闍妄法也。今詳。即依三藏。割截為	2445	X42n0733_p0189b06
正也。	2446	X42n0733_p0189b07
但因迦留各增半等者。謂緣起異故。戒本中別牒	2447	X42n0733_p0189b08
而制。非謂先作小坐具已。更別增之。多論第九云。後	2448	X42n0733_p0189b09
因難陀聽益縷際。從織邊唯於一頭益一手。十誦	2449	X42n0733_p0189b10
十八亦云。縷際益一手。故知不別續也。若爾七百	2450	X42n0733_p0189b11
結集。何故制不割截。疏意答云。謂若過量。須截而應	2451	X42n0733_p0189b12
量也(理實割截如前已辨)。	2452	X42n0733_p0189b13
文言疊作兩重不犯者。元心擬截。故非過量。	2453	X42n0733_p0189b14
○創衣戒	2454	X42n0733_p0189b15
多論第九云。覆創衣者。先未開畜涅槃僧。有一比丘。	2455	X42n0733_p0189b16
膿血流出。汙安多衛。佛見聽畜覆創衣。乃至創差	2456	X42n0733_p0189b17
後十日內畜。不犯。既聽涅槃僧。患創時。涅槃僧內著。	2457	X42n0733_p0189b18
之量如涅槃僧。	2458	X42n0733_p0189b19
○三衣戒	2459	X42n0733_p0189b20
祗律十八。孫陀羅難陀。佛姨母子。大愛道所生。有三	2460	X42n0733_p0189b21
十相。少白豪相耳埵相。	2461	X42n0733_p0189b22
比丘福淺等者。智論二十九云。復次以細石缽難得	2462	X42n0733_p0189b23
故。麤者受膩故。不聽用佛缽。四天王四山頭自然生。	2463	X42n0733_p0189b24
故。餘人無此自然缽。若求作甚難。多所妨廢。是故不	2464	X42n0733_p0189c01
聽。擔持重者。智論云。石有麤細。細者亦不受膩。故佛	2465	X42n0733_p0189c02
自畜。所以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳餔力。勝一	2466	X42n0733_p0189c03
萬白鳥。是故不以為重。慈愍諸比丘。故不聽畜。問阿	2467	X42n0733_p0189c04
難侍從世尊。執持應器。何以不憐愍。答曰。以佛威德	2468	X42n0733_p0189c05
力故。又恭敬尊重佛故。不覺為重。又阿難身力大故	2469	X42n0733_p0189c06
(已上智論)。多論云。有三釋子。報力能轉	2470	X42n0733_p0189c07
四十里大石。阿難。	2471	X42n0733_p0189c07
瞿夷。更有一釋。(述曰)故知阿難力大也。	2472	X42n0733_p0189c08
有人言。更有一	2473	X42n0733_p0189c08
釋子。是調達也。以上推山押佛。故知調達力亦大也。	2474	X42n0733_p0189c09
今詳。婆沙第三十云。佛在世時。有三釋種。具有缽羅	2475	X42n0733_p0189c10
塞建提力。謂阿難陀。設摩釋子。瞿波釋女。	2476	X42n0733_p0189c11
(述曰)瞿波釋	2477	X42n0733_p0189c11
女。即是瞿夷。更有一釋子。即是設摩。故知不是調達	2478	X42n0733_p0189c12
也。多論第九云。佛身丈六。常人半之。衣量廣長。皆應	2479	X42n0733_p0189c13
半也。佛弟難陀。短佛四指。衣應減長中一尺廣中四	2480	X42n0733_p0189c14
寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過等。聽著下衣。	2481	X42n0733_p0189c15
常人則下中下也(謂下中之最下也)。又云。	2482	X42n0733_p0189c16
難陀衣宜當覆沙	2483	X42n0733_p0189c16
者。言壞色也。	2484	X42n0733_p0189c17
○自下第四篇	2485	X42n0733_p0189c18
是舍尼。梵云缽喇底提舍那。正翻為對他說也。或云	2486	X42n0733_p0189c19
缽唎底提舍尼。義是一也。	2487	X42n0733_p0189c20
○第一戒	2488	X42n0733_p0189c21
祗律二十一云。尸剎摩尼。見諸比丘乞食不得。便持	2489	X42n0733_p0189c22
己食。與諸比丘。乃至五百比丘盡皆得食。然後自求。	2490	X42n0733_p0189c23
日時已過。失食而還。乃至第三日供結五百人。唯一	2491	X42n0733_p0189c24
人未得。後入一家。已先失食。迷悶倒地。時諸婦人驚	2492	X42n0733_p0190a01
起欲扶。已言住住。侍我思惟。何故倒地。便自惟能布	2493	X42n0733_p0190a02
施者。有上利。生歡喜心。歡喜心故。得清淨三昧。見五	2494	X42n0733_p0190a03
陰生滅。施莊嚴心。調伏諸根。即入金剛三昧。盡一切	2495	X42n0733_p0190a04
漏。三明作證。諸婦人譏沙門無慈。因此制也。	2496	X42n0733_p0190a05
文言。病者如上。謂如展轉等戒。不能一坐上食合飽	2497	X42n0733_p0190a06
滿。若依祗云。阿利吒身體瘡痍。人所惡賤。每行乞食。	2498	X42n0733_p0190a07
若未入門。閉門不前。若得入門。驅出不與。佛聽尸利	2499	X42n0733_p0190a08
摩尼邊乞食。故彼律釋相云。病謂癩黃爛創痍痤。	2500	X42n0733_p0190a09
人所惡賤。是名為病(與此律異)。	2501	X42n0733_p0190a10
次論懺悔方法。准祗十二。即戒本文。似是懺法故。祇	2502	X42n0733_p0190a11
二十一釋相中云。是比丘應向餘比丘悔過。長老。我	2503	X42n0733_p0190a12
隨可呵法。是法悔過。前人應問。汝見罪不。答言見。應	2504	X42n0733_p0190a13
語慎莫更作。答言頂戴持。十誦十九戒本中云。長老	2505	X42n0733_p0190a14
我隨可呵法。不是處(不是處者。即當此律所	2506	X42n0733_p0190a15
不應為也)。是法可悔。我	2507	X42n0733_p0190a15
今發露悔過(已上論文)。然疏主下說戒法中	2508	X42n0733_p0190a16
云。三篇已。下	2509	X42n0733_p0190a16
及以蘭等。並同提罪辭句而懺。又有古人云。此懺法	2510	X42n0733_p0190a17
同波逸提。一說為異。理應亦得。以其下文但言說罪	2511	X42n0733_p0190a18
種。即廣出懺法。故知名種是通也。今者且准餘二律	2512	X42n0733_p0190a19
義。以明作法。義亦無爽。一先請懺主云。大德一心念。	2513	X42n0733_p0190a20
我比丘某甲。今請大德為波羅提提舍尼懺悔主。願	2514	X42n0733_p0190a21
大德為我作(等餘辭准知)。	2515	X42n0733_p0190a22
次正滅罪(亦應具論。默妄覆藏等。隨應知之	2516	X42n0733_p0190a23
)。大德一心念。我比丘某	2517	X42n0733_p0190a23
甲。無病從非親里比丘尼。自手受食食。大德我犯可	2518	X42n0733_p0190a24
呵法。所不應為。我今向大德悔過(一說。次	2519	X42n0733_p0190b01
准祇律。呵治立誓。問言)。汝	2520	X42n0733_p0190b01
見罪不(答云)。見(語云)。慎莫更作(答	2521	X42n0733_p0190b02
言)。頂戴持(餘三戒改名為異。南山立義。	2522	X42n0733_p0190b02
亦	2523	X42n0733_p0190b02
依此也)。多論第九云。此戒體無罪名。一人邊一說悔過	2524	X42n0733_p0190b03
(非如惡作等有罪名也。謂此但悔過標名也)。	2525	X42n0733_p0190b04
○第二戒	2526	X42n0733_p0190b05
多論第九。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人語比	2527	X42n0733_p0190b06
丘尼者。二部僧亦名為語。若別人別坐別食別出者。	2528	X42n0733_p0190b07
是中入檀越門比丘。應問出比丘。何尼教檀越與比	2529	X42n0733_p0190b08
丘食。若言某。應問約敕未。答言已約敕。是入比丘亦	2530	X42n0733_p0190b09
名約敕(有比丘出城門入城門者同上)。十誦	2531	X42n0733_p0190b10
十九。一同多論也。祇云	2532	X42n0733_p0190b10
不簡三呵食者越。三呵不止食者無罪。一人呵已。一	2533	X42n0733_p0190b11
切無罪。五分第十云。第一上坐應語。若不用語。第二	2534	X42n0733_p0190b12
上座應語。如是轉下乃至新受戒者。祇云。若檀越未	2535	X42n0733_p0190b13
曾請僧。不知儀法。尼得教安置像。教益食法。然後應	2536	X42n0733_p0190b14
坐。	2537	X42n0733_p0190b15
○第三戒	2538	X42n0733_p0190b16
牒制隨開文云。先受學家請。疑不敢往。佛言聽者。五	2539	X42n0733_p0190b17
分第十云。彼瞿師羅財物未盡時。別立一出息。恐諸	2540	X42n0733_p0190b18
僧中病比丘以供養之。復有一藥店。亦如是。諸病比	2541	X42n0733_p0190b19
丘不敢受。長者言。我本為僧。若使不受。終不持歸。佛	2542	X42n0733_p0190b20
言。是彼財物未竭盡時請施。聽隨意受。祇云。作羯磨	2543	X42n0733_p0190b21
者。不得如烏避射。方施不往。時時往看。為某說法。若	2544	X42n0733_p0190b22
欲布施。應語且置汝邊。我自知時。若先諸僧。後作羯	2545	X42n0733_p0190b23
磨。不得取大價物。得取少小輕物(即如五分	2546	X42n0733_p0190b24
中藥店等請也)。若言	2547	X42n0733_p0190b24
尊者不受。謂我實耶。應語我實耶。應語云。汝不貧。如	2548	X42n0733_p0190c01
世尊說。須陀洹人成就四法。於聲中為大富。南山	2549	X42n0733_p0190c02
云。今有信家。亦五眾繁踐無度供。准此自誡。豈非明	2550	X42n0733_p0190c03
斷。	2551	X42n0733_p0190c04
○第四戒	2552	X42n0733_p0190c05
若送食是賊見者謂。若非賊。雖見無過。若其是賊。見	2553	X42n0733_p0190c06
即須護也。疏中義引五分文也。五分正文云。應藏送	2554	X42n0733_p0190c07
食人。勿食令賊見。若不得藏。應與袈裟等。廣說如章。	2555	X42n0733_p0190c08
既二處俱犯者。藍外藍內二處也。此後釋意云。若	2556	X42n0733_p0190c09
不約敕。內外二處。受俱是犯。不受俱不犯。而今文中	2557	X42n0733_p0190c10
藍外。偏舉不犯一邊。藍內偏舉犯之一邊。是故文言	2558	X42n0733_p0190c11
藍內受也。而以理推。藍不受犯。藍內不受不犯。略不	2559	X42n0733_p0190c12
明也。疏意且然。若尋諸律。前解以勝。故五分等十緣	2560	X42n0733_p0190c13
起云。佛言。恒遠望。若見人來。馳往語之。有食為取。速	2561	X42n0733_p0190c14
遣令返。既言有食為取。故知藍外得受。無罪。又准多	2562	X42n0733_p0190c15
論第九云。若比丘受羯磨已。是比丘知中有賊入。應	2563	X42n0733_p0190c16
將淨人是中立。若是中見有人似賊者。應取是食。語	2564	X42n0733_p0190c17
諸持食人。汝莫來入。是中有人似賊。若持食人強來。	2565	X42n0733_p0190c18
不犯。律師云。所羯磨人。必使勇健多力。能卻賊者。若	2566	X42n0733_p0190c19
不能卻。一切僧盡應至有賊處。若不能卻一切僧盡	2567	X42n0733_p0190c20
應至有賊處。若後不能。應語聚落檀越。令多人防護	2568	X42n0733_p0190c21
也。已上論文。既言應取是食。故知亦同五分也。十誦	2569	X42n0733_p0190c22
十九亦同多論。又十誦云。白二差人往取食。故知藍	2570	X42n0733_p0190c23
外受不犯也。祇二十一。義意大同。不能繁敘。十九云。	2571	X42n0733_p0190c24
爾時諸女保形而住。六群語言。此食與我。諸女嗔呵。	2572	X42n0733_p0191a01
以事白佛。佛語阿難。取捨衣中。各與一衣(	2573	X42n0733_p0191a02
謂檀越捨施衣與僧	2574	X42n0733_p0191a02
也)。諸女著已。持食入藍。與僧食分。佛前	2575	X42n0733_p0191a03
聽法。(乃至)右遶	2576	X42n0733_p0191a03
而去。去後呵制。	2577	X42n0733_p0191a04
○已下第五篇	2578	X42n0733_p0191a05
不可以限數往局者。諸律眾學增減不定。十誦第十	2579	X42n0733_p0191a06
九第二十。眾學有一百七戒。祇律二十一二十二。眾	2580	X42n0733_p0191a07
學有六十戒。五分第十亦有不同之相。不能繁敘。	2581	X42n0733_p0191a08
二十戒白口作業假他身者。頌曰。反頸覆頭腰。屣跋	2582	X42n0733_p0191a09
騎坐臥。座高前經道。杖劍牟刀蓋。	2583	X42n0733_p0191a10
餘應身犯者。今更細推靜默戲笑含飲語等。理通身	2584	X42n0733_p0191a11
口犯。不局身也。	2585	X42n0733_p0191a12
據住持三寶者。因此略辨三寶差別。三門分別。一者	2586	X42n0733_p0191a13
一體。二者別體。三辨次第。先辨一體。自分三釋。一者	2587	X42n0733_p0191a14
真諦三藏云。一切眾生有本覺性。即是第九阿摩羅	2588	X42n0733_p0191a15
識。以方便修。令此本覺大隱今顯。以為佛寶。即本覺	2589	X42n0733_p0191a16
上可軌則義。以為法寶。無違諍義。以為僧寶。二者唐	2590	X42n0733_p0191a17
朝已後新經論師。三寶之性。不離真如。即如為性。且	2591	X42n0733_p0191a18
佛寶者。真如既是學之實性。或是覺境。名為佛寶。智	2592	X42n0733_p0191a19
及智處皆名般若。故於智處。立之為化。即軌則性。無	2593	X42n0733_p0191a20
違諍性。皆不離如。為法僧寶。故涅槃第十云。若能計	2594	X42n0733_p0191a21
三寶。常住同真諦。此即是諸佛最上之願。又云。佛即	2595	X42n0733_p0191a22
是法。法即是僧。僧即是常。常即虛空。虛空即是佛性。	2596	X42n0733_p0191a23
佛性即法身。(述曰)此即真如義說三寶。以一切法不離	2597	X42n0733_p0191a24
真如性故。維摩云。一切眾生皆如也。一切法亦如也。	2598	X42n0733_p0191b01
眾聖賢亦如也。仁王上卷云。諸佛法僧亦如也。三者	2599	X42n0733_p0191b02
即於別體佛寶。立為三寶。謂三身佛。以為佛寶。即此	2600	X42n0733_p0191b03
三身通名法身。可軌則故。即是法寶。故唯識第十云。	2601	X42n0733_p0191b04
如是法身有三相別(自性受用變化三也)。又	2602	X42n0733_p0191b05
云。一切如來身正	2603	X42n0733_p0191b05
等法。皆滅道攝。非苦集故。故是法寶。如來即是勝義	2604	X42n0733_p0191b06
僧攝。經說佛是勝道沙門。故是僧寶。	2605	X42n0733_p0191b07
次辨別體者。略分四義。一局上乘。二通。三乘。三約真	2606	X42n0733_p0191b08
實。四辨住持。局上乘者。顯揚論云。善逝善說妙三身。	2607	X42n0733_p0191b09
無畏無流證教法。上乘真實牟尼子。我今誠先讚禮。	2608	X42n0733_p0191b10
謂佛善說微妙三身。從四無畏所起無漏。內證法界	2609	X42n0733_p0191b11
所流教法。無流即是無漏異名也。基法師云。言無流	2610	X42n0733_p0191b12
者。無四暴流。今詳。此法師。不見三藏翻顯揚論。謬為	2611	X42n0733_p0191b13
此釋也。貞觀二十年譯顯揚論。基法師猶未出家。故	2612	X42n0733_p0191b14
不見譯此論也。謹尋三藏創翻譯時。往往猶置舊法	2613	X42n0733_p0191b15
相名。真諦三藏名為無流。唐三藏意為合聲韻。亦即	2614	X42n0733_p0191b16
依之。名無流也。真實牟尼子者。即顯登地諸菩薩也。	2615	X42n0733_p0191b17
通三乘者。法僧二寶義通三乘。論其佛寶無三乘	2616	X42n0733_p0191b18
別。若化三乘名三乘佛。即唯化身名三乘佛。以其化	2617	X42n0733_p0191b19
身為化凡夫地前菩薩及二乘故。其受用身及以法	2618	X42n0733_p0191b20
身。名以大乘佛佛。然有差別。謂佛法身及自受用。等	2619	X42n0733_p0191b21
覺菩薩猶不能知。唯他受用。登地菩薩隨勝劣見。次	2620	X42n0733_p0191b22
法寶者。即通三乘理教行果。名為法寶。次僧寶者。菩	2621	X42n0733_p0191b23
薩獨覺雖無羯磨事和之義。而亦理和及福田攝。是	2622	X42n0733_p0191b24
故僧寶亦通三乘。然獨覺中。麟喻獨覺。雖一無侶。而	2623	X42n0733_p0191c01
所證理亦無違諍。部行獨覺勝及以菩薩。雖多俱出	2624	X42n0733_p0191c02
亦唯理和(部行者。人中俱出。如鹿母夫人五	2625	X42n0733_p0191c03
百子等也。獨勝者。如上二界。六欲天中。盡	2626	X42n0733_p0191c03
餘漏也)。	2627	X42n0733_p0191c03
問果是法寶者。三寶何別。以其果者即佛僧故。答問	2628	X42n0733_p0191c04
異體同。謂軌則門名之為法。覺及無上諍并五蘊假	2629	X42n0733_p0191c05
者。名佛僧寶。此依大乘作此解釋。若依小宗。婆沙三	2630	X42n0733_p0191c06
十四釋三歸義云。歸依佛者。謂佛無覺成菩提法。歸	2631	X42n0733_p0191c07
依法者。唯歸滅諦愛盡涅槃。歸依僧。謂成僧伽學無	2632	X42n0733_p0191c08
學法。即滅諦全道諦少分。為三寶體。謂道諦中除其	2633	X42n0733_p0191c09
菩薩二無漏根。及除獨覺三無漏根。所餘道諦。為佛	2634	X42n0733_p0191c10
僧寶。如來頭頂腹背手等。及眾僧中四姓出家威儀	2635	X42n0733_p0191c11
相。皆是有漏。非所歸依。此即三寶各有別相。若准俱	2636	X42n0733_p0191c12
舍二十五釋四證淨中。佛僧二寶。與此無別。就法寶	2637	X42n0733_p0191c13
中。有通有別。別謂三諦全。菩薩獨覺道。通謂通取道	2638	X42n0733_p0191c14
諦。以為法寶。即四聖諦。總名法寶。　次真實者。且約	2639	X42n0733_p0191c15
真實可珍貴義。即三身佛。教證二法。四向四果。為真	2640	X42n0733_p0191c16
三寶(菩薩示現。其相不定。獨覺利生。真恩	2641	X42n0733_p0191c17
不重)。　次住持者。對前真實。此	2642	X42n0733_p0191c17
門即是假立三寶。先明佛寶。古人並言。佛塔形像及	2643	X42n0733_p0191c18
舍利等名住持佛法。報恩經等名住持。佛在世時。昇	2644	X42n0733_p0191c19
忉利天。安居說法。時憂填王思慕世尊。刻檀為像。佛	2645	X42n0733_p0191c20
從天下。檀像起迎。禮拜世尊。世尊記言。汝於來世。廣	2646	X42n0733_p0191c21
為佛事。名住持佛。新經論師依解深密經第五卷說。	2647	X42n0733_p0191c22
善男子。一切如來化身作業。如世界起一切種類。如	2648	X42n0733_p0191c23
來功德。眾所莊嚴。住持為相。當知化身相有生起。法	2649	X42n0733_p0191c24
身之相無有生起。故取化身為住持佛。今詳。通取前	2650	X42n0733_p0192a01
二義好。次法寶者。古今同說。紙葉文字所載三藏。名	2651	X42n0733_p0192a02
住持法。次僧寶者。薩婆多論。僧有五種。一群羊僧。二	2652	X42n0733_p0192a03
無慚僧。三別眾僧。四清淨僧。五第一義。於中勝義是	2653	X42n0733_p0192a04
真實僧。自餘四種住持僧攝。十輪第五云。無慚愧僧。	2654	X42n0733_p0192a05
於我正法。亦名死屍。我於彼人不稱大師。彼人於我。	2655	X42n0733_p0192a06
亦非弟子。有無慚僧。於我舍利及我形像及我法僧。	2656	X42n0733_p0192a07
聖所愛戒。染生敬信。自無邪見。亦令他無。能宣正法。讚	2657	X42n0733_p0192a08
歎不毀。常發正願。隨犯數悔。業鄣皆除。當知是人信	2658	X42n0733_p0192a09
三寶。為勝諸外道多百千倍。輪王不及。況餘有情。故	2659	X42n0733_p0192a10
勸有情。作如是說。於我法中。剃除鬚髮。我終不聽毀	2660	X42n0733_p0192a11
辱擿罰。此出家者。三世諸佛慈悲護念。是故輕毀諸	2661	X42n0733_p0192a12
佛。有無慚僧。毀破禁戒。自起邪見。亦令他起。非毀三	2662	X42n0733_p0192a13
乘。五讚一乘。如是破戒惡行苾芻。誑惑有情。令生惡	2663	X42n0733_p0192a14
見。師及弟子俱斷善根。當墮地獄。如是死屍脹爛	2664	X42n0733_p0192a15
臭。是故若無初三沙門。於行道中。求雖破戒不壞正	2665	X42n0733_p0192a16
見者。親近承事。聽聞法要。不應親近戒見俱壞惡行	2666	X42n0733_p0192a17
苾芻(初三沙門者。勝道示道命道也)。准此	2667	X42n0733_p0192a18
經文。故無慚中亦有一分。	2668	X42n0733_p0192a18
名住持僧也。	2669	X42n0733_p0192a19
第三辨次第者。先明一體。義無先後。且隨說次。名佛	2670	X42n0733_p0192a20
法僧。能覺為先。方有所覺。隨覺脩學。次第如是。於別	2671	X42n0733_p0192a21
體中。約勝劣門。亦同此義。二約師資。如涅槃云。諸佛	2672	X42n0733_p0192a22
所師。所謂法也。明知先法次佛後僧。三約生信。由住	2673	X42n0733_p0192a23
持力。必先見僧。次樂聞法。後方歸佛。出家離染。如舍	2674	X42n0733_p0192a24
利弗。先逢馬勝。威儀寂靜。遂請說法。聞法見諦。方與	2675	X42n0733_p0192b01
目連。及二百五十弟子。歸佛出家。今眾學戒。即據斯	2676	X42n0733_p0192b02
義。以明次第也。	2677	X42n0733_p0192b03
先釋初戒。　尊者云。四緣成犯。一是涅槃僧。二知不	2678	X42n0733_p0192b04
齊整。三無因緣。四著便犯。文云細攝(音輒	2679	X42n0733_p0192b05
也)。十誦十九	2680	X42n0733_p0192b05
云。佛在王舍。諸比丘不周齊著衣。佛見已作念。我當	2681	X42n0733_p0192b06
觀過去諸佛云何著涅洹僧。空中淨居天言。世尊。過	2682	X42n0733_p0192b07
去諸佛周齊著。佛亦自知。復念未來諸佛云何著泥	2683	X42n0733_p0192b08
洹僧。空中淨居天言。未來諸佛周齊著。作此觀已。方	2684	X42n0733_p0192b09
呵而制。多論第九云。極高著泥洹僧者。非是五比丘。	2685	X42n0733_p0192b10
非是優為迦葉等。亦非舍利弗目犍連等。又非善來	2686	X42n0733_p0192b11
比丘。多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出	2687	X42n0733_p0192b12
家者。此諸人等。多依壞威儀。本出高族。以先習故。下	2688	X42n0733_p0192b13
著泥洹僧。諸婆羅門外道。在佛法中出家高著。六群	2689	X42n0733_p0192b14
參差著。問五篇中何以止制著泥洹僧著三衣。觀去	2690	X42n0733_p0192b15
來現佛及淨居天耶。答曰。佛結五篇。皆應觀三世諸	2691	X42n0733_p0192b16
佛及淨居天。但年歲久遠。文字漏落。餘篇盡無。此中	2692	X42n0733_p0192b17
獨有。復次結五篇戒。此最初結。後集藏者。詮次在後。	2693	X42n0733_p0192b18
以此貫初。故餘篇不說。復次此戒。於餘篇是輕者。將	2694	X42n0733_p0192b19
來弟子。不生重心。是故如來。以佛眼觀去來諸佛及	2695	X42n0733_p0192b20
淨居天。而後結也。便來世眾生。不生慢罪。復次三世	2696	X42n0733_p0192b21
諸佛結戒。有同不同。於五篇中。不必盡同。此著泥洹	2697	X42n0733_p0192b22
僧袈裟。三世諸佛一切盡同。是故此觀。餘不觀也。問	2698	X42n0733_p0192b23
此眾學戒。結既在初。而在後也。答佛在初結。後集法	2699	X42n0733_p0192b24
藏者。詮次在後。何以故。重戒在先。輕戒在後故。又以	2700	X42n0733_p0192c01
實罪在初。遮罪在後故。又以無殘有殘。又以如燋敗	2701	X42n0733_p0192c02
種人。以如多羅葉。是故重者在初。輕者在後。問曰。餘	2702	X42n0733_p0192c03
篇不言應當學。此戒獨爾。答餘戒易持而罪重。犯則	2703	X42n0733_p0192c04
成罪。或眾中悔。或對手悔。此戒難持而罪輕。脫爾有	2704	X42n0733_p0192c05
犯。心悔念學。罪即滅也。以戒難持易犯故。常慎心念	2705	X42n0733_p0192c06
學。不結罪名。宜言應當學也。	2706	X42n0733_p0192c07
戒本。文云。齊整著涅槃僧者。唯釋相中。不齊整者。總	2707	X42n0733_p0192c08
有五義。一者下著。二者高著。三象鼻。四多羅樹葉。五	2708	X42n0733_p0192c09
細。若准十誦薩婆多論。開為十二戒。彼律一不高	2709	X42n0733_p0192c10
著。二不下著。三不參差。四不如釿頭。五不如多羅葉。	2710	X42n0733_p0192c11
六不如象鼻。七不如糗搏。八不細。九不著茸。十不	2711	X42n0733_p0192c12
并兩邊。十一不著細縷內衣。十二不周齊著。彼律	2712	X42n0733_p0192c13
著耳及著細縷。此律所無。餘之十戒。即此一戒五義	2713	X42n0733_p0192c14
中攝也。且如初三及第十二周齊著者。即當此律下	2714	X42n0733_p0192c15
高義也。象鼻一種與此相當。細及并兩邊。即此	2715	X42n0733_p0192c16
律細也。餘之三種。並是羅葉之差別也。	2716	X42n0733_p0192c17
多論云高下著內衣者。踝上一手上下過。名高下	2717	X42n0733_p0192c18
著。比丘及沙彌遠行時。應踝上二手。上至膝。尼下	2718	X42n0733_p0192c19
三眾。一切時。踝上一手。正使行來。不得高也。此律	2719	X42n0733_p0192c20
文言。下者繫帶齊下。高者上褰齊膝。五分第十云。高	2720	X42n0733_p0192c21
者半脛已上。下者從踝已下。此等義意。並同多論也。	2721	X42n0733_p0192c22
亦可五分半脛已下仍開至踝。不同多論也。母論云。	2722	X42n0733_p0192c23
踝上三指。古今來行事意依母論。今詳。西域以一條	2723	X42n0733_p0192c24
。為涅槃僧。都無裁縫。不安腰帶周遶身摩在腰下。	2724	X42n0733_p0193a01
以條繫上。意是其儀。又彼方土節氣暄和。人多儉約。	2725	X42n0733_p0193a02
所以衣服不尚褒長。此土俗儀。人多華飾。處居寒雪。	2726	X42n0733_p0193a03
禮貴衣冠。若順彼方。反招譏醜。故須裁處。取其折中。	2727	X42n0733_p0193a04
隨時量廣。不可全同也。	2728	X42n0733_p0193a05
疏云。以故作故者。此含二義。一者犯根本罪。有向上	2729	X42n0733_p0193a06
釋文中故作犯應懺吉也。二者犯違教吉。即向下釋	2730	X42n0733_p0193a07
文中非威儀吉也。尋文可知。	2731	X42n0733_p0193a08
母論對首一說懺者。母論第八云。故作下者。一人前	2732	X42n0733_p0193a09
懺(上長衣戒。已引釋之)。	2733	X42n0733_p0193a10
此與立篇義妨者。謂恐有妨。故不須依母論釋之也。	2734	X42n0733_p0193a11
以其論文隨人取捨。未為定量故也。問根本及非威	2735	X42n0733_p0193a12
儀。既有二罪。豈可二百戒耶。答罪雖有二。事緣一起。	2736	X42n0733_p0193a13
仍名一戒也。疏意雖爾。今詳。准母論對首懺者好也。	2737	X42n0733_p0193a14
不爾恐罪不除也。五分第十云。若不解不問。而作此	2738	X42n0733_p0193a15
著吉。若解不慎。作此著吉。若解輕戒輕人。作此著。波	2739	X42n0733_p0193a16
逸提。尼亦如是。疏云。不作故違聖教意者。即當五分	2740	X42n0733_p0193a17
不解不問。及解而不慎也。	2741	X42n0733_p0193a18
○著三依戒	2742	X42n0733_p0193a19
文言象鼻者下垂一角。蓋偏披時。角垂左肘之中也。	2743	X42n0733_p0193a20
多羅樹葉者垂前兩角者。蓋籠披時兩角前垂也。	2744	X42n0733_p0193a21
細者已安緣。不同前戒已繫腰也。	2745	X42n0733_p0193a22
○抄衣戒	2746	X42n0733_p0193a23
五分抄衣右肩。左肩。兩肩。入白衣舍。或坐。總成六戒。	2747	X42n0733_p0193a24
祇二十一云。若風雨得抄一邊。若偏袒右肩。得抄左	2748	X42n0733_p0193b01
邊。若通肩披。得抄右邊。不得令肘現。乞食時畏汙衣。	2749	X42n0733_p0193b02
得反抄肘。不現無罪。	2750	X42n0733_p0193b03
○覆頭戒	2751	X42n0733_p0193b04
祇二十一云。若精舍中食上。和上闍梨長老比丘前。	2752	X42n0733_p0193b05
不得覆頭坐。若風寒雨時。若病若頭患風。不得全覆。	2753	X42n0733_p0193b06
半令一耳現。若見長老時當挽卻。私屏處覆無罪。祇	2754	X42n0733_p0193b07
三十五云。得覆半頭一耳。	2755	X42n0733_p0193b08
○跳行戒	2756	X42n0733_p0193b09
五百問云。問比丘得躑過小水小坑不。答犯墮。昔有	2757	X42n0733_p0193b10
優婆塞。請一比丘。欲作一領好衣。比丘即隨去。中道	2758	X42n0733_p0193b11
有一小水。比丘便躑渡。優婆塞便生嫌心。念我謂是	2759	X42n0733_p0193b12
好比丘。而更跳躑。我歸當與半領衣。此比丘是無著	2760	X42n0733_p0193b13
人。知其念。前行見水。復故躑過。賢者復念。當與一張	2761	X42n0733_p0193b14
麤(次與一端麤布。次與一頓食。	2762	X42n0733_p0193b15
廣說應知)。前行見水。便舉衣涉渡。賢	2763	X42n0733_p0193b15
者問。何不躑渡。比丘言。卿前與我一領。以一躑過。正	2764	X42n0733_p0193b16
得半領。復一躑。正得一張麤。復一躑。正得一端布。	2765	X42n0733_p0193b17
復一躑。正得一頓食。我今所以不躑者。恐復失此一	2766	X42n0733_p0193b18
頓食。賢者乃知是得道人。便向懺悔。將歸大供養。以	2767	X42n0733_p0193b19
此驗之。不得躑過坑水(此律〔檀〕臂戒。開	2768	X42n0733_p0193b20
之闕不犯也)。	2769	X42n0733_p0193b20
○叉腰戒	2770	X42n0733_p0193b21
律音云。脡肘者。未詳字出。此應俗語。禮云。並坐不橫	2771	X42n0733_p0193b22
肱是也。	2772	X42n0733_p0193b23
○搖身戒	2773	X42n0733_p0193b24
下尼律中。百七十六戒。為好故搖身趍行。尼提。比丘	2774	X42n0733_p0193c01
等四眾吉。今此文中。尼得吉者。非為好故。所以犯吉	2775	X42n0733_p0193c02
也。	2776	X42n0733_p0193c03
○靜默戒	2777	X42n0733_p0193c04
若囑授者。謂同赴請。至食竟後。遂即先起。入餘聚落。	2778	X42n0733_p0193c05
即囑比坐。作非時白。若高聲施食者。謂先受多請。即	2779	X42n0733_p0193c06
白衣家捨請也。此等高聲。皆犯此戒。下開文中。若對	2780	X42n0733_p0193c07
聾人。高聲囑等。即不犯也。有人云。高聲施食者。施食	2781	X42n0733_p0193c08
咒願也。恐不然也。	2782	X42n0733_p0193c09
○戲笑戒	2783	X42n0733_p0193c10
露齒而笑者。祇二十一云。若精舍內食上。和上闍梨	2784	X42n0733_p0193c11
長老等前坐。不得笑。若有可笑事者。不得出齗現齒	2785	X42n0733_p0193c12
大笑。應當忍之。起無常苦空無我相。思惟死相。當自	2786	X42n0733_p0193c13
囓舌。若復不止者。不得現齒大笑。當以衣遮口制之。	2787	X42n0733_p0193c14
○用意受食戒	2788	X42n0733_p0193c15
五分第十云。一心受食者。左手一心擎缽。右手扶緣。	2789	X42n0733_p0193c16
平缽者。十誦溢缽食吉。祗二十二云。羹餘等受者。不	2790	X42n0733_p0193c17
得先取羹後取飯。當先取飯索已後取羹。若國俗法。	2791	X42n0733_p0193c18
先行羹後行飯者。當取鍵鎡鉤缽受。若後無者。得作	2792	X42n0733_p0193c19
樹葉碗受。復無葉者。得以缽受羹。但受飯時。應以手	2793	X42n0733_p0193c20
遮徐徐下缽中。莫令溢出。自為索羹飯。	2794	X42n0733_p0193c21
開文等中。若為他索他為己索他為己等者。不同餘	2795	X42n0733_p0193c22
三律。皆唯開病。今此似開為他不病者索也。	2796	X42n0733_p0193c23
視比丘缽。五分第十。初緣宜制。不應視比坐缽中多	2797	X42n0733_p0193c24
少。後因五百比丘。在一家食。食已共相語言。希有此	2798	X42n0733_p0194a01
食。下座比丘言。上座得好。我等不得。諸比丘念。佛聽	2799	X42n0733_p0194a02
我等視他缽者。得知誰得誰不得。不得教與。佛告比	2800	X42n0733_p0194a03
丘。聽視比坐缽。不得生嫌心。	2801	X42n0733_p0194a04
當繫缽想食者。祇二十二。端心觀缽。不得放缽在前。	2802	X42n0733_p0194a05
共比坐語。若有緣須語。左手撫缽上。若行食人到第	2803	X42n0733_p0194a06
三人時。當先牒缽豫待。	2804	X42n0733_p0194a07
大張口待飯食者。五分。諸比丘飯至口。猶不敢開。佛	2805	X42n0733_p0194a08
言不遠不近。便應開口。	2806	X42n0733_p0194a09
含飯語者。祇二十二云。若食上。和上闍梨長老比丘	2807	X42n0733_p0194a10
喚時。咽未盡。能便聲不異者得應。若不能得者。咽已	2808	X42n0733_p0194a11
然後應。若前人嫌。應答言我口中有食。是故不即應。	2809	X42n0733_p0194a12
五分第十云。諸比丘後時。白衣益食。問須不須。不敢	2810	X42n0733_p0194a13
答。便譏比丘憍慢。不共人語。佛言。以益食時。聽語須	2811	X42n0733_p0194a14
不須。	2812	X42n0733_p0194a15
遺落飯食者。祇二十二云。群比丘嚙半食。半還著缽	2813	X42n0733_p0194a16
中。為世所譏。(又云)當段段可口食。若糗	2814	X42n0733_p0194a17
團大。當手中分	2815	X42n0733_p0194a17
令可口。若食昔遮蕪菁根。得嚙無罪。若餅當手作	2816	X42n0733_p0194a18
分齊令可口。祇二十二。居士云。我奪妻子之分。布施	2817	X42n0733_p0194a19
作福。計此一粒百功乃成。應當盡食。何故棄地。頰食	2818	X42n0733_p0194a20
者。祇二十二。不得口中迴食。口含飯團。從一頰迴至	2819	X42n0733_p0194a21
一頰。當一邊嚼。即嚼邊作聲。祇二十二。不得嗔作	2820	X42n0733_p0194a22
聲食(又復)。不得全齊食。	2821	X42n0733_p0194a23
作聲。若咽喉病。作聲無罪。	2822	X42n0733_p0194a23
若喉乾。當以水通之。然後咽(許	2823	X42n0733_p0194a24
及反)。飯食者。祇二十	2824	X42n0733_p0194a24
二。薄粥乳酪羹餘。不得及使作聲。當除除咽。十誦十	2825	X42n0733_p0194b01
九。摩呵男自自手下飯與乳。諸比丘吸食作聲。時有	2826	X42n0733_p0194b02
比丘先是伎兒。聞是聲即起舞。諸比丘大笑。笑時口	2827	X42n0733_p0194b03
中飯粒出。有鼻孔中出者。諸居士呵。食後佛問。汝以	2828	X42n0733_p0194b04
何心舞。答言。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑故。佛言	2829	X42n0733_p0194b05
不吸食。應當學。又五分十誦。不得縮鼻食。	2830	X42n0733_p0194b06
食手捉飲器者。五分告諸比丘。食時不應以右手捉	2831	X42n0733_p0194b07
淨飯器。後時白衣行飲。比丘以左手受。白衣不與。作	2832	X42n0733_p0194b08
是言不告。佛言應淨洗手捉飲器。(又云)食手者食污具。	2833	X42n0733_p0194b09
手及肌膩。祇二十二云。比丘食時。應護左手合淨以	2834	X42n0733_p0194b10
左手受飲器。拄脣而飲。不得口深含器緣。亦不得令	2835	X42n0733_p0194b11
緣觸鼻額。不得盡飲。當留少許。當口處寫棄之。更以	2836	X42n0733_p0194b12
水滌。次行與下座。	2837	X42n0733_p0194b13
洗缽水棄白衣舍內。五分云。諸白衣新作屋。得比丘	2838	X42n0733_p0194b14
缽中水灑地。以為吉祥。佛言。聽諸比丘。以缽中無食	2839	X42n0733_p0194b15
水用灑地。從今是戒。應如是說。不以缽中有飯水。灑	2840	X42n0733_p0194b16
白衣屋內。應當學。見論十六云。若飯粒與眾生。餘水	2841	X42n0733_p0194b17
棄不犯戒。碎令與水合棄。不犯。	2842	X42n0733_p0194b18
開文云。或時合器者。謂覆器在地水下。無犯也。	2843	X42n0733_p0194b19
生草菜上大小便。文云。尼乃至沙彌尼吉羅。准下律	2844	X42n0733_p0194b20
單提之中。第七十七戒。生草上大小便。尼犯提罪。相	2845	X42n0733_p0194b21
傳釋言。下文。好草尼提。僧吉。此上文中。以非好草。僧	2846	X42n0733_p0194b22
尼俱吉。是故尼戒及眾學俱合有文。若准祇三十云	2847	X42n0733_p0194b23
尼眾學廣說。如比丘中。唯除生草上水中大小便。餘	2848	X42n0733_p0194b24
者盡同。五分第十。比丘眾學有生草戒。第十三尼眾	2849	X42n0733_p0194c01
學中。不別生草。蓋應不同此律也。祇二十二云。當在	2850	X42n0733_p0194c02
無草地。若夏月生草並茂。無空缺處。當在駱牛馬	2851	X42n0733_p0194c03
等行處。若無。當瓦石上。若無。當以木枝承。令先墮木	2852	X42n0733_p0194c04
上。後墮地。	2853	X42n0733_p0194c05
水中大小便。祇二十二云。當在陸地。若雨時水卒起	2854	X42n0733_p0194c06
浮滿。當在土塊上。若無。當於瓦石上。若竹木上。先墮	2855	X42n0733_p0194c07
木上。然後墮水。掘廁廁底水出。比丘不得先上。使淨	2856	X42n0733_p0194c08
人上。後比丘行無罪。若溷底有流水。當以木承已。後	2857	X42n0733_p0194c09
墮水中。入水浴時。不得唾中。若遠岸者。當唾手中。然	2858	X42n0733_p0194c10
後棄之。見論十六云。不犯者。若水人所不用。或海水	2859	X42n0733_p0194c11
不犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯(五分大同)。	2860	X42n0733_p0194c12
不恭敬人說法。五分第十。諸比丘為著屐草屣人說	2861	X42n0733_p0194c13
法。諸居士譏呵言。是法尊貴。第一微妙。而諸比丘為	2862	X42n0733_p0194c14
著屐草屣人說。輕慢此法。(乃至反抄衣等。	2863	X42n0733_p0194c15
皆如上說)祇二十二云。	2864	X42n0733_p0194c15
若比丘為塔事僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說	2865	X42n0733_p0194c16
法。不得語令起。畏彼疑故。若邊有立人者。即作意為	2866	X42n0733_p0194c17
立人說法。王雖聽。比丘無罪。	2867	X42n0733_p0194c18
塔中止宿。若准五百問云。非佛屋佛像在中。可前食	2868	X42n0733_p0194c19
臥不。答得食。佛在時。猶於前食。況像不得。但臥須鄣	2869	X42n0733_p0194c20
若有燈明。不得光中住。自有燈得。(述曰謂	2870	X42n0733_p0194c21
僧房中權安佛像也)。	2871	X42n0733_p0194c21
藏財物除為堅牢者。相傳云。唯開佛物。今詳。設法僧	2872	X42n0733_p0194c22
等物若忽遇難。權為堅牢。亦應無爽也。	2873	X42n0733_p0194c23
著草屣。母論云。彼方國土。著草屣者。多生慢心故也。	2874	X42n0733_p0194c24
塔下坐食中。文言。若施池井者。造池井成而施也。	2875	X42n0733_p0195a01
人持杖等者。五分第十。諸比丘為捉刀捉弓箭人。說	2876	X42n0733_p0195a02
地獄苦。彼人聞已。便大瞋恚。斫射比丘。比丘即死。因	2877	X42n0733_p0195a03
此制也。	2878	X42n0733_p0195a04
眾別有殊者。七滅之中。多是眾法。眾學別人法也。	2879	X42n0733_p0195a05
●已下尼律	2880	X42n0733_p0195a06
此之二門已上釋者。如上第二卷疏頭釋也。	2881	X42n0733_p0195a07
可是同戒等者。五分且如問初戒云。世尊已為諸比	2882	X42n0733_p0195a08
丘。結婬戒。是戒我當云何持。為應一部僧持。二部僧	2883	X42n0733_p0195a09
持。佛言。應作二部僧持(餘一切同戒准說應	2884	X42n0733_p0195a10
知)。十誦三十六。(乃至)	2885	X42n0733_p0195a10
長老比丘尼皆言善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。	2886	X42n0733_p0195a11
因制。若比丘喑嗌向比丘提(喑於禁反。嗌乙	2887	X42n0733_p0195a12
戒反。體作噫。作嗌非)。	2888	X42n0733_p0195a12
有學無學異者。尼度減年為有二歲學戒者犯(大僧度此	2889	X42n0733_p0195a13
減年女但吉)。大僧為沙彌。沙彌無學戒也	2890	X42n0733_p0195a14
境緣寬狹者。疏主上下釋意云。僧唯與出家外道犯。	2891	X42n0733_p0195a15
尼即通在家出家也。	2892	X42n0733_p0195a16
無有一戒因尼制僧者。難同戒也。	2893	X42n0733_p0195a17
尼不同戒因尼先犯以禁比丘者。舉不同戒。例破也。	2894	X42n0733_p0195a18
謂言人等。何以尼先犯殘。後禁僧吉。異於同戒耶(餘准	2895	X42n0733_p0195a19
應知)。	2896	X42n0733_p0195a20
各別有初者。計不應然。違二律故。又准祇律三十六。	2897	X42n0733_p0195a21
愛道請聞故。彼文言。大愛道白佛言。世尊已為諸比	2898	X42n0733_p0195a22
丘。制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。准上三律。尼	2899	X42n0733_p0195a23
無別初。若爾同犯。豈無一戒尼先耶。答十二年後。尼	2900	X42n0733_p0195a24
創出家。又始情慇。多時未犯。為斯僧制出在長時。制	2901	X42n0733_p0195b01
戒以多。同者還眾。故諸同犯。多是僧先。故無尼先。非	2902	X42n0733_p0195b02
即成難。若爾望尼。應是逆制。答二位雖殊。戒品無別。	2903	X42n0733_p0195b03
一人起過。教禁普覆。轉根既許同修。立制如何言逆。	2904	X42n0733_p0195b04
問尼戒何故有最初開。答最初據義非要。有人又立	2905	X42n0733_p0195b05
初開。顯餘第二。然此律文言。爾時世尊等緣起者。准	2906	X42n0733_p0195b06
餘三律。但諸同戒。或告顯二部持。今此舉緣。顯非逆	2907	X42n0733_p0195b07
制。諸律各據。亦不相違。非為與僧同時而制。須舉緣	2908	X42n0733_p0195b08
也。	2909	X42n0733_p0195b09
六段者。八夷。十七殘。三十提。百七十八提。八提舍尼。	2910	X42n0733_p0195b10
眾學也。	2911	X42n0733_p0195b11
覆隨三事起成者。貪愛前人。或欲令損。或不了教是	2912	X42n0733_p0195b12
也。	2913	X42n0733_p0195b13
妄語七八口有同異者。此且麤判。妄是口作。七八口	2914	X42n0733_p0195b14
止也(七八謂覆隨也)。	2915	X42n0733_p0195b15
五戒自重教輕。初戒有文。得蘭。觸八覆三。義准初戒。	2916	X42n0733_p0195b16
隨舉戒中。教人違諫。若作法教。但吉也。	2917	X42n0733_p0195b17
覆藏局女者。義准之言。如上九十之初以論也。	2918	X42n0733_p0195b18
餘之四戒義通男女隨舉少異者。殺盜妄三。隨對一	2919	X42n0733_p0195b19
境。隨舉要具男女二境。隨男違女諫故也。	2920	X42n0733_p0195b20
剋心之中有犯不犯者。稱剋即犯。若不稱剋。本境但	2921	X42n0733_p0195b21
蘭。不犯果罪。故云不犯。	2922	X42n0733_p0195b22
位為四定同比丘說者。第一錯誤俱或犯。良以患起	2923	X42n0733_p0195b23
內情。但得正道。暢適不殊。第二以誤對三戒。三戒俱	2924	X42n0733_p0195b24
成重。以其誤無兩並。不得云無心故。文言。男想盜煞	2925	X42n0733_p0195c01
誑女。佛言夷。第三以錯對三戒。三戒俱不犯。以望餘	2926	X42n0733_p0195c02
境。本無心故。如墮胎類。第四錯誤對妄語。所稱法錯	2927	X42n0733_p0195c03
誤俱不犯。如欲稱聖。而錯言凡。錯稱境。如增上慢人	2928	X42n0733_p0195c04
迷凡謂聖。誤心非巧。故並不犯。	2929	X42n0733_p0195c05
下之四戒攝同妄語所稱者。即同第四斷之也。以其	2930	X42n0733_p0195c06
觸八覆。隨剋本境犯故也。	2931	X42n0733_p0195c07
亦可觸八容有誤犯者。迷此男子為彼染心男子想	2932	X42n0733_p0195c08
疑也。覆知名種隨親違諫。無錯誤義也。	2933	X42n0733_p0195c09
觸戒有四差別者。下觸戒自釋也。	2934	X42n0733_p0195c10
餘容小罪者。入屏共立共行相倚也。今詳。相倚比丘	2935	X42n0733_p0195c11
亦容犯殘也。故下文云。相倚者身得相及處也。	2936	X42n0733_p0195c12
○婬戒	2937	X42n0733_p0195c13
文云。二形男黃門亦如是者。男根強者。名二形男。女	2938	X42n0733_p0195c14
根強者。名二形女也。	2939	X42n0733_p0195c15
○觸戒	2940	X42n0733_p0195c16
大善庶樂者。五分十一云。毗舍佉婿名鹿子。敬毗舍	2941	X42n0733_p0195c17
佉如母。時人遂名為毗舍佉鹿子母。其孫名尸利跋	2942	X42n0733_p0195c18
蓋。即此律鹿樂是也。	2943	X42n0733_p0195c19
偷蘭難陀即自在寺者。五分云。訖病不往。尸利跋下	2944	X42n0733_p0195c20
食已。便馳往問。何所患共。答言。骨節皆痛。彼即為案	2945	X42n0733_p0195c21
摩。比丘尼言。聽汝處處安摩。但不得行欲。既安摩已。	2946	X42n0733_p0195c22
問言。汝須何物。答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以	2947	X42n0733_p0195c23
手捧棗。問言。汝見乾棗不。答言見。比丘尼言。若人繫	2948	X42n0733_p0195c24
心於不可行欲處。神明乾縮。亦如此也(於聖	2949	X42n0733_p0196a01
法中制斷欲法。名不	2950	X42n0733_p0196a01
可行欲處)。	2951	X42n0733_p0196a02
此律云我所欲者。謂者謂欲得安摩也。而彼不欲者。	2952	X42n0733_p0196a03
謂鹿樂不欲案摩也。	2953	X42n0733_p0196a04
分文解釋(乃至)比知者。從初至正法又住已未。辨結戒	2954	X42n0733_p0196a05
相。	2955	X42n0733_p0196a06
酬身子第一結戒請第二欲說戒者。已下辨說戒酬	2956	X42n0733_p0196a07
身子第二請。前文復三。初至呵責已來。起有漏過。為	2957	X42n0733_p0196a08
制戒緣。第二告諸比丘下制廣補略。第三集十句已	2958	X42n0733_p0196a09
下招生十益(下不復論)。	2959	X42n0733_p0196a10
就身中辨分齊者。觸戒意也。	2960	X42n0733_p0196a11
就支中以別分齊者。下八事戒意也。	2961	X42n0733_p0196a12
既下戒文云乃至碗者。即是從手至碗。得偷蘭遮。明	2962	X42n0733_p0196a13
知碗已上即是夷境也。	2963	X42n0733_p0196a14
咸是方便有趣重勢者。理恐不然。若本意欲無衣相	2964	X42n0733_p0196a15
觸。忽被有衣。作境差等。可名方便。本期即定是果。然	2965	X42n0733_p0196a16
雖八事有提衣蘭。八中提衣亦不妨果也。	2966	X42n0733_p0196a17
其間是非廢立多少一一同比丘者。古今二釋。一是	2967	X42n0733_p0196a18
一非。非者須廢。是者須立。故云是非廢立也。	2968	X42n0733_p0196a19
多少一同比丘者。據文雖同。然義有別。謂除死等。故	2969	X42n0733_p0196a20
有別也。且古師云。男來觸尼有四句。一動身受樂。此	2970	X42n0733_p0196a21
二得夷。三動身不受樂。四不動身不受樂。此二不樂	2971	X42n0733_p0196a22
得蘭。若尼發心觸男。四句皆夷。今師難云。准下吉中。	2972	X42n0733_p0196a23
六二句既是雙明。豈可六中。初二復雙。此難意云。夷	2973	X42n0733_p0196a24
中初句。若許是雙。吉中初二約亦應是雙。若吉初二	2974	X42n0733_p0196b01
許是雙者。五六已雙。豈容初二復得是雙。故癈古師	2975	X42n0733_p0196b02
初之雙句。俱應依文。初是立位。直言受樂。義當吉中	2976	X42n0733_p0196b03
第一句也。文中次句即是雙句。義當吉中第六句也。	2977	X42n0733_p0196b04
理應准吉。第四交句云。不動身樂。今此夷中。理亦有	2978	X42n0733_p0196b05
之。是則夷中總成三句。男觸尼三。尼觸男三。俱設亦	2979	X42n0733_p0196b06
三。故成九句。九業各然。即八十一也。古師第二句。即	2980	X42n0733_p0196b07
當今師交句也。餘二不樂。理但得蘭。今欲辨夷。故亦	2981	X42n0733_p0196b08
廢之(並如上大僧中明之也)。	2982	X42n0733_p0196b09
○八事戒	2983	X42n0733_p0196b10
下六非觸者。亦可身相倚。亦是觸境也。　准此律中。	2984	X42n0733_p0196b11
前七已懺。雖犯第八。以不成重。故文云。若於七事中。	2985	X42n0733_p0196b12
若不發露懺悔等也。若准五分十一云。若犯七事。雖	2986	X42n0733_p0196b13
已隨悔。後犯一事。滿八亦成夷。祇二十六云。悔已後	2987	X42n0733_p0196b14
乃至第七蘭。滿八者夷。不同此律也。	2988	X42n0733_p0196b15
○覆戒	2989	X42n0733_p0196b16
入護心無記心不犯者。無記不見諸文有開也。祇律	2990	X42n0733_p0196b17
二十六。乃至行業果報。彼自應知。喻如失火燒屋。但	2991	X42n0733_p0196b18
當自救。焉知他事。得捨心想應者無罪(後火	2992	X42n0733_p0196b19
字。諸疏多作大火字	2993	X42n0733_p0196b19
謬)。	2994	X42n0733_p0196b20
覆車之誡者。前車已覆須改轍。以此為誡也。	2995	X42n0733_p0196b21
有無窮過者。准祗二十六云。某甲犯重罪。我語入尼	2996	X42n0733_p0196b22
僧當驅出。是以我覆藏。彼比丘尼聞已。復作是念。我	2997	X42n0733_p0196b23
若說者。是二人俱驅出。即便覆藏。俱得夷。如是一切	2998	X42n0733_p0196b24
展轉覆藏。皆夷。(述曰)准此展轉。斯亦無	2999	X42n0733_p0196c01
爽。然展轉犯由	3000	X42n0733_p0196c01
有隱心。若轉知聞。無復隱心。計亦不犯。若准多論第	3001	X42n0733_p0196c02
八。尼覆藏七夷提。覆藏行婬犯夷。異於此律。如文言	3002	X42n0733_p0196c03
重罪者八夷也。又祇律既是展轉犯夷。故知亦不局	3003	X42n0733_p0196c04
覆婬得夷。	3004	X42n0733_p0196c05
釋第四句但文五句者。有人言。兩戒本中。比校同異。	3005	X42n0733_p0196c06
合總五句。命終滅殯。略廣戒本。二處互有。即二句也。	3006	X42n0733_p0196c07
略中僧遮。廣中名舉。休道外道。二戒全同。故總五句。	3007	X42n0733_p0196c08
今詳疏意。校量同意。可如向釋。而言五句。蓋謂釋相。	3008	X42n0733_p0196c09
自有五句也。謂一休道。二滅殯。三遮。四外道。五重罪	3009	X42n0733_p0196c10
者八夷也。	3010	X42n0733_p0196c11
釋第五結罪。一覆尼有二者。一覆夷。二除夷已外。覆	3011	X42n0733_p0196c12
餘篇罪也。	3012	X42n0733_p0196c13
○隨舉戒	3013	X42n0733_p0196c14
有人言改迷者。不然。迷心輕故。今詳諸違。正理即名	3014	X42n0733_p0196c15
為迷。非是謂心之迷也。	3015	X42n0733_p0196c16
科文者。制戒緣起。文分為二。初至呵責。正明隨舉諫	3016	X42n0733_p0196c17
家所為。二告諸比丘下秉法設諫違而成犯。前文復	3017	X42n0733_p0196c18
二。初至隨順不止隨須起過。二時諸比丘尼下呵所	3018	X42n0733_p0196c19
不應。第二設諫文三。初教作法。二比丘尼僧下奉命	3019	X42n0733_p0196c20
設諫得夷之所。白諸比丘下舉白該通。	3020	X42n0733_p0196c21
此是總言者。意說總就三舉論之。尼隨大僧三舉並	3021	X42n0733_p0196c22
吉。若隨當眾。前二舉吉。第三犯提。即不同也。若據此	3022	X42n0733_p0196c23
戒。闡跎應是前二舉收。若隨僧尼。前之二舉。問犯吉	3023	X42n0733_p0196c24
羅。故章云同尼犯吉也。	3024	X42n0733_p0197a01
●已下十七殘	3025	X42n0733_p0197a02
十誦四十二。五分十一。並十七殘。一同此律也。	3026	X42n0733_p0197a03
離二謗者。發諍謗僧違諫。污家被擯謗僧違諫。此之	3027	X42n0733_p0197a04
二謗離為二戒。二十祇中離三。獨合二謗。加父母夫	3028	X42n0733_p0197a05
主不聽輒度。	3029	X42n0733_p0197a06
故成十九者。祇律第三十六。獨行。獨宿。獨度河。別為	3030	X42n0733_p0197a07
三戒。彼無獨入村者。獨行中攝行中故也。若總說者。	3031	X42n0733_p0197a08
即是此律九戒。初犯八戒三諫。至於祇律。十二初犯。	3032	X42n0733_p0197a09
以離三獨即成十一。又加父母夫不聽輒度。即十二	3033	X42n0733_p0197a10
也。故祇三十七云。十二是初罪。七乃至三諫也。七三	3034	X42n0733_p0197a11
諫者。即合此律八戒為七也。以其合發諍謗僧及汙	3035	X42n0733_p0197a12
家擯謗故也。問何以得知發諍汙家二謗合耶。答彼	3036	X42n0733_p0197a13
律三十七。緣起中。因偷蘭難陀有鬥諍事。僧如法毗	3037	X42n0733_p0197a14
尼。與羯磨竟。嗔恚以非理謗僧。而作是言。僧隨愛恚	3038	X42n0733_p0197a15
怖癡。諸尼諫言。阿梨耶。莫作非理謗僧。以事白佛。佛	3039	X42n0733_p0197a16
呵而制戒云。若比丘尼瞋恚非理謗僧。作是言。僧隨	3040	X42n0733_p0197a17
愛隨瞋。乃至廣說。准彼文意。但制非理謗僧愛恚。今	3041	X42n0733_p0197a18
此律中。發諍謗僧。汙家謗僧。遠緣之中。雖因發諍汙	3042	X42n0733_p0197a19
家之事。正論諫家所為之事。同是謗僧。即知彼律遠	3043	X42n0733_p0197a20
緣雖由諍事而起。諫家所為唯諫謗僧。故與此律二	3044	X42n0733_p0197a21
謗不別。尋彼戒本足曉斯理。故知彼律合此二謗也。	3045	X42n0733_p0197a22
然崇乃云。此律入諫之中。除汙家起諍。如一比丘有	3046	X42n0733_p0197a23
鬥諍事。僧如法毗尼與作羯磨。使謗僧言隨愛等。彼	3047	X42n0733_p0197a24
師意云。八諫之中。全除汙家起諍兩戒。別加尼鬥僧	3048	X42n0733_p0197b01
與羯磨。今尋彼律戒本之中。總無尼鬥僧與羯磨之	3049	X42n0733_p0197b02
言。何因妄取遠緣為名。而不正取諫家所為謗僧為	3050	X42n0733_p0197b03
名也。又崇云。舊解僧祇十九者。然僧祇文其在不遠。	3051	X42n0733_p0197b04
何不暫撿。懸作此言。祇文二謗不合違諫但七。今尋	3052	X42n0733_p0197b05
彼意。妄謂此間疏主立義。合其無根假根二謗。故作	3053	X42n0733_p0197b06
此言也(此等非理廣如破迷記中已破訖)。	3054	X42n0733_p0197b07
此二僧犯不同可知者。解舉謂是能秉僧犯。助破乃	3055	X42n0733_p0197b08
是所為人犯。餘釋非理。故不記之。	3056	X42n0733_p0197b09
助破亦別者。三人一諫。即別人犯(由上比丘	3057	X42n0733_p0197b10
諫中立義云。一解四人一	3058	X42n0733_p0197b10
諫。一解亦可三人一諫。故今亦兩解也)。	3059	X42n0733_p0197b11
人通三位者。僧眾多一人也。	3060	X42n0733_p0197b12
十一別人犯者。度賊。四獨。受漏心食。及勸受。自習近	3061	X42n0733_p0197b13
違諫。勸習近。發諍。捨三寶。破僧。汙家。惡性也。	3062	X42n0733_p0197b14
同比丘判者。自作教人損境處齊。一向犯也。	3063	X42n0733_p0197b15
教人同不同者。謂教人不為己。義說犯蘭也。	3064	X42n0733_p0197b16
餘之十二者。度賊。解舉。四獨。自受。八諫	3065	X42n0733_p0197b17
也(八諫者。二習發捨。餘	3066	X42n0733_p0197b17
四同大僧也)。	3067	X42n0733_p0197b18
謂覆罪等者。等取相親戲笑共相調自種華教人種	3068	X42n0733_p0197b19
乃至女人同床坐等。廣如汙家戒。或犯殘提吉等。故	3069	X42n0733_p0197b20
云隨所犯也。	3070	X42n0733_p0197b21
九戒比丘並吉。據文餘眾犯中比丘吉羅也。問發諍	3071	X42n0733_p0197b22
應提。如何言吉。若據謗僧言有愛恚等。比丘既無僧	3072	X42n0733_p0197b23
諫可違。但有謗僧愛恚等吉。故云所以可知也。	3073	X42n0733_p0197b24
輕重者。殘吉也。有無者。意說四獨。尼有僧無。今詳。四	3074	X42n0733_p0197c01
獨比丘亦須有伴者好。然獨度時不須同尼俱出也。	3075	X42n0733_p0197c02
法華經言。入里乞食。將一比丘。今三藏云。西方至今。	3076	X42n0733_p0197c03
無獨行者也。	3077	X42n0733_p0197c04
言了犯故者。文言。說而了了犯也。	3078	X42n0733_p0197c05
○言人戒	3079	X42n0733_p0197c06
事屬居士者。營造修治等事。並屬居士也。	3080	X42n0733_p0197c07
此謂如法人故者。謂准十輪經偈云。憂博迦華雖萎	3081	X42n0733_p0197c08
悴。而尚勝彼諸餘華。破戒惡行諸苾芻。獨勝一切外	3082	X42n0733_p0197c09
道眾(由勝外道。故名如法)。下文施至迴羅	3083	X42n0733_p0197c10
云。房以施眾僧。佛令	3084	X42n0733_p0197c10
羅云問本施主。我於三業。有可呵不。世尊方制。由其	3085	X42n0733_p0197c11
前後俱福田故。相傳如是。義亦恐難。應更思之。　見	3086	X42n0733_p0197c12
論十六。言人尼語居士。汝先說理。居士說時尼犯吉。	3087	X42n0733_p0197c13
次尼說時蘭。後居士復說時。得理不得理俱殘。至官	3088	X42n0733_p0197c14
言人不得道名。若教官罰物。隨直犯罪。若不通名。若	3089	X42n0733_p0197c15
官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偷尼衣。不得言	3090	X42n0733_p0197c16
是賊。但言取貧道衣去。若人入寺斫伐樹木。不得奪	3091	X42n0733_p0197c17
刀斧及打壞。若壞應還直。不還墮直犯。	3092	X42n0733_p0197c18
○度賊戒	3093	X42n0733_p0197c19
五分羯磨師一殘者。疏主錯引也。彼律十一。亦是和	3094	X42n0733_p0197c20
上殘。餘尼師僧蘭(破律次後即是輒解舉戒羯	3095	X42n0733_p0197c21
磨師犯殘。以文相次。遂誤引也)十	3096	X42n0733_p0197c21
誦四十二。賊者有二種。一者偷奪財物。二者偷身。五	3097	X42n0733_p0197c22
分釋相云。有罪者。若犯奸若偷盜。是名有罪。主者煞	3098	X42n0733_p0197c23
活所由。是為主。此律白王等者。計理俱須問所由主。	3099	X42n0733_p0197c24
不勞一切問也。	3100	X42n0733_p0198a01
諸度人戒者。謂單是中諸度人戒也。下眾吉者。有人	3101	X42n0733_p0198a02
言。道此人無過堪度。故吉也。亦下眾與他受五戒等	3102	X42n0733_p0198a03
也。	3103	X42n0733_p0198a04
○四獨戒	3104	X42n0733_p0198a05
俱入俱上岸者。不要並行。謂申手內有難得相救。名	3105	X42n0733_p0198a06
俱也。	3106	X42n0733_p0198a07
若直過者。謂不入村直過也。凡伴者入村入水及宿。	3107	X42n0733_p0198a08
皆應申手內也。祇三十六云。若到聚落城邑界時。當	3108	X42n0733_p0198a09
相去在申手內。若申手外道。一足蘭。兩足殘	3109	X42n0733_p0198a10
(下疏中引是也)。	3110	X42n0733_p0198a10
不同此律已下。即是釋不同相也。	3111	X42n0733_p0198a11
不須准五分解者。五分十一。水廣十肘深半階殘。若	3112	X42n0733_p0198a12
減吉。	3113	X42n0733_p0198a13
此是渡過者。謂過至彼岸方犯也。故文言命伴不及。	3114	X42n0733_p0198a14
是也。	3115	X42n0733_p0198a15
殘法二句者。一至村。二起村處。是也。	3116	X42n0733_p0198a16
釋一鼓聲准上諸戒。無村十里者好。若准摩登耆七	3117	X42n0733_p0198a17
弓為鼓聲者。一弓自是七尺二寸。總計一弓但當五	3118	X42n0733_p0198a18
十尺四寸。是八步二尺四寸。豈可得名為一鼓聲。蓋	3119	X42n0733_p0198a19
是錯說。理應八樹。樹各七弓。名阿蘭若。計應七七四	3120	X42n0733_p0198a20
十九弓。即五十八步四尺八寸是也。	3121	X42n0733_p0198a21
蘭法二句者。一未至。二減鼓聲也。	3122	X42n0733_p0198a22
文言獨行村中一界吉者。謂在不出村村中獨行(章中	3123	X42n0733_p0198a23
不此句也)。十誦六十云。憍薩羅有二落相連。是中一比丘	3124	X42n0733_p0198a24
尼。謂是一聚落。入異聚落界。諸尼語言。汝得獨入異	3125	X42n0733_p0198b01
聚落殘。是尼心疑白佛。佛言。汝謂一界是異界耶。尼	3126	X42n0733_p0198b02
言。謂是一界佛言無罪。從今聽若有兩聚落界相連。	3127	X42n0733_p0198b03
應作一界羯磨白二法。	3128	X42n0733_p0198b04
○受染心食戒	3129	X42n0733_p0198b05
境想四句。撿律本中。下之兩句。戒有吉文。戒有蘭文。	3130	X42n0733_p0198b06
故作二釋也(親撿了記之)。	3131	X42n0733_p0198b07
○勸受戒	3132	X42n0733_p0198b08
戒本二句。初人。二勸而結罪。釋中二句可知。　祇三	3133	X42n0733_p0198b09
十七。屏諫至三方犯。	3134	X42n0733_p0198b10
○習近違諫戒	3135	X42n0733_p0198b11
文有五句者下文具釋者。一犯人。二相親近。三惡行。	3136	X42n0733_p0198b12
四惡聲。五覆罪也。	3137	X42n0733_p0198b13
下三可知者。謂第三拒屏諫。第四僧諫。第五違結罪	3138	X42n0733_p0198b14
也。	3139	X42n0733_p0198b15
文言未白前吉者。且結習近。若惡行邊種樹同床覆	3140	X42n0733_p0198b16
罪等。亦應思擇。	3141	X42n0733_p0198b17
○捨三寶戒	3142	X42n0733_p0198b18
未白前吉者。十誦四十二。若言捨佛蘭(法僧	3143	X42n0733_p0198b19
戒各蘭)。若言	3144	X42n0733_p0198b19
更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼	3145	X42n0733_p0198b20
脩梵行。呵眾僧故。得提(不同此律)。	3146	X42n0733_p0198b21
○發諍戒	3147	X42n0733_p0198b22
妄引比類者被罪處所治者。妄引得憶念者。為類相	3148	X42n0733_p0198b23
決也。諫所為事四句中。餘三句文可知。第三句文僧	3149	X42n0733_p0198b24
一字是也。	3150	X42n0733_p0198c01
屏諫文三者。一諫莫發淨謗僧愛恚。二而僧已下眾	3151	X42n0733_p0198c02
僧自理無愛恚等。三汝自已下推過屬彼。	3152	X42n0733_p0198c03
未白前一切吉者。十誦四十二云。若尼言僧隨愛行	3153	X42n0733_p0198c04
蘭(隨嗔行隨怖行隨癡行。廣說亦爾。不同此	3154	X42n0733_p0198c05
律)。覺云。祇律四蘭者。撿祇無	3155	X42n0733_p0198c05
文。是十誦有也。	3156	X42n0733_p0198c06
●已下三十戒	3157	X42n0733_p0198c07
謂僧十三食戒。如讚(受尼讚食)一(過受一	3158	X42n0733_p0198c08
食)背(背請食)別(別眾食)二	3159	X42n0733_p0198c08
足非(非時食)殘(殘宿食)不(不受食)美	3160	X42n0733_p0198c09
(索美食)藥(過四月藥)酒虫水。(述曰)	3161	X42n0733_p0198c09
尋上僧戒有十四食戒。即於此十三之上。加取過三	3162	X42n0733_p0198c10
缽是也。但以十三闕第二義。取過三缽闕於初義。既	3163	X42n0733_p0198c11
闕不同。且說十三。理實十四也。於十三中。除讚背足	3164	X42n0733_p0198c12
美四者誤也。足是二足。應言除五也。以其尼中無二	3165	X42n0733_p0198c13
足故也。十三除五。加二不同。但成其十。加過三缽。方	3166	X42n0733_p0198c14
成十一也。	3167	X42n0733_p0198c15
加二不同謂背及食蘇者。背與足食。尼是合戒。前言	3168	X42n0733_p0198c16
除背足者。今即合為一而說加也。	3169	X42n0733_p0198c17
如脫看真自者。坐脫床看。覆過三。真實淨施白色三	3170	X42n0733_p0198c18
衣也。	3171	X42n0733_p0198c19
高床下七者。誦曰。高足紵床針。尼師創洛來。	3172	X42n0733_p0198c20
除三過量者。謂尼師檀覆創衣如來衣也。理實應言	3173	X42n0733_p0198c21
除四過量。更加除雨浴衣故也。上九十初疏自釋言。	3174	X42n0733_p0198c22
過量浴衣。生犯緣同。因緣不同。亦可名字不同。何得	3175	X42n0733_p0198c23
此中名為同戒。又尼浴衣別有緣起而制故也。若作	3176	X42n0733_p0198c24
此釋。同戒有六不同。有二十一也。	3177	X42n0733_p0199a01
水扇(七十五戒。給大僧水扇也)生穀(七十	3178	X42n0733_p0199a02
六戒。乞生穀)同床(第九十戒。謂二尼同床	3179	X42n0733_p0199a02
也)	3180	X42n0733_p0199a02
同被蓐(九十一戒)作衣過五日(一百三戒)	3181	X42n0733_p0199a03
不看大衣(一百四戒。謂五日不	3182	X42n0733_p0199a03
看犯)著他衣(一百六戒。謂不同主輒著他衣	3183	X42n0733_p0199a04
)紡績(一百一十四戒。尼自手紡)取衣不	3184	X42n0733_p0199a04
為受(百三十七戒也)貯跨衣(百五十六戒。	3185	X42n0733_p0199a05
著此衣犯)畜女人嚴具(百五十七	3186	X42n0733_p0199a05
戒也)持蓋(百五十八戒。著等衣持蓋行)不	3187	X42n0733_p0199a06
著祇支(百六十戒。不著入持)七塗身	3188	X42n0733_p0199a06
(香塗百五十。使尼塗百五十一。胡麻塗百五	3189	X42n0733_p0199a07
十二。使式叉塗百五十三。使沙彌尼塗百五十	3190	X42n0733_p0199a07
四。使白衣婦女塗	3191	X42n0733_p0199a07
百五十五。但婦女莊嚴香塗身百七十七。使外	3192	X42n0733_p0199a08
道母塗百七十八)。三義入捨。一屬己	3193	X42n0733_p0199a08
財物。二財體現在生罪。受用有過。三捨已歸主受用。	3194	X42n0733_p0199a09
無愆。	3195	X42n0733_p0199a10
此六闕初緣者。床被且約屬他為語。儻若自物。計亦	3196	X42n0733_p0199a11
是犯。此二本由二人同處。物若現在數同犯。闕第三	3197	X42n0733_p0199a12
也。	3198	X42n0733_p0199a13
餘闕第三或闕初義者。如不著大衣等。衣若現在。數	3199	X42n0733_p0199a14
數犯故也。或闕初者。如水扇若他物亦犯也。	3200	X42n0733_p0199a15
於十五中者。謂大僧有十五戒。同活不共犯也。六是	3201	X42n0733_p0199a16
同戒。如章已顯。更加九戒。僧尼不同。謂六夜。五敷。長	3202	X42n0733_p0199a17
缽。浣故。雨浴衣等也。准大僧中。浴衣不共犯。尼亦應	3203	X42n0733_p0199a18
爾。	3204	X42n0733_p0199a19
不共之義可知者。如離衣等。各別自屬。何容共犯。隨	3205	X42n0733_p0199a20
准應知。即為二故。二十七也。	3206	X42n0733_p0199a21
四互用者。互用說戒堂物。迴現前食。直作五衣。互用	3207	X42n0733_p0199a22
別房。互用現前僧堂。許與他病衣(合五戒也)。	3208	X42n0733_p0199a23
身口止作業共身犯者身止不會。口止不捨。身作離	3209	X42n0733_p0199a24
去。闕無口作。亦得說為身口止作。作唯屬身。不違正	3210	X42n0733_p0199b01
理。有人云。口作者由口受持也(任情取捨)	3211	X42n0733_p0199b02
。又身經宿。名共	3212	X42n0733_p0199b02
身犯也。	3213	X42n0733_p0199b03
六過非時攝施者。六過。謂十日。一月。急施。過後長藥。	3214	X42n0733_p0199b04
長缽。及十六牧也。非時攝施。理須秉法。不秉故口止	3215	X42n0733_p0199b05
犯也。	3216	X42n0733_p0199b06
二奪者。與衣還奪。貿衣還奪也。	3217	X42n0733_p0199b07
餘十四領受者。理實尼有十五領受。謂十四外加受	3218	X42n0733_p0199b08
寶也。然由受寶。前已釋云受寶二奪。若語自在作是	3219	X42n0733_p0199b09
身業等故。今但釋餘十四也。言十四者。即次疏中。不	3220	X42n0733_p0199b10
同戒有三。及十一同戒是也。	3221	X42n0733_p0199b11
疏云亦乞重衣輕衣者。謂五乞蘇油。乞裏衣。乞輕衣	3222	X42n0733_p0199b12
也。	3223	X42n0733_p0199b13
十一同戒者。大僧亦有十四領受。於中十二是同戒。	3224	X42n0733_p0199b14
於十二中。除其受寶。以辨訖故。今此義中。故准明其	3225	X42n0733_p0199b15
十一同戒也。且僧十四者。頌曰。取尼乞衣過知足。一	3226	X42n0733_p0199b16
二居王二寶販。乞缽勸織過前求。并過前受迴僧等。	3227	X42n0733_p0199b17
(述曰)於僧十四中。受寶一戒。前已辨訖。取前求後是不	3228	X42n0733_p0199b18
同故。今但辨十一同戒。是此中義也。	3229	X42n0733_p0199b19
自口身作業者。如自口乞。身復領受。假他身與。隨准	3230	X42n0733_p0199b20
應知。	3231	X42n0733_p0199b21
同戒迴僧及四五用者。迴僧既同。即顯四亦是不同	3232	X42n0733_p0199b22
也。	3233	X42n0733_p0199b23
一離一作等者。謂一離無量離。一作無量作。一邊開	3234	X42n0733_p0199b24
乃至廣說。十五領受。無重領受。	3235	X42n0733_p0199c01
言十五者。如前已明。尼十四領受。更加受寶。即十五	3236	X42n0733_p0199c02
也。	3237	X42n0733_p0199c03
又一作無量作者。尊者云。一成無量成者好。次其作	3238	X42n0733_p0199c04
時未犯。成時方犯故也。	3239	X42n0733_p0199c05
疏云三異餘同者。五輕衣重衣三異也。	3240	X42n0733_p0199c06
餘同者。僧十四領受中十二同也。前已明訖(	3241	X42n0733_p0199c07
此第六門。亦據	3242	X42n0733_p0199c07
三十一戒辨之。以開急施為二戒故)。	3243	X42n0733_p0199c08
具餘四捨者。准上大僧。總有五捨。一壞捨(	3244	X42n0733_p0199c09
綿褥是也)。二入	3245	X42n0733_p0199c09
僧(乞缽是也)。三入僧俗捨(長藥是也)。	3246	X42n0733_p0199c10
五入僧等三位捨(自餘戒是)。尼	3247	X42n0733_p0199c10
除綿褥。具餘四也。	3248	X42n0733_p0199c11
約境物處法等四者。一約境唯對捨(不同大僧	3249	X42n0733_p0199c12
有不對捨綿褥是也)。	3250	X42n0733_p0199c12
對中道俗。二寶唯俗。餘則唯道。道中僧乞缽唯僧。餘	3251	X42n0733_p0199c13
通僧別。別眾不別眾分。別者。二寶別眾。不對道故。餘	3252	X42n0733_p0199c14
並盡集。第二約物者。謂衣缽藥寶十六牧等。唯全無	3253	X42n0733_p0199c15
壞捨。第三處者。自然作法。乞缽一戒。唯在作法。餘通	3254	X42n0733_p0199c16
二界。作法大小。乞缽唯大。餘通大小。大小大中住處	3255	X42n0733_p0199c17
非住處。乞缽唯住處。餘則不簡也。第四約法者。總論	3256	X42n0733_p0199c18
有二。謂羯磨語法。羯磨一法捨財中無。語中道俗僧	3257	X42n0733_p0199c19
別等。一一戒中。隨應當知。因此須知具法多少。僧等	3258	X42n0733_p0199c20
三人。須具四法。一集財。二所對境集。三脩威儀。四捨	3259	X42n0733_p0199c21
辭句。若對二俗。闕無威儀。唯具三法。	3260	X42n0733_p0199c22
捨罪亦四如上者。一捨罪境。乞缽局僧。二寶唯別(疏意	3261	X42n0733_p0199c23
如此。理亦通僧)。餘通三位。此據假不假說	3262	X42n0733_p0199c24
。若正除罪。其唯別	3263	X42n0733_p0199c24
人。二所懺罪。極多十罪。一長衣等現在有可捨。二衣	3264	X42n0733_p0200a01
等已用壞盡。直懺提罪。三覆提得吉。四即此提吉隨	3265	X42n0733_p0200a02
夜展轉覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆吉。七即此	3266	X42n0733_p0200a03
隨覆吉。八僧說戒時默妄吉。九即此覆吉。十即此隨	3267	X42n0733_p0200a04
覆(於中隨有懺之)。三捨罪界。乞缽唯大。	3268	X42n0733_p0200a05
二實不簡二界大小。	3269	X42n0733_p0200a05
自餘對僧。唯在作法。通於大小。若對別人。同前實釋。	3270	X42n0733_p0200a06
設與捨財處差在者。亦應無失。四捨罪法。若對僧邊。	3271	X42n0733_p0200a07
具有二法(謂羯磨及語法)。以有受懺自故。	3272	X42n0733_p0200a08
語法即通對僧及	3273	X42n0733_p0200a08
別。因此須明具法多少。二寶唯四。乞缽專六。餘通六	3274	X42n0733_p0200a09
五四也。言六者。一乞懺。二請懺主。三受懺	3275	X42n0733_p0200a10
白(三人二人懺主	3276	X42n0733_p0200a10
以語法白邊人也。替受懺單白故也)。四正捨	3277	X42n0733_p0200a11
罪。五呵責治。六領受立要。	3278	X42n0733_p0200a11
四者除初三也。五者謂三人二人。即除初也。	3279	X42n0733_p0200a12
不還結犯如上者。二俗不還。如文追索。餘若不還。且	3280	X42n0733_p0200a13
結失法。言得吉羅。若究竟損減。見論十四云。乘匿此	3281	X42n0733_p0200a14
物。隨直得罪(已上捨懺委細並如大僧中辯)。	3282	X42n0733_p0200a15
病衣說淨不應入捨者。由闕初義。故不入捨(疏意如是)。	3283	X42n0733_p0200a16
若入持者明長不染以各別用故者。言別用者。義同	3284	X42n0733_p0200a17
受持。不須說淨也。	3285	X42n0733_p0200a18
餘二可知者。五衣須持。乞缽缽衣性別也。	3286	X42n0733_p0200a19
二位須留餘二十三並即還主者。以藥及十六牧與	3287	X42n0733_p0200a20
衣缽等。性別不相染也。	3288	X42n0733_p0200a21
准大僧中說者。於中有四。一能還之境。道俗僧別。一	3289	X42n0733_p0200a22
准於捨。不得差在別人中捨。亦容差亦僧還盡集。別	3290	X42n0733_p0200a23
人別眾不要盡集。二所還之財位約為四。二寶轉體	3291	X42n0733_p0200a24
而盡還。藥不轉還不盡。乞缽或轉不轉還不盡。餘不	3292	X42n0733_p0200b01
轉而盡還。三還財處。准捨財中。乞缽唯作法。餘通二	3293	X42n0733_p0200b02
界。乞缽唯大。餘通大小。除寶及缽。餘戒僧還須秉法。	3294	X42n0733_p0200b03
故界通二作三人已下。處通一切。四還財法。寶無還	3295	X42n0733_p0200b04
法。缽唯有法。又不同餘。餘通有法無法也。	3296	X42n0733_p0200b05
第八門僧八戒者。五過二離六年是也。	3297	X42n0733_p0200b06
除二六者。一者六年。二者六夜離衣也。	3298	X42n0733_p0200b07
但有五同者。一離四過(四過者。十日。一月	3299	X42n0733_p0200b08
。急施。過後長藥也)。	3300	X42n0733_p0200b08
六過者。於四過上。加十六枚及長缽。即是六過也。六	3301	X42n0733_p0200b09
過等七者。等取一離衣也。	3302	X42n0733_p0200b10
二問者。捨不捨異。須為二問也。	3303	X42n0733_p0200b11
餘十輕重。比丘並吉也。	3304	X42n0733_p0200b12
及四教人者。謂受寶。奪衣。乞縷。貿衣還奪。四也。	3305	X42n0733_p0200b13
○立乞戒	3306	X42n0733_p0200b14
若乞得蘇無提舍尼者。由提舍尼。咽咽得罪。今既卻	3307	X42n0733_p0200b15
還。故無提舍也。	3308	X42n0733_p0200b16
若有病等者。意說若無病等。直乞之時。雖復不犯提	3309	X42n0733_p0200b17
舍尼罪。而亦容犯突吉羅罪。今既有病。即無吉罪也。	3310	X42n0733_p0200b18
辨相中。初明成犯。二此尼薩耆下捨懺方法。於中文	3311	X42n0733_p0200b19
四。一捨財法(於中有四。一財集制捨。二與	3312	X42n0733_p0200b20
尼僧下所對境集。三若欲捨時下捨之威儀。四	3313	X42n0733_p0200b20
作	3314	X42n0733_p0200b20
如是言下辭句)。二捨已應懺下捨罪(於中有	3315	X42n0733_p0200b21
六。一文言捨已應懺悔。義含有兩。一乞	3316	X42n0733_p0200b21
懺悔。二請懺主。三受懺白。四應如是白已已	3317	X42n0733_p0200b22
下正懺。五呵責治。六自畜主要)。三比丘尼	3318	X42n0733_p0200b22
僧	3319	X42n0733_p0200b22
已下還財法。四捨物竟已下不還結罪。	3320	X42n0733_p0200b23
○說戒堂戒	3321	X42n0733_p0200b24
事須合當(都浪反)。文言。復問所由不作者	3322	X42n0733_p0200c01
。誤也。應言復	3323	X42n0733_p0200c01
問不作所由也。	3324	X42n0733_p0200c02
僧物者。已許僧(已捨與僧。猶屬本主。謂人	3325	X42n0733_p0200c03
與爾許。少即更添)。為僧者。為僧	3326	X42n0733_p0200c03
作而未許僧(已捨與僧未定屬僧。謂捨爾許物	3327	X42n0733_p0200c04
。未定何眾)。屬僧者。已許與	3328	X42n0733_p0200c04
僧。已捨與僧(已捨與僧。已定屬僧。謂用爾	3329	X42n0733_p0200c05
許物。定與此眾)。	3330	X42n0733_p0200c05
○缽戒	3331	X42n0733_p0200c06
制意者。缽為應供之器。一實身足。今過貯畜。長貪妨	3332	X42n0733_p0200c07
道。招譏醜累。損惱不輕。故不聽長。是以聖制。然以物	3333	X42n0733_p0200c08
變無恒。容有失奪。濟身要用。事不可廢。施時不受。後	3334	X42n0733_p0200c09
須難得。故開即日說淨而畜。違返聖教。過則結犯。	3335	X42n0733_p0200c10
如前所說者。如上大僧三十之初十門義中第九門	3336	X42n0733_p0200c11
云。一者尼是少利。既得一缽。宜即受持。及以說淨。開	3337	X42n0733_p0200c12
十日布施。人須二者。既是有伴。即作淨法。何開十日。	3338	X42n0733_p0200c13
大僧及此。一為施人。二復無伴。故開十日。若爾尼畜	3339	X42n0733_p0200c14
長衣。亦有二義。何故同開十日。答缽無多用。未成無	3340	X42n0733_p0200c15
過。若其作成。以有伴故。得即說淨。不開十日。長衣資	3341	X42n0733_p0200c16
寬。未成已來亦有長過。由斯初緣。對不說淨尼。故開	3342	X42n0733_p0200c17
十日。待成說淨。又尼同生。不得對說長衣之淨。以共	3343	X42n0733_p0200c18
用故。須更覓人。故開十日。缽既得對同生說淨。故當	3344	X42n0733_p0200c19
日說。以不共用故也。廣如彼說。	3345	X42n0733_p0200c20
開文云。若自取用者謂者。以失奪所持之缽。遂取先	3346	X42n0733_p0200c21
來犯長之缽。即成受持。不犯用不淨缽過。但須懺悔	3347	X42n0733_p0200c22
先長過也。若他與用者。他犯長缽與我。無過也。	3348	X42n0733_p0200c23
○十六牧戒	3349	X42n0733_p0200c24
受持辭句。諸律無文。古來不釋。今義立曰。大姊一心	3350	X42n0733_p0201a01
念。我比丘尼某甲。此大釜(餘者准知)。作	3351	X42n0733_p0201a02
十六牧器受。常用	3352	X42n0733_p0201a02
故(准受缽十誦文疏〔響〕之三說)鐺句(五	3353	X42n0733_p0201a03
分十一文作鎗字)。	3354	X42n0733_p0201a03
○攝施戒	3355	X42n0733_p0201a04
具緣中入非時分者。謂至一月竟。後方作時。法攝取	3356	X42n0733_p0201a05
也。覺云。准緣起云。非時衣受作時衣。明知同彼五分	3357	X42n0733_p0201a06
十一。故不得言一是安居僧施物。應准此律釋相中	3358	X42n0733_p0201a07
云。一是非時。得長衣等。今准疏意。若非時衣。十方有	3359	X42n0733_p0201a08
分。若作時受。損界外人。理應犯重。故應釋云。雖是時	3360	X42n0733_p0201a09
得。留至非時。即亦名為非時而得。此作時攝。方可犯	3361	X42n0733_p0201a10
捨。故與律文不相違也。今詳此釋勝也。	3362	X42n0733_p0201a11
○乞重衣戒	3363	X42n0733_p0201a12
文言若我住者足自辦此事者。謂先令尼餘處索財。	3364	X42n0733_p0201a13
今即悔言。我若自索。足得辦事也。	3365	X42n0733_p0201a14
文言十六脩。蓋十六磨沙也。譯之為條。蓋是失也。即	3366	X42n0733_p0201a15
四張疊。直十六磨沙也。後戒十條。即十磨沙。即兩張	3367	X42n0733_p0201a16
半疊。直十磨沙也。故僧祇三十七。重衣戒。若過四迦	3368	X42n0733_p0201a17
利沙槃十六故錢。若過十六故錢。取者尼薩耆。謂過	3369	X42n0733_p0201a18
四分十六故錢也。輕衣戒云。十六故錢過者尼薩。母	3370	X42n0733_p0201a19
論第八亦云。四相應法者。四迦羅沙畔是也。天竺國	3371	X42n0733_p0201a20
十六調錢。是一迦羅沙畔。各衣極用四迦羅沙畔。是	3372	X42n0733_p0201a21
四相應法。	3373	X42n0733_p0201a22
●自下百七十八戒	3374	X42n0733_p0201a23
二戒專教人業。一教人誦咒術(百一十八戒是	3375	X42n0733_p0201a24
)。二以世俗伎	3376	X42n0733_p0201a24
術教授白衣(百七十戒是)。	3377	X42n0733_p0201b01
僧二十二位者。位分為三。勸足一戒。准教人業。第二	3378	X42n0733_p0201b02
有十一戒。自他俱犯。頌曰。堀壞牽出房。二虫恐怖燃。	3379	X42n0733_p0201b03
藏衣并煞畜。殘謗并提寶。第三有十戒。教人同不同。	3380	X42n0733_p0201b04
頌曰。二敷與尼衣(屏露二臥具。是二敷也)。高床已下七	3381	X42n0733_p0201b05
僧二十二中除六者。列名如章。謂除初位全。第三位	3382	X42n0733_p0201b06
除五也。高(高床是)羅(兜羅綿紵床)五塗	3383	X42n0733_p0201b07
身。便尼三象。并白衣	3384	X42n0733_p0201b07
婦女。外道女也(如次。即是百五十一。百五	3385	X42n0733_p0201b08
十三。百五十四。百五十五。百七十八戒是)	3386	X42n0733_p0201b08
。	3387	X42n0733_p0201b08
同戒二十九者。大僧有三十性戒。頌曰。妄毀兩麤異	3388	X42n0733_p0201b09
(麤謂說麤)。嫌強牽用譏(強敷也。用虫水	3389	X42n0733_p0201b10
也。識譏教師也)。驅諫恐煞飲(驅他出聚	3390	X42n0733_p0201b10
也。飲虫水也)。疑覆起說隨(疑惱也。發起	3391	X42n0733_p0201b11
四諍也。說欲不鄣也。隨舉比丘也)。擯拒毀	3392	X42n0733_p0201b11
同欲(隨擯沙彌也。同羯磨悔也。不與欲也)	3393	X42n0733_p0201b12
。悔聽打搏謗(與欲已悔也。屏聽四諍也)。	3394	X42n0733_p0201b12
洗淨等三者。胡膠及相拍也(如次即是七十二	3395	X42n0733_p0201b13
。七十三。七十四戒也)。計	3396	X42n0733_p0201b13
理剃三處毛。亦應性惡也。	3397	X42n0733_p0201b14
於十三中者。大僧有五雙三隻。具二持犯。得磨一雙。	3398	X42n0733_p0201b15
說麤教尼。受德衣不犯。背別囑授不犯。二入聚落作	3399	X42n0733_p0201b16
餘法不犯。二足七日盡形口法不犯。殘宿不受。真淨	3400	X42n0733_p0201b17
問主。無輒知麤發露。僧事與欲。除四已外餘九。頌曰。	3401	X42n0733_p0201b18
囑授口法麤。別真發露欲。坐去一對(輒坐他	3402	X42n0733_p0201b19
床第八十四也。白衣家	3403	X42n0733_p0201b19
坐已不辭主人去八十三戒也)。宿去二對(白	3404	X42n0733_p0201b20
衣家輒宿八十五戒也。經宿不辭主人去。百一	3405	X42n0733_p0201b20
十	3406	X42n0733_p0201b20
六也)。開藍門一對(向暮開藍門百六十二也	3407	X42n0733_p0201b21
。日沒開藍門百六十三也)。輒著他衣	3408	X42n0733_p0201b21
(百六也)。不白大眾破	3409	X42n0733_p0201b22
(百四十七也)。輒入僧寺(百四十四也)。	3410	X42n0733_p0201b22
輒問	3411	X42n0733_p0201b22
大僧義(百七十二)。夜入聚落(百六十一戒	3412	X42n0733_p0201b23
。彼名夜入出白衣家戒)。三時遊行	3413	X42n0733_p0201b23
少分(謂夏中有受日法。故云少分。九十五戒	3414	X42n0733_p0201b24
)。不乞畜眾羯磨(百四十戒也)。背	3415	X42n0733_p0201b24
請(百四十八戒)解義可知者。作囑授。名曰	3416	X42n0733_p0201c01
作持。身入聚落	3417	X42n0733_p0201c01
無其作犯。即是止持。二犯反此。一切應知。	3418	X42n0733_p0201c02
五十九同者。總有六十九同戒。於中除十。謂二入聚	3419	X42n0733_p0201c03
落。殘宿。不受。說麤。別眾。真實淨施。覆	3420	X42n0733_p0201c04
麤。不與欲(此九具兩	3421	X42n0733_p0201c04
持)。不攝耳(唯作持也)。除此十外。餘五十九是也	3422	X42n0733_p0201c05
與外道食等四者。等取餘三。合成四種。謂背請足食。	3423	X42n0733_p0201c06
合為一也(犯提是同。而尼准僧祗四十云。無	3424	X42n0733_p0201c07
有殘食法開。大僧有開。即是開緣不同)。與	3425	X42n0733_p0201c07
外	3426	X42n0733_p0201c07
道食。與緣不同(大僧唯與出家外道。尼與在	3427	X42n0733_p0201c08
家出家俱犯)。減年一戒。受緣	3428	X42n0733_p0201c08
不同(謂尼與式叉本〔注〕大僧即與沙彌受也	3429	X42n0733_p0201c09
)。過量浴衣。因緣不同(僧開四月	3430	X42n0733_p0201c09
十六日後日。尼即無時限也)。	3431	X42n0733_p0201c10
或重輕雖等罪名有別者。謂剃三處蘭提名別。同對	3432	X42n0733_p0201c11
手三悔。故知輕重等也。	3433	X42n0733_p0201c12
此等對文者。總談緣異輕重等也。	3434	X42n0733_p0201c13
此九即非者。二咒言了。五塗塗了。二敷蹔永永去者。	3435	X42n0733_p0201c14
去時即犯故。並不論任運也。	3436	X42n0733_p0201c15
○蒜戒	3437	X42n0733_p0201c16
僧祇三十八。種蒜山蒜。如是比一切蒜不聽食。熟不	3438	X42n0733_p0201c17
聽。生重亦不聽。重煮亦不聽。燒作灰亦不聽。身有創	3439	X42n0733_p0201c18
聽塗。塗已當在屏處。創差淨洗已聽入。祇三十一云。	3440	X42n0733_p0201c19
痛時醫言服蒜當差。不服不差。若更無治者聽服。服	3441	X42n0733_p0201c20
已應七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床蓐。	3442	X42n0733_p0201c21
不得上僧大小便處行。不得在僧洗腳處。不得入溫	3443	X42n0733_p0201c22
室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食及禪	3444	X42n0733_p0201c23
坊。不得入說法布薩僧中。若比丘集處。一切不得往。	3445	X42n0733_p0201c24
不應遶塔。若塔在露地者。得下風遙禮。至第八日。澡	3446	X42n0733_p0202a01
浴浣衣勳已。得入僧中(患疥用香屑。及三十	3447	X42n0733_p0202a02
二云。頭生瘡須人骨龍骨灰塗。大同	3448	X42n0733_p0202a02
也)。	3449	X42n0733_p0202a03
○水扇戒	3450	X42n0733_p0202a04
文言我著道人者。謂他同道之人也。　見論十六云。	3451	X42n0733_p0202a05
觀伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。往看得提。若寺中伎。	3452	X42n0733_p0202a06
往看不犯。第八十戒云。二道男者。內道外道男也。	3453	X42n0733_p0202a07
○啼哭戒	3454	X42n0733_p0202a08
多論第四。五眾盡不聽啼哭。乃至父母喪亡。一切不	3455	X42n0733_p0202a09
聽。四眾得吉。尼得提。以愛戀心深故。	3456	X42n0733_p0202a10
○口業惱他戒	3457	X42n0733_p0202a11
文言先住後至者。謂他先住。遂便後來惱先住者。復	3458	X42n0733_p0202a12
至先住者。謂知有人。後當來至。遂即先住。惱後來者	3459	X42n0733_p0202a13
也。五分十三云。同學病不自看。不教人看提。同學者。	3460	X42n0733_p0202a14
同和上阿闍梨。及共常伴。	3461	X42n0733_p0202a15
○安居中牽他戒	3462	X42n0733_p0202a16
文言懼失宿者。恐失安居宿。破夏是也。	3463	X42n0733_p0202a17
○三時行戒	3464	X42n0733_p0202a18
結有時限。吉提有異。破無時限。一品吉羅。	3465	X42n0733_p0202a19
○安居竟不去戒	3466	X42n0733_p0202a20
文言去時而彼即住等者。夏滿名為去時。母論第八	3467	X42n0733_p0202a21
云。三月相應法者。三月夏安居竟。應一宿出外。是名	3468	X42n0733_p0202a22
三月相應法(已上論文)。此即不簡僧尼也。	3469	X42n0733_p0202a23
○習近居士子戒	3470	X42n0733_p0202a24
分文如上。初至呵責來諫所為事。第二告諸比丘下	3471	X42n0733_p0202b01
秉法設諫違而成犯。前文復二。初習近起過不肯別	3472	X42n0733_p0202b02
住。二時諸比丘尼下呵責。第二文三。初明立法。二當	3473	X42n0733_p0202b03
作如是呵責下奉命設諫得提之所。第三佛告下諫	3474	X42n0733_p0202b04
法該通。	3475	X42n0733_p0202b05
戒本五句。一諫所為事。二屏諫。三拒屏諫。四僧諫。五	3476	X42n0733_p0202b06
違僧諫。結罪可知。	3477	X42n0733_p0202b07
○觀王宮戒	3478	X42n0733_p0202b08
亦二可知者。一文言。若至僧伽藍中等者。謂至受教	3479	X42n0733_p0202b09
處藍中。翻前觀園林。或被請有難。亦屬前第一文也。	3480	X42n0733_p0202b10
二或為僧事等。取摸法等。	3481	X42n0733_p0202b11
○露身浴戒	3482	X42n0733_p0202b12
上三事得相取與。然須鄣身。以衣彰身者。不懼露身	3483	X42n0733_p0202b13
取與。出入一切得作。	3484	X42n0733_p0202b14
○縫伽梨戒	3485	X42n0733_p0202b15
貪受五利者。謂偷蘭難陀。亦自受德衣。貪受彼尼教	3486	X42n0733_p0202b16
他供養。故不疾成也。	3487	X42n0733_p0202b17
除求索僧伽梨者。疏意釋言。偷蘭難陀。若無大衣。無	3488	X42n0733_p0202b18
受利義。開受彼尼教化取衣。故云求伽梨也。	3489	X42n0733_p0202b19
出迦絺者。既出時外。由無受利。故不犯也。	3490	X42n0733_p0202b20
六難者。母論第六云。一父母難。二兄弟姊妹。三云親。	3491	X42n0733_p0202b21
四國王大臣。五盜賊。六野獸。	3492	X42n0733_p0202b22
○與白衣外道衣戒	3493	X42n0733_p0202b23
具緣云。一非親里白衣外道者。謂與白衣俗服者。開	3494	X42n0733_p0202b24
親不犯。若與外道沙門衣者。縱親不開。以沙門衣具	3495	X42n0733_p0202c01
相異故。外道惡見。恐著而謗。下文開親異對白衣。不	3496	X42n0733_p0202c02
對外道也。	3497	X42n0733_p0202c03
○遮分衣戒	3498	X42n0733_p0202c04
二四合解者。准文合中。亦言眾僧如法分衣即是。亦	3499	X42n0733_p0202c05
更合解第三。然以前文別解已訖。故不重論也。	3500	X42n0733_p0202c06
○遮出德衣戒	3501	X42n0733_p0202c07
二似者誤者。有人言。時到前後牒事顛倒。亦得名為	3502	X42n0733_p0202c08
二似所攝。若如是者。五分律中一切羯磨。皆當此律	3503	X42n0733_p0202c09
二似攝也。	3504	X42n0733_p0202c10
○遮欲出德衣戒	3505	X42n0733_p0202c11
有人言。此口業遮。故有了了之言。有餘共扶後釋。今	3506	X42n0733_p0202c12
詳依疏者好。緣起文中。僧欲出衣。明是當遮。若爾何	3507	X42n0733_p0202c13
有五非。答了知眾中無知法人。必當落非。故開無罪	3508	X42n0733_p0202c14
也。故章云。且依前說。今又詳曰。蓋譯律時。錯重譯也。	3509	X42n0733_p0202c15
○外道食戒	3510	X42n0733_p0202c16
制意者。一異學雖施。無恩反謗。二邪田施與。檀越無	3511	X42n0733_p0202c17
福。三自與。或他謂外道勝。多失故制。緣六。一是白衣	3512	X42n0733_p0202c18
及外道(大僧唯制外道)。二知是。三非親。	3513	X42n0733_p0202c19
四是食(衣已前制故)。五自	3514	X42n0733_p0202c19
手與。置地等不犯故。六彼領即犯。	3515	X42n0733_p0202c20
○與白衣作使戒	3516	X42n0733_p0202c21
比丘隨所犯者。舂磨炒麥。或犯壞生。火淨即吉。尼雖	3517	X42n0733_p0202c22
火淨即吉。尼亦不免提。自餘一向尼提僧吉也。僧祇	3518	X42n0733_p0202c23
三十八云。若檀越欲供養佛故。言阿梨耶佐我作供	3519	X42n0733_p0202c24
養具者。爾時得佐結華。得佐研香。	3520	X42n0733_p0203a01
○經宿不辭主人戒	3521	X42n0733_p0203a02
制意同前者。同前第八十三戒也。　緣起文云。居士	3522	X42n0733_p0203a03
謂舍內有物。謂人也。	3523	X42n0733_p0203a04
○度任身婦女戒	3524	X42n0733_p0203a05
餘非根本者。餘師僧也。僧祗三十九。若生女者。出草	3525	X42n0733_p0203a06
蓐已。與受具足。若生男者。待兒能離乳。然後與受。若	3526	X42n0733_p0203a07
親里姊妹言。取是小兒來。我自養活。如是應與受具。	3527	X42n0733_p0203a08
○度乳兒婦女戒	3528	X42n0733_p0203a09
十律云。生男母得自觸宿。餘尼觸宿吉。若能離母。母	3529	X42n0733_p0203a10
觸吉。餘尼觸蘭。宿提。	3530	X42n0733_p0203a11
○減年童女戒	3531	X42n0733_p0203a12
辭父母偈。若自誦得。若傍人教。並得也。	3532	X42n0733_p0203a13
舉其處事者。寺內是處。制髮是事也。	3533	X42n0733_p0203a14
如受戒中說者。受戒犍度。因諸比丘。度巧師來覓。有	3534	X42n0733_p0203a15
言不見。巧師謗云。比丘妄語。由制作白。然後剃髮等	3535	X42n0733_p0203a16
也。	3536	X42n0733_p0203a17
供養獲永安者。由具五德。世人供養。獲第一福。以此	3537	X42n0733_p0203a18
二偈。用作梵聲。其音長引。使終剃髮也。　見論十六	3538	X42n0733_p0203a19
云。弟子於和上闍梨。便生父想。臨剃髮。和上應為說	3539	X42n0733_p0203a20
五法。一髮。二毛。三爪。四齒。五皮。所以	3540	X42n0733_p0203a21
說此五者。有人	3541	X42n0733_p0203a21
前身曾觀此五。今為剃髮即發先業。便得羅漢。是故	3542	X42n0733_p0203a22
先教。後為剃髮。總解四門分別者。總對五眾比挍解	3543	X42n0733_p0203a23
釋也。一發本戒多少者。其所發戒且就力分。故說十	3544	X42n0733_p0203a24
等。理實無表。與大僧齊。故一一戒結下眾罪。不以說	3545	X42n0733_p0203b01
十。即不分學。雖位未滿。咸應脩習。第二對俗罪名有	3546	X42n0733_p0203b02
無者。俗人外眾。故應接俗。佛不制名。下眾內攝。故應	3547	X42n0733_p0203b03
禁勒。制以名目。第三對具戒犯名寬狹者。五眾通禁。	3548	X42n0733_p0203b04
雖俱有名。上二滿脩。名有七聚。下三未滿。一切吉羅。	3549	X42n0733_p0203b05
以其惡作義寬通故(謂通輕重)。第四次第者	3550	X42n0733_p0203b06
。小年之慈。宜	3551	X42n0733_p0203b06
先禁煞。婬惱未發。故在第三。又制盜戒。意為防煞。復	3552	X42n0733_p0203b07
制婬欲。更為防盜。通禁前三。故制妄語。餘是支條。不	3553	X42n0733_p0203b08
須別辨。	3554	X42n0733_p0203b09
自重教輕者。謂吉羅中。亦有輕重也。	3555	X42n0733_p0203b10
餘二同者。妄及提錢也。此等皆據吉名雖同。事相差	3556	X42n0733_p0203b11
別也。	3557	X42n0733_p0203b12
望不得自畜者。既不得言。由說淨故。身業畜寶。無其	3558	X42n0733_p0203b13
作犯。名曰止持。故非雙持也。十戒頌曰。煞盜婬妄酒。	3559	X42n0733_p0203b14
香舞床非錢。	3560	X42n0733_p0203b15
就體說大等者。增一含也。	3561	X42n0733_p0203b16
除者不同大尼者。即文言。除自手取食受食與他是	3562	X42n0733_p0203b17
也。尊者云。謂得直提授與大尼。連讀律文。合為一句。	3563	X42n0733_p0203b18
以其不受食戒結戒又罪。故知此云自手取食者。非	3564	X42n0733_p0203b19
謂不受自噉也。	3565	X42n0733_p0203b20
戒本三句者。一人。二知不滿。三與受結罪。若准釋中。	3566	X42n0733_p0203b21
兩句者好。	3567	X42n0733_p0203b22
○不與二歲戒	3568	X42n0733_p0203b23
具緣一十八已上者。但言已上該通一切。	3569	X42n0733_p0203b24
第三緣。滿二十者。若二十已上。亦名滿也。	3570	X42n0733_p0203c01
彼非十八者。謂年二十已上。故云非十八也。	3571	X42n0733_p0203c02
○不與六法戒	3572	X42n0733_p0203c03
但缺行法者。謂須懺也。祇第三十。廣釋八敬。一禮。二	3573	X42n0733_p0203c04
戒叉受。三不說比丘罪。四不先受食房舍等。五半月	3574	X42n0733_p0203c05
行摩那埵。六教授。七安。八恐。第二敬中。廣明受法。故	3575	X42n0733_p0203c06
章引之。	3576	X42n0733_p0203c07
六尼不得向說篇聚名七得說罪種者。得語言不婬	3577	X42n0733_p0203c08
不盜等也。後四夷謂觸八覆隨也。	3578	X42n0733_p0203c09
但四缺學異於律者。即解八覆隨四也。	3579	X42n0733_p0203c10
○度諸遮童女戒	3580	X42n0733_p0203c11
和上容有轉易。或先沙彌七戒闍梨。今為和上等也。	3581	X42n0733_p0203c12
佛阿毗曇。餘二師亦請也。五分十五。差教授師竟。應	3582	X42n0733_p0203c13
往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。須臾持汝。著高勝處。	3583	X42n0733_p0203c14
若先不相識。不應雲霧闇時授。其具戒教師。因教著	3584	X42n0733_p0203c15
衣時。應容如法視。無重病不(謂恐是黃門等)。	3585	X42n0733_p0203c16
文言此僧祇支此是覆肩衣者。蓋譯者之謬。應言此	3586	X42n0733_p0203c17
僧祇支此厥脩羅衣也。如上大僧離衣戒辨。	3587	X42n0733_p0203c18
父母聽不者。童女由父母。但問父母也。	3588	X42n0733_p0203c19
夫主聽不者。屬夫由夫故也。若不雙由。必不得雙問	3589	X42n0733_p0203c20
也。	3590	X42n0733_p0203c21
初篇八禁止持行相者。謬也。以覆藏戒。是作持故也。	3591	X42n0733_p0203c22
總舉標宗文四者。一敕令審聽。二別標教主。三總舉	3592	X42n0733_p0203c23
標宗。總舉八夷。為所說宗故也。	3593	X42n0733_p0203c24
四犯者非比丘尼下。彰作犯之過。翻即成持也。	3594	X42n0733_p0204a01
四依總舉彰益第四文者。彰作持行(四依者。	3595	X42n0733_p0204a02
衣食處藥也)。	3596	X42n0733_p0204a02
初結受緣具足者。白四是教結緣也。得處界緣也。和	3597	X42n0733_p0204a03
上等僧緣也。毗無無遮難緣也。	3598	X42n0733_p0204a04
○度曾嫁百遮戒	3599	X42n0733_p0204a05
如前第四者。如前百二十四戒也。	3600	X42n0733_p0204a06
遮具四戒者。應具減年。不與二歲。不說六法。并百遮	3601	X42n0733_p0204a07
四也(以前童女。既具斯四。今婦女中。故亦	3602	X42n0733_p0204a08
應四)。章中亦可已下。意云。減遮	3603	X42n0733_p0204a08
同是受人之遮。既開曾嫁不待年滿。乘於曾嫁得起	3604	X42n0733_p0204a09
減遮。二歲六法。過唯在僧。既無先開。與一歲學。何得	3605	X42n0733_p0204a10
乘勢。不與二六。	3606	X42n0733_p0204a11
○百三十一戒	3607	X42n0733_p0204a12
比丘吉者。謂減十歲吉也。	3608	X42n0733_p0204a13
○百三十三戒	3609	X42n0733_p0204a14
無起惡之理者。但僧莫共同作受戒。惡自不起。何勞	3610	X42n0733_p0204a15
諫也。	3611	X42n0733_p0204a16
本法經宿。亦應不失。故祗三十九云。若王賊難不得	3612	X42n0733_p0204a17
者。停宿無罪。	3613	X42n0733_p0204a18
○百四十一戒	3614	X42n0733_p0204a19
佛敬約教自誓據心也。	3615	X42n0733_p0204a20
此及恣。及恣者指後戒也。	3616	X42n0733_p0204a21
差法有二者。羯磨差人。二口差伴也。	3617	X42n0733_p0204a22
○不自恣戒	3618	X42n0733_p0204a23
不容乖別者。儻僧恣竟。尼方妨來。更為集眾。不來與	3619	X42n0733_p0204a24
欲。不得別眾也。	3620	X42n0733_p0204b01
比丘吉罪者。不恣吉也。	3621	X42n0733_p0204b02
○不依安居戒	3622	X42n0733_p0204b03
僧祇三十云。尼若親里請安居。應語檀越先請上尊。	3623	X42n0733_p0204b04
若言我亦不去。或自請比丘。出己衣缽餘供養。若安	3624	X42n0733_p0204b05
居中比丘死。三由旬有僧伽藍。應通結界。半月應往	3625	X42n0733_p0204b06
問布薩。	3626	X42n0733_p0204b07
比丘吉羅者。三時不依律師吉。夏中不依提。且結三	3627	X42n0733_p0204b08
時吉也。	3628	X42n0733_p0204b09
○突入戒	3629	X42n0733_p0204b10
祇三十九云。應住門屋下。遣淨人女白言。和南比丘	3630	X42n0733_p0204b11
尼白入願聽。比丘當籌量可不聽入。	3631	X42n0733_p0204b12
○罵尼眾戒	3632	X42n0733_p0204b13
不犯此戒者。罵別人犯毀呰故也。	3633	X42n0733_p0204b14
○破戒	3634	X42n0733_p0204b15
祇三十九云。若隱處有者。當令可信人。若依止弟	3635	X42n0733_p0204b16
子。若同和上阿闍梨。以錐若指押破之。以藥塗。若使	3636	X42n0733_p0204b17
男子提。若肩以上膝已下。當使婦女急案。男子破無	3637	X42n0733_p0204b18
罪。	3638	X42n0733_p0204b19
○背請戒	3639	X42n0733_p0204b20
俱食正方犯者。以其文言。若先受請。若足食已。後食	3640	X42n0733_p0204b21
飯等提。故作此釋也。今謂不然。理應犯之。通正非正。	3641	X42n0733_p0204b22
文中雖言後食飯等。然以背請。食正方犯。攝足從背。	3642	X42n0733_p0204b23
結罪義便。故文偏舉食飯糗。理實犯是邊非正。亦應	3643	X42n0733_p0204b24
犯也。	3644	X42n0733_p0204c01
九日命終等者。上代相傳。昔有男女犯。王令餓死。九	3645	X42n0733_p0204c02
七不同。故知也。	3646	X42n0733_p0204c03
理有多妨者。意難古師。若單背請。即是同僧。應無別	3647	X42n0733_p0204c04
緣。直列戒本。又戒文句。應不異僧。又應復言除餘時	3648	X42n0733_p0204c05
者。作衣時等。	3649	X42n0733_p0204c06
○家慳戒	3650	X42n0733_p0204c07
輕心汝師者。亦可觀文。似是嫉妒激刺師言。檀越好	3651	X42n0733_p0204c08
施供養於汝。豈敬我邪。故開文中。其事實爾	3652	X42n0733_p0204c09
。(乃至)篤信	3653	X42n0733_p0204c09
於汝。開文言。汝既是不犯。故知疏釋非也。	3654	X42n0733_p0204c10
○塗身戒	3655	X42n0733_p0204c11
一戒落後者。指後百七十八戒也。	3656	X42n0733_p0204c12
胡麻澤澤者油也。	3657	X42n0733_p0204c13
四緣可知者。一是革屣蓋。二著持。三無因緣。四越界	3658	X42n0733_p0204c14
犯。四緣者。一四種乘。二乘行。三無緣。四越界。祇三十	3659	X42n0733_p0204c15
一云。比丘病不得乘雌乘。應乘雄。若病重不分別者。	3660	X42n0733_p0204c16
乘無罪。若有因緣上下行及直渡。應作念。我有緣行。	3661	X42n0733_p0204c17
爾時得乘渡。比丘無病。乘乘越。	3662	X42n0733_p0204c18
○日沒開藍戒	3663	X42n0733_p0204c19
對事不同者。前戒對盜。此戒因入也。	3664	X42n0733_p0204c20
○誦咒活命戒	3665	X42n0733_p0204c21
前戒為棄捨正典者。前百一十七戒也。	3666	X42n0733_p0204c22
○教授白衣戒	3667	X42n0733_p0204c23
又前開四種者。次前活命戒也。應准疏中。先釋緣文。	3668	X42n0733_p0204c24
方數具緣也。又章云。又言已下教其所應者。謂彼妄	3669	X42n0733_p0205a01
情。將為所應。而實內教。總是不應。	3670	X42n0733_p0205a02
○百七十一戒	3671	X42n0733_p0205a03
餘六羯磨呵責依止遮不至三舉也。	3672	X42n0733_p0205a04
○身業惱他戒	3673	X42n0733_p0205a05
同前口惱者。同前第九十二戒。先至惱後住。後住惱	3674	X42n0733_p0205a06
先至也。	3675	X42n0733_p0205a07
○不禮敬戒	3676	X42n0733_p0205a08
不作餘法。既開不禮。故知尼有作餘食法。不同祇律	3677	X42n0733_p0205a09
無殘法也。亦可。	3678	X42n0733_p0205a10
○八提舍尼	3679	X42n0733_p0205a11
尼據一品招譏。同犯可呵。大僧過有重輕。故有提吉。	3680	X42n0733_p0205a12
祇律四十。尼有七滅。	3681	X42n0733_p0205a13
	3682	X42n0733_p0205a14
飾宗義記卷第六末	3683	X42n0733_p0205a15

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 733《四分律疏飾宗義記》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 733 四分律疏飾宗義記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

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飾宗義記卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 753 條)

一切世間

一切如來

一切法

一切時

一心

一來向

一來果

一念

一法

一食

一乘

一夏

一異

一道

一實

七有

七佛

七聚

七寶

九地

九門

九品

二入

二心

二因

二衣

二戒

二足

二和

二果

二門

二持

二乘

二根

二眾

二業

二罪

二義

二道

二禪

人天

人見

入定

入空

入觀

八大

八不

八戒

八法

八遮

十二因緣

十六心

十方

十利

十戒

十使

十度

十輪

十纏

三十二相

三大

三五

三分

三世

三世諸佛

三因

三有

三行

三衣

三佛

三戒

三身

三受

三和

三明

三果

三法

三昧

三毒

三界

三相

三乘

三根

三無漏根

三業

三疑

三德

三緣

三諦

三舉

三歸

三藏

三寶

下方

下根

上二界

上人

上界

上乘

上座

上慢

凡夫

乞食

口業

大比丘

大地法

大戒

大身

大咒

大姊

大乘

大師

大覺

女天

小乘

小乘經

尸羅

不生

不見舉

不淨肉

不淨觀

不還向

不還果

中有

中道

中觀

五十八戒

五大

五分法身

五比丘

五行

五戒

五見

五法

五法

五品

五根

五欲

五眾

五通

五陰

五結

五過

五境

五蓋

五篇

五識

五蘊

內證

六行

六即

六念

六念處

六法戒

六物

六門

六欲

六欲天

六境

六趣

六難

分別

化身

天竺

天眼

天龍

心心

心王

心所

心智

心觀

方便

止犯

止持

比丘

比丘尼

比量

火淨

世界

世尊

世間

世間法

出要

出家

出息

出離

功德

四大

四分

四分律

四天下

四天王

四心

四生

四向

四向四果

四事

四事

四依

四果

四法

四威儀

四相

四食

四教

四眾

四無畏

四聖

四聖諦

四墮

四緣

四禪

外道

尼戒

布施

布薩

本心

本願

本覺

正因

正行

正受

正定

正法

正欲

犯戒

生滅

由旬

白衣

目連

目犍連

示現

任運

共相

同行

同相

名相

合十

合掌

因果

因緣

地前

地前菩薩

地獄

多生

妄心

妄語

妄語戒

如來

如法

如語

安居

安居竟

年戒

式叉

成實宗

有作

有見

有法

有流

有為

有情

有教

有頂

有無

有漏

有學

死相

污家

牟尼

百八煩惱

耳根

耳識

肉眼

自在

自性

自恣

舌根

色相

行人

行果

行法

行者

行相

行業

衣缽

衣法

住果

住持

住持三寶

佛生日

佛身

佛事

佛性

佛法

佛陀

佛教

佛眼

佛滅

佛經

佛寶

伽藍

作犯

作意

作業

作觀

別相

別眾食

別境

別請

利他

利生

利根

吠舍

坐具

坐禪

弟子

戒法

戒品

戒律

戒師

戒場

戒禁取見

戒體

我見

我所

我相

我慢

沙門

沙彌

沙彌尼

見行

見取

見惑

見道

見論

見諦

身入

身子

身心

身戒

身見

身受

身相

身業

身識

邪見

那含

那律

事相

依止

供養

來果

兩舌

具戒

具足戒

具壽

制戒

受用身

受戒

受戒犍度

受具

受持

受想行識

受隨

咒願

和合眾

和南

命者

定慧

居士

彼岸

念法

念處

性戒

性惡

性罪

所緣

拘盧

放生

放光

放逸

果報

泥洹

波斯匿

波羅夷

法忍

法見

法身

法門

法界

法要

法食

法師

法華

知見

知法

空無

空無我

空解脫門

空觀

舍利

舍利弗

初位

初果

初禪

表戒

金剛

金剛三昧

長老

長行

長衣

長者

長養

阿含

阿那含

阿那律

阿鼻

阿羅漢

阿難陀

阿蘭若

阿闍梨

非人

非時

非時食

信心

信解

俗人

剎那

剃髮

南山

威儀

威德

律宗

律相

律師

後有

後佛

思惟

持犯

持戒

持律

施主

施食

染心

染著

流轉

界內

界外

相大

相即

相應

相應法

苦空

苦際

迦葉

迦葉佛

食時

俱舍

修道

唐三藏

夏中

夏安居

展轉食

差別

悔過

根力

根性

涅槃

畜生

真如

真諦

破戒

破法

破夏

破僧

神力

神通

能所

般若

鬼神

假名

假有

偷盜

偏袒

唯識

國土

執見

執事

執持

婆羅門

寂靜

宿因

宿緣

密經

常住

得通

得道

捨心

教化

教主

教行

教法

教授師

梵行

梵語

欲天

欲界

欲想

清淨

深心

淨戒

淨居天

淨施

淨觀

理即

理和

理教

現世

現前

現量

現證

異生

異熟

異熟果

眾生

眼根

眼識

第一義

第三果

第四禪

莊嚴

袈裟

貪欲

貪著

貪愛

頂禮

勝處

勝義

堪忍

報恩

尊者

惡口

惡行

惡見

惡性

智度

無我

無所有

無所得

無明

無為

無畏

無相

無記

無常

無情

無貪

無著

無著行

無量

無量劫

無間

無慚

無漏

無緣

無諍

無遮

無餘

無學

無礙

無礙解

登地

登地菩薩

發心

發願

發露

童子

結使

結集

結緣

結跏趺坐

善心

善男子

善來

善法

善根

善逝

善惡

菩提

菩薩

虛空

鈍根

順世

須陀洹

飲酒

亂心

圓光

意根

意密

意樂

意識

慈悲

愛行

愛欲

愛道

業力

業果

滅定

滅後

滅道

滅盡定

滅諦

煩惱

瑜伽

瑜伽宗

當來

禁戒

經部

經論

罪福

聖人

聖教

聖諦

解脫

解脫門

解脫道

道中

道行

道具

道俗

道品

道場

道諦

違順

違境

過去

過未

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧戒

僧物

僧祇

僧祇物

僧寶

塵垢

實性

實相

實語

慚愧

漏盡

漏盡通

漸斷

福田

種子

稱名

精舍

精進

綺語

維摩

聞法

說法

說通

增上

增上慢

增長

慧命

摩訶

瞋恚

緣生

緣成

緣事

緣起

羯磨

諸天

諸佛

諸宗

諸相

賢劫

賢劫千佛

賢首

賢聖

輪王

遮戒

遮罪

餓鬼

學無學

憶持

燈明

燃燈

獨覺

隨分

隨眠

隨順

隨緣

優婆夷

優婆塞

應身

應供

應法

應器

戲論

檀越

禪師

糞掃衣

總相

聲明

聲聞

斷見

歸依

歸依佛

歸依僧

離相

壞色

犢子部

羅漢

識心

證法

譏嫌

邊地

邊執見

難陀

顛倒

懺法

懺悔

覺性

覺者

觸食

釋子

饒益

攝受

瓔珞

蘭若

護念

驅烏

驅烏沙彌

歡喜

聽教

變化

觀空

觀想

忉利天

伎樂

苾芻

惛沉

跏趺

犍度

憍慢

遶塔

闍梨

四門

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