終南山四分律鈔搜玄錄之3

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羯磨□□□□不得結作法者。以水虛浮相□難識	4	X41n0732_p0885c08
故也。今則約岸分標。義亦可得。如僧祗有洲五處。據	5	X41n0732_p0885c09
標結兩邊。水內取三由旬。恣持欲度漂出界故。如四	6	X41n0732_p0885c10
分。合河而結。即為明證。故五百問云。水中住舡得結。	7	X41n0732_p0885c11
第二總論二界文二。初標。二若三下。解釋。　言今至體	8	X41n0732_p0885c12
者。上則三種作法。四種自然。箇箇別釋。今即作法總	9	X41n0732_p0885c13
聚。論體方圓。是一。自然四種亦爾。是二。故曰也。	10	X41n0732_p0885c14
釋中二。初作法定相。二若論下。辨自然不定之相。　言	11	X41n0732_p0885c15
若至隅者。三作法者。謂有戒場大界。無戒場大界。三	12	X41n0732_p0885c16
小界也。謂隨處結之不定。體之方圓。	13	X41n0732_p0885c17
二自然中二。初總舉。二若聚落下。別釋。　言若至定。總	14	X41n0732_p0885c18
舉不定也。若可分別。依聚落相。為自然體。所以不定	15	X41n0732_p0885c19
方圓。不可□□□□謂四面四維。若有別界。則尖□	16	X41n0732_p0885c20
既爾。餘咸類然。廣說無量。次約趣辨。即□□漫相對。	17	X41n0732_p0885c21
謂剋簡餘趣。漫通人境。以剋簡餘。得作境差想疑。此	18	X41n0732_p0885c22
境差等。狹於前位。人趣既爾。餘咸類然。次對非情。准	19	X41n0732_p0885c23
同前說。但境差等。更狹於前。不對五中寬狹准說。　言	20	X41n0732_p0885c24
二漫俱四者。謂無境差想疑。以心寬該。情無限局。隨	21	X41n0732_p0886a01
境優劣。皆是本期。假使臨事緣。非境差等。次錯誤	22	X41n0732_p0886a02
門。凡言錯設。皆是舛謬之心。隨事總釋。相則難分。以	23	X41n0732_p0886a03
名剋定。事則有異。謂若二境歷然。無心害彼。事成有	24	X41n0732_p0886a04
舛。名之為錯。若其一境。易脫緣彼。謂此有心成犯。稱	25	X41n0732_p0886a05
之為誤。既知錯誤差別。對七辨者。然七方便。並無有	26	X41n0732_p0886a06
錯。對境成事。錯猶無愆。況方便位而得有錯。或可錯	27	X41n0732_p0886a07
者。異雖無愆。而於本境。即是境差。是故□□□四。一	28	X41n0732_p0886a08
十二種也。約處通二界。作法自然。一處有十二。二處	29	X41n0732_p0886a09
二十四。約人通五眾。比丘乃至沙彌尼。一眾有二十	30	X41n0732_p0886a10
四。五眾即成一百二十種安居。此據相承且爾。若准	31	X41n0732_p0886a11
羯磨疏解。二百一十種也。疏云。對首心念忘成及界。	32	X41n0732_p0886a12
又分為七。前三不分。就界為四。以園界兩所。足有雙	33	X41n0732_p0886a13
隻故也。用此七法下約三時。則二十一。二界乘之。即	34	X41n0732_p0886a14
四十二。五眾乘之。即成二百一十種安居也。此兩段	35	X41n0732_p0886a15
文。並鈔主意。十誦佛制五眾等者。勵問。佛制五眾安	36	X41n0732_p0886a16
居。有戒沙彌可爾。二眾沙彌無戒。合安已不。答。出家	37	X41n0732_p0886a17
位同。招譏義等。感癈脩道。隨安無罪。故律三時遊行。	38	X41n0732_p0886a18
不安居戒。制五眾罪也。問。五眾安居具戒數歲。三眾	39	X41n0732_p0886a19
不數歲者何。答。以大戒有師徒位別。依止分齊。教誡	40	X41n0732_p0886a20
尼等。下三眾無。故不數歲。故房舍揵度中。下三眾等。	41	X41n0732_p0886a21
以生年為次第。不取受十戒為大小也。	42	X41n0732_p0886a22
第二文二。初總顯二法今古前後意同。二忘成下。別	43	X41n0732_p0886a23
辨二法古人開制前後有異。　言約至日者。始從四月	44	X41n0732_p0886a24
十六日。終至五月十六日。有閏易知。此二法。今古皆	45	X41n0732_p0886b01
同。	46	X41n0732_p0886b02
第二文二。初別明二師不同。二並非下。總斥俱非聖	47	X41n0732_p0886b03
制。前二。初約通其前後不及於中。二又云下。不及前	48	X41n0732_p0886b04
中。唯局於後。　言忘至也者。羯磨疏云。有人言。前之二	49	X41n0732_p0886b05
法。既有聖教。可通三時忘成及界。此之五法。開成本	50	X41n0732_p0886b06
無三說。故中安居所不開也。恐不及前。故損五利。恐	51	X41n0732_p0886b07
不及後。一夏虛坐。有斯兩意。開於二日。中間不開。如	52	X41n0732_p0886b08
此約教一百六十種。以前二法。歷三時兩處及以五	53	X41n0732_p0886b09
眾。則六十種。以五法。依前後二時兩處五眾。則一百	54	X41n0732_p0886b10
也。諸記相承。對此唯作一百安居。對首心念三時乘	55	X41n0732_p0886b11
之。輔篇云。對首心念。可通三時成六。忘成及界。通前	56	X41n0732_p0886b12
後二時即四。并六成十。二界乘之。即有二十。五眾乘	57	X41n0732_p0886b13
之。即一百也。　言又至預者。第二古師云。忘成及界。唯	58	X41n0732_p0886b14
在後夏一日。以佛開成有益。不結一夏便失也。謂對	59	X41n0732_p0886b15
首心念二法。通三時成六。忘成及界等五。局後夏成	60	X41n0732_p0886b16
五。并六成十一。二界乘之。即二十二。五眾乘之。即一	61	X41n0732_p0886b17
百一十種也。諸記相承。有八十種。二法通三時。成六。	62	X41n0732_p0886b18
忘成及界。局後。成二。并六成八。二界乘之。成十六。五	63	X41n0732_p0886b19
眾即八十也。　言並至也者。鈔斥二家。故云並非聖言。	64	X41n0732_p0886b20
以意用也。此消文意。古今諸解。更有多種。不能繁敘。	65	X41n0732_p0886b21
第四夏遇緣中二。初科判章門。二初中下。依科解釋。	66	X41n0732_p0886b22
言夏至難者。如文。	67	X41n0732_p0886b23
釋中依科分二。初有難移夏。二明得法下。受日逢難。	68	X41n0732_p0886b24
初二。初廣明有難移夏法。二破僧下。略辨破僧和僧	69	X41n0732_p0886c01
移夏法。前二。初明有難移夏法。二四分下。有難移去	70	X41n0732_p0886c02
自聽法。初二。初明有難移夏成不相。二問答下。遇緣	71	X41n0732_p0886c03
出界成不相。前二。初列難緣。佛聽移去。二准此下。釋	72	X41n0732_p0886c04
其移夏成不之相。前三。初總標二難。二梵行下。別列	73	X41n0732_p0886c05
二難。三佛言下。總結聽去一唱。　言初至去者。清淨是	74	X41n0732_p0886c06
梵行。今恐壞梵行。名梵行難。本時婦等者。羯磨疏云。	75	X41n0732_p0886c07
斯梵難也。凡心染愛。無始纏壞。今蹔割削。遇緣還起。	76	X41n0732_p0886c08
故有境來。知非是淨。或因斯緣。容有犯重。說為難也。	77	X41n0732_p0886c09
此是因中彰果也。皆因人來者。總釋上意也。誘調比	78	X41n0732_p0886c10
丘者。誘引調哢也。律云。爾時。大臣眾健能鬥。捨家為	79	X41n0732_p0886c11
道時。優闍王言。汝何不休道。當與汝婦田宅資生等。	80	X41n0732_p0886c12
次有童女婬女來云。汝休道。我當為汝婦。黃門數來。	81	X41n0732_p0886c13
喚行不淨。伏藏者。長人貪心恐盜取。即壞梵行。即五	82	X41n0732_p0886c14
分二十三云。有一比丘安居。見其伏藏作念。此藏。足	83	X41n0732_p0886c15
我一生用也。佛言。恐為梵行作留難。聽去。二者鬼神	84	X41n0732_p0886c16
等者。五薀假者。命根連持。鬼等惡獸能斷。名命難也。	85	X41n0732_p0886c17
有鬼神惡賊毒虫惡獸等。皆嗔欲伺斷比丘命。白佛。	86	X41n0732_p0886c18
佛言。應去。不得如意飲食者。有待之命。依飲食存。既	87	X41n0732_p0886c19
不如意。命將不久。故為難也。上二種諸難。一一白佛。	88	X41n0732_p0886c20
今總結之。佛言聽去也。	89	X41n0732_p0886c21
第二釋其移夏成不相中二。初義立移安居之方。二	90	X41n0732_p0886c22
五分下。證得夏之相。　言准此至也者。三意。初明未得	91	X41n0732_p0886c23
住處成不之相。二若得下。明得住處出界應不。三結	92	X41n0732_p0886c24
成下。釋本界無難得返。以不准此結成者。羯磨疏云。	93	X41n0732_p0887a01
二難移夏。既是制限。從初去日。外覓安穩。未得已還。	94	X41n0732_p0887a02
雖經宿者。不名懈怠。不破安居。及前成破。若得住處。	95	X41n0732_p0887a03
夏法隨身。不須加法。即前成後不得輒出也。准此二	96	X41n0732_p0887a04
難緣移夏。依本結成。須有緣及法者。華嚴云。既不得	97	X41n0732_p0887a05
返來。今若有生善滅惡之緣。即作受日法。故曰及法	98	X41n0732_p0887a06
也。	99	X41n0732_p0887a07
第二文二。初引三律二論。證其得去。不言得夏。二摩	100	X41n0732_p0887a08
夷下。引三律一論。驗許受衣。理通得夏。　言五分至得	101	X41n0732_p0887a09
去者。五分云。比丘麤食不足。作念言。我此中安居。麤	102	X41n0732_p0887a10
食不足。白佛。佛言。聽此緣破無罪。次後數行來有文	103	X41n0732_p0887a11
言。若見國王尊貴。乃至父母親戚苦樂等。恐失道意。	104	X41n0732_p0887a12
亦如是也。聽破安居。即是移夏。苦樂者。立云。謂眷屬	105	X41n0732_p0887a13
聚會。追送吉慶。受官等。名親戚樂。若忽然被賊難言	106	X41n0732_p0887a14
訴。是親戚苦。聞聽破安居。無罪。疏解八難者。若王奪	107	X41n0732_p0887a15
住處。或言驅出家人。名王難。賊者。失奪衣缽。人者。	108	X41n0732_p0887a16
親戚及知識。相誘引令罷道。或相誘引令作惡。名人	109	X41n0732_p0887a17
難。鬼神。及天魔鬼龍眾等。悉能為鄣礙。名非人難。地	110	X41n0732_p0887a18
中有伏藏。知有此物。必起貪心。若取成重罪。或邊側	111	X41n0732_p0887a19
住處。多有博易往還。或見此生貪。致犯大罪。名梵行	112	X41n0732_p0887a20
難。　言摩至得夏者。應師云。摩怛理迦摩夷等。此云母。	113	X41n0732_p0887a21
以能生智也。立云。本母理為教本。謂一切諸論。能生	114	X41n0732_p0887a22
法相。論是義本。故曰也。二處隨半受衣者。四分文云。	115	X41n0732_p0887a23
有一外道弟子。於佛法中出家。諸外道親族言。云何	116	X41n0732_p0887a24
捨阿羅漢道。於沙門釋子中出家。當還取之。復作是	117	X41n0732_p0887b01
言。彼若聞者。或能逃避。沙門釋子。不破安居。至夏時	118	X41n0732_p0887b02
往取。必得無疑。彼聞。不知云何。白佛。佛聽破安居。彼	119	X41n0732_p0887b03
比丘。使便從一住處。至一住處。不知應何處受安居	120	X41n0732_p0887b04
施分。白佛。佛言。若住日多處。應於彼受分也。忽若二	121	X41n0732_p0887b05
處住日等者。各取半衣分也。破安居人下。鈔主。立理	122	X41n0732_p0887b06
證上移夏聽二處受衣。乃至自恣處取衣。以十律中	123	X41n0732_p0887b07
破安居人不得衣分。今既聽取分明。明知成夏也。	124	X41n0732_p0887b08
第二弁遇緣成不中二。初問答通疑。二若依下。約界	125	X41n0732_p0887b09
雜弁失之不相。前三。初出界忘受日成不。二出界逢	126	X41n0732_p0887b10
難不還失不。三身在外宿歸會得不。　言問至應返也	127	X41n0732_p0887b11
者。三悔者。云。謂一夏之中。不得過三。故云三悔。故	128	X41n0732_p0887b12
彼論問。夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。齊憶	129	X41n0732_p0887b13
即悔得。一坐中。不得過三悔。不得歲也。案此文。詺一	130	X41n0732_p0887b14
夏安居。為一坐也。　言問至得夏者。此問不同上緣。上	131	X41n0732_p0887b15
緣本擬受日遂忘不受。今此因事出界。本擬即日還	132	X41n0732_p0887b16
值□□道斷經宿。得夏不耶。答。高齊十統者。靈山云	133	X41n0732_p0887b17
高。謂高洋之姓帝也。齊。即北齊國號也。以齊號多。故	134	X41n0732_p0887b18
標姓簡異也。崇敬三寶。別立十德。號為僧統。統天下	135	X41n0732_p0887b19
僧尼。刊定佛法。咸集明德共評斷理。並懷慈濟。判不	136	X41n0732_p0887b20
失夏也。靈山云。准受日逢難過限既得。此理應開。非	137	X41n0732_p0887b21
情過也。　言問至不得者。此問意。蹔爾出界。及即日還	138	X41n0732_p0887b22
迴。來至門邊。明相欲出。得會夏不。答意。准祇護衣。謂	139	X41n0732_p0887b23
將衣類夏故也。以隔於墻故。須入頭手等於界內。方	140	X41n0732_p0887b24
得也。	141	X41n0732_p0887c01
第二約界雜弁中二。初正雜弁得失之相。二皆謂下	142	X41n0732_p0887c02
結釋得失之意。初四。初局依大界。入餘破安。二若依大	143	X41n0732_p0887c03
下。依界外藍。通往不破。三若依下。依界內藍。出藍入界	144	X41n0732_p0887c04
便失。四根本通依□界隨行不破。　言若依大界至破	145	X41n0732_p0887c05
夏者。發正云。謂□要心依大界安居。若入戒場者。為	146	X41n0732_p0887c06
中隔。自然及餘小界者。慈云。猶是攝僧之大界。以在	147	X41n0732_p0887c07
圍輪大界之內。望圍輪故。名小耳。此即從外向內失	148	X41n0732_p0887c08
也。　言若依至後者者。此謂藍寬界狹。元本依藍安居	149	X41n0732_p0887c09
竟。後時乃結法界。小於伽藍。猶稱本要地。所以通往	150	X41n0732_p0887c10
此藍彼界。不破夏也。注謂。結夏在前。結界在後者。琳	151	X41n0732_p0887c11
云。鈔主意。若有藍界。要須依界。依藍不成。故下文云。	152	X41n0732_p0887c12
以佛制依界故。若羯磨疏中。許隨取藍界。但隨要心	153	X41n0732_p0887c13
也。　言若依至亦爾者。折中云。謂法界大。伽藍小。若本	154	X41n0732_p0887c14
依藍安居者。出藍門即破夏也。小界亦爾者。華嚴云。	155	X41n0732_p0887c15
此句是反上句也。謂上既界大藍小。依藍結夏。出藍	156	X41n0732_p0887c16
則破。今是界小藍大。依界結夏。出界即破。故云小藍	157	X41n0732_p0887c17
亦爾也。　言若根本至不失者。云。謂依大界安居。不	158	X41n0732_p0887c18
知內有諸界。但隨本要期所行之處。皆不失。此據迷	159	X41n0732_p0887c19
心故。開不失也。靈山云。若爾。何故上言依大界安居。	160	X41n0732_p0887c20
戒場小界入中破夏耶。答上據本知非本要。所以是	161	X41n0732_p0887c21
破也。　言皆至分齊者。有二意。初結上二失。二並緩下。	162	X41n0732_p0887c22
別等緩急分齊。皆謂與本心相違者。本心依大界。今	163	X41n0732_p0887c23
入戒場及諸小界。即與本心相違也。初依大界內藍。	164	X41n0732_p0887c24
今出與本心違也。義張兩失者。前四句中。第一句入	165	X41n0732_p0888a01
戒場等。一失。第二句依大界內藍。今出門破夏。即二	166	X41n0732_p0888a02
失也。並緩者。結前四句。初依大界。二藍內大界。三藍	167	X41n0732_p0888a03
外大界。四根本通依大界。並從緩論依前四種大界。	168	X41n0732_p0888a04
若爾。第三句中。依大界外藍。何曾依界。答。鈔意。若藍	169	X41n0732_p0888a05
界俱有制。依界也。故注云。結夏在前意在此也。明先	170	X41n0732_p0888a06
無界也。發正破云。藍外大界。緩義許成。藍內大界。即	171	X41n0732_p0888a07
是急義。如何稱緩。此破不然。今緩急者。不從藍得。急	172	X41n0732_p0888a08
約於房。緩從於界。房界相望。得緩急名。非謂約藍約	173	X41n0732_p0888a09
界。而稱緩急也。　言四至去者。當白檀越者。以律緣中。	174	X41n0732_p0888a10
有檀越請前安居後安居。見有難欲去。須白檀越求	175	X41n0732_p0888a11
移。若去聽去善。若不聽。應自去也。　言破僧至出也者。	176	X41n0732_p0888a12
准律中眾僧因我故鬥。令僧破者。聽去外界。僧因我	177	X41n0732_p0888a13
能呵得和滅者。皆聽直去也。今少見行。故云事希不	178	X41n0732_p0888a14
出也。	179	X41n0732_p0888a15
第二得法有緣中二。初依律正明。二准此下。義決。　言	180	X41n0732_p0888a16
二至得成者。至意留者。立云。或父母病患。生善滅惡	181	X41n0732_p0888a17
等緣。若此相邀聖開。且住不名破夏。若汎爾留住。住	182	X41n0732_p0888a18
則破安。入難不還過限。亦同留耳。	183	X41n0732_p0888a19
義決文二。初義立。二□我下證成一唱。　言准此至夏	184	X41n0732_p0888a20
者。祇云。若受拜□□□人晨起受晡時去。晡時受晨	185	X41n0732_p0888a21
起去。不得從檀越迂迴。應從直道。有難者。迴道無罪。	186	X41n0732_p0888a22
至彼斷處經時。斷了欲還經時。亦如去時。准此違時。	187	X41n0732_p0888a23
即破夏也。因迂迴違時亦破夏。迂迴不違時。雖不破	188	X41n0732_p0888a24
夏。亦結不應罪也。	189	X41n0732_p0888b01
第五迦提文二。初牒標。二初中下。依標解釋。　言五至	190	X41n0732_p0888b02
法者。如文。	191	X41n0732_p0888b03
釋文二。初明迦提五利。二次明下。弁夏中解界。　言初	192	X41n0732_p0888b04
至後法者。五利賞勞。如後自恣篇明也。	193	X41n0732_p0888b05
第二文二。初弁昔非。二若夏內下。顯今正解。前三。初	194	X41n0732_p0888b06
敘昔解。二此妄下。引教證解成非。三古人下。鈔立理	195	X41n0732_p0888b07
破。　言次至也者。此律迦絺那衣法云。安居竟。解界。結	196	X41n0732_p0888b08
界。自恣。受功德衣。古人云。既言竟。未竟	197	X41n0732_p0888b09
而解。故破也。	198	X41n0732_p0888b09
羯磨疏云。有人言。本依界故。成安□若解本界。便失	199	X41n0732_p0888b10
夏也。以失所依。即日雖結。□成就故。又云。安居竟。應	200	X41n0732_p0888b11
解界。今未竟而解。故知非也。	201	X41n0732_p0888b12
第二文四。初直斥妄引。二律云下。證成妄引。三略題	202	X41n0732_p0888b13
十誦證。四取彼首疏證一唱。　言此至進不者。妄引聖	203	X41n0732_p0888b14
言者。羯磨疏云。文列應解。須知本緣。此原不為安居。	204	X41n0732_p0888b15
但欲同法合界。故須云解。今言破者。是妄引也。律云	205	X41n0732_p0888b16
下。證妄引也。廣文十誦者。彼律五十三問云。諸比丘	206	X41n0732_p0888b17
安居竟。眾多僧坊。共結一界。受迦絺那衣。受已捨是	207	X41n0732_p0888b18
大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答。一切比丘。皆	208	X41n0732_p0888b19
得受之。又疏者。首疏中亦云。夏中解界。不破夏也。　言	209	X41n0732_p0888b20
古至通者。謂將自恣難解界也。文兼二會者。解界自	210	X41n0732_p0888b21
恣。律中二文兼明。文云。安居竟。應解界。應自恣。今須	211	X41n0732_p0888b22
二會其文。夏未竟自恣□□破安居。夏未竟解界。應	212	X41n0732_p0888b23
破夏。夏未竟自恣□不破安居。夏未竟解界。那得破	213	X41n0732_p0888b24
夏。須得自恣解界。兩文相通也。	214	X41n0732_p0888c01
第二顯正解文二。初申正解。二但結下。料簡夏中解	215	X41n0732_p0888c02
結是非。　言若夏至妨者。羯磨疏云。然安居不專作法。	216	X41n0732_p0888c03
界中隨處並得作。不離本要之處。解界結界。並無妨	217	X41n0732_p0888c04
也。	218	X41n0732_p0888c05
料簡文二。初標。二若依下正料簡。　言但至別者。為情	219	X41n0732_p0888c06
限在於法界。夏中解結大小不同。故須分別。或情限	220	X41n0732_p0888c07
在於自然夏中。或結作法。或寬狹於情限之處。故須	221	X41n0732_p0888c08
分別料簡。	222	X41n0732_p0888c09
文二。初明作法。二若本下。自然一唱。　言若本至二緣	223	X41n0732_p0888c10
者。初情限所依大界則小。後解更結大者。故須分別。	224	X41n0732_p0888c11
無難依本情限之處。有難准僧祇開之者。羯磨疏云。	225	X41n0732_p0888c12
彼祇第八云。前安居已。忽有難起。王賊破戒虫漉□	226	X41n0732_p0888c13
得欲至餘處。三由旬內。若彼坊寺有比丘□□□來。	227	X41n0732_p0888c14
若出界去已。白二結之。後欲就餘處者。當捨已更結。	228	X41n0732_p0888c15
如是捨後結前。求適意處。故知。有難得三由旬開近	229	X41n0732_p0888c16
新處也。若後作法。狹於本自然者。即令依本自然寬	230	X41n0732_p0888c17
狹後結。若寬本自然者。無難依本。是一緣。有難開近	231	X41n0732_p0888c18
新處。是二緣也。羯磨疏云。自然狹作法。還依自然本。	232	X41n0732_p0888c19
作法狹自然。還依自然。本。謂是本要心處也。此不約	233	X41n0732_p0888c20
有難說也。　上來兩段。並是同夏中。故知夏中解界結	234	X41n0732_p0888c21
界無妨也。	235	X41n0732_p0888c22
第二受日法中二。初明來意。二牒名解釋。　初來意者。	236	X41n0732_p0888c23
弁常云。然三月靜處九夏時長。或有生善滅惡等緣。	237	X41n0732_p0888c24
理宜極救。佛既聽許。理合附此安居中明。	238	X41n0732_p0889a01
第二釋文二。初牒名。二夏中下。依久解。　言二明受日	239	X41n0732_p0889a02
法者。牒彼請緣諮吉僧別納法□□稱之為受。對首	240	X41n0732_p0889a03
眾法許往有期。約明相□□稱為日。各有軌則。號為	241	X41n0732_p0889a04
法也。	242	X41n0732_p0889a05
第二依文釋中二。初明受日意。二就中下。開章別	243	X41n0732_p0889a06
釋。　言夏中至焉者。妄自誑心者。立云。非緣稱是。即自	244	X41n0732_p0889a07
心也。虛損信施者。如有施主。數夏施物。受日不成。其	245	X41n0732_p0889a08
夏已破。妄數為歲。冒受利養。名虛損。故善見云。自長	246	X41n0732_p0889a09
己夏。受施犯重。即其義也。	247	X41n0732_p0889a10
釋文二。初舉數列名。二初中三種下。依名解釋。初如	248	X41n0732_p0889a11
文。　釋中。依名解釋分三。一通料簡。二緣是非。三依位	249	X41n0732_p0889a12
解。前二。初標。二一對人下。依標別釋。　言初至不同	250	X41n0732_p0889a13
者。三種者。心念對首眾法。此三之中。有四不同也。	251	X41n0732_p0889a14
釋文四。一對人。二對界。三先後。四相攝。	252	X41n0732_p0889a15
言一至受者。	253	X41n0732_p0889a15
初正明。二十誦下證。立云。佛制五眾安居。各自相對	254	X41n0732_p0889a16
受日。非謂比丘對下四眾□。羯磨疏云。互不相足數。	255	X41n0732_p0889a17
何得從受。此立法通□如五眾安居。例此各從所位	256	X41n0732_p0889a18
也。　言二對界。可知。	257	X41n0732_p0889a19
第三文二。初敘正斥非。二問答下。通妨。　言三至磨者。	258	X41n0732_p0889a20
昔人云。先受七日。後便十五日。後一月。如此次第。若	259	X41n0732_p0889a21
已受十五日。不得更受七日。以長攝短。如功德衣五	260	X41n0732_p0889a22
月。即攝迦提。又月望衣。開收十日等。今解不爾。如功	261	X41n0732_p0889a23
德衣。就時定故。又俱五利。一月衣者。取為限。准俱開	262	X41n0732_p0889a24
一長。更無緣故。是以。此二即為定開。以長收短。今此	263	X41n0732_p0889b01
受日約緣事。別緣既長短。先後不定。寧得定。令先短	264	X41n0732_p0889b02
後長故。今正解受日三品。逐緣長短。若有長緣。先羯	265	X41n0732_p0889b03
磨受日。或先短緣。先受七日。三品緣事。各先各後也。	266	X41n0732_p0889b04
言問至也者。羯磨疏云。文列過七日者。立法限約。此	267	X41n0732_p0889b05
羯磨法。是過七日緣耳。非謂受□□用竟。名過七日。	268	X41n0732_p0889b06
忽若不受七日即受□□都□受七日。文言過者。可	269	X41n0732_p0889b07
是用竟。必不然也。羯磨疏問云。今受一月日。何不言	270	X41n0732_p0889b08
過十五。但言過七日耶。解云。七日別人。餘皆眾法。但	271	X41n0732_p0889b09
云過七日。明知。餘二俱白二也。同是眾故。不說分也。	272	X41n0732_p0889b10
疏又問云。今受半月一月法者。若值小月。如何數之。	273	X41n0732_p0889b11
依律文也。半月加法。依十五日。則不問大小。但數日	274	X41n0732_p0889b12
滿。還返如十誦三十九夜也。若受一月。依大小月。不	275	X41n0732_p0889b13
可數日。如律云住三月等。小月攝在其內也。	276	X41n0732_p0889b14
第四相攝文二。初先七日後羯磨得不。二若前下。先	277	X41n0732_p0889b15
羯磨後七日應不。前三。初明用竟方得。二若七日未	278	X41n0732_p0889b16
用下。弁未用不得。三律云下。引文證成一唱。　言四至	279	X41n0732_p0889b17
也者。此一門義。并是古師所執。羯磨疏中。半許半破	280	X41n0732_p0889b18
也。羯磨疏云。四相攝者。謂先受七日。更受一月。攝而	281	X41n0732_p0889b19
通用。名相攝也。有人言。前受七日用竟不論。若受未	282	X41n0732_p0889b20
用。或用未盡。更羯磨受日。前七日法則謝。以法強故。	283	X41n0732_p0889b21
若前羯磨受日用盡。方得更受七日法也。以一身中	284	X41n0732_p0889b22
無二法現故。文云。不及即日還。受七日也。又不及七	285	X41n0732_p0889b23
日還。聽受十五日。去今七日未盡。何得已羯磨受。明	286	X41n0732_p0889b24
知。相攝前七日法壞也。此古人義。南山解云。不無此	287	X41n0732_p0889c01
理也。但本是一緣。不得有長短二法。可如前判半許	288	X41n0732_p0889c02
也。今前後別緣。各依受日。前法被事。事未是息。何得	289	X41n0732_p0889c03
失法。如為患事須服蘇油。兩緣未差。口法隨在。律列	290	X41n0732_p0889c04
受法三品不同。並約眾緣可不隨受。故不及即日。例	291	X41n0732_p0889c05
用七收。明知。以法收緣。依緣法則隨有也。故半破也。	292	X41n0732_p0889c06
華嚴云。若准羯磨疏意。若是同緣。不得一時□二法	293	X41n0732_p0889c07
異緣即得也。無問長短。前法不壞。	294	X41n0732_p0889c08
第二文二。初明用盡方得。二比多下。弁未盡不得一	295	X41n0732_p0889c09
唱。　言若至也者。羯磨受日。要須用盡方得。受七日者。	296	X41n0732_p0889c10
此猶是上。古師義也。受一月不足。更請七日。良不可	297	X41n0732_p0889c11
也者。鈔主通古師義也。謂於一緣上。不得二法相帖。	298	X41n0732_p0889c12
三十七日用。必是異緣。何為不得也。今鈔文。依前古	299	X41n0732_p0889c13
師所立。恐教成太急。接機不周。故於羯磨疏中。立於	300	X41n0732_p0889c14
異緣。不問二三。重重受得。即機教兩濟也。	301	X41n0732_p0889c15
第二對緣進不文二。初總舉數。二初定緣下。別釋。　言	302	X41n0732_p0889c16
二至八者。靈山云。謂緣如受法得成。名之為進。若緣	303	X41n0732_p0889c17
非受法不成。為不也。	304	X41n0732_p0889c18
釋文八。一定緣是非。二對事離合。三懸受。四樂用。五	305	X41n0732_p0889c19
重受。六長短。七僧尼不同。八事訖還。初不門三。初總	306	X41n0732_p0889c20
弁緣之是非。二就緣下。別定緣之是非。三上五緣下。	307	X41n0732_p0889c21
通更料簡上之是非。初門二。初明他請如非。二若為	308	X41n0732_p0889c22
私下。弁自求是非。前二。初明如法請喚聽往。二若請	309	X41n0732_p0889c23
喚下。非法不應往。　言初定至往者。如文。	310	X41n0732_p0889c24
第二文三。初明非法請喚不成。二妄數下。弁破夏得	311	X41n0732_p0890a01
罪。三善見下。證前妄數為歲一唱。　言若請至犯重者。	312	X41n0732_p0890a02
自長己夏者。立云。有人將物施僧。問覓十夏人。此比	313	X41n0732_p0890a03
丘。實有九夏。而言十夏得物犯重。	314	X41n0732_p0890a04
第二弁自求如非文三。初明如法得成。二若為下。弁	315	X41n0732_p0890a05
非法不成得罪。三五百多論兩證罪深。一唱。　言若為	316	X41n0732_p0890a06
私至後文者。廣如後文者。販賣戒云。此販賣物作塔	317	X41n0732_p0890a07
像。不得向禮。乃至作臥具隨轉轉墮等。	318	X41n0732_p0890a08
第二別釋文二。初總舉數。二一三寶下。依數列釋。　初	319	X41n0732_p0890a09
如文。	320	X41n0732_p0890a10
釋文五。一三寶境界緣。二道俗病等緣。三父母請喚	321	X41n0732_p0890a11
緣。四為求衣缽緣。五和僧護法緣。前二。初依律出緣。	322	X41n0732_p0890a12
二准此下。約義料簡。　言一至爾者。四分中。波斯匿王	323	X41n0732_p0890a13
往征。有不信樂大臣。嫉妒惡心。欲祇桓門通渠。比	324	X41n0732_p0890a14
丘欲往白王。自念路遠不及即日還。佛聽受七日去。	325	X41n0732_p0890a15
即是佛法僧事也。五分亦爾者。彼緣大同。為俗人通	326	X41n0732_p0890a16
水也。	327	X41n0732_p0890a17
第二文二。初義准如法開之。二若自下。非法不成得	328	X41n0732_p0890a18
罪一唱。言准此至得罪者。准此為寺家一切如法事。	329	X41n0732_p0890a19
並得。問。今時為寺家言訴。得受日不。答。如律波斯匿	330	X41n0732_p0890a20
王。邊國人民及叛。王自領軍往征討。王。先所有供養	331	X41n0732_p0890a21
佛及僧衣被飲食所須之物。有不信樂大臣。便奪不	332	X41n0732_p0890a22
與。諸比丘。欲往白王。自念遠路不及即日還。佛言。有	333	X41n0732_p0890a23
如是事。聽受日去。今驗此文。為佛法僧相訴亦得受	334	X41n0732_p0890a24
日。若受他雇不成。若自經營。為俗人為僧家佛事等	335	X41n0732_p0890b01
帶其非法。並不成。得罪也。	336	X41n0732_p0890b02
第二道俗緣中二。初約義總明。二四分十誦引文。指	337	X41n0732_p0890b03
事證釋一唱。　言二至去者。十誦問為誰受等者。華嚴	338	X41n0732_p0890b04
云。彼律中。波離問也。佛答為七眾興福者。謂七眾為	339	X41n0732_p0890b05
請主。下文列二百四十二緣。並是此緣皆七日緣也。	340	X41n0732_p0890b06
遣使不遣使者。謂前人遣使不遣使來。俱得去。十律	341	X41n0732_p0890b07
如此。四分要遣使也。若中路聞死反戒者。十律五十	342	X41n0732_p0890b08
三云。比丘尼請比丘來。與憶念不癡毗尼。佛言。應去。	343	X41n0732_p0890b09
若是比丘。中道聞是比丘尼命終。若反戒入外道。八	344	X41n0732_p0890b10
難中。一一難起。應去。不答不應去。去得吉也。反戒者。	345	X41n0732_p0890b11
捨戒罷道也。	346	X41n0732_p0890b12
第三文二。初准文。二餘汎下義立。一唱。　言三至往者。	347	X41n0732_p0890b13
華嚴云。謂父母恩重。生育陰身。大臣力勢。能□損益。	348	X41n0732_p0890b14
雖無信樂。往化使信。若先信樂故。宜須往也。其餘俗	349	X41n0732_p0890b15
人。必有力。化之生信。准前臣義。亦應往也。	350	X41n0732_p0890b16
第四文二。初明如法。二今時下。料簡是非。　言四至說	351	X41n0732_p0890b17
者。當陽云。謂上移居中。必為我命作留難。佛言聽去。	352	X41n0732_p0890b18
羯磨疏云。若自病重。不堪受日。即是命難。直去亦得。	353	X41n0732_p0890b19
第二文二。初舉非。二必長下。彰是。一唱。　言今時至不	354	X41n0732_p0890b20
成者。失三受三等者。謂三十中失三衣戒。南山解云。	355	X41n0732_p0890b21
失三受二未過。若受三即犯。捨制取聽者。謂畜長是	356	X41n0732_p0890b22
聽。三衣是制。今闕三衣。而多畜長者。是未隨佛化也。	357	X41n0732_p0890b23
准奪衣戒者。云。即第七失奪三衣戒。謂隨闕隨乞。	358	X41n0732_p0890b24
不得賸(以證反)也。住處及即日往反處。無	359	X41n0732_p0890c01
者。聽去。即日	360	X41n0732_p0890c01
往反處。求不可得故。聽請日往也。	361	X41n0732_p0890c02
第五文二。初准文直云不受。二然和下。約義須受一	362	X41n0732_p0890c03
唱。　言五至故者。靈山云。古德皆云。和僧大事。律聽直	363	X41n0732_p0890c04
去。文不言受日去。良以和滅分齊難知。知依何法受	364	X41n0732_p0890c05
日。故聽直去。然和僧之相。雖則難知分齊。且約和僧	365	X41n0732_p0890c06
之緣。道路遠爭事大。必然可依僧祇事訖受去。律文	366	X41n0732_p0890c07
既令直去。今依僧祗事訖作法而往。准其律藏未分。	367	X41n0732_p0890c08
通得行用。今雖分竟。事不可知。用此事訖之文。大家	368	X41n0732_p0890c09
道理未為傷也。故羯磨疏云。必有和限。依受日聽去。	369	X41n0732_p0890c10
事無限。可准僧祇事訖文也。律無明斷故者。律中數	370	X41n0732_p0890c11
段破僧之文。皆言即應以此事去。而不言不須受日。	371	X41n0732_p0890c12
故云律無明斷。故羯磨疏云。律中顯緣。未明受日也。	372	X41n0732_p0890c13
第三料簡文二。初通更料簡緣之是非。二或曲下。通	373	X41n0732_p0890c14
更料簡請召得失一唱。　言上至也者。此二文中。各有	374	X41n0732_p0890c15
二意。初緣衣藥為是。二今有下。乞麥即非。第二曲命	375	X41n0732_p0890c16
別情請召為失。二律中已下。顯得。立云。謂不得倚傍。	376	X41n0732_p0890c17
上五緣。專為飲食。不成受日。若別有病。重乞藥草。得	377	X41n0732_p0890c18
也。今有乞麥等者。靈山云。此尼律中。制六群尼。乞生	378	X41n0732_p0890c19
穀麻米豆麥。為世譏故制。尼提僧吉。是結正罪也。或	379	X41n0732_p0890c20
曲命別情者。華嚴云。謂囑俗人。令熟請。貧道來乞	380	X41n0732_p0890c21
綿等。是也。此則能所俱非。乞綿尚犯捨隨。囑請。理在	381	X41n0732_p0890c22
不成也。律諸請有。或比丘尼。沙彌。檀越等。一一遣信	382	X41n0732_p0890c23
別請。云大德來。與我受戒懺罪。受布施等。要遣使來	383	X41n0732_p0890c24
顯令他請召。非也。若父母餘人同十誦中者。律云。若	384	X41n0732_p0891a01
父母信樂不信樂聽往。餘人者。前第三中。餘汎俗人。	385	X41n0732_p0891a02
生福信樂聽去。不信不聽。四分如此。今鈔意。若父母	386	X41n0732_p0891a03
及餘人。即同十誦中。為七眾。興福。問疑。請法。乃至遣	387	X41n0732_p0891a04
使。不遣使等。但不為利己。俱得去也。即顯曲命別情	388	X41n0732_p0891a05
為利不得。	389	X41n0732_p0891a06
第二離合。有三意。初立合義。二如鈔懺下。引其合例。	390	X41n0732_p0891a07
三則文中下。出其合法一唱。言二至也者。隨緣別受。	391	X41n0732_p0891a08
為離。或有多緣。一時牒入而受。為合。羯磨疏云。或張	392	X41n0732_p0891a09
王兩緣。各是七日。不可合為半月受也。以兩今七日	393	X41n0732_p0891a10
緣事。各是別人所行。止得前後受七日也。如是例之。	394	X41n0732_p0891a11
若俱三日。或是互減。不同七日。彼此兼用。眾法離合	395	X41n0732_p0891a12
可以例之。或張是別緣。王是眾法。隨依受之。得合用	396	X41n0732_p0891a13
也。如懺殘。若犯十罪。同時行等六夜多罪同法。名	397	X41n0732_p0891a14
為合也。	398	X41n0732_p0891a15
第三懸受文二。初緣現聽受。二必無下。弁未現不聽。	399	X41n0732_p0891a16
一唱。　言三至故者。虛搆成緣者。立云。謂事既未實懸	400	X41n0732_p0891a17
搆。或為七日半月一月之緣。或倚傍昔言仿像。未實	401	X41n0732_p0891a18
者。如有檀越。春時汎言。我村中有王家。每至夏中。常	402	X41n0732_p0891a19
施僧物。闍梨至夏能來不。今夏倚傍春時之言。倚傍	403	X41n0732_p0891a20
昔言。未知今年為施不施。仿像其事。未得的實。輒受	404	X41n0732_p0891a21
日去也。前事既虛。今復隱約作限取法。更成濫也。日	405	X41n0732_p0891a22
數妄置者。折中云。由前事虛限濫。其緣未可以論長	406	X41n0732_p0891a23
短。今或受七日半月一月。如是日數。皆虛妄置也。故	407	X41n0732_p0891a24
羯磨疏云。既無實緣。不可虛牒。一則不可倚傍。二則	408	X41n0732_p0891b01
本無實緣。三則不知期限。四則妄受僥倖。一向不合	409	X41n0732_p0891b02
也。如律無事及減年等。皆非法緣。加羯磨不得。	410	X41n0732_p0891b03
第四明互用文二。初正明互用。二問下。問答料簡。前	411	X41n0732_p0891b04
二。初明本緣互用。二若三寶下。辨後緣續生互用。前	412	X41n0732_p0891b05
三。初正明互用得不之相。二十誦下。引日殘夜。證非	413	X41n0732_p0891b06
異事。二若本下。結歸正義一唱。　言四至故者。已用三	414	X41n0732_p0891b07
日。更有法事。便通餘用者。牒古義也。羯磨疏云。有人	415	X41n0732_p0891b08
言。既有受法。但是事如互用無損。所以知之。十誦云。	416	X41n0732_p0891b09
有殘夜在。白已餘用。故知得互。鈔直破云。故不得也。	417	X41n0732_p0891b10
羯磨疏云。雖為僧事竟殘日。於佛無法。何得妄用。遂	418	X41n0732_p0891b11
立正義。必有本緣。何爽通用。靈山云。爽由失也。謂初	419	X41n0732_p0891b12
受通三寶。三寶既是本緣。今通用何失。羯磨疏中。假	420	X41n0732_p0891b13
立難云。若爾。要是本緣。得通用者何。因十誦得白殘	421	X41n0732_p0891b14
夜。鈔引十誦答云。白殘夜等。彼十誦云。諸比丘。受日	422	X41n0732_p0891b15
到聚落中。七夜未盡。作事未竟。來還白佛。因聽受餘	423	X41n0732_p0891b16
殘夜去。云我受七夜。二夜已餘有若干夜。往出界。律	424	X41n0732_p0891b17
文如此。南山云。既云所作未竟。明知。本事未謝。白殘	425	X41n0732_p0891b18
用也。非謂異事者。鈔重破也。羯磨疏云。非謂異事。本	426	X41n0732_p0891b19
無心受。何得白行。若本因等者。羯磨疏云。若本三寶	427	X41n0732_p0891b20
俱。須經營作法之時。文中合攝。是俱有心。法復通用	428	X41n0732_p0891b21
也。	429	X41n0732_p0891b22
第二文二。初辨三寶別緣。後生不得通用。二乃至下。	430	X41n0732_p0891b23
俗情別緣。後生通用應不。一唱。　言若三至應得者。初	431	X41n0732_p0891b24
為東院三寶事。受用五日了。後西院三寶事生。不是	432	X41n0732_p0891c01
前緣三寶。雜緣等者。謂布施懺悔生善滅惡等也。由	433	X41n0732_p0891c02
前事有心。後事無心故。若一家通緣者。立云。此明受	434	X41n0732_p0891c03
日。元知張家有多緣事。設供戒懺說法受施等。受日	435	X41n0732_p0891c04
來故。得通共用也。	436	X41n0732_p0891c05
問答料簡中三。初此界僧為別界三寶。受日成不。二	437	X41n0732_p0891c06
明僧次請受日成不。三明捨請受日成不。三段一唱。	438	X41n0732_p0891c07
言問至心故者。謂替僧次。施主無簡別心故得。若替	439	X41n0732_p0891c08
別請者。由後人非是本請人。施主於此後人。無請心。	440	X41n0732_p0891c09
故不得也。	441	X41n0732_p0891c10
第五重受文二。初敘昔解。二今云下。次明今釋。　言五	442	X41n0732_p0891c11
至成者。羯磨疏云。有人言。安居立行脩道為宗。緣急	443	X41n0732_p0891c12
開三。以濟時要。何得重受無此理也。故十誦中。為破	444	X41n0732_p0891c13
僧故。聽受一七夜。不得二七夜乃至聽受卅九夜。盡	445	X41n0732_p0891c14
應破安居去。此明文也。	446	X41n0732_p0891c15
第二今釋文二。初以義通。二故律下。并以文證。　言今	447	X41n0732_p0891c16
至不合者。如疏述者。首疏也。羯磨疏云。如前檀越召。	448	X41n0732_p0891c17
受七日。後有三寶要須經營。何得不開。又如官事。須	449	X41n0732_p0891c18
二三日。曾受七日。何能不去。夏制本意。無事遊行。今	450	X41n0732_p0891c19
有緣來。依法受往。非專擅去。何得獨制。但事緣如法	451	X41n0732_p0891c20
故。一切通開也。	452	X41n0732_p0891c21
第二文證中二。初當宗。二五分下。他部。　言故律至限	453	X41n0732_p0891c22
局者。四分卅六。廣列廿三緣。並是七日緣。由事未現。	454	X41n0732_p0891c23
佛未聽去。不言不得重去也。信樂父母四重者。爾時	455	X41n0732_p0891c24
有不信樂父母。請比丘言。大德來。我欲相見。佛未聽。	456	X41n0732_p0892a01
我有如是事。白佛。佛言。聽。有如是事去等。二有信樂	457	X41n0732_p0892a02
父母。遣信請。亦如上。三爾時有母。請比丘亦如上。四	458	X41n0732_p0892a03
爾時有父。請比丘亦如上。則是四重也。父母四重。佛	459	X41n0732_p0892a04
皆言聽去。況餘雜請。不得重也。	460	X41n0732_p0892a05
第二他部文二。初約二律。二五百下。引其兩論。前二	461	X41n0732_p0892a06
初引二律正文。二謂一時下。釋上律文。破古非解一	462	X41n0732_p0892a07
唱。　言五至通明者。有請者。五分云。時有長者。名優陀	463	X41n0732_p0892a08
退。信樂佛法。於安居中。為僧作房。設人舍食以房施。	464	X41n0732_p0892a09
比丘不受。長者便嫌言。我用財為食。比丘不受。白佛。	465	X41n0732_p0892a10
佛言。聽受請等。無請者。比丘有疑故。問須出界外。佛	466	X41n0732_p0892a11
言。一切聽受七日往。羯磨疏云。豈前須問。後不須問	467	X41n0732_p0892a12
也。謂一時前後重用者。破古人據此不得重受義。古	468	X41n0732_p0892a13
人見十誦不聽二七夜。謂言不得重也。羯磨疏云。或	469	X41n0732_p0892a14
一事上。不得二七。豈制異事不許受耶。又言不許二	470	X41n0732_p0892a15
七夜者。彼受日法。但有二位故。對首七夜。何得重加。	471	X41n0732_p0892a16
故云不得二七夜也。不妨前後去者。亦得。若准和僧	472	X41n0732_p0892a17
似一事上不許重受者。十誦卅五云。時有異界僧。爭	473	X41n0732_p0892a18
起。請僧來斷事。若先安居竟。應受七夜去。若七夜盡。	474	X41n0732_p0892a19
應受卅九夜。盡應破安居去。古人。亦據此不得重也。	475	X41n0732_p0892a20
若得重者。更受去得。何須破夏。鈔文言似一事上不	476	X41n0732_p0892a21
許重受。既言其似。未必全不得重受。但為和滅難期。	477	X41n0732_p0892a22
開破夏去。若可期者。重受無妨。故羯磨疏云。和僧用	478	X41n0732_p0892a23
二法已。破安去者。受法依限前二者期。故開隨受。既	479	X41n0732_p0892a24
用法盡。和滅難期。知用何法往彼和也。理須破夏。是	480	X41n0732_p0892b01
所開故。還同僧祇事訖之文也。若不為和。破夏獲罪。	481	X41n0732_p0892b02
若定可期。如前必聽也。然彼有不請之文等者。十誦	482	X41n0732_p0892b03
為七眾興福設供受戒問疑。但使前見生善滅惡。若	483	X41n0732_p0892b04
不遣使亦得受日。如此之文。寬於四分。四分一一皆	484	X41n0732_p0892b05
言。遣信別請。方得受日。不請尚乃得去。若重受不開。	485	X41n0732_p0892b06
只是番譯之家。迴文有失。文非明了。非謂不開重受	486	X41n0732_p0892b07
也。理須通明者。不請之文既寬。重受之文。則不合急。	487	X41n0732_p0892b08
二處之文相通。重受之義。自然明矣。	488	X41n0732_p0892b09
第二文二。初二論兼疏。證得重受。二此論下。引彼親	489	X41n0732_p0892b10
承己聞。破古人之壅執。　言五至宿者。羯磨疏云。此五	490	X41n0732_p0892b11
百問。卑靡羅叉口決也。其人翻十誦者。既有此通。義	491	X41n0732_p0892b12
無疑矣。即證十誦文非明了故。上准不請之寬。下引	492	X41n0732_p0892b13
卑靡之語。重受之理。即通明也。明了至宿者。發正云。	493	X41n0732_p0892b14
今引此論疏。真諦三藏自翻。自解前請七日事了還。	494	X41n0732_p0892b15
至第八日出界。此是異緣得重受。前事已了。更有別	495	X41n0732_p0892b16
緣。亦得更受。因此便明今人行事。此論既云。前請七	496	X41n0732_p0892b17
日事了。還至界內。第八日。更請七日出界。出界者。今	497	X41n0732_p0892b18
人行事。至七日滿歸界。即請七日出界不宿者。不知	498	X41n0732_p0892b19
成不。有人約義通言。謂受日法。身在界內。法在不	499	X41n0732_p0892b20
失。如受七日。用三五日。其餘之日未用。身歸本界。更	500	X41n0732_p0892b21
作前事。本法由在。不須更請。法在不失。今縱七日滿。	501	X41n0732_p0892b22
歸於本界。至明出時。雖然經宿。殘法亦在。論許重請。	502	X41n0732_p0892b23
亦帶前法。故知七日纔滿。歸界請之。理無失也。雖立	503	X41n0732_p0892b24
此理。除由未除。謂律有明制及七日還。論令經宿。並	504	X41n0732_p0892c01
准聖言。如前但用三五許。其法在得用無疑。以此未	505	X41n0732_p0892c02
滿。例於已滿。事不可也。標心為滿故歸。其法經明自	506	X41n0732_p0892c03
謝。不同未滿。不為滿歸。法在不失。古人猶執。但一夏	507	X41n0732_p0892c04
三受。其數太急。入界不宿。行事大緩。太急不體律文。	508	X41n0732_p0892c05
太緩無文可據。故不可也。　言此至鈔者。華嚴云。真諦。	509	X41n0732_p0892c06
是優禪尼國人。陳梁二代。至此方。譯經論卅四部。合	510	X41n0732_p0892c07
一百卅一卷。然真諦。或鎮坐具。跏趺水上。若乘舡而	511	X41n0732_p0892c08
濟。神異甚多。中國之中三藏親承。用重受日事。三千	512	X41n0732_p0892c09
者。花嚴云。謂佛化周三千世界也。論云。一四天下。有	513	X41n0732_p0892c10
一須彌山。一四大海水一鐵圍山遶。一日一月。名一	514	X41n0732_p0892c11
世界。以此為數。數至千。是小千。以千為一。數之至千。	515	X41n0732_p0892c12
是中千世界。又數此為一。數至於千。是名大千世界。	516	X41n0732_p0892c13
一佛出世。道王其中也。余至鈔者。羯磨疏中。引了論	517	X41n0732_p0892c14
解疏中。有其九句。皆是重受。疏引論偈云。七日有難	518	X41n0732_p0892c15
隨意行。善解三種九品類。疏釋云。於安居中。三緣得	519	X41n0732_p0892c16
出界。一七日緣。二有難緣。三隨意緣。此三各三。故成	520	X41n0732_p0892c17
九品。文亦非要。不能敘也。	521	X41n0732_p0892c18
第六約事長短中二。初約處遠。以明長短。二若路下。	522	X41n0732_p0892c19
約處近。以辨長短一唱。　言六至日者。羯磨疏云。止須	523	X41n0732_p0892c20
一夕並作七日。以法收緣如文。不及即日。義開七日	524	X41n0732_p0892c21
也。夏中可爾。夏末五日。如何成受。餘日非夏限故。解	525	X41n0732_p0892c22
云。乃至七月十五日。亦作七日法。餘日雖非夏。以法	526	X41n0732_p0892c23
成故。若路近得還等者。由緣經宿。不及即日還。此約	527	X41n0732_p0892c24
緣也。如文。羯磨疏問云。今有七月九日受七日法出	528	X41n0732_p0893a01
界不還。夏成以不。答。破也。何以知然。夏有後開。無前	529	X41n0732_p0893a02
開也。以七月十五日。須及夜分還反本界。如律所制。	530	X41n0732_p0893a03
及七日還。今限明相。及在界外。絕此分齊。故說破也。	531	X41n0732_p0893a04
若爾。何以律文。最後自恣七日在。受七日不還。不犯	532	X41n0732_p0893a05
者。答。謂七月十六日。是最後自恣日也。如急施中說	533	X41n0732_p0893a06
之。今此人。以七月十日。受七日故。彼第七日。自是夏	534	X41n0732_p0893a07
滿。不來無犯。又問。七月十五日。明相未出。隨行不犯。	535	X41n0732_p0893a08
相出是開。何有夏破。答止為明相未出。須返界中。名	536	X41n0732_p0893a09
為及法。相出界外。故違本制。又問。制及七日。是有法	537	X41n0732_p0893a10
緣。至明夏滿。法隨事失。有何犯故。令我破夏。答。日夜	538	X41n0732_p0893a11
分齊。約明相分。第七夜分。明相未出。自屬前夜。明相	539	X41n0732_p0893a12
若出。即屬八日。制七日夜。須及界中。今不在界。故當	540	X41n0732_p0893a13
破夏。至十六日。自是後開。由違前制。故說破也。若約	541	X41n0732_p0893a14
此解。十誦七夜。亦及七日返。還同四分。何有異耶。明	542	X41n0732_p0893a15
相若出。不及夜也。此義甚要。故繁敘也。	543	X41n0732_p0893a16
第七文三。初引文正解不同之相。二比下。敘破昔非。	544	X41n0732_p0893a17
三所以下。釋不同所以一唱。　言七至緣者。羯磨疏云。	545	X41n0732_p0893a18
如三時遊行戒中。唯有口受。不云多日。可准斯也。又	546	X41n0732_p0893a19
准祇廿七云。比丘尼安居中。無有求聽羯磨法。為僧	547	X41n0732_p0893a20
塔事而遊行者。聽受七日也。比有等者。羯磨疏云。昔	548	X41n0732_p0893a21
人解云。尼隨僧受三法遍緣。上下同受。不說假為異。	549	X41n0732_p0893a22
故無妨也。鈔斥云。四分至不勞別解也。所以不同易	550	X41n0732_p0893a23
解。	551	X41n0732_p0893a24
第八文二。初立義。二明了下。引證。一唱。	552	X41n0732_p0893b01
言八至之者。	553	X41n0732_p0893b01
羯磨疏云。有人言。事訖不來。亦不破夏。以法在故。如	554	X41n0732_p0893b02
七日藥與欲類同。犯病得法病差不失等例。今解。不	555	X41n0732_p0893b03
同事訖法謝。不同欲法。羯磨不牒。今受日法。牒事加	556	X41n0732_p0893b04
之。緣謝法失。之如藥法病止無用。又同犯解須乞法	557	X41n0732_p0893b05
也。十誦明文者。云。前引十誦中。有尼病請為說法。	558	X41n0732_p0893b06
中路聞死返戒等。皆不應去。僧祇意同者。前引祇云。	559	X41n0732_p0893b07
和僧不得迂迴至彼。中前和了。中後即還。若停失夏。	560	X41n0732_p0893b08
是不許住也。	561	X41n0732_p0893b09
第三正加分三。初心念。二對首。三眾法。前二。初明大	562	X41n0732_p0893b10
僧。二其沙彌下。辨沙彌。前三。初定人是非。二具儀下。	563	X41n0732_p0893b11
出法。三此謂下。雜相分別一唱。　言三至告者。十誦五	564	X41n0732_p0893b12
種人者。一獨住。二蘭若。三遠行。四長病。五飢時依親	565	X41n0732_p0893b13
里住等。開心念受。准此。當眾相共作之者。准前律文。	566	X41n0732_p0893b14
作念已告以事緣。汝知之。即知五眾當眾相共而作	567	X41n0732_p0893b15
也。　言其沙彌等者。謂下沙彌別行篇明也。	568	X41n0732_p0893b16
第二對首中二。初出法。二然心念下。通釋二法是非。	569	X41n0732_p0893b17
言二至三說者。如文。	570	X41n0732_p0893b18
第二文三。初明二法文之來處。二若受下。未用應不。	571	X41n0732_p0893b19
三問此請下。得兼夜不。　言然至失者。義准無失者。羯	572	X41n0732_p0893b20
磨牒緣。對僧請日。今對首心念。准日文牒之。請日理	573	X41n0732_p0893b21
通。有何失也。	574	X41n0732_p0893b22
第二未用中二。初辨未用應不。二不同下。釋通疑妨。	575	X41n0732_p0893b23
言若至謝者。本緣若無。受法便謝也。　言不至消者。不	576	X41n0732_p0893b24
同失者。靈山云。藥滿七日。七日滿已。縱病未差。法亦	577	X41n0732_p0893c01
失也。病轉者。謂病已差。縱日未滿亦失。故雙牒也。若	578	X41n0732_p0893c02
爾言病轉法失者。病住法應在也。由佛制七日。定論	579	X41n0732_p0893c03
云。堅病消者。是也。論多成二論。各有文也。	580	X41n0732_p0893c04
第三文二。初明應不。二不同下。簡異諸部。一唱。　言問	581	X41n0732_p0893c05
至中者。不同十誦者。約其鈔文。似盡七夜至八日還。	582	X41n0732_p0893c06
據羯磨疏。須及七夜還。與四分無別。故疏云。十誦七	583	X41n0732_p0893c07
夜及七日返還。同四分明相若出不及夜也。僧祇事	584	X41n0732_p0893c08
訖者。彼律二十七云。但隨前事長短。了日即還。名事	585	X41n0732_p0893c09
訖。論其事法。具在諸部別行篇也。對此欲知。且依羯	586	X41n0732_p0893c10
磨疏。錄十誦廣七夜緣。下文和僧聽卅九夜。祇有事	587	X41n0732_p0893c11
訖之文。五分三品。與四分同也。	588	X41n0732_p0893c12
第三文三。初通明長緣。便斥古失。二今加下。正出受	589	X41n0732_p0893c13
法。三料簡雜相。　言三至釋者。所為緣者。如前五緣。一	590	X41n0732_p0893c14
三寶境界緣。乃至第五和僧護法緣。心念對首。同用	591	X41n0732_p0893c15
此緣。故云通用。但令緣事時長。用半月一月法也。不	592	X41n0732_p0893c16
同存單之人等者。一夏之中。但得三度。初單七日。次	593	X41n0732_p0893c17
單半月。後單一月也。遂引七日今長者。花嚴云。非謂	594	X41n0732_p0893c18
引緣令長。但用長法也。羯磨疏云。今夏末一二日在。	595	X41n0732_p0893c19
不重受家。既曾受日。若用月法。又是破夏。由緣不合。	596	X41n0732_p0893c20
即教明罰破夏。是也。餘同前釋者。云。指上第五重	597	X41n0732_p0893c21
受門。是也。	598	X41n0732_p0893c22
第二文三。初略明二師文相少見。二第三下。別辨先	599	X41n0732_p0893c23
師所撰。加其乞詞。三第四下。明願律師依律出本。　言	600	X41n0732_p0893c24
今至見者。諸記咸言。第一。曹魏時。曇諦所出羯磨。是	601	X41n0732_p0894a01
也。羯磨疏云。初人加乞羯磨不牒。恐成增法。謂請日	602	X41n0732_p0894a02
者。從僧乞請日法而至。羯磨文中。則不牒乞詞。恐增	603	X41n0732_p0894a03
法也。第二。即是姚秦時。覺明所出羯磨。羯磨疏云。但	604	X41n0732_p0894a04
准六夜乞法。牒緣牒事並盡。慈云。鈔主說曾一度見	605	X41n0732_p0894a05
本希更不見。故云少見也。	606	X41n0732_p0894a06
第二文三初述彼增加。二今下。斥彼非教。三問下。料	607	X41n0732_p0894a07
簡成不一唱。　言第三至無失者。北齊光律師出本。增	608	X41n0732_p0894a08
加乞詞。羯磨疏云。雖著乞詞。准乞藏兩遍牒事。時	609	X41n0732_p0894a09
到已前增加乞詞。忍聽已後略事而作。此光律師世	610	X41n0732_p0894a10
盛行也。彼羯磨云。大德僧聽。比丘某甲。此處夏安居。	611	X41n0732_p0894a11
受過七日法十五日出界外。為某事故。還此中安居。	612	X41n0732_p0894a12
今從僧乞受過七日法十五日羯磨。若僧時到僧忍	613	X41n0732_p0894a13
聽。今與比丘某甲。受過七日法十五日羯磨。白如是。	614	X41n0732_p0894a14
此且舉白。羯磨可知。世同行也。止可隨其綱網者。止	615	X41n0732_p0894a15
可隨律文受日四句成白。緣骨之綱教網也。雖增加	616	X41n0732_p0894a16
乞詞。羯磨大宗無失者。牒緣牒乞詞等。但是第二第	617	X41n0732_p0894a17
四句。於羯磨宗骨無失也。羯磨疏云。有人。定判依受	618	X41n0732_p0894a18
夏破。今解不然。俱順教故。增乞減乞。各有所憑。羯磨	619	X41n0732_p0894a19
大途規猷在故。依受不失也。	620	X41n0732_p0894a20
第三文二。初明受十五日法。二其一下。辨受一月日	621	X41n0732_p0894a21
法。一唱。　言第四至日者者。願律師。依律出文。更不增	622	X41n0732_p0894a22
加。今多准用也。准前著之者。准著十五日處。著一月	623	X41n0732_p0894a23
日也。不得雙誦十五日者。靈山云。今准此言。恐人不	624	X41n0732_p0894a24
了律文。依文而誦。律本云。受過七日法。若十五日。若	625	X41n0732_p0894b01
一月日。出界外。今若受一月日者。即須除十五日。但	626	X41n0732_p0894b02
云受過七日法。一月出界外。不得雙牒前二誦也。	627	X41n0732_p0894b03
第三料簡文四。初明受人離合。二若依下。辨依大界	628	X41n0732_p0894b04
安居。小界受日不得。三若先無下。明初在自然安居。	629	X41n0732_p0894b05
後作法界中受日。四若本結下。解有界依藍。安居不	630	X41n0732_p0894b06
成。受日不得。自古諸記。皆責此門來處。何孤然生。即	631	X41n0732_p0894b07
長料云。一明安居。二明受日。三料簡雜相。今不同之。	632	X41n0732_p0894b08
此一段文。從眾法中出。初通明長緣。斥古失。二今加	633	X41n0732_p0894b09
下。正出受法。三料簡羯磨受人離合處之是非。故謂	634	X41n0732_p0894b10
之雜相。不同古人長斷也。　言三至開之者。如文。言若	635	X41n0732_p0894b11
至故者。立云。餘山界者。還是攝僧之界。如圍輪別住	636	X41n0732_p0894b12
也。以本依圍輪大界。不依此小。故不得於中受日也。	637	X41n0732_p0894b13
言若至衣者。後結二界者。即大界戒場也。縱入戒場。	638	X41n0732_p0894b14
不破夏。而離衣者。謂戒場。是本要心處所。故不破夏。	639	X41n0732_p0894b15
由中隔自然。故離衣也。此據依大界結攝衣界為言。	640	X41n0732_p0894b16
若無攝衣界。依藍護衣。亦不失也。　言若至之者。淋云。	641	X41n0732_p0894b17
謂本有大界。不許依藍。佛制依界。有安居者。安居不	642	X41n0732_p0894b18
成。藍中自然之地。羯磨受日。固然不得。止得縮取戒	643	X41n0732_p0894b19
安居也。餘廣如疏者。首疏云。有人言。依界安居。不依	644	X41n0732_p0894b20
藍相。佛制依界。不得依藍故。又云。雙單及界也。有一	645	X41n0732_p0894b21
師云。藍大界小。依藍不依界。以文云依某伽藍某聚	646	X41n0732_p0894b22
落也。鈔家。且引急義故。勸縮取界相。後造。羯磨疏云。	647	X41n0732_p0894b23
安居。依處依藍得成。何必依界。二文相兼。被機方足。	648	X41n0732_p0894b24
且界小藍大。依藍安居。羯磨受日依界得不。解云。藍	649	X41n0732_p0894c01
內之界。入不破夏。並是本要之處。依界請法。何得不	650	X41n0732_p0894c02
成。如前本依伽藍。後結二界。隨界受日。尚判得成。今	651	X41n0732_p0894c03
藍內大界。總是本要。何受不得。差爾。藍內戒場。亦應	652	X41n0732_p0894c04
得受。答。戒場雖在藍內。即非本要。入中破夏。離衣即	653	X41n0732_p0894c05
不類。後結也。上是義決等者。非律文有之。是古人之	654	X41n0732_p0894c06
義決也。慈和問云。異界僧。得足此界僧羯磨受日不。	655	X41n0732_p0894c07
答。得。不同處分義局當界僧也。　上來不同。當第三約	656	X41n0732_p0894c08
界對人辨事竟。	657	X41n0732_p0894c09
今當第四有一篇。約法對人。辨事將解分二。初明篇	658	X41n0732_p0894c10
來意。二牒篇解釋。　初來意者。花嚴云。上篇一夏安居。	659	X41n0732_p0894c11
九旬同住。恐有愆過不自見知。故須自陳三業。恣僧	660	X41n0732_p0894c12
糾舉。故安居後。有自恣篇來也。律緣起中。比丘共住。	661	X41n0732_p0894c13
妄設啞法。致令佛呵。汝曹癡人。共住如似怨家。猶如	662	X41n0732_p0894c14
白羊。何以故。我無數方便。教諸比丘。彼此相教。共相	663	X41n0732_p0894c15
受語。展轉覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受啞法。不應	664	X41n0732_p0894c16
如是犯突吉羅。羯磨疏云。又表一歲之勤情本據道。	665	X41n0732_p0894c17
中含非法。正缺道標。義須清蕩無瑕受歲。今若相嘿。	666	X41n0732_p0894c18
豈抱過生年。故須相檢。應僧淨法。迦絺那衣來意。如	667	X41n0732_p0894c19
後也。	668	X41n0732_p0894c20
第二解文二。初牒釋篇名。二然九句下。依文正解。　言	669	X41n0732_p0894c21
自至附者。福云。自陳三法之詞。恣舉七聚之犯。摧累	670	X41n0732_p0894c22
業之宗主。成白法之樞鏈。欲使知過必改。省己增脩。	671	X41n0732_p0894c23
皎潔尸羅。凝清律海也。迦絺那衣法附。如後。	672	X41n0732_p0894c24
第二依文解二。初辨自恣宗要。二明迦絺那衣法附。	673	X41n0732_p0895a01
前二。初釋篇序總意。二就中下。開章別釋。前三。初明	674	X41n0732_p0895a02
須自恣意。二所以下。辨夏末自恣意。三此是下。簡異	675	X41n0732_p0895a03
非法自恣。前三。初結上安居生下須自恣意。二縱宣	676	X41n0732_p0895a04
下。辨自恣名相。三故靡得下。證自恣義。　言然至示者。	677	X41n0732_p0895a05
靈山云。上兩句。明夏中脩道精進。安居之德也。次兩	678	X41n0732_p0895a06
句。明三業有失。下兩句。辨須自恣竟九旬者。旬歷也	679	X41n0732_p0895a07
支神有十二。子丑寅卯辰巳壬未申酉戌亥。干神有	680	X41n0732_p0895a08
十。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。以支十二。歷干神十盡	681	X41n0732_p0895a09
名一旬也。一夏。九度歷其干神。名九旬也。法律三昧	682	X41n0732_p0895a10
經云。世人但見他過。多迷己非。故藉治。方得清淨。	683	X41n0732_p0895a11
故云。理宜仰憑清淨。故云理宜仰憑清眾示也。　言縱	684	X41n0732_p0895a12
至恣者。輔篇云。自說三根。恣他陳舉。內彰無私隱等	685	X41n0732_p0895a13
者。我既縱宣。即彰內無隱。願哀愍語我。則顯外有瑕	686	X41n0732_p0895a14
玼。身三口四。委托五德舉之。名自恣也。靈山問云。不	687	X41n0732_p0895a15
言心者。毗尼不制單心故。但言身口也。　言故至也者。	688	X41n0732_p0895a16
不孤獨者。發正云。若犯罪不除。不應僧法。棄於眾外。	689	X41n0732_p0895a17
故稱孤獨。令其自恣悔除。堪入說戒羯磨二種僧中	690	X41n0732_p0895a18
共住。即不孤獨也。依篇聚治乃至呵責。名苦言調伏。	691	X41n0732_p0895a19
喜悅等者。輔篇云。謂先有犯迷己不知。因舉悔除。服	692	X41n0732_p0895a20
本清淨。既無罪也。故自意培悅。	693	X41n0732_p0895a21
第二文三。初徵所以。二若論下。釋。三故律下。證。初如	694	X41n0732_p0895a22
文。　言若至焉者。將同期款者。款說文云。	695	X41n0732_p0895a23
情欲也。期者。	696	X41n0732_p0895a23
剋定也。夏初創集。情欲剋定。同住安居。詣往也。鄣道。	697	X41n0732_p0895a24
過深者。尸羅不清淨。三昧不現前。是障道。犯突吉羅。	698	X41n0732_p0895b01
則九百千歲。墮泥黎中。過則深也。	699	X41n0732_p0895b02
第三文二。初直證自恣之時。二毗尼下。顯精脩行成。	700	X41n0732_p0895b03
恣舉無失之時。一唱。　言故至恣者。如文。	701	X41n0732_p0895b04
言此至行者。	702	X41n0732_p0895b04
此恣舉罪之相雖顯。有無智者。濫行非法。自恣破昔	703	X41n0732_p0895b05
非也。	704	X41n0732_p0895b06
第二開章別釋文二。初舉數列名。二依名別解。　言就	705	X41n0732_p0895b07
至行者。如文。	706	X41n0732_p0895b08
三段不同。今當第一。於中分二。初舉數。二前明下。列	707	X41n0732_p0895b09
釋。初如文。	708	X41n0732_p0895b10
釋文二。初明時節差別。二辨應人是非。前二。初約事	709	X41n0732_p0895b11
別明三種時節。二然律下。據教取義。剋定一時。前三。	710	X41n0732_p0895b12
初有閏依不依自恣。二因爭增減自恣。三脩道延日	711	X41n0732_p0895b13
自恣。前二。初約依閏不依閏自恣。二若閏七月下。前	712	X41n0732_p0895b14
後安居。逢閏不逢閏自恣。　言前至恣者。若依閏者。閏	713	X41n0732_p0895b15
四五六月。前安之人。定百二十日。律取七月十五日	714	X41n0732_p0895b16
自恣。中後二安。則不定也。　不依閏至九十日自恣者。	715	X41n0732_p0895b17
但數滿也。　言若閏至恣者。非前安居等者。發正云。是	716	X41n0732_p0895b18
中後人也。若五月一日已前安居者。至閏七月一日	717	X41n0732_p0895b19
得去。若五月二日已後至後夏結者。皆越閏月過。至	718	X41n0732_p0895b20
八月二日等。已後數滿九十日。自恣也。　言二至中者。	719	X41n0732_p0895b21
當陽云。如前說戒篇。引四分外界閏爭比丘來。佛令	720	X41n0732_p0895b22
增減說戒。若知十四日來。十三日說。若十五日來。十	721	X41n0732_p0895b23
四日說。已入界。當令入浴。比丘出界說若不去者。白	722	X41n0732_p0895b24
僧言今不得說。待後十五日當說。不得過三度。應和	723	X41n0732_p0895c01
合說。今時自恣。唯改說戒。為異。餘文並同。故指也。向	724	X41n0732_p0895c02
前為減。白待後月為增。自恣白僧文云。大德僧聽。若	725	X41n0732_p0895c03
僧時到僧忍聽。今日僧不自恣。至黑月十五日自恣。	726	X41n0732_p0895c04
白如是。客猶不去者。再白亦爾。不得至三。舊比丘應	727	X41n0732_p0895c05
強和合自恣。為入冬分故也。　言三至日者。准律自恣	728	X41n0732_p0895c06
中云。時有住處。眾多比丘結安居。精勤行道。得增上	729	X41n0732_p0895c07
果。諸比丘作念。我曹今自恣者。便移住餘處。恐不得	730	X41n0732_p0895c08
如是樂。白佛。佛言。若有住處。有如上事者。應作白增	731	X41n0732_p0895c09
益自恣。作白云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今不自	732	X41n0732_p0895c10
恣。四月滿當自恣。白如是。謂初安居人。至八月半。是	733	X41n0732_p0895c11
四月滿也。	734	X41n0732_p0895c12
第二文二。初准律諸文三日不同。今須剋定。二若有	735	X41n0732_p0895c13
難下。據論開文。一月自恣。前二。初總引諸文。據教剋	736	X41n0732_p0895c14
定。二律文下。通疑。　言然至定者。自恣揵度文中。但言	737	X41n0732_p0895c15
十四十五兩日自恣。急施衣中。有十六日。次第增中	738	X41n0732_p0895c16
亦明十六日。案律緣中。有王大臣。為僧作安居。中賞	739	X41n0732_p0895c17
勞衣。夏竟擬施。有急緣遠行。欲預將施僧。諸比丘。夏	740	X41n0732_p0895c18
未竟。不敢受。白佛。佛言。夏有幾日在。答言十日在。佛	741	X41n0732_p0895c19
開有此緣者。自今已去。聽前十日受。名急施衣。即是	742	X41n0732_p0895c20
七月六日。得者開受。過前受者犯提。鈔意既言。去自	743	X41n0732_p0895c21
恣十日在。明知十六日是自恣日也。次第增者。若七	744	X41n0732_p0895c22
月六日得衣。至十六日已滿。十日即合犯長。由入迦	745	X41n0732_p0895c23
提故不犯。至八月十五日。即須說淨。若七月七日得	746	X41n0732_p0895c24
衣。越迦提。因增得一日。即十六日須說。若八日乃至	747	X41n0732_p0896a01
十五日得衣。越迦提月。增得九日。名為次第增也。謂	748	X41n0732_p0896a02
將後非時日。足前得衣。滿十日也。若有迦絺那衣。過	749	X41n0732_p0896a03
五月後增。亦如是。鈔引意者。次第有十重增文。皆至	750	X41n0732_p0896a04
十六日。云越迦提。數滿十日說淨。明知十六日是自	751	X41n0732_p0896a05
恣日也。律增三文中。亦有三日。則十四五六三日也。	752	X41n0732_p0896a06
上廣引律諸文。有三不同何是自恣日耶。鈔云。律安	753	X41n0732_p0896a07
居竟自恣。三日中取十六日。是安居竟日也。羯磨疏	754	X41n0732_p0896a08
云。今行事者。多用十四日後夜作者。古法所傳。不可	755	X41n0732_p0896a09
輒用。然德衣法云。安竟自恣。及急施衣中。皆十六日	756	X41n0732_p0896a10
為竟也。　言律至定者。先應難云。既取十六日安竟自	757	X41n0732_p0896a11
恣者。何故。律云僧十四日自恣。尼十五日恣者。鈔牒	758	X41n0732_p0896a12
上難。調律文言。僧乃至自恣。此謂相依問罪。故制異	759	X41n0732_p0896a13
日也。立云。尼要先來僧中自恣。後還尼中自恣。若先	760	X41n0732_p0896a14
尼中自恣。後入僧者非法。及論。尼作相依問罪之法。	761	X41n0732_p0896a15
三日通用並得。不要須十五日也。又釋及論。作自恣	762	X41n0732_p0896a16
法三日通得。約其減論取十四日。故云通用。今剋取	763	X41n0732_p0896a17
十六日自恣。為定。為律云。夏竟應自恣。及云夏竟受	764	X41n0732_p0896a18
功德衣。若十五日受者不成。但名非時衣。故取十六	765	X41n0732_p0896a19
日也。若尼來自恣。但向僧自恣時。蹔停作之即得。何	766	X41n0732_p0896a20
論要須十五日也。下作法中明也。向。僧自恣時。尼來	767	X41n0732_p0896a21
自恣。但用僧和法。更須新和耶。答。律藏無文。准文義	768	X41n0732_p0896a22
意。新和方得。前和為僧。今為尼眾所為。雖皆自恣。而	769	X41n0732_p0896a23
僧尼二部不同。准文尼依僧住。普令舉罪。若一人不	770	X41n0732_p0896a24
知。不成自恣。則令問誶禮拜等。今時多有。思之。　言若	771	X41n0732_p0896b01
至恣者。如文。　言二明至足者。文有二意。初約義總明	772	X41n0732_p0896b02
並須一時自恣。二四分下。引後同前顯一時之義。如	773	X41n0732_p0896b03
文。	774	X41n0732_p0896b04
第二自恣方法文二。初牒標舉數。二就五下。依標別	775	X41n0732_p0896b05
釋。　言二至也者。如文。	776	X41n0732_p0896b06
釋文三。初五人已上僧法。二明四人已下法。三明一	777	X41n0732_p0896b07
人心念法。前二。初明六人法。二次明下。明五人法。前	778	X41n0732_p0896b08
二。初標列章門。二初中下。牒章解釋。　言就至事者。如	779	X41n0732_p0896b09
文。	780	X41n0732_p0896b10
四段。今初。初中文二。初明集大僧緣起。二乃至下。集	781	X41n0732_p0896b11
沙彌緣起。前二。初據教方法。二故律下。引文證釋。　言	782	X41n0732_p0896b12
初至不絕者。當鳴鍾者。律云。應打揵搥作煙。唱自恣	783	X41n0732_p0896b13
時到等。處床慢相不絕者。羯磨疏云。離床捨憍慢故。	784	X41n0732_p0896b14
謂在上五德。來取自恣。故成慢也。	785	X41n0732_p0896b15
第二證中二。初當律兩證離地離座。二五分下。釋上	786	X41n0732_p0896b16
離地座相。兼辨緣起方便。一唱。　言故至詞者。離座等	787	X41n0732_p0896b17
者。下五德行事中云。四分。但言離座。不言草座。五分。	788	X41n0732_p0896b18
布草而坐。明文依用也。並偏袒等者。表恭敬。右順吉	789	X41n0732_p0896b19
祥。著地示其卑下。合掌。表一心無二。　言乃至至明者。	790	X41n0732_p0896b20
待唱等者。飾宗云。鈔與義淨三藏不同。鈔約出別處	791	X41n0732_p0896b21
自恣。三藏云。過午已去。眾咸共集。大德先自恣。後方	792	X41n0732_p0896b22
尼眾。次即下三眾。各來對僧自恣。鈔云。乃至則越中	793	X41n0732_p0896b23
間尼等。約別處者。據有別處為言。若必無別處。待竟	794	X41n0732_p0896b24
還來僧中。未曾別也。如別法者。沙彌篇中自恣詞句。	795	X41n0732_p0896c01
同大僧也。	796	X41n0732_p0896c02
第二五德進不文二。初。牒列章門。二。初中四分下。依	797	X41n0732_p0896c03
章解釋。　言二至儀式者。標列也。然此一科。皆言鈔錯。	798	X41n0732_p0896c04
鈔有深意。人難得知。為前大科約人分三。一五人已	799	X41n0732_p0896c05
上僧去。二四人已下對首。三一人心念。據科明五人	800	X41n0732_p0896c06
已上。然五人亦是眾法。已上故。然故。鈔前牒標云。就	801	X41n0732_p0896c07
五人已上。意明五人之法。與六人已上。前一後二。其	802	X41n0732_p0896c08
義不殊。唯就第二五德行事一門。五人異六。故科出	803	X41n0732_p0896c09
簡異令知。故至五人後云。餘同前法故。唯五德行事	804	X41n0732_p0896c10
一門別耳。所以就此科分者。意同後。前唯簡此一門	805	X41n0732_p0896c11
為異。故作此科。是深意也。若但向六人。五德行事門	806	X41n0732_p0896c12
後。便明五人法者。恐新學致迷。謂。前牒標云就五已	807	X41n0732_p0896c13
上。今於其內。復出五人。恐有斯雜。故不便出。若爾。何	808	X41n0732_p0896c14
不合下。就僧法分二。初明六人已上法。次明五人法。	809	X41n0732_p0896c15
可不便也。答。若合下分。又恐有繁略二過。故不可也。	810	X41n0732_p0896c16
若但出五人差法。及五德行事二法。略無前後諸門。	811	X41n0732_p0896c17
恐新學不委。若更分門。廣釋文相。成繁。今但向五德	812	X41n0732_p0896c18
行事門中。略標簡異。釋五人已上法竟。然後。略出五	813	X41n0732_p0896c19
人異六人處。自餘即指同前。一則相嘆易識。二則不	814	X41n0732_p0896c20
違前科。三則離其繁略。意如此也。今講解相承。恐文	815	X41n0732_p0896c21
難知。合下科出。比代記中。且將五人已下舉罪。為五	816	X41n0732_p0896c22
人法。復言已上無此理也。至後鈔主自結云。上明六	817	X41n0732_p0896c23
人僧法分明。下始辨五人眾法簡異。今知此意。且准	818	X41n0732_p0896c24
前科也。	819	X41n0732_p0897a01
四段不同。今當第一。分三。初正簡德不同。二所以下	820	X41n0732_p0897a02
辨差二人所以。三今行事下。科簡是非。　言初至故者。	821	X41n0732_p0897a03
文中取具二五德者。謂一人具兩種五德也。發正云。	822	X41n0732_p0897a04
謂對他說詞云。我某甲亦自恣。即須具自恣五德也。	823	X41n0732_p0897a05
若見聞疑罪。大德語我等。又須具舉罪五德也。律文	824	X41n0732_p0897a06
前後列者。前為自恣。後為舉罪。故前後也。今須兩具	825	X41n0732_p0897a07
故。鈔一時出也。言不愛者。慈和云。謂於眾親厚。不別	826	X41n0732_p0897a08
有愛故。二不恚者。謂於怨不嗔恚吹毛覓過。三不怖	827	X41n0732_p0897a09
者。謂於有力人邊不怯而不舉也。四不癡者。謂解了	828	X41n0732_p0897a10
羯磨如非。不癡也。五知自恣不自恣者。謂知有難無	829	X41n0732_p0897a11
難。廣略之宜也。又知十三難等體壞之人。不合自恣。	830	X41n0732_p0897a12
犯殘已下悔竟自恣。律云。又差知時等五德。鈔文自	831	X41n0732_p0897a13
解。一知時不以非時者。鈔解云。意令和合無爭。謂舉	832	X41n0732_p0897a14
過靜爭。無不和順。若舉不知時。則生鬥爭。二如實不	833	X41n0732_p0897a15
以虛妄者。有罪非謬。謂犯有三根名如實有罪。三根	834	X41n0732_p0897a16
不牙。故云非謬。即非虛妄。三利益不以損減者。欲使	835	X41n0732_p0897a17
至彰釋其利益返上。名損減也。四柔軟不以麤穬者。	836	X41n0732_p0897a18
故勸喻等。釋其柔較。返此麤穬也。五慈心不以嗔恚	837	X41n0732_p0897a19
者。愍物等。釋其慈心。返此鼓恕。名嗔恚也。不假別釋	838	X41n0732_p0897a20
也。　言所至故者。四分文不了者。自恣中。但言聽差受	839	X41n0732_p0897a21
自恣人有五法者。應差不言二人。一不了也。羯磨詞	840	X41n0732_p0897a22
中。單云僧差某甲比丘作受自恣人。無差二人處。二	841	X41n0732_p0897a23
不了也。十誦僧祇五分三律。雖有二人多人法。義由	842	X41n0732_p0897a24
未了。輔篇云。十誦差二人者。更互為法也。祇同也。五	843	X41n0732_p0897b01
分云。作自恣人。若一人若二人若眾多人。不言數。或	844	X41n0732_p0897b02
差十人。五對兩兩。入法前對作法。若困互息。還遣兩	845	X41n0732_p0897b03
人。交替如是取遍。為僧多故。更互息作。義由未了。三	846	X41n0732_p0897b04
千經云。為相向出罪。是了義也。　言今至也者。多有人	847	X41n0732_p0897b05
人別差者。靈山云。古人行事。見四分中單差一人。遂	848	X41n0732_p0897b06
即人人別差。未通十誦祇五等一時差文也。或只有	849	X41n0732_p0897b07
五人自恣。則應人人別差。以三非。僧若六人已上。應	850	X41n0732_p0897b08
二人同差。	851	X41n0732_p0897b09
第二文三。初能差是非。二作羯磨者下。辨索欲問和。	852	X41n0732_p0897b10
三應云下。作法差遣。一唱。　言二至持者。此律開與欲。	853	X41n0732_p0897b11
不同他部者。祇云。不得與欲自恣。若病應將來。若畏	854	X41n0732_p0897b12
死。僧應就彼作法。若病多僧。應出界自恣。觀其文意。	855	X41n0732_p0897b13
由是舉罪事。須現前。恐叛舉罪故制也。勵問。夫欲詞	856	X41n0732_p0897b14
不得稱僧所秉之事。今何言與欲自恣。答。今言自恣	857	X41n0732_p0897b15
者。謂說己心行。恣僧舉罪。本非稱僧家事也。亦有通	858	X41n0732_p0897b16
別者。若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯	859	X41n0732_p0897b17
磨者。是別答。至後五德單白時。更須問答。如上羯磨	860	X41n0732_p0897b18
篇也。	861	X41n0732_p0897b19
第三五德行事文三。初作白和僧。二次明下。行草法。	862	X41n0732_p0897b20
三五德下。告僧儀式。前三。初威儀進止二作和下。正	863	X41n0732_p0897b21
作白法。三不應下。料簡是非。一唱。　言三	864	X41n0732_p0897b22
至法者。云。	865	X41n0732_p0897b22
白中律云。僧和合自恣。鈔文無僧字者。准例。合成是	866	X41n0732_p0897b23
緣非骨。多有呵者。不識羯磨緣骨。亦是觀事。乃同於	867	X41n0732_p0897b24
法也。不得通用後法者。不得通用此和秉於後單白	868	X41n0732_p0897c01
法。若如前至二法者。卻指上差自恣五德中。答云自	869	X41n0732_p0897c02
恣羯磨。此已通答竟。並是自恣事。後更不須問答。故	870	X41n0732_p0897c03
云通和二法也。　言次至時者。華嚴云。其草勿使五德	871	X41n0732_p0897c04
行。應年少行之。依無量壽經上卷說偈云。吉祥童子	872	X41n0732_p0897c05
施佛草。如來受已成正覺。我等比丘效佛故。受草自	873	X41n0732_p0897c06
恣淨三業。　言五至之者。如文。	874	X41n0732_p0897c07
第四文二。初明對僧自恣方法。二若五德下。明舉罪	875	X41n0732_p0897c08
治罰法。前二。初引大聖示跡同僧。二次下。正明對僧	876	X41n0732_p0897c09
自恣方法。　言四至中者。增一二十三云。如來坐草座	877	X41n0732_p0897c10
已。告諸比丘。各就草座。我欲受歲。我無過咎於眾人	878	X41n0732_p0897c11
乎。又不犯身口意乎。如是至三。諸無對者。時舍利弗。	879	X41n0732_p0897c12
從座起白佛。諸比丘眾。觀如來無身口意過。所以然	880	X41n0732_p0897c13
者。世尊今日未度者度。未解脫者。令得解脫。未涅槃	881	X41n0732_p0897c14
者。令得涅槃。為旨者作眼。為迷逕路。以此事緣。無過	882	X41n0732_p0897c15
咎於眾人。亦無身口意過也。時舍利弗白佛言。今向	883	X41n0732_p0897c16
如來自陳。我無咎於如來。及眾僧乎。佛言。汝今都無	884	X41n0732_p0897c17
身口意過。所以然者。汝智慧無量。無與等智。總持三	885	X41n0732_p0897c18
昧。戒定慧解脫知見成就。所作如法。未曾違理。如是	886	X41n0732_p0897c19
五百比丘。各各受歲。亦復如是。准此經意。謂諸聲聞	887	X41n0732_p0897c20
脩少欲行。故見坐草。今倣佛成規。遂坐草也。新歲經	888	X41n0732_p0897c21
者。云。別譯五紙許。失譯經也。	889	X41n0732_p0897c22
第二文三。初明五德就上座所跪立威儀。二應作下。	890	X41n0732_p0897c23
正陳自恣詞句。三若眾僧下。說已告僧。　言次至言者。	891	X41n0732_p0897c24
此僧祇文者。准祇二十七云。若二人作自恣者。一人	892	X41n0732_p0898a01
受上座自恣。一人下座前立。上座說已。下座次說。如	893	X41n0732_p0898a02
是展轉。為四分文不了故。取祇文一坐一立也。問。豈	894	X41n0732_p0898a03
非別耶。答。此別對五德一人。縱宣己罪。又是法差。無	895	X41n0732_p0898a04
別眾過。言有別者。愚之甚也。應加捉足之言者。羯磨	896	X41n0732_p0898a05
疏云。十誦中。並差二人。取上座作也。來至執足口說	897	X41n0732_p0898a06
求聽。若是下座不得執足。乖儀式也。	898	X41n0732_p0898a07
第二文二。初明眾僧自恣。二若二下。明二五德自恣	899	X41n0732_p0898a08
次第。一唱。　言應至法者。此加一心念者。與律及羯磨。	900	X41n0732_p0898a09
本異也。所以然者。准祇二十七。有心念之語。此對五	901	X41n0732_p0898a10
德別人。准法合爾。羯磨疏中。分為五句。疏云。初大德	902	X41n0732_p0898a11
者。正告大德。求聽說也。小者。言長老。二眾僧今日自	903	X41n0732_p0898a12
恣者牒。僧自恣時也。三我某甲亦自恣者。下應上法。縱	904	X41n0732_p0898a13
陳過咎。恣僧舉也。四若見聞疑至語我者。我有三根。	905	X41n0732_p0898a14
慈海賜示也。五我若見至海者。從聞悔過。成我清美	906	X41n0732_p0898a15
也。三說者。表仰囑之勤。非是濫託也。上且一途釋其	907	X41n0732_p0898a16
大小。更通論之。長老乃大。故經中長老舍利弗。賢者	908	X41n0732_p0898a17
阿難等。律中不定。今略釋之。行解具故。名為大德。年	909	X41n0732_p0898a18
德高遠。名為長老。如俗中云長者言也。前單牒者。但	910	X41n0732_p0898a19
告五德。後雙牒者。勤重之至。在僧故也。問。前對小者。	911	X41n0732_p0898a20
得如文中云大德不。答。具德差遣。成所推敬。何得不	912	X41n0732_p0898a21
稱。善見云。大為大德。小為長老。且分二人。義通上下。	913	X41n0732_p0898a22
餘不可盡也。上座復本座者。律云。時上座自恣竟胡	914	X41n0732_p0898a23
跪。乃至一切僧竟。上座疲極。白佛。佛言。聽隨自恣竟	915	X41n0732_p0898a24
復座。第二五德至同上作法者。牒前祇文中。第二五	916	X41n0732_p0898b01
德也。羯磨疏云。其小五德。在第二上座前立。待眾首	917	X41n0732_p0898b02
作竟。方互跪對作。故言同上作法。律開病者隨身所	918	X41n0732_p0898b03
安。律云。時有病比丘。胡跪合掌。時久病增。僧即白佛。	919	X41n0732_p0898b04
佛言。自今已去。聽病比丘隨身所安。受自恣。注云。准	920	X41n0732_p0898b05
此等者。不用依上座預前。胡跪久合掌。但隨身所安。	921	X41n0732_p0898b06
臨自恣時。胡跪也。若不病者。應隨上座胡跪合掌。待	922	X41n0732_p0898b07
自恣訖復座。今不行此。但依上座開文也。破十誦家	923	X41n0732_p0898b08
法者。十誦二十五云。從上座至下座。說自恣竟。今	924	X41n0732_p0898b09
五德。自相向作自恣。今祇不同。各至本坐處。相向自	925	X41n0732_p0898b10
恣。即與四分一一次第從上座自恣義同。故取祇也。	926	X41n0732_p0898b11
言若至也者。事訖白僧。十誦之文。可知。	927	X41n0732_p0898b12
第二舉罪是非中二。初明舉罪是非。二若僧下。辨僧	928	X41n0732_p0898b13
數多少治罰應不。前二。初明五德別人舉得實罪治	929	X41n0732_p0898b14
竟自恣。二若事下。料簡五德別人舉罪差互治謗應	930	X41n0732_p0898b15
不。前二。初五德。次別人。一唱。　言若至	931	X41n0732_p0898b16
之者。舉得六聚	932	X41n0732_p0898b16
者。鈔意。先治然後自恣。發正云。舉得夷有儐出治。	933	X41n0732_p0898b17
不與學悔治。第二篇有不。今發露竟自恣。三	934	X41n0732_p0898b18
篇已下。皆悔竟自恣。恐稽留法事。皆發露已自恣。別	935	X41n0732_p0898b19
人舉者。三根並實。依遮法治。遮揵度云。應召入眾中。	936	X41n0732_p0898b20
當為舉。舉已作憶念。應與罪。上座又具問能舉。徒眾	937	X41n0732_p0898b21
上下。及所舉人。已聽許治之。然後自恣。	938	X41n0732_p0898b22
第二文二。初別人舉互反治。二五德下。五德舉謬簡	939	X41n0732_p0898b23
異別人不加謗罪。一唱。　言若事至謗者。舉根不了者。	940	X41n0732_p0898b24
實犯夷罪。或見言聞。或聞言疑。三根不能辨了。即治	941	X41n0732_p0898c01
謗罪也。眾網中者。彼云。若明不成者。律云。若不舉。不	942	X41n0732_p0898c02
作憶念。不伏首罪。犯□不應懺罪。已悔竟不現前非	943	X41n0732_p0898c03
法。別眾□七非。並作法不成也。五德不爾。如文。	944	X41n0732_p0898c04
第二辨僧數文二。初辨滿二十眾六聚。並得治之。二	945	X41n0732_p0898c05
若五下。僧少白停。指四人中說。　言若至之者。有舉得	946	X41n0732_p0898c06
犯六聚者。但有二十眾。並能治之。　言若五至說者。為	947	X41n0732_p0898c07
僧數不滿二十。出殘罪等不得。故且白停。進不如四	948	X41n0732_p0898c08
人法者。彼云。若犯提已下罪。其問自言舉來並前。懺	949	X41n0732_p0898c09
已自恣。此是進也。若犯四人已上偷蘭。乃至僧殘。交	950	X41n0732_p0898c10
無治義。彼引十誦。白停後。待眾滿。如法治之。不應礙	951	X41n0732_p0898c11
自恣也。白停其治罪也。此是不也。指彼同此。故云如	952	X41n0732_p0898c12
四人法中說也。	953	X41n0732_p0898c13
第三明尼來文二。初正明尼來請罪。二五百問下。辨	954	X41n0732_p0898c14
尼出界不得獨行。前二。初明僧尼同時自恣法。二今	955	X41n0732_p0898c15
時下。辨僧尼異時尼來請罪法。前四。初安置處所。量	956	X41n0732_p0898c16
時早晚。二當命下。正對僧自恣法。三大眾下。告尼法	957	X41n0732_p0898c17
戒式。四至寺下。歸寺傳告之法。一唱。　言三至法者。不	958	X41n0732_p0898c18
須同說戒。問尼有無者。華嚴云。謂說戒時。問誰遣比	959	X41n0732_p0898c19
丘尼等。此制令問擬差人往教。俗尼眾清淨。彼此俱	960	X41n0732_p0898c20
益。今之自恣。直是尼來。求僧舉過。聖不制。問來與不	961	X41n0732_p0898c21
來。故不須問。如別法者。尼眾別行篇明也。前明自恣	962	X41n0732_p0898c22
時節中。云及論作法。三日通用。不要須十四日僧。十	963	X41n0732_p0898c23
五日尼。但定取十六日。停僧自恣。待尼請罪。亦得也。	964	X41n0732_p0898c24
後依律文。更出異日。	965	X41n0732_p0899a01
第二文二。初正明尼來對僧請罪。二問下。通妨。　言今	966	X41n0732_p0899a02
至示者。餘同前示者。謂同前大眾良久嘿然。敕尼等	967	X41n0732_p0899a03
也。	968	X41n0732_p0899a04
問答中二。初問。次答。初如文。　答文三。	969	X41n0732_p0899a05
初立理答。二故	970	X41n0732_p0899a05
律下。當部證成。三僧祇下。引為准。一唱。	971	X41n0732_p0899a06
言答至疑者。	972	X41n0732_p0899a06
准祇。明日尼來。僧請教誡人。傳大僧中上座教。還尼	973	X41n0732_p0899a07
眾中說。尼有不來須說欲同。是僧法准用無疑也。　言	974	X41n0732_p0899a08
五至故者。重罪者。華嚴云。謂殘罪。望下篇為重。非謂	975	X41n0732_p0899a09
夷也。然差尼來。但得羯磨差一尼。餘尼口差為伴也。	976	X41n0732_p0899a10
第四雜明略說中二。初正明略說。二上來下。通結。前	977	X41n0732_p0899a11
四。此科准理。亦不合於此分之。但為鈔主第二門中	978	X41n0732_p0899a12
分於二科。恐人有迷故。至第四門後。結前生後。且隨	979	X41n0732_p0899a13
文分耳。初文二。初明八難餘緣大界恣法。二二明下	980	X41n0732_p0899a14
惡比丘難結小界自恣法。前二。初舉八難。時熱為略	981	X41n0732_p0899a15
之緣。二當今下。正明略法。　言四至等者。八難餘緣。並	982	X41n0732_p0899a16
如前說戒中也。	983	X41n0732_p0899a17
第二文二。初對五德略說方法。二四分若賊下。不對	984	X41n0732_p0899a18
五德。略說方法。前二。初正明略說方法。二今或下。科	985	X41n0732_p0899a19
簡是非。　言當至恣者。云。准自恣中。對五德略。則有	986	X41n0732_p0899a20
再說一說為二。今鈔文不明再說。律竊語者。明上一	987	X41n0732_p0899a21
說。令大眾聞知。因六群竊語疾疾自恣。佛言非法也。	988	X41n0732_p0899a22
言今至等者。有三意。初述非相。二律中下。引律顯非。	989	X41n0732_p0899a23
三十誦下。他部明是。華嚴云。鈔引十誦。悟也。此是祗	990	X41n0732_p0899a24
二十七云。應從上座次第。乃至總唱等。不得逆作次	991	X41n0732_p0899b01
第者。謂從下向上為逆也。行行如益食法者。如有十	992	X41n0732_p0899b02
行人。坐一行著一。五德自恣。如益食法超越者。謂不	993	X41n0732_p0899b03
依次第。從第一上座過。即越第二上座過。取第三上	994	X41n0732_p0899b04
座等。四分亦有。與祇同。不明了也。總唱者言。一切大	995	X41n0732_p0899b05
德僧。見聞疑罪自恣。謂彼律文如此等者。等。取其餘	996	X41n0732_p0899b06
非法之事也。	997	X41n0732_p0899b07
第二不對五德略中文三。初明三說法。二難事轉近	998	X41n0732_p0899b08
下。辨再說一說法。三四分下。釋直去法。　言四分至法	999	X41n0732_p0899b09
者。各各相對等者。且如百人。為五十對。各各人別三	1000	X41n0732_p0899b10
說。文同前法者。謂詞句也。　言難至故者。難近作白再	1001	X41n0732_p0899b11
說。更急作白一說。此有三單白。謂三說二說三一說。	1002	X41n0732_p0899b12
即三白也。此並不對五德也。　言四至去者。謂對五德	1003	X41n0732_p0899b13
再一為二。次復眾中三。今單白成五。第六難事更近	1004	X41n0732_p0899b14
驚起直去。即六種略也。　言二至之者。律云。為難比丘	1005	X41n0732_p0899b15
入浴已。同師道友。疾疾出界等事希。故略之。　言上至	1006	X41n0732_p0899b16
上者。謂於第二門中分。恐後人迷故。結異也。	1007	X41n0732_p0899b17
第二次明五人法。約鈔第二文中分。講者合初分也。	1008	X41n0732_p0899b18
言次至法者。有四意。初總標簡異。二欲法有無異。三	1009	X41n0732_p0899b19
問和下。差人總別異。四取自恣下。受恣雙單異。問。上	1010	X41n0732_p0899b20
六人五人。同是僧法。如何異耶。答。為五人行事。不同	1011	X41n0732_p0899b21
六人。恐濫行故。簡異。下出三異。若界六人。一人說欲。	1012	X41n0732_p0899b22
餘五成僧。得羯磨差五德也。若五人者。一人說欲。餘	1013	X41n0732_p0899b23
四雖僧。但是能秉。若差一人為五德者。三非僧故。不	1014	X41n0732_p0899b24
得與欲。不得牒二人等者。鈔主正取差人時。五人僧	1015	X41n0732_p0899c01
體只得一。一差不得雙牒二人者。以所為之人不足	1016	X41n0732_p0899c02
數。故三既非僧。如何差遣。餘同前法者。謂舉罪前。已	1017	X41n0732_p0899c03
明五人舉罪白停也。及尼來難事略法。並同前也。	1018	X41n0732_p0899c04
大門第二眾多對首文二。初明集僧加法。二若犯下。	1019	X41n0732_p0899c05
辨犯罪治罰進不。前二。初總明集僧不得受欲。二四	1020	X41n0732_p0899c06
人下。正辨四人作法之相。一唱。　言二至前者。如文。	1021	X41n0732_p0899c07
第二辨治罪文二。初犯輕悔己自恣。二若犯四人下。	1022	X41n0732_p0899c08
犯重罪。發露自恣。　言若至恣者。如文。	1023	X41n0732_p0899c09
第二文二。初且舉所犯無治罰義。二若准下。引文釋	1024	X41n0732_p0899c10
成得自恣義。　言若至義者。靈山云。若犯四人已上蘭。	1025	X41n0732_p0899c11
不許懺者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此准十	1026	X41n0732_p0899c12
誦四人為小眾。即中品蘭已上。無治罰義。若准四分	1027	X41n0732_p0899c13
滅爭中。小眾通二三人。則中品蘭小眾懺亦得。今言	1028	X41n0732_p0899c14
四人已上者。則上品蘭耳。但入偷蘭說中者。華嚴云。	1029	X41n0732_p0899c15
此謂犯其偷蘭罪。舉來至僧。未及得治。因難驚起。名	1030	X41n0732_p0899c16
入偷蘭說中。謂犯事已彰。教中說犯。故曰入說中也。	1031	X41n0732_p0899c17
乃至者。越夷也。僧殘亦爾。故眾不滿。交無治罰之義	1032	X41n0732_p0899c18
也。	1033	X41n0732_p0899c19
第二文二。初准十誦白停。即後自恣。二四分下。引例	1034	X41n0732_p0899c20
發露合得自恣。　言若至恣者。富陽云。謂自恣舉得重	1035	X41n0732_p0899c21
蘭殘等罪。眾不滿不得。即悔不可自恣。且白停悔罪	1036	X41n0732_p0899c22
之事。以其舉得罪。合眾知竟。類同發露。得自恣也。	1037	X41n0732_p0899c23
第二引例中三。初舉例。二理須下。示發露之法。三此	1038	X41n0732_p0899c24
中下。辨不實得罪。前有二意。初引例。二既俱下。會釋	1039	X41n0732_p0900a01
一唱。　言四至妨者。輔篇云。鈔引此文。將例自恣。富陽	1040	X41n0732_p0900a02
云。說戒發露竟。罪未悔得聞戒。自恣中。舉得罪發露	1041	X41n0732_p0900a03
竟。罪未悔亦得自恣也。既俱是淨行。說戒防未起非	1042	X41n0732_p0900a04
自恣防己起過。防過一同故。俱是淨行。又說恣俱是	1043	X41n0732_p0900a05
眾法。攝僧功齊。約界盡集。治罰功齊。有犯不得聞戒。	1044	X41n0732_p0900a06
有犯不得自恣等。以自恣准說戒。用之有何妨也。　言	1045	X41n0732_p0900a07
理至淨者。牒其所犯者。示說詞也。輔篇云。二三人自	1046	X41n0732_p0900a08
恣。舉得殘罪者。應云二大德一心念。或但云大德一	1047	X41n0732_p0900a09
心念我。某甲比丘。犯某僧殘。以眾不滿。未得治之。餘	1048	X41n0732_p0900a10
者清淨。此准說戒形勢也。又復自恣時。各各有罪者。	1049	X41n0732_p0900a11
各說罪名。發露竟。亦得自恣。　言此至也者。有二意。初	1050	X41n0732_p0900a12
明不實得罪則重。二不同下。簡異嘿妄得輕。華嚴云。	1051	X41n0732_p0900a13
實不淨。對他稱淨。是故妄語。前境有三。便結三提。不	1052	X41n0732_p0900a14
同說戒嘿妄表淨。但得吉也。	1053	X41n0732_p0900a15
第三一人心念中二。初陳恣。二若犯下。懺治應不。前	1054	X41n0732_p0900a16
二初集僧緣起。二若無下。心念加法。一唱。　言若至說	1055	X41n0732_p0900a17
者。如文。	1056	X41n0732_p0900a18
第二文二。初明輕罪懺竟自恣。二若犯下。犯其重罪。	1057	X41n0732_p0900a19
治懺應不。一唱。　言若至前者。輔篇云。重吉已上。無人	1058	X41n0732_p0900a20
對之即無悔義。獨自又不得發露。故不應自恣。約義	1059	X41n0732_p0900a21
如此。餘依前者。鈔意。准前心念說戒中。彼文云。或云	1060	X41n0732_p0900a22
發露。或云待人。靈山解云。或待人者。僧祇文。文云。若	1061	X41n0732_p0900a23
無客來者作念。若得清淨比丘。此罪如法除。念已。心	1062	X41n0732_p0900a24
念口言。二說布薩。彼又引五百問。論合掌向四方僧	1063	X41n0732_p0900b01
發露。然後廣誦。戒本。彼此俱是淨行眾法。攝治功齊。	1064	X41n0732_p0900b02
復應須牒其所犯。餘者清淨也。然後心念口言。三說	1065	X41n0732_p0900b03
自恣也。問。何以得知餘依前者。即取前心念說戒文	1066	X41n0732_p0900b04
耶。答。羯磨疏心念法中。大同說戒也。	1067	X41n0732_p0900b05
大門第三。雜明相中。文有十一段。初明僧別詞句不	1068	X41n0732_p0900b06
同。二問自恣竟下。辨自恣竟得說戒不。三問自恣得	1069	X41n0732_p0900b07
下。未受具人。得聞恣不。四律中下。僧別說已。更有客	1070	X41n0732_p0900b08
來重說進不。五問十五日下。辨七月十五日自恣竟。	1071	X41n0732_p0900b09
得出界不。六問此界安居彼界自恣得不。七問前安	1072	X41n0732_p0900b10
居下。明後安居人得衣分不。八問一說下。釋無難緣	1073	X41n0732_p0900b11
略說成不。九四分下。老少無知教詔法式。十問界中	1074	X41n0732_p0900b12
下。辨前後安從多恣法。十一問安居下。釋其夏滿離	1075	X41n0732_p0900b13
處進不。　言三至僧者。通有治舉義者。此明僧法自恣	1076	X41n0732_p0900b14
舉得夷罪。即殯棄治殘者。得行六夜出罪等。乃至	1077	X41n0732_p0900b15
蘭提惡作。皆得治之。客得足者。如前文云。若數滿二	1078	X41n0732_p0900b16
十。並得治之。此一向得足。若但有六七人。出殘罪。兼	1079	X41n0732_p0900b17
懺重蘭。准十誦八人。此即不足。故云容有亦不定一	1080	X41n0732_p0900b18
向得也。別人雖有治舉攝治未盡者。若是提吉可得	1081	X41n0732_p0900b19
治罰。若夷殘重蘭。人少不可懺治。未能得盡故。但言	1082	X41n0732_p0900b20
清淨也。　言問至戒者。明了論中。若五人自恣。先誦木	1083	X41n0732_p0900b21
叉戒竟。次第一人起。胡跪合掌。請為說罪主。說見聞	1084	X41n0732_p0900b22
疑罪。請覓見聞疑也。此說罪主者。自恣五德異名也。	1085	X41n0732_p0900b23
即先說戒也。四分律三十七云。自恣已說戒疲極。佛	1086	X41n0732_p0900b24
言。不應自恣已復說戒。自恣即是說戒也。問。說戒為	1087	X41n0732_p0900c01
知戒相。防未起非。自恣淨身口除已。起罪。對治。既異。	1088	X41n0732_p0900c02
云何即是耶。答。已未。雖復不同。意令清淨不別。故云	1089	X41n0732_p0900c03
自恣即說戒也。　言問至之者。如文。　言律至明者。更三	1090	X41n0732_p0900c04
人來僧法自恣。如前明五人法中。明二人來。還同對	1091	X41n0732_p0900c05
首。如上四人法云。諸大德一心念。乃至清淨三說。及	1092	X41n0732_p0900c06
舉得罪等。並如前也。　言問至還者。由十五日夜分未	1093	X41n0732_p0900c07
盡。至明相出。後方得出界。離衣者。謂前安居人。得迦	1094	X41n0732_p0900c08
提五利。今夏未盡。置衣出界。未入迦葉。豈非離衣。餘	1095	X41n0732_p0900c09
如文。　言問至罪者。深云。四分云。此處安居。受日往餘	1096	X41n0732_p0900c10
處。自恣亦得。祇則不爾。彼云。此處安居。餘處自恣。越	1097	X41n0732_p0900c11
毗尼。若受日若一月。乃至後自恣應還。若不還者。越	1098	X41n0732_p0900c12
罪。若道路有難。畏失命者。於彼自恣。無罪。　言問至受	1099	X41n0732_p0900c13
者。華嚴云。此是時中。僧得施物。不簡安居前後。彼此	1100	X41n0732_p0900c14
之界。皆施通一化僧也。若僧現前物。一向不合以時。	1101	X41n0732_p0900c15
現前物具四義。一者時定。即同是七月十六日受得。	1102	X41n0732_p0900c16
二者處定。局此界安居人。三者人定。局現前同住前	1103	X41n0732_p0900c17
安居人。四者法定。謂不須作羯磨。皆直爾數人分也。	1104	X41n0732_p0900c18
故知。後安居人。不得此物也。為未來故。受者。當陽云。	1105	X41n0732_p0900c19
律文以前安居人。夏滿遊行。因自恣時。便分房舍。後	1106	X41n0732_p0900c20
安居人。未滿亦得分不。佛言聽。為未來故受。望猶是	1107	X41n0732_p0900c21
坐夏不得輒受。今時分冬房。後安居人亦得。為冬分	1108	X41n0732_p0900c22
時受。以今望冬。名未來也。　言問至應者。語不出脣。是	1109	X41n0732_p0900c23
私竊語不合。雖語疾疾。不令人解者。並非法也。　言四	1110	X41n0732_p0900c24
至之者。文有三節。初直述年少不知之法。二年少下。	1111	X41n0732_p0901a01
因明老者不知之法。三故律下。引事證成。雖老得同	1112	X41n0732_p0901a02
少法。猶故忘。不憶使授者。使何人授。自恣者教。五德	1113	X41n0732_p0901a03
是受自恣人。故名自恣者也。何故。老者同年少之法	1114	X41n0732_p0901a04
耶。引律。阿難頭曰。謂不善察。迦葉呼為年少。今老年	1115	X41n0732_p0901a05
愚法。與年少何殊。故例別之也。　言問至等者。謂界中	1116	X41n0732_p0901a06
有前後安居人。不知前人從後。後人從前義。約從多	1117	X41n0732_p0901a07
為論。如律中。僧自恣竟。更有客來。若多者更須自恣。	1118	X41n0732_p0901a08
以少從多。此亦爾也。　第十一文二。初問。	1119	X41n0732_p0901a09
次答。初如文。	1120	X41n0732_p0901a09
答中二。初直答須去。二增一下。辨恒止不去。有五非	1121	X41n0732_p0901a10
法。前三。初舉當宗不去得罪。二毗尼下。約緣有無。方	1122	X41n0732_p0901a11
便離過。三五分下。約請約處。分別是非。　一唱。言答至	1123	X41n0732_p0901a12
住者。母論檀越請安居。安居竟。比丘尼為飲食故不	1124	X41n0732_p0901a13
去。檀越生疲厭。諸比丘白佛。佛言。安竟過一宿。尼提	1125	X41n0732_p0901a14
僧吉。五分尼單提中。受請安竟不去。尼墮僧吉。不局	1126	X41n0732_p0901a15
一夏。但漫心請不犯。非受請處。即寺內巖窟等處也。	1127	X41n0732_p0901a16
言增一至德者。如文。	1128	X41n0732_p0901a17
第二迦絺那衣法文二。初明來意。二牒名解釋。　初來	1129	X41n0732_p0901a18
意者花嚴云。由前安居進業。夏坐有功。自恣無愆。美	1130	X41n0732_p0901a19
響遐布。表裏清潔。感動物心。對此時中。分招福施。聖	1131	X41n0732_p0901a20
開五利。賞德資功。俗不云乎。有功者賞。故此衣。自恣	1132	X41n0732_p0901a21
竟合受。乃附此篇中來。	1133	X41n0732_p0901a22
第二文二。初牒名。二注文解釋。　言迦至法者。牒名也。	1134	X41n0732_p0901a23
釋文二。初注文番釋名義。二就中下。開章解釋。前二。	1135	X41n0732_p0901a24
初依論翻釋。二古翻下。約古義翻。前四。初名堅實。二	1136	X41n0732_p0901b01
為難活。三稱堅固。四號蔭。一唱。　言明至者。堅實	1137	X41n0732_p0901b02
者。了論疏云。迦絺那衣。能感動衣。若受迦絺那衣。若	1138	X41n0732_p0901b03
有檀越施衣。皆屬此人。此人能感多衣。衣無敗壞。故	1139	X41n0732_p0901b04
名堅實也。又一切堅實物。皆名迦那。乃至見人貪嗔	1140	X41n0732_p0901b05
癡等。煩惱強盛。執固難捨。亦名此人。為迦絺那心人	1141	X41n0732_p0901b06
也。花嚴云。衣無敗壞者。以受五利故。感畜眾多長衣。	1142	X41n0732_p0901b07
不說淨不犯罪。名衣無敗壞。向若不受此衣。畜長過	1143	X41n0732_p0901b08
限。犯捨。即名為敗壞也。難活者。了論疏云。貧人資生	1144	X41n0732_p0901b09
短闕。取活為難。故能抽割少物入此衣。功德勝。易活	1145	X41n0732_p0901b10
者。以衣聚如須彌山。大為施也。謂佛令作此衣時。偏	1146	X41n0732_p0901b11
就貧人乞求。此從所勸施物處。得名耳。堅固者。是不	1147	X41n0732_p0901b12
破義。花嚴問云。與前堅實。同異如何。靈山答云。前唯	1148	X41n0732_p0901b13
能感多衣。衣無敗壞。此則約衣無犯也。今堅固者。謂	1149	X41n0732_p0901b14
約戒無犯。以因衣受利。而不犯五種戒。戒得堅固故。	1150	X41n0732_p0901b15
祇疏云。以受衣。不破五戒。故名堅固也。蔭者。立云。	1151	X41n0732_p0901b16
以此衣能蔭於五利故。十誦中。詺為蔭衣也。	1152	X41n0732_p0901b17
第二文二。初義翻。賞善罰惡二義。翻為功德衣。一唱。	1153	X41n0732_p0901b18
言古至也者。前安居得。故名賞。後安不得。為罰也。花	1154	X41n0732_p0901b19
嚴云。便招五利功德者。從功能彰名。然五利中。得離	1155	X41n0732_p0901b20
三衣者。非謂盡得離三。本緣起中。為大衣重故。唯開	1156	X41n0732_p0901b21
離之。下二。無開離文也。	1157	X41n0732_p0901b22
第二開章解釋文二。初舉數列名。二初明下。牒門解	1158	X41n0732_p0901b23
釋。　言就至相者。如文。	1159	X41n0732_p0901b24
釋中五門不同。今當第一受衣時節。於中二。初明時	1160	X41n0732_p0901c01
節。二十誦下。辨攝閏應不。前二。初引文定其時節。二	1161	X41n0732_p0901c02
七月十六日受下。約受前後。定其日數多少。前二。初	1162	X41n0732_p0901c03
依當宗立法。二如是下。據其他部義。立三十日受衣。	1163	X41n0732_p0901c04
言初至捨者。律緣起中。十五日自恣竟。十六日持糞	1164	X41n0732_p0901c05
掃衣。及持新衣。往見世尊。道遇天雨。衣重疲極。白佛。	1165	X41n0732_p0901c06
佛以此因緣。集比丘僧。安居竟。有四事應自作。應自	1166	X41n0732_p0901c07
恣。應解界。應結界。應受功德衣。前安居人。七月十六	1167	X41n0732_p0901c08
日受者。靈山云。簡濫。文云。安居竟受衣。然安居有前	1168	X41n0732_p0901c09
後。後安居竟。不合也。此月本音。名迦絺那衣月。此方	1169	X41n0732_p0901c10
存略。提替絺那。云迦提月。至十二月等者。佛言。不受	1170	X41n0732_p0901c11
衣一月。受衣五月。齊冬四月捨。即十二月十五日也。	1171	X41n0732_p0901c12
第二據他部立義三十日受衣文二。初據教立義。二	1172	X41n0732_p0901c13
故十誦下。引他部證成。前二。初依他部立理。二故文	1173	X41n0732_p0901c14
云下。引律即日之文。證成日日得受。一唱。　言如至等	1174	X41n0732_p0901c15
者。發正云。祗五十等三律。通一月日受衣。四分。但局	1175	X41n0732_p0901c16
七月十六日。一受衣缽。取此文。故云日日得受。謂從	1176	X41n0732_p0901c17
七月十六日。至八月十五日。來一月中。日日得受也。	1177	X41n0732_p0901c18
即日來不經宿者。制不經宿者。與人同宿。恐成觸染。	1178	X41n0732_p0901c19
作法不成。猶如淨地經宿。不得作處分法。靈山云。此	1179	X41n0732_p0901c20
約施與僧竟。如來施與僧。雖曾經宿不犯。下祇云。未	1180	X41n0732_p0901c21
用三衣約作。豈非在界內耶。如他物淨。必若元許施	1181	X41n0732_p0901c22
為作事。則不成也。	1182	X41n0732_p0901c23
第二引他部證中三。初十誦。證成一月之中日日得	1183	X41n0732_p0901c24
受。二五分下。證其受同簡其捨異。三母論下。雙證受	1184	X41n0732_p0902a01
捨二文不殊。一唱。　言故至捨者。十誦如文。靈山云。五	1185	X41n0732_p0902a02
分。受有三十日。捨亦三十日。前安七月十六受。至十	1186	X41n0732_p0902a03
一月十五日捨。若七月十七日受如是。乃至八月十	1187	X41n0732_p0902a04
五日受。至十二月十五日捨。即受各三十日也。若後	1188	X41n0732_p0902a05
安八月十六日受。十二月十五捨。此受捨。各一日前	1189	X41n0732_p0902a06
後二安。並四月利。後安得利。不同四分也。毗尼母過	1190	X41n0732_p0902a07
八月十五不得受。故云過是不得也。鈔意。欲取三十	1191	X41n0732_p0902a08
日受衣。故受捨雙引。明四分文闕也。　言七至知者。如	1192	X41n0732_p0902a09
文。　言十誦至閏者。有閏但七月十六日受者。數滿百	1193	X41n0732_p0902a10
五十日。不得取閏也。	1194	X41n0732_p0902a11
第二明衣體中二。初出衣體。二十誦下。辨其成不之	1195	X41n0732_p0902a12
相。前二。初明衣體應法。二四周下。辨衣色相是非。一	1196	X41n0732_p0902a13
唱。　言二至色者。糞掃衣中有二種。案律文。若是新衣。	1197	X41n0732_p0902a14
若是故衣。故衣新物。揲作淨浣。以納作淨邪命。如前	1198	X41n0732_p0902a15
四五邪。得也。心貪財利。諂說少欲。曲順人情。得物。非	1199	X41n0732_p0902a16
法也。冬披暑服。怖望人施。名為相得。稱王家施物。激	1200	X41n0732_p0902a17
動張人。令張捨施也。得物作淨。非捨隨財。離上諸緣。	1201	X41n0732_p0902a18
即日而來。名為應法。若過是條數者。靈山云。此明衣	1202	X41n0732_p0902a19
相。向言五條十隔。下者為言。准得中上二衣。七條大	1203	X41n0732_p0902a20
衣。皆得受作也。搌者(尼展反)。亦有展音	1204	X41n0732_p0902a21
。又六群作五大	1205	X41n0732_p0902a21
色。佛言聽用袈裟色。此色如也。五方青黃。即云正色。	1206	X41n0732_p0902a22
既離五方。此立。翻云不正色也。	1207	X41n0732_p0902a23
第二文二。初諸部雜。辨衣體成不。二四分下。別顯編	1208	X41n0732_p0902a24
邊安約成受。一唱。　言十至受者。死人衣。到塚取來	1209	X41n0732_p0902b01
者。濟云。謂改葬換屍上衣。取來施僧者。是也。注云。四	1210	X41n0732_p0902b02
分等者。靈山云。然糞掃亦通。恐濫今簡。謂是衢露拾	1211	X41n0732_p0902b03
得者成體。若經死人衣。則不成作也。揲葉者。謂上	1212	X41n0732_p0902b04
云不割截作不成。恐揲葉者不得。故簡出也。此衣連	1213	X41n0732_p0902b05
條。但揲葉作隔也。及故衣不成者。靈山云。下至經試	1214	X41n0732_p0902b06
一者。即名故衣。如不揲坐具故者。不須揲下至經一	1215	X41n0732_p0902b07
坐也。若急施衣時。衣成受者。立云。謂於非時中。受得	1216	X41n0732_p0902b08
此急施衣。若本受時。擬作功德衣者。即不合也。今言	1217	X41n0732_p0902b09
得者。謂本無心。擬將作功德衣者得時衣。即夏末施	1218	X41n0732_p0902b10
坐夏僧衣。是也。上伽論死比丘受用三衣不得。祇中	1219	X41n0732_p0902b11
未曾受用者得作。五分若比丘貪利。捨三衣作功德	1220	X41n0732_p0902b12
衣。五事皆不成。反上成受。明即比丘施衣。亦得作功	1221	X41n0732_p0902b13
德衣。引見論。七眾衣得並受作。此辨能施衣人。比丘	1222	X41n0732_p0902b14
衣雖同界未捨。作功德衣。同宿無過。隨受一二得者。	1223	X41n0732_p0902b15
於三衣中。隨受一衣二衣者。意謂三衣並得受作功	1224	X41n0732_p0902b16
德衣。不必如十誦要須僧伽梨。下二衣不成受。或有	1225	X41n0732_p0902b17
釋言。或受一衣作。或受二衣共作並得。意謂。不然。此	1226	X41n0732_p0902b18
正明衣體。未辨多少。至下引見論明之。故不取後釋	1227	X41n0732_p0902b19
也。四分編者(畢綿反又步彌反)。以線次第織。繞邊也。	1228	X41n0732_p0902b20
第三簡人中二。初牒標別列。二四分下。依文解釋。初	1229	X41n0732_p0902b21
如文。	1230	X41n0732_p0902b22
釋中兩段。今初分三。初四分。二見論。三十誦。　言四至	1231	X41n0732_p0902b23
成者。謂與欲人者。立云。謂在房中不成受。不得五利。	1232	X41n0732_p0902b24
又不足數。若有難者。立云。謂十三難人不合受功德	1233	X41n0732_p0902c01
衣。亦不得五利也。下十誦中。學悔沙彌上不成。例此	1234	X41n0732_p0902c02
可知。無僧伽梨。花嚴云。謂緣起中。本為大衣重故。令	1235	X41n0732_p0902c03
受功德衣。開其五利。既闕大衣。則此利闕。故不成受。	1236	X41n0732_p0902c04
下二衣闕無妨。問。本闕大衣。今時將下二衣。當大衣	1237	X41n0732_p0902c05
處。得成受不。答。律無明決。然文中。衣有正從。理合得	1238	X41n0732_p0902c06
也。然從衣者開。無闕衣之罪。據其衣本非僧伽梨。其	1239	X41n0732_p0902c07
事甚難。且約正衣。又順律判。不違初緣也。而彼在界	1240	X41n0732_p0902c08
外者。前在界內。與欲上既不成。僧受衣時。出在界外。	1241	X41n0732_p0902c09
無得理也。　言善至受者。明異界僧不得受。許請異界	1242	X41n0732_p0902c10
人滿數。及與作法。而不得受。　言十誦至受者。准十誦	1243	X41n0732_p0902c11
五十三云。彼離問佛。諸比丘安居竟。眾多僧坊。共結	1244	X41n0732_p0902c12
一界受衣。受已捨。是大界捨已。一切比丘。名捨衣不。	1245	X41n0732_p0902c13
答。隨捨者捨。不捨者不捨也。發正云。准此問。以世尊	1246	X41n0732_p0902c14
為饒益諸比丘故。各解本界。受功德衣已。復解此界。	1247	X41n0732_p0902c15
更依本界。各結界時。隨諸比丘本要心捨者。解界時	1248	X41n0732_p0902c16
則捨。若本要心不捨者。則依本利也。初舉犯殘人未	1249	X41n0732_p0902c17
從僧乞懺。別住人者。從僧乞別住人。學悔人。謂犯夷	1250	X41n0732_p0902c18
與學悔。治滅儐人。不肯從僧乞懺。而滅殯治也。上來	1251	X41n0732_p0902c19
諸人。身不清淨故。不合受衣也。	1252	X41n0732_p0902c20
第二能治人文三。初辨持人具德。二見論下。受與進	1253	X41n0732_p0902c21
不。三若羯磨迦絺下。明選持人是非。言二至明者。持	1254	X41n0732_p0902c22
衣人。須具五德。須知破夏不安居人。無大衣等。不得	1255	X41n0732_p0902c23
受。反此得受。故云知得。受不得了了分明也。　言善至	1256	X41n0732_p0902c24
意者。餘同輕物。應分重物。屬四方僧者。深云。此論據	1257	X41n0732_p0903a01
功德衣。是時中僧得故。輕重兩屬。若多衣。總作功德	1258	X41n0732_p0903a02
衣。並須連著橫四五綴。今時亦有七月十五日得	1259	X41n0732_p0903a03
物來者。但名非時。現前則不問輕重。盡須現前分之。	1260	X41n0732_p0903a04
又復時中將物施者。須問主心。為施此界前安居人。	1261	X41n0732_p0903a05
為通施一化僧尼耶。答。言施此界前。	1262	X41n0732_p0903a06
	1263	X41n0732_p0903a07
至罪重也者。此明心盜法也。云。比丘受法。就師心	1264	X41n0732_p0903a08
緣得差者。謂就他師邊。受他法。不與直或盜也。	1265	X41n0732_p0903a09
第二釋盜六界中分四。初地水火。二有咒下。盜風。三	1266	X41n0732_p0903a10
若起下。盜空。四論云下。盜識。一唱。　言	1267	X41n0732_p0903a11
次至智用者。前	1268	X41n0732_p0903a11
三可知。謂地水火也。靈山云。如取僧廚下火。令冷釜	1269	X41n0732_p0903a12
等。所不應也。或他房中炭火。伺彼不在而取者。計直	1270	X41n0732_p0903a13
犯也。有咒至直者。准論疏中。但言咒扇引風觸身其	1271	X41n0732_p0903a14
病即差。比丘偷搖。計直犯罪(盜風)。鈔准	1272	X41n0732_p0903a15
律中。加藥塗扇	1273	X41n0732_p0903a15
椎。能除病義。故戒疏云。律中。有咒扇藥塗。比丘偷搖。	1274	X41n0732_p0903a16
不與價直。是謂盜風也。若起至空者。盜盡可知。論云。	1275	X41n0732_p0903a17
等者。謂。鈔據上了論本文。但云若偷地水火風空等。	1276	X41n0732_p0903a18
謂等取於識界也。謂盜知用者。戒疏云。識不可盜。以	1277	X41n0732_p0903a19
無形跡故。但可隨緣盜其智用也。言自外至疏說者。	1278	X41n0732_p0903a20
指略也。戒疏廣引真諦疏解也。	1279	X41n0732_p0903a21
大門第三非畜物中二。初牒章門。二初明下。依名解	1280	X41n0732_p0903a22
釋。初如文。	1281	X41n0732_p0903a23
釋中二。初明非人。二盜畜下。辨畜物。初二。初標。二若	1282	X41n0732_p0903a24
有下。解釋。初如文。	1283	X41n0732_p0903b01
釋中二。初引文明盜。二今或下。約義斷簡。初三。初明	1284	X41n0732_p0903b02
犯於。二善見下。明不犯於。三薩婆多下辨輕重相。前	1285	X41n0732_p0903b03
二。初望護生結。二若無下。約正主結。初二。初立義。二	1286	X41n0732_p0903b04
五分下。引二律釋成。一唱。　言若得重者。今諸處廟。各	1287	X41n0732_p0903b05
有廟祝等。皆是獲主。損五望此人結。重。祝	1288	X41n0732_p0903b06
(之六反)說文	1289	X41n0732_p0903b06
云。祭神祝詞。此人為之。因為名也。	1290	X41n0732_p0903b07
第二正主二。初立義。二故十誦下。引證一唱。　言若至	1291	X41n0732_p0903b08
蘭者。立云。望非人邊結蘭。故云隨境結之。故十誦下。	1292	X41n0732_p0903b09
引境結證也。　言善至護者。發正云鬼歸也。謂魂魄歸	1293	X41n0732_p0903b10
於冥。寞神。謂變通自在有力者。是此物不在廟中。又	1294	X41n0732_p0903b11
非塚內鬼神。於此二處之物。無心守護。故盜無罪。及	1295	X41n0732_p0903b12
人繫樹物者。此樹有神依附。或但是大樹。人多於下	1296	X41n0732_p0903b13
祭祠鬼神。立云。如今俗人。於樹下祭鬼神求福。所有	1297	X41n0732_p0903b14
幡花雜係。不敢將還。是此主守護。非人不用。取此物	1298	X41n0732_p0903b15
者無犯。　言薩至蘭者。准論。若無守護。不問滿五咸五。	1299	X41n0732_p0903b16
皆結蘭。此約非人境護□說。故得蘭也。　言今至吝者。	1300	X41n0732_p0903b17
得不如上者。有護望護者結。若無護。望正至結。見論。	1301	X41n0732_p0903b18
無二主護無罪。今鈔。於其正主。可令擲卜而知捨吝	1302	X41n0732_p0903b19
者。謂冥理窈窈肉眼難見。故令擲卜捨吝。有明於沙	1303	X41n0732_p0903b20
門法全不惱物。如今神廟中擲杯挍乞物者是。	1304	X41n0732_p0903b21
第二文二。初標。二四分下。解釋。初如文。	1305	X41n0732_p0903b22
釋中分二。初引人解。二餘如下。依他部明文。初三。初	1306	X41n0732_p0903b23
標當部無文。二有人下。初師約畜斷重。三故有下。二	1307	X41n0732_p0903b24
師就人明重。一唱。　言四至重者。下律文云。時有伽藍。	1308	X41n0732_p0903c01
去胡桃林不遠。鼠盜此胡桃在僧伽藍。便成大聚。六	1309	X41n0732_p0903c02
群比丘。盜心取食。彼疑佛言。夷(律文直爾	1310	X41n0732_p0903c03
)古人取釋不同。	1311	X41n0732_p0903c03
初師云。據此律文。盜畜同人。得夷。故毗奈耶第一。盜	1312	X41n0732_p0903c04
師子殘下。直至五錢重。虎象等皆重。明知同盜人物	1313	X41n0732_p0903c05
也。第二右師解云。非望畜生。還望本主以鼠盜疑豫未	1314	X41n0732_p0903c06
決。望人。由是本主故。還就人結重也。此釋分二。初明	1315	X41n0732_p0903c07
結罪所歸。二以鼠下。釋望人結所以。謂六群知是人	1316	X41n0732_p0903c08
物。又如鼠盜。盜心取食。佛鼠盜來。六群疑豫未決。為	1317	X41n0732_p0903c09
就人結。為就鼠結所以白佛。佛言。波羅夷。為六群知	1318	X41n0732_p0903c10
是人物。望人猶是本主。故還就人結重也。若合下人	1319	X41n0732_p0903c11
作人想。及合下鼠住鼠。夷吉自分。何須白佛。為有疑	1320	X41n0732_p0903c12
豫。所以須白也。不同諸記疑豫屬鼠可。　言餘至羅者。	1321	X41n0732_p0903c13
善見。取畜生物無犯。若准五。十。多等。並犯吉也故五	1322	X41n0732_p0903c14
分。畜生物不與取吉。十誦五十七云。取虎殘吉。由不	1323	X41n0732_p0903c15
斷望故。師子殘可取。以斷望故。多論第二云。一切鳥	1324	X41n0732_p0903c16
獸殘取吉。師子無犯。　上來總明第一有主物竟。	1325	X41n0732_p0903c17
今當第二有主想。於中二。初牒。二若作下。	1326	X41n0732_p0903c18
釋。一唱。　言	1327	X41n0732_p0903c18
二至中者。立云。雖是主物。若作無主想。發心初白時。	1328	X41n0732_p0903c19
始舉離本處。名經迷心。作無主想取不犯。故云始終	1329	X41n0732_p0903c20
不轉無罪。前後互轉得輕重者。當陽云。先作有主想。	1330	X41n0732_p0903c21
後轉作無主想。犯前蘭輕。若先作無主想。後轉作有	1331	X41n0732_p0903c22
主想。犯夷重也。廣如持犯者。謂持犯境想中廣明也	1332	X41n0732_p0903c23
第三文二。初牒。次釋初如文。	1333	X41n0732_p0903c24
釋中文三。初總明來意。二十誦下。別引釋成。三以此	1334	X41n0732_p0904a01
下。通結旨歸。初二。初約義總明。二故僧祇下。引文證	1335	X41n0732_p0904a02
實。一唱。　言然至示者。發正云。盜心微細	1336	X41n0732_p0904a03
。不論好心。惡	1337	X41n0732_p0904a03
心。皆犯。故云實德未免。但以成盜要由有盜心也。謂	1338	X41n0732_p0904a04
心闇教相。非理損財。是盜心。指非唯有心專盜此物	1339	X41n0732_p0904a05
為盜心也。盜由心結。不望境之是非者。靈山云。如無	1340	X41n0732_p0904a06
主物作有主取。蘭。如有主物。迷作無主取。不犯。故知	1341	X41n0732_p0904a07
由心也。不問物境是有主非有主也。僧祇好心者。謂	1342	X41n0732_p0904a08
見僧事不辨成。佛法事不辨。即好心為成僧事及佛	1343	X41n0732_p0904a09
法事。即互取佛法錢物。與僧用也。望濟辨前事。故曰	1344	X41n0732_p0904a10
好心。鈔主。恐人有迷故解云。謂愚癡犯也。謂佛法二	1345	X41n0732_p0904a11
物。無可諮白。愚其教相癡心。謂。佛在僧中。佛物得充	1346	X41n0732_p0904a12
僧用。雖是好心灼然。犯也。問。好心將佛物與僧用者。	1347	X41n0732_p0904a13
總無盜心。云何成盜。答。夫言盜者。謂非理損財。好心	1348	X41n0732_p0904a14
將其佛物與僧。則是非理損於佛物。即是盜也。故發	1349	X41n0732_p0904a15
正云。既言好心。應不成盜。今違教處齊。故犯也。故具	1350	X41n0732_p0904a16
抄示者。抄下十誦乃至四分之文示之。是生下意也。	1351	X41n0732_p0904a17
第二別引釋成中四。初十誦。顯六種取。二伽論。辨三	1352	X41n0732_p0904a18
種劫心。三五分。釋盜心有四。四四分。解十種賊心。　言	1353	X41n0732_p0904a19
十至重者。有三意。初標。二謂下。引釋。三	1354	X41n0732_p0904a20
除下。通結。准	1355	X41n0732_p0904a20
十誦五十一云。問。六種取他物。如鈔列竟。云何等得	1356	X41n0732_p0904a21
夷。答云。除出息。取餘者。得夷。鈔敗為六種盜心。彼云	1357	X41n0732_p0904a22
六種取也。苦切取者。靈山云。謂苦言切勤。非理罵辱。	1358	X41n0732_p0904a23
意存送物相謝也。作此心取。非理損他財物。名盜心	1359	X41n0732_p0904a24
也。至下皆然。輕慢取者。輕慢者。既居尊位。恃己凌他。	1360	X41n0732_p0904b01
要不就借。輕他通用也。以他名字者。如下四分第十	1361	X41n0732_p0904b02
中釋。觝突者。謂買他物。借他物。不肯還。	1362	X41n0732_p0904b03
是也。受寄者。	1363	X41n0732_p0904b03
亦同四分第七寄物取也。除出息者。謂對面斷當情	1364	X41n0732_p0904b04
和。可依俗收利。而非是盜。君增減時俗。即成盜也。言	1365	X41n0732_p0904b05
摩至罪者。論有五種劫。苦切受寄。與十誦同。略之。故	1366	X41n0732_p0904b06
言三也。無不與。強奪將去。是強奪取。軟語者。與下諂	1367	X41n0732_p0904b07
心相同。施已還取者。古今兩解。初云。將物施他。後悔	1368	X41n0732_p0904b08
便奪也。汝云。施他他雖未得。後悔不與。亦成犯限。發	1369	X41n0732_p0904b09
正云。問。前人為知故犯。不知亦犯耶。答。不問知與不	1370	X41n0732_p0904b10
知。若爾。盜既不知。如何結盜。解云。主雖不知。以斷心	1371	X41n0732_p0904b11
捨時。冥屬於他。今既悔取。事成盜也。　言五至心者。諂	1372	X41n0732_p0904b12
心者。靈山云。作相親附。不正理。隨言順意。望他施	1373	X41n0732_p0904b13
物。故阿毗曇云。覆藏己性。曲順時宜。名之為諂也。曲	1374	X41n0732_p0904b14
心者。不隨正理。苦相阿黨。曲情取物也。或云。一切非	1375	X41n0732_p0904b15
直心取。皆名曲心也。嗔心者。如下釋云。與少嫌恨。假	1376	X41n0732_p0904b16
嗔得財。是也。恐怖者。輔篇云。強說妖祥。心悕彼物。第	1377	X41n0732_p0904b17
四文二。初總舉數。二一下。依數解釋。　言四至賊心者。	1378	X41n0732_p0904b18
僧五文中出此二五。靈山云。前五明心。後五明取戒。	1379	X41n0732_p0904b19
疏云。文言盜心取者。明心應境也。欲明盜者心業具。	1380	X41n0732_p0904b20
須必兼兩緣。以成一盜。故合為十。釋中十段。不同依	1381	X41n0732_p0904b21
其增。　增文分二。初五明心。後五明取。然此十中。各有	1382	X41n0732_p0904b22
標釋。　言一至規奪也者。初一有三標。謂下釋三。僧祇	1383	X41n0732_p0904b23
下指。其事同。戒疏云。不肯修學故。於盜境生可學迷。	1384	X41n0732_p0904b24
三寶互用。隨滿犯重。耶心者。戒疏云。邪命也。貪心規	1385	X41n0732_p0904c01
度。為利說法。外現清白。內實邪濁本。五分云。諂心取	1386	X41n0732_p0904c02
財。是盜也。曲約不正。戾則恨戾。恐怯者。律增五文五	1387	X41n0732_p0904c03
十九云。謂不善心。謂不善之言諸心並。是故改為恐	1388	X41n0732_p0904c04
怯即。異諸心。所作恐怖。令心怯弱。怖得彼物也。逼迫	1389	X41n0732_p0904c05
呵喝(呵割反)。靈山云。謂口中出聲現威也。或說法怖取	1390	X41n0732_p0904c06
者。戒疏云。威說地獄惡報。或說王官勢力。而得財也。	1391	X41n0732_p0904c07
或自壞疑怖者。自壞疑事。擬怖他人捨慳布施。靈山	1392	X41n0732_p0904c08
云。說慳受餓鬼貧窮等報。自說我疑。亦恐不免。方便	1393	X41n0732_p0904c09
擊動前人。得財也。恒懷規奪。是常有盜心也。戒疏云。	1394	X41n0732_p0904c10
得物乃休。　言六至情者。戒疏云。又變此心。云五種取。	1395	X41n0732_p0904c11
取是其業。對境行事也。立云。如空處盜物。是決定取	1396	X41n0732_p0904c12
也。因先寄物。後即抵突。全不肯還。或言我往時唯領	1397	X41n0732_p0904c13
得汝一段物。以少還他。恐怯取者。張拳怒目。口云即	1398	X41n0732_p0904c14
打。恐赫令怖。而取彼物。戒疏云。示身口相。令生怖畏。	1399	X41n0732_p0904c15
故取彼財。如十誦中輕慢。抵突而取他物也。見便便	1400	X41n0732_p0904c16
取者。戒疏云。思他慢藏陽作陰伏之類也。因利求利	1401	X41n0732_p0904c17
者。戒疏云。貪心規利。為財說法也。為彼說法。令修善	1402	X41n0732_p0904c18
行。彼則得利。因茲語也。令其布施。而得其財。是求利	1403	X41n0732_p0904c19
也。倚托取者。倚傍威勢。假托親友。而取他財也。說事	1404	X41n0732_p0904c20
過實。即是浮花。令其前人。異眼看我。故云異望。非法	1405	X41n0732_p0904c21
說法。皆是幻惑群情。靈山引佛藏經云。說法之人。心	1406	X41n0732_p0904c22
不清淨。為他說法。得罪深重。假使煞三千大千世界	1407	X41n0732_p0904c23
一一眾生。其罪尚輕。佛言。身自證法。心無疑悔。我聽	1408	X41n0732_p0904c24
此人意座說法。又雖是凡夫。而能持戒不貪名利。多	1409	X41n0732_p0905a01
聞廣識。自利利他我。我聽此人說法也。　言以至境者。	1410	X41n0732_p0905a02
謂以十伽五四諸文。證其有心成其盜業。雖未塵	1411	X41n0732_p0905a03
沙境。約其諸說。其相略明。垣墻者。如世垣墻防其賊	1412	X41n0732_p0905a04
盜依前諸教。識其盜心足得防。擬其心不要造趣前	1413	X41n0732_p0905a05
境也。	1414	X41n0732_p0905a06
第四文二。初牒名。二謂五錢下。解釋。初如文。	1415	X41n0732_p0905a07
釋中二。初引教。定其重體成是幾錢。二二以下。約義。	1416	X41n0732_p0905a08
以解盜相結罪分齊。初二。初標五錢為斷重之體。二	1417	X41n0732_p0905a09
薩婆多下。引諸律論。會釋歸宗。　言謂至物者。戒疏云。	1418	X41n0732_p0905a10
謂五錢即錢體也。若直五錢。謂餘財帛。准錢法也。猶	1419	X41n0732_p0905a11
如唐律隨有犯者。皆約絹估。以從尺丈方定刑名也。	1420	X41n0732_p0905a12
第二文二。初依論正判諸釋不同。二然五錢下。商略	1421	X41n0732_p0905a13
歸宗。此方取用差別。初二。初舉論問起。二答有下。辨	1422	X41n0732_p0905a14
三釋不同。　言薩至錢者。問意易知。	1423	X41n0732_p0905a15
答中二。初引三師不同。二雖有下。結歸勝義。一唱。　言	1424	X41n0732_p0905a16
答至是者。答也。其三師者。初依王舍用錢。二隨處用	1425	X41n0732_p0905a17
錢。三又云隨圓盜幾得死。依王舍用錢者。立云。佛准	1426	X41n0732_p0905a18
王舍□法結戒。佛問頻婆娑羅王。大王國內。何罪合	1427	X41n0732_p0905a19
死。王言。盜五錢死。佛依此制戒。故多論第二。或言金	1428	X41n0732_p0905a20
錢銀錢。或言銅錢。元不定也。第二師。隨有佛法處等	1429	X41n0732_p0905a21
者。彼師云。不必依本王舍之錢。但約當處國內。金銀	1430	X41n0732_p0905a22
銅鐵。胡膠錫蠟竹木等錢。即隨處五錢為限。第三師	1431	X41n0732_p0905a23
又云。至限者。彼師云。依國盜幾而斷死也。若據彼論。	1432	X41n0732_p0905a24
三師之中。最許彼義也。	1433	X41n0732_p0905b01
第二商略歸宗此方取用差別中三。初標歸宗來意	1434	X41n0732_p0905b02
舉草葉不盜。意在五錢。二今諸下。明此方諸師取用	1435	X41n0732_p0905b03
差別。三四分下。正辨歸宗即定五錢之文。　言然至盜	1436	X41n0732_p0905b04
者。然是也。是上五錢之義。多論十祇互釋不同。論則	1437	X41n0732_p0905b05
如前。律則如後。准小錢八十即不同也。判罪宜通者。	1438	X41n0732_p0905b06
靈山云。忽有己犯。欲判其罪。宜取通文。即依十誦。八	1439	X41n0732_p0905b07
十小錢。攝護從急者。即調部中。明其盜相。下至草葉	1440	X41n0732_p0905b08
不盜也。	1441	X41n0732_p0905b09
第二此方取用不同中二。初標晟行。二分依下。正辨	1442	X41n0732_p0905b10
依其二律一論。一唱。　言今至重者。今諸師者。江表關	1443	X41n0732_p0905b11
內諸師也。多依十誦者。戒疏云。今諸持律。多依十誦。	1444	X41n0732_p0905b12
故彼文云。古大銅錢。准今小錢則八十也。即顯少依	1445	X41n0732_p0905b13
隨其盜處所用。五錢入重者。氏即多論中第三師義。	1446	X41n0732_p0905b14
顯下伏也。須知。今師。准引論中第二師者。戒疏云。如	1447	X41n0732_p0905b15
多論中盜相通濫初解本錢何由可曉。後解隨國現	1448	X41n0732_p0905b16
斷入死。言亦汎濫。難可依承。如此。虛律。強盜滿尺。則	1449	X41n0732_p0905b17
是極刑。竊盜五十疋。罪至俁流。縱多盜者。不加至死。	1450	X41n0732_p0905b18
論令准死□則刑無死名。比丘多竊。少有強者。縱有	1451	X41n0732_p0905b19
強奪。計尺死刑。竊五十疋。又非死例。准俗制道。盜相	1452	X41n0732_p0905b20
叵倫。如僧祇云。王無定法。斷盜不定。關內依僧祇者。	1453	X41n0732_p0905b21
即取四錢三以用結重也。故祇第三云。佛問瓶沙	1454	X41n0732_p0905b22
王法。大王治國盜。齊幾錢至死。王答曰。十九錢。為一	1455	X41n0732_p0905b23
罽利沙槃。分一沙槃為四分。若盜一分。罪應至死。今	1456	X41n0732_p0905b24
隨所盜義。以此為准也。	1457	X41n0732_p0905c01
第三歸宗印。定五錢之文分二。初舉宗印定。癈上律	1458	X41n0732_p0905c02
論之文。二善見下。引盜相從急。證取五錢。初二。初正	1459	X41n0732_p0905c03
明歸宗印定。癈上律論之文。二縱四錢下。潛通伏難。	1460	X41n0732_p0905c04
一唱。　言四至錢者。四分緣起。但云五錢。不言古大銅	1461	X41n0732_p0905c05
錢。當小錢八十。又定金銀銅鐵之錢。又無隨國幾錢	1462	X41n0732_p0905c06
得死之斷。故歸宗五錢。即癈上十誦多論前後二師。	1463	X41n0732_p0905c07
及僧祇所立今人用者。以後為勝者。即是印定。今師	1464	X41n0732_p0905c08
晟行。第二隨其盜處所用。五錢入重之判。是其後勝	1465	X41n0732_p0905c09
故。戒疏云若依四分。但云五錢。錢則八種。並同一制。	1466	X41n0732_p0905c10
如多論中間一解。隨國用錢。准五為限。則諍論息也。	1467	X41n0732_p0905c11
若爾。僧祇即合是後。何指隨其盜處。五錢為後耶。答。	1468	X41n0732_p0905c12
僧祇。鈔文自破。故知中者為後。難云。十誦多論前後	1469	X41n0732_p0905c13
二師。文寬不了。即任癈之。如僧祇四錢三。猶尚急	1470	X41n0732_p0905c14
於四分。既言從急。何廢四錢三。而取五錢為急義	1471	X41n0732_p0905c15
耶鈔。答云縱。四錢三。善見解云。亦同五錢。不能急	1472	X41n0732_p0905c16
於四分。故歸宗印其五錢為定也。准見論第八云。爾	1473	X41n0732_p0905c17
時。王舍城二十塵沙迦。成一迦利沙槃。分一迦利沙	1474	X41n0732_p0905c18
槃。分為四分。一分是五磨沙迦。若盜五犯夷。無今同。	1475	X41n0732_p0905c19
祇十九錢。為罽利沙槃。分為四分。若取一分。成重義	1476	X41n0732_p0905c20
同。古師云。然西國。本無今時錢。但有如上磨沙迦。狀	1477	X41n0732_p0905c21
如師蠡也。	1478	X41n0732_p0905c22
第二引盜相從急。證取五錢中分二。初引但離之文。	1479	X41n0732_p0905c23
證其從急。二又觀下。引斷重。證是五錢。一唱。　言善至	1480	X41n0732_p0905c24
允者。靈山問云。鈔明五錢重物。今引離處文來何耶。	1481	X41n0732_p0906a01
答。證攝護從急故。彼論明其離處。二師不同。初師。離	1482	X41n0732_p0906a02
剛口得夷者。此據剛中猶是其處。出口方名離處。後	1483	X41n0732_p0906a03
師但離處者但舉即犯不要出剛口何也。戒律宜應	1484	X41n0732_p0906a04
從急。此證取其五錢顯急。諸餘律論又觀五事等者。	1485	X41n0732_p0906a05
論第八云。處者。比丘有黃衣。置肩上行入。遂失而作	1486	X41n0732_p0906a06
捨心。後有比丘。來盜心取。取已生悔。問律師周羅。周	1487	X41n0732_p0906a07
羅違覓失物主。失物主來。至律師所。律師問物主。長	1488	X41n0732_p0906a08
老。此是汝衣。答。是。何處失。答。其處失	1489	X41n0732_p0906a09
。問。汝捨心不。答	1490	X41n0732_p0906a09
已作捨心。又問盜比丘。何處取。答。某處。律師言。汝若	1491	X41n0732_p0906a10
無盜心取者。無罪。汝惡心作。得吉。然後語物主比丘。	1492	X41n0732_p0906a11
汝已捨衣。以衣與此比丘。答言。善。盜比丘聞律師語	1493	X41n0732_p0906a12
已。心懷歡喜。是名觀處也。時者。取時。此衣有時輕。有	1494	X41n0732_p0906a13
時重。若輕時取。即以輕時斷罪。若重時取。即以重時	1495	X41n0732_p0906a14
價直得罪。我今取證。有一比丘。得椰子盤。常以飲水。	1496	X41n0732_p0906a15
置海中寺。往支帝耶山。後有一比丘。往海中寺。而見	1497	X41n0732_p0906a16
椰子殼。盜心取已。後往帝耶山。到以用盤食粥。盤主	1498	X41n0732_p0906a17
見而問。長老何處得此盤。比丘言。海中寺得。物主言。	1499	X41n0732_p0906a18
此是我物。汝偷耶。即捉到僧中。具判此事。有一阿毗	1500	X41n0732_p0906a19
曇師。各瞿檀多。問此比丘。何處取。答。我於海中寺取。	1501	X41n0732_p0906a20
問彼價直幾。答。彼土敢椰子餘殼棄破或。然為薪都	1502	X41n0732_p0906a21
無價直。復問物主。此盤直幾。答。此椰子殼飲汁棄皮。	1503	X41n0732_p0906a22
比丘捨取作器。堪一磨沙迦。瞿檀多言。若如是者。不	1504	X41n0732_p0906a23
滿五磨沙迦。不犯重罪。眾中聞已。歡言善哉。法師曰。	1505	X41n0732_p0906a24
如是觀隨處結直(鈔取此文。證前四分五錢為	1506	X41n0732_p0906b01
允釋時竟)。有物新貴後	1507	X41n0732_p0906b01
賤。如新鐵缽。完淨初貴。後破便故。隨時卒直也。若比	1508	X41n0732_p0906b02
丘偷他物。應問主。若未用貴。己用賤。汝等應知是為	1509	X41n0732_p0906b03
五處。律師善觀。然後判事。隨罪輕重而己罪之。並是	1510	X41n0732_p0906b04
論文。慈和決云。標則有五。釋但有四。鈔言等者。論無	1511	X41n0732_p0906b05
等字。今此等者。等取前時中輕重。則成五也。以此時	1512	X41n0732_p0906b06
中滿五磨沙迦犯重文。證五錢為允也。	1513	X41n0732_p0906b07
第二約義。以解盜相結罪分齊。中分二。初總標。二一	1514	X41n0732_p0906b08
十誦下。伏標別釋。　言二至同者。富陽云。辨前五事。今	1515	X41n0732_p0906b09
准諸教。六義釋之文盡也。	1516	X41n0732_p0906b10
釋中分六。初約錢貴賤。二約處貴賤。三約時貴賤。四	1517	X41n0732_p0906b11
約得不分列。五過減分別。六一多分別。　言一至輕者。	1518	X41n0732_p0906b12
花嚴云。十誦。優波離問佛。頗有盜三錢。犯夷耶。佛言。	1519	X41n0732_p0906b13
有錢貴時。富陽云。旦如此國。乾封年時。有一乾元錢。	1520	X41n0732_p0906b14
直時用小錢一百文是。又問頗有盜五錢。不犯夷耶。	1521	X41n0732_p0906b15
佛言。有錢賤時也。百千犯輕者。立云。如鐵錢等。時所	1522	X41n0732_p0906b16
不用。雖盜百千。但得蘭罪。故云輕也。　言二至價者。發	1523	X41n0732_p0906b17
正云。約處斷輕重也。靈山引律云。時有眾多比丘。方	1524	X41n0732_p0906b18
便共遣一人取他物。彼往取。減五錢來。至此得五錢。	1525	X41n0732_p0906b19
彼作是念。我等得五錢。犯夷耶。佛言。依本處犯蘭。五	1526	X41n0732_p0906b20
分善見。意不別也。　言三至也者。立云。上三勺中。皆是	1527	X41n0732_p0906b21
貴時盜。賤時貨。望本處得重。今若反之。則是賤時盜。	1528	X41n0732_p0906b22
貴時貨。即得輕。故言降。降。下也。輕則蘭	1529	X41n0732_p0906b23
也。　言四至等	1530	X41n0732_p0906b23
者。斷心者。靈山云。由本取只取四錢。更不擬取。故前	1531	X41n0732_p0906b24
後不合也。　言五至類者。花嚴云。有二義。一者眾多人。	1532	X41n0732_p0906c01
遣一人往盜。五共分。二者共往盜。五各分。發正云。雖	1533	X41n0732_p0906c02
則一人不得五錢。當時人往盜滿五。業成故。得重。盜	1534	X41n0732_p0906c03
取眾多人未分者物。此約十方不滿五。故得輕也。　言	1535	X41n0732_p0906c04
六至應知者。戒疏云。如師語三弟子云。彼有六錢。大	1536	X41n0732_p0906c05
者取三。次者各取一。我自取一。此即師教弟子竟。徒	1537	X41n0732_p0906c06
有三人。亦如是教。越卻中二。戒疏即云。乃至小弟子	1538	X41n0732_p0906c07
亦作此言。彼有六錢。和上取三。同學各取一。我自取	1539	X41n0732_p0906c08
一。各各互教。三人滿五。望損一主故。各得一夷。各各	1540	X41n0732_p0906c09
自盜一錢。皆得一蘭。夷。是教他業。蘭。是自業。自作教	1541	X41n0732_p0906c10
他。二業不合。故各得二罪也。第五方便。鈔文不釋者。	1542	X41n0732_p0906c11
戒疏云。自不假方便。如借他物不還。善見。打破他物。	1543	X41n0732_p0906c12
不還價直。得夷。此即不假方便。恐涉濫故。縱有方便。	1544	X41n0732_p0906c13
亦俱不明。但知離處已前。並方便攝故。具緣即標。辨	1545	X41n0732_p0906c14
相不著。鈔於離處中顯也。	1546	X41n0732_p0906c15
第六文二。初牒名。二四分下。解釋。初如文。	1547	X41n0732_p0906c16
釋中二。初引教略明。二離處約義廣釋。　言四至重者。	1548	X41n0732_p0906c17
隨作一事。方便即止。不成離處。得蘭也。下引五分。出	1549	X41n0732_p0906c18
方便與離處分齊也。	1550	X41n0732_p0906c19
第二約義廣釋中二。初總標句數。二一者下。依數別	1551	X41n0732_p0906c20
釋。　言離處至之者。花嚴云。雖云離處方犯。義亦有不	1552	X41n0732_p0906c21
離處而亦名犯。為是義故。十句分別。	1553	X41n0732_p0906c22
第二依數別釋中。十句同即為十段。十段今初。初文	1554	X41n0732_p0906c23
三。初標。次如律下釋。三善見下證。一唱。	1555	X41n0732_p0906c24
言一至重者。	1556	X41n0732_p0906c24
發正云。如律師斷割重物入輕者。理得其壬也。景云。	1557	X41n0732_p0907a01
此舉情有所為。不依教。如今若依教。縱以迷謬無罪	1558	X41n0732_p0907a02
也。非法用僧物者。立云。知事人處分。將常住僧物。媒	1559	X41n0732_p0907a03
嫁淨人。供給媒具。綱維同判。判竟結壬。引善見意證。	1560	X41n0732_p0907a04
盡未竟蘭。書竟重也。論。約定地界也。	1561	X41n0732_p0907a05
第二文三。初標。二善見下。約教以釋。三即如下。類同。	1562	X41n0732_p0907a06
一唱。　言二至重者。出言為教令。此言纔立。即結罪也。	1563	X41n0732_p0907a07
准論。盜心唱言。齊如許是我地。地主生疑。為是我地。	1564	X41n0732_p0907a08
為比丘地。此時得蘭。若地主決作失想。得夷。若來問	1565	X41n0732_p0907a09
僧答同皆重者。謂地主。聞唱言云。是僧地。心生疑。來	1566	X41n0732_p0907a10
由大眾。眾咸同答是僧地者。隨僧多少。皆結重也。違	1567	X41n0732_p0907a11
理判與者。當陽景云。此明比丘曲判與餘人也。違理	1568	X41n0732_p0907a12
判得者。此明求人約違道理判得此物也。靈山云。爭	1569	X41n0732_p0907a13
田違理者。或侵全段。或侵界分。准違理結犯。以理奪	1570	X41n0732_p0907a14
得。無犯也。	1571	X41n0732_p0907a15
第三文二。初標。二善見下。約教以釋。一唱。　言三至爾	1572	X41n0732_p0907a16
者。准見論。若有二標。舉一得蘭。舉二則重。若三標。舉	1573	X41n0732_p0907a17
一吉。舉二蘭。舉三重。若有眾生多標者。語最後兩標。	1574	X41n0732_p0907a18
舉一蘭。舉二夷。前者隨多少皆吉。鈔舉初二標。故云	1575	X41n0732_p0907a19
乃至一髮一麥皆重。地深無價故。謂至金輪故。深無	1576	X41n0732_p0907a20
價也。若此比丘來問眾僧。今取此地。僧答同者。皆重	1577	X41n0732_p0907a21
也。注云。謂量地度者。濟云。鈔意謂。將竹弓平執。而量	1578	X41n0732_p0907a22
地為標也。繩彈亦爾者。准見論。若盜心以繩彈取他	1579	X41n0732_p0907a23
地。初一繩置一頭。蘭。若置兩頭。夷也。	1580	X41n0732_p0907a24
第四文二。初標。二釋。一唱。　言四至也者。如文。	1581	X41n0732_p0907b01
第五分四。初標。二十誦下。正釋。三或如下。因明借損。	1582	X41n0732_p0907b02
四律云下。證成。一唱。　言五至故者。謂有盜心。從葉下	1583	X41n0732_p0907b03
牽物。至花上。異本時安置處也。故勵疏意謂。錢物與	1584	X41n0732_p0907b04
氍氀。異主離寄處即犯。同主俱是一家之物。未成離	1585	X41n0732_p0907b05
處也。	1586	X41n0732_p0907b06
第六文三。初標。二正釋。三五分下。因明不	1587	X41n0732_p0907b07
應。一唱。　言	1588	X41n0732_p0907b07
六至羅者。慈云。是雙陸。頭子。碁子等類。緣將眾牙齒	1589	X41n0732_p0907b08
骨等作。故云轉齒也。	1590	X41n0732_p0907b09
第七標釋。一唱。　言七至罪者。祇云。若比丘盜馬欲東	1591	X41n0732_p0907b10
方。馬狂趣向南西北方。雖離本處。意欲向東。卻向別	1592	X41n0732_p0907b11
方。是不離也。若向東方。始是離處也。若元盜時。不論	1593	X41n0732_p0907b12
方所者。但舉四足。是離處也。若比丘盜馬去。馬主覺	1594	X41n0732_p0907b13
後逐。若馬主未作失想。比丘未作得想。未結夷。若主	1595	X41n0732_p0907b14
作失想。比丘作得想。結夷。若將草馬誘他父馬。去離	1596	X41n0732_p0907b15
見聞。即夷。牛等准此也。	1597	X41n0732_p0907b16
第八文三。初標。二據文正釋。三如擲杖下。舉喻證成	1598	X41n0732_p0907b17
一唱。　言八至重者。謂空靜處。既無於人。盜無不遂。雖	1599	X41n0732_p0907b18
未離處。必定離故。動則成重。不必全離也。	1600	X41n0732_p0907b19
第九文二。標釋一唱。　言九至等者。靈山云。謂田宅等	1601	X41n0732_p0907b20
不可移動。但使切擊。有標五者。即結重也。	1602	X41n0732_p0907b21
第十文二。標釋一唱。　言十至疏者。向下引疏釋也。見	1603	X41n0732_p0907b22
論云。旋風吹衣。上虛空中。比丘以盜心前捉。一一得	1604	X41n0732_p0907b23
吉。若衣動。蘭。離本處。夷。故律云。有衣	1605	X41n0732_p0907b24
物從風所吹。有	1606	X41n0732_p0907b24
主之物。而加盜取。明離處者。即空異本。是名離處。餘	1607	X41n0732_p0907c01
例此也。盜鳥者。見論。有比丘欲盜孔雀。孔雀空中欲	1608	X41n0732_p0907c02
飛。比丘當前立。孔雀見比丘不能飛。舒翅而住。比丘	1609	X41n0732_p0907c03
得吉。舉手觸亦吉。若搖動孔雀。蘭。若提尾牽離頭處。	1610	X41n0732_p0907c04
夷。牽左翅過右翅亦夷。上下亦爾。立云。若籠貯鳥子。	1611	X41n0732_p0907c05
比丘盜鳥。離籠即犯。若本無心。雖合籠將去。未結	1612	X41n0732_p0907c06
夷。出鳥離籠方犯也。曲杙者。立云。謂壁上衣。鉤龍牙	1613	X41n0732_p0907c07
杙是也。故見論云。謂盜壁上曲鉤中物。離壁離橛。重	1614	X41n0732_p0907c08
也。謂離壁未離橛。蘭。離橛未離壁。亦蘭。若橛壁俱離。	1615	X41n0732_p0907c09
夷也。又如十誦。取衣不取架。持將架去。不重。後衣離	1616	X41n0732_p0907c10
架時。方得重也。斷流者。戒疏云。四分但云若以方便	1617	X41n0732_p0907c11
壞池。及取水物。而不明所損分齊。如祇云。溉灌流水。	1618	X41n0732_p0907c12
或一宿直一錢。乃至四錢五錢。比丘為佛法僧。或復	1619	X41n0732_p0907c13
盜破壞彼架。得越水乃由簡。滿五者。夷。又見論云。眾	1620	X41n0732_p0907c14
家共一池水注田。比丘盜斷他水令注也。田蒔未死。	1621	X41n0732_p0907c15
蘭。若蒔死。隨直多少結罪。水注者。戒威疏云。僧祇。若	1622	X41n0732_p0907c16
以竹筒。就孔中飲滿者。重。若稍飲數心咽咽。偷蘭。若	1623	X41n0732_p0907c17
器先塞。拔塞時越注入器中。蘭。注斷滿者。重。若注未	1624	X41n0732_p0907c18
斷即悔畏。重。以水到本器中。偷蘭。雖注斷未離處。離	1625	X41n0732_p0907c19
處未斷注。俱蘭。等者。等取蘇油蜜等。例同也。	1626	X41n0732_p0907c20
第三通結旨歸中四意。初敘盜相難知。意存道而呵	1627	X41n0732_p0907c21
眾務。二何者下。徵釋眾務過生之所由。三故善論下。	1628	X41n0732_p0907c22
顯急護而證難知。四以准下。結歸略意。一唱。　言然至	1629	X41n0732_p0907c23
也者。情懷勝劣。無平等心。兼後彼此親疏。未傾我例。	1630	X41n0732_p0907c24
所以初果無學。方可嘖事也。	1631	X41n0732_p0908a01
第三不犯中二。先標。二釋。初如文。	1632	X41n0732_p0908a02
釋中二。初通明不犯。二律中下。別釋親厚。　言四至犯	1633	X41n0732_p0908a03
者。己有想者。戒疏云。謂實是他物。意謂。己物無他想	1634	X41n0732_p0908a04
故。糞掃想者。實是有主。意言。此主作糞掃想取。開境	1635	X41n0732_p0908a05
想中。初有主想句也。暫取想者。既非永用。暫取借用。	1636	X41n0732_p0908a06
言律至之者。難作者。如羊角哀佐伯陶併糧。是也。難與	1637	X41n0732_p0908a07
者。雷義舉茂才讓於陳。壬刺史不聽。義遂陽猶不應	1638	X41n0732_p0908a08
命。是也。難忍者。管仲鮑叔分財之義。是也。四五易知。	1639	X41n0732_p0908a09
六不捨者。荀臣伯者友人疾。值胡賊攻郡。臣伯不忍	1640	X41n0732_p0908a10
去。賊至郡。空間汝何敢獨在。答。友人之疾。不忍去也。	1641	X41n0732_p0908a11
我身寧死。賊知賢。旋軍還也。不輕者。郗超所交。皆一	1642	X41n0732_p0908a12
時秀美。雖塞門復進。亦拔而交之。戒疏云。情若琴瑟	1643	X41n0732_p0908a13
財何有別。古有食必兼人。衣亦通被。故衣從二人。食	1644	X41n0732_p0908a14
字亦爾。鈔意恐難故。令准此量之。第二別釋戒本。依	1645	X41n0732_p0908a15
注戒本等。略分為八。一若比丘(謂能犯人)	1646	X41n0732_p0908a16
。二。在村落中(村落	1647	X41n0732_p0908a16
有四。一四周垣墻。二柵籬。三籬墻不周。四	1648	X41n0732_p0908a17
周周有屋也)。若閑靜處(即村外。靜地。處	1649	X41n0732_p0908a17
者。地中一	1650	X41n0732_p0908a17
切處所也。謂盜犯處也)。三。不與物者(主	1651	X41n0732_p0908a18
不捨也)。四。盜心取者(賊心取也)。五	1652	X41n0732_p0908a18
隨不與取法者所盜物也(以王立法。若取五錢	1653	X41n0732_p0908a19
。若直五錢物。罪應至死。佛隨王	1654	X41n0732_p0908a19
法。盜滿制重也)六。若為王(王得自在不屬	1655	X41n0732_p0908a20
於〔也〕)及大臣(種種大凡輔佐王者也)所	1656	X41n0732_p0908a20
捉若縛。若驅出國。若煞。汝是賊。汝癡。汝	1657	X41n0732_p0908a21
無所知(所治法者)。	1658	X41n0732_p0908a21
捉者。瓶沙遠祖治賊。但令栴陀羅。拍頭捉手便息。縛	1659	X41n0732_p0908a22
者。雖捉。猶作祖王使人。以灰圍之。及至父王。行驅出	1660	X41n0732_p0908a23
法。至沙王登位。乃截指。至阿闍世。乃行煞戮也。餘三	1661	X41n0732_p0908a24
罵調也。七。是比丘波羅夷者(明罪結也)。	1662	X41n0732_p0908b01
八。不共住者(明治殯法)。	1663	X41n0732_p0908b01
所以須舉王治法者。雖俗制道故也。	1664	X41n0732_p0908b02
第三煞人戒二。初標所制之威名。二犯緣下。依文解	1665	X41n0732_p0908b03
釋。言第至戒者。初緣起者。律云。佛在毗舍離。為諸比	1666	X41n0732_p0908b04
丘。說不淨觀。彼觀成已。厭患身命。有勿力伽難提比	1667	X41n0732_p0908b05
丘。受雇行煞。佛怪眾少。問阿難。阿難定答。因請改觀。	1668	X41n0732_p0908b06
說阿那般那三昧。比丘修習。證增上果僧。佛二呵而	1669	X41n0732_p0908b07
制此戒。制意有。戒疏云。所以不聽煞。人趣報勝。善因	1670	X41n0732_p0908b08
所招。形心俱是受道之器。出家之人。應懷四等慈濟	1671	X41n0732_p0908b09
物命。今內懷嗔忿。斷彼相續。違慈惱他。損害道器。過	1672	X41n0732_p0908b10
中之甚。是以聖制。三釋名者。戒疏相疏雜引釋也。梵	1673	X41n0732_p0908b11
云末奴沙跋陀。謂為煞人也。成論云。五陰不實。此中	1674	X41n0732_p0908b12
假立眾生之名。斷彼五陰。名為煞生。謂業煩惱為命。	1675	X41n0732_p0908b13
色心為命體。相續為命義。今斷相續。故名為煞。此是	1676	X41n0732_p0908b14
所防。戒是能治。能所通舉。名煞人戒也。	1677	X41n0732_p0908b15
第二依文解釋中二。初依文正解。二別釋戒本。初二。	1678	X41n0732_p0908b16
初成犯相。二不犯相。闕第一犯境也。為犯境約人易	1679	X41n0732_p0908b17
明。故不別出。但於具緣中明也。初中三。初具列犯緣。	1680	X41n0732_p0908b18
二。初緣人下。隨難解釋。　言犯至斷者。如	1681	X41n0732_p0908b19
文。次辨闕緣。	1682	X41n0732_p0908b19
初人境得境差三蘭。一非人人想。二畜生人想。三杌	1683	X41n0732_p0908b20
木作人想。闕第二人想。得六蘭。想有三句。一人非人	1684	X41n0732_p0908b21
想煞。二人畜生想煞。三人杌木想煞。疑心亦三句。一	1685	X41n0732_p0908b22
人非人疑。二人畜生疑。三人杌木疑。此約轉想疑。結	1686	X41n0732_p0908b23
前心蘭。不約本迷。本迷全無罪也。闕第三煞心。闢第	1687	X41n0732_p0908b24
四興方便。二緣全無罪也。闕第五斷命。容得方便蘭。	1688	X41n0732_p0908c01
即境強等是也。	1689	X41n0732_p0908c02
隨難釋中分二。初別釋初緣。二四分煞有下。合辨四	1690	X41n0732_p0908c03
五二緣。　言初至述之者。初緣人者。戒疏云。煞境也。所	1691	X41n0732_p0908c04
言人者仁也。仁者忍也。謂人立志存育為先。故云仁	1692	X41n0732_p0908c05
也。注云。初識在胎。猶自凝滑者。戒疏云。初識託陰。只	1693	X41n0732_p0908c06
是凝滑不淨。即男女赤白相和。是也。即是初識所依	1694	X41n0732_p0908c07
故。涅槃大集歌羅邏時位也。乃至命終最後一食者。	1695	X41n0732_p0908c08
花嚴云。此是最後執持之識。第八識也。謂臨終時一	1696	X41n0732_p0908c09
念。有燸氣。是後識也。命終者。靈山云。謂此身報假之	1697	X41n0732_p0908c10
維持。於一形壽所因本故。謂命根。是識所依住故。如	1698	X41n0732_p0908c11
雜心云。命者。非色非心為體。是眾生往業所剋期居。	1699	X41n0732_p0908c12
此形連持不絕。故名為命。故今死者。氣雖斷絕。隨有	1700	X41n0732_p0908c13
暖識。識居其中。即識住處。為命根攝。然今煞者。報非	1701	X41n0732_p0908c14
色故。何由可煞。識本無形。煞亦不得。今隨相說。斷其	1702	X41n0732_p0908c15
依處。命根不續。識無所依。故云斷命也。	1703	X41n0732_p0908c16
第二文二。初准當律。直列自作教人多種煞相。二十	1704	X41n0732_p0908c17
誦下。引結部文。證釋上結煞相。初二。初自煞。二教人。	1705	X41n0732_p0908c18
一唱。　言四至篇者。戒疏云。所行煞相。相分為二。初自	1706	X41n0732_p0908c19
煞有八。一自煞。二身相。三口說。四身口俱。五坑陷。六	1707	X41n0732_p0908c20
倚撥。七與藥。八安煞具。教他中有十一。初遣使。二往	1708	X41n0732_p0908c21
來使。三重使。四展轉使。五求人。六教求人。七求持刀。	1709	X41n0732_p0908c22
八教求。九遣書。十教遣書。十一遣使歎也。鈔闕七八	1710	X41n0732_p0908c23
二也。自煞者。若身。若仗隨死。皆是也。身現相者。或今	1711	X41n0732_p0908c24
畏怖墜溝壑。或示死相口現相者。或以言說歎勸其	1712	X41n0732_p0909a01
死。或以大聲恐唱令死。身口俱者。即如世中厭身者。	1713	X41n0732_p0909a02
或以投火墜巖。或刀解繩縊。不知教者。合掌唱善。或	1714	X41n0732_p0909a03
扶接登山。或為辦繩具。斯即教嘆正符犯法。坑陷者。	1715	X41n0732_p0909a04
知人遊行必從此道。故設坑穿令墮地也。倚撥者(博末	1716	X41n0732_p0909a05
反)。審知彼人倚撥某處。便施刀仗。彼依而死。倚撥者。	1717	X41n0732_p0909a06
知他常倚某處。常撥某處。而於彼處。即作機關。令後	1718	X41n0732_p0909a07
來倚著撥著即發也。安煞具者。即如世中行刑之所。	1719	X41n0732_p0909a08
比丘往著施其繩索。令伏死者。與藥者。易知。教煞者。	1720	X41n0732_p0909a09
或教人煞。或但教人死之方便。鈔言隨其前使也。若	1721	X41n0732_p0909a10
教嘆者。遣人語彼人。令彼語所煞者生多眾罪。不如	1722	X41n0732_p0909a11
早死之詞。教遣使者。指示所煞在某方。而往害也。往	1723	X41n0732_p0909a12
來使者。受語往彼。未遂還來。後重復往煞者。是也。重	1724	X41n0732_p0909a13
使者。本命一往煞。恐煞不得。尋更重重隨續使人。乃	1725	X41n0732_p0909a14
至百千彼死。本末得重。謂本是能教。末是所教。故重	1726	X41n0732_p0909a15
中間但得輕蘭。一非能教。二非所教。自不作故。言展	1727	X41n0732_p0909a16
轉使者。立云。初教張人往煞。張即遣王。王又遣李。如	1728	X41n0732_p0909a17
是展轉乃至百千。皆重。初一唯能教。後一唯所教。中	1729	X41n0732_p0909a18
間互為能所也。求男子者。靈山云。於眾生中。求誰善	1730	X41n0732_p0909a19
解用刀無恐怖也。教求者。教使人求也。遣書者。自不	1731	X41n0732_p0909a20
親對。或自作書。或遣人作書。令彼受死也。等者。等取	1732	X41n0732_p0909a21
七求持刀八教求也。並任方便等者。戒疏云。非謂如	1733	X41n0732_p0909a22
上所列。而言相盡更餘方便。律雖不載。但依而死者。	1734	X41n0732_p0909a23
皆是重攝。故張其網。總而取收之。欲獲罪人。實惟一	1735	X41n0732_p0909a24
曰也。三性之中。能教犯重者。謂前令教人煞歎等。自	1736	X41n0732_p0909b01
於善惡無記三性之中。隨住何性。但令前人命斷。能	1737	X41n0732_p0909b02
教。俱重也。餘如後篇者。折中。指成就處所門。明三性	1738	X41n0732_p0909b03
得罪。花嚴。指境想問。意謂不然。是第四通塞門中明。	1739	X41n0732_p0909b04
是自作教人門也。上來並依戒疏解。若別人擇者。自	1740	X41n0732_p0909b05
標異也。	1741	X41n0732_p0909b06
第二引諸部文證釋諸相中六。初十誦伽論。證釋自	1742	X41n0732_p0909b07
煞方便。二薩婆多下。證釋遣當。三十誦為令人下。證	1743	X41n0732_p0909b08
釋坑陷。四薩婆多下。證釋口讚死相。五又如下。證釋	1744	X41n0732_p0909b09
安煞具。六五分下。證釋自煞得罪分齊。此一段文。並	1745	X41n0732_p0909b10
取戒疏意科也。初二。初辨自於自也。二伽論下。明自	1746	X41n0732_p0909b11
也於他。一唱。　言十至蘭者。准律。不得傷形。明知不得	1747	X41n0732_p0909b12
自煞。舒者。舒展腰腳。強與他案居致死。並是好心。不	1748	X41n0732_p0909b13
作故煞意。故不犯重。　言薩至同者。戒疏云。遣書身現	1749	X41n0732_p0909b14
其相。表於紙墨。令用死者。如多論中。若優婆塞。及以	1750	X41n0732_p0909b15
比丘。知吉凶相。令破異圓。隨得財命。皆同煞盜。重罪	1751	X41n0732_p0909b16
也。謂比丘雖手不煞盜。然遣書令他破圓得財。財圓	1752	X41n0732_p0909b17
得二夷。優婆塞例同者。例同煞盜二罪。不言夷也。　言	1753	X41n0732_p0909b18
十誦至輕重者。折中云。為人作坑畜差蘭者。人家境	1754	X41n0732_p0909b19
差。蘭也。為畜作坑當死。如律得提。人死吉者。畜家境	1755	X41n0732_p0909b20
差。吉也。隨境輕重者。花嚴云。詣人死得夷。非人蘭。畜	1756	X41n0732_p0909b21
提。由本慢心故。　言薩至重者。戒疏云。口現相者。或以	1757	X41n0732_p0909b22
言說。讚勸其死也。有二意。初引教證釋。二今多有下。	1758	X41n0732_p0909b23
指事例同。　言又至亦重者。亦多論文也。戒疏云。安煞	1759	X41n0732_p0909b24
具者。如世刑所。比丘往者施其繩索。令依死者。同重。	1760	X41n0732_p0909c01
立云。因相從者。有比丘犯王法。多有餘比丘相從往	1761	X41n0732_p0909c02
者。名為相從人也。儈子從此。索手巾等也。靈山云。既	1762	X41n0732_p0909c03
尋用語者得重。不尋用語者云何。若彼語言。我依王	1763	X41n0732_p0909c04
教。汝且依道思惟佛語。是時得吉。更起尋思前比丘	1764	X41n0732_p0909c05
語用故。得蘭。以不即同語故也。　言五至便者。謂前雖	1765	X41n0732_p0909c06
引十誦不得自傷。若有自煞等者得罪耶。故引證也。	1766	X41n0732_p0909c07
身纔命終。別脫戒謝。罪無科處。但結前方便蘭也。	1767	X41n0732_p0909c08
第二不犯法中二。初正明。二故俗下。引俗律以況。一	1768	X41n0732_p0909c09
唱。　言不犯至之類者。俗律云。諸過煞傷人者。各依其	1769	X41n0732_p0909c10
狀以贖論。謂耳目所不及。思慮所不到。共舉重物。力	1770	X41n0732_p0909c11
所不制。若乘高履危。石落煞人。及因繫禽獸。以致煞	1771	X41n0732_p0909c12
傷之屬。皆是無罪。舉俗以況道。第二別釋。戒本六句	1772	X41n0732_p0909c13
分之。一若比丘(能煞之人)。二故自斷者(	1773	X41n0732_p0909c14
明自煞業也)。三人命者	1774	X41n0732_p0909c14
(所煞境也)。四持刀下(明自他煞業分二。	1775	X41n0732_p0909c15
初舉煞業。二結前。初三。初持刀與人。即安	1776	X41n0732_p0909c15
煞具。二歎他	1777	X41n0732_p0909c15
譽死。即口讚煞。三勸死者。勸他令死歎也。	1778	X41n0732_p0909c16
二作是□□。結前三□也)。五結罪。六治殯	1779	X41n0732_p0909c16
。	1780	X41n0732_p0909c16
第四戒文二。初標所制之戒名。二具九緣下。依文解	1781	X41n0732_p0909c17
釋。　言第至戒者。緣起者。佛在毗舍離時。世穀貴。乞食	1782	X41n0732_p0909c18
難得。婆求河邊。有安居者。便共稱歎。得上人法。信心	1783	X41n0732_p0909c19
居士。減其分施僧所。佛因覺便呵制也。二制意者。戒	1784	X41n0732_p0909c20
本疏云。然無為聖道。非凡所證。由未得故。謂假虛談。	1785	X41n0732_p0909c21
自言己證。或亂群心。欺負於世。希招名利。噎法時。	1786	X41n0732_p0909c22
過中之甚。故謂極制也。三釋名者。戒疏云。體乖實錄。	1787	X41n0732_p0909c23
名之為妄。過重欺深。名之為大。成業在言。名之為語。	1788	X41n0732_p0909c24
戒是能治之行。故曰大妄語戒。	1789	X41n0732_p0910a01
釋中分三。初依文解。二別釋戒本。釋中分三。初明犯	1790	X41n0732_p0910a02
境。二又四分下。明犯相。三辨不犯法。初二。初明成犯	1791	X41n0732_p0910a03
緣。二四分十誦下。辨其犯境。　言具九至解者。如文。次	1792	X41n0732_p0910a04
辨闕緣。戒疏云。若闕初緣。是人。有非人畜生杌替處。	1793	X41n0732_p0910a05
得三蘭。闕第二緣。六蘭。想疑各三也。闕第三緣。境虛。	1794	X41n0732_p0910a06
今為實者。全無罪也。謂將聖法為境。以實未得言得。	1795	X41n0732_p0910a07
故名虛也。闕第四緣。即增上慢。無罪也。闕第五緣。無	1796	X41n0732_p0910a08
誑心。戲故得吉。闕第六緣。過人法言說人法。無罪也。	1797	X41n0732_p0910a09
問。何故但言過人。不言過天者。答。如多論解。佛在人	1798	X41n0732_p0910a10
中結戒。故人中有木叉。多修善法。入道勝天。但云過	1799	X41n0732_p0910a11
人。已過天故也。闕第七緣。不言自證。無罪。闕第八緣。	1800	X41n0732_p0910a12
言不了。得蘭。闕第九緣。前人不聞。或聞不了。蘭也。	1801	X41n0732_p0910a13
第二犯境中二。初正明。二十誦下。問成犯所以。　言四	1802	X41n0732_p0910a14
分至蘭者。文具三意。初標犯境。二若云下。口說得相。	1803	X41n0732_p0910a15
三若現下。身造口業。此二律一論。同明過人法。皆言	1804	X41n0732_p0910a16
從得不淨觀。以上至四果來。是其犯位也。若現身相	1805	X41n0732_p0910a17
者。立云。謂眾僧盡生。有人唱言。得羅漢者起。比丘自	1806	X41n0732_p0910a18
知是凡而立者。前人若信。得夷。訖五得蘭。　言十至入	1807	X41n0732_p0910a19
者。不淨進小法。者謂是外凡五停心觀。謂貪欲多者。	1808	X41n0732_p0910a20
作不淨觀。嗔恚多者。作慈悲觀。愚癡多作因緣觀。著	1809	X41n0732_p0910a21
我多者。作十八界觀。思覺多者。作數息觀。既是淺近	1810	X41n0732_p0910a22
小法。何故言即得犯重耶。答。是甘露初門者。甘露謂	1811	X41n0732_p0910a23
涅槃也。謂永斷煩惱。證大涅槃。皆先遊五觀之國。故	1812	X41n0732_p0910a24
知五觀是涅槃之初門。故云一切聖人由此入道也。	1813	X41n0732_p0910b01
第二犯相中二。初引四分天龍神來向說。皆犯。二應	1814	X41n0732_p0910b02
得下。自稱是佛。但得偷蘭。　言又至重者。天龍來者。戒	1815	X41n0732_p0910b03
疏云。過恒人之有相與聖道。故齊一重。立云。本欲向	1816	X41n0732_p0910b04
張說。而向王人說。張王雖殊。同是人故。　言摩至說者。	1817	X41n0732_p0910b05
戒疏云。伽云我是佛者。我是天人師者。並偷蘭。　以人	1818	X41n0732_p0910b06
不信故。若云我於四沙門果退者。夷。以言有涉也。十	1819	X41n0732_p0910b07
誦云。若人作書自云初果。以書示人。書云得果。我實	1820	X41n0732_p0910b08
非得。犯蘭。祇云。若言某處皆非凡夫者。越毗尼。我亦	1821	X41n0732_p0910b09
在中者。蘭。以非定指故。若言我亦得此法者。犯重也。	1822	X41n0732_p0910b10
言不至故也者。如文。	1823	X41n0732_p0910b11
第二別釋戒本。依本疏分七。一若比丘(能犯	1824	X41n0732_p0910b12
人也)。二實無	1825	X41n0732_p0910b12
所知者(明境虛也)。三自稱言下。正彰過體	1826	X41n0732_p0910b13
(注云。於〔於〕中分二。初自稱言者。	1827	X41n0732_p0910b13
總舉聖法。二我已入居下。列舉聖法。言又聖	1828	X41n0732_p0910b14
智者。謂得生空之智。故言聖智。會正名聖。	1829	X41n0732_p0910b14
由觀無我。感於聖故。勝	1830	X41n0732_p0910b14
法者。謂得法空解。達陰等知無。故曰勝法。	1831	X41n0732_p0910b15
我知是我見是。重結前二句也)四彼於異時下	1832	X41n0732_p0910b15
。	1833	X41n0732_p0910b15
明其自言。異時者。謂要語後自言時也。若問乃至虛	1834	X41n0732_p0910b16
誑要語者。望首前罪。五除增慢者。除開緣也。謂無漏	1835	X41n0732_p0910b17
聖法。出過也有。名為增上。未得謂得。名之為慢。愚教	1836	X41n0732_p0910b18
無知。不結罪故。故云除也。六結罪。七治殯。可知。就結	1837	X41n0732_p0910b19
章中。戒疏分二。初有一句。告眾情也。若比丘犯下。除	1838	X41n0732_p0910b20
疑執也。今問諸大德下。將說後篇又靜眾也。次除疑	1839	X41n0732_p0910b21
中二。初云若比丘犯一一法。乃至不得共住如前者。	1840	X41n0732_p0910b22
釋同住疑也。時人疑意。但言犯者不共住。不知何等	1841	X41n0732_p0910b23
不共。故今解云。未犯已前。以人淨故。得於二種法中	1842	X41n0732_p0910b24
同住。今既一犯。不得如舊同法共住。故言不得共住	1843	X41n0732_p0910c01
如前也。二後亦如是者。釋重犯疑也。時人意謂。初犯	1844	X41n0732_p0910c02
斬首。有戒可破。後雖犯過。謂非有罪。故今釋言。後犯	1845	X41n0732_p0910c03
亦爾。謂經懺竟。是中間人。以同二種法中共住。今若	1846	X41n0732_p0910c04
再犯。亦不預前共住之例。未悔之人。後犯亦爾。如是	1847	X41n0732_p0910c05
比丘。皆波羅夷。總不應共住也。	1848	X41n0732_p0910c06
第二僧殘篇。雖南山八門。今欲略知。敘五門義。將釋	1849	X41n0732_p0910c07
此篇。大分為二。初總以義門分別。二依篇正解。初分	1850	X41n0732_p0910c08
五。初起由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。	1851	X41n0732_p0910c09
五初篇種類。初起由三毒者。初有七戒。因三事起。貪	1852	X41n0732_p0910c10
染心成。次有二戒。嗔心起成。次有二戒。因三事起。癡	1853	X41n0732_p0910c11
慢心成。次有二戒。嗔癡起成。第二配身口者。謂初二	1854	X41n0732_p0910c12
局身。次二麤語。二謗。四諫。八戒。口為正犯有助成。二	1855	X41n0732_p0910c13
房。身為正犯。口是助業。次媒嫁一戒。身口正犯也。第	1856	X41n0732_p0910c14
三。自作教人者。位分為三。初有五戒。謂麤語歎身媒	1857	X41n0732_p0910c15
嫁二房。自作定殘。教人同不同。若作此五。於己有潤。	1858	X41n0732_p0910c16
故同犯殘。若泛爾教人。於己無潤者。但可犯蘭也。二	1859	X41n0732_p0910c17
有二戒。謂二謗戒。自作教人。為己不為己。惱境處齊。	1860	X41n0732_p0910c18
彼我同犯。三有六戒。謂漏失摩觸。自作犯殘。教人偷	1861	X41n0732_p0910c19
蘭。以無潤己故。□四諫。自作正犯。教人違諫。亦得蘭	1862	X41n0732_p0910c20
也。第四遮性者。媒及二房。是其遮惡。餘之十威。體是	1863	X41n0732_p0910c21
不善。故是性惡也。第五雜類者。見論分四。初有五戒。	1864	X41n0732_p0910c22
是愛染氣分。婬之種類。二者二房兩戒。是盜種類。三	1865	X41n0732_p0910c23
汙家□行。是煞種類。四餘之五戒。是要語種類。第二	1866	X41n0732_p0910c24
依篇正解中二。初標篇名。二故失下。依戒別釋。　言僧	1867	X41n0732_p0911a01
至中者。標篇名也。	1868	X41n0732_p0911a02
第二釋中。十三不同。即分十三段。今當第一。就中分	1869	X41n0732_p0911a03
二。初標所制之戒名。二此戒下。依名解釋。　言故至一	1870	X41n0732_p0911a04
者。初緣起者。佛在舍衛國。迦留陀夷。欲意熾盛。隨憶	1871	X41n0732_p0911a05
弄失。比丘白佛。佛呵制也。制意。如鈔引多論。是釋名	1872	X41n0732_p0911a06
者。戒疏云。方便動轉。標心究竟。名之為故。體分盈緣。	1873	X41n0732_p0911a07
故稱為失。此是所防。戒是能治之行。彼能所合舉。故	1874	X41n0732_p0911a08
曰也。	1875	X41n0732_p0911a09
釋中分二。初依文解。二別釋戒本。初二。初明制意。二	1876	X41n0732_p0911a10
具三下。釋其相狀。初有三意。初明此戒先來之意。二	1877	X41n0732_p0911a11
多論下。正辨制意。三四部律下。述其呵詞。一唱。　言此	1878	X41n0732_p0911a12
至施者。以犯此戒。自行戲失。宣能維持。故使佛法有	1879	X41n0732_p0911a13
速滅也。今由制故。自行冰潔。眾仰維持。故使正法久	1880	X41n0732_p0911a14
住不滅也。心誹謗者。多論云。世人外道。當言沙門釋	1881	X41n0732_p0911a15
子。作不淨行。與俗無異。欲生天龍信心者。論云。若作	1882	X41n0732_p0911a16
此事。雖復私屏。天龍善神一切見之。靈山云。今若不	1883	X41n0732_p0911a17
作。則能生天龍信敬心也。	1884	X41n0732_p0911a18
第二別釋相狀中分二。初明成犯相。二明不犯法。初	1885	X41n0732_p0911a19
二。初明犯緣。注中略并犯境。二五分下。正明犯相。　言	1886	X41n0732_p0911a20
具至犯者。戒疏云。律中言境有六。一內色者。戒疏云。	1887	X41n0732_p0911a21
謂心能領納。名之為受。與受相應色。名為受色。即是	1888	X41n0732_p0911a22
人身有識持者。二外色者。謂非情色。非心心所法領	1889	X41n0732_p0911a23
納。名不受色也。三內外色。靈山云。謂衣是無情。身是	1890	X41n0732_p0911a24
有情。於中作境界也。五分云。內色己身。外色他身。有	1891	X41n0732_p0911b01
少異也。風中者。戒疏云。乃至口吹。乃至餘境者。花嚴	1892	X41n0732_p0911b02
一切万境。皆為犯境。故下犯持篇云。如漏失戒。觸緣	1893	X41n0732_p0911b03
斯犯。何僧境想。	1894	X41n0732_p0911b04
第二犯相中分三。初五分。約睡覺身心俱單明犯相。	1895	X41n0732_p0911b05
二見論下。遂本期心明犯相。三律中下。亂意睡眠明	1896	X41n0732_p0911b06
犯相。一唱。　言五至也者。靈山云。位在下	1897	X41n0732_p0911b07
凡。未能無曼。	1898	X41n0732_p0911b07
故律開也。鈔意。律開不犯殘。既言有五過失。戒疏云。	1899	X41n0732_p0911b08
宣非罪也。如五分中不攝。而眠五吉羅也。此云不犯。	1900	X41n0732_p0911b09
開於殘耳。惡曼者。戒疏云。曼見煞等。故見論云。夢通	1901	X41n0732_p0911b10
三性。若見禮誦是善。乃至青黃赤白。為無記也。意既	1902	X41n0732_p0911b11
亂緣天。如不護心不入法者。心既散亂。不能入於覺	1903	X41n0732_p0911b12
觀等法喜。出精者。律中。精有七種。謂青。	1904	X41n0732_p0911b13
黃。赤。白。黑。酪	1905	X41n0732_p0911b13
色。酪漿色。青者。輪王精。黃者。輪王太子	1906	X41n0732_p0911b14
精。黑者。輪王	1907	X41n0732_p0911b14
大臣精。赤者。犯女色多者精。白者。負重人也。酪初果。	1908	X41n0732_p0911b15
漿二果也。有人於此作三千句。鈔皆從略。故不敘也。	1909	X41n0732_p0911b16
五分第二云。因有比丘夢失不淨。疑犯殘。白佛。佛呵	1910	X41n0732_p0911b17
責云。汝等不應散心眠。犯吉。散心有五過失。與四分	1911	X41n0732_p0911b18
大同。	1912	X41n0732_p0911b19
不犯中二。初依當宗。二十誦下。諸部雜明。一唱。　言律	1913	X41n0732_p0911b20
至也者。欲想好色。但起於心行時。觸觸衣皆摩。雖	1914	X41n0732_p0911b21
觸內外色。而不作出意。無犯。見論云。精是持身之寶。	1915	X41n0732_p0911b22
故遍身中。若無枯瘁。伽論為釋。妨故來。上諸不犯事	1916	X41n0732_p0911b23
緣。皆約自有。如是事緣。不作出意。故不犯也。若別人	1917	X41n0732_p0911b24
故意為他出精。為他揩摩。令他作上事而出精。古前	1918	X41n0732_p0911c01
人為他作。故犯蘭也。	1919	X41n0732_p0911c02
第二別解戒本四句。一人。二犯相。三開緣。四結罪。可	1920	X41n0732_p0911c03
知。	1921	X41n0732_p0911c04
第二戒文二。初標所制之戒名。二多論下。依文解釋。	1922	X41n0732_p0911c05
言摩至二者。緣起者。佛在舍衛國。迦留墮夷。佛制漏	1923	X41n0732_p0911c06
失。便觸諸女。手捉捫摸。招譏。呵制。制意	1924	X41n0732_p0911c07
。如鈔。三釋名	1925	X41n0732_p0911c07
者。當陽云。身相捫摸為摩。二境交對曰觸。此是所防。	1926	X41n0732_p0911c08
戒是能治之行。能所通舉。故曰也。向下諸戒。雖此結	1927	X41n0732_p0911c09
語更不述也。戒疏問云。僧尼俱觸。而罪有輕重。二人	1928	X41n0732_p0911c10
俱宿。而罪無階降者。答。的對為言。綾不綾別。故有夷	1929	X41n0732_p0911c11
殘。宿中懸對。譏義是同。故俱提也。有多問答。不能敘	1930	X41n0732_p0911c12
也。	1931	X41n0732_p0911c13
釋中二。初依文解。二別戒本。初文二。初明制意。二具	1932	X41n0732_p0911c14
五下。辨釋相狀。　言多至故者。慈云。制此戒與為律者。	1933	X41n0732_p0911c15
如俗人無其良伴。即作諸惡。出家之人。若無此戒。便	1934	X41n0732_p0911c16
作諸惡。故制此戒。用為伴也。故智論二十一云。僧戒。	1935	X41n0732_p0911c17
是我趣涅槃之真伴。如俗人種種眾惡。妻子奴婢人	1936	X41n0732_p0911c18
民等。是入三惡道伴。令聖人伴。安穩至涅槃者。當淨	1937	X41n0732_p0911c19
持戒憶念。如佛所說。戒為伴也。此約智論。通約諸戒	1938	X41n0732_p0911c20
為伴。准此鈔文。事約此戒為伴。至下引見論。觸得五	1939	X41n0732_p0911c21
罪故。將此五罪。與諸比丘。為淨伴也。此是諍競根本	1940	X41n0732_p0911c22
者。花嚴云。諸比丘觸他妻女。夫及父母兄弟。聞之不	1941	X41n0732_p0911c23
忍。必與比丘諍競也。疑者。為比丘觸女人便疑云。為	1942	X41n0732_p0911c24
作大惡。竟為始應提。慊者。為世人所慊。沙門梵行。今	1943	X41n0732_p0912a01
觸女人。與俗何異。有何道德。堪為福田也。	1944	X41n0732_p0912a02
第二辨釋相狀中二。初明故犯相。二不犯下。明不犯	1945	X41n0732_p0912a03
法。初二。初列犯緣。二初明人下。隨難解釋。　言具至犯	1946	X41n0732_p0912a04
者。身相觸者。但舉是身。簡互有衣。犯曾非殘。故戒疏	1947	X41n0732_p0912a05
第四緣云。二俱無衣也。	1948	X41n0732_p0912a06
隨難釋中分三。先釋初緣。是其犯境。二有婬心下。解	1949	X41n0732_p0912a07
第三染心。顯其犯相。三身者下。合辨四五兩緣。　言初	1950	X41n0732_p0912a08
至中者。四種女人婬戒者。謂活中覺及睡。死中即新	1951	X41n0732_p0912a09
死少分壞也。除此四女人。外餘境輕也。　言有至心者。	1952	X41n0732_p0912a10
戒疏云。心本性淨。由愛生染也。今言愛者。謂婬欲染	1953	X41n0732_p0912a11
汙之愛。非淨心也。	1954	X41n0732_p0912a12
第三文二。初釋身之分齊。二辨相觸犯相。　言身至也	1955	X41n0732_p0912a13
者。戒疏云。從髮至足。括兩頭網遍也。	1956	X41n0732_p0912a14
第二辨相觸中二。初牒。二有三種下。解釋。　言相觸者	1957	X41n0732_p0912a15
戒疏云。律中觸相。乃有三種。律云。捉摩乃至或捺等。	1958	X41n0732_p0912a16
釋中二。初約身分。正辨相觸。二善見下。相觸通得五	1959	X41n0732_p0912a17
罪故。制之為伴。初二。初約當宗。二祇律下。諸部以辨。	1960	X41n0732_p0912a18
初二。初約身相觸。二善見下。明髮爪相觸。初二。初約	1961	X41n0732_p0912a19
女境。二若與下。約二形男子。初二。初總舉數。二初比	1962	X41n0732_p0912a20
丘下。依數解釋。　言有三種者。人解不同。或言。比丘與	1963	X41n0732_p0912a21
女。二俱無衣。中自有三也。今不同之。雖戒疏分也。	1964	X41n0732_p0912a22
釋中依數。雖戒疏分三。初二俱無衣相。二若互有下。	1965	X41n0732_p0912a23
明互有衣觸相。三二俱下。對後俱衣相。初二。初別明。	1966	X41n0732_p0912a24
二如上並下。雙結。別明中二。初約比丘往觸彼女。女	1967	X41n0732_p0912b01
來此觸比丘。明其犯相。二若不下。唯約女人來觸。比	1968	X41n0732_p0912b02
丘有心。明其犯相。初三。初明比丘觸女。二明女觸比	1969	X41n0732_p0912b03
丘。三此律文下。料簡前相。一唱。　言初至殘者。不問受	1970	X41n0732_p0912b04
樂下受樂者。此破古釋。至料簡中明。女來觸比丘不	1971	X41n0732_p0912b05
必須婬心者。靈山云。謂女不必須有婬心。來觸比丘。	1972	X41n0732_p0912b06
始犯。隨前女作何事。來觸比丘。但使比丘動身受樂。	1973	X41n0732_p0912b07
皆殘也。故律云。女作女想。女以手捫摸。比丘動身。婬	1974	X41n0732_p0912b08
意染著。受觸樂。僧殘。此律文不了等者。古人多釋。皆	1975	X41n0732_p0912b09
約女來觸比丘中解。尋戒本疏意。及與律文。皆不然	1976	X41n0732_p0912b10
也。律云。女作女想。身相觸欲心染著。不受樂動身。偷	1977	X41n0732_p0912b11
蘭。二類心染著。受樂不動身。偷蘭。此律二句。皆結偷	1978	X41n0732_p0912b12
蘭。不言犯殘。是不了也。又覆律師言。前後四句。皆是	1979	X41n0732_p0912b13
女來觸比丘。比丘觸女。律文略也。目後古人即解云。	1980	X41n0732_p0912b14
受樂即殘。不受樂即蘭。戒疏云。不同昔人受樂便犯。	1981	X41n0732_p0912b15
但先有染來。觸於女著。便是犯。何得論樂。故十誦云。	1982	X41n0732_p0912b16
比丘觸女。不問樂不樂。皆殘。若女未觸。比丘要須動	1983	X41n0732_p0912b17
身受樂。結殘。　言若至殘者。問。何以律中女未觸。比丘	1984	X41n0732_p0912b18
不動身而受樂。何意有犯蘭。有犯吉者。答。鈔云。謂先	1985	X41n0732_p0912b19
有染心於前女。彼女來觸比丘。即犯蘭。動身則殘。若	1986	X41n0732_p0912b20
先無染心。但犯吉也。故律云。若女作禮捉。是覺觸樂	1987	X41n0732_p0912b21
不動身。突吉羅。前女者。謂望前女境為前女。即此女	1988	X41n0732_p0912b22
後來觸比丘。故曰前後。非謂有二女也。先有婬心。不	1989	X41n0732_p0912b23
動身受樂。蘭。動身受樂。則殘也。　言如上至蘭者。比丘	1990	X41n0732_p0912b24
與女。二俱無衣也。言若至偷蘭者。戒疏云。互觸有衣	1991	X41n0732_p0912c01
相。計應約身動不動。約心樂不樂。分輕重。以偷蘭含	1992	X41n0732_p0912c02
故。文中不分也。戒疏意。律中。分比丘往觸女。女往觸	1993	X41n0732_p0912c03
比丘。分動身不動身。受樂不受樂。亦今分罪輕重。重	1994	X41n0732_p0912c04
即重蘭。輕即輕蘭。以偷蘭含於輕重也。　言二至羅者。	1995	X41n0732_p0912c05
戒疏云。對後俱衣例同。准戒疏意。律既分比丘觸女。	1996	X41n0732_p0912c06
女來觸比丘。動身不動身。受樂不受樂。言例同者。答	1997	X41n0732_p0912c07
例同於蘭分輕重也。重即吉。輕即輕吉。以吉含輕重	1998	X41n0732_p0912c08
也。並謂律文不分蘭吉輕重。故不出也。	1999	X41n0732_p0912c09
第二文二。初約二形辨犯相。二律中下。就男子辨犯	2000	X41n0732_p0912c10
相。初文三。初標本律。二斥不了。三如十誦下。指律論	2001	X41n0732_p0912c11
以釋成。一唱。　言若至蘭者。不了者。謂。四分但言觸二	2002	X41n0732_p0912c12
形蘭。不分男女二別。故不了也。今雖十伽分二處。可	2003	X41n0732_p0912c13
為一身中佩其二境。樂觸意別。故得殘蘭。	2004	X41n0732_p0912c14
第二文三。初男子。二或衣下。觸非情。三乃至下。觸自	2005	X41n0732_p0912c15
身。一唱。　言律至羅者。律中。衣缽不□自	2006	X41n0732_p0912c16
他。戒疏云。衣	2007	X41n0732_p0912c16
缽並是禁約之極。心為罪本。故隨境制。不令要起也。	2008	X41n0732_p0912c17
尼結夷者。大分為言。約境有深淺義。非觸即重也。	2009	X41n0732_p0912c18
第二約髮爪中二。初約他部不覺觸覺犯蘭。二若依	2010	X41n0732_p0912c19
下。蘭。異當宗覺觸不覺得殘。一唱。　言善至也者。此一	2011	X41n0732_p0912c20
段意。准戒疏云。髮者。釋除疑法也。時有疑云。捉手身	2012	X41n0732_p0912c21
肉。則有適樂細滑。髮是身分。何業之有。而結罪耶。由	2013	X41n0732_p0912c22
染汙心。四分不分其相。應以四句。明其輕重覺不覺	2014	X41n0732_p0912c23
境。故善見云。髮髮相著。爪爪相觸。悉得蘭。俱無覺故。	2015	X41n0732_p0912c24
若互觸者。理得殘也。應作四句者。立云。一覺觸不覺	2016	X41n0732_p0913a01
殘。二不覺觸覺蘭。准戒疏結。三不覺觸不覺蘭。准善	2017	X41n0732_p0913a02
見結。四覺觸殘。即二殘二蘭。雖是不覺。以是一身分。	2018	X41n0732_p0913a03
不同衣故。所以得殘。若爾。十誦何故。以覺觸不覺得	2019	X41n0732_p0913a04
蘭。故十誦云。若以瘡無肉骨。摩觸女人身。偷蘭。女身	2020	X41n0732_p0913a05
根壞。亦爾。答。瘡是壞相。雖互相觸。染樂心輕。故結蘭	2021	X41n0732_p0913a06
也。無肉骨髮齒毛等。而觸彼女。於其比丘。成其不覺。	2022	X41n0732_p0913a07
得蘭。若比丘身觸女髮等。即得殘也。為簡此無。引十	2023	X41n0732_p0913a08
誦來。故四分云。若捉髮者。謂以覺觸不覺也。	2024	X41n0732_p0913a09
第二諸部雜辨中三。初約觸畜。二十誦下。觸不能男	2025	X41n0732_p0913a10
女。三僧祇下。本是女人。作男子黃門想觸。一唱。　言僧	2026	X41n0732_p0913a11
祇至境者。謂比丘忽觸女人。無婬心故。吉也。十誦云。	2027	X41n0732_p0913a12
若摩觸不能女人身。得蘭。若比丘不能男觸女人。得	2028	X41n0732_p0913a13
蘭。此不能男。即比丘身。非謂別有男也。十中比丘不	2029	X41n0732_p0913a14
能男者。謂彼宗開不能男。有比丘用觸。故得蘭也。僧	2030	X41n0732_p0913a15
祇意謂者。謂祇性戒。不開想疑方便故。得殘也。彼律	2031	X41n0732_p0913a16
云。女作男想疑觸。殘。又云。如作黃門想疑	2032	X41n0732_p0913a17
觸。殘。鈔言。	2033	X41n0732_p0913a17
謂前有方便心者。決了律文故來。南山云。聖制有以	2034	X41n0732_p0913a18
文少不了。豈有智人堅持不觸。因事悟觸。可結殘耶。	2035	X41n0732_p0913a19
此謂重者。前有方便。欲觸此女。舉手向女。乃至男子	2036	X41n0732_p0913a20
黃門想疑。約後心邊。止吉羅可成。前方便非重如何	2037	X41n0732_p0913a21
非謂南山不知彼律性戒不開想疑。謂律文不了。故	2038	X41n0732_p0913a22
有此決。　從此第二相觸。通得五罪故。制之為伴。　言	2039	X41n0732_p0913a23
善至提者。論第十八。舍利弗。問波羅。相觸得夷不。答	2040	X41n0732_p0913a24
得五罪。一尼觸得夷。二比丘觸殘。三互有衣觸得蘭。	2041	X41n0732_p0913b01
四二俱有衣。比丘觸女得吉。五比丘指撞他比丘得	2042	X41n0732_p0913b02
提。是名五罪。此觸既通五篇故制。以之為伴也。	2043	X41n0732_p0913b03
第二不犯中三。初標。二律云下。諸部別明。三十誦四	2044	X41n0732_p0913b04
分下。總會上文勸知緩急之意。初如文。	2045	X41n0732_p0913b05
釋中三。初舉當宗有所取與相觸。引僧祇釋成。二若	2046	X41n0732_p0913b06
母等下。明母等女人別久。難緣救捉開不。三僧祇下。	2047	X41n0732_p0913b07
雜明應不義准設儀。　言律至蘭者。戲非犯者。戒疏云。	2048	X41n0732_p0913b08
不以婬心別餘戲。可為開殘。故非不犯戒儀相解者。	2049	X41n0732_p0913b09
為救解難也。非不犯餘罪者。花嚴云。謂非戒儀吉也。	2050	X41n0732_p0913b10
言若母至得蘭者。十誦云。有諸□□向阿脂羅河洗。	2051	X41n0732_p0913b11
河水卒長。諸女被溺。諸比丘□不敢救。女言。大德慈	2052	X41n0732_p0913b12
悲怜愍。何處沙門釋子。見為水漂。而不救捉。諸比丘	2053	X41n0732_p0913b13
白佛。佛言。聽救捉。諸比丘便捉。婬欲心起還放。諸女	2054	X41n0732_p0913b14
言。莫放。須待到岸。不應故觸。　言僧至知	2055	X41n0732_p0913b15
者。如文。言十	2056	X41n0732_p0913b15
誦至此者。祇云。有比丘河邊行。有女人落水中。作哀	2057	X41n0732_p0913b16
苦聲。求比丘救。時比丘作他想。捉出不犯。若授竹木	2058	X41n0732_p0913b17
繩牽。牽出不犯。緩急意者。實是死苦。即須救之。若斷	2059	X41n0732_p0913b18
彼自得脫者。不得捉也。	2060	X41n0732_p0913b19
第二別釋戒本中五句。一能犯人。二染心。三犯境。四	2061	X41n0732_p0913b20
身相觸。正明造業。五結罪男可知。	2062	X41n0732_p0913b21
第三麤語戒分二。初標所制之戒名。二七緣下。依文	2063	X41n0732_p0913b22
解釋。　言與至三者。初緣起者。佛在舍衛國。迦留陀夷。	2064	X41n0732_p0913b23
聞佛制前二戒已。便於女人前。欲心向彼。	2065	X41n0732_p0913b24

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十一冊 No. 732《四分律搜玄錄》CBETA 電子佛典 V1.2 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 41, No. 732 四分律搜玄錄, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.2, Normalized Version

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終南山四分律鈔搜玄錄之3

本經佛學辭彙一覽(共 441 條)

一化

一心

一四天下

一行

一明

一法

一食

一夏

七方便

七眾

七聚

九品

了義

二因

二如

二衣

二戒

二見

二身

二受

二明

二果

二門

二教

二眾

二答

二業

二罪

二義

二道

二餘

二證

人見

人身

人非人

八戒

八教

八識

八難

十八界

十方

十戒

十德

三千大千世界

三大

三五

三有

三衣

三佛

三身

三受

三性

三明

三法

三昧

三毒

三根

三惡道

三業

三緣

三歸

三藏

三難

三寶

上人

上座

上慢

凡夫

乞食

口四

口業

大千

大千世界

大妄語

大戒

大涅槃

尸羅

尸羅不清淨

己證

不淨行

不淨觀

不與取

中千世界

中有

中道

五大

五比丘

五戒

五明

五法

五法

五停心觀

五眾

五陰

五結

五過

五篇

五觀

仁者

六界

六難

分別

天人

天人師

天龍

天魔

心心

心行

心所

心相

心觀

方便

方便心

比丘

比丘尼

世界

世尊

出世

出家

出息

功德

古德

四大

四分

四分律

四天下

四有

四身

四事

四事

四取

四果

四相

四重

四眾

四等

四緣

四論

四覺

外凡

外道

布施

布薩

平等

平等心

本心

正法

正覺

犯戒

生空

由旬

共相

同行

名相

合掌

因人

因明

因緣

因緣觀

地水火風

地水火風空

地獄

妄語

妄語戒

如去

如來

如法

如實

安居

安居竟

有法

有界

有相

有情

有無

死相

肉眼

自在

自相

自恣

自恣日

自證

色心

色相

行人

行者

行解

衣缽

衣法

佛化

佛因

佛事

佛法

伽藍

作犯

別戒

別請

利他

利養

即中

即空

坐具

坐夏

弟子

戒名

戒定

戒定慧

戒律

戒相

戒場

我見

沙門

沙彌

沙彌尼

見行

見結

見論

身心

身受

身相

邪命

事證

依止

依他

供養

具戒

制戒

受戒

受具

和僧

命者

定相

定答

定慧

居士

念法

性戒

性惡

所作

波斯匿

波羅夷

法空

法界

法相

法師

法處

法喜

法緣

直心

知見

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初心

初地

初果

長老

長衣

長者

阿羅漢

阿闍世

非人

非色

非色非心

非時

非情

信心

信樂

俗人

南山

威儀

律師

律藏

後有

思惟

持犯

持戒

持律

施主

染心

染著

柔軟

界內

界分

界外

相分

相應

迦葉

重如

修善

夏中

夏末

夏安居

夏坐

夏竟

差別

師子

悔過

涅槃

畜生

真諦

破戒

破夏

破僧

能所

鬼神

停心

偏袒

執持

常住

得通

捨心

捨戒

教一

教相

梵行

欲取

欲染

欲想

清淨

淨心

淨觀

現前

眾生

第八識

袈裟

貪欲

勝義

惡報

惡道

散心

智者

智慧

無我

無始

無明

無為

無記

無情

無量

無量壽

無漏

無緣

無學

發心

發露

童子

等心

等智

等慈

結夏

善心

善因

善法

善神

善惡

善惡無記三性

華嚴

虛妄

虛空

須彌山

勤行

愚法

慈悲

慈悲觀

新歲

業有

煩惱

經論

聖人

聖言

聖教

解脫

解脫知見

道俗

道理

道器

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧戒

僧物

僧祇

僧殘

塵沙

實有

對治

睡眠

福田

精進

說法

魂魄

增上

增上慢

摩觸

數息觀

緣成

緣事

緣起

羯磨

諸相

輪王

遮性

遮惡

餓鬼

懈怠

機教

隨緣

龍神

優波離

優婆塞

應人

應法

檀越

糞掃衣

總別

總持

聲聞

壞相

羅漢

識住

識界

證法

懺悔

觸欲

釋子

饒益

蘭若

護法

鐵圍山

歡喜

顯正

靈山

跏趺

憍慢

闍梨

四門

二種僧

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