1 X41n0731_p0667a01
  2 X41n0731_p0667a02
  3 X41n0731_p0667a03
四分律疏卷第六本 4 X41n0731_p0667a04
  5 X41n0731_p0667a05
   ○真實淨施不問主取用戒第五十九 6 X41n0731_p0667a06
凡淨施之法。為去封著之情。遠同大行。事既付彼。取 7 X41n0731_p0667a07
用之時。一須諮問。不問輒取。理違聖教。又復前人既 8 X41n0731_p0667a08
不見物。謂成失奪惱他不輕故。所以制捨與前人不 9 X41n0731_p0667a09
虛稱為真實。此物不復染心名為淨施。故曰真淨施 10 X41n0731_p0667a10
輒取戒。 11 X41n0731_p0667a11
別緣具四。一是己物。二作真實淨法。三不諮主令知。 12 X41n0731_p0667a12
四取用便犯。 13 X41n0731_p0667a13
戒本三句。一人。二正明作淨施法。三輒取結罪。 14 X41n0731_p0667a14
辨相具解。初句可知。衣者已下解第二。文四。一總解 15 X41n0731_p0667a15
淨施衣。二列淨法。三解二淨差別。四是中已下料簡 16 X41n0731_p0667a16
問否。彰輒有元。欲解淨施五門分別。一須淨意。二對 17 X41n0731_p0667a17
人分別。三對物分別。四約法分別。五失淨不失淨。 18 X41n0731_p0667a18
初門。言須作意者。凡淨施法元去封滯。遠同大士離 19 X41n0731_p0667a19
著之行。雖復未能。凡所受畜悉為成就。但大慈方便 20 X41n0731_p0667a20
教作淨法。常作屬他之情。己無貯畜之過。福利施主。 21 X41n0731_p0667a21
饒益比丘。復無譏嫌。故制淨法。多論。九十餘種中無。 22 X41n0731_p0667a22
假為此法異外道故爾。作法付彼。故曰真實。彼此傳 23 X41n0731_p0667a23
施。遞為物主。故稱展轉。並是絕貪惠他。字為淨施。斯 24 X41n0731_p0667a24
之二種皆是作法。若爾云何真實。答一往直付物。在 25 X41n0731_p0667b01
彼邊問。方得用故。言真實對展轉故爾。 26 X41n0731_p0667b02
二門者。人有二別。一能作淨人。謂唯五眾內教攝故。 27 X41n0731_p0667b03
佛教作淨。二所對人。人別復兩。一是淨主。義通七眾。 28 X41n0731_p0667b04
於中二俗為寶施主。出家五眾為衣等施主。見論。若 29 X41n0731_p0667b05
展轉施主得五眾立。為以其不對施主說淨。又復物 30 X41n0731_p0667b06
不付彼。不生譏過。為是大僧得。以尼三眾。尼以僧家 31 X41n0731_p0667b07
二眾。名為展轉施主。真實淨法。要僧尼當眾三。二不 32 X41n0731_p0667b08
得立為。以其墨服是同而男女相別。何有大僧得物 33 X41n0731_p0667b09
對尼。又物付彼。容生染習。招致外譏故。若爾何故多 34 X41n0731_p0667b10
論云。若淨主死遠出異國。應更求淨主。除錢寶一切 35 X41n0731_p0667b11
長財。盡五眾邊作淨。又復祗律憂波問長衣。何等人 36 X41n0731_p0667b12
邊作淨。佛言。比丘等五眾邊作淨。又何故此戒是真 37 X41n0731_p0667b13
實淨。文列五眾者何。若准此等諸文。明知二淨俱通 38 X41n0731_p0667b14
五眾。一解。此是僧尼同戒。故通舉五眾。詠僧尼故。又 39 X41n0731_p0667b15
解下列二種淨法。顯有輒無輒。故使戒本通對二淨。 40 X41n0731_p0667b16
例其五眾。理實不通。亦有人立義。執此文通。隨見住 41 X41n0731_p0667b17
情。祇律又問。遠近得從作淨。佛言。至二由旬知其存 42 X41n0731_p0667b18
亡。又問沙彌邊作淨受具云何。佛言稱無歲。比丘若 43 X41n0731_p0667b19
死。云何云言得停十日。於餘知識邊作淨。二所對作 44 X41n0731_p0667b20
法人。其唯具戒及當部。謂展轉故爾。真實及寶隨所 45 X41n0731_p0667b21
對淨主共作法也。 46 X41n0731_p0667b22
第三門者有兩。第一物體分別。二物量分別。比丘四 47 X41n0731_p0667b23
物。謂衣藥缽寶尼。加十六牧器。比辨是非者。如似綾 48 X41n0731_p0667b24
羅綺繡人髮馬毛皮樹皮捨墮衣等。並不合作淨。重 49 X41n0731_p0667c01
物之中。除十六牧。悉同於上。第二尺量分別。衣尺六 50 X41n0731_p0667c02
八寸故。文言。長如來八指。廣四指。是隨何等衣類。但 51 X41n0731_p0667c03
有應量。即須說淨。立及令減。並悉不須。缽量可知。藥 52 X41n0731_p0667c04
無其量。謂取七日。加口法者。餘悉非也。寶無多少。但 53 X41n0731_p0667c05
金銀錢。 54 X41n0731_p0667c06
第四就法。一是請施主法。若當眾大者。須威儀等。後 55 X41n0731_p0667c07
方陳請小及餘眾。直申言請。闕無威儀。尼當同爾。若 56 X41n0731_p0667c08
請大僧。亦有威儀。真實比說法。第二是說淨法。謂約 57 X41n0731_p0667c09
物及境作法有差。如常可知識。不對施主面。現前淨 58 X41n0731_p0667c10
施。當餘人邊作淨。十律有現前作淨。與他已。不肯還。 59 X41n0731_p0667c11
遂生鬥諍。佛言。不應現前與。若與不還者。佛言。是名 60 X41n0731_p0667c12
不真實。為清淨故與。是人應還。索得者善。不得者。應 61 X41n0731_p0667c13
強奪教作吉懺。此謂展轉淨也。又此淨法期唯對手 62 X41n0731_p0667c14
之法。不同十律獨住人阿蘭若定禪人長病人飢餓 63 X41n0731_p0667c15
時親里問行人。此等聽作七種心念中。謂心念淨施。 64 X41n0731_p0667c16
五分獨房聽遙淨。應偏袒右肩。脫革屣。互跪捉衣。心 65 X41n0731_p0667c17
念口言。我此長衣淨施。某甲從彼受用。或有人即對 66 X41n0731_p0667c18
人作。又展轉法。問言。我持是衣與誰。答於五眾中。隨 67 X41n0731_p0667c19
意與之。又不應語所稱名比丘。 68 X41n0731_p0667c20
五失淨不失。祇至三由旬。知其存亡。十多出國休道 69 X41n0731_p0667c21
擯舉命終。咸失淨法。此既無文。任依一部淨法。若失。 70 X41n0731_p0667c22
祇真言。於餘知識邊作淨。多論應求持戒多聞有德 71 X41n0731_p0667c23
者。而作施主。後設得物。於一比丘邊。說淨主名。而說 72 X41n0731_p0667c24
淨法。除不見擯。惡耶不捨擯。六罪人。謂出佛身血。破 73 X41n0731_p0668a01
僧。犯四重。但犯一事。不得作淨主。請施主已。除三衣 74 X41n0731_p0668a02
五衣。受持缽等。皆須更說。以其不成真實展轉故爾。 75 X41n0731_p0668a03
以真實者物須付彼。其展轉者。逕歷三人。有匝為之 76 X41n0731_p0668a04
義。釋此四文。可知其說淨之法。依此文作三。 77 X41n0731_p0668a05
若比丘已下解第三結犯。 78 X41n0731_p0668a06
   ○白色三衣戒六十 79 X41n0731_p0668a07
凡壞色染衣。道服標戒。內遣著情。外長信敬。令不染 80 X41n0731_p0668a08
畜著。非是沙門道服之標。內長貪著。外招譏損。過是 81 X41n0731_p0668a09
弗輕。故須聖制。 82 X41n0731_p0668a10
別緣有四。一是三衣。二者是己物。三不淨壞。四著便 83 X41n0731_p0668a11
犯。 84 X41n0731_p0668a12
戒本三句。一人。二得新衣已下教法方法。三若比丘 85 X41n0731_p0668a13
下以不壞故違反聖教。畜著結罪。依十。要三色相。現 86 X41n0731_p0668a14
壞色衣。畜著無罪。純色悉犯。祇純色不點壞犯。著白 87 X41n0731_p0668a15
色衣。輕點淨。不得並作。或一三五七九為點。大齊四 88 X41n0731_p0668a16
指。小如豌豆。故此律著白色便重。不點犯輕。三色之 89 X41n0731_p0668a17
中。趣以一一色壞。則成沙門衣。辨相具解。重衣不作 90 X41n0731_p0668a18
淨吉。謂妨長被褥等。不作點淨法故。 91 X41n0731_p0668a19
   ○煞畜生戒第六十一 92 X41n0731_p0668a20
形命之重。事勿有過。貪生畏死。詎簡人畜。今乃侵害 93 X41n0731_p0668a21
前境。損惱事深。招譏壞道。是以聖制。故多論三義故 94 X41n0731_p0668a22
制。一出家之人琤H四等為心。今反加害。違其慈道。 95 X41n0731_p0668a23
非憐愍故。二自壞惱他。正是生死根本。鄣道之原。三 96 X41n0731_p0668a24
為長信敬息誹謗故。 97 X41n0731_p0668b01
別緣具五。一是畜生。二畜生想。三有煞心。四起方便。 98 X41n0731_p0668b02
五斷命便犯。祇成就五法煞畜提。謂畜生。畜生想。煞 99 X41n0731_p0668b03
心。赴身業。命斷等是。 100 X41n0731_p0668b04
滿足戒本四句。一人。二故煞者自他煞業。三畜生者 101 X41n0731_p0668b05
出所害境界。四結犯。 102 X41n0731_p0668b06
下辨相中。初三別解。二四合釋。初列十九章門。二作 103 X41n0731_p0668b07
如是方便下結罪輕重。 104 X41n0731_p0668b08
   ○飲虫水戒第六十二 105 X41n0731_p0668b09
制意同上。前戒是限分中制。要斷命方犯。此戒為養 106 X41n0731_p0668b10
護物命深防中制。但使知水有虫。飲用結罪。不待命 107 X41n0731_p0668b11
斷。為異。不同十律。 108 X41n0731_p0668b12
別緣具五。一是虫水。二虫水想。三不作漉法。四飲。五 109 X41n0731_p0668b13
隨咽結犯。若虫命斷屬前戒。若就俱是虫水無殊。應 110 X41n0731_p0668b14
為一戒。但以性惡故。為重物命。外內兩用。分為二戒。 111 X41n0731_p0668b15
壞生種中。若約外內兩分亦應為二。以遮輕故。且就 112 X41n0731_p0668b16
生種無別。生罪緣同故。但合為一戒。 戒本可知。 113 X41n0731_p0668b17
下辨相。初解犯輕重。次解境想四句。漉水之法。外用 114 X41n0731_p0668b18
中解竟。祇云。比丘受具已。當畜漉囊。應法澡灌。伽論 115 X41n0731_p0668b19
畜便清淨聽畜。物﹝雨/復﹞瓶口。下文半由旬行不得無漉 116 X41n0731_p0668b20
囊。五分。聽半由旬內無水囊行。亦可以衣角漉。 117 X41n0731_p0668b21
   ○與他作疑惱戒六十三 118 X41n0731_p0668b22
凡出家所期。標心處遠。盡形畢命專志崇道。今以生 119 X41n0731_p0668b23
年等六。令他疑惱。內心壞惑。癈其正脩。事惱殊深。是 120 X41n0731_p0668b24
故聖制。 121 X41n0731_p0668c01
別緣具五。一是大比丘。二作疑惱意。三於六事中一 122 X41n0731_p0668c02
一說之。四言辭了了。五前人聞知不問惱不惱。但使 123 X41n0731_p0668c03
聞便得罪。下戒本言。少時不樂者。此就能惱之意。非 124 X41n0731_p0668c04
謂要待前人。少時不樂。方始結罪。 125 X41n0731_p0668c05
戒本三句。一人。二故惱他。三結犯。 126 X41n0731_p0668c06
下辨相中。初句可解。第二中先列生年等六惱亂之 127 X41n0731_p0668c07
法。次一一者舉章門彰惱方法。此六之中。初四舉受 128 X41n0731_p0668c08
為疑。下二據隨為疑疑。若比丘已下辨上第三結罪 129 X41n0731_p0668c09
分齊。下不犯中。次第開前六事。其事實爾者。謂前人 130 X41n0731_p0668c10
實有此事。復作實心利益彼意。不欲為疑故。五並言 131 X41n0731_p0668c11
其事實爾。第三與四。咸言還本處受戒者。謂復本沙 132 X41n0731_p0668c12
彌未受之所。如法受戒。故言還本處也。開第六文。又 133 X41n0731_p0668c13
復若彼為性麤疏不知言語者。謂前問法人。便言已 134 X41n0731_p0668c14
下等者。以不知言語復麤疏故。妄引我言。以彰惱彼。 135 X41n0731_p0668c15
故曰如汝所說者等。非比丘行。或戲笑語等下。通開 136 X41n0731_p0668c16
前六。 137 X41n0731_p0668c17
   ○覆藏麤罪戒第六十四 138 X41n0731_p0668c18
凡出家之人。見他犯麤。理須發露。彰己內心清淨。亦 139 X41n0731_p0668c19
令前人徵於後犯。彼我俱益。眾法清顯。理所宜然。今 140 X41n0731_p0668c20
故相隱慝。致令前人造罪滋漫。永不可改。自壞心行。 141 X41n0731_p0668c21
彼我無潤。損敗眾軌。故所以制。前不聽說。為護於外。 142 X41n0731_p0668c22
恐生不信。辱損佛法。此為內護。制不聽覆。潔淨眾心。 143 X41n0731_p0668c23
防過不起。 144 X41n0731_p0668c24
別緣具七。一是大比丘蠲去十三難沙彌等。二犯麤 145 X41n0731_p0669a01
罪除於下。三無壞眾義。過復輕微。但犯小罪。初二過 146 X41n0731_p0669a02
重。假僧治罰。若不發露。無以治罰。壞於眾法。故所以 147 X41n0731_p0669a03
重。若覆二逆。理亦應同。濫餘偷蘭。輕故所以不同。義 148 X41n0731_p0669a04
同於說。問所以覆初二篇齊波逸提不類於謗。答謗 149 X41n0731_p0669a05
中以重事誣人。治重永擯。惱處尤深。故初篇重。以殘 150 X41n0731_p0669a06
謗人可懺之事。非永甄眾。外損徵故輕。此中覆藏以 151 X41n0731_p0669a07
不發露。眾無治罰之義。同是麤罪。壞眾義齊。故俱提 152 X41n0731_p0669a08
罪。不類於謗。三知麤罪。四作覆藏以。五不發露。六無 153 X41n0731_p0669a09
因緣。下文無人可說等。或說有命梵難不犯故。七明 154 X41n0731_p0669a10
相出便犯。 155 X41n0731_p0669a11
滿足戒本三句。一人。二知犯麤罪。三覆藏結罪。 156 X41n0731_p0669a12
辨相。初二句可知。彼比丘下釋第三文四。一覆大比 157 X41n0731_p0669a13
丘文。二覆他上二提下三吉。二自覆七罪吉。前覆藏 158 X41n0731_p0669a14
他麤罪。彼我俱損。故所以重。自覆麤罪。但有自損。闕 159 X41n0731_p0669a15
無損他。故與下篇同吉。三覆餘眾。四境想四句。還望 160 X41n0731_p0669a16
初二覆他。以辨境想。麤罪非麤罪想。謂向非罪迷故。 161 X41n0731_p0669a17
是以入開。 162 X41n0731_p0669a18
   ○與年滿未受具戒第六十五 163 X41n0731_p0669a19
夫年滿二十者志幹成立。情標處遠。堪能持戒。及忍 164 X41n0731_p0669a20
眾苦。脩道進德。有功成之益。理宜濟度。然年不滿者。 165 X41n0731_p0669a21
志性軟弱。不耐眾苦。遇緣退敗。進道無由。違教受具。 166 X41n0731_p0669a22
損道不輕。故須禁斷。是以大集經言。佛問王。王子年 167 X41n0731_p0669a23
幾不得入宮。王言。年滿二十。佛言。我今亦為弟子制 168 X41n0731_p0669a24
戒。年滿二十受具足故。然遮難非一。斯皆不許。但難 169 X41n0731_p0669b01
無得戒之義。自餘諸難遮戒復體足。非可進否。或即 170 X41n0731_p0669b02
時方便容可如法。或難不應得戒得罪。年歲不爾。未 171 X41n0731_p0669b03
滿是遮。待滿即得。理宜消息。而輕心慢法。故為非理。 172 X41n0731_p0669b04
令不得戒。故所以重。餘便犯輕。 173 X41n0731_p0669b05
別緣具五。一年未滿。二知年未滿。三與受具戒。四作 174 X41n0731_p0669b06
和上簡餘眾輕。五三羯磨竟。緣起文四。初度未滿人。 175 X41n0731_p0669b07
二諸童子已下索食發覺。三如來撿校。四世尊告阿 176 X41n0731_p0669b08
難已下制不聽度。此戒之中闕無呵責。所以爾者。從 177 X41n0731_p0669b09
斯已前。佛自聽度。未禁年限。是以比丘度無情過。又 178 X41n0731_p0669b10
不違略故。闕而無呵。既無呵責。亦無癡人多種有漏 179 X41n0731_p0669b11
最初之言。 180 X41n0731_p0669b12
滿足戒本三句。一先出主滿應與受具。二出能犯人。 181 X41n0731_p0669b13
三知年已下未滿受具違教犯所以。文言。可呵癡故 182 X41n0731_p0669b14
者。本受戒時。為欲得戒師僧有授法之益。然知彼年 183 X41n0731_p0669b15
減不能發戒。知而故受。從勞僧眾。遇過之極。事合可 184 X41n0731_p0669b16
呵故也。不閑進否。迷心慢法。名為癡故。 185 X41n0731_p0669b17
下辨相中。第一年滿略而不解。第二犯人可知。其受 186 X41n0731_p0669b18
戒人已下解第三結犯文二。初至無犯來與減年受 187 X41n0731_p0669b19
戒。心境相應不相應。犯不犯相。二彼比丘已下辨輕 188 X41n0731_p0669b20
重相。就初段中有十六句。以從和上四心位分故爾。 189 X41n0731_p0669b21
如知謂疑不知等。是四心也。和上了了知年不滿。故 190 X41n0731_p0669b22
名為知。未滿作滿想。但睹其相。作必滿之意。名之為 191 X41n0731_p0669b23
謂。猶豫不決名疑。都無所了。稱為不知。僧緣彼境。四 192 X41n0731_p0669b24
心亦爾。以僧四心對和上知心作四句。下二三四句 193 X41n0731_p0669c01
對僧亦爾。故總十六。此十六中。初三兩四和上犯提。 194 X41n0731_p0669c02
第二第四和上不犯。僧十六中各初三吉羅。二四無 195 X41n0731_p0669c03
犯。初四句和上正主。復知年減情過不輕故。四皆提 196 X41n0731_p0669c04
罪。僧非正主。情過稍微。知之與疑犯二吉羅。謂及不 197 X41n0731_p0669c05
知無犯。其受戒人或言滿等六句者。對六人說之。問 198 X41n0731_p0669c06
和上知心而受戒人言滿。所以亦提。答受戒人雖有 199 X41n0731_p0669c07
此言。和上決知不滿故。次和上謂心和上無犯。僧二 200 X41n0731_p0669c08
吉罪。次和上疑心四提。眾僧二吉。問和上疑心應輕 201 X41n0731_p0669c09
所以犯提。答前受戒人有情可撿。何不安詳細檢取 202 X41n0731_p0669c10
實然後受戒。今懷疑慢法。而與受具。令不得戒。惱他 203 X41n0731_p0669c11
處深。故制與知同。次和上不知。亦四無犯。僧二吉羅。 204 X41n0731_p0669c12
問其受戒人六答中言我不滿。而和上無犯耶。答前 205 X41n0731_p0669c13
人雖如是答。和上都無所知。故無情過。二結罪輕重 206 X41n0731_p0669c14
可知。謂結知疑八心和上不犯中。聽數胎等日月者。 207 X41n0731_p0669c15
此謂和上生疑。要是受戒後疑。方開數前。不正日月 208 X41n0731_p0669c16
故。文言。若受戒已疑。佛言。聽數胎中日月等。若逆數 209 X41n0731_p0669c17
而受。非此開分。故定不受。以其明白心中知不滿故。 210 X41n0731_p0669c18
又此為知和上犯不犯。下受戒中明者。為明弟子得 211 X41n0731_p0669c19
戒。文同義異。又此言開者。教其數閏等。驗前成否。為 212 X41n0731_p0669c20
犯不犯。非是已犯數之方開。問數之云何。一釋數法。 213 X41n0731_p0669c21
若受戒時。俗年不滿。日月復少。一向不聽數胎潤等。 214 X41n0731_p0669c22
若俗年滿而日月少者。開數胎等。足滿二十。本受戒 215 X41n0731_p0669c23
時。三羯磨竟。弟子得戒。和上無罪。若日月少者。弟子 216 X41n0731_p0669c24
不得戒。和上犯提。又和上四心開知疑二心。餘之二 217 X41n0731_p0670a01
心本自無罪。不須論開也。但前知疑二心。文中約教。 218 X41n0731_p0670a02
故隨分結提。今開數胎等。反驗知前為犯不犯。若驗 219 X41n0731_p0670a03
得滿者。即是其開。若人於十二月三十日生者。至年 220 X41n0731_p0670a04
二十已上入正月。即受戒者。雖俗年二十。計日月年。 221 X41n0731_p0670a05
有十八歲。猶少二十四月。不滿二十。和上知日月年 222 X41n0731_p0670a06
不滿。佛聽數在胎九月。據此國法。三年一潤。十八年 223 X41n0731_p0670a07
中其六潤。配前胎月。合有十五月。下云數一切十四 224 X41n0731_p0670a08
日布薩者。非是減十八大布薩作十四日布薩。二十 225 X41n0731_p0670a09
八日為一月。取十八日計為年數。足為二十也。故依 226 X41n0731_p0670a10
伽論。所以有潤月者。由十四日布薩故。是以有潤。不 227 X41n0731_p0670a11
須更數十四。直以前十五月。猶少九月。謂從正月至 228 X41n0731_p0670a12
九月受戒者。弟子不得戒。和上犯提。若十月初已去 229 X41n0731_p0670a13
受者。得戒無罪。如是隨其生月。准說應知。今解潤者。 230 X41n0731_p0670a14
不是專由十四日。故數取非妨。以其日行周天。以十 231 X41n0731_p0670a15
二月乘十一日。計於三年有三十三日餘故。使未至 232 X41n0731_p0670a16
年則有一潤。若真以十四為潤。則三年不足故爾。若 233 X41n0731_p0670a17
欲數取。減十八日大布薩。盡為十四日。如一年中得 234 X41n0731_p0670a18
十八日。謂十年中一百八十日。八年一百四十四日。 235 X41n0731_p0670a19
合成三百二十四日。以三百日為十個月。以其九月 236 X41n0731_p0670a20
足前十五月。已滿二十歲。猶有五十四日。明知羯磨 237 X41n0731_p0670a21
竟時。弟子得戒。和上無罪。五分隨文言。聽數胎中月 238 X41n0731_p0670a22
年。又聽以潤月足。若復不滿。又聽以沙門年足。故知 239 X41n0731_p0670a23
亦取十四日也。亦有用乘五十四日。更向前開。義則 240 X41n0731_p0670a24
不爾。以俗年全不滿故。問受戒中亦言數胎等與此 241 X41n0731_p0670b01
何別耶。答此驗和上犯不犯。下彰弟子得或不得戒。 242 X41n0731_p0670b02
文同義異也。 243 X41n0731_p0670b03
   ○知諍事滅已後更發起戒第六十六 244 X41n0731_p0670b04
凡四諍之興。乖理違和。惱亂僧眾。備德斷理。消殄事 245 X41n0731_p0670b05
怙。輒便發起。更增凶熾助惡揚波。轉成彌漫。惱眾之 246 X41n0731_p0670b06
深。故所以制。 247 X41n0731_p0670b07
別緣具五。一是四諍事。二僧如法滅。三知僧如法滅。 248 X41n0731_p0670b08
四輒使發起。五言童了了。就緣起中二。從初至不除 249 X41n0731_p0670b09
滅發起四諍。二時比丘不呵責。不善觀者。道僧不識 250 X41n0731_p0670b10
四諍體相起之因。本言彼闇心斷理。故曰不善觀。觀 251 X41n0731_p0670b11
謂觀察。若作如是觀者不成正觀。不善解者。道僧不 252 X41n0731_p0670b12
達七藥體相差別義。故曰不善解。解謂決了。若作如 253 X41n0731_p0670b13
是解者。畢無終益。不成正解。不善滅者。道僧不識藥 254 X41n0731_p0670b14
病相對除滅之軌。違理判諍。故曰不善滅。作如是滅 255 X41n0731_p0670b15
者。不能究竟消殄。故曰不成滅。此三句發起皆犯提 256 X41n0731_p0670b16
罪。未有諍事。非謂本來無諍名為未。蓋就如法滅竟。 257 X41n0731_p0670b17
當時無諍。名為未有。而諍事起者。更發令生。不可消 258 X41n0731_p0670b18
殄。故曰而不除滅。 259 X41n0731_p0670b19
滿足戒本四句。一人。二是四諍事。三如法滅已。四發 260 X41n0731_p0670b20
起結犯。 261 X41n0731_p0670b21
辨相具釋。初句可知。如法下先解第三。解諍者已下 262 X41n0731_p0670b22
卻解第二。彼比丘下辨上第四。結犯輕重文四。一起 263 X41n0731_p0670b23
他諍。初結提罪。非分橫起重諍。故犯吉罪。二起已諍 264 X41n0731_p0670b24
事有相﹝怡-台+干﹞。又可希故。所以吉羅。三除比丘下餘四眾 265 X41n0731_p0670c01
諍。四觀觀想下境輕重令對四諍觀等四句。觀不觀 266 X41n0731_p0670c02
想。據迷故無。若對七藥及藥病相對。亦各四句。境想 267 X41n0731_p0670c03
合有三種四句。文無者略。 268 X41n0731_p0670c04
   ○與賊期同道行戒第六十七 269 X41n0731_p0670c05
斷奸禁非。王者之法。既知賊伴與共同行。跡同賊相。 270 X41n0731_p0670c06
清白難分。招世譏醜。過損非輕。故須聖制。 271 X41n0731_p0670c07
別緣具七。一是賊。二知是賊。三共結要。四同一道行。 272 X41n0731_p0670c08
五不離見聞處。六無因緣下文逐行安隱。命梵二難 273 X41n0731_p0670c09
力勢所持等不犯。七越界便犯。 274 X41n0731_p0670c10
滿足戒本五句。一人。二知是賊。三共結要。四同道行。 275 X41n0731_p0670c11
五結犯。辨相具釋尋文可知。 276 X41n0731_p0670c12
   ○惡見違諫戒第六十八 277 X41n0731_p0670c13
制意有三。一所以不聽說欲不鄣道。意欲是生死根 278 X41n0731_p0670c14
本罪鄣道之原。既能口說身喜。為之永淪生死。鄣礙 279 X41n0731_p0670c15
出道故爾。二須諫意有倚傍故。以見在家二果。猶有 280 X41n0731_p0670c16
欲事故。如五分。諸比丘問。汝云何是解。利吒答言。今 281 X41n0731_p0670c17
有質多須達多二長者及諸優婆塞。皆在五欲所吞。 282 X41n0731_p0670c18
為欲所燒。令得須陀斯陀。以是故我作是解。然聖辨 283 X41n0731_p0670c19
鄣道。結有強弱。上品鄣見諦。下品鄣思惟。以見須達 284 X41n0731_p0670c20
等道成初果。猶有欲事。執如是義。說欲非鄣。言同意。 285 X41n0731_p0670c21
理須標別。聖言非鄣者。以治道品殊。各敵對而遣。當 286 X41n0731_p0670c22
分鄣除。異則非此斷。故有非我鄣。非謂不鄣於彼。若 287 X41n0731_p0670c23
生勝解。此或斯除。而令偏執。言欲非鄣。耶正殊途。理 288 X41n0731_p0670c24
在於此。須僧設諫。開示是非。三解結罪意。僧既設諫。 289 X41n0731_p0671a01
欲使返迷從正。固執不捨。違法惱僧。是故制罪。違理 290 X41n0731_p0671a02
滅善。稱之曰惡。耶心□徹。目之為見。固執拒僧。故名 291 X41n0731_p0671a03
違諫。 292 X41n0731_p0671a04
別緣具六。一是惡見。二屏諫。三不受屏諫。四僧如法 293 X41n0731_p0671a05
諫。五不肯從觀。六三羯磨竟。分釋同上。利吒執見審 294 X41n0731_p0671a06
定而言。此是真實。餘皆虛妄。以心實故迷情。謂是違 295 X41n0731_p0671a07
諫故輕。 296 X41n0731_p0671a08
   ○隨順惡見被舉比丘戒第六十九 297 X41n0731_p0671a09
制意有三。一須舉意者。有三義故。所以須舉。一此人 298 X41n0731_p0671a10
謬執。說欲不鄣。僧諫不捨。耶心成就。鄣於學路。於佛 299 X41n0731_p0671a11
法中無長用故。二來此人執見心成。若不治舉。永無 300 X41n0731_p0671a12
改愆懺悔從善。須僧舉罰析勒身心。使思愆改過有 301 X41n0731_p0671a13
入道之益。三來欲順人情。或多信受。今以舉治絕化 302 X41n0731_p0671a14
道故。第二解不聽順意亦有三事。一若聽隨順前人。 303 X41n0731_p0671a15
謂己見為是。轉增熾盛。即是損他。二來既隨順彼。必 304 X41n0731_p0671a16
同所見。染著欲事。便成自壞。三來僧既舉治。今輒順 305 X41n0731_p0671a17
違惱僧眾。故不聽隨。第三解隨順三舉結罪重輕意。 306 X41n0731_p0671a18
三舉義齊。所以此舉隨順罪重。自餘二舉但輕者何。 307 X41n0731_p0671a19
解言說欲不鄣。言說相似。濫於聖教。以滅正法。有壞 308 X41n0731_p0671a20
他義。又自壞行。鄣於學路。亦是順情。多喜隨順。故制 309 X41n0731_p0671a21
提罪。餘二條然是非。更無兩濫。滅法之過。壞他義微。 310 X41n0731_p0671a22
隨順義齊。唯有自壞。是以犯輕。 311 X41n0731_p0671a23
別緣具五。一是惡見舉人。二知是惡見舉。三隨順同 312 X41n0731_p0671a24
事。四無因緣。謂力勢所持及二難等不犯故。五隨所 313 X41n0731_p0671b01
同事一一結罪。就緣起文二。初至止宿言語隨順起 314 X41n0731_p0671b02
過。二時比丘開下呵責。前文有四。一違僧諫三配成 315 X41n0731_p0671b03
就。是其情過。二時諸比丘下呵拒僧諫。三耶見心成 316 X41n0731_p0671b04
無所長益。從佛告已下作法治舉。四時阿利吒下隨 317 X41n0731_p0671b05
順起過。 318 X41n0731_p0671b06
滿足戒本四句。一能犯人。二知如是下正明惡見舉 319 X41n0731_p0671b07
人未捨未解。第三共同事食宿。四結罪。第二句中文 320 X41n0731_p0671b08
四。一如是語人。謂惡見語人。二未作法。謂未為解。三 321 X41n0731_p0671b09
如是耶見。謂惡見說欲人。四而不捨者。謂拒違僧諫。 322 X41n0731_p0671b10
辨相具解。第一可知。如是語者下釋第二四句。供給 323 X41n0731_p0671b11
所須下解第三。若比丘下解第四結罪。就解第三中。 324 X41n0731_p0671b12
初解法財二事。次同羯磨止宿。屋有四壁。一切覆一 325 X41n0731_p0671b13
切鄣。一切覆不一切鄣。或一切鄣不一切覆。或不盡 326 X41n0731_p0671b14
覆不盡鄣。及不下開中九成室戒。並准此文說者善。 327 X41n0731_p0671b15
餘文不具。 328 X41n0731_p0671b16
   ○隨順被擯沙彌戒第七十 329 X41n0731_p0671b17
制意有三。一解須擯意。亦有三義。如前戒說。問所以 330 X41n0731_p0671b18
沙彌作擯名者。入道之來惡由信心。沙彌既未受戒。 331 X41n0731_p0671b19
說欲不鄣。違僧三諫。耶心成就。於後受戒。事容難剋。 332 X41n0731_p0671b20
故須加其重法。與作擯名怖。以從道大僧。既先得戒。 333 X41n0731_p0671b21
故真舉治。不須擯怖。又但口說未作重過。故今加擯 334 X41n0731_p0671b22
明為怖之。是以文言。共行不淨者。謂第二篇事。若實 335 X41n0731_p0671b23
犯重。何須諫後方擯。又復多論。若解擯已。應與受戒。 336 X41n0731_p0671b24
故知不是犯重。伽論。沙彌說欲。眾僧和已。彼若懺悔。 337 X41n0731_p0671c01
還當攝授。問沙彌不見不懺。同是耶見。何不作擯而 338 X41n0731_p0671c02
舉稱。此獨鄣擯。其義何也。解言。不見不懺。條然是非。 339 X41n0731_p0671c03
與教不濫。又無諫可違。情過輕微。後無順情化人之 340 X41n0731_p0671c04
義。作舉名不加擯稱。說欲不鄣。濫於聖教。又違僧諫。 341 X41n0731_p0671c05
復順情行化。故作擯名。與彼不類。第二解不隨順意。 342 X41n0731_p0671c06
第三結罪。意同前戒說。 343 X41n0731_p0671c07
別緣具五。一是被擯沙彌。二知是。三同事止宿。四無 344 X41n0731_p0671c08
因緣甄去二難力勢等。五隨事。緣起文二。初至止宿 345 X41n0731_p0671c09
隨順起過。二諸比丘下呵責。前文有四。初至不捨違 346 X41n0731_p0671c10
諫。不捨耶見心成。無所長用。二時諸比丘不呵所不 347 X41n0731_p0671c11
應。三告諸比丘下作法治擯。四時六群下隨順起過。 348 X41n0731_p0671c12
就初段中。復有四文。一說欲不鄣諫所為事。二時諸 349 X41n0731_p0671c13
比丘下呵責。三告諸比丘下秉法設諫。四彼二沙彌 350 X41n0731_p0671c14
下說欲拒諫堅執不捨。 351 X41n0731_p0671c15
滿足戒本五句。一犯人。二知沙彌下正明說欲不鄣。 352 X41n0731_p0671c16
違諫不捨。即□上諫五句來。一說欲不鄣。二彼比丘 353 X41n0731_p0671c17
下屏諫之軌。文二。初諫莫說欲。故言莫謗等。二世尊 354 X41n0731_p0671c18
不作已下顯佛教說鄣釋成諫意。三彼比丘下拒屏 355 X41n0731_p0671c19
諫。四彼比丘下僧諫。五不捨者執見心成。第三彼比 356 X41n0731_p0671c20
丘應語下正明作法治擯。即牒上擯治。言三宿者。謂 357 X41n0731_p0671c21
第三宿明相未出已還。故曰三宿。無上二三同宿事。 358 X41n0731_p0671c22
故曰無是事。汝出去下結成擯治。第四若比丘下隨 359 X41n0731_p0671c23
順起過。文三。初重舉能犯人。二知是擯治沙彌。三而 360 X41n0731_p0671c24
誘將已下同事止宿。第五結提。下辨相中。但解初句 361 X41n0731_p0672a01
三四五等句。第二略而不釋。文顯可知。亦可但解第 362 X41n0731_p0672a02
一第四節五三句。 363 X41n0731_p0672a03
   ○拒勸學戒第七十一 364 X41n0731_p0672a04
昔解屏諫為兩。謂不受諫。諫作犯人。拒勸學。諫止犯 365 X41n0731_p0672a05
人。以其所諫。不過止作。故總立二戒。若也僧諫多就 366 X41n0731_p0672a06
作犯。唯就倚傍止犯之事。但可不學。更無僧諫。雖有 367 X41n0731_p0672a07
此釋。義未必爾。據理言之。拒非違諫。若是違諫雖言 368 X41n0731_p0672a08
了犯。何不同前。緣心虛實。罪有二階。故知不爾。文言。 369 X41n0731_p0672a09
我今不學此戒者。非於法止。未必止犯。是故文言。我 370 X41n0731_p0672a10
當唯問餘持律比丘。故今更解。屏諫唯一。事該七聚。 371 X41n0731_p0672a11
義通止作。虛重實輕。今此戒者。乃是輕人不受訓道。 372 X41n0731_p0672a12
故結提罪。是以文言。我今不學此戒。當唯問餘持律 373 X41n0731_p0672a13
者。五分。比丘數數犯戒。諸比丘諫言。汝等數數犯戒。 374 X41n0731_p0672a14
莫作此行貞人信施。六群言。我不學是戒。我當先問 375 X41n0731_p0672a15
持法持律。智慧勝汝者。佛因結戒。准此文意。但數數 376 X41n0731_p0672a16
犯戒。斯亦所學義通止作。直言不學此戒。未必專止。 377 X41n0731_p0672a17
若作此解。應名輕人不受訓導戒第七十一。上列二 378 X41n0731_p0672a18
部諫戒義中。皆除此一。 379 X41n0731_p0672a19
次解制意。凡行不自成。必須訓導。方能策進。有趣道 380 X41n0731_p0672a20
之益。故善知識者。入道之良緣。然以癡心。陵蔑勝德。 381 X41n0731_p0672a21
如法諫勸。理應順奉。假說異求。不肯承﹝高/木﹞。即是內無 382 X41n0731_p0672a22
進脩之誠。復無從善之意。自壞招譏。是故聖制。 383 X41n0731_p0672a23
別緣具五。一前人如法諫導。二輕蔑諫者。三發言不 384 X41n0731_p0672a24
從訓導。四無因緣。謂為知為學。次難問無罪。五言辭 385 X41n0731_p0672b01
了了。 386 X41n0731_p0672b02
戒本四句。一人。二前人如法諫勸。三不受結罪。四開 387 X41n0731_p0672b03
無不受之愆。為學為知。故應反難審定。辨相略不解 388 X41n0731_p0672b04
第四句。餘三具釋。不犯中其事實爾者。謂前勸非理。 389 X41n0731_p0672b05
更諮勝德。所以無違。 390 X41n0731_p0672b06
   ○毀呰毗尼戒第七十二 391 X41n0731_p0672b07
然戒為眾善之本滅惡之原。超生死之舟。趣涅槃之 392 X41n0731_p0672b08
正路。理宜讚嘆。令人脩學。使戒法興顯。千載不墜。令 393 X41n0731_p0672b09
反毀呰乖隔人心。使不誦習。致令正法於茲淪滅。敗 394 X41n0731_p0672b10
損非輕。所以須制。 395 X41n0731_p0672b11
別緣具五。一是毗尼前比丘誦毗尼時。甄去未誦時 396 X41n0731_p0672b12
呵。誦竟呵。皆犯小罪故爾。三作滅法之意。四發言毀 397 X41n0731_p0672b13
呰。五言辭了了犯便。緣起文二。初至憂總毀呰起過。 398 X41n0731_p0672b14
二餘比丘已下辨呵責。文言用此雜碎戒為者。多論。 399 X41n0731_p0672b15
若誦初篇中一戒。呵言雜碎者一提。如是一一戒皆 400 X41n0731_p0672b16
得一提。若通言何用此四戒為。正犯一提。若誦戒序。 401 X41n0731_p0672b17
呵言雜碎。亦得提罪。多論問曰。戒序非戒。何以得罪。 402 X41n0731_p0672b18
答戒序序說二百五十戒義。若呵序者。即是通呵一 403 X41n0731_p0672b19
切戒。是以得罪。 404 X41n0731_p0672b20
戒本三句。一人。二前人誦毗尼時。三作是語下毀呰 405 X41n0731_p0672b21
結犯。於中文三。一毀不誦習。二說是戒時已下釋前 406 X41n0731_p0672b22
毀意。謂令人惱。令人愧。令人懷疑故。三輕呵已下彰 407 X41n0731_p0672b23
過結罪。 408 X41n0731_p0672b24
辨相中具解。彼比丘自說下解第二句。言通四種。謂 409 X41n0731_p0672c01
說有自他。誦亦自他。文中總言誦時。次作如是說語 410 X41n0731_p0672c02
下解第二結罪。一一結提。諸隨經中有毗尼相。毀呰 411 X41n0731_p0672c03
同犯。所以然者。多論有四義故重。一戒是佛法平地。 412 X41n0731_p0672c04
萬善由之而生。二一切佛弟子皆依戒而住。三是趣 413 X41n0731_p0672c05
涅槃之初門。若無戒則無由入涅槃城。四是佛法瓔 414 X41n0731_p0672c06
珞。能莊嚴佛法。具斯四義。功強於彼故。毀罪重輕無 415 X41n0731_p0672c07
此義故所以輕。此謂小乘契經。若毀大乘。其罪極重。 416 X41n0731_p0672c08
   ○不攝耳聽戒第七十三 417 X41n0731_p0672c09
凡解不孤起。惡藉說假聽。方能開曉心懷。識達耶正。 418 X41n0731_p0672c10
犯相輕重。順教奉脩。有出道之益。今反癡心怠墮。不 419 X41n0731_p0672c11
肯聽法。迷於聖教。事等面晼C動成滯礙。莫由進道。輕 420 X41n0731_p0672c12
慢聖法。失利處深。故所以制。 421 X41n0731_p0672c13
別緣有四。一是說廣戒時。二身在說戒眾中坐。三作 422 X41n0731_p0672c14
不聽之意。四說過五篇。便犯提罪。隨其中間一一戒 423 X41n0731_p0672c15
不聽小罪。祇律中間不聽小罪故知。就緣起文二。初 424 X41n0731_p0672c16
至說戒經來。正明自知有罪。恐他發舉。自言始知。望 425 X41n0731_p0672c17
得無過。二諸比丘察知已下正鄣呵責。 426 X41n0731_p0672c18
戒本三句。一人。二說戒已下自言始知。三餘比丘下 427 X41n0731_p0672c19
證其久知。結罪屬彼。若二若三逕於說戒。足應得知。 428 X41n0731_p0672c20
何況多也。若實久知而言始知。犯妄語提。若也本來 429 X41n0731_p0672c21
無知無解者。無妄語罪。便有不攝耳聽法罪。由不聽 430 X41n0731_p0672c22
故。不識戒相。故曰無知無解。以不知故。遇緣起過。自 431 X41n0731_p0672c23
壞心行。故曰若犯罪如法治。不以無知得脫。以識事 432 X41n0731_p0672c24
故。應更重增無知罪者。根本罪上緣而不了。復犯無 433 X41n0731_p0673a01
知之罪。故曰重增。不能生善益己。故曰汝無利。重加 434 X41n0731_p0673a02
無知。故曰不善得等。所以有此無知者。由不聽而生 435 X41n0731_p0673a03
故。下結根本不聽之罪。 436 X41n0731_p0673a04
下辨相中。具解上三。初句可知。彼比丘下釋第二。若 437 X41n0731_p0673a05
自說時。若他說時。若自他誦時。對此四時發言。始知 438 X41n0731_p0673a06
唯他說戒方有不攝耳。餘比丘下解第三。說戒時不 439 X41n0731_p0673a07
善用意。一心聽法。無知故重。與彼放逸提者。非但無 440 X41n0731_p0673a08
知故犯根本罪。由先不聽故。此二罪之外。復有不攝 441 X41n0731_p0673a09
耳罪。故言重。與不犯中。初二句開無不攝耳。戲笑已 442 X41n0731_p0673a10
下開無妄語。可亦通開不攝耳罪。本曾間說者。受戒 443 X41n0731_p0673a11
已來未逕說戒。未曾聞廣說者。或聞心念三語等。亦 444 X41n0731_p0673a12
曾開略說故。 445 X41n0731_p0673a13
   ○同羯磨僧物與知事已後悔謗僧戒第七十四 446 X41n0731_p0673a14
物僧共有。眾情非一。既詳和作法。賞知事人已。輒便 447 X41n0731_p0673a15
悔反謗僧隨愛而與。驗動群情。喜生諍競。遞相苦惱。 448 X41n0731_p0673a16
不得安樂脩道。故制斯戒。 449 X41n0731_p0673a17
別緣具四。一是僧物。謂僧得施物非常住僧物。其常 450 X41n0731_p0673a18
住僧物。衣裘票帛。田地園林。不得賞知事人。如其與 451 X41n0731_p0673a19
者。與受俱獲罪也。祇律僧物者。若眾中分物。僧伽梨 452 X41n0731_p0673a20
等。如是一切應分故。十律。僧應分物。二同作羯磨。賞 453 X41n0731_p0673a21
知事已。三輒便悔反傍僧隨愛。四言辭了了便犯。所 454 X41n0731_p0673a22
以不諫者。已自共僧作法而與。若僧有愛。彼亦有愛。 455 X41n0731_p0673a23
更無有濫。何須設諫。 456 X41n0731_p0673a24
戒本三句。一人。二同作羯磨賞知事人。三後如是言 457 X41n0731_p0673b01
下謗僧隨愛。結罪文三。一隨親友。二以眾僧物與。三 458 X41n0731_p0673b02
結罪。 459 X41n0731_p0673b03
辨相中。第二句略而不釋。餘二具解。下三眾犯者。口 460 X41n0731_p0673b04
唱和同。後悔得罪。無同羯磨犯。 461 X41n0731_p0673b05
   ○不與欲起去戒第七十五 462 X41n0731_p0673b06
如法僧事。理宜詳遵。許無乖隔。今隔僧作法。輒便捨 463 X41n0731_p0673b07
去。心不和同。鄣礙僧事。惱眾非輕。是以聖制。 464 X41n0731_p0673b08
別緣具五。一是如法僧事。簡不犯中事可知。二知如 465 X41n0731_p0673b09
法。三不與欲。四輒起去。祇若大小行。須臾還不廢僧 466 X41n0731_p0673b10
事無罪。十云。若大小便。若不離見聞。不犯。伽論。起大 467 X41n0731_p0673b11
小行。不捨見聞處。不名離眾。捨見聞離眾。准如斯文。 468 X41n0731_p0673b12
若正作法不得行來。有竟未竟。中間蹔往來者。可如 469 X41n0731_p0673b13
上說。五雙腳出戶便犯。五分。屋下作法隨出提。若露 470 X41n0731_p0673b14
處面去。僧一尋地去。多多逸提。神通去地四提。 471 X41n0731_p0673b15
滿足戒本三句。一人。二眾僧作法。三不與欲下去。而 472 X41n0731_p0673b16
結罪。 473 X41n0731_p0673b17
辨相具解。初句可知。僧者已下釋第二句。一解僧。二 474 X41n0731_p0673b18
釋事。謂十八法。五分作法三羯磨提。若不作法吉羅。 475 X41n0731_p0673b19
若比丘下辨第三句。 476 X41n0731_p0673b20
   ○與欲已還悔戒第七十六 477 X41n0731_p0673b21
凡如法僧事。理宜順可。先與欲已。見治同從。以偏私 478 X41n0731_p0673b22
之情。輒便悔反。說言不成。相朋毀法。惱眾不輕。故所 479 X41n0731_p0673b23
以制。 480 X41n0731_p0673b24
別緣具四。一是如法羯磨。二如法與欲。三輒便後悔 481 X41n0731_p0673c01
說言不成。四言章了了便犯。緣起文二。初至不與此 482 X41n0731_p0673c02
事欲來。正明如法與欲。悔言不成。二諸比丘聞已下 483 X41n0731_p0673c03
呵責。 484 X41n0731_p0673c04
戒本三句。一人。二如法與欲已。三悔而結犯。 485 X41n0731_p0673c05
辨相具解。下之三眾不得與羯磨。欲後悔罪亦得。餘 486 X41n0731_p0673c06
事情和。後悔犯吉。 487 X41n0731_p0673c07
   ○屏聽四諍戒第七十七 488 X41n0731_p0673c08
凡公言則理顯。屏語喜隨情。今徐行竊步。盜聽彼語。 489 X41n0731_p0673c09
傳於彼此。情存鬥亂。過是不輕。是以聖制。 490 X41n0731_p0673c10
別緣具五。一先起四諍事。二前人評量。三作鬥亂彼 491 X41n0731_p0673c11
意。四往波盜聽不令覺知。五聞語便犯。問若聞語犯 492 X41n0731_p0673c12
者。何故戒本聽此語向彼說提。答此就屏聽者。意本 493 X41n0731_p0673c13
屏聽。此語為欲向彼說。作鬥亂意。聽時得罪。不待向 494 X41n0731_p0673c14
彼說也。若向彼說得罪者。落在兩舌戒。不在此攝。問 495 X41n0731_p0673c15
此戒所以聽時即犯。前兩舌戒待傳彼此方犯者何。 496 X41n0731_p0673c16
解言。前戒先未有諍。一往聽時。未必生諍。要說方犯。 497 X41n0731_p0673c17
此戒先有諍事。若往聽者。必生其諍。過情深重。是以 498 X41n0731_p0673c18
聽時得罪。 499 X41n0731_p0673c19
戒本三句。一人。二先共鬥諍。三聽此已下屏聽結罪。 500 X41n0731_p0673c20
 辨相具解上三。 501 X41n0731_p0673c21
   ○瞋心打比丘戒第七十八 502 X41n0731_p0673c22
凡出家之人。理須居忍。堪耐惱緣。今乃內懷瞋忿。加 503 X41n0731_p0673c23
打前人。自壞心行。忽逼前境。過損非輕。故須制也。 504 X41n0731_p0673c24
別緣具四。一是大比丘。二瞋心。三作打彼意。謂有病 505 X41n0731_p0674a01
等緣不犯。四打著便犯。 506 X41n0731_p0674a02
   ○手摶他比丘戒第七十九 507 X41n0731_p0674a03
前戒限分中。制打著始犯。此戒深防中。制以手擬摶 508 X41n0731_p0674a04
即犯。不待打著。著前戒攝。 509 X41n0731_p0674a05
   ○無根謗戒第八十 510 X41n0731_p0674a06
制意犯緣多少與四重謗同。唯為輕別。 戒本五句。 511 X41n0731_p0674a07
一犯人。二瞋心。三無根。四舉殘法誣人。五結犯。 下 512 X41n0731_p0674a08
辨相中。略不解第二。餘者悉釋。初二別解。四五合辨。 513 X41n0731_p0674a09
亦可具釋。謂二四五句合而廣解。准上亦應具約六 514 X41n0731_p0674a10
心。以防巧情。及舉書使手印輕重相等。易故不論。及 515 X41n0731_p0674a11
對謗四眾。其文亦略。假根亦犯。此等並略。 516 X41n0731_p0674a12
   ○突入王宮戒第八十一 517 X41n0731_p0674a13
凡王者自在。情多奢婚。縱禮無時。容相逼斥。彼此懷 518 X41n0731_p0674a14
愧。理非所宜。又復王宮采女。豔色豐□。動亂人心。容 519 X41n0731_p0674a15
生染著。自壞心行。過在匪輕。是故聖制。 520 X41n0731_p0674a16
別緣具五。一是剎利王。二王與夫人同在一處。三王 521 X41n0731_p0674a17
未出未藏寶。四無因緣。謂有奏白被請諸難等不犯。 522 X41n0731_p0674a18
五突入宮門便犯。五分。入王宮雙腳過提。隨入遠近。 523 X41n0731_p0674a19
多多提。 524 X41n0731_p0674a20
緣起文二。初至此事無苦。正明突入起過。二迦留已 525 X41n0731_p0674a21
下發覺呵責。前文復二。初至無有鄣礙。王與夫人信 526 X41n0731_p0674a22
敬心故。聽比丘入宮。突入緣起。二迦留已下入而起 527 X41n0731_p0674a23
過。前文有三。初至第一夫人正末利。奉獻佛食。現為 528 X41n0731_p0674a24
夫人。二既得現報。荷恩處深。是以從高樓已下禮謁 529 X41n0731_p0674b01
致問。說法生信。三還至宮中已下化生俱信。聽諸比 530 X41n0731_p0674b02
丘入出無礙。就第二致問文中有三。初報恩致敬。問 531 X41n0731_p0674b03
佛因果四句疑事。二爾時佛告已下廣為解釋。令生 532 X41n0731_p0674b04
信解。後如是末利已下一一結示。三爾時末利重白 533 X41n0731_p0674b05
已下正明末利心領發願受道獲益。末利夫人雖第 534 X41n0731_p0674b06
二第三重受五戒。乃可增其善心。更不重發。猶本所 535 X41n0731_p0674b07
受。此多論釋。又如成論及心論說。悉重發戒。已如上說。 536 X41n0731_p0674b08
戒本四句。一人。二是剎利王。甄去其餘小王不犯。三 537 X41n0731_p0674b09
王未出下正明王與未人同在一處。四而入已下突 538 X41n0731_p0674b10
入結犯。 539 X41n0731_p0674b11
辨相具解。初句可知。王剎利下至澆頭種解第二句。 540 X41n0731_p0674b12
未出者下釋第三句。若比丘下解第四結罪重輕。 541 X41n0731_p0674b13
   ○捉遺落寶戒第八十二 542 X41n0731_p0674b14
寶物利重。入情多貪。既落在地。事是難近。雖好心拾 543 X41n0731_p0674b15
取。為欲還主。致彼誣謗。清濁難分。莫能自拔。又復既 544 X41n0731_p0674b16
取此物。容生盜心。臨危事嶮。行非高節。敗損不輕。故 545 X41n0731_p0674b17
所以制。若非遺落。捉犯小罪。 546 X41n0731_p0674b18
別緣具五。一是遺落物。二是寶及寶莊飾具。三非僧 547 X41n0731_p0674b19
伽藍內及奇寄宿處。四無盜心為欲還主意。甄去有 548 X41n0731_p0674b20
盜心。不犯此戒。五捉取便犯。所以聽僧伽藍內及寄 549 X41n0731_p0674b21
宿處取不犯者。解言。若不取者。脫有異人將去。猶不 550 X41n0731_p0674b22
免譏謗。是以聽取待主諮當還。以自心譏過故爾。 551 X41n0731_p0674b23
滿足戒本五句。一人。二所捉遺寶。三自捉下能捉之 552 X41n0731_p0674b24
業。四除藍等處不犯。五結罪。若比丘下誦前第四除 553 X41n0731_p0674c01
藍等句。辨相之中略不釋第三業第五結罪句。餘三 554 X41n0731_p0674c02
具解。初二句可知。若比丘在僧伽藍下。正彰二處捉 555 X41n0731_p0674c03
之方法。待主欲還。久久不來。祇言。金等無人來取。至 556 X41n0731_p0674c04
三年聽隨三寶分中得處。當界分用。十律。過五六戒。 557 X41n0731_p0674c05
四方僧用。五分。十二年不取者。集僧平價。作四方僧 558 X41n0731_p0674c06
用。後來索者。出僧物償之。 559 X41n0731_p0674c07
   ○非時入聚落第八十三 560 X41n0731_p0674c08
凡出家脩道。理無遊散。時為濟命。事須往反。既是非 561 X41n0731_p0674c09
時。無緣而入。妨廢脩道。招致譏醜。損處不輕。所以須 562 X41n0731_p0674c10
制。 563 X41n0731_p0674c11
別緣具五。一是非時分。二向白衣村。三無啟白請喚 564 X41n0731_p0674c12
諸難等因緣。四不囑授。五入門便犯。若住處無比丘 565 X41n0731_p0674c13
可囑。有三寶緣。聽入無罪。若行至夜。欲入村宿。祇律。 566 X41n0731_p0674c14
應展轉相自無罪。不白犯。依此律。容可不白不犯。五 567 X41n0731_p0674c15
分。若行經聚落。若暮往宿。及八難起不犯。非時入村。 568 X41n0731_p0674c16
此律不犯中。道由村過不犯。 滿足戒本五句。一人。 569 X41n0731_p0674c17
二非時。三入聚落。四不囑授。謂不行開法。五結罪。辨 570 X41n0731_p0674c18
相具解。 571 X41n0731_p0674c19
   ○過量床戒第八十四 572 X41n0731_p0674c20
高床長慢。理非所宜。事須依法。不容過限。過則長貪。 573 X41n0731_p0674c21
違反聖教。故制不聽。 574 X41n0731_p0674c22
別緣具五。一是床。二為己作。三過量。四自作使人作。 575 X41n0731_p0674c23
五作成便犯。 戒本三句。一人。二立法限量。三截竟 576 X41n0731_p0674c24
已下過而結罪。 辨相具解。祇律。高床下戒並言應 577 X41n0731_p0675a01
先截壞。然後悔過。 578 X41n0731_p0675a02
   ○兜羅綿紵床戒第八十五 579 X41n0731_p0675a03
以其多生細小諸虫。用損物命。違於慈道。所以不聽。 580 X41n0731_p0675a04
亦五緣成。一是兜羅綿。二貯木床。三為己。四自作教 581 X41n0731_p0675a05
人作。五成便犯。 戒本三句。一人。二貯木床。三結罪。 582 X41n0731_p0675a06
 辨相具釋。此上二戒。十律隨坐坐提罪。 583 X41n0731_p0675a07
   ○骨牙角作鍼筒戒第八十六 584 X41n0731_p0675a08
以其小物。用功甚重。事無多益。勞苦繁數。癈損家業。 585 X41n0731_p0675a09
招致譏過。故須聖制。 586 X41n0731_p0675a10
戒緣別具五。一是牙角。二作針筒。三為己。四自作使 587 X41n0731_p0675a11
人作。五作成便犯。尼多在等。不喜遊行。作之義齊。但 588 X41n0731_p0675a12
犯小罪。 589 X41n0731_p0675a13
   ○過量尼師壇戒第八十七 590 X41n0731_p0675a14
自下四戒並不聽量過者。信施之物。理宜應法。趣得 591 X41n0731_p0675a15
遮鄣。資身便罷。今過量而作。長己貪求。外損信物。作 592 X41n0731_p0675a16
無用之費。經求癈道。患累處深。是以聖制。尼師壇者。 593 X41n0731_p0675a17
此方名覆臥衣。謂覆鄣眠處。護臥具故。 594 X41n0731_p0675a18
別緣具五。一作尼師壇。二為己。三自作使人作。四過 595 X41n0731_p0675a19
量。五成即犯。下之三戒。犯緣並同。唯以體殊為異。 596 X41n0731_p0675a20
緣起文二。初至尼師壇過量起過。二時諸比丘呵。前 597 X41n0731_p0675a21
文復二。初制畜坐具鄣身受用。二六群已下因聖聽 598 X41n0731_p0675a22
作。過量起過。 599 X41n0731_p0675a23
滿足戒本三句。一人。二出量數之法廣狹長短。三過 600 X41n0731_p0675a24
作結罪。佛﹝打-丁+桀﹞手。五分。長二尺。長中長五尺。廣中四尺。 601 X41n0731_p0675b01
是名應量。過則是犯。五猶尚犯。何咒俱過計。通明尺 602 X41n0731_p0675b02
重。理應如是。但因迦留。各增手﹝打-丁+桀﹞。戒本別增致人有。 603 X41n0731_p0675b03
或謂要須續。此義不爾。 604 X41n0731_p0675b04
   ○過量覆創衣戒八十八 過量雨浴衣八十九 605 X41n0731_p0675b05
此等二戒其義並同。故不煩釋。問所以此中上二下 606 X41n0731_p0675b06
一。尼但犯輕。過量雨衣。與僧同犯。其義何也。解言。雨 607 X41n0731_p0675b07
衣外用。女人漏形。恐醜相外彰。喜廣長作。故同犯提。 608 X41n0731_p0675b08
餘之三戒。隨身著用。尼好小作。過希故經。 609 X41n0731_p0675b09
   ○過量三衣戒第九十 610 X41n0731_p0675b10
問上之三戒。佛﹝打-丁+桀﹞手定出量限。此三衣戒。所以隨身 611 X41n0731_p0675b11
量不定者何。解言。餘之三戒非是沙門道服水儀。隨 612 X41n0731_p0675b12
其大小。皆得受用。故定出量數。此三衣戒。是三世諸 613 X41n0731_p0675b13
佛道服之標。若依佛手定出量限者。人有小大。皆不 614 X41n0731_p0675b14
稱體。威儀醜惡。故隨己身量。稱形故爾。以衣不定故。 615 X41n0731_p0675b15
得與佛等量戒。餘三定故。更無等過之義。所以緣起。 616 X41n0731_p0675b16
須制難陀著黑衣者。解言。難陀色身與佛相濫。諸比 617 X41n0731_p0675b17
丘見謂之為佛。彼此懷慚。制著黑衣。異佛衣色。故所 618 X41n0731_p0675b18
以爾。諸比丘衣色與佛同等。六群比丘見己衣色既 619 X41n0731_p0675b19
與佛同。謂量亦應等。遂使與佛等過而作。故須明之。 620 X41n0731_p0675b20
問衣制過量戒。缽何不爾。解衣若過量。得截而用。人 621 X41n0731_p0675b21
喜過作。故所以制。缽若過量。截無用義。人不喜過。故 622 X41n0731_p0675b22
不須制。又復衣體同佛。謂量亦等。喜與等過。故有斯 623 X41n0731_p0675b23
戒。缽體異佛。不喜等過。故不須制。問佛之衣缽所以 624 X41n0731_p0675b24
有同有異。答一切諸佛法畜石缽。是以如來棄人中 625 X41n0731_p0675c01
石缽。取天細膩石缽。著人中衣。表人天師。良厚福田。 626 X41n0731_p0675c02
由著人中衣故。與比丘三衣體同。缽非人缽。故使不 627 X41n0731_p0675c03
同。問比丘所以不畜石缽者。比丘福淺。不能感物。又 628 X41n0731_p0675c04
此難得。恐癈正脩。又擔持重故。人中石者。復不任用。 629 X41n0731_p0675c05
故制不聽畜。畜得蘭罪。 630 X41n0731_p0675c06
  ●四波羅提提舍尼法 631 X41n0731_p0675c07
七門分別。一解來意釋名。二解置四所由。三次第之 632 X41n0731_p0675c08
相。四違制不同。五持犯方軌。六自分勝進。七二部同 633 X41n0731_p0675c09
異。 634 X41n0731_p0675c10
初門來意者。上篇雖明威儀。若離譏嫌。進道莫由。是 635 X41n0731_p0675c11
以次明離譏嫌。進道莫由。是以次明離譏過行。西音 636 X41n0731_p0675c12
波羅提提舍尼。此名向彼悔。故下文言。我今向諸大 637 X41n0731_p0675c13
德悔過。是名悔過法。又可名為可呵法。亦是文言我 638 X41n0731_p0675c14
犯可呵法。所不應為故。 639 X41n0731_p0675c15
第二門者。凡起譏過。託二眷屬。一內眷屬。二外眷屬。 640 X41n0731_p0675c16
內中有二。謂若私屏及以眾中。初戒私屏起過。比丘 641 X41n0731_p0675c17
與尼黑服是同。而男女相別。﹝彰-章+身﹞在聚落。自手取食。容 642 X41n0731_p0675c18
生染穢。招譏損道。對離斯過。故制初戒。若於眾中。偏 643 X41n0731_p0675c19
心指授。跡涉回私。嘿受不呵。於眾不顯。對遣此過。故 644 X41n0731_p0675c20
制第二。外眷屬中。就聚落蘭若二處。以興過譏。謂學 645 X41n0731_p0675c21
家過受。令他罄竭。招世譏嫌。對離此過。故制第三。蘭 646 X41n0731_p0675c22
若起者。懈怠迥嶮。安坐受食。致賊觸嬈。送食婦女。招 647 X41n0731_p0675c23
譏不輕。對離此過。故制第四。始末差分。有斯四益。 648 X41n0731_p0675c24
第三門者。內眾情親。又是師義。喜起此過。故在先明。 649 X41n0731_p0676a01
俗人外眾致犯義希。故在後說。就內眾中。私屏為數。 650 X41n0731_p0676a02
眾中是希。故有先後之別。外中聚落喜犯。蘭若不數。 651 X41n0731_p0676a03
次此之宜。理所然矣。 652 X41n0731_p0676a04
第四門者。就此四中。第三戒違僧制得罪。此學家羯 653 X41n0731_p0676a05
磨。實是亦佛教諸比丘作此羯磨。然佛不自秉。若諸 654 X41n0731_p0676a06
比丘未為作學家羯磨。無僧制可違。受食無罪。由僧 655 X41n0731_p0676a07
作法制而生。故曰違僧制得罪。此制不異佛制。隨人 656 X41n0731_p0676a08
異故。自餘三戒咸違佛制。無僧制可違。 657 X41n0731_p0676a09
第五門者。此四戒中。二四兩戒具二持犯。言二持者。 658 X41n0731_p0676a10
若見尼指授心而不食。即是上持。若見事時。即順聖 659 X41n0731_p0676a11
教。作法而呵。大姊且止。身業食時。不生罪過。名曰作 660 X41n0731_p0676a12
持。此之二持名體俱別。二犯者。若見過不呵。食便得 661 X41n0731_p0676a13
罪。由止而生。故曰止犯。雖止不呵。若身業不食。無此 662 X41n0731_p0676a14
止犯。復由身業食食而生。乃名作犯。望前名止。望後 663 X41n0731_p0676a15
為作。此罪體一而名有別。又可二持亦是體一名別。 664 X41n0731_p0676a16
如作法呵。名為作持。以其呵故。雖食無過。反前作犯。 665 X41n0731_p0676a17
豈非止持。第四蘭若止而不食。名為止持。若順聖教。 666 X41n0731_p0676a18
語言檀越莫送食來。而施主知故復送來。雖食無罪。 667 X41n0731_p0676a19
名為作持。二犯者。不語檀越。名為止犯。而受食食即 668 X41n0731_p0676a20
是作犯。餘之二戒。止則是持。作便是犯。 669 X41n0731_p0676a21
第六門。前之三戒。自分行中以離譏過。第四一戒。勝 670 X41n0731_p0676a22
進分中以離譏過。 671 X41n0731_p0676a23
第七門。二部同異。尼並吉羅。總是希故。隨事論之。至 672 X41n0731_p0676a24
文中釋。 673 X41n0731_p0676b01
   ○在白衣舍從非親里尼自手受食戒第一 674 X41n0731_p0676b02
大僧上尊。尼是下眾。敬上情殷。所有飲食。皆悉捨施。 675 X41n0731_p0676b03
竟不籌量。得便受之。致彼飢困。癈脩道業。又復非親 676 X41n0731_p0676b04
容生染患。招致譏醜。損壞非輕。所以須制。 677 X41n0731_p0676b05
別緣具五。一在俗人舍。二是非親里尼。三無因緣。除 678 X41n0731_p0676b06
病緣故。四自手取。五食方即犯。所以除親者。上明共 679 X41n0731_p0676b07
坐同舟等外相不練。譏患無殊。故親亦犯。此中俗人 680 X41n0731_p0676b08
家內情相委練。實親無譏。故所以開。病人苦惱不容 681 X41n0731_p0676b09
生過。為濟命故。亦開無犯。四直地遣人。表敬相不絕。 682 X41n0731_p0676b10
無譏故聽。 683 X41n0731_p0676b11
滿足戒本四句。一人。二明在村中有非親里尼。三若 684 X41n0731_p0676b12
無病下正明自手取食食。四是比丘下違教結罪。隱 685 X41n0731_p0676b13
其梵名。就漢稱結罪。故曰悔過法。 686 X41n0731_p0676b14
辨相具解可知。尼得輕者。大僧上尊。自手授食。與尼 687 X41n0731_p0676b15
義悕。致受非數。故但吉羅。 688 X41n0731_p0676b16
   ○在白衣舍偏心指授食戒第二 689 X41n0731_p0676b17
凡眾貴清美。不容穢跡。然今此尼以偏私之情。公於 690 X41n0731_p0676b18
眾中。越次指授。似成回私。汙辱處深。大眾既睹其過。 691 X41n0731_p0676b19
嘿受不呵。即表眾心不淨。容隱惡人。故制舉眾並不 692 X41n0731_p0676b20
得食。問所以不開親及病者何。答既是眾中偏心授 693 X41n0731_p0676b21
食。招過無殊。故親之與病。皆合可呵。今嘿受不呵。舉 694 X41n0731_p0676b22
眾情過故。所以不開。 695 X41n0731_p0676b23
別緣具四。一是白衣舍。二偏心越次授食。三大眾嘿 696 X41n0731_p0676b24
受不呵。四食之便犯。 697 X41n0731_p0676c01
戒本四句。一人。二正明白衣舍尼越次指授食。三比 698 X41n0731_p0676c02
丘應語言下佛教比丘作法呵止。四若無一比丘下 699 X41n0731_p0676c03
不呵結罪。 700 X41n0731_p0676c04
辨相具解可知。尼得輕者。大僧指授。與尼義齊。致受 701 X41n0731_p0676c05
不數。又復下眾呵上義難。情過是微。故所以輕。 702 X41n0731_p0676c06
   ○學家受食戒第三 703 X41n0731_p0676c07
凡受施之法。宜自限量。不容過分。今此學家見諦弟 704 X41n0731_p0676c08
子。於三寶所。乃至身肉不惜。然此比丘竟不籌量前 705 X41n0731_p0676c09
人有無。取索無節。令彼罄竭。因福致困。生外不信。又 706 X41n0731_p0676c10
現受者。貪取過度。心無慈愍。今僧制遮護。知而故受。 707 X41n0731_p0676c11
事是無理。所以制也。 708 X41n0731_p0676c12
別緣具五。一是未妻俱得見諦。二僧眾與作學家羯 709 X41n0731_p0676c13
磨。除未作故。祇律。夫婦互有凡聖。不得為作羯磨。若 710 X41n0731_p0676c14
夫婦於三果中。或俱是。或互是。得與作羯磨。五分亦 711 X41n0731_p0676c15
爾。三無因緣。除病請等不犯。四自手取除置地。使人 712 X41n0731_p0676c16
與。為表敬相不絕故爾。五食之咽咽犯。 713 X41n0731_p0676c17
緣起文三。初至之盡正明起過。二比居諸人下正辨 714 X41n0731_p0676c18
呵責。三告諸比丘下慈愍學家。教僧立制。約勒四方。 715 X41n0731_p0676c19
不聽受食。此羯磨與人相應法。謂與比丘相應。四方 716 X41n0731_p0676c20
僧制。故下學家乞解者。乞解僧制也。五分。若其家財 717 X41n0731_p0676c21
物竭盡者。僧有園田應與之。使畢常限。餘以自供。若 718 X41n0731_p0676c22
無僧有異供養時。令其家作。使得遺餘。若復無者。乞 719 X41n0731_p0676c23
得食時。就其家食。與其所餘。若不爾。父子安置比丘 720 X41n0731_p0676c24
寺。婦女送置尼寺。給其房舍臥具。乃可分衣物。悉皆 721 X41n0731_p0677a01
與之。然今此律且立僧制。 722 X41n0731_p0677a02
滿足戒本四句。一先明學家僧作羯磨。二若比丘次 723 X41n0731_p0677a03
出能犯人。三作如是已下正明無緣自手受食。食四 724 X41n0731_p0677a04
是比丘下違教結罪。 725 X41n0731_p0677a05
下辨相中。先解第二能犯之人。卻解初句學家犯之 726 X41n0731_p0677a06
境緣。餘文可知。尼是下眾。感彼情薄。必無傾竭之惱。 727 X41n0731_p0677a07
故所以輕。不犯中學家乞解者。此文但言財物還多。 728 X41n0731_p0677a08
乞解僧制。佛即聽解。十律。若學家財物。減損不增者。 729 X41n0731_p0677a09
若乞不乞不捨。若財物增多者。若乞不乞。皆應捨學 730 X41n0731_p0677a10
家羯磨。若財物不增不減者。若乞應捨。不乞不應捨。 731 X41n0731_p0677a11
若作法竟。五眾俱不得取。若捨羯磨竟。五眾隨意取。 732 X41n0731_p0677a12
   ○蘭若安坐受食戒第四 733 X41n0731_p0677a13
凡在蘭若。事須翹懃。方乃安坐受食。非進道之宜。又 734 X41n0731_p0677a14
復迥嶮多有賊難。送食往反。因致困辱。惱壞其心。招 735 X41n0731_p0677a15
世譏累。是故聖制。五分。若軍行逕過與食。若賊來自 736 X41n0731_p0677a16
持與受不犯。若送食人忽至僧坊。比丘不知者。佛言 737 X41n0731_p0677a17
聽一人受自出一分。餘行與僧。以己食分。從僧中一 738 X41n0731_p0677a18
人貿食不犯。若送食是賊見不得去。應與袈裟著。若 739 X41n0731_p0677a19
故不得去者。應獲與剃髮著法服送令去。 740 X41n0731_p0677a20
別緣具五。一是蘭若嶮難處。二先不語檀越。三無病 741 X41n0731_p0677a21
難因緣。四自手食。除置地使人與。不犯故。五食之咽 742 X41n0731_p0677a22
咽便犯。 743 X41n0731_p0677a23
滿足戒本四句。一人。二明在蘭若險難處。三先不語 744 X41n0731_p0677a24
已下在險難處安坐受食食。四應向已下違教結罪。 745 X41n0731_p0677b01
第三句中。先不語檀越者。若語莫來。來而得受。故曰 746 X41n0731_p0677b02
先不語。雖先不語。藍外得受。故曰藍外不受食。而在 747 X41n0731_p0677b03
藍內受食。雖可藍內病緣不犯。故言無病。置地亦開。 748 X41n0731_p0677b04
故曰自手受食食。如此釋時。唯在蘭若。藍內受犯。餘 749 X41n0731_p0677b05
道路藍外村中並悉不犯。義似順初戒本。又復一釋。 750 X41n0731_p0677b06
藍外道路有難處。亦不得受。唯在聚落受之無犯。故 751 X41n0731_p0677b07
緣起文。語諸婦女莫出道路。有賊恐怖。若已出城。應 752 X41n0731_p0677b08
語言。莫至僧伽藍。中路有賊恐怖。既二處俱犯。釋此 753 X41n0731_p0677b09
文時。若先不語檀越者。若語檀越。莫送食來。藍及道 754 X41n0731_p0677b10
路受俱無罪。以不約束。二處受犯。然文反學舉不行。 755 X41n0731_p0677b11
約束法中。語檀越二處不受。但舉藍外道路不受。略 756 X41n0731_p0677b12
無藍內不受。故言先不語檀越。乃至不受食。次正舉 757 X41n0731_p0677b13
受犯。以不語故。二處受犯。但言藍內受犯。略無道路。 758 X41n0731_p0677b14
受此乃綺互。下無病等餘緣可知。若如時立緣之中。 759 X41n0731_p0677b15
應言蘭若道路有嶮難處。 辨相可知。尼無蘭若。假 760 X41n0731_p0677b16
有齊輕。 761 X41n0731_p0677b17
  ●第七段眾式叉迦羅尼法 762 X41n0731_p0677b18
此言應當學。直言其眾不列數者。解言。此篇威儀違 763 X41n0731_p0677b19
失。乃有無量。不可以限數往□。故但言眾。若就所防 764 X41n0731_p0677b20
彰目。應言眾突吉羅篇。今隱其所防。治行受稱。故名 765 X41n0731_p0677b21
為學。式叉言學。迦羅尼名應當。以語例故。論其學也。 766 X41n0731_p0677b22
實通上四。唯□此所以偏彰者。然此篇威儀微細。自 767 X41n0731_p0677b23
非專翫。在心懃加護持。其行難成。故加勸學之目。又 768 X41n0731_p0677b24
復能持。具足無缺。學行之絡。彰學功義顯。故獨受學 769 X41n0731_p0677c01
稱。語其威儀。事乃眾多。今且採要百戒。重而喜為。輕 770 X41n0731_p0677c02
心易犯。集在此明。餘者雜威儀中辨。於中身口分別。 771 X41n0731_p0677c03
有二十戒。自口作業。假他身犯。如持仗人說法等。餘 772 X41n0731_p0677c04
應身犯。其相可知。 773 X41n0731_p0677c05
次持犯分別。若就應學以辨。並二持犯。謂起心脩習 774 X41n0731_p0677c06
名為作持。望不作高下著衣等事即是止持。無心崇 775 X41n0731_p0677c07
習說為止犯。而作高下著衣等事名為作犯。若言作 776 X41n0731_p0677c08
法得作前事名作持者。唯杖囊一戒容二持犯。餘咸 777 X41n0731_p0677c09
止持作犯。若如前釋。上之四篇。亦應悉二持犯。何獨 778 X41n0731_p0677c10
於此。答理實應然。不犯此中。名應當學。故餘不類。 779 X41n0731_p0677c11
此且作是釋。文分為四。初有五十一戒敬僧威儀行。 780 X41n0731_p0677c12
二不恭敬人不得為說法下有八戒敬法威儀行。三 781 X41n0731_p0677c13
不得止宿佛塔中下有二十六戒敬佛威儀行。四人 782 X41n0731_p0677c14
坐已立下有十五戒能敬之人。於四威儀。雜明敬上 783 X41n0731_p0677c15
三寶之戒。先敬僧者。據住持三寶故爾。所以須明敬 784 X41n0731_p0677c16
僧行者。然衣裳服飾。行坐進止。飲食出入。皆是僧之 785 X41n0731_p0677c17
威儀。齊整端嚴。舉動應軌。彰己內有道法之心。外睹 786 X41n0731_p0677c18
信敬。生長世善。光顯佛法。益利僧眾。違則自壞心行。 787 X41n0731_p0677c19
外長他惡。於彼僧寶。情生輕薄。汙辱不少。故須制彼。 788 X41n0731_p0677c20
敬僧威儀人不自成。功由於法。故敬法。法者療生死 789 X41n0731_p0677c21
之良藥。展開道之眼目。若敬而順行。則超越眾累。清 790 X41n0731_p0677c22
昇彼岸。慢而輕毀。則永沉生死。長淪苦海。殃累之深。 791 X41n0731_p0677c23
持宜須敬。法不自弘。宣由道主。故須敬佛。佛為尊導。 792 X41n0731_p0677c24
獨拔累表。解超眾聖。萬德圓極。大悲開化。利益群品。 793 X41n0731_p0678a01
其恩深厚。事須敬以求度世。是故須制。尊塔靈廟。潔 794 X41n0731_p0678a02
淨安處。夙夜展虔敬之儀式。以上別收未盡。復須雜 795 X41n0731_p0678a03
明四威儀中敬三之行。 796 X41n0731_p0678a04
就敬僧中。分文有四。初有二戒。正明教諸比丘著衣 797 X41n0731_p0678a05
裳法。使齊整端嚴。應法無失。自行成立。外生物喜。違 798 X41n0731_p0678a06
則制罪。初戒著涅槃僧。次戒著三衣。第二從不得反 799 X41n0731_p0678a07
抄衣已下說不得戲笑。坐亦如是。有二十三戒。入村 800 X41n0731_p0678a08
受請。行來進止。從用意受食已下訖洗缽水。有二十 801 X41n0731_p0678a09
三戒。食上方軌。第四生草上大小便下有三戒。便利 802 X41n0731_p0678a10
進止。因緣廣辨。皆彰威儀違失之過。唯戒本中偏彰 803 X41n0731_p0678a11
能治之行。舉以勸學。不明所防。互舉故爾。以故作者。 804 X41n0731_p0678a12
故違聖教。作不齊整著衣。犯根本突吉。母經。對手一 805 X41n0731_p0678a13
說懺。此亦篇義。妨今解責心非威儀。吉羅者不應。故 806 X41n0731_p0678a14
違聖教。非但犯根本之罪。復得不應而作。失威儀罪。 807 X41n0731_p0678a15
此亦嘖心悔。一切戒犯。皆有二罪。非若此篇。如上好 808 X41n0731_p0678a16
樹不應故斫。而斫犯。壞生種提。復非威儀吉。如語上 809 X41n0731_p0678a17
生坐舉臥具出門提。復得非威儀吉。類知一切。若不 810 X41n0731_p0678a18
故作者。此識事作故。然不作故違聖教之意。猶犯根 811 X41n0731_p0678a19
本責心小愆。無失威儀吉羅。斯之三吉雖有根條。減 812 X41n0731_p0678a20
責心悔篇中所攝(此一既爾下戒同然)。 813 X41n0731_p0678a21
  ●第八段七毗尼法 814 X41n0731_p0678a22
於中文三。一至說戒經來。牒舉章門。由言七悔過法。 815 X41n0731_p0678a23
除已起之諍。就所滅名之故爾。二若有諍事下二句 816 X41n0731_p0678a24
勸學滅諍。三應與已下別列七戒。是中應與七滅。而 817 X41n0731_p0678b01
不與者犯突吉羅。即上戒式叉迦羅尼應當學義。故 818 X41n0731_p0678b02
尼律中。尼不為他滅諍提。下文比丘吉。彼含此離。遂 819 X41n0731_p0678b03
為七戒。上來百戒自行威儀。以彰應學。此據眾法。除 820 X41n0731_p0678b04
諍滅罪。以顯應學。二處戒本並不舉所防。直言應當 821 X41n0731_p0678b05
學。應與現前等。故知一類但以眾別有殊。故分為二。 822 X41n0731_p0678b06
問都收一百七戒。總成第五篇也。七滅道理。文義苞 823 X41n0731_p0678b07
富。不可輕言。下當廣說。 824 X41n0731_p0678b08
  ●第二分 比丘尼律 825 X41n0731_p0678b09
三門料簡。一僧尼離合。二先後次第。此之二門已如 826 X41n0731_p0678b10
上釋。三尼之同戒。最初有無。一釋雖可形別。起患義 827 X41n0731_p0678b11
等。但使大僧先犯。禁該二眾。設後犯者無別有初。廣 828 X41n0731_p0678b12
教頌故。尼若犯者。即是第二。又復五分可是同戒。憂 829 X41n0731_p0678b13
波問為一部一部持。佛言。皆作二部持。十律。佛在僧 830 X41n0731_p0678b14
前。結同戒已。語諸比丘。汝等以是戒。向比丘尼說。作 831 X41n0731_p0678b15
是語已。入室坐禪。爾時諸比丘遣跋提比丘。汝今往 832 X41n0731_p0678b16
詣王園精舍。為比丘尼說之。跋提即承僧命。往至尼 833 X41n0731_p0678b17
所。令集一處。語尼言。佛為我等制同戒。我及汝等應 834 X41n0731_p0678b18
共受持。爾時長老比丘尼皆言。善好受持。時偷蘭難 835 X41n0731_p0678b19
陀尼在眾中。語跋提言。汝愚癡不了。不能定知。我等 836 X41n0731_p0678b20
可以汝語故。持不持耶。我等當問餘比丘持修多羅 837 X41n0731_p0678b21
者。若應持者當持。不應持者不持。如來即制比丘尼 838 X41n0731_p0678b22
輕呵比丘戒。以斯推驗。明知同戒。無別最初。問若使 839 X41n0731_p0678b23
同戒無別初者。減年受戒。與外道食。長缽大僧犯。尼 840 X41n0731_p0678b24
應第三。所以尼中。別有最初。答此就罪同。應無別初。 841 X41n0731_p0678c01
但有緣異。謂減年有學無學。與外道食。境緣寬狹。缽 842 X41n0731_p0678c02
時有長短非類故。若爾尼離五衣宿。俱犯提罪。比丘 843 X41n0731_p0678c03
離三衣宿提。餘二衣吉。亦是寬狹。理應別初。何以直 844 X41n0731_p0678c04
列。答若據不同。應別有初。莫不皆對。受法明違。故無 845 X41n0731_p0678c05
別初。又若爾所以同戒。要因大僧先犯以制尼眾。無 846 X41n0731_p0678c06
有一戒因尼制僧。尼不同戒。因尼先犯。以禁比丘。豈 847 X41n0731_p0678c07
可當時先因比丘。併犯同戒。禁尼眾說。尼眾方犯。不 848 X41n0731_p0678c08
同戒耶。此實難解。答此等同不同戒。僧尼二眾。犯應 849 X41n0731_p0678c09
雜亂。為分人別。是故同者列之在初。餘不同者併後 850 X41n0731_p0678c10
列之。若爾先後可爾。何同戒無有一戒因尼制僧。又 851 X41n0731_p0678c11
更一釋。大僧與尼。男女位別。何得因此制彼又復望 852 X41n0731_p0678c12
尼。偏過未起。如何逆制。謂二眾同犯。皆別有最初。所 853 X41n0731_p0678c13
以知者。如尼初戒。與僧同犯。下開亦言最初不犯。故 854 X41n0731_p0678c14
知別初。如斯解時。可同犯戒。應更別出起過之人呵 855 X41n0731_p0678c15
責制戒。但大僧中已明起過呵制。若更出者。不異於 856 X41n0731_p0678c16
前。為離繁文。略而不出。直列戒本。餘二律中。告尼眾 857 X41n0731_p0678c17
言二部持者。此謂告知同別。共學不共學。非是由此 858 X41n0731_p0678c18
制彼名共。以是義故。各別有初。 859 X41n0731_p0678c19
尼律六文。總為四門。一五篇。二七聚。三方便。四持犯。 860 X41n0731_p0678c20
委釋其義。如前已辨。 861 X41n0731_p0678c21
第二別解。即為六段。先解初夷。於中亦兩。一總二別。 862 X41n0731_p0678c22
總解十門。一三毒起成。二身口差別。三自作教人。四 863 X41n0731_p0678c23
犯境寬狹。五剋漫不同。六飾誤不等。七諫不諫別。八 864 X41n0731_p0678c24
僧尼同異。九尼下二眾任運有無。十持犯軌。 初門 865 X41n0731_p0679a01
者。位以為三。婬觸八事三起貪成。二有四戒煞盜﹝雨/復﹞ 866 X41n0731_p0679a02
隨三事起成。三妄語一戒貪癡起成。所以可知。 第 867 X41n0731_p0679a03
二門者。一義判時位亦為三。謂婬盜煞觸。若身業犯。 868 X41n0731_p0679a04
妄語七八。此三唯口。口有同異。八事一戒通於身口。 869 X41n0731_p0679a05
又更一判。婬觸害身。盜煞二戒身正口兼。妄語一戒 870 X41n0731_p0679a06
口正身助。八事一戒身口通犯。﹝雨/復﹞一口止共身犯。隨 871 X41n0731_p0679a07
舉違諫。自口止業。假他口作業犯。有六差別。 第三 872 X41n0731_p0679a08
門者。位可為三。初一下四。此之五戒自重教輕。煞盜二 873 X41n0731_p0679a09
戒自作教人。彼我俱犯。妄語一戒自作正犯。教同不同。 874 X41n0731_p0679a10
第四門。初戒境通三趣。餘七唯人。婬觸八事。此三 875 X41n0731_p0679a11
男報。﹝雨/復﹞藏局女。餘之四戒義該男女。隨舉少異可知。 876 X41n0731_p0679a12
七八局道。前六義通道俗。七八唯具。餘亦義通。 第 877 X41n0731_p0679a13
五門。初戒漫剋俱犯。下之七戒盜煞與妄漫一切犯。 878 X41n0731_p0679a14
剋心之中。有犯不犯。觸等下四局在剋犯。以取染心。 879 X41n0731_p0679a15
知人名種。隨順違諫。豈可漫心而成此罪。故專在剋 880 X41n0731_p0679a16
第六門。前四同戒。若配錯誤。位為四定。同比丘中說。 881 X41n0731_p0679a17
下之四戒。攝同妄語。所稱錯之與誤。並悉不犯。亦可 882 X41n0731_p0679a18
解八。容有誤犯。餘無可知。 第七門。前之七戒無倚 883 X41n0731_p0679a19
傍可執。故不須諫。第八有倚傍故。堅執有濫。故須設 884 X41n0731_p0679a20
諫。 第八門。初之四戒僧尼同有。而於四中下盜煞 885 X41n0731_p0679a21
妄全無有異。婬之一戒境界翻到。下四深防。尼有觸 886 X41n0731_p0679a22
等。位以為二。前之三戒重輕不同。觸戒有四差別。尼 887 X41n0731_p0679a23
重僧輕。八事之中僧犯三罪。捉手犯觸殘。共諸共期 888 X41n0731_p0679a24
容犯麤語。捉衣犯蘭。餘容小罪。覆藏一戒境有寬狹。 889 X41n0731_p0679b01
隨順一戒。有無不同。尼倚八敬。隨順須諫。故犯重夷。 890 X41n0731_p0679b02
僧無倚不諫故無。 第九門。初一下四無教人為己。 891 X41n0731_p0679b03
故無任運。盜煞妄等有自作方便。或復教人為己。容 892 X41n0731_p0679b04
任運犯。 第十門。﹝雨/復﹞藏一戒具兩持犯。以有作法發 893 X41n0731_p0679b05
露義故。餘各止持作犯。 894 X41n0731_p0679b06
次下別解。不淨行戒。一制意犯緣。悉同可知。文分二。 895 X41n0731_p0679b07
初至久住明結戒相。略舉三文。一略舉犯文。二告言 896 X41n0731_p0679b08
已下還是制廣補略。三集十句下招生十利。第二欲 897 X41n0731_p0679b09
說戒者已下明說戒相。以彰教法。文亦有二。初明戒 898 X41n0731_p0679b10
本。但有四句。所以無共同等者。答祇五二律悉具八 899 X41n0731_p0679b11
句。同於大僧。此律文略。十律尼戒本同者。文不別列。 900 X41n0731_p0679b12
故知亦有共同等四也。其比丘尼捨戒。為成來去無 901 X41n0731_p0679b13
鄣故爾。尼中捨者。恐在俗汙犯。所以須捨。如十律說。 902 X41n0731_p0679b14
無重出家。故彼文問。頗有比丘尼捨戒。更與受戒不 903 X41n0731_p0679b15
犯耶。佛言有。若比丘捨戒已。轉根作男子。與受戒不 904 X41n0731_p0679b16
犯者是。 905 X41n0731_p0679b17
第二若比丘尼下廣辨。於中文二。初解犯相。二不犯 906 X41n0731_p0679b18
者下解不犯相。前文復二。初尼犯相。二解四眾犯相。 907 X41n0731_p0679b19
前文復二。初略解戒本四句成犯。二有三處已下廣 908 X41n0731_p0679b20
解二三兩句。對三趣行。非成犯之相。就中復有二。初 909 X41n0731_p0679b21
至亦如是犯差相別。二若比丘下明輕重相。前文復 910 X41n0731_p0679b22
二。初舉成犯境緣。二若比丘尼下廣辨造境。成犯方 911 X41n0731_p0679b23
法。境界文二。先總舉三趣。二復於三種已下望三趣 912 X41n0731_p0679b24
橫列。各三三合九。謂重非之境成犯文三。一自發心 913 X41n0731_p0679c01
犯。二若比丘尼下為怨賊逼己造境犯。三若比丘尼 914 X41n0731_p0679c02
下為賊怨等逼尼身犯。自心犯中分二。先造覺境犯。 915 X41n0731_p0679c03
後對不覺境犯。覺境分三。謂男子二形。次及黃門。男 916 X41n0731_p0679c04
中復三。人非人畜生。初人中先以三處對人。男子境 917 X41n0731_p0679c05
作三句。次以隔等四望於三處。有十二句。下二男亦 918 X41n0731_p0679c06
爾。合三十六。黃門二形類亦同爾。便成一百八句。不 919 X41n0731_p0679c07
覺境中分三。謂男二形黃門等是。男中復三。人非人 920 X41n0731_p0679c08
畜生。人男復三。謂睡眠新死及少分壞等。尼自以三 921 X41n0731_p0679c09
處對前作九。次加隔等四。有成三十六。下二男亦爾。 922 X41n0731_p0679c10
合一百八句。男中既爾。餘二形黃門類然。併成三百 923 X41n0731_p0679c11
二十四。通前覺境。都四百三十二句。 924 X41n0731_p0679c12
次怨逼中分二。先造覺境。後對不覺覺分境境分三。 925 X41n0731_p0679c13
謂犯男及二形黃門。犯中男分三。先犯人男。謂以自 926 X41n0731_p0679c14
身三處犯男作三句。次加樂等六。又加隔等四。合七 927 X41n0731_p0679c15
十二句。下二男亦爾。合成二百一十六句。二形黃門 928 X41n0731_p0679c16
亦然。合成六百四十八句。不覺境分三。謂男二形黃 929 X41n0731_p0679c17
門。男中復中復三。人非人畜生。人男三。謂睡眠新死 930 X41n0731_p0679c18
少分壞等。尼以自身三處犯男即九。次加樂六句。合 931 X41n0731_p0679c19
五十四句。又加隔等四句。合成二百一十六句。餘二 932 X41n0731_p0679c20
男亦爾。合成六百四十八句。男中既爾。二形黃門亦 933 X41n0731_p0679c21
然。令一千九百四十四句。此謂三個六百四十八。合 934 X41n0731_p0679c22
以作法。通前覺境。合二千五百九十二句。 935 X41n0731_p0679c23
第二怨逼中境應通九。今且約人三逼已三處即九。 936 X41n0731_p0679c24
又加樂等六。又加隔等四。合成二百一十六句。又前 937 X41n0731_p0680a01
樂中文但有五。謂於二時不樂中。少出時樂。前二時 938 X41n0731_p0680a02
不樂句。准上僧中。故言六樂。初自作輕重。二教人文 939 X41n0731_p0680a03
三。一比丘教尼。二尼教尼。三餘眾相教。問﹝雨/復﹞藏他夷。 940 X41n0731_p0680a04
還犯夷罪。所以教他而犯輕。解言。教人行非。前人未 941 X41n0731_p0680a05
必定隨我教。又復容有發露之理。故犯蘭罪。覆他解 942 X41n0731_p0680a06
義。前人先已作過。惡心流利。但使﹝雨/復﹞藏必作不疑。既 943 X41n0731_p0680a07
﹝雨/復﹞藏。復無發露之義。故得夷愆。又且教人限分中 944 X41n0731_p0680a08
制。所以犯蘭。﹝雨/復﹞是深防中制。為是結夷。二制既殊。所 945 X41n0731_p0680a09
以非類。 946 X41n0731_p0680a10
   ○盜戒第二 煞戒第三 妄語第四 947 X41n0731_p0680a11
   ○摩觸戒第五 948 X41n0731_p0680a12
凡女人之性。染愛情深。既受摩觸。適悅處重。又人輕 949 X41n0731_p0680a13
易陵。義無自固。容成大惡。臨危事嶮。可壞之甚。故方 950 X41n0731_p0680a14
便之內。制以深防。但使受樂。即結夷罪。通結如上。 951 X41n0731_p0680a15
別緣具六。一是人男子。二人男子想。三俱有染心。四 952 X41n0731_p0680a16
掖已下膝已上。腕已後身分。甄去輕境。染微無逼。不 953 X41n0731_p0680a17
須深防。但得輕罪。尼以輕觸男重。男以輕境觸尼重 954 X41n0731_p0680a18
亦犯。未必要取二俱重境。五二身相觸。除去衣互有 955 X41n0731_p0680a19
無。不犯重故。六受樂便犯。問尼解男犯夷。名深防制 956 X41n0731_p0680a20
者。如解衣互有男。何故僧尼俱犯蘭罪。答女人重境 957 X41n0731_p0680a21
身分。生他染強。畏致陵逼。故方便之中制與重罪。名 958 X41n0731_p0680a22
為深防。若衣互有無。境麤染微。陵逼義蘭。故使僧尼 959 X41n0731_p0680a23
俱齊限分。亦可蘭名通含輕重。深防蘭重。限分便輕。 960 X41n0731_p0680a24
義何有妨。分文解釋。如大僧無異。可以此知。 961 X41n0731_p0680b01
緣中文二。初明起過。第二守房。小沙彌尼下呵責。 962 X41n0731_p0680b02
戒本六句。一犯人。二明尼有染心。三所摩境界染心 963 X41n0731_p0680b03
男子。四從掖已下以其重境受他摩觸。文三。一出分 964 X41n0731_p0680b04
齊。二身相觸者謂俱無衣。三若提下摩業。五是比丘 965 X41n0731_p0680b05
尼下違教結罪。六是身相觸者制名尼摩角戒。對僧 966 X41n0731_p0680b06
料簡。有四不同。一大僧解戒。不就陵逼。莫問前女死 967 X41n0731_p0680b07
治俱犯。尼據陵逼。簡死取治。二比丘不問女之小大 968 X41n0731_p0680b08
但使受樂。亦得殘罪。尼取逼義。要大非小。三比丘觸 969 X41n0731_p0680b09
女。但自有染。不假前染。尼約逼義。非但自染。要須俱 970 X41n0731_p0680b10
染。故此文言受染汙心男子。四僧摩前境。重輕俱殘。 971 X41n0731_p0680b11
是故文言。若捉手若捉髮。尼唯重境。以其得境處深 972 X41n0731_p0680b12
垢情厚重。容有陵逼。故制重罪。若得境處殘。垢情微 973 X41n0731_p0680b13
薄。復無凌義。但得輕愆。落在八事。 974 X41n0731_p0680b14
辨相具釋。上五略不解制名。下三戒同爾。文言掖已 975 X41n0731_p0680b15
下者。解第四摩業。文三。一解上定境深殘。二身者已 976 X41n0731_p0680b16
下解身相觸。俱無衣語。三若提摩下釋上第三列其 977 X41n0731_p0680b17
摩業次第。釋初境淺深中。問此據已下夷。明去掖已 978 X41n0731_p0680b18
上蘭。何以故。八事中捉手者及至腕蘭。解云。前就身 979 X41n0731_p0680b19
中。辨分齊故。言腋下膝上。下捉手者。就據中以別分 980 X41n0731_p0680b20
齊。故言腕已上夷。腕已下蘭。五分。摩髮際已下。膝已 981 X41n0731_p0680b21
上肘已□夷。男作男想已下。釋第五結罪文二。初至 982 X41n0731_p0680b22
突吉羅解成犯相。二若比丘尼已下輕重相。前文有 983 X41n0731_p0680b23
三。初至偷蘭遮二俱無衣樂重犯夷。二男作男想已 984 X41n0731_p0680b24
下互俱則情涉。得偷蘭遮。咸是方便。有趣重勢。故未 985 X41n0731_p0680c01
必同僧。三男作男想已下俱則情薄。犯突吉羅。其間 986 X41n0731_p0680c02
是非癈立多少。一同比丘而可知。唯除死等三境不 987 X41n0731_p0680c03
犯。俱無衣中五及俱。設有九九業各爾。合八十一夷。 988 X41n0731_p0680c04
是男疑八十一蘭。餘之二位通不受樂。故並說合一 989 X41n0731_p0680c05
百六十二也。重輕文五。一當趣就業。二異趣。三女人 990 X41n0731_p0680c06
已下約其形報。四男子提足禮下境心有無。五境想 991 X41n0731_p0680c07
五句。 992 X41n0731_p0680c08
   ○八事成重戒第六 993 X41n0731_p0680c09
前戒得境處深。染情垢重。故制深防。一觸成重。此戒 994 X41n0731_p0680c10
亦是染心所為。觸境處淺。染心微薄。要假八事相資。 995 X41n0731_p0680c11
過集積增。垢情轉著。趣重必然。故須抑制。滿八成重。 996 X41n0731_p0680c12
別緣具五。一人男子。二人男子想。三俱有染心。四犯 997 X41n0731_p0680c13
前七事未懺悔。五作第八事便犯。若八過捉手。不成 998 X41n0731_p0680c14
重罪。以事是一故。或一男犯八。或八男犯八。若一時 999 X41n0731_p0680c15
犯八。乃至八年犯八。亦無次第。但使滿八。皆攬成重。 1000 X41n0731_p0680c16
戒本六句。一人。二內有染心。三犯之境界。四受捉手 1001 X41n0731_p0680c17
已下正作八事。五結罪。六制名。 1002 X41n0731_p0680c18
辨相。亦解上五。捉手者。已下釋第四八事。上二觸境 1003 X41n0731_p0680c19
下六非觸。入屏處下。四在屏處。餘非屏處。彼比丘尼 1004 X41n0731_p0680c20
下解第五結罪。文言以為樂者。釋成八事。並以染情 1005 X41n0731_p0680c21
著境。故言為樂。問下入闇室入屏障處犯提。何意此 1006 X41n0731_p0680c22
中犯蘭。解下對譏過。不待俱染。但犯提罪。此謂俱染 1007 X41n0731_p0680c23
容成大惡。故悉犯蘭。次天子已下異趣。次女人者下 1008 X41n0731_p0680c24
形報以辨。下不犯中八事別開。問下入闇室犯提。此 1009 X41n0731_p0681a01
開不犯。答下下無所為。涉譏犯提。此有福緣布施求 1010 X41n0731_p0681a02
法懺洗之流。故令無過。 1011 X41n0731_p0681a03
   ○﹝雨/復﹞比丘尼重罪戒第七 1012 X41n0731_p0681a04
出家尼眾。遞相禁約。使離過行。成光顯僧眾。今知他 1013 X41n0731_p0681a05
犯重故相容匿。致犯劇。淪陷前人。白壞損僧。汙辱不 1014 X41n0731_p0681a06
次。故加深防。制重夷罪。 1015 X41n0731_p0681a07
別緣具六。一是大尼。甄下二眾。罪名輕故。﹝雨/復﹞不成重。 1016 X41n0731_p0681a08
二犯重。除犯下四。初篇罪重。一刑永鄣。故須深防。制 1017 X41n0731_p0681a09
﹝雨/復﹞成重。下四可悔。不須深防限分中制。﹝雨/復﹞同大僧。三 1018 X41n0731_p0681a10
知犯重。甄去不知。不識名種。不成﹝雨/復﹞故。四作﹝雨/復﹞藏心。 1019 X41n0731_p0681a11
甄去入護心。無記心不犯故。護心有兩。一者自護雖 1020 X41n0731_p0681a12
﹝雨/復﹞不犯。律之若說者有命難梵行難。不得說不犯。祇 1021 X41n0731_p0681a13
律。若比丘尼見比丘尼犯重。應向人說。若犯罪人。凶 1022 X41n0731_p0681a14
惡可畏有勢力。恐有命梵難者。當作是念言。行業果 1023 X41n0731_p0681a15
報。彼自應知。自敕身心。寧死不犯。喻如失父燒舍。但 1024 X41n0731_p0681a16
當自救。焉知舍。即為是﹝雨/復﹞車之誡。何有過哉。若不善 1025 X41n0731_p0681a17
心中奄遏前罪。不令外聞。是名﹝雨/復﹞藏心。五不發露。甄 1026 X41n0731_p0681a18
去作法發露不犯。若發露者。要對未知者成。若彼已 1027 X41n0731_p0681a19
知俱有遏。若對發露者。不須更別發露。有無窮過故 1028 X41n0731_p0681a20
如尼犯第八諫竟成犯。大眾咸作﹝雨/復﹞心。亦成﹝雨/復﹞藏。不 1029 X41n0731_p0681a21
得亦向發露。若彼犯者。即向此眾發露不成。以俱有 1030 X41n0731_p0681a22
覆過故。若大眾不作﹝雨/復﹞心。向發露得成。若犯人發露 1031 X41n0731_p0681a23
竟。餘人皆不成﹝雨/復﹞。以根本發露故。六明相出犯。 1032 X41n0731_p0681a24
滿足戒本六句。一人二知他犯重。三不自發露下正 1033 X41n0731_p0681b01
明不發露。不自發露者。不對一人。不語眾人。謂不對 1034 X41n0731_p0681b02
二三人。不白大眾者。不向僧發露。四後於異時下自 1035 X41n0731_p0681b03
言引﹝雨/復﹞。五是比丘尼下違教結罪。六﹝雨/復﹞藏重罪故者 1036 X41n0731_p0681b04
制以立名。 1037 X41n0731_p0681b05
辨相解前五句。初句可知者。已下解第二。僧已下解 1038 X41n0731_p0681b06
第三。言僧者解不滿戒本。大眾者下解滿戒本。此正 1039 X41n0731_p0681b07
一義。梵漢別故。言休道者。下釋第四自言。但文五句。 1040 X41n0731_p0681b08
此亦五舉。前二戒本中釋之。尋而可知。彼比丘尼是 1041 X41n0731_p0681b09
已下釋第五結罪。於中文三。一﹝雨/復﹞尼有二。一重二輕 1042 X41n0731_p0681b10
二自﹝雨/復﹞重罪蘭。以深防氣分故。問所以大僧自﹝雨/復﹞ 1043 X41n0731_p0681b11
罪犯吉。尼自覆蘭。解言。比丘限分。故唯犯吉。尼自﹝雨/復﹞ 1044 X41n0731_p0681b12
蘭。生他﹝雨/復﹞夷。深防少分。故不相類。三﹝雨/復﹞餘下眾累無 1045 X41n0731_p0681b13
境想。五分。﹝雨/復﹞從晨朝。王初夜初分。時時皆吉。從初夜 1046 X41n0731_p0681b14
初分至明相未出時皆蘭。至明相出夷。 1047 X41n0731_p0681b15
   ○隨順被舉比丘違尼僧三諫戒第八 1048 X41n0731_p0681b16
不聽隨順者。有三種過故。長彼耶見。永無懺悔。改過 1049 X41n0731_p0681b17
從善。二同彼染著。自壞心行。三大僧舉竟。不聽共語。 1050 X41n0731_p0681b18
輒便隨順。違法惱僧。犯突吉羅。二解諫意。然此比丘 1051 X41n0731_p0681b19
尼倚傍八敬。又倚佛教。開親不犯。故文言。此是我兄 1052 X41n0731_p0681b20
今不供養。更待何時。堅執此二相濫難分。須僧說諫 1053 X41n0731_p0681b21
開示是非。敬教及開親者。謂是正見清淨比丘有法 1054 X41n0731_p0681b22
益。尼可須虔奉。雖可是親。耶見心成無法益。尼不得 1055 X41n0731_p0681b23
隨順。開曉心壞。識是須敬。非者不須。冀彼改迷從正 1056 X41n0731_p0681b24
棄惡就善故也。祇律。我是其母。是我所生。是故隨順 1057 X41n0731_p0681c01
五分。此是我弟。十律。此比丘姊妹七人。出家作尼故。 1058 X41n0731_p0681c02
或言兄第等。三僧既設諫。是非理分。固執己心不肯 1059 X41n0731_p0681c03
從勸。違法惱僧。過是不輕。故結重夷。 1060 X41n0731_p0681c04
別緣具六。一是被舉比丘。二知被舉不捨不懺。三隨 1061 X41n0731_p0681c05
順。四尼眾如法設諫。五拒而不從。六三羯磨竟。問所 1062 X41n0731_p0681c06
以隨順被舉比丘須諫。隨被舉尼不須諫何須。答佛 1063 X41n0731_p0681c07
教制尼。恭敬大僧。濫故須諫。同類無濫。故不須諫。料 1064 X41n0731_p0681c08
文分齊。如上可知。 1065 X41n0731_p0681c09
戒本六句。一諫所為事文三。一人。二知被舉比丘四 1066 X41n0731_p0681c10
句。一僧舉如法。二不順從。三未懺悔。四未解下文具 1067 X41n0731_p0681c11
解三。而隨順者。正諫家所為。第二諸比丘尼下屏諫 1068 X41n0731_p0681c12
第三拒屏諫。四彼比丘尼下僧諫。五若不捨者下結 1069 X41n0731_p0681c13
違諫罪。六制名。此等四戒並別制名者。釋成結夷。但 1070 X41n0731_p0681c14
是深防故。 1071 X41n0731_p0681c15
辨相具解。上五比丘說可知。若未白前隨被舉比丘 1072 X41n0731_p0681c16
一切突吉羅者。問等是隨順。僧尼兩眾已有諫不諫 1073 X41n0731_p0681c17
別。何以隨順。復提吉不同答尼是同類。假伴行宿。隨 1074 X41n0731_p0681c18
順義數。是故第三犯提。前二犯吉。比丘非類。為伴義 1075 X41n0731_p0681c19
絕。故隨三舉。並得吉羅。此是總言。今隨闡陀。同尼犯 1076 X41n0731_p0681c20
吉。以前二舉故。比丘突吉羅者。比丘於尼。既無倚傍。 1077 X41n0731_p0681c21
為之義希。設若隨尼犯吉。不諫尼。 1078 X41n0731_p0681c22
  ●十七僧殘法 1079 X41n0731_p0681c23
七門料簡。一例名數多沙定能犯人。二身口。三自作 1080 X41n0731_p0681c24
教人。四性遮。五持犯。六二部同異。七下眾任運。此律 1081 X41n0731_p0682a01
十七。祇律十九。謂此令獨戒離二謗違諫。故十七戒。 1082 X41n0731_p0682a02
祇中離三獨戒。合二謗。加父母夫主不聽輒度。故成 1083 X41n0731_p0682a03
十九也。人位有三。謂解舉助破。此二僧犯不同可知 1084 X41n0731_p0682a04
亦可助破亦別可知。次有四戒。人通三位。謂媒言二 1085 X41n0731_p0682a05
謗。次有十一。唯別人犯。謂獨受等。 第二門身口。身 1086 X41n0731_p0682a06
口位三。獨受二戒。唯身業犯。二有九戒。是其口犯。謂 1087 X41n0731_p0682a07
勸受口作犯八。諫口止違。三有六戒。該通兩業。於中 1088 X41n0731_p0682a08
位四。度賊一戒自身假他口。解舉一戒。若秉法者。其 1089 X41n0731_p0682a09
唯口犯。餘僧同度賊。身假他口。若論二謗。口正身兼 1090 X41n0731_p0682a10
媒言二戒。身口正犯。 第三門。自作教人。位約為四。 1091 X41n0731_p0682a11
勸受一戒。專教人業。二謗兩戒。同比丘判。媒言兩戒 1092 X41n0731_p0682a12
自作正犯。教人同不同。餘之十二自重教輕。即是五 1093 X41n0731_p0682a13
戒有教人同犯。 第四門性遮。遮唯媒戒。餘並性惡。 1094 X41n0731_p0682a14
第五門度賊解舉。此之二戒具兩持犯。如度賊。若 1095 X41n0731_p0682a15
白王大臣等。名為作持。若令不度。是其止持。不白王 1096 X41n0731_p0682a16
大臣等。名為止犯。而度受具。是其作犯。解舉亦爾。若 1097 X41n0731_p0682a17
白眾僧。僧聽解者。名為作持。或令不解。謂是止持。今 1098 X41n0731_p0682a18
不白僧。故說止犯。而復解舉。豈非犯。自餘十五心持 1099 X41n0731_p0682a19
作犯。 第六門。七戒同犯。餘十不同。十不同中。自習 1100 X41n0731_p0682a20
近住。違尼三諫中。言比丘隨所犯。謂﹝雨/復﹞罪等故爾。自 1101 X41n0731_p0682a21
外九戒比丘並吉。所以可知。是中輕重有無。推而可 1102 X41n0731_p0682a22
識。 第七門。即上教人。五中除勸受一。餘之四戒得 1103 X41n0731_p0682a23
教人作。容有任運。勸受一者文唯自教。言了犯故。前 1104 X41n0731_p0682a24
九初犯八。乃至三諫九。初犯中前三同故。略出戒本 1105 X41n0731_p0682b01
後六不同。一一別釋。 1106 X41n0731_p0682b02
言人戒四。所以不聽言人者。有三過故。一出家之人 1107 X41n0731_p0682b03
應懷四等。陳辭舉告。損惱前人。即非益物。二者女人 1108 X41n0731_p0682b04
之性。理無外涉。是非難究。不閑進否。雖理灼然。言不 1109 X41n0731_p0682b05
自雪。醜累佛法。譏損處重。三自壞心行。鄣道根本。具 1110 X41n0731_p0682b06
斯諸過。故所以制通緣如上。 1111 X41n0731_p0682b07
別緣有四。一詣格人斷事官所。二言白衣居士。三辭 1112 X41n0731_p0682b08
列其事。四官人下手疏犯。緣起之中。言他呵制。 1113 X41n0731_p0682b09
戒本文三。一對言他。略制戒本。二牒制隨開。謂被他 1114 X41n0731_p0682b10
言聽往官所。於中文五。初為他言。佛開對事。二時彼 1115 X41n0731_p0682b11
尼已下限陳其事。三諸斷事官下斷官錯判。四時諸 1116 X41n0731_p0682b12
比丘下聖決是非。前施是施。後施非法。此謂如法人 1117 X41n0731_p0682b13
故。五波斯王下依佛判故。治斷事官。女人少解。理不 1118 X41n0731_p0682b14
自申。詣官醜損。事在於此。三滿足戒本五句。一人。二 1119 X41n0731_p0682b15
詣官言。三居士所言境界。四出其時節。五是比丘尼 1120 X41n0731_p0682b16
下結犯。尼是少知。並言應捨。五分。若尼為人輕陵。應 1121 X41n0731_p0682b17
語父母。或親族者。或比丘比丘尼憂婆塞憂婆夷有 1122 X41n0731_p0682b18
力勢者。語時應言。彼經陵我。為呵我諫。不應言之。若 1123 X41n0731_p0682b19
詣官言人。一往反一殘。 1124 X41n0731_p0682b20
辨相具解。上三別釋。若比丘尼下合解。下二比丘譏 1125 X41n0731_p0682b21
損義微故吉。不犯中更無餘開。明為三寶。亦在犯限。 1126 X41n0731_p0682b22
   ○度賊女戒第五 1127 X41n0731_p0682b23
出家尼眾。理宜勝人崇集。光顯僧眾。外長信敬。今此 1128 X41n0731_p0682b24
女人身行不端。過狀外彰。既羅公網。輒度出家。招致 1129 X41n0731_p0682c01
譏醜。汙辱處深。損壞不輕。故所以制。 1130 X41n0731_p0682c02
別緣具六。一是賊女罪應死者。二知是。三不問王大 1131 X41n0731_p0682c03
臣。四度與受具。五和上尼。六三羯磨竟。 1132 X41n0731_p0682c04
滿足戒本五句。一人。二知是賊女。三人所知。四不白 1133 X41n0731_p0682c05
王等。五便度已下違教結罪。 1134 X41n0731_p0682c06
辨相中。多人知者下解第三。不依人下解第四。彼比 1135 X41n0731_p0682c07
丘尼下釋第五。和上主重。餘眾犯輕。十律。和上殘餘 1136 X41n0731_p0682c08
師偷蘭。五分。三羯磨未竟一切吉。竟者。羯磨師一殘 1137 X41n0731_p0682c09
餘師偷蘭。又此言三羯磨竟和上殘者。謂約比丘羯 1138 X41n0731_p0682c10
磨。應非本法。以彼未竟故。諸度人戒。咸准斯釋。僧不 1139 X41n0731_p0682c11
須伴度希故吉。人可即度此女。故言吉羅。 1140 X41n0731_p0682c12
   ○界外輒解三舉戒第六 1141 X41n0731_p0682c13
輒解舉者有三種過。一前比丘尼耶心成就。鄣於學 1142 X41n0731_p0682c14
路。僧既治罰。情見未捨。偏心輒解。長彼耶見。永無懺 1143 X41n0731_p0682c15
悔改過從善。二容同彼見自壞心行。三輕尼違法惱 1144 X41n0731_p0682c16
僧。具斯諸過。故制殘罪。問輒解成不。一解。有心乞領 1145 X41n0731_p0682c17
是故成解。不同淨地無心領受羯磨法故。是以不成 1146 X41n0731_p0682c18
問若解舉須問。有心領受。輒成解者。三舉治人無心 1147 X41n0731_p0682c19
領受。治不成治。然治成治。不問心者。非法解舉。何獨 1148 X41n0731_p0682c20
問心。今釋但使如法僧秉。治解俱成。非法背僧。解治 1149 X41n0731_p0682c21
不成。若當背僧作法成解。惡人無有可治之義。善人 1150 X41n0731_p0682c22
無有得食之理。故下文言。解者是不淨。不解者淨。 1151 X41n0731_p0682c23
別緣具六。一前人有三舉事。二尼僧如法舉。三未隨 1152 X41n0731_p0682c24
順未悔懺。四輒與解。謂不白僧。僧不約束。五無因緣 1153 X41n0731_p0683a01
謂僧移或死。違行休道。賊將水漂等緣亦不犯故。六 1154 X41n0731_p0683a02
三羯磨竟犯。 1155 X41n0731_p0683a03
戒本四句。一人。二知尼僧所舉。未隨順等四句。一為 1156 X41n0731_p0683a04
僧舉如法。二不順從。三未懺悔。四未為解。三為愛已 1157 X41n0731_p0683a05
下不白眾僧。四出界外已下輒解結罪。 辨相。僧者 1158 X41n0731_p0683a06
已下解二句。愛故不問下釋第三句。出界外下解第 1159 X41n0731_p0683a07
四結罪句。但豫羯磨俱犯僧殘。又不牒師名。即無主 1160 X41n0731_p0683a08
伴。故同一殘。謂是僧犯不同度賊。有主伴別故。罪有 1161 X41n0731_p0683a09
階降殘蘭之異。五分。未羯磨竟一切吉。竟者。羯磨師 1162 X41n0731_p0683a10
一殘。餘師偷蘭。十律。和上殘。餘師偷蘭。比丘吉羅。以 1163 X41n0731_p0683a11
不須伴故。解舉希吉。 1164 X41n0731_p0683a12
   ○四獨戒第七 1165 X41n0731_p0683a13
凡女人志弱。事無獨立。人輕易陵。容成大惡。假伴相 1166 X41n0731_p0683a14
授。方能離過。故制不聽獨。水是難處。夜分奸非。村是 1167 X41n0731_p0683a15
俗男所居。曠野及道容有惡緣。故並皆制。獨犯僧殘。 1168 X41n0731_p0683a16
獨度河別緣有四。一是河水。二獨度。若前尼疾疾入 1169 X41n0731_p0683a17
水蘭。獨越河過。雙腳上﹝土*岸﹞。犯僧殘。後尼獨入蘭。上﹝土*岸﹞ 1170 X41n0731_p0683a18
時前尼為伴。不犯僧殘。若二人俱入水俱上﹝土*岸﹞無犯 1171 X41n0731_p0683a19
或乘車畜等。無度河威儀。並是不犯。三無因緣甄去 1172 X41n0731_p0683a20
命梵難等。伴命終賊將去等緣不犯故。四獨越河過 1173 X41n0731_p0683a21
便無犯。伴既隔河。脫有難起。不能相救故爾。人言。水 1174 X41n0731_p0683a22
為難體。不對人陵。故文言。水者獨不能渡。此義不然 1175 X41n0731_p0683a23
與緣起文違。 1176 X41n0731_p0683a24
獨行入村別緣具四。一是俗人村落。無問大界塈 1177 X41n0731_p0683b01
及藍內村獨入皆犯。生難處強故。二獨入甄共伴不 1178 X41n0731_p0683b02
犯。三無因緣除二難伴命終等不犯。四越界便犯。若 1179 X41n0731_p0683b03
至村門不待後伴。﹝雨/復﹞足入村門犯。若村中先有尼則 1180 X41n0731_p0683b04
不犯。以前尼為伴故。若入城門亦爾。若真直過者。隨 1181 X41n0731_p0683b05
越村界分齊。無村十里犯戒。 1182 X41n0731_p0683b06
獨宿別緣有三。一離申手處宿。甄去申手內不犯。尼 1183 X41n0731_p0683b07
寺及村。同床別床。要申手內。如祇互相撿挍不問。此 1184 X41n0731_p0683b08
律。若申手外悉犯僧殘。﹝宋-木+(白-日+口)﹞本相近。後若睡相遠。無情 1185 X41n0731_p0683b09
過故。所以無犯。二無因緣。謂二難伴大小行來樂靜 1186 X41n0731_p0683b10
作業等不犯。三隨脅轉側。一一殘罪。 1187 X41n0731_p0683b11
獨在後行別緣有四。一在道行。二捨伴見聞。若見聞 1188 X41n0731_p0683b12
互離應輕。三無因緣。謂二難伴命終賊將水所漂等 1189 X41n0731_p0683b13
不犯。四行便犯。 1190 X41n0731_p0683b14
戒本三句。一人。二別其四獨。三是比丘尼下結犯。 1191 X41n0731_p0683b15
下辨相中。解三二兩句。還為四文。渡水中先出河水 1192 X41n0731_p0683b16
但言獨不能渡。不論廣狹深淺。但使脫腳褰衣而渡 1193 X41n0731_p0683b17
異陸行威儀。皆犯僧殘。不須准五分解。又界及藍 1194 X41n0731_p0683b18
有河俱犯。彼比丘尼下辨犯。初明殘法中。先教不犯 1195 X41n0731_p0683b19
法。後彰犯法。文言。疾疾入水殘者。此是渡過。非入即 1196 X41n0731_p0683b20
犯。次明蘭法。先此﹝土*岸﹞不犯犯。後若至彼已下彼﹝土*岸﹞ 1197 X41n0731_p0683b21
犯犯。此等以非令渡。故結蘭罪。入村中先教不犯。若 1198 X41n0731_p0683b22
比丘尼下明其犯法有二。先明殘法二句。文言。至村 1199 X41n0731_p0683b23
殘者。謂入村殘。及越村殘。言無道處行者。謂無道分 1200 X41n0731_p0683b24
齊。故取鼓聲。如上同行無村道處十里。如摩登耆經 1201 X41n0731_p0683c01
七弓。弓長四肘。肘有二十四指。為一鼓聲間。後蘭法 1202 X41n0731_p0683c02
二句可知。宿文有二。先藍中宿不犯犯法。次村中宿 1203 X41n0731_p0683c03
不犯犯法。獨在後行亦有不犯犯法。不犯中具開上 1204 X41n0731_p0683c04
四。上二文顯。三若二尼共宿下開藍內宿。有此緣不 1205 X41n0731_p0683c05
犯。四與二尼共行下開前獨行。五若一尼大小行下 1206 X41n0731_p0683c06
開村中宿。五分。亦有四獨水者。廣十肘深半﹝月*坒﹞殘。共 1207 X41n0731_p0683c07
伴行。在後老病。疲不及伴不犯。獨行無聚落半由旬 1208 X41n0731_p0683c08
若有聚落。從一聚落至一聚落皆殘。十律。獨宿從日 1209 X41n0731_p0683c09
沒。獨至地了殘。如是從初中後外各三時。獨宿至地 1210 X41n0731_p0683c10
了殘。獨行者。若夜若晝。夜者從地了去至日沒時來 1211 X41n0731_p0683c11
殘。如是從日出時食時禺中日中日晡日沒時去。至 1212 X41n0731_p0683c12
日沒已來還皆殘。獨入村者。若晝若夜。有水道陸道 1213 X41n0731_p0683c13
獨行往聚落殘。若無聚落空地。乃至一拘盧舍殘。獨 1214 X41n0731_p0683c14
渡水者。有河水池水渡。有脫衣渡。不脫衣渡。脫衣河 1215 X41n0731_p0683c15
水殘。塞衣渡河水蘭。脫衣渡池水蘭。塞衣渡池水吉 1216 X41n0731_p0683c16
祇。獨行者若捨伴下道出界犯殘。若道中垣在申手 1217 X41n0731_p0683c17
內。若離申手外。一足過蘭。二足過殘。若餘人中間過 1218 X41n0731_p0683c18
者蘭。獨宿一夜。三往手相尋者。當初中後夜。雖一時 1219 X41n0731_p0683c19
頓三不聽。 1220 X41n0731_p0683c20
  1221 X41n0731_p0683c21
四分律疏卷第六本 1222 X41n0731_p0683c22
  1223 X41n0731_p0683c23
  1224 X41n0731_p0683c24
  1225 X41n0731_p0684a01
  1226 X41n0731_p0684a02
  1227 X41n0731_p0684a03
四分律疏卷第六末 1228 X41n0731_p0684a04
  1229 X41n0731_p0684a05
   ○受漏心男食戒第八 1230 X41n0731_p0684a06
凡結患之重。莫過情欲。束心謹意。猶恐不禁。豈況知 1231 X41n0731_p0684a07
他有染縱心而受。既荷其恩。脫有陵逼。事成難免。損 1232 X41n0731_p0684a08
處非輕。故須聖制。 1233 X41n0731_p0684a09
別緣具六。一男子。二人男子想。三染心與衣食。四知 1234 X41n0731_p0684a10
染心與衣食。五自有染心。六領受入手犯。 1235 X41n0731_p0684a11
戒本五句。一人。二尼有染心。三謂前境界染心男子。 1236 X41n0731_p0684a12
四從彼受下所受食等。五結罪。 1237 X41n0731_p0684a13
辨相具釋。若比丘下解第五結罪。於中四句。初當趣 1238 X41n0731_p0684a14
重輕。二天子已下異趣。三染心女人下形報。四境想 1239 X41n0731_p0684a15
四句。不染汙心者。謂俱無染。染汙心想者。尼謂彼男 1240 X41n0731_p0684a16
有染心。與橫想故吉。下疑亦爾。若作偷蘭解時。不染 1241 X41n0731_p0684a17
汙心。謂前境無染。尼自有染。染汙心想者。謂男有染。 1242 X41n0731_p0684a18
施與衣食。心重故蘭。下疑亦爾。略無人男人男想等。 1243 X41n0731_p0684a19
比丘吉羅者。義能自故得輕罪。十律。有尼上因是尼 1244 X41n0731_p0684a20
故。與尼僧作食。偏與所愛。尼食受者蘭。五分。有一尼 1245 X41n0731_p0684a21
有染著心。從一染著心男子受飲食。受已生疑。我將 1246 X41n0731_p0684a22
無犯僧殘。即持與餘尼。餘尼問。此美食何故不敢。具 1247 X41n0731_p0684a23
以事答。餘尼言。汝所畏。我亦應畏。白佛。佛言。有染心 1248 X41n0731_p0684a24
受染心食不食而與他食皆不犯。下戒本言。自手受 1249 X41n0731_p0684b01
染心男子食食僧殘。准此文時要食方犯。比丘受染 1250 X41n0731_p0684b02
心女食。不懼陵逼。故犯吉羅。 1251 X41n0731_p0684b03
   ○勸受染心男子衣食戒第九 1252 X41n0731_p0684b04
制意有三。所以不聽勸者。凡聖人制戒。有益無損。何 1253 X41n0731_p0684b05
得輕爾。不思勸人為惡。令他得罪。己自招愆。人我兼 1254 X41n0731_p0684b06
損。理所不許。二解同犯。意正由言中厲他。勸彼為惡。 1255 X41n0731_p0684b07
復即謗佛。不懼聖教。所為過重。故亦犯殘。三解雜為 1256 X41n0731_p0684b08
二。意前身業犯呰業違。又前得衣食。此全不得。又謗 1257 X41n0731_p0684b09
不謗殊。故為兩戒。 1258 X41n0731_p0684b10
別緣具五。一人男子。二染心與衣食。三知彼染心與 1259 X41n0731_p0684b11
衣食。四發言激切。強勸合受。五言章了了犯殘。佛恐 1260 X41n0731_p0684b12
難固。制而勿受。今擊彼言。以時但受。能那汝何。此是 1261 X41n0731_p0684b13
勸彼謗聖之辭。 1262 X41n0731_p0684b14
戒本二句。比丘解事。勸悕故吉。五分。勸受語語僧殘。 1263 X41n0731_p0684b15
十律。若俱染勸受殘。若尼無染勸受蘭。祇律。雖可教 1264 X41n0731_p0684b16
受染男衣。食未犯惡。更有善好尼。勸諫莫教他受染 1265 X41n0731_p0684b17
心男子衣食。不受此諫。方犯僧殘。下有八三諫戒。前 1266 X41n0731_p0684b18
四同僧。得罪處齊。直列戒本。各違當部。下四不同。一 1267 X41n0731_p0684b19
一別制。 1268 X41n0731_p0684b20
   ○習近住違諫戒第十四 1269 X41n0731_p0684b21
制意有三。一解不聽習□近意。制二人為伴。欲使遞 1270 X41n0731_p0684b22
加禁勒。斷惡脩善。今乃私情交密。染心共住。互相﹝雨/復﹞ 1271 X41n0731_p0684b23
藏。心無愧恥。內自壞行。外累佛法。可患之染。故制不 1272 X41n0731_p0684b24
聽。二解諫意。倚傍聖教。制二人為伴。何得大姊諫我 1273 X41n0731_p0684c01
使別。即是迷於佛教。不曉制意。須僧說諫。開示是非。 1274 X41n0731_p0684c02
欲使前人解制二之意。便脩其善。汝今二女返作惡 1275 X41n0731_p0684c03
行。不應共住。令彼改迷捨配就正故爾。三解結罪意。 1276 X41n0731_p0684c04
僧既設諫。是非灼然。固執己心。不肯從勸。違法惱僧。 1277 X41n0731_p0684c05
故結僧殘。 1278 X41n0731_p0684c06
別緣具六。一是染心習近住。二尼眾勸使別住。三倚 1279 X41n0731_p0684c07
傍聖教不肯別住。四如法設諫。五拒而不從。六三羯 1280 X41n0731_p0684c08
磨竟。 1281 X41n0731_p0684c09
戒本五句。一諫所為事。謂習近住。文有五句。下文具 1282 X41n0731_p0684c10
釋。二是比丘尼屏諫。方法下三可知。 辨中略不結 1283 X41n0731_p0684c11
教人罪。 1284 X41n0731_p0684c12
   ○謗僧勸習近住違諫戒第十五 1285 X41n0731_p0684c13
制意有四。一所以不聽勸人竟。凡是非交濫。相則難 1286 X41n0731_p0684c14
分。愚者不究其言。謂之為是。理相獎導。捨惡脩善。今 1287 X41n0731_p0684c15
反助火益薪。更謂彼惡。復即謗僧。事惱非輕。故不聽 1288 X41n0731_p0684c16
勸。二解諫意。勸他別住。跡涉愛增。故致言謗。相濫難 1289 X41n0731_p0684c17
分。須僧自理。諫彼鄣己。內無怖瞋。令彼體知。改迷從 1290 X41n0731_p0684c18
正故爾。三結罪意。有三種過。一勸他為惡。二非理謗 1291 X41n0731_p0684c19
僧。三固執違諫。總重情深。故制同犯。四離為二意者。 1292 X41n0731_p0684c20
前戒諫自習近住。此戒諫謗僧勸習近住。又諫辭有 1293 X41n0731_p0684c21
殊。故為二戒。 1294 X41n0731_p0684c22
別緣具六。一前尼習近住。二尼僧諫使別住。三謗僧 1295 X41n0731_p0684c23
勸習近住。四尼僧如法設諫。五拒而不從。六三羯磨 1296 X41n0731_p0684c24
竟。 1297 X41n0731_p0685a01
戒本五句。一諫所為事。二屏諫文三。一諫莫謗僧勸 1298 X41n0731_p0685a02
他習近。二今正有已下明推過屬彼。顯謗勸非。若此 1299 X41n0731_p0685a03
已下別住有益。彰己諫意。下三句可知。 辨相具解。 1300 X41n0731_p0685a04
   ○瞋心捨三寶違僧三諫戒十六 1301 X41n0731_p0685a05
制意有三。一凡出家之士。正以三寶為心。何乃因於 1302 X41n0731_p0685a06
小事。內懷瞋忿。輒欲棄捨真途。歸投耶住。自墜義深。 1303 X41n0731_p0685a07
理所不許。二諫意。但女近見不及遠聞。出家名同。謂 1304 X41n0731_p0685a08
梵行亦齊。迷心將趣。可愍之甚。須僧設諫。使耶正理 1305 X41n0731_p0685a09
分。改惡從善。三結罪意。僧諫理分。耶正兩別。仍守耶 1306 X41n0731_p0685a10
心。堅執不捨。故制殘罪。 1307 X41n0731_p0685a11
別緣具六。一因事瞋恨。二背此向彼。三發言捨三寶。 1308 X41n0731_p0685a12
四尼僧如法設諫。五拒而不從。六三羯磨竟。 1309 X41n0731_p0685a13
   ○發起四諍謗僧違諫戒第十七 1310 X41n0731_p0685a14
有三意。一四諍之興。乖理違和。備德斷理。諍事消殄。 1311 X41n0731_p0685a15
女人見不及遠。妄別引比類謗僧發起。使鬥諍還生。 1312 X41n0731_p0685a16
過損非輕。故制吉羅。二解諫意。但治罰之時。一作罪 1313 X41n0731_p0685a17
處所滅。一作憶念滅跡。涉僧愛似有不平。須僧自理。 1314 X41n0731_p0685a18
諫彼彰己。內無愛憎之意。三結罪意。僧諫理分。宜自 1315 X41n0731_p0685a19
改自心。故違僧命。堅執不捨。故結僧殘。 1316 X41n0731_p0685a20
別緣具六。一已四諍事。二僧如法滅。三謗僧發起。四 1317 X41n0731_p0685a21
尼僧如法設諫。五拒諫。六三羯磨竟。戒本五句。一諫 1318 X41n0731_p0685a22
所為事四句。一人。二已諍事。三所謗僧。四有愛等謗 1319 X41n0731_p0685a23
僧之辭。二是比丘尼下屏諫。文三可知。餘三如常。辨 1320 X41n0731_p0685a24
相具解。 1321 X41n0731_p0685b01
  ●三十尼薩耆法 1322 X41n0731_p0685b02
一百七十八波逸提雖捨不捨異。罪性約等故。二百 1323 X41n0731_p0685b03
八戒合為第三篇。先解三十。一總解。二別釋。總解中 1324 X41n0731_p0685b04
十門。一與單提捨不捨異。二犯人多少。三自作教人 1325 X41n0731_p0685b05
四身口。五性遮。六重不重。七捨懺方法。八持犯方軌 1326 X41n0731_p0685b06
及二門之意。九二部同異。十尼下二眾任運有無。 1327 X41n0731_p0685b07
初門者。單提之中。且據相顯而言。有三十八戒。濫故 1328 X41n0731_p0685b08
須定。內資十一。謂僧十三食戒如讚。一背別二足非 1329 X41n0731_p0685b09
殘。不美藥酒虫水。於十三中。除讚背足美四。復加二 1330 X41n0731_p0685b10
不同。謂背及食蒜。故成十一。外財二十七同戒有七。 1331 X41n0731_p0685b11
謂僧十一。如脫著真自等四高床下七。此十一中除 1332 X41n0731_p0685b12
三過量。可角針筒。故但有七不同。二十謂水扇生聲 1333 X41n0731_p0685b13
同床。同被褥作衣過。五五日不者。大衣著他衣。紡績 1334 X41n0731_p0685b14
取衣。不為受貯跨衣十。畜女嚴具。持蓋不著祇支及 1335 X41n0731_p0685b15
七塗身二十。是中三缽真實淨主床。被他作衣。衣過 1336 X41n0731_p0685b16
五日。此六闕初緣。故次十內。資戒闕於第二。餘闕第 1337 X41n0731_p0685b17
三。或可闕初。推尋可識。 1338 X41n0731_p0685b18
第二門常住不犯現前僧者。唯犯二寶。一人盡犯。但 1339 X41n0731_p0685b19
同生人。不共犯九。謂於十五之中。同戒有六。如離衣 1340 X41n0731_p0685b20
一月過知足乞缽七日藥奪衣等是。不同有三。謂長 1341 X41n0731_p0685b21
缽十六枚病衣。此不共犯。餘客共犯。不共之義可知。 1342 X41n0731_p0685b22
第三自作教人。教人同戒有三。謂受寶奪衣乞縷。不 1343 X41n0731_p0685b23
同有一。貿衣還奪。合四教犯。餘無可知。然復位判乞 1344 X41n0731_p0685b24
縷一戒。事專使人。中犯受寶。二奪衣事通於二。餘二 1345 X41n0731_p0685c01
十七悉自作犯捨。 1346 X41n0731_p0685c02
第四身口者。位二謂四互用戒病衣。此五身業犯。餘 1347 X41n0731_p0685c03
通身口。於中分三。離衣一戒身口作業共身犯。第二 1348 X41n0731_p0685c04
六過非時攝施。此七口止共身犯。第三餘十八戒口 1349 X41n0731_p0685c05
作業。於身犯分三。第一乞縷一向假他身業犯。第二 1350 X41n0731_p0685c06
受寶二奪。若語自作是身業。若教人自口假他身。第 1351 X41n0731_p0685c07
三餘十四領受不同戒有三。謂五乞重衣輕衣十一 1352 X41n0731_p0685c08
同戒。此等自口身作業假他身業犯。 1353 X41n0731_p0685c09
第五門全無重犯。如一離一作。謂乞縷一違。開謂非 1354 X41n0731_p0685c10
時攝衣。一違要是病衣四個一。二奪無重。五六過無 1355 X41n0731_p0685c11
重。過十五領受。三異餘同。此等無犯也。 1356 X41n0731_p0685c12
若六門同戒。迴僧及四五。同此之五戒。性惡氣分。餘 1357 X41n0731_p0685c13
悉遮。 1358 X41n0731_p0685c14
第七門捨懺方法。位亦有四。一捨財。唯無綿褥。其餘 1359 X41n0731_p0685c15
四捨。約境物處法等四。准上可知。第二懺罪。亦四如 1360 X41n0731_p0685c16
上須知。財物現不現及懺﹝雨/復﹞及著嘿等多少如上。第 1361 X41n0731_p0685c17
四不還結犯亦如上。但第三還中三門。一約捨心差 1362 X41n0731_p0685c18
別除二寶。不對道故。餘二十九。長等六戒。謂長衣一 1363 X41n0731_p0685c19
月衣七日藥急施過後畜長缽十六牧逕宿方還。餘 1364 X41n0731_p0685c20
二十三等。即坐聽付。良以長等。咸胄相續。貯畜方犯。 1365 X41n0731_p0685c21
若欲捨時。要須逕宿事隔。表畜心斷。故不得即日歸 1366 X41n0731_p0685c22
主。若當大眾難集遠行緣等。聽即日轉。付二捨之離 1367 X41n0731_p0685c23
合。別別捨者。還否如上。儻或合捨二三四五乃至多 1368 X41n0731_p0685c24
等。還法如何。若欲辨釋。先束前六。以為四位。三長為 1369 X41n0731_p0686a01
一。長缽為一。長藥為一。十六為一。若餘二十三共長 1370 X41n0731_p0686a02
等。或一二三等合捨者。有其四戒。即坐付主。謂離五 1371 X41n0731_p0686a03
衣乞缽病衣亦乞等是。餘之十九相從逕宿。所以此 1372 X41n0731_p0686a04
四即還者以病衣。若說淨物作不應入捨者。明長不 1373 X41n0731_p0686a05
染。以各別用故。五乞蘇油外內資異。故亦即還。餘二 1374 X41n0731_p0686a06
可知。若以二十三長缽合捨。唯留乞缽。若與餘二位 1375 X41n0731_p0686a07
合捨。二位須留。餘二十三並即還主。三正辨還法。准 1376 X41n0731_p0686a08
大僧中說可知。 1377 X41n0731_p0686a09
第八門持犯僧。八戒中除於二六長缽等三。但有五 1378 X41n0731_p0686a10
同。今加十六枚及以長缽故過等七戒。具兩持犯。餘 1379 X41n0731_p0686a11
但止持作犯。二問之義。如上所論。 1380 X41n0731_p0686a12
第九門同異者。十二不同。位可分三。病衣有無。長缽 1381 X41n0731_p0686a13
緣異。餘十輕重。 1382 X41n0731_p0686a14
第十門六過之中除藥。但五及四教人合有九戒。容 1383 X41n0731_p0686a15
任運犯。直列戒本。後十二戒。一一別列。 1384 X41n0731_p0686a16
   ○五乞蘇油戒第十九 1385 X41n0731_p0686a17
凡物要用。為貴辨之。不易得已。還棄更索異物。志性 1386 X41n0731_p0686a18
無琚C長貪惱境。招譏不輕。故結其罪。 1387 X41n0731_p0686a19
別緣具六。一是非親里居士。二為己。三曾前索得蘇 1388 X41n0731_p0686a20
油。四不用還主。五更索異物。六得物入手犯。若乞得 1389 X41n0731_p0686a21
蘇。無提舍尼罪。□由食生既不食還主。何得有罪過。 1390 X41n0731_p0686a22
若有病及因緣乞衣藥。無直乞過。但有五乞之愆。若 1391 X41n0731_p0686a23
有直罪乞時。何須結彼五乞之犯。戒本三句可知。辨 1392 X41n0731_p0686a24
相具解。 1393 X41n0731_p0686b01
   ○互用說戒堂物戒二十 1394 X41n0731_p0686b02
自下戒皆是互用。總解制意。凡篤信捨施。情期有定。 1395 X41n0731_p0686b03
理宜稱施而用。事須合當。今轉為餘用。乖本施心。致 1396 X41n0731_p0686b04
招譏累。又長貪結。自壞處深。故所以制。四緣成犯。一 1397 X41n0731_p0686b05
施現前僧。說戒堂直甄去。四方僧堂直迴用犯。重不 1398 X41n0731_p0686b06
犯此戒。若示何故呵言。施四方僧者。解言下施別房。 1399 X41n0731_p0686b07
彼亦呵言。施四方僧。以斯文證。故知居士過分呵責。 1400 X41n0731_p0686b08
非四方僧物。二知施說戒堂直除。不知不犯。三受得 1401 X41n0731_p0686b09
屬己。四轉異用便犯。戒本三句。初句可知。二施物作 1402 X41n0731_p0686b10
堂直。三異用結罪。施堂直作五衣入捨。施作衣迴作 1403 X41n0731_p0686b11
堂。不須入捨。汎舉五義故爾。列三僧物。是此所迴。次 1404 X41n0731_p0686b12
食及堂房物亦同。此下之三戒悉具四緣。唯以事別 1405 X41n0731_p0686b13
為異。 1406 X41n0731_p0686b14
   ○迴現前僧食直用作五衣戒二十一 1407 X41n0731_p0686b15
若居士靈心施作食。或自乞得食直迴用皆犯。 1408 X41n0731_p0686b16
   ○五用別房戒二十二 互用現前僧堂戒二十三 1409 X41n0731_p0686b17
居士好心施作堂直。及乞得堂直。異用皆犯。 1410 X41n0731_p0686b18
   ○畜長缽戒二十四 1411 X41n0731_p0686b19
制意同僧。別緣具五。一先有受持缽。二更得缽。三如 1412 X41n0731_p0686b20
缽。四不說淨。五過宿明相出犯。若解衣與大僧同開。 1413 X41n0731_p0686b21
十日缽不同者。如前所說。戒本三句。辨相具釋可知。 1414 X41n0731_p0686b22
五分。聽畜七種麤缽。一盛飲食。二盛香。三盛藥殘食。 1415 X41n0731_p0686b23
五除唾。六除糞掃。七除小便。 1416 X41n0731_p0686b24
   ○過畜十六枚器二十五 1417 X41n0731_p0686c01
凡事用供身。得濟便罷。今十六枚外過畜盈長。長貪 1418 X41n0731_p0686c02
妨道。增結招譏。故所以制。 1419 X41n0731_p0686c03
四緣成犯。一先有十六枚器杖。二更得器。三不說淨。 1420 X41n0731_p0686c04
四過宿明相出犯。十六枚者。二釜二瓶。及以四蓋。四 1421 X41n0731_p0686c05
盆四拘。五分。唯聽畜盛蘇油﹝穴/金﹞香藥醬酢各一瓶。又 1422 X41n0731_p0686c06
聽畜釜鐺杓各一。 1423 X41n0731_p0686c07
   ○許與他病衣後不與戒二十六 1424 X41n0731_p0686c08
有漏之身。盈流無琚C須衣遮鄣。寔為要用。先許濟他。 1425 X41n0731_p0686c09
後違然諾。言行乖爽。非出家法體。又闕彼人。鄣身要 1426 X41n0731_p0686c10
用。事甚相惱。故所以制。 1427 X41n0731_p0686c11
別緣具五。一是病衣簡餘物輕。二先許他。三前人來 1428 X41n0731_p0686c12
取。四無因緣。謂前尼破戒見等舉﹝按-女+(眉-目+貝)﹞。及由生二難等 1429 X41n0731_p0686c13
不犯。五不與便犯。 1430 X41n0731_p0686c14
   ○非時攝施戒二十七 1431 X41n0731_p0686c15
此謂攝安居僧。得施物善。見要安居竟者得攝。此物 1432 X41n0731_p0686c16
未竟不得。佛既賞前安居人得物。界內時中直爾攝 1433 X41n0731_p0686c17
取。事順應法。不生罪過。若至非時分。直攝違教。事不 1434 X41n0731_p0686c18
應法。故須制犯捨。當攝此物時。界內盡集。無乖別之 1435 X41n0731_p0686c19
心。故不犯盜。五分。諸比丘尼非時衣作時衣受法。客 1436 X41n0731_p0686c20
尼便不能得衣。佛即呵責。故知非時作法攝衣。 1437 X41n0731_p0686c21
犯四緣成。一犯是安居僧得施物。二入非時分。三不 1438 X41n0731_p0686c22
作非時法分。四直爾攝取便犯。戒本三句可知。不犯 1439 X41n0731_p0686c23
中非時受非作時衣時衣受作時衣。十律。雙結非時 1440 X41n0731_p0686c24
衣受非時衣主尼過時衣受作非時衣客尼犯。 1441 X41n0731_p0687a01
   ○貿衣已後強奪戒二十八 1442 X41n0731_p0687a02
凡價限已定。事決交判。瞋恨強奪。不以道理。情相惱 1443 X41n0731_p0687a03
競。非出家之戒。故今聖制。 1444 X41n0731_p0687a04
別緣六。一共相貿易。二決價。三價直相當。四瞋心強 1445 X41n0731_p0687a05
奪自作教人。五無因緣。謂先借衣及舉等緣。六得物 1446 X41n0731_p0687a06
入手。戒本三句可知。 1447 X41n0731_p0687a07
   ○乞重衣戒二十九 1448 X41n0731_p0687a08
與前非親理乞衣。有何殊狀。 1449 X41n0731_p0687a09
別制斯戒。答有三異。一前戒直乞犯。自恐請不犯。就 1450 X41n0731_p0687a10
此自恣請中。過分索犯。二前戒乞得一條犯。此十六 1451 X41n0731_p0687a11
條犯已上犯。三前戒除親此戒。親非親俱犯。有斯三 1452 X41n0731_p0687a12
異。故別緣五。居士自恣請。二乞重衣。三過分索。謂過 1453 X41n0731_p0687a13
十六條。四為己。五得物入手。犯緣起文二。初非親自 1454 X41n0731_p0687a14
恣請過分索犯。二親里自恣請過分索犯。 1455 X41n0731_p0687a15
戒本三句。一人。二明開乞四張疊不犯。三過分索犯。 1456 X41n0731_p0687a16
   ○乞輕衣戒三十 1457 X41n0731_p0687a17
制意犯緣悉同前戒。唯以輕衣為異。輕衣者疏衣也。 1458 X41n0731_p0687a18
●自下一百七十八單波逸提法總為五門。一自作 1459 X41n0731_p0687a19
教人。二性遮。三持犯。四二部同異。五下二眾任運。 1460 X41n0731_p0687a20
初門自作教人。其位有四。第一有二戒。專是教人業。 1461 X41n0731_p0687a21
謂教人誦咒術戒。第二於僧二十二中除六。謂與尼 1462 X41n0731_p0687a22
衣動足鍼筒及三過量。餘十六中但十一戒自作教 1463 X41n0731_p0687a23
人。彼我同犯。謂教人掘壞等。第三同戒有五。謂二臥 1464 X41n0731_p0687a24
具高羅浴不同有六。謂五塗身安居中牽他出房。此 1465 X41n0731_p0687b01
十一戒自作正犯。教人同不同。都合三位。有二十四。 1466 X41n0731_p0687b02
戒。有教人義。第四一百五十四戒自重教輕。 1467 X41n0731_p0687b03
第二門性遮者。合三十六戒。性惡氣分。謂同戒二十 1468 X41n0731_p0687b04
九。除呵教授師。一不同有七。如洗淨等。三夏中牽他 1469 X41n0731_p0687b05
出房。習近居士子違諫罵比丘罵尼眾等是。餘皆遮 1470 X41n0731_p0687b06
惡。 1471 X41n0731_p0687b07
第三門持犯位可為三。第一有二十三戒。具二持犯。 1472 X41n0731_p0687b08
同戒有九。於十三中除教誡尼。二足背等四。不同十 1473 X41n0731_p0687b09
四。謂輒有士如坐去。一對宿去。二對開藍門。三對著 1474 X41n0731_p0687b10
他衣破癰。四對突入僧寺問義。五對夜入聚落。一三 1475 X41n0731_p0687b11
時遊戒有一不攝耳是。不同十七。其受戒有五。謂取 1476 X41n0731_p0687b12
衣不與受不與戒。又受二歲六法及本法逕宿等。違 1477 X41n0731_p0687b13
教有五。謂不請不聽不恐不依安居不禮等。不為他 1478 X41n0731_p0687b14
滅淨。不結安居。被擯不去。不以二法攝受。不看同活。 1479 X41n0731_p0687b15
尼病安居竟。不去不送婬女五六由旬等。作則是持。 1480 X41n0731_p0687b16
止則成犯。第三有一百三十七戒。止則成持。作便是 1481 X41n0731_p0687b17
犯。五十九同。餘不同戒。 1482 X41n0731_p0687b18
第四門同異。就不同戒中洗淨等。三有無與外道食 1483 X41n0731_p0687b19
等。四犯同緣異。餘是尼重僧輕。戒重輕雖等。罪名有 1484 X41n0731_p0687b20
別。如剃毛戒。此等對文便釋。 1485 X41n0731_p0687b21
第五門任運有無。謂於前二十四教人犯中。﹝宋-木+(白-日+口)﹞取十 1486 X41n0731_p0687b22
一。一向犯者及高羅洛安居中牽他出房。合十五戒 1487 X41n0731_p0687b23
等。此有任運犯義。除二咒術屏露二臥具五塗。此九 1488 X41n0731_p0687b24
即非。餘非可知。前六十九與大僧同。直列戒本。餘不 1489 X41n0731_p0687c01
同者。次第而列。 1490 X41n0731_p0687c02
   ○食蒜戒第七十 1491 X41n0731_p0687c03
出家之士。宜斷五辛。香潔脩道。今貪味食蒜。使臭氣 1492 X41n0731_p0687c04
外勳。招譏損道。過是不輕。是故聖制。 1493 X41n0731_p0687c05
三緣成犯。一是蒜甄去餘辛。所以食蒜重者。一有美 1494 X41n0731_p0687c06
味尼吉﹝共-八+口﹞貪食。二勳中之極。故所以重。二無重病因 1495 X41n0731_p0687c07
緣。三咽以結提。五分。唯生蒜提。 1496 X41n0731_p0687c08
   ○別三處毛戒七十一 1497 X41n0731_p0687c09
自下四戒皆是長養愛欲方便。招世譏過。鄣道處深。 1498 X41n0731_p0687c10
故所以制。比丘患微。貪故結蘭。 1499 X41n0731_p0687c11
   ○洗淨過分戒七十二 用胡膠作男根七十三 1500 X41n0731_p0687c12
    共相柏七十四 1501 X41n0731_p0687c13
五分。若出不淨蘭。 1502 X41n0731_p0687c14
   ○供大僧水扇戒七十五 1503 X41n0731_p0687c15
大僧與尼。男女相異。供給水扇生染穢。跡涉譏醜。故 1504 X41n0731_p0687c16
制提罪。除瞻病僧。供給尼希。故得小愆。 1505 X41n0731_p0687c17
   ○乞生﹝聲-耳+米﹞豆戒七十六 1506 X41n0731_p0687c18
出家理宜乞食資身。無事脩道。今乃乞生﹝聲-耳+米﹞豆事務 1507 X41n0731_p0687c19
紛多。廢修道業。又長貪結。惱亂施主。是以聖制除親 1508 X41n0731_p0687c20
里。或從出家人乞。或為他乞。或不乞自得。並無過。 1509 X41n0731_p0687c21
   ○好生草上大小便七十七 1510 X41n0731_p0687c22
一切草木人及非人。俱有受用。以不淨汙穢。招譏處 1511 X41n0731_p0687c23
深。故制不聽。除病無犯。 1512 X41n0731_p0687c24
   ○不看晱~棄不淨七十八 觀者伎樂七十九 1513 X41n0731_p0688a01
觀伎蕩逸。妨脩道業。動越威儀。汙辱僧眾。四緣。一種 1514 X41n0731_p0688a02
種戲喚。二方便往觀。三無諸難緣。四見即成犯。 1515 X41n0731_p0688a03
   ○共男子人屏鄣處立語戒八十 1516 X41n0731_p0688a04
男女形別。理無參涉。共入屏鄣。容生染患。遠成大惡。 1517 X41n0731_p0688a05
招譏醜累。清白難分。如斯流類。制意悉同。 1518 X41n0731_p0688a06
五緣成。一人男子。義應通道。五分。入屏處戒。入露處 1519 X41n0731_p0688a07
戒。遣伴耳語戒。對比丘立三。白衣外道立三。都有六 1520 X41n0731_p0688a08
戒。故知此言。人男子者。明二道男等亦犯餘屏等戒。 1521 X41n0731_p0688a09
人男並同此釋。二離見聞屏處。三無第三。四無因緣 1522 X41n0731_p0688a10
病及力勢二難等不犯。五立語便犯。既離見聞。又無 1523 X41n0731_p0688a11
染心立不語吉羅。假犯提。若有染心。落前八事。比丘 1524 X41n0731_p0688a12
吉羅者。既非處語。所以不犯麤語殘。而言犯吉。前以 1525 X41n0731_p0688a13
染心惡語故殘。此戒無染。好語招譏。故告下比丘犯 1526 X41n0731_p0688a14
吉。類同此釋。 1527 X41n0731_p0688a15
   ○共男子人屏鄣處戒八十一 1528 X41n0731_p0688a16
前戒離見聞。復假語犯。此﹝雨/復﹞鄣屏不假語。犯五緣成。 1529 X41n0731_p0688a17
一人男子。二﹝雨/復﹞鄣處。三無第三人。四無病諸難緣。五 1530 X41n0731_p0688a18
共入便犯。文言立住吉者。以不行故犯輕。若坐犯共 1531 X41n0731_p0688a19
坐提。 1532 X41n0731_p0688a20
   ○遣伴遠去與男子屏處立耳語戒八十二 1533 X41n0731_p0688a21
此亦離見聞屏。唯以遣伴違去。耳語為異。五緣成。一 1534 X41n0731_p0688a22
人男子。二離見聞屏。三遣伴遠去。謂離伴見聞處。四 1535 X41n0731_p0688a23
無難等緣。及伴舉擯等。五立耳語便犯。 1536 X41n0731_p0688a24
   ○入白衣家生坐已不辭主人去八十三 1537 X41n0731_p0688b01
出家人者。三界之賓。不辭主人。跡同賊相。違於客禮。 1538 X41n0731_p0688b02
殊所不應。又不付囑。失彼床坐。損惱主人故。五緣成 1539 X41n0731_p0688b03
犯。一白衣舍。二不語主人在好床座。座三不辭主人。 1540 X41n0731_p0688b04
四無因緣。五出門便犯。 1541 X41n0731_p0688b05
   ○輒坐他床戒八十四 1542 X41n0731_p0688b06
不語主人。輒生他床。特乖法戒。故所以制。五緣犯。一 1543 X41n0731_p0688b07
是白衣舍。二好床坐。三不語主人。四無因緣。五坐便 1544 X41n0731_p0688b08
犯。 1545 X41n0731_p0688b09
   ○白衣舍輒宿戒八十五 1546 X41n0731_p0688b10
不語輒宿。跡同賊相。致彼言謗。莫能自拔。故制不聽。 1547 X41n0731_p0688b11
五緣成。一白衣舍。二不語主人。三敷臥具。四無因緣 1548 X41n0731_p0688b12
五隨轉側犯。 1549 X41n0731_p0688b13
   ○共男子共入闇室戒八十六 1550 X41n0731_p0688b14
前戒亦是﹝雨/復﹞鄣屏。有光明故。無第三人犯。此是闇室。 1551 X41n0731_p0688b15
生患處重。雖可盡日。有眾多人猶犯。以斯為別。四緣 1552 X41n0731_p0688b16
犯。一人男子。二闇室無窗牖光明。三無因緣。四入即 1553 X41n0731_p0688b17
犯。 1554 X41n0731_p0688b18
   ○不審諦受師語語戒八十七 1555 X41n0731_p0688b19
聽若不審。必有謬聞之過錯傳之失。即是內心麤稟。 1556 X41n0731_p0688b20
外惱於師。珠所不可故。四緣犯。一師如法教。二不審 1557 X41n0731_p0688b21
受。三說言師教我偷。四言章了了。 1558 X41n0731_p0688b22
   ○瞋心咒咀戒八十八 1559 X41n0731_p0688b23
然修道之人。宜發善願。自度度彼。人我兼益。今咒墮 1560 X41n0731_p0688b24
三惡。不生佛法。垢鄣尤重深以制。三緣。一有瞋心。二 1561 X41n0731_p0688c01
咒咀。三言了犯便。 1562 X41n0731_p0688c02
   ○因諍瞋心推胸啼哭戒八十九 1563 X41n0731_p0688c03
瞋忿結恨。廢脩正業故。五緣犯。一因諍不善憶持。二 1564 X41n0731_p0688c04
瞋心。三推胸啼哭。四無因緣。五隨推及淚墮犯。 1565 X41n0731_p0688c05
   ○無衣同床臥戒九十 1566 X41n0731_p0688c06
二人同床容生染習。自壞心行。脩道又難故。四緣成犯。 1567 X41n0731_p0688c07
一同床臥。二露身。三無因緣除病二難等。四隨臥犯。 1568 X41n0731_p0688c08
   ○同被褥戒九十一 1569 X41n0731_p0688c09
制意同前。有同床不共被褥。前戒是。或同被褥。不同 1570 X41n0731_p0688c10
床。在地敷上臥者是。有斯殊狀。故別制此。因緣同前 1571 X41n0731_p0688c11
戒。以被褥為別。 1572 X41n0731_p0688c12
   ○口業惱他戒九十二 1573 X41n0731_p0688c13
故相惱嬈。彼我俱損。其過深厚。故所以制。四緣。一前 1574 X41n0731_p0688c14
知先住後至。二作故惱意。三在前誦經問義。四言辭 1575 X41n0731_p0688c15
了了。知他先住。即便後至。知他後至。即便前住為惱 1576 X41n0731_p0688c16
故。口業相惱下不犯中。若先住者。從後至受。經開初 1577 X41n0731_p0688c17
句。若後至已下開第二。 1578 X41n0731_p0688c18
   ○同活尼病不看戒九十三 1579 X41n0731_p0688c19
病人苦惱。若不瞻養。容壞善心。損害道器。又違慈行。 1580 X41n0731_p0688c20
無愍物心故。四緣成犯。一是尼同活。三無因緣謂自 1581 X41n0731_p0688c21
病。二難等緣不犯。四不看便犯。五分。是同學恨情重 1582 X41n0731_p0688c22
故。謂同和上闍梨及常共伴。 1583 X41n0731_p0688c23
   ○安居中牽他出房戒九十四 1584 X41n0731_p0688c24
先聽在房。後瞋驅出。自客獨宿。惱彼還俗。故所以制。 1585 X41n0731_p0689a01
五緣成。一是僧房分得屬己。二先聽房住。三瞋心。牽 1586 X41n0731_p0689a02
出。四無因緣謂破戒舉擯等。五出戶犯。問大僧輕者 1587 X41n0731_p0689a03
比丘前牽得持。其故何也。若比丘前戒。謂春夏僧房 1588 X41n0731_p0689a04
俱有受用。牽出惱重。故犯提罪。尼亦同犯。此夏分屬 1589 X41n0731_p0689a05
己。彼無房分。惱微故輕。與尼不同。若爾尼房屬己。何 1590 X41n0731_p0689a06
故偏重僧有二義。□房分二。無獨可犯。惱微故輕。尼 1591 X41n0731_p0689a07
據彼人。無分應輕。不那則有獨可犯。致惱還俗。故得 1592 X41n0731_p0689a08
提罪。 1593 X41n0731_p0689a09
   ○三時無事行戒九十五 1594 X41n0731_p0689a10
出家脩道。息緣靜慮。無事遊行。妨脩正業。復斷生命。 1595 X41n0731_p0689a11
違其慈道。招譏自損。所以聖制。昔解破安居行犯提。 1596 X41n0731_p0689a12
春冬無緣行吉羅。今解以緣本廣解。三處文驗。皆云 1597 X41n0731_p0689a13
春夏冬遊行犯提。若夏行便犯。春冬輕者。廣解應言。 1598 X41n0731_p0689a14
夏行越界犯提。然言春夏冬遊行隨越界提。故知尼 1599 X41n0731_p0689a15
三時無緣行提。有春冬小罪者。如掘地壞生。自作教 1600 X41n0731_p0689a16
他。俱得提罪。唯教人中開知淨語。豈可自壞不犯。故 1601 X41n0731_p0689a17
此亦爾。但破安居吉羅。行則犯提。以其破過義微。不 1602 X41n0731_p0689a18
癈脩道。故犯小罪。行中過聞。故犯波逸提。問尼不結 1603 X41n0731_p0689a19
後重。所以破中前後並吉。解云。不結前者。猶有後結。 1604 X41n0731_p0689a20
故輕不結。後者更無。結法故重。若爾破前有後可結。 1605 X41n0731_p0689a21
應破後安居。輕破安居後。無後可結。亦應犯重。解云。 1606 X41n0731_p0689a22
結有時限。故有輕重破無時限。乃至七月十六日亦 1607 X41n0731_p0689a23
有破義。故一品小罪。 1608 X41n0731_p0689a24
別緣有三。一春夏冬遊行。二無因緣甄去。受日乃春 1609 X41n0731_p0689b01
冬有益等緣。及二難緣。三隨所越界。 1610 X41n0731_p0689b02
   ○受請安居竟不去戒九十六 1611 X41n0731_p0689b03
篤信檀越請僧供養。夏限已滿。久延不去。過受他食。 1612 X41n0731_p0689b04
長貪惱主。敗善增惡故。 1613 X41n0731_p0689b05
別緣具四。一受請安居。二夏已滿七月十六日。亦可 1614 X41n0731_p0689b06
隨前後為准。三無因緣。謂病二難無伴等。四不去便 1615 X41n0731_p0689b07
犯。謂逕宿明相出。文中略無。亦可據心。若非受請處 1616 X41n0731_p0689b08
不犯。祇十二律不問請不請處住俱犯提。 1617 X41n0731_p0689b09
   ○邊界恐怖處遊行戒九十七 1618 X41n0731_p0689b10
邊界迥嶮。無故遊行。容壞命行。招譏累故。四緣。一邊 1619 X41n0731_p0689b11
界恐難處。二無請難等緣。三在中行。四越界犯。 1620 X41n0731_p0689b12
   ○他境內恐怖處遊行戒九十八 1621 X41n0731_p0689b13
制意犯緣同上。 1622 X41n0731_p0689b14
   ○居士子習近住違諫戒九十九 1623 X41n0731_p0689b15
不聽習近意。一男女形殊。理無參涉。共相習近。客生 1624 X41n0731_p0689b16
染漏。遠成大損。故制不許。違結小罪。二諫意。祗律。與 1625 X41n0731_p0689b17
白衣及外道并沙彌習近住。或竟日或逕須臾犯提。 1626 X41n0731_p0689b18
而無羯磨諫法。此律今以倚傍聖教。有淨施主檀越。 1627 X41n0731_p0689b19
又見俗人。善言慰喻。堅執謂是不肯別住。將墜於惡 1628 X41n0731_p0689b20
事。是可愍故。須設諫開示是非。欲令識是遵脩。曉惡 1629 X41n0731_p0689b21
棄捨。三結罪意。眾僧設諫。是非既分。違反聖教。不肯 1630 X41n0731_p0689b22
順從。故制提罪。問前與女人習近。違陳罪重。此何以 1631 X41n0731_p0689b23
輕。解言。前有染情。又復心虛故重。此無染心。謂已為 1632 X41n0731_p0689b24
是心實故輕。 1633 X41n0731_p0689c01
別緣具六。一與居士子習近住。二尼僧勸別住。三倚 1634 X41n0731_p0689c02
傍不肯別住。四如法設諫。五拒諫。六三羯磨竟。提分 1635 X41n0731_p0689c03
文如上。比丘知解為之義希故吉。 1636 X41n0731_p0689c04
   ○觀王宮園林浴池戒一百 1637 X41n0731_p0689c05
王宮綺麗精華所。縱觀蕩逸。廢脩正業。又容染著世 1638 X41n0731_p0689c06
事。自壞心行。故所以制。 1639 X41n0731_p0689c07
四緣。一王宮園林浴池。二方便往觀。三無因緣。四見 1640 X41n0731_p0689c08
即犯。五分。發心及方便吉。行步步提。下不犯中。先開 1641 X41n0731_p0689c09
觀王宮。初明心宿。或因請有難等不犯。二若為僧已 1642 X41n0731_p0689c10
下開為取書堂模法不犯。若至僧伽藍已下開觀園 1643 X41n0731_p0689c11
林等不犯。亦二可知。 1644 X41n0731_p0689c12
   ○泉渠水中露身浴戒一百一 1645 X41n0731_p0689c13
漏形須鄣。招譏損道故。四緣。一河渠水。二露身洗浴。 1646 X41n0731_p0689c14
三無因緣。謂強力執不犯。四澆身遍犯。 1647 X41n0731_p0689c15
   ○過量洛衣戒一百二 1648 X41n0731_p0689c16
制意犯緣同僧。唯名浴衣為別。又用無限。 1649 X41n0731_p0689c17
   ○時中縫僧伽梨過五日戒一百三 1650 X41n0731_p0689c18
貪受五利。久延而俗。某急從奢。非是翹懃之行。又致 1651 X41n0731_p0689c19
衣財散失。惱損非輕。 1652 X41n0731_p0689c20
五緣成犯。一與他作衣。二是時中。三縫僧伽梨。四無 1653 X41n0731_p0689c21
因緣。五過五日不成。理應明相出時犯。文略。滿足戒 1654 X41n0731_p0689c22
本。一人。二縫僧伽梨除餘衣。三過五日除緣。言除求 1655 X41n0731_p0689c23
索僧伽梨。或作衣人無大衣。不成受德衣。故無過罪。 1656 X41n0731_p0689c24
或衣主求未足。故亦無過。餘可知。五結犯。 1657 X41n0731_p0690a01
   ○過五日不看僧伽梨一百四 1658 X41n0731_p0690a02
僧伽梨價重。營求叵辨。久時不撿。事容損壞。僧伽梨 1659 X41n0731_p0690a03
闕資受用。事惱非輕。三緣成。一大衣除鬱多等輕。二 1660 X41n0731_p0690a04
舉處不堅牢。三過五日不看犯。亦應明相出犯。文略。 1661 X41n0731_p0690a05
十律。五夜不看五衣提。 1662 X41n0731_p0690a06
   ○與僧衣作留難戒一百五 1663 X41n0731_p0690a07
脩道立行。無祈蓋物。虔心奉獻。讚譽助喜。今反慳惜 1664 X41n0731_p0690a08
他物。令不施衣。彼此俱損。失利之重。是以聖制。緣具 1665 X41n0731_p0690a09
四一施主施許衣食。二知許施衣食。三勸不施衣。四 1666 X41n0731_p0690a10
施主受勸息心便犯。 1667 X41n0731_p0690a11
   ○輒著他衣戒一百六 1668 X41n0731_p0690a12
輒著他衣。似同賊相。青自難分。致招囂坌前人。謂失 1669 X41n0731_p0690a13
惱主之重。聖所弗許。故制提罪。三緣。一是他衣。二不 1670 X41n0731_p0690a14
問前主。三輒著犯文。言入村乞食舉著者。意不必要 1671 X41n0731_p0690a15
入。 1672 X41n0731_p0690a16
   ○與白衣外道衣一百七 1673 X41n0731_p0690a17
白衣外道非真福田。躬持衣物。授與於彼。生人或倒。 1674 X41n0731_p0690a18
謂外道是勝。出家不如。損處不輕。故所以制。 1675 X41n0731_p0690a19
四緣犯。一非親里白衣外道。二是沙門衣。三持與彼。 1676 X41n0731_p0690a20
四前領便犯。不開置地者。沙門衣體與外道別。若置 1677 X41n0731_p0690a21
地使人。猶招譏損。又是別屬。理無通用。是以不開。食 1678 X41n0731_p0690a22
無別狀。又是味通。故所以開。 1679 X41n0731_p0690a23
   ○僧眾如法分衣遮令不分戒一百八 1680 X41n0731_p0690a24
如法分衣。理宜詳遵。許無乖礙。為弟子故。遮僧分衣。 1681 X41n0731_p0690b01
僧貪惱眾。非輕故制。 1682 X41n0731_p0690b02
別緣具五。一僧得施物。二僧如法分。三是時謂比丘 1683 X41n0731_p0690b03
尼眾集時。四恐弟子不德遮不聽分。五不分便犯。戒 1684 X41n0731_p0690b04
本四句。一人。二作遮意。三僧如法分衣。四遮分得罪。 1685 X41n0731_p0690b05
辨相具解。初三別釋。二四令解下不犯。言或非時者。 1686 X41n0731_p0690b06
謂比丘尼未集時。有沙彌白衣時。非一月五月外。 1687 X41n0731_p0690b07
   ○遮僧出功德衣戒一百九 1688 X41n0731_p0690b08
詳心和同。出功德衣。脩道急務。理應欲填。為貪五利。 1689 X41n0731_p0690b09
遮令不出。增結惱僧。情過深重。今聖制。 1690 X41n0731_p0690b10
四緣成犯。一先受德衣。二時中如法出。三為利故遮。 1691 X41n0731_p0690b11
四僧不出犯。捨衣單白。但可三非。二似者誤。若據五 1692 X41n0731_p0690b12
分。白二捨者。五非無妨。文言非時者。謂過五月竟故。 1693 X41n0731_p0690b13
   ○眾僧欲出功德衣遮令不出戒一百一十 1694 X41n0731_p0690b14
制意犯緣同上。前戒現遮僧不出犯。此戒當遮。言了 1695 X41n0731_p0690b15
了犯者。有斯異故。別制此戒。亦有人言。此口業遮。故 1696 X41n0731_p0690b16
了了犯。若是當遮者。何有五非。前戒身遮。謂身在申 1697 X41n0731_p0690b17
手。水外相故。不言了了。可如是今且從前說。 1698 X41n0731_p0690b18
   ○不與他滅諍戒一百十一 1699 X41n0731_p0690b19
凡脩德之人。有諍須滅。使消殄和合。眾法成立。竟不 1700 X41n0731_p0690b20
為滅。令諍增長。到惱還俗。損處非輕故。 1701 X41n0731_p0690b21
別緣具五。一是四諍□。二前求請滅。三有解堪滅。四 1702 X41n0731_p0690b22
無因緣。若前人有舉擯。及二難等不犯。五不為滅犯。 1703 X41n0731_p0690b23
戒本三句。下解第三有三。一他尼諍。二己身諍。三下 1704 X41n0731_p0690b24
二眾比丘吉羅。若言不行者不行。我言教故。 1705 X41n0731_p0690c01
   ○與白衣道食戒一百一十二 1706 X41n0731_p0690c02
制意犯緣同大僧。此是犯同緣異。戒唯白衣。亦同犯 1707 X41n0731_p0690c03
提別故。 1708 X41n0731_p0690c04
   ○與白衣作使一百一十三 1709 X41n0731_p0690c05
出家尊貴。為下人策役。令彼輕薄。汙辱僧眾。妨脩癈 1710 X41n0731_p0690c06
業。損處尤深故。四緣成犯。一是白衣。二非法作使。三 1711 X41n0731_p0690c07
非父母及有信憂婆塞病等。或強力緣。四隨作便犯。 1712 X41n0731_p0690c08
   ○自紡績戒一百一十四 1713 X41n0731_p0690c09
躬自紡績道之大患。又招譏累。非出家法體故。四緣 1714 X41n0731_p0690c10
成犯。一十種衣縷等。二自紡績。三無因緣。謂自業綖 1715 X41n0731_p0690c11
無犯。十律。若為縫衣繩綖乃至六兩不犯。四隨引手 1716 X41n0731_p0690c12
犯。 1717 X41n0731_p0690c13
   ○著俗人衣輒坐臥他床戒一百一十五 1718 X41n0731_p0690c14
在他夫妻常居之處輒爾。坐臥容生染情。自壞心行。 1719 X41n0731_p0690c15
譏累不少故。四緣成。一是白衣舍。二是夫妻常居止 1720 X41n0731_p0690c16
床。三無因緣除病。及二難等故。四隨坐臥犯。 1721 X41n0731_p0690c17
   ○逕宿不辭主人去戒一百一十六 1722 X41n0731_p0690c18
前書日不辭。此逕宿輒去。制意同前。四緣犯。一語白 1723 X41n0731_p0690c19
衣主人在舍內宿。二不辭主人。三無因緣謂舍崩壞 1724 X41n0731_p0690c20
乃至二難等。四出門犯。 1725 X41n0731_p0690c21
   ○自誦咒術戒一百一十七 1726 X41n0731_p0690c22
脩道立行。要假正法。軌生真解。今棄捨正典。誦世咒 1727 X41n0731_p0690c23
術。多喜染著。妨崇正道。三緣成犯。一世間咒術。二無 1728 X41n0731_p0690c24
因緣謂自治病等。三言章了了。 1729 X41n0731_p0691a01
   ○教人誦咒術戒一百一十八 1730 X41n0731_p0691a02
若誦法同。應合為一。今約自他業異。又復前自誦中 1731 X41n0731_p0691a03
四□不犯。一冶病。二學書。三析伏外道。四護身教人。 1732 X41n0731_p0691a04
誦中全是不開。故離為二。餘自他業。趣就一義。不須 1733 X41n0731_p0691a05
互決。 1734 X41n0731_p0691a06
   ○度任身婦女戒一百一十九 1735 X41n0731_p0691a07
出家僧眾。須避嫌涉。長他信敬。理亦宜然。今知任身。 1736 X41n0731_p0691a08
度令受具。後方產乳。醜累三寶故。 1737 X41n0731_p0691a09
別緣具五。一是任身。二知。三為受具足。四和上尼。五 1738 X41n0731_p0691a10
三羯磨竟。餘非根本。故犯輕愆。此等三羯磨。謂大僧 1739 X41n0731_p0691a11
中三羯磨。比丘度此女為師。犯吉度乳。 1740 X41n0731_p0691a12
   ○婦女戒一百二十 1741 X41n0731_p0691a13
制意犯緣同前。唯以乳□為異。五分。白二羯磨。差一 1742 X41n0731_p0691a14
尼伴母不犯。十律。掘多尼生男。佛言。與獨房白二。又 1743 X41n0731_p0691a15
聽自觸。餘尼不得。又聽共宿。若更有者。亦應如是。 1744 X41n0731_p0691a16
   ○度咸年童女戒一百二十一 1745 X41n0731_p0691a17
制意犯緣同大僧中無別。唯以童女有二歲學戒為 1746 X41n0731_p0691a18
異。問女人所以有學戒法。丈夫無者何也。一義女有 1747 X41n0731_p0691a19
懷妊之過。故須二歲學戒。淨其身器。丈夫不爾。故所 1748 X41n0731_p0691a20
以無。十律。因和羅尼失夫失財故。其胎消瘦。受具已。 1749 X41n0731_p0691a21
歡樂肥故。腹遂漸大。白佛。佛言。應與二歲學戒。知身 1750 X41n0731_p0691a22
有無。又一義為彰女人煩或垢重。入道則難。要知學 1751 X41n0731_p0691a23
法進道有由。故丈夫因善既勝。堪即立行。不須加學。 1752 X41n0731_p0691a24
制緣文三。一起過。二呵責。三告諸比丘下正明受戒 1753 X41n0731_p0691b01
法□中文三。初度沙彌尼法。二自今已去下式叉法。 1754 X41n0731_p0691b02
三彼二歲學戒已下制年滿受具。前文中三。初至三 1755 X41n0731_p0691b03
說明受戒法。二次與受戒已下說相護持。三是為己 1756 X41n0731_p0691b04
下總以結勸。就初受中文四義二言。文四者。初至白 1757 X41n0731_p0691b05
如是形同單白。第二作如是白已已下制髮與。第三 1758 X41n0731_p0691b06
若欲出家下法同單白。第四作是白已已下受戒。與 1759 X41n0731_p0691b07
前兩一對為欲形同。次兩一對為欲法同。是義二也。 1760 X41n0731_p0691b08
初欲同者。同點服改。依清淨居士子度人經法。先請。 1761 X41n0731_p0691b09
二師已下剃髮處七釋置壇。又置三座擬二師及出 1762 X41n0731_p0691b10
家者。坐鳴推集眾。著本俗服。拜辭父母。口中說偈言。 1763 X41n0731_p0691b11
流轉三界中。恩愛不得脫。棄恩入無為。真實報恩者。 1764 X41n0731_p0691b12
乃脫俗服。著泥洹僧。僧祇。支未得著袈裟。入檀闍梨 1765 X41n0731_p0691b13
作形同。單白文中分二。若欲寺內等者。舉其處事。制 1766 X41n0731_p0691b14
令作白。其作法方便。如常可知。白法如文。須白意者。 1767 X41n0731_p0691b15
如受戒中說。闍梨敬禮十方佛。復說偈言。歸依大世 1768 X41n0731_p0691b16
尊。能度三有苦。亦願諸眾生。普入無為樂。令復坐已。 1769 X41n0731_p0691b17
以水灌頂。口說讚言。善哉大丈夫。能了世無常。捨俗 1770 X41n0731_p0691b18
趣泥洹。希有難思議。上來第一文竟。 1771 X41n0731_p0691b19
自下第二剃髮與。傍人讚誦。出家唄嘆。毀形守志節。 1772 X41n0731_p0691b20
割愛無所親。出家弘聖道。願度一切人。五德超世務。 1773 X41n0731_p0691b21
是名福田供養。獲永安其福。第一尊闍梨。不得剃盡。 1774 X41n0731_p0691b22
善見。留少許使和上剃。表為師義故。釋論云。和上闍 1775 X41n0731_p0691b23
梨如母。 1776 X41n0731_p0691b24
第三法同白法者。因□師子故。所以須為明此人割 1777 X41n0731_p0691c01
愛辭親。紹繼釋種。內軌內餐。故曰法同。 1778 X41n0731_p0691c02
第四受戒與者。初結前生後。二當作如是已下次為 1779 X41n0731_p0691c03
正受。文言與剃髮者。謂和上剃少許髮也。著袈裟已 1780 X41n0731_p0691c04
者。見論。在和上前。右膝著地。和上以袈裟授與。令頂 1781 X41n0731_p0691c05
戴供養。受已還與。和上。如是至三。然和上為著。不得 1782 X41n0731_p0691c06
自著。師與著時。口誦偈言。大哉解脫服。無相福田衣。 1783 X41n0731_p0691c07
披奉如戒行。廣度諸天人。禮佛三拜。行道三匝。誦自 1784 X41n0731_p0691c08
度偈。遇哉值佛者。何人誰不喜。福願與時會。我今獲 1785 X41n0731_p0691c09
法利。次禮師及大眾訖。在下坐。受六親慶賀。出家離 1786 X41n0731_p0691c10
俗。摽心方外。父母尊卑咸應禮拜。敬悅其道。意中前 1787 X41n0731_p0691c11
剃髮。即依僧法受沙彌法。還詣和上前互跪。開曉心 1788 X41n0731_p0691c12
懷。并嘆出家功德已。教其立心。斷惡脩善。方為三歸。 1789 X41n0731_p0691c13
受沙彌戒。前三方便。後三結竟。正發戒品。前三中一 1790 X41n0731_p0691c14
遍文五。一我某甲者稱﹝厂@干﹞己名。二歸仗三寶。三我於 1791 X41n0731_p0691c15
如來下彰己受出離之戒。四和上某甲別顯教授之 1792 X41n0731_p0691c16
主。五如來已下舉三號人。簡異耶師。 1793 X41n0731_p0691c17
第二說相次應與受戒者。謂受隨行非受體。於中門 1794 X41n0731_p0691c18
一總解釋。四門分別。一發戒多少。二對俗罪名有無。 1795 X41n0731_p0691c19
三對具戒犯名寬狹。四先後次第並可知。第二別釋。 1796 X41n0731_p0691c20
此之十戒於中又兩。第一通解。第二隨戒別釋。就通 1797 X41n0731_p0691c21
解中五門。一身口分別。義可為四。婬酒香床非時食。 1798 X41n0731_p0691c22
此五局身。哥舞一戒具含身口。妄語口正身兼。盜煞 1799 X41n0731_p0691c23
捉寶口兼身正。二自作教人哥及身五自重教輕。餘 1800 X41n0731_p0691c24
之四戒彼我同犯。盜煞二戒一向同犯。餘二妄寶戒 1801 X41n0731_p0692a01
同不同。三性遮分別。四性餘遮故。多論云。五戒。四是 1802 X41n0731_p0692a02
實罪。酒一遮罪。能起四戒。如迦葉佛優婆塞。以飲酒 1803 X41n0731_p0692a03
故。耶婬他妻。盜他雜煞他人故。又以酒故。能犯四逆。 1804 X41n0731_p0692a04
唯不能破僧。故與四性同結。四持犯分別。捉寶一戒 1805 X41n0731_p0692a05
具二持犯。餘唯止持。亦可捉寶。望不得自畜。亦唯止 1806 X41n0731_p0692a06
持。五任運煞盜妄寶。此四容是。餘非可知。隨別解中。 1807 X41n0731_p0692a07
一一有五。一舉時分。次彰戒所止。謂舉所防與以彰 1808 X41n0731_p0692a08
止。三結以屬人。故曰是沙彌戒。四審其能否。五顯己 1809 X41n0731_p0692a09
堪持高床。就體說大有四金銀象牙琉離。約人說大 1810 X41n0731_p0692a10
復四。佛羅漢辟支佛和上闍梨等床。此八無問大小。 1811 X41n0731_p0692a11
咸不得坐。祇律。若使沙彌捉金銀吉。若見已捉復使 1812 X41n0731_p0692a12
從無罪。 1813 X41n0731_p0692a13
第三總結。舉前十數結。法以屬人。故曰是為沙彌十 1814 X41n0731_p0692a14
戒。次舉時分。次問審堪否。次自言能持。 1815 X41n0731_p0692a15
第二式叉五句。初制令舉學。二當作如是下教從僧 1816 X41n0731_p0692a16
乞。三沙彌尼應往下安置處所謂離聞處。四比丘尼 1817 X41n0731_p0692a17
眾中下堪能者作法。五彼式反下料簡。此人不同上 1818 X41n0731_p0692a18
下一切應學者。異下餘者。不同大尼。 1819 X41n0731_p0692a19
第三制滿受具文。戒本三句可知。准大僧辨相中。具 1820 X41n0731_p0692a20
約知疑等四心為十六句者。是文略不論。比丘度此 1821 X41n0731_p0692a21
女故吉。 1822 X41n0731_p0692a22
   ○不與二歲學戒羯磨一百二十二 1823 X41n0731_p0692a23
若不與學戒。不識戒相。廣興諸過。隨緣壞行。何成師 1824 X41n0731_p0692a24
訓攝受之益。違教非輕。所以制。 1825 X41n0731_p0692b01
別緣具六。一是十八已上童女。二不與學戒羯磨。三 1826 X41n0731_p0692b02
年滿二十。四為受具。五和上尼。六三羯磨竟。彼非十 1827 X41n0731_p0692b03
八者。謂不滿者須滿者。謂不須故言。彼非十八。遂不 1828 X41n0731_p0692b04
與二歲學法。 1829 X41n0731_p0692b05
   ○不說六法名字戒一百二十三 1830 X41n0731_p0692b06
不說六法。猶不識相。壞行違教。如前無別。故所以制。 1831 X41n0731_p0692b07
別緣具七。一是十八□童女。二與學戒羯磨。三不說 1832 X41n0731_p0692b08
六法。四年滿二十。五為受具。六和上尼。七羯磨竟。戒 1833 X41n0731_p0692b09
本文三。約人。二不與六法。三年滿下結犯。廣解上三。 1834 X41n0731_p0692b10
第一可知。二若式反下反解六法。三若比丘尼下釋 1835 X41n0731_p0692b11
結犯。句解第二中。此六法者。謂前四方便。後二根本。 1836 X41n0731_p0692b12
是所學法。前四根本非所學法。未滿二年。更犯輕者。 1837 X41n0731_p0692b13
缺其學法。更與二歲。六外犯者。但缺行法。不缺學法。 1838 X41n0731_p0692b14
若滿二年犯者。亦疑缺學法。更與二歲。若爾行﹝雨/復﹞ 1839 X41n0731_p0692b15
竟。犯應壞法。答﹝雨/復﹞藏隨日治法。非盡形行。故使日滿。 1840 X41n0731_p0692b16
不壞前法。論其學法。盡形非害二歲。故犯即壞。所以 1841 X41n0731_p0692b17
但言二歲者。以逼受具故。祇。八敬。一法。第二學人受 1842 X41n0731_p0692b18
戒。明尼受戒法。先作聽及三乞與作白。三己應順行 1843 X41n0731_p0692b19
十八法。一坐處異。謂大尼下沙彌尼上二護淨異。式 1844 X41n0731_p0692b20
叉不淨尼淨。尼不淨式叉亦不淨。三宿處異。大尼與 1845 X41n0731_p0692b21
式叉有過。三夜學人望沙彌尼亦爾。四受食異。得與 1846 X41n0731_p0692b22
尼授。食除火淨。五生種取金銀□。從沙彌尼受食。六 1847 X41n0731_p0692b23
不得說篇聚等罪名。七得說罪種。八布薩自恣入僧 1848 X41n0731_p0692b24
中白。禮足已合掌。言阿梨耶僧聽。我某甲清淨僧憶 1849 X41n0731_p0692c01
持(三說)而去。次九十十一十二。謂後四夷罪。若犯更 1850 X41n0731_p0692c02
從始學。第十三於十九殘已下有言犯作吉羅懺。十 1851 X41n0731_p0692c03
四已下若破五戒。應隨犯日數更學。如非時食。停食 1852 X41n0731_p0692c04
食。捉錢金銀。飲酒著華香等。是但四缺學。異於此律。 1853 X41n0731_p0692c05
於此四中。前一同此。下三不同。若衣此文如前說。 1854 X41n0731_p0692c06
   ○度諸遮童女戒一百二十四 1855 X41n0731_p0692c07
僧眾清顯。要須勝人宗集。光益佛法。今此女人諸根 1856 X41n0731_p0692c08
不具。輒度出家。汙辱尼眾。醜累不輕。故所以制。 1857 X41n0731_p0692c09
別緣具五。一諸根不具。二知不具。三為受具。四和上 1858 X41n0731_p0692c10
尼。五羯磨竟。緣起文三。一起過。二呵責。三告諸比丘 1859 X41n0731_p0692c11
下廣明受戒方軌。自前受戒未撿。遮難因此起。過立 1860 X41n0731_p0692c12
威儀師。教撿遮難。法與窮滿。故稱豎立受具戒。此即 1861 X41n0731_p0692c13
教授和上對過故立。然有已來之別。和上對二。以一 1862 X41n0731_p0692c14
形故。對未起非。因不齊整。無人教授瞻病。亦對已起 1863 X41n0731_p0692c15
教授師。一□作故。但撿已起戒師。對法以立。 1864 X41n0731_p0692c16
釋文有三。初至如是持受戒方法。二族姓女下略說 1865 X41n0731_p0692c17
戒相。示以勸持。三汝已受具足竟下總結。勸持文復 1866 X41n0731_p0692c18
兩。初至如是持正明尼中本法之軌。二時諸比丘尼 1867 X41n0731_p0692c19
僧已下詣大僧中受具方法。前尼本法中具須九法。 1868 X41n0731_p0692c20
文中略無請和上尼。文應可為九。一請和上者。和上 1869 X41n0731_p0692c21
根本不請。無本不成受法。復無教授隨緣壞行。是故 1870 X41n0731_p0692c22
須請餘之二師。非是正主。故無請法。又可和上容有 1871 X41n0731_p0692c23
轉易。故須請之。表以為師。二安受戒人下置受人處。 1872 X41n0731_p0692c24
謂離聞處。三是中戒師下正明單白差教授師。問戒 1873 X41n0731_p0693a01
師不差教授。所以獨須差也。解言。教授師出家問難。 1874 X41n0731_p0693a02
若僧不差。無由輒問。故須差往。戒師在眾。何須差往 1875 X41n0731_p0693a03
問。戒師單白。教授撿問。何以無白。解言。戒師在眾問 1876 X41n0731_p0693a04
難。有眾可白。又不差故。所以須白教授。屏不對眾。又 1877 X41n0731_p0693a05
僧差遣。亦何須白。四彼人當往下奉命撿問。問中文 1878 X41n0731_p0693a06
兩。初問衣缽外緣。二妹聽已下撿其內難。文三。初教 1879 X41n0731_p0693a07
如實答。二汝字已下正明撿覈難遮。略無十三難。理 1880 X41n0731_p0693a08
應具問不問。不得戒故。餘遮不問得而小罪。三若言 1881 X41n0731_p0693a09
無當復語言下教授示知。答僧之軌。既撿清淨堪可 1882 X41n0731_p0693a10
受具為是。第五時教授師問已下教授師單白。喚入 1883 X41n0731_p0693a11
眾法。僧既和已。是以第六彼即應語言來已下喚入 1884 X41n0731_p0693a12
眾。教授師代捉衣缽。教禮僧已。至戒師前。教授師教 1885 X41n0731_p0693a13
令乞戒。表己懃懃。仰馮清眾。求哀乞戒。第七戒師應 1886 X41n0731_p0693a14
作白下正明戒師對眾撿問。不得輒示。須白和僧諮 1887 X41n0731_p0693a15
眾可否。第八眾既嘿可彼當語言下對眾撿審。難遮 1888 X41n0731_p0693a16
有無。亦略無十三難問。理應具撿。身器既淨。堪弘道 1889 X41n0731_p0693a17
法。第九當作白已下正作本法。與本法竟。雖未得戒。 1890 X41n0731_p0693a18
以其曾聞羯磨法故。置在大尼下坐。得聽後人羯磨。 1891 X41n0731_p0693a19
不犯遮難。以不異本所聞故。若至大僧中□問。羯磨 1892 X41n0731_p0693a20
眾法異故。不得在下坐聽羯磨。應著見處。一一喚來。 1893 X41n0731_p0693a21
為其受戒。第二詣僧受中。尼應結界。以攝尼僧。見論。 1894 X41n0731_p0693a22
比丘界於尼非界。於尼界上。得結僧界。尼界亦不失。 1895 X41n0731_p0693a23
尼亦爾故。須結界。於中文四。一從僧乞戒。還是本教 1896 X41n0731_p0693a24
授師其乞戒。二戒師應作白和僧。文中略無。三彼當 1897 X41n0731_p0693b01
問下對撿遮難。文亦略無。問十三難。身器既淨。宜加 1898 X41n0731_p0693b02
具足。第四彼戒師當作白下正受戒法。上來至此受 1899 X41n0731_p0693b03
得戒竟。 1900 X41n0731_p0693b04
自下第二說其戒相。文二。初明五篇不可具彰略說。 1901 X41n0731_p0693b05
相篇八禁。止持行相。二族姓女下四節儉行。作持行 1902 X41n0731_p0693b06
相。前文有兩。初總舉摽宗。文四可知。二別列八戒。 1903 X41n0731_p0693b07
一一有五。初不得作不淨行。舉其止持。二若比丘 1904 X41n0731_p0693b08
尼下彰作犯之過。顯前止意。於中文三。初若比丘 1905 X41n0731_p0693b09
尼者舉能犯人。二正明作犯。三此非比丘尼已下彰 1906 X41n0731_p0693b10
其過損。三是中下持定時分。四不得作法持不者審 1907 X41n0731_p0693b11
其持心。五能者下自言堪持。下七同然。唯與別為異。 1908 X41n0731_p0693b12
第二知足行中亦二。初亦總舉彰益。文四可知。二依 1909 X41n0731_p0693b13
糞掃下別列四法。初依文兩。初制上品一。文五。一依 1910 X41n0731_p0693b14
糞掃衣舉其所馮依體。二得出家等者顯其依益。三 1911 X41n0731_p0693b15
舉時分。四問其持心。五領受能持。第二若得長利已 1912 X41n0731_p0693b16
下開。於中下准其力分。不須問持下三依同爾。與別 1913 X41n0731_p0693b17
為異。 1914 X41n0731_p0693b18
第三總以結勸中。初結受緣具足。二當善受已下舉 1915 X41n0731_p0693b19
益勸持。三文第一現付勸持。文三。一勸使領前止作 1916 X41n0731_p0693b20
教法。二應勸化下脩福智兩業。三於佛法中下行成 1917 X41n0731_p0693b21
剋果。第二餘所未知者。付和上闍梨。隨時教授。第三 1918 X41n0731_p0693b22
令受者前去為防護故。戒本可知。 1919 X41n0731_p0693b23
   ○度小年曾嫁婦女戒一百二十五 1920 X41n0731_p0693b24
然十二曾嫁婦女堪能一食忍。若持成故。佛聽許年 1921 X41n0731_p0693c01
不滿者。不避嫌涉。容壞行故。制不聽度。 1922 X41n0731_p0693c02
別緣具五。一年減十二婦女。二知年減。三為受具足。 1923 X41n0731_p0693c03
四和上尼。五羯磨竟。緣起法用。與童女一種廣辨之 1924 X41n0731_p0693c04
中。亦應具約和上四心為十六句。文略故無。問此減 1925 X41n0731_p0693c05
十二人受戒已。疑為當開。數胎潤不。答義同前女故。 1926 X41n0731_p0693c06
文中略無。亦可不開。謂十二受者。已開八年故。 1927 X41n0731_p0693c07
   ○度曾嫁百遮婦女戒一百二十六 1928 X41n0731_p0693c08
制意具緣如前第四。亦應具有四戒。且略出初後。中 1929 X41n0731_p0693c09
二可知。亦可前制二十減年不得。因開曾嫁十二。先 1930 X41n0731_p0693c10
遮今得意。謂減十二者。及雖有遮曾嫁處不異。應是 1931 X41n0731_p0693c11
開受乘即起過。是故須制初後兩戒。中間二戒以其 1932 X41n0731_p0693c12
作過。由能授戒人。故不得乘因起過。故無此制。可得 1933 X41n0731_p0693c13
言道。是曾嫁故。不須二歲學法及與六法名耶。故使 1934 X41n0731_p0693c14
不類。 1935 X41n0731_p0693c15
   ○度婬女戒一百二十七 1936 X41n0731_p0693c16
然此婬女雖先愆違。理非正鄣。度受具已。令人嗤毀。 1937 X41n0731_p0693c17
醜累三寶。故須遠去深藏。 1938 X41n0731_p0693c18
別緣具五。一婬女。二知前是。三為受具足。四和上尼 1939 X41n0731_p0693c19
文無和上者略。五不深藏。或不將遠去。 1940 X41n0731_p0693c20
   ○不以二法攝受弟子戒一百二十八 1941 X41n0731_p0693c21
凡為師訓。二法攝受。濟給衣食。免其形苦。又悔以法。 1942 X41n0731_p0693c22
開其心目。立行脩道。終成出益。今不攝受。致令弟子 1943 X41n0731_p0693c23
形不免苦。心迷於法。隨緣壞行。何成師訓攝受之道。 1944 X41n0731_p0693c24
患累之重。勿過於斯。 1945 X41n0731_p0694a01
別緣具五。一是清淨尼甄去破戒舉擯等不犯。二 1946 X41n0731_p0694a02
隨和上尼除離去無犯。三和上有法及衣食。四無因 1947 X41n0731_p0694a03
緣或以此故命梵難等不犯。五不以二攝犯。 1948 X41n0731_p0694a04
   ○不二歲隨和上戒一百二十九 1949 X41n0731_p0694a05
新受戒人。創未鬧曉。隨師諮稟。以成己蓋。輒離師去。 1950 X41n0731_p0694a06
不蒙訓獎。抱迷自滯。違教愆深故。 1951 X41n0731_p0694a07
別緣具六。一和上尼。二和上清淨有德堪攝。謂有法 1952 X41n0731_p0694a08
有衣。或有法無。此二離者得罪。三師不聽。四未滿六 1953 X41n0731_p0694a09
夏。依五分故。今言二歲者誤。亦可不同。五無因緣。謂 1954 X41n0731_p0694a10
由此住有二難等不犯。六離去犯。 1955 X41n0731_p0694a11
   ○不乞畜眾羯磨度人戒一百三十 1956 X41n0731_p0694a12
人不自審。須僧籌處。輒度違教。事或多損。輕篾僧眾。 1957 X41n0731_p0694a13
故制提罪。 1958 X41n0731_p0694a14
別緣具四。一僧不聽。二為受具。三和上尼。四羯磨竟。 1959 X41n0731_p0694a15
自下三戒並略不約羯磨竟結和上罪。緣起文三。一 1960 X41n0731_p0694a16
無德度人不教授過。二時諸下呵責。三告諸比丘已 1961 X41n0731_p0694a17
下制畜眾羯磨。籌量堪否。能長道法。羯磨聽度。問無 1962 X41n0731_p0694a18
德乞者僧羯磨成不。解言。無德度人別可有罪。作法 1963 X41n0731_p0694a19
成就。若爾無德教授亦應成就。解言。教師無德。全無 1964 X41n0731_p0694a20
教援尼義。故不成差。無德和上令前得戒。故所以成。 1965 X41n0731_p0694a21
   ○未滿十二夏度人戒一百三十一 1966 X41n0731_p0694a22
復未滿者。愴入佛法。未多閑曉。師德不成。焉能攝訓。 1967 X41n0731_p0694a23
故制不聽。與在於此。 1968 X41n0731_p0694a24
別緣具四。一夏未滿。二為受具。三作和上。四羯磨竟。 1969 X41n0731_p0694b01
二眾和上夏有多少。而受戒男女雖齊二十。學無學 1970 X41n0731_p0694b02
異。故亦不同。 1971 X41n0731_p0694b03
   ○無德度人戒一百三十二 1972 X41n0731_p0694b04
自行不立。焉能訓導。彼我俱損。過鄣尤深故。 1973 X41n0731_p0694b05
別緣具四。一無德。二為受具。三作和上。四羯磨竟。此 1974 X41n0731_p0694b06
戒即是簡愚取知。次前簡小取大。不以二與攝受。簡 1975 X41n0731_p0694b07
懈怠制攝受。尼損多故。此三俱提。僧愆微故。此三眾 1976 X41n0731_p0694b08
自壞惱僧。過鄣深重。 1977 X41n0731_p0694b09
別緣具四。一實無德。二僧不聽。三非理謗僧。四言章 1978 X41n0731_p0694b10
了了犯。所以不課者。僧知無德。永不共受戒。無起惡 1979 X41n0731_p0694b11
之理。故不勞諫。 1980 X41n0731_p0694b12
   ○父母夫主不聽輒度人戒一百三十四 不聽度 1981 X41n0731_p0694b13
   人謗僧戒一百三十三 1982 X41n0731_p0694b14
既有所屬。惱境處深。復為牽捉。辱累尼眾故。 別緣 1983 X41n0731_p0694b15
具五。一有所屬。二不屬聽。三輒為受具。四作和上。五 1984 X41n0731_p0694b16
羯磨竟。 1985 X41n0731_p0694b17
   ○度惡行喜瞋者戒一百三十五 1986 X41n0731_p0694b18
惡行女人情多放逸。度令受具。猶存不捨。行辱僧眾 1987 X41n0731_p0694b19
怠性者。自惱惱人。無趣道之益故。此二戒合制。前婬 1988 X41n0731_p0694b20
女戒公自為非。此中惡行偷身外逸。有斯別狀。故復 1989 X41n0731_p0694b21
制此。 1990 X41n0731_p0694b22
別緣具五。一是賊女喜瞋恚者。二知是。三為受具。四 1991 X41n0731_p0694b23
作和上。五羯磨竟。 1992 X41n0731_p0694b24
   ○不與學戒尼受具足戒一百三十六 1993 X41n0731_p0694c01
學戒成滿。專心渴仰。悕欲受具。反貪供養。不時為受 1994 X41n0731_p0694c02
持。乖師訓攝受之方。又惱前人。不得正修。自壞損他。 1995 X41n0731_p0694c03
故須聖制。 1996 X41n0731_p0694c04
別緣具五。一學戒清淨滿二年。二僧衣緣具。三和上 1997 X41n0731_p0694c05
尼。四無因緣。謂前人破戒。舉擯二難等不犯故。五不 1998 X41n0731_p0694c06
為受犯。 1999 X41n0731_p0694c07
   ○取他衣不為受具戒一百三十七 2000 X41n0731_p0694c08
前制和上。復不取衣。此制依止師。許與他作。和上受 2001 X41n0731_p0694c09
戒。不受得罪。又取他衣。 2002 X41n0731_p0694c10
別緣具五。一學戒清淨滿二年。二取衣許為和上。三 2003 X41n0731_p0694c11
僧衣緣備。四無因緣。五不為受犯。五分。從白衣婦女。 2004 X41n0731_p0694c12
欲出家者。索衣已不為受犯。 2005 X41n0731_p0694c13
   ○多度弟子戒一百三十八 2006 X41n0731_p0694c14
凡度弟子。宜有分限。多難教授。損壞不輕。故制一年 2007 X41n0731_p0694c15
限度。其一過則犯提。 2008 X41n0731_p0694c16
別緣具五。一曾前度人。二未滿十二月。三更度人。四 2009 X41n0731_p0694c17
作和上。五三羯磨竟。文中亦略。不約羯磨結和上罪。 2010 X41n0731_p0694c18
   ○作本法已逕宿往大僧中受具一百三十九 2011 X41n0731_p0694c19
即日往者。善心相續。發戒則易。逕宿已往。遮難容生。 2012 X41n0731_p0694c20
善心喜退。與戒留難。與惱非輕。故所以制。 2013 X41n0731_p0694c21
別緣具四。一曾作本法竟。二不即日往。三無因緣。四 2014 X41n0731_p0694c22
不往逕宿犯謂明出。文無者略。五分。明相出。和上尼 2015 X41n0731_p0694c23
提。餘師吉。 2016 X41n0731_p0694c24
   ○教授日不往聽戒一百四十 2017 X41n0731_p0695a01
備德之人。慈心教受。理須敬法。重人躬往。聽稟令反。 2018 X41n0731_p0695a02
慢法輕人。不受訓道。失於法利。自墜義故。緣四。僧所 2019 X41n0731_p0695a03
差。二是教授日。三無因緣。四不往聽。 2020 X41n0731_p0695a04
   ○不半月請教授戒一百四十一 2021 X41n0731_p0695a05
不請教授。有三種過。一違佛敬教。二違自誓受戒之 2022 X41n0731_p0695a06
心。三慢法輕人失利鄣道。 2023 X41n0731_p0695a07
四緣成。一二部眾滿。謂下至五人已上減犯小罪。二 2024 X41n0731_p0695a08
請教授時。謂十四五六日說戒時。三無因緣。四不差 2025 X41n0731_p0695a09
往犯。向教授請來受戒。要往者何。解言。教授請別為 2026 X41n0731_p0695a10
僧。無多勞損又是枝條。受戒僧眾。為於別人。勞動不 2027 X41n0731_p0695a11
易。又是根本。重人故爾。若爾半月懺悔亦眾為別人。 2028 X41n0731_p0695a12
何不就彼而請來耶。解言。受是根本。又即日時短。與 2029 X41n0731_p0695a13
無譏過故。須往彼懺。是枝條久逕半月。若就僧處招 2030 X41n0731_p0695a14
致譏嫌。故就尼處通重結結罪界。別處行之。戒本三 2031 X41n0731_p0695a15
句。一人。二立法。三若不者下違教結罪。其辨相中。此 2032 X41n0731_p0695a16
及自恣不釋結罪句。但解上二。初句可知。二世尊已 2033 X41n0731_p0695a17
下解第二立法句。文二。初滿和無病。廣教授法。二若 2034 X41n0731_p0695a18
比丘僧病已下咸別多病。問訊法前。文分四。第一尼 2035 X41n0731_p0695a19
眾差往有三。一聖可舉制。二而彼已下制差之緣。三 2036 X41n0731_p0695a20
佛言不應一切往已下制其差往。差往有二可知。第 2037 X41n0731_p0695a21
二彼當往大僧中下請教授法有三。一制請辭。次開 2038 X41n0731_p0695a22
囑授法。三簡所囑人。問請教授師。僧囑一人為尼。請 2039 X41n0731_p0695a23
來下自恣法。對眾自陳。不須囑耶。解言。教授為欲取 2040 X41n0731_p0695a24
法為僧。故須請來自恣。請求舉罪。請一人來舉者。見 2041 X41n0731_p0695b01
聞不備。故對眾說。方見聞具。第三彼既已下問取可 2042 X41n0731_p0695b02
否。剋期往法。第四若比丘尼聞已下教授迎逆法。第 2043 X41n0731_p0695b03
二減別多病法可知。比丘應往違期故吉。 2044 X41n0731_p0695b04
   ○不詣大僧自恣一百四十二 2045 X41n0731_p0695b05
亦有三過。上二如前。三既不自恣人多迷。己不自見 2046 X41n0731_p0695b06
罪。惡業羈鄣。慢法輕人。過累情深。故制提罪。 2047 X41n0731_p0695b07
四緣成。一夏安居竟。二兩眾俱滿和無病。三無因緣。 2048 X41n0731_p0695b08
四不差人犯。戒本三句。一人。二立法。三違教結犯。辨 2049 X41n0731_p0695b09
中。初句可知。二時世尊下解第二。初廣自恣法。二減 2050 X41n0731_p0695b10
別多病法。前中文三。初差法。文三如前戒。第二至大 2051 X41n0731_p0695b11
僧中下對僧恣法。大僧集眾。不容乖別。初列威儀。二 2052 X41n0731_p0695b12
正自恣。文中五句。一舉尼安居竟。是自恣時故。二舉 2053 X41n0731_p0695b13
大僧安居竟。所以舉二部僧者。尼對二部僧恣故三。 2054 X41n0731_p0695b14
比丘尼僧下正是縱宣己過。請見聞疑。四大德已下 2055 X41n0731_p0695b15
仰馮清眾。垂慈誨示。五我若見下識過悔除。以成皎 2056 X41n0731_p0695b16
潔。第三辨尼當部自恣時節。若不疲惓。同日無妨。其 2057 X41n0731_p0695b17
自恣法一同比丘中。法還須差。向往大僧中者。方行 2058 X41n0731_p0695b18
自恣。以或永比丘舉故。第二減別多病問訊法。以大 2059 X41n0731_p0695b19
僧不滿多病者。尼須一部自恣。 2060 X41n0731_p0695b20
   ○不依大僧安居戒一百四十三 2061 X41n0731_p0695b21
亦具三過。上二如前。三既不依知法。脫有疑滯。無﹝言*恣﹞ 2062 X41n0731_p0695b22
決定之所。抱迷闕失利之重故也。三緣成。一在無比 2063 X41n0731_p0695b23
丘處。二作不依意。三結安居竟犯。 2064 X41n0731_p0695b24
   ○突入大僧寺戒一百四十四 2065 X41n0731_p0695c01
不自而入。跡涉譏醜。容生大過。喜相觸惱。故所以制。 2066 X41n0731_p0695c02
四緣。一有比丘伽藍。二不白。三無因緣。謂禮佛塔等 2067 X41n0731_p0695c03
及來受教授。若欲問法被請諸難等無犯。四入門犯。 2068 X41n0731_p0695c04
   ○罵比丘戒一百四十五 2069 X41n0731_p0695c05
大僧上尊。理宜祇奉。反以惡言。呵罵折辱。慢法輕人。 2070 X41n0731_p0695c06
違反佛教。四緣成。一大比丘。二以惡言罵。三在聞內。 2071 X41n0731_p0695c07
四言辭了了。上尊罵下。受惱義微。故唯犯輕。 2072 X41n0731_p0695c08
   ○罵尼眾戒百四十六 2073 X41n0731_p0695c09
因諍瞋忿。罵辱尼眾。自懷惱他。理所弗可。 2074 X41n0731_p0695c10
五緣成。一是尼眾除別人。不犯此戒。二因諍瞋忿。三 2075 X41n0731_p0695c11
惡言毀罵。四在聞內。五言辭了了。尼罵大僧。別人犯 2076 X41n0731_p0695c12
重。喜惱觸故。罵大僧眾輕。以其眾別無相。治罰義希 2077 X41n0731_p0695c13
故輕。同眾相治。為數故重。若爾大僧同眾。治數應重。 2078 X41n0731_p0695c14
解言。大僧敬眾。不數故輕。尼是少知。罵尼眾數故。亦 2079 X41n0731_p0695c15
提罪。 2080 X41n0731_p0695c16
   ○不白眾使男子破癰戒一百四十七 2081 X41n0731_p0695c17
男女形殊。理無交對。輕使治療。容生穢染。 2082 X41n0731_p0695c18
   ○尼背請戒一百四十八 2083 X41n0731_p0695c19
尼背請之食。合制一戒。大僧離制。此謂離合不同大 2084 X41n0731_p0695c20
僧。異多同少。同少者。咸有病開。異多有三。一背請有 2085 X41n0731_p0695c21
施衣開足食即無。二背請無餘法開足食即有。三背 2086 X41n0731_p0695c22
請要背正請受。正請犯。非正不犯。足食足竟。正非正 2087 X41n0731_p0695c23
俱犯。有斯別狀。故分二戒。尼同多異少。異少者。背請 2088 X41n0731_p0695c24
有施衣開。足食便無。據是應離。同多有三。一並有病 2089 X41n0731_p0696a01
緣開。二俱無餘法開。三俱食正方犯。同多故合。問所 2090 X41n0731_p0696a02
以尼無餘法。解言。女人不食。九日命終。耐飢苦故無 2091 X41n0731_p0696a03
餘開。丈夫不食。七日命盡。不堪故開餘法。 2092 X41n0731_p0696a04
戒本三句。一人。二舉犯緣。先受請者背請緣。次若足 2093 X41n0731_p0696a05
食已犯足緣。三後食已下雙結兩罪。緣起中。背請為 2094 X41n0731_p0696a06
緣戒。辨相及開並雙論二罪。亦可緣中受後節會食。 2095 X41n0731_p0696a07
謂背請方詣居士家食。即是足食。不犯中合有五句。 2096 X41n0731_p0696a08
初三五開無背過。二四兩句不犯足食。不同五分尼 2097 X41n0731_p0696a09
有足食。勸足悉有餘法。若准彼文。兩同故合。若作尼 2098 X41n0731_p0696a10
無餘法。故足食吉羅。今此單是背請者。理有多妨。 2099 X41n0731_p0696a11
   ○家慳生嫉妒戒一百四十九 2100 X41n0731_p0696a12
師得供養。彌應助喜。反生妒忌。輕心汝師。慳惜他物。 2101 X41n0731_p0696a13
垢鄣尤深。故須聖制。四緣成。一施主好心供養於師。 2102 X41n0731_p0696a14
二內生嫉妒。三發言汝師。四言辭了了。 2103 X41n0731_p0696a15
   ○以香塗身戒一百五十 2104 X41n0731_p0696a16
出家脩道。觀身不淨。特生猒離。反以香澤塗摩。令身 2105 X41n0731_p0696a17
香潔。耽著情深。意存放逸。患累之極。勿過於此。 2106 X41n0731_p0696a18
   ○胡摩澤塗身戒一百五十一 2107 X41n0731_p0696a19
自下教人塗身。立為五戒。一戒落後。今次第有四。 2108 X41n0731_p0696a20
   ○使大尼塗身戒一百五十二 使式叉塗身戒一 2109 X41n0731_p0696a21
   百五十三。使沙彌尼塗身戒一百五十四 使白 2110 X41n0731_p0696a22
   衣女塗身戒一百五十五 2111 X41n0731_p0696a23
若就教人業同邊。應立一戒。若比丘尼使女人塗身。 2112 X41n0731_p0696a24
波逸提。或就自作戒中。合制直言。若比丘尼以香塗。 2113 X41n0731_p0696b01
若教女人塗者提。唯立二戒。一香塗身戒。二澤塗摩 2114 X41n0731_p0696b02
戒。並通自作教人。類如掘地壞生。義亦同足。今乃約 2115 X41n0731_p0696b03
境立多。 2116 X41n0731_p0696b04
   ○著貯跨衣戒一百五十六 2117 X41n0731_p0696b05
出家威儀應生物善。著此醜鄣。持乖法式。 2118 X41n0731_p0696b06
   ○畜著婦女嚴身具戒一百五十七 2119 X41n0731_p0696b07
畜俗嚴具。多生染習。鄣道之深。故聖制。 2120 X41n0731_p0696b08
   ○斷著革屣擎蓋一百五十八 2121 X41n0731_p0696b09
革屣持蓋。在道而行。長己傲情。招譏損道。而四緣可 2122 X41n0731_p0696b10
知。 2123 X41n0731_p0696b11
   ○乘乘戒百五十九 2124 X41n0731_p0696b12
苦惱前境。違於慈道。故遺教三昧經騎乘車馬。除五 2125 X41n0731_p0696b13
百日齊。一歲三百六十日。除十八萬日齊。舍利弗白 2126 X41n0731_p0696b14
佛言。何故比丘乘騎。除五百日齊。佛言。比丘知禁律。 2127 X41n0731_p0696b15
諸人見生誹謗。令他罪故。四緣可知。 2128 X41n0731_p0696b16
   ○不著僧祇支戒一百六十 2129 X41n0731_p0696b17
醜相外鄣故。一有祇支。二不著。三無因緣。謂病及二 2130 X41n0731_p0696b18
難強力等。四入村便犯。 2131 X41n0731_p0696b19
   ○夜入出白衣家戒百六十一 2132 X41n0731_p0696b20
既是夜暮。容有損敗。致賊偷劫。清濁難分。要白舍主。 2133 X41n0731_p0696b21
方無愆犯。今乃輒入輒出。患累之深。故所以制。此二 2134 X41n0731_p0696b22
戒合制。入出俱犯。緣中彰入而還出。戒本制入廣解。 2135 X41n0731_p0696b23
及開雙明。入出入具。五緣。一夜分。二白衣舍。三無三 2136 X41n0731_p0696b24
寶請喚等緣。四不語主人。五入內犯。問此與非時何 2137 X41n0731_p0696c01
別。答以從囑來不犯。非時若不語主人即犯。夜入若 2138 X41n0731_p0696c02
不囑來但犯。非時語舍主故不犯夜入。若囑授來。語 2139 X41n0731_p0696c03
舍主入。俱無二過。即是囑授不防夜入。故全不同出 2140 X41n0731_p0696c04
具。 2141 X41n0731_p0696c05
五緣。一夜分。二先在白衣家。三無三寶等及難緣。四 2142 X41n0731_p0696c06
不語主人。五出門犯。比丘解了。多白故輕。 2143 X41n0731_p0696c07
   ○向暮開僧伽藍門戒百六十二 2144 X41n0731_p0696c08
暮輒開門。喜增奸盜。入出無節。深違眾軌。別緣五。一 2145 X41n0731_p0696c09
向暮。二藍門已問。三不囑授。四無因緣。謂火賊諸難 2146 X41n0731_p0696c10
等不犯故。五出門犯。 2147 X41n0731_p0696c11
   ○日沒開僧伽藍門戒百六十三 2148 X41n0731_p0696c12
前戒日未沒。故稱向暮。此戒沒後。故有差別。又對與 2149 X41n0731_p0696c13
不同。具緣同前。准日沒為別一。 2150 X41n0731_p0696c14
   ○不安居戒百六十四 2151 X41n0731_p0696c15
夏中遊行。不結安居。違教妨脩。招譏汙辱。從四月十 2152 X41n0731_p0696c16
六日。訖五月十五日。來為前五月十六日。是後不結 2153 X41n0731_p0696c17
前輕。有後可結故不結後提。更無結日故。別緣具三。 2154 X41n0731_p0696c18
一後安居日。二不結。三過後安居日。 2155 X41n0731_p0696c19
   ○度大小便常滿人戒一百六十五 2156 X41n0731_p0696c20
帶病度之。醜累三寶故。五緣成犯。一病。二知。三為受 2157 X41n0731_p0696c21
具。四和上。五羯磨竟。自下度人犯緣悉同。 2158 X41n0731_p0696c22
   ○度二形人戒百六十六 2159 X41n0731_p0696c23
形俠兩境。鄣不發戒。無安置處。故制不聽。 2160 X41n0731_p0696c24
   ○度二道合人戒百六十七 度負債病人戒百六 2161 X41n0731_p0697a01
   十八 2162 X41n0731_p0697a02
此二戒合制。 2163 X41n0731_p0697a03
   ○誦咒為活命戒百六十九 2164 X41n0731_p0697a04
前戒為棄捨正典。誦世咒術。不為活命。此戒為活命 2165 X41n0731_p0697a05
故異。四緣。一世俗咒術。二誦習為活命故。三無因緣。 2166 X41n0731_p0697a06
四言辭了了。 2167 X41n0731_p0697a07
   ○以世俗伎術教授白衣戒百七十 2168 X41n0731_p0697a08
前戒誦習咒術。以此陰陽吉凶。教授白衣。又前開四 2169 X41n0731_p0697a09
種。一治病。二學言。三降伏外道。四護身教授。白衣全 2170 X41n0731_p0697a10
無是。開緣中。先教不應。謂向日月等。次又言已下教 2171 X41n0731_p0697a11
其所應。 2172 X41n0731_p0697a12
別緣具三。一陰陽吉凶等與。二教授白衣。三言辭了 2173 X41n0731_p0697a13
了。戒本三句。一人。二教授白衣。三結犯。辨相。初句可 2174 X41n0731_p0697a14
知。伎術者下釋第二。文分為四。初舉緣中。教不應作 2175 X41n0731_p0697a15
文故。日伎術者如上說。二欲若說下列如來塔等。不 2176 X41n0731_p0697a16
應向之舉。是顯非。反前第一。三又言今日下舉前教 2177 X41n0731_p0697a17
授中應作之。文四。應語言宜入寺下舉是顯非。反前 2178 X41n0731_p0697a18
所應。彼比丘尼下解第三結罪。 2179 X41n0731_p0697a19
   ○被擯不去戒百七十一 2180 X41n0731_p0697a20
既被擯治。祇命而出。仍故不去。違法惱僧。餘六羯磨 2181 X41n0731_p0697a21
治。又就寺折伏。不驅離處。故無不去之愆。一被擯治。 2182 X41n0731_p0697a22
二不下意求解。三無因緣。如無伴水陸道斷二難等 2183 X41n0731_p0697a23
不犯。四作意不去。 2184 X41n0731_p0697a24
   ○輒問大僧義戒百七十二 2185 X41n0731_p0697b01
大僧上尊。諮問先啟。今不請輒問輒。慢法輕人。遞相 2186 X41n0731_p0697b02
窮結。令被增惱故。一大僧。二先不求聽。三非常聽向 2187 X41n0731_p0697b03
及親友。被從此受等。四問義除戲笑等。五言辭了了 2188 X41n0731_p0697b04
犯。不犯中。若彼從此受者。此尼常從此比丘受法故。 2189 X41n0731_p0697b05
若二人俱從受法。以其同習故。若彼問此答者。謂同 2190 X41n0731_p0697b06
習人彼此問答。若共誦者。誦一部故。此等無輒問罪。 2191 X41n0731_p0697b07
   ○身業惱他戒百七十三 2192 X41n0731_p0697b08
制意犯緣同上。口惱唯以身惱為別。 2193 X41n0731_p0697b09
   ○在僧寺造尼塔戒百七十四 2194 X41n0731_p0697b10
三相妨亂。廢脩正業。令客比丘致敬乖儀故。一有比 2195 X41n0731_p0697b11
丘伽藍。二知有。三造尼塔。四隨用博等犯。遮之義永。 2196 X41n0731_p0697b12
故不待竟。 2197 X41n0731_p0697b13
   ○百歲尼不禮敬戒百七十五 2198 X41n0731_p0697b14
一違敬教。二違本心。三慢法輕故。 2199 X41n0731_p0697b15
   ○人搖身趍行戒百七十六 婦女莊嚴香塗身戒 2200 X41n0731_p0697b16
   百七十七 使外道女塗身戒百七十八 2201 X41n0731_p0697b17
  ●八提舍尼法 2202 X41n0731_p0697b18
別緣具五。一從他乞蘇。二為己。三無病緣。四受得。五 2203 X41n0731_p0697b19
食咽咽犯。下七同爾。與別為異。戒本四句。一人。二除 2204 X41n0731_p0697b20
病緣。三乞蘇食。四結犯上四比丘吉。下四比丘提。丈 2205 X41n0731_p0697b21
夫報強。受取資身。然蘇等資微不數故輕。尼多貪味 2206 X41n0731_p0697b22
乞之慇懃。數故犯提舍。下四美食資身力強。丈夫喜 2207 X41n0731_p0697b23
乞故提。乞美食者。女人之謱。乞希故輕。式叉迦羅尼 2208 X41n0731_p0697b24
法。一同大僧。更不重舉。 2209 X41n0731_p0697c01
其七滅尼得提罪。合在百七十八。中正宗文二中。上 2210 X41n0731_p0697c02
來略明止作二持竟。 2211 X41n0731_p0697c03
  2212 X41n0731_p0697c04
四分律疏卷第六末 2213 X41n0731_p0697c05

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十一冊 No. 731《四分律疏》CBETA 電子佛典 V1.5 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 41, No. 731 四分律疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5, Normalized Version

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四分律疏卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 446 條)

一切諸佛

一心

一如

一法

一食

一夏

一道

一實

七眾

七聚

九門

二入

二心

二世

二因

二如

二百五十戒

二衣

二戒

二足

二身

二受

二和

二明

二果

二門

二持

二根

二教

二眾

二罪

二義

二道

二餘

二護

人天

人見

人身

人非人

人執

八大

八戒

八法

八段

八難

十方

十利

十戒

三大

三五

三世

三有

三衣

三戒

三受

三和

三性

三果

三法

三昧

三毒

三界

三相

三業

三境

三語

三緣

三餘

三舉

三歸

三難

三寶

上方

乞食

口業

大士

大比丘

大姊

大乘

大悲

大慈

小乘

不生

不淨行

中有

五比丘

五戒

五辛

五性

五法

五法

五食

五欲

五眾

五結

五過

五境

五篇

內眾

六和

六門

六群比丘

分別

化生

天人

心行

心咒

心所

心相

手印

方外

方便

止犯

止持

比丘

比丘尼

火淨

世尊

世間

出家

出離

功德

四一

四大

四分

四分律

四心

四生

四有

四行

四位

四身

四取

四法

四威儀

四重

四食

四教

四眾

四等

四緣

外道

外緣

尼戒

布施

布薩

本心

本教

正見

正受

正法

正業

犯戒

生死

生佛

由旬

白衣

任運

共相

同行

名數

合十

合掌

因果

因緣

多生

妄語

如來

如法

如實

如語

安居

安居竟

安隱

年滿受具

式叉

有作

有法

有相

有情

有教

有無

有漏

有學

自在

自恣

色身

色相

行人

行法

行者

行相

行業

衣缽

住持

住持三寶

佛因

佛身

佛法

佛教

佛道

伽藍

作犯

作意

作業

坐具

坐禪

弟子

戒行

戒法

戒品

戒相

戒師

戒經

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見論

見諦

言教

身心

身戒

身受

身相

身業

事相

依止

供養

兩舌

具戒

具足戒

制戒

取結

受戒

受具

受持

受隨

和僧

居士

彼岸

忿結

性惡

性遮

拘盧

放逸

明王

泥洹

法名

法服

法財

法滅

法體

知法

舍利

舍利弗

初果

近住

長老

長衣

長者

長養

阿蘭若

非人

非時

非時食

信心

信解

俗人

剃髮

剋果

契經

威儀

威儀師

思惟

持犯

持名

持戒

持律

施主

染心

染衣

染著

流轉

界內

界分

界外

相應

相應法

苦海

迦葉

迦葉佛

降伏

食時

修多羅

修道

夏中

夏安居

差別

師子

恩愛

悔過

涅槃

涅槃城

畜生

真言

破戒

破僧

神通

迷情

偏執

偏袒

執見

常住

捨心

捨戒

教法

教授師

梵行

欲取

清淨

淨施

現前

眾生

莊嚴

袈裟

貪結

貪著

報恩

惡行

惡見

惡業

惡緣

智慧

無為

無相

無記

無常

無情

無等

無量

無愧

無緣

無諍

無餘

無學

無礙

發心

發願

發露

童子

善心

善知識

著法

虛妄

飲酒

愛欲

敬禮

業果

滅法

滅道

罪性

聖人

聖言

聖教

解脫

解脫服

辟支

辟支佛

道中

道行

道俗

道品

道理

道業

道器

過未

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧戒

僧物

僧祇

僧殘

僧寶

實有

對法

睡眠

福田

福田衣

福智

稱名

精舍

說法

增長

摩觸

摩觸戒

瞋心

瞋恚

緣心

緣成

緣起

羯磨

羯磨僧

諸天

諸佛

質多

遮戒

遮罪

學人

學無學

憶持

懈怠

隨分

隨順

隨緣

靜慮

優婆塞

應身

應法

應現

檀越

濟度

糞掃衣

還俗

歸依

壞色

壞色衣

羅漢

譏嫌

邊界

難陀

願度

懺悔

覺分

饒益

攝受

灌頂

蘭若

顯教

體相

觀想

伎樂

闍梨

四門

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