1 X41n0731_p0611a01
  2 X41n0731_p0611a02
四分律疏卷第四本 3 X41n0731_p0611a03
  4 X41n0731_p0611a04
    沙門 法礪 撰述 5 X41n0731_p0611a05
  ●三十尼薩耆法 6 X41n0731_p0611a06
三十九十雖復文別。先後捨不捨異。罪性均等三悔 7 X41n0731_p0611a07
處齊故。百二十戒合作第三篇。所以先明三十。後說 8 X41n0731_p0611a08
九十者良以三十於此財物取濟失。方廣生罪累。若 9 X41n0731_p0611a09
欲洗心懺悔。要須對僧捨彼財物。相續貪心。心事既 10 X41n0731_p0611a10
捨。罪方除滅。作法是難。欲使僧尼先識。於難次及於 11 X41n0731_p0611a11
易。故列在初。九十事中。雖有因財生罪。皆不須捨。但 12 X41n0731_p0611a12
斷相續犯心。即得懺悔。作法是易。故須後說。尼薩耆 13 X41n0731_p0611a13
者西音。此方名捨。捨有三種。一捨財物。二捨相續貪 14 X41n0731_p0611a14
心。心事俱捨。便能除罪故。次第三捨罪波逸提者。此 15 X41n0731_p0611a15
方名墮。故曰三十捨墮。就三十中。第一須總解。二隨 16 X41n0731_p0611a16
文別釋。總中十門。一對下九十捨不捨異。二解三十 17 X41n0731_p0611a17
中一人盡犯同活。及僧犯之多少。三自作教人同不 18 X41n0731_p0611a18
同義。四身口分別。五性遮不同。六重犯不重犯。七捨 19 X41n0731_p0611a19
懺方法。八持犯方軌。及解二問清淨之意。九二部同 20 X41n0731_p0611a20
異十下眾任運有犯不犯。 21 X41n0731_p0611a21
初門者。凡三十入捨。咸具三義。一是屬己財物。二財 22 X41n0731_p0611a22
體現在生罪。受用有過。三捨己歸主。受用無愆。是以 23 X41n0731_p0611a23
入捨。須意可知。下九十中。二十五戒亦因財事。不入 24 X41n0731_p0611a24
捨者。三義中。闕不得入捨位可有三。一由食生罪有 25 X41n0731_p0611b01
十四戒。除取過三缽。餘十三戒。謂讚一展別足勸非 26 X41n0731_p0611b02
殘受。美藥須虫水等。未食無罪。可捨食方生罪。復無 27 X41n0731_p0611b03
可捨闕第二義故。但九十收第二位。食中過三外財 28 X41n0731_p0611b04
淨施。此二闕於初義。如取過三缽。雖取過有罪。然是 29 X41n0731_p0611b05
他食食味復通。是以佛制分而共食。即非己物故。不 30 X41n0731_p0611b06
入捨。若爾三十之中。生薑貿食亦是味通。何以入捨。 31 X41n0731_p0611b07
答自己生薑貿得此食。體是非法。無同味義。即是屬 32 X41n0731_p0611b08
己。為斯入捨。問若取過三缽。不入捨者。乞得多缽。何 33 X41n0731_p0611b09
以入捨。答食味是通。佛制同食。義無別屬故不入捨。 34 X41n0731_p0611b10
缽本別屬。即是推己義具故捨。真實施衣。雖輒取有 35 X41n0731_p0611b11
罪。不失淨法。猶屬施主。即非己物故亦不捨。此三十中。 36 X41n0731_p0611b12
二離浣故過。前用雨衣。是別受持衣。明非淨財長衣 37 X41n0731_p0611b13
等五。由不淨故犯。明亦己物。五敷擔擗。及以乞縷未 38 X41n0731_p0611b14
成之時。不應尺量。不合淨施。若成應量即犯。復不得 39 X41n0731_p0611b15
淨。奪衣一我已受持衣。或可淨財捨時。失淨故亦入 40 X41n0731_p0611b16
捨。自餘領受等戒。明非淨施。俱不屬施主故並入捨。 41 X41n0731_p0611b17
問施衣輒取不失淨者。離衣宿犯。受法應在。答受許 42 X41n0731_p0611b18
不離。離即違要故。失而得罪。淨專離著。作淨之時。不 43 X41n0731_p0611b19
道須問方取。取雖有罪。淨法不失。亦可淨法離著。無 44 X41n0731_p0611b20
為受用。今還受用。輒雖有罪。淨法不失。可得言道本。 45 X41n0731_p0611b21
受持衣無為離宿。故非類也。第三位自餘十戒。闕第 46 X41n0731_p0611b22
三義。又可脫腳看﹝雨/復﹞。無其捨法。白色三衣捨已。猶白 47 X41n0731_p0611b23
不得著用。能勝染壞故亦不捨。若爾白毛臥具。何以 48 X41n0731_p0611b24
入捨。答白毛制作不制受用。捨已得用。義具故捨。高 49 X41n0731_p0611c01
床下七捨已受用。還有罪累。闕第三義。如床等須截 50 X41n0731_p0611c02
牙角打破貯床﹝木*免﹞卻故亦不捨。問鍼筒打破不入捨 51 X41n0731_p0611c03
者。綿褥斬壞。何用入捨。答即以斬為捨。若爾即用打 52 X41n0731_p0611c04
破為捨。答綿褥斬已聽許塗壁等用故得入捨。所破 53 X41n0731_p0611c05
鍼筒損功甚大。若壞已聽用。貪心叵息。不得受用故。 54 X41n0731_p0611c06
不入捨下。作如意等者。謂無非鍼筒者得。 55 X41n0731_p0611c07
第二門一人遍犯。四方僧物令是不犯。此二可知。但 56 X41n0731_p0611c08
同活人。及現前僧下文二。且言有三人犯尼薩耆。謂 57 X41n0731_p0611c09
眾僧多人一人。不定頭數。事亦難知。今以義推。同活 58 X41n0731_p0611c10
人者。縱四人已上。並是同活人攝。現前僧者。四人已 59 X41n0731_p0611c11
去汎失受畜未分等物。須定此二色。若同活人不共 60 X41n0731_p0611c12
犯。九戒餘者共犯。謂二離衣。宿一月衣。六年不褋。二 61 X41n0731_p0611c13
缽七日。藥雨浴衣等。如二離衣。是別受持物。無共受 62 X41n0731_p0611c14
義。何有我離令彼得罪。缽無共用。多論。二人共乞一 63 X41n0731_p0611c15
缽吉羅故無共。餘者可解。二十一戒共犯中。亦容不 64 X41n0731_p0611c16
共犯者。如有長衣同生俱現。而不淨施。咸有情過。是 65 X41n0731_p0611c17
即共犯。若有遠行。令在家者說淨。而在家者。不作淨 66 X41n0731_p0611c18
法。行無情過。是以不犯。今就共邊故。言同犯。如浣故 67 X41n0731_p0611c19
衣。若同生人共有一領長衣。未說淨十日內。曾逕身 68 X41n0731_p0611c20
著。共使尼浣。二人共犯。多論。若二人共一衣。乃至多 69 X41n0731_p0611c21
人共衣使浣等。吉羅。若同活人在道行。遇賊打剝失 70 X41n0731_p0611c22
奪三衣。居士為失故。施而過知足。取受者自犯。在家 71 X41n0731_p0611c23
同生。不失不受豈可同犯。今言同犯者。同失同受。俱 72 X41n0731_p0611c24
有情過故爾。如此說時。更有六戒。亦不同犯。謂浣故 73 X41n0731_p0612a01
衣過知足。綿褥黑白二臥具奪衣。兼前九戒。合十五 74 X41n0731_p0612a02
戒。並不共犯。餘十五共犯。若現前僧。但犯二寶。如結 75 X41n0731_p0612a03
集說順增三文。餘無僧犯。問共畜尺六。多人共犯。何 76 X41n0731_p0612a04
以一人作淨。盡不犯長。答以屬他故。若爾一人懺竟。 77 X41n0731_p0612a05
餘人罪滅。答據淨屬他故。一人淨竟通益。餘人悔除 78 X41n0731_p0612a06
業累。各自有罪故。一人懺竟餘不即滅。若爾受衣五 79 X41n0731_p0612a07
利。餘亦得利。答長一向共故。有兼益德衣五利。利有 80 X41n0731_p0612a08
共別故。使一受不得兼餘。 81 X41n0731_p0612a09
第三門若論自作。唯犯二十七。謂除二浣乞縷。乞縷 82 X41n0731_p0612a10
但吉。二浣無犯。以佛不制故。今言一人盡犯三十戒 83 X41n0731_p0612a11
者。通自作使人故爾。若汎教人不為己者。盡不犯提。 84 X41n0731_p0612a12
教人為惡。但犯吉羅。以其利損不專己故。若為己作 85 X41n0731_p0612a13
者。十一戒犯。謂二浣乞縷。一向教人中犯。以假使尼 86 X41n0731_p0612a14
及非親織故。五敷二寶奪衣為己犯故。自餘非不為 87 X41n0731_p0612a15
己。事未必稱。唯可犯吉羅。此義亦難。如教人迴僧販 88 X41n0731_p0612a16
賣。亦應遂情。何不同犯。且依前說。 89 X41n0731_p0612a17
第四門身口分別。此三十中。擔用二局身。餘通身口。 90 X41n0731_p0612a18
於中義三。一有五戒口家止業。共身犯。謂五長是。二 91 X41n0731_p0612a19
有兩戒身口止作業共身犯。謂二離衣宿是。三餘二 92 X41n0731_p0612a20
十三口家作業共身犯。位復為三。二浣乞縷自口假 93 X41n0731_p0612a21
他身。五敷二寶奪衣等八自作□身。若也教人自口 94 X41n0731_p0612a22
假他身。餘十二領受。自身口假他身。 95 X41n0731_p0612a23
第五門性遮者。迴僧物性惡氣分。餘悉是遮。 96 X41n0731_p0612a24
第六門重犯不重犯者。有四戒重犯。謂擔用二浣。此 97 X41n0731_p0612b01
物現在容可更作。故得重犯。如使尼二浣染等。雨衣 98 X41n0731_p0612b02
數用。擔毛數過。以其失不異前浣衣擗毛等。浣上犯 99 X41n0731_p0612b03
染打。染打亦爾故。律文使浣染打三。尼薩耆。此是異 100 X41n0731_p0612b04
類重比。如擔毛過。過重犯更非別毛。故知浣浣。或復 101 X41n0731_p0612b05
染染及打打等。同類亦重。自餘諸戒。咸不得重。謂一 102 X41n0731_p0612b06
奪二離五過六作十四領受等是。一奪文中。現前不 103 X41n0731_p0612b07
現。故有二句。理實無重。二離者。初離失受。後離無受 104 X41n0731_p0612b08
法可失。五過者。限內應法。聖聽說淨。越限有過。更不 105 X41n0731_p0612b09
合淨故。六作者。一作已竟無重作故。十四者。謂取尼 106 X41n0731_p0612b10
衣乞衣過知足。一居士二居士。王臣二寶。販賣乞缽 107 X41n0731_p0612b11
勸織過前。求雨衣過前受。急施迴僧等是。初受屬己。 108 X41n0731_p0612b12
更無第二領受故。此等諸戒。並不重犯。所以須知。重 109 X41n0731_p0612b13
不重者。為識業累多少。 110 X41n0731_p0612b14
第七門捨懺方軌。二門解釋。一當宗以辨。二諸部同 111 X41n0731_p0612b15
異。當宗中四門分別。謂財罪還衣不還結罪。此等須 112 X41n0731_p0612b16
四。引文可知。 113 X41n0731_p0612b17
一就捨財復四。一所對境。境中位兩。一對不對分別。 114 X41n0731_p0612b18
綿褥獨捨。餘咸有對。對中道俗。俗中唯二寶。道專餘 115 X41n0731_p0612b19
戒。道中通局。局僧乞缽。餘通僧別。又寶等三聽別眾 116 X41n0731_p0612b20
捨。不對道故。餘悉盡集。如文可知。二所捨財。先簡是 117 X41n0731_p0612b21
非。謂衣缽藥寶尼加十六收此等入捨。捨有二別。謂 118 X41n0731_p0612b22
全壞不同。綿褥壞捨。餘皆全捨。三捨財處界通二位。 119 X41n0731_p0612b23
自然作法。但乞缽一局唯作法。餘則通兩。二就作法。 120 X41n0731_p0612b24
中。大小分別。乞缽准大界。餘通大小。三住處非住處。 121 X41n0731_p0612c01
缽唯住處。勝缽奪留。入僧庫故。餘通一切。四捨財法 122 X41n0731_p0612c02
者。要有其二。謂羯磨語法。羯磨一法捨財中。無以別 123 X41n0731_p0612c03
人行施。不由眾和故爾。若論語法。唯除綿褥。以不對 124 X41n0731_p0612c04
人故。無其語法。餘悉通有。有中俗道僧別辨異可知。 125 X41n0731_p0612c05
因此須知。具法多少。或四法如對僧等三人。或三法 126 X41n0731_p0612c06
如對二俗無威儀故。或可無法。謂是綿褥位為此三 127 X41n0731_p0612c07
也。 128 X41n0731_p0612c08
第二捨罪亦四。第一捨罪境。若言捨財有對不對俗 129 X41n0731_p0612c09
道眾。別論其捨罪。一切對道。以秉法故。道中僧別乞 130 X41n0731_p0612c10
缽。害僧寶等三戒。專唯對別。餘二十八事。亦說三境。 131 X41n0731_p0612c11
此據假不假說。若正望除罪。其唯別人別眾義者。謂 132 X41n0731_p0612c12
寶等三。得別眾故。二所懺罪。須知財事。現即是有捨 133 X41n0731_p0612c13
無捨義。不現雖無。無不可捨。然若業累定是須除。要 134 X41n0731_p0612c14
必具牒根本。及著用等八。有無多少先後等。一一須 135 X41n0731_p0612c15
知。此義下當辨。三捨罪處寶等三戒。不簡二界大小 136 X41n0731_p0612c16
等別。餘二十九中。若僧秉法。缽唯在大。餘通二作。二 137 X41n0731_p0612c17
十八中下之二境。同前寶等。又與捨財之處。差五亦 138 X41n0731_p0612c18
得。謂此處捨財。餘處懺罪。亦應無失。上來所辨位。約 139 X41n0731_p0612c19
為三也。第一缽﹝宋-木+(白-日+口)﹞大界。第二除寶等三。餘二十八。對 140 X41n0731_p0612c20
僧捨邊。專在二作。第三寶等三戒。及二十八對。三人 141 X41n0731_p0612c21
已下處通一切。四捨罪法。法有其二。謂羯磨語法。語 142 X41n0731_p0612c22
法即通。以並對比丘懺故。不同捨財中法。若論羯磨。 143 X41n0731_p0612c23
除寶等三。餘二十九。若對僧邊。具有二法。謂有受懺 144 X41n0731_p0612c24
白故。二十八戒對三人下。及寶等三。亦但語法。問所 145 X41n0731_p0613a01
以捨罪。還衣有羯磨法。捨財中無下自當辨。因明具 146 X41n0731_p0613a02
法多少。對僧法六。三人下五。一人有四。四者除乞缽 147 X41n0731_p0613a03
一。餘通一切。言五者。除寶等三及乞缽。餘二十八戒 148 X41n0731_p0613a04
等是。六法者。二十九對僧者是。然若約戒橫分別者。 149 X41n0731_p0613a05
位亦為三寶。等三﹝宋-木+(白-日+口)﹞唯四法。乞缽一戒。專唯六法。餘 150 X41n0731_p0613a06
通六五四也。 151 X41n0731_p0613a07
第三還財差別。三門分別。一約捨心差別。二捨之離 152 X41n0731_p0613a08
合。三正辨還法。 153 X41n0731_p0613a09
初門者。謂約捨心差別。除寶等三。不對道故。餘二十 154 X41n0731_p0613a10
九中。長等五戒。謂長衣一月衣。長缽七日藥。急施過 155 X41n0731_p0613a11
後。﹝這-言+至﹞宿方還二十四等。即坐聽還。良以長等。皆由﹝這-言+至﹞ 156 X41n0731_p0613a12
曰相續儲畜長貪之過。若欲捨財。斷彼相續。非法畜 157 X41n0731_p0613a13
心。所捨長等不得。即日歸主。容得小罪。故要﹝這-言+至﹞宿。若 158 X41n0731_p0613a14
當有緣聽即轉付故。多論六句。第一衣已捨罪已悔。 159 X41n0731_p0613a15
畜心未斷。若即日更受衣。於前衣邊。染更犯捨。第二 160 X41n0731_p0613a16
句衣已捨罪已悔。求衣心不斷。乃至一月。若所得衣。 161 X41n0731_p0613a17
及得意外衣。皆染犯捨。此得罪。由非法畜心不斷故。 162 X41n0731_p0613a18
下曰心斷故。不犯捨墮。第三句衣已捨罪已悔。畜心 163 X41n0731_p0613a19
斷。即日得衣不犯。第四句衣已捨罪已悔。畜心斷。後 164 X41n0731_p0613a20
日更求得衣。亦不犯捨。以中間非法畜心斷故無罪。 165 X41n0731_p0613a21
第五句地了時。捨衣罪已悔。畜心斷。向暮更求得衣 166 X41n0731_p0613a22
小罪。第六句衣已捨罪未悔。畜心斷。使多日得衣小 167 X41n0731_p0613a23
罪。自餘戒等。非曰相續中犯故。即坐還主。 168 X41n0731_p0613a24
第二門者。別捨可知。儻或合捨一二三等。還法如何。 169 X41n0731_p0613b01
若欲辨釋。先束前五。以為三位。三長為一長。缽為一。 170 X41n0731_p0613b02
七日藥一。以此三分。用為能染。除寶等三。若二十四 171 X41n0731_p0613b03
等。共長衣戒一二三合捨者。有其五戒。即坐歸主。謂 172 X41n0731_p0613b04
二離二毛乞缽。二離受持二毛。不應尺量。缽衣性別 173 X41n0731_p0613b05
益不相。及過不相損故。即坐還。雨衣過前受者可爾。 174 X41n0731_p0613b06
若過前用。是受持衣。或與長衣合捨亦即還。以不染 175 X41n0731_p0613b07
故。即六戒也。餘諸戒等若捨即還。容為長染相從逕 176 X41n0731_p0613b08
宿。次一長缽與餘共捨。唯留乞缽。次長藥共餘捨者。 177 X41n0731_p0613b09
餘並即還。內外資別故。上來所辨。據其重犯而說。謂 178 X41n0731_p0613b10
販賣等體有長過。故須經宿。若作不重犯釋者。如販 179 X41n0731_p0613b11
賣等體不如法。未合淨施。豈有長愆。若與長等合捨 180 X41n0731_p0613b12
者。亦須經宿。以販賣衣等。雖先無長。若捨即還者。便 181 X41n0731_p0613b13
是清淨之財。或恐長衣。即日畜心不斷。未經事隔。容 182 X41n0731_p0613b14
染前所捨故。亦相從經宿還主。或還已亦染。而今行 183 X41n0731_p0613b15
事多用此義。以其財物不可全別故。又人自作不重 184 X41n0731_p0613b16
犯釋者。唯五逕宿任情所安。又昔解言除中間五日 185 X41n0731_p0613b17
藥。即坐還主。以不作藥服故。此應不爾。謂是下五日 186 X41n0731_p0613b18
藥。非是中間又亦逕宿。若即還者。初日與守園人七 187 X41n0731_p0613b19
日入僧五復即日。何故乃言五長逕宿。但是四長故 188 X41n0731_p0613b20
知此非。 189 X41n0731_p0613b21
第三門者有四。一能還之境。除綿褥一。自餘諸戒還 190 X41n0731_p0613b22
通道俗。及以僧別一。准於捨似不得差互。別人中捨 191 X41n0731_p0613b23
亦容差失。僧還不別。別人等還。別眾亦得。問所以捨 192 X41n0731_p0613b24
不聽別還開別眾者。答詳悉滅罪故。不聽別眾。還財 193 X41n0731_p0613c01
行施故容別眾。若爾僧還亦是行施。答秉不秉異故 194 X41n0731_p0613c02
爾。二所還之財。綿褥不對。不論還事。餘諸戒中。二寶 195 X41n0731_p0613c03
缽藥。不復舊用。餘同本捨。然此三十位約為四。二寶 196 X41n0731_p0613c04
轉體而盡還。藥不轉還。不盡缽體。或轉不轉還。法不 197 X41n0731_p0613c05
盡。餘不轉而盡還。三還財處。義准捨財。通於二處。缽 198 X41n0731_p0613c06
准作法。餘財通兩作法。大小乞缽准大。餘通大小。除 199 X41n0731_p0613c07
寶等三。餘戒僧還。要須秉法。必也假界。界通二作三。 200 X41n0731_p0613c08
人已下不害彼此。四還財法。二十八戒三人已下。亦 201 X41n0731_p0613c09
無還法。二十九戒。若對僧者。有還財日二。然缽不同。 202 X41n0731_p0613c10
如文可知。但捨有離合。若合捨者還法或二一。若各 203 X41n0731_p0613c11
各捨唯一白二。 204 X41n0731_p0613c12
第四門不還罪者。除綿褥一。餘皆有還。還中俗道眾 205 X41n0731_p0613c13
別有異。二俗不還如文。追索不欲虛損信施故爾。餘 206 X41n0731_p0613c14
若不還。且結失法。究竟損滅。盜門所收。 207 X41n0731_p0613c15
次辨同異者。十律畜貿二寶。及販賣得寶。少者永棄 208 X41n0731_p0613c16
捨。若多者捨與。同意淨人淨生當受。若無同意淨人 209 X41n0731_p0613c17
者捨與。僧作四方臥具。自餘綿褥七日藥等。悉對比 210 X41n0731_p0613c18
丘僧。捨已還主。乞缽一戒。是入僧還主。祇律有五種 211 X41n0731_p0613c19
捨。一捨入無盡物中。謂二寶若無盡中。得生息利者。 212 X41n0731_p0613c20
得作僧房用。謂五敷具。及迴僧物入僧已隨僧。折伏 213 X41n0731_p0613c21
寶主貪心故。二對僧捨僧用。謂五敷具及迴僧物。入 214 X41n0731_p0613c22
僧已隨僧。作何等用。其中黑毛憍奢耶臥具。此二僧 215 X41n0731_p0613c23
不得著用。僧得作地敷。及作嚮簾帳幕等。減六年不 216 X41n0731_p0613c24
褋。此二僧不得作地敷。僧得著用。但不得儭身。黑白 217 X41n0731_p0614a01
毛臥具中。十種羊毛。謂相續羊。對羊。不具色羊。山羊。 218 X41n0731_p0614a02
此四雖雜。以好多故捨入僧。如純黑戒說。遊行羊。﹝羺-雨+而﹞ 219 X41n0731_p0614a03
羊。等羊。鳴羊。多耳羊。木蓮羊。此六雖雜。以不好故捨 220 X41n0731_p0614a04
入僧。僧得著用。如不褋戒說。餘三捨同此。五分亦五。 221 X41n0731_p0614a05
一入僧眾永棄捨。謂二寶捨與僧。僧差人永棄。若僧 222 X41n0731_p0614a06
不棄者。令淨人為僧。貿衣食用唯寶。比丘不得食。恐 223 X41n0731_p0614a07
遂本心故。二永捨入僧。謂五敷具因捨永入常住。僧 224 X41n0731_p0614a08
作敷具。唯本主不得用坐臥。三入僧俗捨唯七日藥 225 X41n0731_p0614a09
捨入僧。與白衣沙彌。若用燃燈塗。足唯捨藥。比丘不 226 X41n0731_p0614a10
得用一切。比丘不得噉。餘二捨同。明了論中。復有不 227 X41n0731_p0614a11
同。不煩具錄。且知如是行事懺洗。一依當部。 228 X41n0731_p0614a12
第八門有八戒。具二持犯。自餘諸戒。唯止持作犯。言 229 X41n0731_p0614a13
八者。謂五過二離。減六年等。其五過。戒若不說淨。即 230 X41n0731_p0614a14
是止犯。而言過限。名曰作犯。體一名別。一向不畜。是 231 X41n0731_p0614a15
止持。說淨屬他是作持。名各別亦可作淨故作持。以 232 X41n0731_p0614a16
作淨故。雖畜過限。而不犯長。反劫作犯。豈非止持。亦 233 X41n0731_p0614a17
是體一名別。二離衣減六年。三若解二犯。體一名別。 234 X41n0731_p0614a18
若論二持。亦含兩義。並如五過說故。此八戒具二持 235 X41n0731_p0614a19
犯。畜寶一戒。以不得自畜故。闕而不論。三十九十雖 236 X41n0731_p0614a20
同一篇。三十有財可捨。不得別眾。下九十不制捨財。 237 X41n0731_p0614a21
得別眾悔。故分二問。旨在於此。若爾前篇諫不諫別。 238 X41n0731_p0614a22
亦應再問。一解此別眾不別眾。故為二問。前諫不諫。 239 X41n0731_p0614a23
唯不聽別故一問也。又可前生罪緣別罪。唯一種故 240 X41n0731_p0614a24
不別問。今捨罪緣殊故須二問。 241 X41n0731_p0614b01
第九門二部同異。有十八戒。二人同犯。不煩解釋十 242 X41n0731_p0614b02
二戒異。一有九戒輕重不同。謂取浣二毛五敷具等。 243 X41n0731_p0614b03
僧提尼吉。前之四戒。僧作數故重。尼為希故輕。下五 244 X41n0731_p0614b04
比丘多利喜作故提。尼是少利為希故輕。二有兩戒。 245 X41n0731_p0614b05
僧有尼無雨浴衣者。僧有﹝宋-木+(白-日+口)﹞限。用定分齊。喜過求用。 246 X41n0731_p0614b06
又聽蘭若。恐成失奪。因開六夜故有過六。尼是浴衣。 247 X41n0731_p0614b07
聖開常用何有過。前人輕劣弱。不行蘭若。亦無過六。 248 X41n0731_p0614b08
三有一戒犯同緣異。謂長缽是僧尼俱提。名為犯同。 249 X41n0731_p0614b09
僧開十日。尼無開限。名為緣異。所以爾者。一尼是少 250 X41n0731_p0614b10
利。既得一缽。宜即受持。及以說淨。何須開十。布施人 251 X41n0731_p0614b11
項。二既是伴。即作淨法。何須開日。覓人作法。大僧多 252 X41n0731_p0614b12
利開於十日。欲使壽量。布施人項二復不制有伴。喜 253 X41n0731_p0614b13
獨脩道。故開十日。覓人說是以不同。若爾尼有二義。 254 X41n0731_p0614b14
不開十日者。尼畜長衣。亦有二義。何故同開十日。答 255 X41n0731_p0614b15
缽是一用。理無多畜。未成無過。若成缽制犯。聖制有 256 X41n0731_p0614b16
伴。得即說淨。故不開十。比丘無伴故開十日。論其長 257 X41n0731_p0614b17
衣。資用處寬。未成已來。亦有長過。料理籫縫。不可即 258 X41n0731_p0614b18
成。以斯義故。同開十日。問即說淨竟。然始作衣。義亦 259 X41n0731_p0614b19
無妨。何以要須同開十日。答初緣開時。對不說淨尼。 260 X41n0731_p0614b20
故開十日。得待成須一開已後。益通餘品。故齊十日。 261 X41n0731_p0614b21
又更一義。尼多共活。長衣同生。不得說淨。以共用故。 262 X41n0731_p0614b22
為須覓人。齊開十日。缽雖同生。亦得說淨。即是有伴 263 X41n0731_p0614b23
故。唯當曰以無共受用故。 264 X41n0731_p0614b24
第十門沙彌時起心方便。進具已後。不須緣助。任運 265 X41n0731_p0614c01
得犯。一十四戒。五過除藥。此之四戒日任運。數滿十 266 X41n0731_p0614c02
日犯。餘五敷受寶奪衣二浣乞縷。此十但使事成。三 267 X41n0731_p0614c03
性之中。皆犯此十。餘無任運。此三十戒。戒別一文。隨 268 X41n0731_p0614c04
而解釋。理亦周具。又可科分。義亦無妨。前二十九別 269 X41n0731_p0614c05
人財犯。下一僧物生過。前文復二。前二十八常流人 270 X41n0731_p0614c06
犯。下一勝行人違。前文且八。初十衣財有犯。二野蠶 271 X41n0731_p0614c07
下七坐具臥具等差而生過。三畜寶等三。貯規畜利。 272 X41n0731_p0614c08
同侶成愆。四有二缽器具不稱。五乞縷等二營造過 273 X41n0731_p0614c09
分。六奪衣一戒與受差信。七畜藥一戒療病失方。八 274 X41n0731_p0614c10
過前二戒受用違時。以成妨道。初十分二。初有三戒 275 X41n0731_p0614c11
畜用時。過違開致犯。次有七戒營求越理長惡招譏。 276 X41n0731_p0614c12
前三戒中。初三兩戒畜乖開法。物體有殊。故分二戒。 277 X41n0731_p0614c13
離衣一戒。受用資身。違制開之道。後七之中分三。取 278 X41n0731_p0614c14
衣浣衣二戒。取受營理同道招譏。過受一戒有。而更 279 X41n0731_p0614c15
受越二知足。餘之四戒求煩惱境。 280 X41n0731_p0614c16
   ○先解長衣 281 X41n0731_p0614c17
一制開意者。良由行者根不同。報有強弱。資須不等。 282 X41n0731_p0614c18
致大聖開遮始終。將補有四種之差。各有資身長道 283 X41n0731_p0614c19
之益。若報力資強堪耐寒苦。制畜三衣。稱彼根性。憑 284 X41n0731_p0614c20
之長道能會於聖。故律云。來世善男子。畜此三衣不 285 X41n0731_p0614c21
得。過第二人者。報力次劣。若制同上士。唯著三衣。力 286 X41n0731_p0614c22
分未堪。非是此長道之緣。是以如來方便。聽畜助身。 287 X41n0731_p0614c23
百一記識受持不須說淨。此多論說。第三人者。報力 288 X41n0731_p0614c24
次劣百一物外。復聽隨施而受。說淨畜之。欲便彼獲 289 X41n0731_p0615a01
施福。此資道緣。故所以爾。第四人者。報力最雖開輕 290 X41n0731_p0615a02
資。猶闕修道要。假重物方能濟身。進業有益。聖復開 291 X41n0731_p0615a03
畜諸重物。謂被褥杖枕等。次明制者一。因聖開聽廣 292 X41n0731_p0615a04
畜盈。長貪於俗利。則壞道利功德之財。二又失俗人 293 X41n0731_p0615a05
信敬之心。無猒貯聚。與俗不別。三又違如來四依之 294 X41n0731_p0615a06
教。即非節儉知足之行故。使不加淨法。制與捨墮。此 295 X41n0731_p0615a07
謂制下二人。 296 X41n0731_p0615a08
二釋名等。貯用屬己名畜。張分之餘稱長。越於期限。 297 X41n0731_p0615a09
故曰過十日。能所通舉。故曰畜長衣過十日戒。言離 298 X41n0731_p0615a10
合者。十日一月急施過後畜等。俱是長衣。何以不合。 299 X41n0731_p0615a11
答十日一月。一財體不同。二時有長短故。所以離急 300 X41n0731_p0615a12
施衣者。兩戒合制。假就過後。要非時時。接與此不類。 301 X41n0731_p0615a13
故亦離明。問長衣所以初者。人之喜為。故在初明。非 302 X41n0731_p0615a14
謂有染。如是一切豈可染故在初。如販賣財等。不合 303 X41n0731_p0615a15
說淨長何故染。又復下文。尼薩耆衣。不應淨施。及作 304 X41n0731_p0615a16
三衣。故知不染。若爾何故文言尼薩耆衣不捨。更貿 305 X41n0731_p0615a17
餘衣一尼薩耆。答此言染者。謂五眾邊貿。或復遣人 306 X41n0731_p0615a18
下二眾邊貿衣。不犯販賣者染。問若不聽說淨。說淨 307 X41n0731_p0615a19
不成。妨難之所。何成處分。答妨難二處。無其捨法。復 308 X41n0731_p0615a20
有不處分罪可防。是以得成。此販賣衣。有捨法可捨。 309 X41n0731_p0615a21
何以不捨。已說淨本自無愆。今故違不捨為是不成。 310 X41n0731_p0615a22
又體不淨無長可防。如是解時。長衣得作三衣。有長 311 X41n0731_p0615a23
可防故。販賣不得。以無長可防故。 312 X41n0731_p0615a24
三解具緣通三如上。別緣有六。一己長衣甄去三衣。 313 X41n0731_p0615b01
以其三衣。三世諸佛應於之服。體無長過故。爾三衣 314 X41n0731_p0615b02
若受明不犯長。設若不受。多論亦無長過。無離宿罪。 315 X41n0731_p0615b03
故多論云。有因緣得一端疊。指作三衣即不犯長。若 316 X41n0731_p0615b04
爾何故一月衣。若不割截籫縫過畜犯長。答一月衣 317 X41n0731_p0615b05
戒先有故。壞任受持衣。是以要須作衣相已。方得免 318 X41n0731_p0615b06
長。不爾即犯。多論。捐疊作衣。雖未割截不犯長者。謂 319 X41n0731_p0615b07
先無三衣故爾。是故第一須明長衣。雖是己衣。若忘 320 X41n0731_p0615b08
此財。亦復無罪。是故第二知屬己物。物雖屬己。不應 321 X41n0731_p0615b09
尺量。畜過無犯。是故第三應量之財。財雖應量。說淨 322 X41n0731_p0615b10
無罪故。須第四不說淨。若有一月及起四想。被舉難 323 X41n0731_p0615b11
因緣。亦是不犯故。須第五無因緣。多云。初日得衣。即 324 X41n0731_p0615b12
被三擯。未解擯來。乃至命盡。不犯此戒。雖無因緣。畜 325 X41n0731_p0615b13
未過限。亦不得罪故。須第六十一日明相出犯。若豎 326 X41n0731_p0615b14
義者。自下諸義。並須攝在。具緣中解。見論。西音云阿 327 X41n0731_p0615b15
留那。此名明相。多論云。日照樹身東方色黑。照葉明 328 X41n0731_p0615b16
青。照空則白。三色並是明家之相。白色為正。 329 X41n0731_p0615b17
四闕緣比說。若自捨即是闕緣方便。若故壞及衣不 330 X41n0731_p0615b18
應量是境差。若有因緣受。奇遠行是緣差。忽爾說淨。 331 X41n0731_p0615b19
是善心息。或有想疑。謂非己物等故。或有境強。如被 332 X41n0731_p0615b20
逼說淨等。是文無者略。緣起之中。三時衣者。以其隨 333 X41n0731_p0615b21
時厚薄不同。二比丘見下呵嘖。 334 X41n0731_p0615b22
戒本文三。一對緣略制。二即往已下陳疑啟佛。三佛 335 X41n0731_p0615b23
問已下問以還期。四阿難已下開以時限。五世尊已 336 X41n0731_p0615b24
下讚歎少欲。依開十日。見論。此是遮戒。故依還期開 337 X41n0731_p0615c01
聽十日。若言一月佛亦開之。多論不爾。佛知法相。不 338 X41n0731_p0615c02
緩不急。不增不損。正開十日。籌量施項縫治說淨。 339 X41n0731_p0615c03
三滿足。戒本三門分別。一定戒本。二開緣有無。三餘 340 X41n0731_p0615c04
利同異。言定戒本者五句。一犯人。二衣已竟等。正明 341 X41n0731_p0615c05
開時。已謝謂出犯時。三畜長衣者。所畜財體等。正明 342 X41n0731_p0615c06
開時體。四聖開十日。五若過已下。違教結犯。第二衣 343 X41n0731_p0615c07
已竟者。見論。一解三衣具足竟。以未足不犯故。又云 344 X41n0731_p0615c08
謂迦提月。作三衣月竟。外方犯故。迦絺那衣已出者。 345 X41n0731_p0615c09
出者捨也。捨方犯故。又此衣已竟等。謂除不犯時節。 346 X41n0731_p0615c10
時節有四。謂十日一月五月等。前二非時開。後雨時 347 X41n0731_p0615c11
分利。非時一月別生戒本。以財體別故。餘三非時時 348 X41n0731_p0615c12
合在此戒。急施衣。通遮非時時利。亦別立戒。一衣體 349 X41n0731_p0615c13
別。又與過受合制一故。二定緣有無。直就此戒。十日 350 X41n0731_p0615c14
有緣可爾。迦絺那與長等五戒。何者為先。若迦絺前 351 X41n0731_p0615c15
開。便不得言為長等五。開受迦絺。若長等先制後開 352 X41n0731_p0615c16
迦絺。所以無緣。即言迦絺已出等。答長等先制絺後 353 X41n0731_p0615c17
開。故下律言。為長等故。開受迦絺。此戒文無者略。五 354 X41n0731_p0615c18
分。比丘畜衣。過一宿犯尼薩。又因那律。衣壞僧分物 355 X41n0731_p0615c19
與之。使一日作成何。那律言。我不敢取。恐一日不成。 356 X41n0731_p0615c20
犯尼薩耆。又諸比丘安居訖。十六日便進詣佛所。道 357 X41n0731_p0615c21
逢泥水。三衣麤重。甚大疲極。并以那律事白佛。佛言 358 X41n0731_p0615c22
開受迦絺。不犯五事。如律說。第二戒本。若比丘捨迦 359 X41n0731_p0615c23
絺那衣已。長衣過一宿犯。又因阿難。得二張劫貝為 360 X41n0731_p0615c24
與身子。聖開十日故。第三戒本云。若比丘三衣竟。捨 361 X41n0731_p0616a01
迦絺那衣已。長衣乃至十日若過。犯尼薩耆。迦提月 362 X41n0731_p0616a02
者。共五月前後。亦說不定可知。三對餘戒。餘利同異 363 X41n0731_p0616a03
者。問一月五月。所以此開得通三戒者。答洗浣衣服。 364 X41n0731_p0616a04
開無長愆。故開初三。為欲經營僧伽梨。重復聽離宿 365 X41n0731_p0616a05
故。使一月遍開三戒五月者。以功德衣。守人不離。益 366 X41n0731_p0616a06
我無愆。故第二戒有。又以德衣體。無長過潤蔭。餘長 367 X41n0731_p0616a07
復通初三。問自餘諸戒。所以不論者。答此之二戒。皆 368 X41n0731_p0616a08
是屬己之財。令無長離之愆。又無施主。可總開成有 369 X41n0731_p0616a09
益。自餘戒等。開則於己無益。又總施主開。則有損闕 370 X41n0731_p0616a10
而不論。問此三時利戒本中。除下背別等三。亦同時 371 X41n0731_p0616a11
利戒本。不除迦絺那已出耶。人解多種。今釋下三已 372 X41n0731_p0616a12
有故。彼戒本云。除餘時者。餘時作衣施衣時。問既同 373 X41n0731_p0616a13
一開所以語異。答此三專得時衣利故。先除不犯時。 374 X41n0731_p0616a14
以取犯時下三。非是專得時衣利故。先出其犯。下除 375 X41n0731_p0616a15
不犯為對。餘時假衣食故。亦可背別等三。亦定得時 376 X41n0731_p0616a16
利。為與汎爾施衣。合明對解義便。故使語異。問急施 377 X41n0731_p0616a17
衣。亦得非時時利。何以不言衣已竟。衣已出等。答彼 378 X41n0731_p0616a18
戒亦是文中有故。彼文言乃至衣時應畜。問所以不 379 X41n0731_p0616a19
言同者。答彼是時衣為急故。開時前非時十日與時 380 X41n0731_p0616a20
相接。言十日未竟。乃至時畜。若言衣已竟。衣已出者。 381 X41n0731_p0616a21
便非急施。 382 X41n0731_p0616a22
自下廣解五句。初句可知。二衣已竟已下解第二句。 383 X41n0731_p0616a23
衣已竟者。見云。三衣具足竟。以其未具足無長罪故。 384 X41n0731_p0616a24
又言謂迦提月作三衣日竟。未竟不犯故。迦絺已出 385 X41n0731_p0616b01
者。准下德衣八捨長短。並是己出。出者捨也。祇中即 386 X41n0731_p0616b02
出十捨。 387 X41n0731_p0616b03
法衣者已下解第三。於中文二。一辨十體解上衣義。 388 X41n0731_p0616b04
二量分齊釋成。其長絕衣者。憍奢耶。作劫唄衣者。以 389 X41n0731_p0616b05
華作欽婆羅者。毛作﹝卄/(雪-雨+(雪-雨))﹞歷者。紵麻。作懺摩者。野麻作 390 X41n0731_p0616b06
麻者。麻作扇那者。白羊毛。作翅夷羅者。鳥毛作。鳩夷 391 X41n0731_p0616b07
羅者。絳色羊毛。懺羅缽尼者。瓦色羊毛。次解長義。三 392 X41n0731_p0616b08
門分別。一定量分齊。二應量犯未犯。三亦應結未結。 393 X41n0731_p0616b09
初門諸文不同。十律不辨尺量。祇長二肘。廣一肘五 394 X41n0731_p0616b10
分。佛言三衣應受持。儭身雨衣。被衣。覆創衣。蚊﹝虫*(厂@(豆*寸))﹞ 395 X41n0731_p0616b11
經行處衣。障壁虱衣。單敷衣。坐具護﹝月*坒﹞衣。護﹝跳-兆+專﹞衣。護 396 X41n0731_p0616b12
頭衣。拭體巾。拭手巾。針綖囊革屣囊。濂水囊。如是諸 397 X41n0731_p0616b13
衣。若似衣皆應受持。鍼三綖一。皆須說淨。不作淨吉。 398 X41n0731_p0616b14
三肘五肘長三衣。不淨犯提。見論。長二﹝打-丁+桀﹞手。廣一﹝打-丁+桀﹞ 399 X41n0731_p0616b15
手。不淨過十日犯提。故律本說。我聽諸比丘。長佛八 400 X41n0731_p0616b16
指廣四指。此是最下衣。此律尺六八寸。十律七種衣。 401 X41n0731_p0616b17
不須作淨。得畜三衣。雨衣。覆創衣。坐具及餘如法所 402 X41n0731_p0616b18
用衣。又受助身衣者。佛言是某助身衣受用。當於五 403 X41n0731_p0616b19
眾邊受。第二門。問為始應量。不淨即犯。為待過邪。答 404 X41n0731_p0616b20
應即須淨。不淨即犯。故下文言。長衣者八指四指。若 405 X41n0731_p0616b21
爾房應即犯。不須待過。答與房非類。上已釋竟。若爾 406 X41n0731_p0616b22
但使說淨。對作法故。應即須法。若不作法即犯者。處 407 X41n0731_p0616b23
分解義。六﹝打-丁+桀﹞﹝打-丁+桀﹞。不處分犯。答衣舉作法量。房舉未 408 X41n0731_p0616b24
作法量故。爾所以不同者。衣從內開向外開。即防此 409 X41n0731_p0616c01
過量。故出作法。房亦從內開向外開。不即防過量。若 410 X41n0731_p0616c02
出犯位。濫防過量。俱此舉未須處分分齊。反顯須法。 411 X41n0731_p0616c03
第三門。問量立應減須作淨不。答未須作淨。若爾房 412 X41n0731_p0616c04
五過減何以處分。答房妨難故須處分。其猶過量。恐 413 X41n0731_p0616c05
惱施主。衣五無過故。要應量犯。又問過減坐具等。所 414 X41n0731_p0616c06
以亦犯。答彼等。並為長貪無用故。問若減不須淨。亦 415 X41n0731_p0616c07
不犯者。何以二毛轉作淨施。答彼說應量。亦是非法。 416 X41n0731_p0616c08
何須致妨。 417 X41n0731_p0616c09
若比丘一日得衣已下合解四五二句。文二。初廣解 418 X41n0731_p0616c10
犯尼薩耆。二此應捨已下捨懺方法。前文復二。初畜 419 X41n0731_p0616c11
長過染以明犯。二若捨墮衣下染用以明犯。初文八 420 X41n0731_p0616c12
章門。如從得不得。終盡忘不忘。計理應有。奪衣。﹝漂*寸﹞衣。 421 X41n0731_p0616c13
及四想等。文無者略。且依文說。初得不得。有十個十 422 X41n0731_p0616c14
日。即是十章門。得衣有多少差互。日數共相間錯。有 423 X41n0731_p0616c15
四十六句。第一門十日都得衣。至十日一切犯。初日 424 X41n0731_p0616c16
衣體過故犯。下九日衣。為初日衣染相與犯長。故云 425 X41n0731_p0616c17
盡尼薩耆。見論。隨財段數多少。一一得罪。第二門初 426 X41n0731_p0616c18
十日中。九日得衣。一日不得作九句。若作初句。一日 427 X41n0731_p0616c19
得衣二日不得。三日乃至十日得。此第一句。如是轉 428 X41n0731_p0616c20
降者。降空日向下得日轉使向上九番轉降即成九 429 X41n0731_p0616c21
句。第三門八日得。作八句如是。七日得。六日得。五日 430 X41n0731_p0616c22
得。四日得。三日得。二日得。乃至一日得。作一句等。以 431 X41n0731_p0616c23
第十門一日得。對第二門九日得。即作一十九。三二 432 X41n0731_p0616c24
門為二十八。四二門為三十七。五二門為四十。中間 433 X41n0731_p0617a01
五日得通初。十日得一句為六。即為四十六句。餘文 434 X41n0731_p0617a02
易知。唯第九門。二日得。八日不得。但應兩句。又有注 435 X41n0731_p0617a03
文轉降等者。有人存其到句。合為七十四者。此是文 436 X41n0731_p0617a04
誤。不煩更多。所以知非。以其注中。頭尾不似到故。 437 X41n0731_p0617a05
第二大門淨不淨。但有九門四十五句。闕無初門。十 438 X41n0731_p0617a06
日得衣並不淨。與前同故。下六同然。所以爾者。以初 439 X41n0731_p0617a07
對初。所犯是同。故使有無不同。齊少此一。以九對九。 440 X41n0731_p0617a08
為其有無不同。及法法差別。即是不犯不同。故下九 441 X41n0731_p0617a09
俱。有淨施之下對文說。若遣與人替前淨施不得故。 442 X41n0731_p0617a10
此單舉一邊。亦應言不遣與人。下皆類爾。故壞者。全 443 X41n0731_p0617a11
不應量故。若作非衣者。謂作三寶等。用忘去者。忘此 444 X41n0731_p0617a12
財體。意謂實無。雖逕多日無彼畜心。是故不犯。若後 445 X41n0731_p0617a13
憶時即得說淨。次染用犯者。文言不捨更貿餘衣。後 446 X41n0731_p0617a14
得衣犯捨墮者。此謂使人貿得戒。自五眾邊貿。不犯 447 X41n0731_p0617a15
販賣。此是淨財理合說淨。由前畜心相續不斷故。染 448 X41n0731_p0617a16
使犯長。故曰一尼薩耆。非謂染販賣財也。言吉羅者。 449 X41n0731_p0617a17
謂用不淨財故。著不淨財。隨著多少。一一結罪。脫則 450 X41n0731_p0617a18
無罪。 451 X41n0731_p0617a19
第二捨懺方法。文四。一捨財法。二彼捨衣下捨罪法。 452 X41n0731_p0617a20
三若眾僧多已下還財法。四是比丘下不還結罪。所 453 X41n0731_p0617a21
以爾者。本為因財生罪。若欲洗心先捨過財。過財已 454 X41n0731_p0617a22
捨罪。方除滅故。 455 X41n0731_p0617a23
次懺罪財物已捨事。便應法罪復悔。除堪消利養。為 456 X41n0731_p0617a24
資道緣故須還物。聖教已頌。理宜從慎。若當不還。結 457 X41n0731_p0617b01
受物者罪。此之四文。貫通諸戒講。及豎義並用。此法 458 X41n0731_p0617b02
行事之大軌也。懺境雖三且約說。於此四中。初四二 459 X41n0731_p0617b03
六三四。各一始終通收具十二法。捨財四者。一此捨 460 X41n0731_p0617b04
墮衣應捨財集制捨。二與僧等下所對境集。三捨與 461 X41n0731_p0617b05
僧時下。捨之威儀。四當作是語下正捨辭句。捨罪六 462 X41n0731_p0617b06
者。一文言彼捨衣竟當懺下義合有六。一乞懺悔。此 463 X41n0731_p0617b07
文略無。准自言毗尼。故知須乞。二請懺主。三受懺者。 464 X41n0731_p0617b08
作白和僧。四正捨罪。五當語彼人言下呵嘖治之。六 465 X41n0731_p0617b09
答言爾者。領受立要。還衣不還二各一者。對文可知。 466 X41n0731_p0617b10
此等十二須具意者。言次說之凡欲捨時。先須知己 467 X41n0731_p0617b11
財事。現不現覆。及著用嘿妄等。或一或二乃至十罪。 468 X41n0731_p0617b12
先懺愆然次捨財。以輕重之罪。既不合總懺。故致階 469 X41n0731_p0617b13
降。其位有四。一先懺著用嘿妄下。覆隨覆四吉。二次 470 X41n0731_p0617b14
懺著嘿二吉。三次懺提罪下。覆隨覆二吉。此之三位 471 X41n0731_p0617b15
懺並嘖心。第四次方懺提。不同祇律。又凡欲懺者。無 472 X41n0731_p0617b16
問重輕。依明了論。提舍那者。此云發露。先須了別。罪 473 X41n0731_p0617b17
因緣起體相過失等。已於可親信人邊。如理求受對 474 X41n0731_p0617b18
治護等。要作如是立心。後方懺悔。如捨墮別抄所說。 475 X41n0731_p0617b19
今解捨財文。言此捨墮衣者。財集應捨。所以制捨者。 476 X41n0731_p0617b20
為以財能資道。濟要中強故。聖慈聽受欲。使彼獲施 477 X41n0731_p0617b21
福。此供受用畜。若無法於道成患。為斯方便。制作淨 478 X41n0731_p0617b22
法。今以無慚輕蔑聖教。畜不應儀。反招罪累。若不制 479 X41n0731_p0617b23
捨畜心難遣。罪無滅義。是故須捨。除八不淨。及負債 480 X41n0731_p0617b24
未入手。自餘等物。及寄他等。悉盡集已。方可得捨。若 481 X41n0731_p0617c01
不集者。捨已歸主還成相染。又但制加淨法。而不淨 482 X41n0731_p0617c02
者。皆入此捨。又如十六枚等販賣五種。並入捨類。前 483 X41n0731_p0617c03
言除八不淨。此總言之。問捨財謂集。謂集捨已。方見 484 X41n0731_p0617c04
餘物者。為得成不。答所捨之物已說淨竟。方見遺物。 485 X41n0731_p0617c05
前捨已成後見遺物。續應捨之。若物在僧成如前說。 486 X41n0731_p0617c06
續捨所忘。若捨已未淨後見遺物。即成相染。前後俱 487 X41n0731_p0617c07
捨。問捨財謂無得成捨者。有比丘無想法亦應成。答 488 X41n0731_p0617c08
物非情故。不能礙捨。又說淨竟。是故得成。人俱有情。 489 X41n0731_p0617c09
彼容礙此。是故不類。二言與僧等者。須有所對。為受 490 X41n0731_p0617c10
施之人。受捨不易故。言與僧事。非常行教法。恐急故 491 X41n0731_p0617c11
開。二三乃至一人。不得別眾者。財物利重。人之喜為 492 X41n0731_p0617c12
須僧盡集。眾睹詳悉。欲使犯者。對眾慇愧。內心慚恥。 493 X41n0731_p0617c13
息過於後。非重之謂也。若不謙卑業難排抑。故須威 494 X41n0731_p0617c14
儀。但使對僧。不簡長雖者修五法。若對別人。事分大 495 X41n0731_p0617c15
小。小具四法。闕無禮足。對眾捨物。理合宣情。若不自 496 X41n0731_p0617c16
陳何成捨物。故須辭句。文言爾所長衣者。若憶知數 497 X41n0731_p0617c17
稱數作法。若不憶故。應言眾多。餘皆類然。如悔殘中 498 X41n0731_p0617c18
說可知。見論。若一二三眾多。乃至還道眾多。若或差 499 X41n0731_p0617c19
互。容可不成。律但一說。理亦應得。 500 X41n0731_p0617c20
次下懺罪財物。雖捨正愆未殄。但以惡業雖謝。感果 501 X41n0731_p0617c21
必然。內自思量。表求除滅。若不仰憑清眾。彼容不愍。 502 X41n0731_p0617c22
故須乞懺。乞懺之文。人須一一牒事周足。准而可知。 503 X41n0731_p0617c23
此文中略但除愆。藉境睹而生愧。若無所對。情不愍 504 X41n0731_p0617c24
重。僧眾雖多。漫無所局。宜應別請一人。緣生己善。故 505 X41n0731_p0618a01
請懺主。主要清淨。若自有縛能解他縛。終無是處。文 506 X41n0731_p0618a02
言不得。向有犯者。解罪犯者。不得受他解罪。五分。除 507 X41n0731_p0618a03
不同犯。又為病人同犯不得悔。遂便命終。佛開同得。 508 X41n0731_p0618a04
雖可別請。事既逕眾。無宜輒受。是以要須作自和僧。 509 X41n0731_p0618a05
白文進否牒乞。以成隨有稱之。問受他捨財。不曾作 510 X41n0731_p0618a06
法。受人懺罪。作白者何。答捨財現事。非排往業。又作 511 X41n0731_p0618a07
法非永總對。非別故不須白懺。除往業永非作法。又 512 X41n0731_p0618a08
對別人故。宜須白因緣既備。理宜滅罪故須正懺。懺 513 X41n0731_p0618a09
﹝舌*辛﹞句。如下文說。不煩懸解。雖對陳說過。若不設治。 514 X41n0731_p0618a10
容可慚愧。不慇故須立治。是次文言嘖汝心。謂彼自 515 X41n0731_p0618a11
嘖前愆。斷後相續。又准了論語。言汝見知罪不者。見 516 X41n0731_p0618a12
謂見罪。因緣起體相等。知謂知罪。有五種過失等。既 517 X41n0731_p0618a13
有治於前。若不領納。事乖懺儀。故須自言立要。故云 518 X41n0731_p0618a14
答言爾。具前十法。即悔犯清淨。自益兼物須崇道。道 519 X41n0731_p0618a15
籍資成。詑緣以立。若不愍接。闕脩出離故。 520 X41n0731_p0618a16
次還衣。還衣之法。先列其緣。畜心若斷。逕宿已羯磨 521 X41n0731_p0618a17
還之。若大眾難集。或比丘遠行。即日羯磨付親友。逕 522 X41n0731_p0618a18
宿還之即得受。還財文中。但是即坐轉付。若即坐二 523 X41n0731_p0618a19
還。但七中一法。若逕宿直還。自具七法。問捨財不須 524 X41n0731_p0618a20
作法還作法何。答捨是別人。行施出在彼心。非和能 525 X41n0731_p0618a21
決。何須作法。今者僧眾還彼。理無自專。若不作法事。 526 X41n0731_p0618a22
難濟彼故爾。問所以捨罪還衣。二法不同者。答受懺 527 X41n0731_p0618a23
白者。非正滅罪。更加餘緣故。單白得還衣。僧眾作法 528 X41n0731_p0618a24
即成故。要白二十二聖教。令還違故結犯。今結不應。 529 X41n0731_p0618b01
若究竟壞損。多論。計直此謂。對僧捨懺。故十二法。若 530 X41n0731_p0618b02
三二人。其唯十一。謂無乞故一人但十。若以此義。通 531 X41n0731_p0618b03
三十說者。位別五階。除褥二寶。餘二十九。對僧十二 532 X41n0731_p0618b04
法二十八等。眾多人十一法。一人並十法二寶具九。 533 X41n0731_p0618b05
謂有捨財三。還不還。各一懺罪中四。略而不出。離野 534 X41n0731_p0618b06
唯六。謂有捨財二懺罪四。亦略上下收攝。不過此五。 535 X41n0731_p0618b07
此約具法多少。以辦別相。若據物類。捨還不同位。約 536 X41n0731_p0618b08
亦為五別。雜野一戒。壞捨而無還。二寶對俗。全捨轉 537 X41n0731_p0618b09
體。而盡還乞缽一戒。入僧還主捨。七日藥。入僧入俗 538 X41n0731_p0618b10
還主捨。餘二十七唯還主捨。 539 X41n0731_p0618b11
次不還中。若作淨施等。此應是受物人。不還等類。而 540 X41n0731_p0618b12
人言此謂物主。淨施受用等罪。此不應爾。若是本主 541 X41n0731_p0618b13
受用罪者。綿縟不可受用。彼不判犯。良以彼不對境。 542 X41n0731_p0618b14
即闕此文。故知此等並是受者。故取尼衣已下次第 543 X41n0731_p0618b15
五戒。並言若不還。轉作淨施。若遣與人等。不犯中十 544 X41n0731_p0618b16
日內者。番前過限。亦可此舉不犯主。謂十日有下。諸 545 X41n0731_p0618b17
緣可得不犯。若十日外已是犯竟。何有緣開淨施遣 546 X41n0731_p0618b18
與人。反上中二門。略不舉餘六。若失想等。此物實在 547 X41n0731_p0618b19
得財五日。橫起四想。雖逕多日。更得五日。不犯奪衣 548 X41n0731_p0618b20
等四。謂實奪失燒﹝漂*寸﹞。以對下三。故言取著。對初奪故。 549 X41n0731_p0618b21
若他與著。他與作被。他與中差別。受付命過。下緣差 550 X41n0731_p0618b22
等。故所以不犯。 551 X41n0731_p0618b23
   ○離衣宿戒第二 552 X41n0731_p0618b24
所以不聽離衣宿者。言三衣者。乃是三世諸佛應法 553 X41n0731_p0618c01
之服。資身長道。最為要用。理宜隨身。如鳥二翼。許無 554 X41n0731_p0618c02
蹔離。今置衣在此。身居異處。寒暑卒起。急須難得。又 555 X41n0731_p0618c03
闕守護。容成失奪。廢資身用。事總不輕。是故聖制。 556 X41n0731_p0618c04
二釋名者。人衣異處名離。逕夜曰宿。久則事慢。促則 557 X41n0731_p0618c05
致惱。限期一日過則便犯。故曰離衣宿戒。問下離衣。 558 X41n0731_p0618c06
六夜同是離衣。何故不合。答多義故離。一人有勝行 559 X41n0731_p0618c07
常流。二處不同。此戒衣人。互在十一界犯。下戒人要 560 X41n0731_p0618c08
簡。若衣必聚落三開緣異此戒。以病差為限。下是外 561 X41n0731_p0618c09
難定開六夜。 562 X41n0731_p0618c10
三次具緣。別緣有六。一是三衣。二加受持法。三人衣 563 X41n0731_p0618c11
異界。四不捨會。五無因緣。六明相出。此六須意可知。 564 X41n0731_p0618c12
解初緣四門。一列數釋名。二制三之意。第三衣體財 565 X41n0731_p0618c13
等。如不如義。四得罪輕重。 566 X41n0731_p0618c14
名者。謂僧伽梨等。所以作此三名差別者。多論。欲現 567 X41n0731_p0618c15
未曾有法九十六種。無此三名。異外道故。此方無正 568 X41n0731_p0618c16
翻。名僧伽利者。義名重衣。重數多故。或雜碎衣條數 569 X41n0731_p0618c17
多故。或從用故名入王官聚落衣。鬱多羅僧者。中價 570 X41n0731_p0618c18
衣。從用入眾等衣。安陀會者。下著衣。從用名院內道 571 X41n0731_p0618c19
行衣。 572 X41n0731_p0618c20
第二門。智論。問曰何故但有三衣。答佛聖弟子住於 573 X41n0731_p0618c21
中道。不著二邊。不同外道。露形無恥。復異白衣。貪過 574 X41n0731_p0618c22
貯積。處中之宜。故畜三衣。多論五意。一一衣不能除 575 X41n0731_p0618c23
寒。三衣能鄣寒故。二一衣不能除慚愧。三衣能除慚 576 X41n0731_p0618c24
愧故。三一衣不中入聚落制畜。三衣始從道行。乃至 577 X41n0731_p0619a01
得入聚落。四一衣不能生善心。三衣能生前人歡喜 578 X41n0731_p0619a02
之心故。五一衣威儀不清淨。三衣能令威儀清淨故。 579 X41n0731_p0619a03
尼制五衣者。若畜一衣威儀不清淨。為令威儀清淨。 580 X41n0731_p0619a04
餘如前說。 581 X41n0731_p0619a05
第三門四。一體如。二作如。三量如。四色如。要四如法。 582 X41n0731_p0619a06
方可成受。有離宿過。故所以爾。 583 X41n0731_p0619a07
言體如者。於中自有四重料簡。一者唯十種衣。方成 584 X41n0731_p0619a08
衣體故。離衣宿戒。云衣者。有十種如上。謂非外道皮 585 X41n0731_p0619a09
衣。乃至馬毛人髮等。故衣法云。若畜草衣。樹皮衣。樹 586 X41n0731_p0619a10
葉衣。外道衣。珠瓔珞衣。馬毛橫牛尾。人髮欽婆羅等。 587 X41n0731_p0619a11
此並外道法。若畜如法治人髮。偷蘭遮。五分云。樹皮 588 X41n0731_p0619a12
衣外道儀式蘭。祇云。牂羊欽婆羅馬毛革衣。樹皮衣。 589 X41n0731_p0619a13
韋皮衣。佛言如是等。不得著故。此等類。明非衣體也。 590 X41n0731_p0619a14
二者雖十種衣。要必直文。如紬絹絕布。乃至氈等。得 591 X41n0731_p0619a15
作三衣也。即非羅綾綿綺。一切有文之類故。此律云。 592 X41n0731_p0619a16
不得著繡手衣。佛言外道法。又云不得畜錦衣。應染 593 X41n0731_p0619a17
作袈裟色。畜五分著斑綖劫貝白衣法吉羅。斑綖織 594 X41n0731_p0619a18
衣吉羅。見論云。作袈裟不得繡作文章。不得著斑綖 595 X41n0731_p0619a19
織衣。准如此等文。並不成衣體也。三雖是直文。必須 596 X41n0731_p0619a20
密緻。謂非細薄生疏故。祇律云。非生疏等故。維如此 597 X41n0731_p0619a21
義。但是輕薄。絹紗孝布等類。亦不成衣體。四假雖摩 598 X41n0731_p0619a22
斑要須清淨。謂非犯捨故。衣法云。尼薩耆財不捨。而 599 X41n0731_p0619a23
不應作三衣。即販賣迴僧取尼衣讚嘆等是。若如此 600 X41n0731_p0619a24
類有過之物。亦不成衣體也。 601 X41n0731_p0619b01
第二作如有四。一截不截者。下衣俱成。上二割截。若 602 X41n0731_p0619b02
言褋葉。三衣俱得故。下文舒張伽梨在地。安褋欲使 603 X41n0731_p0619b03
表堿蛣菕C外有葉現。佛言聽五分哥休比丘得一衣。 604 X41n0731_p0619b04
少不足割截衣。佛言上二割截。成漫作下衣。十云。比 605 X41n0731_p0619b05
丘貧衣。少不得割截衣。衣上安褋。若五。若七。若九。若 606 X41n0731_p0619b06
十一。若十三。若過。若能得。應割截作三衣。二橫豎多 607 X41n0731_p0619b07
少。此律云。不知當幾條。佛言應五不應六。乃至應十 608 X41n0731_p0619b08
九不應二十。若過是亦應畜。准如此文。似更得多。而 609 X41n0731_p0619b09
不論橫葉。祇律云。五條一長一短。七至十三。二長一 610 X41n0731_p0619b10
短。十五等三。三長一短。多論云。下大衣二長一短。中 611 X41n0731_p0619b11
大衣三長一短。上大衣四長一短。若此三位。各或增 612 X41n0731_p0619b12
減。得成受持。著行來去吉羅。祇云。比丘橫葉相當。佛 613 X41n0731_p0619b13
言不應爾。又對頭縫衣。佛言不應應作葉。極狹如﹝麩-夫+黃﹞ 614 X41n0731_p0619b14
麥。極廣如四指。五分哥休得衣財少。不知云何。佛言 615 X41n0731_p0619b15
聽三長一短。若不足二長一短。若不足聽一長一短。 616 X41n0731_p0619b16
若不足聽褋作葉。又不得綖葉著衣。准此似有四長 617 X41n0731_p0619b17
一短等。三重數多少。此文新衣一重。安陀鬱多二重。 618 X41n0731_p0619b18
僧伽若是故衣下二二重。伽梨四重。若糞掃衣。隨意 619 X41n0731_p0619b19
多少。多論。伽梨極上三重一重。新二重故。若純新衣。 620 X41n0731_p0619b20
伽梨二重。作尼師檀亦如是。作下二衣。但得一重。若 621 X41n0731_p0619b21
故極多四重。伽利二重。下二衣四重。尼師檀四絳刺 622 X41n0731_p0619b22
方法。四周安緣。褋角鳥足縫等。反鉤卻刺。不得直縫。 623 X41n0731_p0619b23
祇律。一月衣戒。卻刺緣細等。又迦葉作衣。世尊自手 624 X41n0731_p0619b24
捉。阿難為截。有比丘簪縫。有為刺短。有為刺長。有安 625 X41n0731_p0619c01
細褋等。又衣宣脫聽作馬齒。縫上下破聽作緣。又如 626 X41n0731_p0619c02
威儀經要褋角成。又與尼作衣戒。文言下至舒張角 627 X41n0731_p0619c03
頭褋。故知須褋。 628 X41n0731_p0619c04
第三量如者。此文受小。小衣便當三衣。佛言聽長四 629 X41n0731_p0619c05
肘廣二肘。作安多三肘五肘。作二衣祇三衣。極足如 630 X41n0731_p0619c06
法。正是三肘五肘。多論。正衣量三肘五肘是。若極長 631 X41n0731_p0619c07
六肘廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若過若減。 632 X41n0731_p0619c08
成受持。以可延促故。不同於缽。過減不成。以無截續 633 X41n0731_p0619c09
故。 634 X41n0731_p0619c10
第四色如者。謂青黑木蘭。 635 X41n0731_p0619c11
第四得罪重輕者。問三衣六物。同是資身。所以離三 636 X41n0731_p0619c12
衣失而犯提。離餘衣等輕。答三衣正制受通三品。今 637 X41n0731_p0619c13
差離者違制。罪重而失受法。餘衣物等。開於中下。為 638 X41n0731_p0619c14
資道不足。今若離者。對開有違。唯得吉羅。而不失受。 639 X41n0731_p0619c15
以上品人。無餘衣可離故。若爾缽亦正制離。何以輕 640 X41n0731_p0619c16
不失受法。答衣資用寬。許無慚離故。違得提失。受持 641 X41n0731_p0619c17
法缽但一月。月復時限有須故輕。而不失解。第二緣 642 X41n0731_p0619c18
受衣方法。有四。一須受意者。以其著不應法。即有無 643 X41n0731_p0619c19
衣之咎。故要須受。問曰不受衣罪輕。離衣便罪重者。 644 X41n0731_p0619c20
亦可破夏罪重。不安居罪輕。答安居有時限。受衣無 645 X41n0731_p0619c21
分齊。故使不安。罪重不受。但吉破夏。不廢脩道。故破 646 X41n0731_p0619c22
夏輕。離則闕資守護。故使罪重。二受之法式。此律有 647 X41n0731_p0619c23
受捨之言。略無受捨辭句。祇有總別二受。總受言大 648 X41n0731_p0619c24
德一心念。我某甲僧伽梨等是。我三衣數盡壽。不離 649 X41n0731_p0620a01
宿受持三說。別受可知。五分受衣文。此僧伽梨若干 650 X41n0731_p0620a02
條受三說。下二亦爾。十律。受日我某甲。此衣僧伽梨 651 X41n0731_p0620a03
若干條受割截。若不割截。是衣持三說。下二亦爾。尼 652 X41n0731_p0620a04
受餘二衣者。十律曰。此衣覆肩衣。受長四肘廣二肘 653 X41n0731_p0620a05
半。是覆肩衣持。三說。此厥修羅衣。受長四肘廣二肘 654 X41n0731_p0620a06
半。是厥修羅衣持。三說。五分。三衣應謹護。如身薄皮。 655 X41n0731_p0620a07
護缽如眼。應如衣缽法持用。不得以婼悛哄C母論曰。 656 X41n0731_p0620a08
缽敬之如目。護僧伽利。如自護其皮。不得敷坐。不得 657 X41n0731_p0620a09
儭身著。十律。不得著僧伽梨。輦石草泥等。不得腳躡 658 X41n0731_p0620a10
不得敷坐。不得坐上。不得臥上。不得儭身著。應如著大 659 X41n0731_p0620a11
衣法。餘二衣亦爾。三破與失受不失。見論曰。上二衣 660 X41n0731_p0620a12
廣邊八指。內穿長邊一﹝打-丁+桀﹞手。內穿不失受餘。外穿失 661 X41n0731_p0620a13
受。安陀會廣邊四指。長邊一﹝打-丁+桀﹞手。內穿不失餘處。穿 662 X41n0731_p0620a14
如小指甲失受。過十日犯捨。若一橫縷不斷未失。多 663 X41n0731_p0620a15
論。三衣破不問孔之大小。但使緣不斷絕。仍成受持。 664 X41n0731_p0620a16
失色不失受。復更上色亦不失受。此律一月衣戒。即 665 X41n0731_p0620a17
同多論第四。若更補染須受。以不答增色。增縷不須 666 X41n0731_p0620a18
更受。祇云。補須卻刺。十多亦爾。若淨財補者。刺成衣 667 X41n0731_p0620a19
體淨法。即失非淨刺者。成衣類前。更不犯長。若但直 668 X41n0731_p0620a20
縫。並不衣先淨不失。其未淨者。過十日犯。十律。補須 669 X41n0731_p0620a21
卻刺。若直縫者。衣主命過。擿此衣入僧。餘衣與者病 670 X41n0731_p0620a22
人。下四緣至文解闕緣比說。緣文有二。一離衣起過。 671 X41n0731_p0620a23
二受付囑下。發覺呵嘖。 672 X41n0731_p0620a24
戒本文三。一略明戒本。二舉制隨開文五。一身病衣 673 X41n0731_p0620b01
重所請之事。須遊行者。多論四義。一有緣眾生。應受 674 X41n0731_p0620b02
化故。二宜於遊行令病損故。三求行道所宜故。四未 675 X41n0731_p0620b03
降者。降已降者。令發悟故。二自思念言下念開通之 676 X41n0731_p0620b04
方。三即語下。仗託陳疑。四時諸比丘下為申請決。五 677 X41n0731_p0620b05
世尊下開不失法。法中三門分別。第一解作法成否。 678 X41n0731_p0620b06
若衣人互不如法。為成以不一。解要須衣。重人病方 679 X41n0731_p0620b07
成餘三句。互有俱無。並法不成不稱法故。又多論。假 680 X41n0731_p0620b08
使衣人。互不如法。前人妄語罪。作法得成。以羯磨。防 681 X41n0731_p0620b09
離衣宿。不防病等故。第二約時長短。五分。前安居人 682 X41n0731_p0620b10
九月。後安居人八月。所以非夏分者。以夏分中。別有 683 X41n0731_p0620b11
受日分齊故。十律。亦乃至九月。多論九月。祇十兩文。 684 X41n0731_p0620b12
乞羯磨離衣宿。各限一月。然祗夏分得乞法。多論。一 685 X41n0731_p0620b13
羯磨得九月。此律無住。依一律三。留衣多少。有三不 686 X41n0731_p0620b14
同。此律留僧伽梨。若依祗五分。但留鬱多羅僧。餘二 687 X41n0731_p0620b15
不許故。五分。留優多羅僧。不得羯磨。留伽梨。安多有 688 X41n0731_p0620b16
賊難處。三衣中割截衣最勝者。聽隨所留也。十多二 689 X41n0731_p0620b17
文。三衣之中。俱有離義。故十律云。如僧伽梨。次二衣 690 X41n0731_p0620b18
重亦爾。多論云。如僧伽梨。餘二衣亦爾。又正離一衣。 691 X41n0731_p0620b19
不得離二衣。文言結不失衣法者。謂得此法。賞受不 692 X41n0731_p0620b20
失。而無離罪。故曰不失衣法。 693 X41n0731_p0620b21
三滿足戒本。此前長衣亦須三門。一定戒本。二定緣 694 X41n0731_p0620b22
有無。三餘戒餘利同異。比說可知。下一月戒本初亦 695 X41n0731_p0620b23
爾。言定戒本有六句。一若比丘者人分齊。二衣已竟 696 X41n0731_p0620b24
等犯時分齊。三三衣中者所離衣分齊。四離一一下 697 X41n0731_p0620c01
人衣。互在分齊。五除下開法分齊。祇律。除僧羯磨有 698 X41n0731_p0620c02
兩。一乞一月法。二結衣界不犯故。並言除此律。通說 699 X41n0731_p0620c03
亦除二法。六尼薩下結犯分齊。第二句衣已竟等者。 700 X41n0731_p0620c04
除不犯時節。時節汎五。謂一夜六夜一月五月九日。 701 X41n0731_p0620c05
此五重中。六夜離明除之。四重合開此戒。但一夜者 702 X41n0731_p0620c06
唯制非開一月等。三事通開制。廣中具解但前三。第 703 X41n0731_p0620c07
五略而別釋。 704 X41n0731_p0620c08
不失者已下合解四六。於中文二。初明離宿成犯。二 705 X41n0731_p0620c09
此捨墮衣已下捨懺方法。前文復二。初就十界離而 706 X41n0731_p0620c10
成犯。二不失衣者下明蘭若處離而犯義。前文有五。 707 X41n0731_p0620c11
第一至倉有若干界。例十界名。二伽藍者已下解十 708 X41n0731_p0620c12
界體相。三僧伽藍已下十界彼此不相收攝。四僧伽 709 X41n0731_p0620c13
藍界已下十界勢分。五伽僧藍界已下正明離宿結 710 X41n0731_p0620c14
罪。 711 X41n0731_p0620c15
欲解此界。兩門分別。一汎列諸界定別所釋。二正辨 712 X41n0731_p0620c16
界相。言汎明者。謂衣食僧等三界之別。有待之形。假 713 X41n0731_p0620c17
資方立衣。是要用無時不須。但受畜有法。須明衣界。 714 X41n0731_p0620c18
攝衣屬人。令無離愆。衣既覆形。內資須濟。服用無法。 715 X41n0731_p0620c19
反招過咎。故結淨地。攝食別人使無二內衣得覆身。 716 X41n0731_p0620c20
食復死軀。次宜正脩。正脩之來。無過眾行。故結僧界。 717 X41n0731_p0620c21
攝人同法。僧食二界宗。此不明下犍度廣辨。今以衣 718 X41n0731_p0620c22
界。或假僧界而成。又相開洗。故總對說。 719 X41n0731_p0620c23
第二正解界相。於中有三。一解僧界。二釋衣界。三兩 720 X41n0731_p0620c24
界同異。 721 X41n0731_p0621a01
僧界三門。一辨自然。自然有三。謂聚落。可分不可分。 722 X41n0731_p0621a02
及蘭若等。二解作法。謂大小八界等。三挍量同異。同 723 X41n0731_p0621a03
異具五。一作法不作法。不作法二。多少不同。作法隨 724 X41n0731_p0621a04
事故。多自然唯為結界。事少應一。但空聚差殊。故有 725 X41n0731_p0621a05
三別。三寬狹同異。謂自然界昔寬今狹。本該一化。故 726 X41n0731_p0621a06
所以寬。以集難。故開境﹝宋-木+(白-日+口)﹞而結。若仍依舊集。恐不成 727 X41n0731_p0621a07
結故。作空聚分齊。是以今狹。作法對本開結故狹。然 728 X41n0731_p0621a08
望今集互有寬狹。四者強弱。若望初集亦無強弱。對 729 X41n0731_p0621a09
今集者自然即弱。弱故僧法事等並狹。及無欲法。以 730 X41n0731_p0621a10
其自然唯為結界。不得作餘故。爾作法集者。得作餘 731 X41n0731_p0621a11
事下至解界。然僧法事寬。該通欲等。故所以強。五勢 732 X41n0731_p0621a12
分有無。自然或無。無則是開。有謂是制作法。僧界開 733 X41n0731_p0621a13
﹝宋-木+(白-日+口)﹞結。豈得更寬。 734 X41n0731_p0621a14
第二衣界。三門分別。一解自然。二解作法。三挍驗同 735 X41n0731_p0621a15
異。自然中二門。一列數解釋。彼此差分。各有疆場。故 736 X41n0731_p0621a16
稱為界。界別不同位且為四。一就事相辨界。如藍等 737 X41n0731_p0621a17
十界。二尺量為界。如依此律蘭。若八樹中間。五分面 738 X41n0731_p0621a18
去身七尺。三空有分齊。空界者。十云。若衣在地比丘 739 X41n0731_p0621a19
在空。或衣在空。比丘在地。過明相犯。以空是有界外 740 X41n0731_p0621a20
故。四道行界。十多二文。與和上闍梨。擔衣道行。若在 741 X41n0731_p0621a21
前或後。四十九尋。多論亦可縱廣內不犯外即犯。祇 742 X41n0731_p0621a22
師與諸伴共行。論義而去。弟子持衣。後來不及師。師 743 X41n0731_p0621a23
至日沒時。畏離宿故。出道外待弟子。弟子持衣。直過不 744 X41n0731_p0621a24
見師。至曉相待。若是師待處。離道二十五肘。內與衣 745 X41n0731_p0621b01
合者不犯。外者犯。弟子持衣。在前行相待。問答亦如 746 X41n0731_p0621b02
上。五分。道行同異者。同界者面去身七弓。異界七弓 747 X41n0731_p0621b03
之外。明了論。比丘路四十九弓。所度處。露地直身。申 748 X41n0731_p0621b04
腎斜衣。各捉一角。若相及許不離衣也。空有道行。此 749 X41n0731_p0621b05
律無文。第二強弱。十界是強。蘭若是弱。十中藍村二 750 X41n0731_p0621b06
界強。自餘八弱。若在前二中無別有八故。藍村兩界。 751 X41n0731_p0621b07
村強藍弱。或可等力。以各對人辨故。不相收攝。 752 X41n0731_p0621b08
第二門者。作法唯一。以憑僧界。不同自然。隨事故。多 753 X41n0731_p0621b09
釋此作法。兩門分別。一須結不須結。二須除不須除。 754 X41n0731_p0621b10
初門者。二界相望有三。謂藍相狹僧界寬者。此一須 755 X41n0731_p0621b11
結。為可僧界。使無破離之愆故爾。若藍望僧界。或等 756 X41n0731_p0621b12
及寬。此二衣界即不須結。以其若結反成﹝宋-木+(白-日+口)﹞礙。非謂 757 X41n0731_p0621b13
衣界一切。須結而對斯兩忽有結者。不慎開意。容得 758 X41n0731_p0621b14
小罪。 759 X41n0731_p0621b15
第二門者。問作羯磨法為有村故。須言除村。為當無 760 X41n0731_p0621b16
村。亦言除村。多論答羯磨法爾。若有若無。一切須除。 761 X41n0731_p0621b17
以其村無衣界。外方有界。今者為結除村。村外方衣 762 X41n0731_p0621b18
界故。是以一切咸須除村。村外既一切須除然村。或 763 X41n0731_p0621b19
有或無。若准十誦。羯磨文中。結不失衣界除村。村外 764 X41n0731_p0621b20
界。取空地及住處故。白如是者。欲消此文應言。若現 765 X41n0731_p0621b21
無村。結是現結。除是懸除。取是現取。謂是現結懸。除 766 X41n0731_p0621b22
現取也。若即有村。村亦現結。除是現除。取是懸取。謂 767 X41n0731_p0621b23
是現結現除懸取。村去得置衣。村在非無界。此二言除 768 X41n0731_p0621b24
者。直是置衣得不得。故言除村。若依此律。但言除村。 769 X41n0731_p0621c01
村外本無取空等之言。與彼似別。今若准說。若即無 770 X41n0731_p0621c02
村義。令同十言。結不失衣者。結是現結。除是懸除。雖 771 X41n0731_p0621c03
無取空之言。理亦現取。或現有村。即不同彼所言。結 772 X41n0731_p0621c04
者非是現結。謂除外方。是衣界。即非現結。除是現除。 773 X41n0731_p0621c05
亦不懸取。此即村在。若去並無衣界。非但有礙。亦是 774 X41n0731_p0621c06
無界。問除以除皆不得置衣。何故結文要須言除。答 775 X41n0731_p0621c07
為遣疑。故由人礙。謂集僧時可界內村中。比丘須集 776 X41n0731_p0621c08
既馮僧界。亦謂衣界塈齱C同一衣界。即便置衣。因形 777 X41n0731_p0621c09
露故。多論具五義。佛即制除。又可本未結衣界。可使 778 X41n0731_p0621c10
藍外之村。非衣界攝。今衣界中。村應得置衣。送取起 779 X41n0731_p0621c11
過。因制言除。又可異餘八界。故結法。須道除村。問僧 780 X41n0731_p0621c12
衣二結。所以有除不除。答俱禁緩從急。有除不除。衣 781 X41n0731_p0621c13
以別為過。故須除村。別而就急。僧以同界不集為愆故。 782 X41n0731_p0621c14
不除村同而就急。又可僧界開重不開。所以不除衣 783 X41n0731_p0621c15
界。亦是開不重開。是故須除。依明了論。通含自然作 784 X41n0731_p0621c16
法等故。彼偈言。善解三衣六憐愍。釋曰。律中說。佛許 785 X41n0731_p0621c17
六種不離三衣。利益。一僧和合同許羯磨所作。有二 786 X41n0731_p0621c18
種。一得加絺那衣僧和合所作。二為行路人及病人 787 X41n0731_p0621c19
僧和合所作。二依地所作。如布薩相應。學處中說。三 788 X41n0731_p0621c20
不離所作。如於皮闍延多樓及剡浮樹等。所謂帝釋 789 X41n0731_p0621c21
樓高二千由旬。樹高一百由旬。約此以明失不失義。 790 X41n0731_p0621c22
四垣朁狶@。謂藍界是。五約露地所作。如比丘行路。 791 X41n0731_p0621c23
四十九弓度處相對。露地直身中臂斜衣。各捉一角。 792 X41n0731_p0621c24
若相及許離衣六住處。時節所作。於安居學處中。廣 793 X41n0731_p0622a01
說應知。復次小便等。所逼事中。由他加行難所作。是 794 X41n0731_p0622a02
名三衣六憐愍。六中分三。初一約法。次四就分齊。四 795 X41n0731_p0622a03
中第一作法攝衣界。餘三自然。一樓樹界。二藍界。三 796 X41n0731_p0622a04
道行界。末一住處時節。謂在空處聽六夜是。今准彼 797 X41n0731_p0622a05
說。此律具五憐愍隨配。應知闕無道行。互有寬狹。 798 X41n0731_p0622a06
第三自然作法同異。一作法不作法。二多少不同。自 799 X41n0731_p0622a07
然多作法少。三寬狹有殊。作法寬故。四者強弱。強弱 800 X41n0731_p0622a08
互以除村故。作法即弱。收餘八故。便即是強。五勢分 801 X41n0731_p0622a09
有無者。自然本故開有勢分作法更開開不重開。所 802 X41n0731_p0622a10
以便無。又作法假僧界相。從無勢分。自然不假界。故 803 X41n0731_p0622a11
不同也。又﹝宋-木+(白-日+口)﹞﹝宋-木+(白-日+口)﹞故也。 804 X41n0731_p0622a12
第三衣僧同異。三門分別。一寬狹多少。二可不可。三 805 X41n0731_p0622a13
勢分有無。 806 X41n0731_p0622a14
第一多少等者。僧衣對辨約為三位。一以二自然五 807 X41n0731_p0622a15
句不同。二以衣自然。對僧作法有五差別。三二作法 808 X41n0731_p0622a16
有三不同。三位通收有十三種異。初五異者。第一僧 809 X41n0731_p0622a17
寬衣狹。具約二蘭若。是謂拘盧舍。八樹中間。但蘭若 810 X41n0731_p0622a18
有六。一盜戒。二攝僧。三攝衣。四六夜。五 811 X41n0731_p0622a19
安坐。六頭陀。 812 X41n0731_p0622a19
今約第二第三。以辨僧衣二界。第二衣寬僧狹。如藍 813 X41n0731_p0622a20
相寬集僧八樹等是。第三僧衣俱等。如藍勢分。與八 814 X41n0731_p0622a21
樹齊。第四僧一衣多。如八樹內有眾多家。第五衣界 815 X41n0731_p0622a22
一僧界多。如大伽藍。故衣一有眾多。七十三步半。集 816 X41n0731_p0622a23
僧故多。第二位五者。一僧寬衣狹。如界寬藍小等。二 817 X41n0731_p0622a24
衣寬僧狹。藍大界小等。三俱等。如可藍勢分。結大界 818 X41n0731_p0622b01
是。四僧二衣一。有戒場故。五僧一衣多。無戒場故。僧 819 X41n0731_p0622b02
一藍有若干故衣多。第三位三者。一僧界寬衣界狹。 820 X41n0731_p0622b03
除村村外故。二僧界二衣界一。有戒場故。僧界二結 821 X41n0731_p0622b04
衣時無村故。衣界一三俱等。謂無戒場無村故。三僧 822 X41n0731_p0622b05
寬衣狹。有村故。除村有無故。有人作十六句者非。不 823 X41n0731_p0622b06
煩廣破。 824 X41n0731_p0622b07
第二可不可者。為釋前門寬狹多少二種。自然有四 825 X41n0731_p0622b08
義故。不得相可。一自然攝衣。是根本故。宜就急制。以 826 X41n0731_p0622b09
寬為緩。以狹為急。自然攝僧。亦是作法根本。復須急 827 X41n0731_p0622b10
制。以近為緩。以遠為急。各就急制緩。急翻到故不相 828 X41n0731_p0622b11
可。二不相假故。三定不定異。衣就所依大小不定。僧 829 X41n0731_p0622b12
界是定故。不相可。四勢分有無。二種作法者。具四義 830 X41n0731_p0622b13
故。為是相可。一作法衣界為樂靜。人開急就緩。可大 831 X41n0731_p0622b14
界上結。二要假大界結方成就。三二俱是定。四並無 832 X41n0731_p0622b15
勢分故得相可。 833 X41n0731_p0622b16
第三勢分有無二作相對。並無勢分。兩種自然。衣有 834 X41n0731_p0622b17
僧無。所以然者。咸是開急就緩。故所以爾。衣以遠為 835 X41n0731_p0622b18
緩。故有勢分。僧以近為緩。故無勢分。若僧從衣有。反 836 X41n0731_p0622b19
成難護。衣順僧無。衣成大急。故使此二有無理別。又 837 X41n0731_p0622b20
准十誦五分。聚落亦有勢分。若爾所以有。則僧寬。衣 838 X41n0731_p0622b21
便狹者。答僧本急今急有。即須寬衣本急。今急有而 839 X41n0731_p0622b22
便狹。問等是衣界作法。無勢分者何。答開不重開故。 840 X41n0731_p0622b23
次釋其文。就十界中初文中。藍堣@界若干界者。若 841 X41n0731_p0622b24
其衣身。同在一藍。是名一界。身衣別藍。故名若干界。 842 X41n0731_p0622c01
又藍相周遍房。勢分相及。是名一界。或若大無﹝木*離﹞ 843 X41n0731_p0622c02
彼此房別。各有勢分。身衣互在逕宿失。故曰若干。又 844 X41n0731_p0622c03
雖藍相周匝。若無俗來但出家人者。遍藍無別是名 845 X41n0731_p0622c04
一界。若有男女來入藍住。即村界起身衣。互在逕宿 846 X41n0731_p0622c05
失。衣便成若干。故多論云。王來入界內住。近王左右 847 X41n0731_p0622c06
大小行來之處。盡非衣界也。又五分云。一界者。而於 848 X41n0731_p0622c07
中得自在。往反故爾。若干界者。於中不得自在往返 849 X41n0731_p0622c08
故也。樹有一界者。身衣同在一樹之下。是名一界。身 850 X41n0731_p0622c09
衣別樹名若干界。或若更無俗界女來。同在樹下。是 851 X41n0731_p0622c10
名一界。若有俗男女來。是名若干界也。如場乃至倉 852 X41n0731_p0622c11
等。七界比樹而說之。 853 X41n0731_p0622c12
次解村界文。言村有一界者。謂如張家請我供養。即 854 X41n0731_p0622c13
是情無阻礙。遍於一家。皆不失衣。是名一界。或若更 855 X41n0731_p0622c14
有王家來住。彼此礙別。名若干界。故祇云。若一家中。 856 X41n0731_p0622c15
作兄分齊弟分齊。若情﹝得-彳﹞不許互相來去者。身衣互 857 X41n0731_p0622c16
在名干界。若兄弟情通。任師住止。隨意往來者。身衣 858 X41n0731_p0622c17
互在兄弟分齊。即不失衣。是名一界。故今亦爾。遍於 859 X41n0731_p0622c18
一家。情無隔礙者。並名一界也。此解不然。所以爾者。 860 X41n0731_p0622c19
祇取情礙。故如向辨。若據此律。就其染﹝得-彳﹞譏過。即不 861 X41n0731_p0622c20
同彼。故下文言。脫衣形露。佛言。除村村外界。今准此 862 X41n0731_p0622c21
理。縱令一家情甚相通。如似自己緣眷衣在母女姊 863 X41n0731_p0622c22
妹之所。寒暑率起夜。或須衣送取之間。恐相觸﹝枴-刀+天﹞。如 864 X41n0731_p0622c23
斯事﹝得-彳﹞。心即致隔。若有如此阻難者。表不與衣。合即 865 X41n0731_p0622c24
成若干。況餘疏人男女等類。名為家界。此即轉成隔 866 X41n0731_p0623a01
﹝得-彳﹞。豈得遍家。名為一界也。故今更解村有一界者。比 867 X41n0731_p0623a02
丘住處分齊中間。是名一界。比丘住處分齊外者。隨 868 X41n0731_p0623a03
房多少。是若干界也。問所以不同藍中一界者。謂無 869 X41n0731_p0623a04
俗來遍其藍內。名一界也。答藍是比丘住處故。若無 870 X41n0731_p0623a05
俗得名一界。家非我處。故不同藍。遍此一家。名為一 871 X41n0731_p0623a06
界。要必比丘。住處分齊內者。方名一界。住處勢分外 872 X41n0731_p0623a07
者。即若干界也。 873 X41n0731_p0623a08
第二界之體相。一一如文。 874 X41n0731_p0623a09
三釋界義。謂此藍非彼藍等。計有句。廣辨三十。餘句 875 X41n0731_p0623a10
類知。若不明如此文者。人情意。謂此藍置衣。餘藍中 876 X41n0731_p0623a11
宿。應當不犯。以同是藍故。雖可藍名是同。彼此處異 877 X41n0731_p0623a12
故。須此文。餘亦同爾。 878 X41n0731_p0623a13
四勢分如文。言中人者。非強非劣故。擲者非太近故。 879 X41n0731_p0623a14
第五結犯。亦作百句。文有二十。但對初十中文五。一 880 X41n0731_p0623a15
身衣互在。二明相已下教不犯法。三若不已下。不行 881 X41n0731_p0623a16
會捨。四明相出已下。離三衣提。五離餘衣吉。於第二 882 X41n0731_p0623a17
不犯法中。開之次第。應言手捉。次至石處。次應捨衣。 883 X41n0731_p0623a18
文中說次故。先明捨衣。言手捉者。以有若干界故。要 884 X41n0731_p0623a19
須手捉。方得不犯。至石處者。謂是一界入勢無犯。此 885 X41n0731_p0623a20
通諸界皆同。此釋捨衣者。會而不逮。即須捨衣。寧可 886 X41n0731_p0623a21
無衣得吉。不犯提罪。以輕奪重。故祇云。此僧伽梨。是 887 X41n0731_p0623a22
我三衣數。先受持今捨。捨下二亦爾。尼捨下四衣亦 888 X41n0731_p0623a23
爾。五分捨文。此僧伽梨若干條受。今捨三說。下二同 889 X41n0731_p0623a24
此。次樹十句。餘皆略無。又此二十中。准前第三。此藍 890 X41n0731_p0623b01
非彼藍時。應言乃在餘藍宿。文中略無故。一門但九 891 X41n0731_p0623b02
也。蘭若文五。一明界體八樹間者。七七四十九弓。弓 892 X41n0731_p0623b03
長四肘七尺二寸計。間有七弓。即是五十尺四寸。合 893 X41n0731_p0623b04
三百五十二尺八寸。總有五十八步半一尺八寸。并 894 X41n0731_p0623b05
石及處。是其界體不同。祇律。五肘弓故。僧界七十三 895 X41n0731_p0623b06
步半。二人衣互在。三不行捨會手捉。石處亦同前釋。 896 X41n0731_p0623b07
次結重提。次得輕吉。捨懺如上。不犯中別開五重。一 897 X41n0731_p0623b08
作羯磨摩賞度不失故不犯。二會故不犯。三捨故不 898 X41n0731_p0623b09
犯。四四想等失受故不犯。五若水諸難。故不失而不 899 X41n0731_p0623b10
犯。文言明未通。下四開並須明相未出之前。有此四 900 X41n0731_p0623b11
故。方可不犯。水陸諸難不失受者。心知衣在琚C但領 901 X41n0731_p0623b12
受之意。為是不失。如似受欲難緣出界。不失欲法。此 902 X41n0731_p0623b13
亦同彼二。通開可知。 903 X41n0731_p0623b14
   ○一月衣戒第三 904 X41n0731_p0623b15
制意者。衣為資身。隨時受用。雖先有衣。故爛弊壞。但 905 X41n0731_p0623b16
任受持。不堪著用。今得少財。為作三衣以換故者。而 906 X41n0731_p0623b17
少不足為待滿。故聖開一月過畜。長貪違教。妨道故 907 X41n0731_p0623b18
以制隨三衣。不任擬須換。若衣財不同。各得一月。若 908 X41n0731_p0623b19
衣同者。即須併作一衣。如不爾者。隨過限即犯。是以 909 X41n0731_p0623b20
文言。若同衣足。應割截不者過犯。不問有望無望。斷 910 X41n0731_p0623b21
以不斷。但同衣足犯不足隨開。不同餘律。 911 X41n0731_p0623b22
別緣有六。一若是新衣。現堪受用。餘財不開故。衣方 912 X41n0731_p0623b23
開故。第一緣故壞三衣。衣雖故壞得財。若足亦更不 913 X41n0731_p0623b24
開故。第二緣得少財不足。若不擬作三衣。但犯初戒。 914 X41n0731_p0623c01
不開一月。明須第三。為作三衣。以﹝肆-聿+頁﹞故者。四不說淨 915 X41n0731_p0623c02
作三衣。五無因緣。六過限便犯。緣起文二。初至遊行 916 X41n0731_p0623c03
起有漏過。二時受寄已下。發覺呵嘖。前文復兩。初開 917 X41n0731_p0623c04
至衣足。二時六群下。因開起過。彼有糞掃衣者。無主 918 X41n0731_p0623c05
物餘種衣者。檀越施衣不足者。謂是等衣中。有未得 919 X41n0731_p0623c06
足。言取中者。取向二中糞掃衣。料理點淨。為防吉罪。 920 X41n0731_p0623c07
持此等衣。寄親友已。逕久起過。起過者。不足可爾。而 921 X41n0731_p0623c08
有同衣足者。何不作衣。可得文言。佛開滿足。乘更久 922 X41n0731_p0623c09
延耶。遂興戒本極開一月。若隨足者。隨過結犯。 923 X41n0731_p0623c10
戒本六句。一犯人。二除開緣出犯長時節。三若比丘 924 X41n0731_p0623c11
下。所得衣﹝肆-聿+頁﹞。四受已疾疾下。足則不開。五若不足者 925 X41n0731_p0623c12
已下。如其不足開齊一月。六若過已下。隨違結犯。別 926 X41n0731_p0623c13
解上三。文顯易知。若十日中同衣足者已下。合釋下 927 X41n0731_p0623c14
三。就一月中位分為三。初十日以同常流令未犯。次 928 X41n0731_p0623c15
十日已後。若不作衣。至三十日。已來有犯。云何犯不 929 X41n0731_p0623c16
犯也。過三十日去一向定犯。犯不犯中分二。初至二 930 X41n0731_p0623c17
十九日亦如是。正明足則不開。不足便開。二同衣不 931 X41n0731_p0623c18
足三十日已下。無問足以不足。限滿不開。就初第十 932 X41n0731_p0623c19
日中分二。初至波逸提來。足則不開。釋四六二句。於 933 X41n0731_p0623c20
中文兩。初明教作五法。以免長罪。即解第四句。二若 934 X41n0731_p0623c21
不截割下。違而制犯。即解第六句。第二若同衣不足 935 X41n0731_p0623c22
至十一日者。釋第五句。不足蹔開。問若三衣俱故。而 936 X41n0731_p0623c23
並不足。各開一月。若大衣足犯染。下二衣以不答。下 937 X41n0731_p0623c24
二衣財。若無長本得開一月。今為他染相與同犯。問 938 X41n0731_p0624a01
三衣體自無長。何以得犯。答以有故衣。猶是三外。要 939 X41n0731_p0624a02
成衣相。始得不犯。不同令無是故。文言隨衣多少尼 940 X41n0731_p0624a03
薩耆。若染餘財。能染不共犯。所染同活容犯。次十一 941 X41n0731_p0624a04
對十二作法同前。自下諸句。開犯位同故。言乃至二 942 X41n0731_p0624a05
十九日亦如是。若同衣不足三十日。若足下一向定 943 X41n0731_p0624a06
犯。若同衣。謂十種衣中。當分自同者。各異不同。亦可 944 X41n0731_p0624a07
同衣。謂三衣財不同衣。謂餘長財。此等限滿。一向不 945 X41n0731_p0624a08
開不犯。別開中文兩。第一舉戒本第四句。足則不開 946 X41n0731_p0624a09
并廣中二十個足成衣。以為二十個不足蹔開。以明 947 X41n0731_p0624a10
不犯。第二若截想已下。舉戒本四六兩句。及廣解中。 948 X41n0731_p0624a11
從十日同衣足已下。二十個足則不開等者。雖不成 949 X41n0731_p0624a12
衣。若有四想。及奪衣等四。并受寄命終等九個。諸緣 950 X41n0731_p0624a13
各過。二十個分齊。以開不犯。 951 X41n0731_p0624a14
   ○取尼衣戒第四 952 X41n0731_p0624a15
所以制者。有三種過。一者凡為下敬上。仰奉情慇。所 953 X41n0731_p0624a16
有財物。思欲捨施。許無遺怯。大僧非親。多不籌量。得 954 X41n0731_p0624a17
便受之。令他財物竭盡。致貧遺之惱。二男女形別。理 955 X41n0731_p0624a18
無參涉。財物既交。思情偏親。因交致染。容壞梵行。臨 956 X41n0731_p0624a19
危事嶮可懼之甚。三跡涉世譏。致招誹謗。清白難分。 957 X41n0731_p0624a20
莫能自拔以斯諸過。是故聖制。 958 X41n0731_p0624a21
別緣有五。一是比丘尼除下二眾。依祇下二眾衣不 959 X41n0731_p0624a22
犯故。今亦應同。多論下二與尼同犯。二非親里甄去 960 X41n0731_p0624a23
親理不犯。三是應量五衣。多論衣者。是應量衣。除不 961 X41n0731_p0624a24
應量衣。鍵鎡等吉羅。四靈心送與。謂乞得貿易不犯。 962 X41n0731_p0624b01
多論。多比丘取一尼衣。多人犯一比丘。多尼邊取一 963 X41n0731_p0624b02
衣計尼犯。五領受屬已犯。問所以制取尼衣。不制取 964 X41n0731_p0624b03
缽。答尼衣有五喜相施與。致受義數故。須聖制缽。唯 965 X41n0731_p0624b04
有一尼捨義。希受亦不數。設令受者。但得小罪。祇律 966 X41n0731_p0624b05
有文。取尼缽不犯。多論。取缽亦犯捨墮。緣文有二。初 967 X41n0731_p0624b06
至取尼衣著之起過。二後於異時下呵嘖。前文復二。 968 X41n0731_p0624b07
一明犯緣文二。初舉住處。及能與衣人。出家得道。二 969 X41n0731_p0624b08
時有眾多尼空處已下。辨其犯緣。犯緣中文三。一因 970 X41n0731_p0624b09
送食是其遠緣。二時有比丘著弊故已下。能取衣者。 971 X41n0731_p0624b10
謂犯人二蓮華見已已下。是其近緣。第二即脫已下 972 X41n0731_p0624b11
正犯。呵言汝不應如是者。佛制畜五衣。本為資身。今 973 X41n0731_p0624b12
以施人即得無衣之罪。破戒行檀事不應法。故曰不 974 X41n0731_p0624b13
應。言餘衣聽隨意與人者。謂五衣外得施三眾。不得 975 X41n0731_p0624b14
與僧施受俱犯。又解若與者。謂五衣外長財得與比 976 X41n0731_p0624b15
丘。若僧得尼施時。應撿問前人。知彼五衣不具。則不 977 X41n0731_p0624b16
得受。五衣具者。得受無罪。十律若先請。若別房中住 978 X41n0731_p0624b17
故與。若為說法故與不犯。五分中。若無心求自布施。 979 X41n0731_p0624b18
知彼有長。乃取不犯。 980 X41n0731_p0624b19
滿足戒本五句。一犯人。二非親里尼。三取衣。四除貿 981 X41n0731_p0624b20
易。多論。若聽貿易。離彼馳求得安樂故。又離苦惱故。 982 X41n0731_p0624b21
五結犯辨相。具解上五。二親里者。父母七世骨血之 983 X41n0731_p0624b22
親。了論。解四親應取。一父父親。二父母親。三母父親。 984 X41n0731_p0624b23
四母母親。此四親尼取之非犯。餘文解親。皆准於此。 985 X41n0731_p0624b24
問尼取僧衣。但得吉罪者何。答大僧上尊與尼義。希 986 X41n0731_p0624c01
尼受不譏。過中制生患義深。故得提罪。作此釋者。二 987 X41n0731_p0624c02
與解義譏無譏。別論其二取。希數不同。故使大僧。取 988 X41n0731_p0624c03
數與譏俱提。其比丘尼。希而無譏取與並吉。 989 X41n0731_p0624c04
  990 X41n0731_p0624c05
四分律疏卷第四本 991 X41n0731_p0624c06
  992 X41n0731_p0624c07
 寶永七年寅夷則晦日大藏重修比丘照山晃寫 993 X41n0731_p0624c08
 於天安律寺方丈(俗五十五) 994 X41n0731_p0624c09
  995 X41n0731_p0624c10
  996 X41n0731_p0624c11
  997 X41n0731_p0624c12
四分律疏卷第四末 998 X41n0731_p0624c13
  999 X41n0731_p0624c14
   ○使尼浣故衣戒第五 1000 X41n0731_p0624c15
所以制者。上尊使下。事煩而數。下情敬上。裁抑是難。 1001 X41n0731_p0624c16
多不籌量。有容無容總廢業。損處不輕。喜生染患。招 1002 X41n0731_p0624c17
及世譏。如前無異。故所以制。問浣染打等。所以合制 1003 X41n0731_p0624c18
者何。答一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣。相由致 1004 X41n0731_p0624c19
犯。垢汗須浣。失色即染。申舒故打。 1005 X41n0731_p0624c20
別緣有六。一是比丘尼。二非親里。三是故衣。四使浣 1006 X41n0731_p0624c21
染打。多論。若使書印信吉羅。祇有四句。自與使受等 1007 X41n0731_p0624c22
二互二俱浣等並犯。此中文無。五無緣故下開文。若 1008 X41n0731_p0624c23
病浣染打。若借他衣。浣染打不犯。除此等緣故。六浣 1009 X41n0731_p0624c24
染打竟。問所以不制使尼勳缽者。解云。故衣生患。如 1010 X41n0731_p0625a01
緣起說。又浣染義易。尼多閑解。數故犯制。缽無生患。 1011 X41n0731_p0625a02
又勳治事難。尼多不閑。希故不制。 1012 X41n0731_p0625a03
滿足戒本五句。一人。二非親里尼。三所浣故衣。四使 1013 X41n0731_p0625a04
浣染打。五結罪。上三別解。四五合釋。准其八業。應有 1014 X41n0731_p0625a05
八句。初三提合一句。次二提一吉作三句。應有三句。 1015 X41n0731_p0625a06
一提二吉。為三文略。次有一句三吉。下二眾者。非是 1016 X41n0731_p0625a07
弟子。使希故輕。又非具戒。不廢正脩。多論。下二同尼 1017 X41n0731_p0625a08
犯提。新衣浣希。又無染患。故亦輕罪。 1018 X41n0731_p0625a09
   ○從非親里居士乞衣戒第六 1019 X41n0731_p0625a10
凡出家人。宜應知足。今三衣具備。長道緣充。方廣乞 1020 X41n0731_p0625a11
求。增貪惱物。招致譏過。損壞不輕。故所以制。多論云。 1021 X41n0731_p0625a12
一令佛法增上故。二為止諍訟故。三為滅前人不善 1022 X41n0731_p0625a13
心故。四為令眾生於佛法中生信樂故。 1023 X41n0731_p0625a14
別緣有六。一三衣具足。二無因緣。三非親里居士。四 1024 X41n0731_p0625a15
為己乞應量衣。五彼與。六領受入手。犯緣又有二。初 1025 X41n0731_p0625a16
至脫衣與跋難陀起過。二語言已下呵嘖。文言辨才 1026 X41n0731_p0625a17
智慧。善能說法。偏解修多羅中。布施福德果報之義。 1027 X41n0731_p0625a18
故言智慧。下奪衣中。不達毗尼行教重輕。故曰廢無 1028 X41n0731_p0625a19
所知。 1029 X41n0731_p0625a20
戒本文三。一略制戒。本二牒制隨開文二。一除親里。 1030 X41n0731_p0625a21
二除四緣。三滿足戒本五句。一人。二非親里居士。三 1031 X41n0731_p0625a22
乞衣。四除開緣。五結犯。餘時者已下。誦前第四句。下 1032 X41n0731_p0625a23
解中但解四句。略不釋餘緣。 1033 X41n0731_p0625a24
   ○過知足受衣戒第七 1034 X41n0731_p0625b01
所以制不聽過知足取衣者。出家之人。遇四因緣。失 1035 X41n0731_p0625b02
奪三衣。篤信聞之。竭貧以施。理應稱施而受。彰己內 1036 X41n0731_p0625b03
有廉節之心。外不惱物。今三衣已足。過分更受。內長 1037 X41n0731_p0625b04
貪結。外乖施心。殊所不應。是故聖制。 1038 X41n0731_p0625b05
別緣有六。一比丘失奪三衣。二非親里居士。三為失 1039 X41n0731_p0625b06
故施。若不為失。隨時受取無罪。四知為失故施。五過 1040 X41n0731_p0625b07
知足取應量衣。六領受入手犯。問衣有過知足罪。何 1041 X41n0731_p0625b08
不制過知足取缽。答衣有三領。失則多少不定。失一 1042 X41n0731_p0625b09
受二犯。乃至失三受四亦。又復人多過受。故須聖制。 1043 X41n0731_p0625b10
缽唯有一。失受一。本未有過。何須聖制。又復缽無多 1044 X41n0731_p0625b11
用過。受義希故。不制過受。文言取與六群等者。前戒 1045 X41n0731_p0625b12
先自無所違故。為他不犯。今此施主。為失﹝(巨-匚)/(冗-几+(白-日+口))﹞定。足而 1046 X41n0731_p0625b13
更受。轉為餘人。亦乖本情。為他亦犯。問既為餘人有 1047 X41n0731_p0625b14
何可捨。答此是制緣。為他尚過。況當自為。如論正理。 1048 X41n0731_p0625b15
要自受方捨。 1049 X41n0731_p0625b16
戒本六句。一犯人。二遇四因緣。此謂施衣緣。三非親 1050 X41n0731_p0625b17
里居士施衣人。四自恣請下為失故施。五是比丘下 1051 X41n0731_p0625b18
教知足受。六若過下過受結犯。六中第二略而不解。 1052 X41n0731_p0625b19
第一第三文顯。衣者已下合解四五。若比丘下釋第 1053 X41n0731_p0625b20
六句。就合解四五二中文二中文二。初解衣字。第二 1054 X41n0731_p0625b21
合釋文四。一明應取不應取。謂失二不應受。三衣都 1055 X41n0731_p0625b22
失。應知足受。第二知足有二種不下足分齊。出前應 1056 X41n0731_p0625b23
知足受。一舉數。二列名。三解釋。在家人知足者。隨白 1057 X41n0731_p0625b24
衣所與衣受之者。謂白衣為失故施。本為不足。若未 1058 X41n0731_p0625c01
足受者。謂失三受三。隨他白衣無施之心。即是知足。 1059 X41n0731_p0625c02
然此知足。順在家人。故曰在家人知足也。言出家人 1060 X41n0731_p0625c03
知足者三。衣謂本失三亦是不足。今還受三。即是知 1061 X41n0731_p0625c04
足。然此知足。順出家之軌。故曰三衣也。此謂失三受 1062 X41n0731_p0625c05
順二知足。第三若居士自恣請已下開聽增取。以衣 1063 X41n0731_p0625c06
細薄。為成三衣故。亦非過受。第四若有餘殘下。不為 1064 X41n0731_p0625c07
失故。施得隨受。若比丘下釋第六句。過受結犯。失一 1065 X41n0731_p0625c08
失二。乃至失三受四。此等並是足而更受。違二知足 1066 X41n0731_p0625c09
故。名過知足受。 1067 X41n0731_p0625c10
   ○勸讚一居士增衣價戒第八 1068 X41n0731_p0625c11
篤信居士。樹心捨施。價限已定。理宜隨施而受。不虧 1069 X41n0731_p0625c12
道法。今反嫌少。過分更索。長己貪求。壞彼信敬。是故 1070 X41n0731_p0625c13
聖制。 1071 X41n0731_p0625c14
別緣有六。一非親居士。虛心辨衣價。二情斯限定。三 1072 X41n0731_p0625c15
知施心有限。四嫌少勸增。五彼為增價增縷。六領受 1073 X41n0731_p0625c16
即犯。問所以衣有勸增缽無者何。答衣資義寬。人喜 1074 X41n0731_p0625c17
勸增。故須制戒。缽唯一用。勸增義希。是故不制。若爾 1075 X41n0731_p0625c18
何以乞缽。同於乞衣。答理實缽無多用。然令乞一。損 1076 X41n0731_p0625c19
惱非輕。是故犯捨。此中勸增非全得一。又無多用。故 1077 X41n0731_p0625c20
所以爾。緣中文二。初至何用是為。勸增起過。二時彼 1078 X41n0731_p0625c21
已下呵嘖。 1079 X41n0731_p0625c22
滿足戒本四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘嫌少 1080 X41n0731_p0625c23
勸增。四若得衣下得而結罪。具解此四。上二可知。求 1081 X41n0731_p0625c24
者已下解第三。雖無求字。有其求義故。牒而解之。求 1082 X41n0731_p0626a01
價者。為作絹衣。今勸買細犯。前直乞要本體上增。方 1083 X41n0731_p0626a02
落此戒。求衣亦爾。十誦。勸增色亦犯。問勸增一綖即 1084 X41n0731_p0626a03
即犯。何故乞衣得一條方犯。答乞本無心。及至乞時。 1085 X41n0731_p0626a04
任彼籌量。惱義是微。故一條方犯。此中施主。先有虛 1086 X41n0731_p0626a05
心。施限已定。不荷其恩。嫌少更索惱情深。一綖即犯。 1087 X41n0731_p0626a06
   ○勸二居士增價戒第九 1088 X41n0731_p0626a07
制意犯緣。如前無異。唯以二居士合作為別。問勸使 1089 X41n0731_p0626a08
合作。有增不增。為犯何戒。答雖增者犯不增無犯。猶 1090 X41n0731_p0626a09
是二人合作。故屬此戒。問所以無勸三居士者何。答 1091 X41n0731_p0626a10
勸二容損。勸三惱微。若爾勸居士。棄布造紬。豈無損 1092 X41n0731_p0626a11
義。答此乞衣戒攝。今此勸增者。要就本體上增方犯 1093 X41n0731_p0626a12
戒故。所以無過。 1094 X41n0731_p0626a13
   ○三反六嘿匆切索衣戒第十 1095 X41n0731_p0626a14
然寶壁精華。世情所重。長貪妨道。生患處深。非是比 1096 X41n0731_p0626a15
丘之所宜畜。今施主信心奉施。以為衣價。懼犯畜寶。 1097 X41n0731_p0626a16
無宜自受。故付俗人。令貿淨物。尋索匆切。情無容豫。 1098 X41n0731_p0626a17
迭相催役。逼惱前人。故作制限。三索六嘿。然今過索。 1099 X41n0731_p0626a18
惱境結罪。 1100 X41n0731_p0626a19
別緣有五。一是五一是施主送寶。二為貿衣受用。三 1101 X41n0731_p0626a20
付彼淨人轉貿衣物。四過分齊索。五得衣犯提。問衣 1102 X41n0731_p0626a21
有過索缽所無。答缽本用食。得一便足。更無多用。何 1103 X41n0731_p0626a22
須開聽。三索六嘿。即無開索。何有過罪。若全無缽。多 1104 X41n0731_p0626a23
索無罪。若先有缽。一索即犯。落乞缽中。故無過索。問 1105 X41n0731_p0626a24
此戒為損寶主為損淨主。答由王臣心動。致索過分。 1106 X41n0731_p0626b01
損淨主得罪。緣文有二。初主罰錢五百過索起過。二 1107 X41n0731_p0626b02
時長者下呵嘖。 1108 X41n0731_p0626b03
戒本文二。初過索結犯。二若不得衣已下明進否。前 1109 X41n0731_p0626b04
文有六。一犯人。二若王已下。正明施主。遣使奉寶。為 1110 X41n0731_p0626b05
作衣價。三是比丘應語已下。恐犯畜寶。自不敢受。四 1111 X41n0731_p0626b06
彼使語比丘下。明使臣送寶。付俗令貿淨。五須衣比 1112 X41n0731_p0626b07
丘下。正開三語六嘿。索衣方法。六若不得衣下。過索 1113 X41n0731_p0626b08
分齊。得衣結罪。然此六文位束為三。一犯人。二有四 1114 X41n0731_p0626b09
文。聖者立法。謂送寶不受。付淨生已索之法式。三得 1115 X41n0731_p0626b10
衣結罪。第四付淨生文四。一問淨生。二須衣比丘者。 1116 X41n0731_p0626b11
報淨人處。三送付。四返報比丘。第五索法。見論。純語 1117 X41n0731_p0626b12
往索。齊六不犯。過六方犯。純嘿十二未犯。十三反犯。 1118 X41n0731_p0626b13
語嘿相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五語二嘿 1119 X41n0731_p0626b14
七反未犯。四嘿八反未犯。三語六嘿九反未犯。二語 1120 X41n0731_p0626b15
八嘿十反未犯。一語十嘿十一未犯。全已還從一嘿 1121 X41n0731_p0626b16
至六。不同多論也。第二不得中文三。一躬往遣使到 1122 X41n0731_p0626b17
施主所。二陳己不惱。三還本施主。廣中但解得衣。於 1123 X41n0731_p0626b18
得衣中。唯解初二。下兩中間二句。略而不解。憶念者 1124 X41n0731_p0626b19
下解第五索法。初三語。次六嘿。次語嘿強弱。問嘿然 1125 X41n0731_p0626b20
可得幾時。祗云。如人入庫取物。著店上頃。又如裹襆 1126 X41n0731_p0626b21
物頃。不犯中。即相布施。寶主永捨。不懼失故。容豫索 1127 X41n0731_p0626b22
取。不犯過罪。何以不犯畜寶。寶不現前。琝@取淨物 1128 X41n0731_p0626b23
意故。為波利迦羅故與。謂是雜碎等物。得失事微。縱 1129 X41n0731_p0626b24
本主心變。索亦不犯。 1130 X41n0731_p0626c01
   ○雜野蠶綿作臥具戒第十一 1131 X41n0731_p0626c02
所以制者。良以貴物難得。損生招譏。長貪妨道。過中 1132 X41n0731_p0626c03
之甚。是以聖制。十律。以此綿貴爾貴多殺虫故。多論 1133 X41n0731_p0626c04
云。比丘結戒。有四義故。一止誹謗故。二長信敬故。三 1134 X41n0731_p0626c05
行道得安樂故。四為不害眾生故。 1135 X41n0731_p0626c06
緣五。一是憍奢耶。二自乞求。三作臥具。四為己。五作 1136 X41n0731_p0626c07
成犯。多論。憍奢耶者綿名。又依祇律中。憍奢耶此名 1137 X41n0731_p0626c08
繭。故律云。施憍奢耶。湯已熱可著繭。即持繭內釜中 1138 X41n0731_p0626c09
啾啾作聲。但此未必以繭翻憍奢耶。但是綿名。或可 1139 X41n0731_p0626c10
如是。又以純黑毛。共憍奢。更五作經縷。或互作衣及 1140 X41n0731_p0626c11
緣。或純作僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。四五二律名臥 1141 X41n0731_p0626c12
具。相亦難識。 1142 X41n0731_p0626c13
戒本三句。一人。三雜作臥具。三結罪。多論。或以布貯 1143 X41n0731_p0626c14
如作稱法。或縷織成。俱犯捨墮。此由害命。兼是貴物。 1144 X41n0731_p0626c15
故須斬壞。以息後犯。餘不害生。並皆全捨。但有捨財。 1145 X41n0731_p0626c16
略無懺罪。 1146 X41n0731_p0626c17
   ○黑羊毛作臥具戒第十二 1147 X41n0731_p0626c18
此毛貴物無宜下用。靈損施物。作無用之費。經營妨 1148 X41n0731_p0626c19
道。復招譏醜。是故須制。 1149 X41n0731_p0626c20
四緣。一純黑羊毛。此毛貴好出四大國。貴而難得。二 1150 X41n0731_p0626c21
作臥具。三為己。四作成。多論。二法或布貯如﹝袘-也+凡﹞法。或 1151 X41n0731_p0626c22
縷織以成。此二俱犯。不犯中。若割截壞等二句。本心 1152 X41n0731_p0626c23
為壞重疊故。成時未犯。若作蓐等已下。並非披服之 1153 X41n0731_p0626c24
物。故開無過。 1154 X41n0731_p0627a01
   ○白羊毛臥具戒第十三 1155 X41n0731_p0627a02
十律。此非純白。蓋是三毛參作不犯。純黑三毛之中。 1156 X41n0731_p0627a03
增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯小罪。賤故。尨增 1157 X41n0731_p0627a04
不犯。滅一兩犯墮。 1158 X41n0731_p0627a05
五緣。一三毛參作。二作臥具。三為己。四增好毛一兩。 1159 X41n0731_p0627a06
五作成緣中彰白。藉此為緣故。又唯此律似應純白 1160 X41n0731_p0627a07
犯捨。佛教三毛參作犯純白之過。四緣成犯。一純白 1161 X41n0731_p0627a08
毛。二作臥具。三為己。四作成便犯。問黑白同犯。白制 1162 X41n0731_p0627a09
參作。黑不制參。其義何故。答但使參作寶無兩過。宜 1163 X41n0731_p0627a10
就白制。參類如前戒明參不犯。問三毛共作。何以黑 1164 X41n0731_p0627a11
多者。答黑毛雖貴。出家服同故所以多。白俗服長慢 1165 X41n0731_p0627a12
招譏。是以須少。 1166 X41n0731_p0627a13
戒本三句。一犯人。二教比丘三毛作法。三若比丘下。 1167 X41n0731_p0627a14
不參結罪。下具解此。三缽羅者。此云四兩。不犯中參 1168 X41n0731_p0627a15
故無過。若割截壞者。本心割截。若壞色者非純白故。 1169 X41n0731_p0627a16
無意許截詳壞成而未犯。若作枕等已下。並非披服 1170 X41n0731_p0627a17
之物故。開無犯。 1171 X41n0731_p0627a18
   ○減六年作臥具戒第十四 1172 X41n0731_p0627a19
先有故臥具。未滿六年。足得資身長道。便罷不捨故 1173 X41n0731_p0627a20
者。更復造新。長貪妨道。招世譏過。是故聖制。 1174 X41n0731_p0627a21
六緣成犯。一有故臥具減六年。二不捨故者。三僧聽。 1175 X41n0731_p0627a22
四更作新者。五為己。六作成便犯。 1176 X41n0731_p0627a23
戒本文三。一略明戒本。二﹝信*辛﹞制隨開文五。如上第五 1177 X41n0731_p0627a24
開作法者。問人與臥具。互不如法。羯磨成不。答多論 1178 X41n0731_p0627b01
釋。准前離衣。類亦應成。亦可不成。如無德教授不成 1179 X41n0731_p0627b02
差等。問得羯磨竟。乃作黑白。為犯減六年不。答不犯 1180 X41n0731_p0627b03
減六。以得法故。作黑白邊。別犯前二。如被處分而過 1181 X41n0731_p0627b04
量作房別殘罪。不壞處分。無不處分罪。此亦如是。戒 1182 X41n0731_p0627b05
本文三。一犯人。二制限六年。三若減已下造新結犯。 1183 X41n0731_p0627b06
下廣釋中。但解初三。略不辨第二句。問臥具制其年 1184 X41n0731_p0627b07
限。不令使褋。不制年限。所以不同。答臥具為取﹝貝*爰﹞氣。 1185 X41n0731_p0627b08
資身受用。若六年已去久故陳朽。資身義弱。故制以 1186 X41n0731_p0627b09
限。不須制褋坐具。但恐汙僧臥具。鄣身受用。但使體 1187 X41n0731_p0627b10
在不限年數。現有坐具。貪心更作。要制使褋。息著好 1188 X41n0731_p0627b11
之心故爾。 1189 X41n0731_p0627b12
   ○不褋尼師壇戒第十五 1190 X41n0731_p0627b13
己有故坐具。鄣身便罷。今嫌故造新。虛損信施。長貪 1191 X41n0731_p0627b14
妨道。是以制褋。為令息令長道。物有受用之益。今更 1192 X41n0731_p0627b15
造新。不以故褋。違犯聖教。故制提罪。 1193 X41n0731_p0627b16
別緣有五。一有故尼師壇。二更作新者。三為己。四不 1194 X41n0731_p0627b17
以故褋。五作成便犯。問尼師不褋。而復過量。得一罪 1195 X41n0731_p0627b18
二罪。答一解二罪。捨時先截去量外。然後懺悔。若爾 1196 X41n0731_p0627b19
不褋者。褋已懺悔。何須入捨。答不褋尼師。舉體有過。 1197 X41n0731_p0627b20
今雖更褋。猶有本過。故須入捨。量過者。量外有過。若 1198 X41n0731_p0627b21
截去己量內無過。何須入捨。又復還主無受用義。故 1199 X41n0731_p0627b22
要須截。若故物作。但有過量。無不褋之愆。問何以無 1200 X41n0731_p0627b23
過量缽。截去受持。同坐具耶。答坐具截可如法。缽若 1201 X41n0731_p0627b24
截卻。則不似缽。是以多論。缽無延促。衣有截續。 1202 X41n0731_p0627c01
緣中文二。初至壞色不褋起過。二諸比丘不呵。初文 1203 X41n0731_p0627c02
復二。初至壞色制以故褋新。二六群已下。不褋起過。 1204 X41n0731_p0627c03
前文有三。一坐具狼藉。無受用過。不受請者。五緣。一 1205 X41n0731_p0627c04
為入寂靜故。二為諸天說法故。三為看病。四為結戒。 1206 X41n0731_p0627c05
五看房舍臥具故。二佛見已下。起意制褋。三食訖已 1207 X41n0731_p0627c06
下。告眾制褋。 1208 X41n0731_p0627c07
戒本三句。一人。三制其褋法。三若比丘下褋結罪。五 1209 X41n0731_p0627c08
分。脩伽陀一﹝打-丁+桀﹞手二尺。多論。應以故敷具周匝。脩伽 1210 X41n0731_p0627c09
陀一﹝打-丁+桀﹞手壞色故。 1211 X41n0731_p0627c10
   ○擔羊毛過三由旬戒第十六 1212 X41n0731_p0627c11
然出家之躬。擔羊毛順路而行。跡同凡碎。動越威儀。 1213 X41n0731_p0627c12
招譏損道。故制不聽。所以復開三由旬者。有待之形。 1214 X41n0731_p0627c13
無以存濟。故後開三。過擔結罪。 1215 X41n0731_p0627c14
四緣。一貴羊毛。二己物。三自持。四過三由旬。戒本三 1216 X41n0731_p0627c15
句。一人。二開三由旬。三持過結犯。 1217 X41n0731_p0627c16
廣解中。初句可知。次解第二句。自持至三。三若有人 1218 X41n0731_p0627c17
持已下。解第三結罪。於中五句分三。第一有人持者。 1219 X41n0731_p0627c18
不得助持。持犯吉羅。以非全自持過三故。次二句令 1220 X41n0731_p0627c19
餘四眾持過。得吉羅。次除羊毛下二句。賤惡餘物。自 1221 X41n0731_p0627c20
持過吉。略不正解貴價羊毛。自持過犯提。 1222 X41n0731_p0627c21
   ○使尼浣擗羊毛戒第十七 1223 X41n0731_p0627c22
制意犯緣同浣故衣。但此新故俱犯。以損功廢業中 1224 X41n0731_p0627c23
制故爾。 1225 X41n0731_p0627c24
   ○畜寶戒第十八 1226 X41n0731_p0628a01
先總料簡。後次別解。但此寶者。八不淨中一不淨數。 1227 X41n0731_p0628a02
故今總解八不淨義。四門分別。一列數釋名。二聽畜 1228 X41n0731_p0628a03
不聽畜。三畜之得罪輕重。四更互相貿。得罪輕重。 1229 X41n0731_p0628a04
初門者。一田宅。二種殖根栽。三貯聚槄粟居鹽求利。 1230 X41n0731_p0628a05
四奴婢人民。五畜養群畜。六金銀錢寶。七畜﹝受-(冗-几+又)+豕﹞牙金 1231 X41n0731_p0628a06
銀剋鏤大床。并綿褥氍。八一切銅鐵釜鑊。除十六枚 1232 X41n0731_p0628a07
器。不在此限。若畜此八。長人貪求。汙染梵行。故曰不 1233 X41n0731_p0628a08
淨。此出善生經。此律衣雜二處有文。而不次比。 1234 X41n0731_p0628a09
第二門者。第一中田。及第二根栽。長貪妨道。無開畜 1235 X41n0731_p0628a10
義。第一中宅舍。有聽不聽。若廣畜莊宅。即不聽許。一 1236 X41n0731_p0628a11
口小房雖是重物。有資道義。聖亦聽畜。不須說淨。第 1237 X41n0731_p0628a12
三不淨中。祗律作是念。恐其時﹝聲-耳+米﹞貴。我今余﹝聲-耳+米﹞當依 1238 X41n0731_p0628a13
是誦經。坐福行道。到時穀大貴。若食長。若與和上阿 1239 X41n0731_p0628a14
闍梨。若作功德。餘者糶得利無罪。買藥草亦爾。此即 1240 X41n0731_p0628a15
不犯畜販。不爾不聽。若病聽畜盡形壽藥鹽。無病不 1241 X41n0731_p0628a16
許。第四及五。若不病一切俱禁。若老病開畜。六金銀 1242 X41n0731_p0628a17
錢寶等。不問病不病。悉皆不開。以利患重故。然以資 1243 X41n0731_p0628a18
要得說淨。付俗人作淨而畜。琝@受取淨物之意。七 1244 X41n0731_p0628a19
八二中。不問病不病。有開無開。如被褥氍數。三時五 1245 X41n0731_p0628a20
時得淨施畜。及十六枚等。如是類說。 1246 X41n0731_p0628a21
第三門。六七二種。體是貴物。長貪處深。有淨施法。不 1247 X41n0731_p0628a22
淨違教。過畜犯提。自餘不淨。體非貴物。生患虔微。兼 1248 X41n0731_p0628a23
無淨法。無應說不說之咎。畜之但輕。 1249 X41n0731_p0628a24
第四門。以八不淨。貿十種衣捨墮。以十種衣。貿八不 1250 X41n0731_p0628b01
淨中。六七二種犯捨。餘六不淨。但得吉羅。若以六七 1251 X41n0731_p0628b02
貿八。有提有吉。或以餘六貿八。亦有提吉。別解寶戒。 1252 X41n0731_p0628b03
寶體利重。長貪妨道。喜生諍競。招世譏嫌。是故聖制。 1253 X41n0731_p0628b04
不聽受畜。然由資要故開。付俗貿淨物受之。故多論。 1254 X41n0731_p0628b05
與比丘結戒者。有三益故。一為止誹謗。二為滅鬥諍 1255 X41n0731_p0628b06
故。三為成聖種知足行故。貯用屬己。名之為畜。惜所 1256 X41n0731_p0628b07
珍翫。稱之為寶。故曰畜寶戒。問寶衣藥三。名有畜貿。 1257 X41n0731_p0628b08
缽畜無而貿。食貿而無畜。其義他也。答寶物利重。藥 1258 X41n0731_p0628b09
得久延。衣資義寬。並違諍法。故畜有犯。對俗招譏。貿 1259 X41n0731_p0628b10
亦俱犯。故文有貿寶。及以波利迦羅。以七日易七日 1260 X41n0731_p0628b11
等。食貯生過。故無畜食。與俗共易。故制貿罪。是以文 1261 X41n0731_p0628b12
言。以時易時等。缽既有畜。貿亦應犯。文無者略。如長 1262 X41n0731_p0628b13
缽中不捨。更貿餘缽。既有更貿之言。故知貿缽。亦同 1263 X41n0731_p0628b14
犯限。若明立戒多少者。衣寶等別。畜緣亦殊。始終六 1264 X41n0731_p0628b15
畜。謂衣有三。及缽藥寶等是。然貿唯二貿。何者是也。 1265 X41n0731_p0628b16
如寶是體別。自立一畜。若貿七眾齊犯。不同餘貿故。 1266 X41n0731_p0628b17
別制一貿。謂貿寶是。自餘衣等。體殊緣異。須立五畜。 1267 X41n0731_p0628b18
同對二俗。生譏處等。合制一貿。謂販賣是。 1268 X41n0731_p0628b19
別緣有四。一是錢寶。二知是錢寶。三為己。四受取便 1269 X41n0731_p0628b20
犯。初緣寶者。謂金銀錢。更分為七如文。餘是偽寶。畜 1270 X41n0731_p0628b21
犯小罪。錢亦不定。祇律。上有文像。國土所用。能生息 1271 X41n0731_p0628b22
利。長貪處深犯提。上有文像。國土不用。犯小罪。上無 1272 X41n0731_p0628b23
文像國土所用。起毗尼無文。不用無罪。此律但言上 1273 X41n0731_p0628b24
有文像。蓋是國所用犯捨。餘應不犯。十律。七寶皆墮。 1274 X41n0731_p0628c01
銅錢吉羅。第四緣受取犯者。若作畜寶意。多論。作五 1275 X41n0731_p0628c02
種受俱犯。一以手捉取。二以從他取。三以器從他取。 1276 X41n0731_p0628c03
四若著是中。五答言與是淨人。並成受寶也。 1277 X41n0731_p0628c04
緣文有兩。初至肆上起過。二諸居士已下三人呵嘖。 1278 X41n0731_p0628c05
俗呵文三。初道俗譏嫌。二時王及大臣已下詳評是 1279 X41n0731_p0628c06
非。舉以啟佛。三佛告大臣已下為彰大聖歎而說過。 1280 X41n0731_p0628c07
於中文三。初歎說是。二我有如是言已下說為房等。 1281 X41n0731_p0628c08
聽受寶物。餘則不開。三大臣當知已下舉其四過。彰 1282 X41n0731_p0628c09
非釋子呵。顯前呵意也。說過過文言。決定知非沙門 1283 X41n0731_p0628c10
釋子者。彰過之言。以我為師。不令捉寶也。開受文言。 1284 X41n0731_p0628c11
我有如是言。若為作屋故。求材木竹草樹皮得受者。 1285 X41n0731_p0628c12
此是資要無過故聽受寶。不應自為身受者。反前是 1286 X41n0731_p0628c13
犯故。日月四患者。一修羅。二煙雲。三塵。四霧。沙門四 1287 X41n0731_p0628c14
患。酒為放逸本。婬是生死原。金銀生患重。邪見壞善 1288 X41n0731_p0628c15
根。日月有四患故。無照用之能。沙門有四過故。法無 1289 X41n0731_p0628c16
光顯之譽。今此畜寶四患中一。故非釋子。 1290 X41n0731_p0628c17
戒本三句。一人。二所捉之寶。三自他二業捉而結罪。 1291 X41n0731_p0628c18
自下辨其捨法。大位應四。此中但三。良以懺罪不合 1292 X41n0731_p0628c19
對俗。恐濫故略。第一捨寶文三。此物佛所不聽。故曰 1293 X41n0731_p0628c20
我所不應。二若彼人取已下。還法文兩。初不解事淨 1294 X41n0731_p0628c21
主。似寶還者作彼意故受。更轉淨施得衣持之。二若 1295 X41n0731_p0628c22
彼優婆塞已下知法淨主得衣持之。三若彼取已不 1296 X41n0731_p0628c23
還者下還索進否。略無捨罪。已如上辨。不同五分永 1297 X41n0731_p0628c24
棄捨也。不言看是吉羅者。此結失法之愆。 1298 X41n0731_p0629a01
   ○貿寶戒第十九 1299 X41n0731_p0629a02
以其寶物。更互相貿為求息利。長貪妨道。招世譏過。 1300 X41n0731_p0629a03
故須聖制。與下貿同異。有八不同。一犯境寬狹。此七 1301 X41n0731_p0629a04
眾犯。下唯二俗。二所貿物殊。此但錢等下有五物三 1302 X41n0731_p0629a05
物。三約業有異。此自他俱犯。販唯自犯。文言當令淨 1303 X41n0731_p0629a06
人貿易。四捨財中。財境法等別。五約除罪中法。謂販 1304 X41n0731_p0629a07
通六五四等。以對三境故。又不得別寶。唯四法及得 1305 X41n0731_p0629a08
別懺。六還物不同。謂轉不轉。及境及境法等異。七不 1306 X41n0731_p0629a09
還不同。八開通有殊。寶開福用。販開外須。此八位三。 1307 X41n0731_p0629a10
上三犯時。次四捨時。次一對開。有斯別狀。離制二貿。 1308 X41n0731_p0629a11
別緣有五。一是寶物。二互相貿易。三決價。四為己。五 1309 X41n0731_p0629a12
領受。 1310 X41n0731_p0629a13
戒本三句。一人。二互相貿易。三結犯。初句可知。種種 1311 X41n0731_p0629a14
已下。解第二句文二。初解種種金銀各三。錢唯有一。 1312 X41n0731_p0629a15
合有七種。一一互易。為七七句。二偏舉錢八種。以生 1313 X41n0731_p0629a16
利多故。非寶之錢亦寶所收。若比丘下解第三結罪。 1314 X41n0731_p0629a17
捨法同前畜寶。 1315 X41n0731_p0629a18
   ○賣買戒第二十 1316 X41n0731_p0629a19
凡出家之人。理息緣務。靜坐修道。何得躬自販博。馳 1317 X41n0731_p0629a20
騁市肆。動越威儀。招世譏醜。財物既交。或容犯重。臨 1318 X41n0731_p0629a21
危事險行非高節。以斯諸過。聖制不許。多論四義故。 1319 X41n0731_p0629a22
一為佛法增上故。二為止鬥諍故。三為成聖種故。四 1320 X41n0731_p0629a23
為長信敬不誹謗故。販賣之人。不如屠兒。屠兒之心。 1321 X41n0731_p0629a24
欲令一切不作。我獨為之。若販賣之人。隨居多少。意 1322 X41n0731_p0629b01
即欲令天下大貴。荒餓隔塞。如是廣說欺罔聖凡。事 1323 X41n0731_p0629b02
多過故。此販賣等物。作塔像不合禮。房不得住等。有 1324 X41n0731_p0629b03
多過故。 1325 X41n0731_p0629b04
別緣有六。一在家二眾。外道亦攝。二共相貿易。三決 1326 X41n0731_p0629b05
價。四為己。五自貿易。六領受。祇律。淨語分別。不淨語 1327 X41n0731_p0629b06
分別。價等互作四句。十多二文。因時有罪。果時無罪 1328 X41n0731_p0629b07
等。互為四句。此律雖作淨語亦犯。不得同祇。但使賣 1329 X41n0731_p0629b08
買。賣買各提。不同多十。 1330 X41n0731_p0629b09
緣起文二。一至共易之。貿易起過。二外道得衣已下 1331 X41n0731_p0629b10
呵嘖。前文復二。初生薑貿食。謂以盡形壽易時。二舍 1332 X41n0731_p0629b11
衛已下。外資貿易。謂以波利迦羅。易波利迦羅。既以 1333 X41n0731_p0629b12
劣易勝。或容犯重。非此所明。亦可倍切。以酬價直故。 1334 X41n0731_p0629b13
不言犯重。此或可爾。同道無譏。故開五眾。祇律。唯白 1335 X41n0731_p0629b14
衣貿犯。外道雖邪。是出家人故不犯。五律。唯外道貿 1336 X41n0731_p0629b15
犯。以邪見不同故。白衣犯吉。十律。七眾盡犯。此唯二 1337 X41n0731_p0629b16
俗。外道俗限。故亦是犯。實言論直。故曰審定等。不得 1338 X41n0731_p0629b17
共二俗外道等貿。故曰不得與餘人貿易。既不得貿。 1339 X41n0731_p0629b18
應令淨人。又已知不得自貿。亦不得為他比丘。故曰 1340 X41n0731_p0629b19
不得與餘人貿易。應令淨人貿易。又出家法體。不爽 1341 X41n0731_p0629b20
物情。有悔須還。十律。限七日內還。 1342 X41n0731_p0629b21
戒本三句。一人。二明賣買。三結犯。 1343 X41n0731_p0629b22
廣解還三。初句可知。解第二中。初總牒門。二以時易 1344 X41n0731_p0629b23
時下釋云。釋中文二。初解種種對於五物有五。五句 1345 X41n0731_p0629b24
可知。十律。缽與缽相似。如是衣澡盤扇。時藥夜分藥 1346 X41n0731_p0629c01
七日終身藥等。各自同類是相似。若以缽買衣。是不 1347 X41n0731_p0629c02
相似。乃至終身買缽。是等皆犯販賣。准此文時。餘雜 1348 X41n0731_p0629c03
物等。並應波利中收。二賣者已下。解前賣買。先釋其 1349 X41n0731_p0629c04
賣文三。一總言上下者是賣。次增賣。次重增賣。此二 1350 X41n0731_p0629c05
謂是上價。後解買中。亦應三句。一總言價直五錢。數 1351 X41n0731_p0629c06
數上下者。是減買也。次與三錢增減買也。次與一錢 1352 X41n0731_p0629c07
重增減買。此三正解下價。故曰買亦如是。祇律。若物 1353 X41n0731_p0629c08
直五十。而價容索百錢。今與五十。不名下價。解第三 1354 X41n0731_p0629c09
犯可知。不犯中為外用故。開使不犯。亦可前是自為。 1355 X41n0731_p0629c10
此開供養燈明。 1356 X41n0731_p0629c11
   ○畜長缽戒第二十一 1357 X41n0731_p0629c12
然缽為應供之器。一資身足。今過貯畜長妨道。招譏 1358 X41n0731_p0629c13
醜累。損壞不輕。是以聖制。然以物變無琚C容有失奪。 1359 X41n0731_p0629c14
身要用事不可廢。施時不受。後須難得。故開十日說 1360 X41n0731_p0629c15
淨而畜。違返聖教。過則結犯。五分有比丘得二缽。以 1361 X41n0731_p0629c16
佛不聽長故。施他已缽破。佛問幾日後破。答十日。因 1362 X41n0731_p0629c17
開十日。此律因請。遂亦開十。故曰畜缽過十日戒。 1363 X41n0731_p0629c18
別緣有五。一先有受持缽。二更得缽。三如法缽非法 1364 X41n0731_p0629c19
不犯。謂具三如。一是體如。但唯泥鐵。二是量如。謂三 1365 X41n0731_p0629c20
斗已下。一斗半已上。三是色如。見論。缽五熏瓦缽三 1366 X41n0731_p0629c21
熏已上。方是色如。問白衣犯長。白缽不犯耶。答多論 1367 X41n0731_p0629c22
云。衣染可令如意。故亦是犯。缽若燒熏。或令壞損。難 1368 X41n0731_p0629c23
可如意。是故不犯。問衣若過減皆成受持。缽何不爾。 1369 X41n0731_p0629c24
要須如量。答衣有截續。缽無延促。故使過減。不成受 1370 X41n0731_p0630a01
持。四不說淨。五過十日犯。准下四想等。應加一緣。無 1371 X41n0731_p0630a02
因緣濫一月五月。故闕不論。若得缽五日。三舉被治。 1372 X41n0731_p0630a03
設逕多日。亦無長罪。若解舉後。更得五日。 1373 X41n0731_p0630a04
滿足戒本四句。一人。二所畜長缽。三開十日畜。四違 1374 X41n0731_p0630a05
時結犯。問衣有迦絺那已出。缽何故無。答衣缽體別。 1375 X41n0731_p0630a06
益不及缽故。不得言衣已出。問衣不益缽義是可爾。 1376 X41n0731_p0630a07
何為不受迦絺那缽。答衣有三領。為僧伽梨重。開受 1377 X41n0731_p0630a08
德衣。離宿無罪。德衣非長兼益長衣。缽唯畜一。隨身 1378 X41n0731_p0630a09
受用。何得受迦絺那缽。既不開受。明不益長。故所以 1379 X41n0731_p0630a10
無。問何故不開迦提作缽月者。答缽未成本未犯長。 1380 X41n0731_p0630a11
何假一月。其缽若成。已開十日。淨施與人。故不須開。 1381 X41n0731_p0630a12
廣解四句。上二別解。第二缽中文四。總舉六缽。謂體 1382 X41n0731_p0630a13
處色。二大要下辨體唯兩。三出量分齊。四以具三如。 1383 X41n0731_p0630a14
制令受持說淨。十律受缽。此缽多羅應量受長用故。 1384 X41n0731_p0630a15
祇律。此缽多羅應量受用乞食器受持。三說。若比丘 1385 X41n0731_p0630a16
下合解三四兩句。論其犯相捨及不犯。一同長衣。其 1386 X41n0731_p0630a17
還缽法。亦須逕宿。不爾轉還。唯以缽為異。長衣缽藥 1387 X41n0731_p0630a18
等。解犯相八門。並言非衣非缽非藥等者。謂當體本 1388 X41n0731_p0630a19
非。故使不犯。各下不還中。並言作非衣缽藥等者。謂 1389 X41n0731_p0630a20
受捨已。轉前三體。以為非也。 1390 X41n0731_p0630a21
   ○乞缽戒第二十二 1391 X41n0731_p0630a22
然缽減五綴不漏。堪資身用。今乃處處隨非親乞。長 1392 X41n0731_p0630a23
貪妨道。惱亂施主。於理不可。故須聖禁。 1393 X41n0731_p0630a24
別緣有六。一先有受持缽。二減五綴不漏。三更隨非 1394 X41n0731_p0630b01
親里居士乞。四為己。五乞如法缽。六領受犯。 1395 X41n0731_p0630b02
戒本兩句。初明戒本文三。一犯人。二舊缽未漏。三更 1396 X41n0731_p0630b03
求結罪。二彼比丘下捨還方軌。異餘戒故。於中文二。 1397 X41n0731_p0630b04
初誦捨缽。二展轉已下共為一句。總誦還缽。文言此 1398 X41n0731_p0630b05
是時者。謂是用舊持新時。乃至破未持。然下還中四 1399 X41n0731_p0630b06
段。並應此文。懺及不還。無別相故。闕而不論。解戒本 1400 X41n0731_p0630b07
可知。 1401 X41n0731_p0630b08
次解捨懺文四。一捨缽。二捨已當懺下懺罪。三此比 1402 X41n0731_p0630b09
丘缽已下還缽。四僧中下不還結罪。先解初捨。四法 1403 X41n0731_p0630b10
同上。初此尼薩者。所捨缽。二是中下境。三應住下威 1404 X41n0731_p0630b11
儀。四正捨辭句。第二是中已下簡異餘戒。言住處者 1405 X41n0731_p0630b12
簡三。謂非戒場小界及自然。非住處故。又甄無住處。 1406 X41n0731_p0630b13
無僧庫故。言僧中捨者。簡三人已下。餘二文可知。問 1407 X41n0731_p0630b14
所以須住處等者。答缽無多用。還惡留好入僧庫故。 1408 X41n0731_p0630b15
若爾乞得多衣。亦惱施主。兼損寺舍。何不一衣還主。 1409 X41n0731_p0630b16
餘奪入僧。答衣資義寬。故並還主。缽無多用。得一便 1410 X41n0731_p0630b17
足。餘無所用。故須入僧。若爾長缽亦無多用。何以盡 1411 X41n0731_p0630b18
得還主答長缽或己物貿得。或施主自送。無其損惱。 1412 X41n0731_p0630b19
雖無多用。故悉歸主。乞缽患多。一長貪求。二惱施主。 1413 X41n0731_p0630b20
三缽無多用。故但還一。此應上戒本誦捨之文。第二 1414 X41n0731_p0630b21
懺罪如常所辨。 1415 X41n0731_p0630b22
第三還缽文四。應上展轉取下缽令持等文。一就中 1416 X41n0731_p0630b23
有四。一貴者奪留宜還下缽。二彼比丘缽應作白已 1417 X41n0731_p0630b24
下。猶以為勝。轉取下缽。三若持此比丘缽已下。罰令 1418 X41n0731_p0630c01
持新。用舊下缽。四彼比丘守護此缽已下。恐壞故用 1419 X41n0731_p0630c02
新。護舊下缽。此之四文並是取下缽令持。初文分兩。 1420 X41n0731_p0630c03
一處分留還。二應作白等羯磨還下。前長缽戒。若獨 1421 X41n0731_p0630c04
捨者。還位有兩。有緣轉還。無緣逕宿。羯磨直還文。據 1422 X41n0731_p0630c05
後義故。但直還也。今此乞缽謂其轉捨。或與衣藥等 1423 X41n0731_p0630c06
合。故使文中。即一坐上羯磨直還。以餘長等不相礙 1424 X41n0731_p0630c07
故。或與長缽一時合捨者。設長缽有緣。亦不得帶此 1425 X41n0731_p0630c08
乞缽。即坐轉付。以要作白轉取下缽。罰令持新用舊 1426 X41n0731_p0630c09
下缽。以此義故。非轉付能了。必須從他長。並逕宿還 1427 X41n0731_p0630c10
方作白等。祇律。若大貴者。應取十缽直。九缽直入僧 1428 X41n0731_p0630c11
淨廚。一缽直還主。若乞得二缽直者。一缽入僧。一缽 1429 X41n0731_p0630c12
還主。如是隨得多少限。一直還主。餘直悉入僧廚。二 1430 X41n0731_p0630c13
轉取下缽中。初作白。次行缽。餘三律中。並差行缽人。 1431 X41n0731_p0630c14
祇十。具五法不受等。及應與不應與。白二差行缽人。 1432 X41n0731_p0630c15
五分。是比丘應唱。使諸比丘各持缽出。次第問上坐 1433 X41n0731_p0630c16
須是缽不。若言須。應取上坐缽看。若無缽太大太小 1434 X41n0731_p0630c17
穿缺若喎。取不應與。若無五事應與。乃至新受戒人。 1435 X41n0731_p0630c18
祇。諸比丘缽盡滿盛水行之。此律。若行准彼三律。計 1436 X41n0731_p0630c19
合差人行缽之法。從上向下隨僧量宜。或可取新。故 1437 X41n0731_p0630c20
言取上坐缽與次坐。或即與亦得。故言若與彼比丘 1438 X41n0731_p0630c21
此缽。又謂不應護次坐已下僧意。此是敬讓之辭。故 1439 X41n0731_p0630c22
曰不應護等。又不應以此奪好與惡。瞋恨因緣。要取 1440 X41n0731_p0630c23
下缽故曰也。三罰令持新用舊下缽者。初牒前二。下 1441 X41n0731_p0630c24
行不定故。二羯磨已下罰令持新用舊下缽。昔解名 1442 X41n0731_p0631a01
為護缽。白二者。非此謂遣持兩缽白二。文言與某甲 1443 X41n0731_p0631a02
比丘受持乃至破白如是者。非謂加其受法。直是罰 1444 X41n0731_p0631a03
令受行。持此兩缽。故曰受持乃至破者。用舊持新時 1445 X41n0731_p0631a04
節。舊缽破來雙持兩缽。多論。仰令食時常持。先受缽 1446 X41n0731_p0631a05
乃乞得二缽上堂。終身如是。示多貪之過。斷後惡法 1447 X41n0731_p0631a06
因緣故爾。四護舊下缽者。恐壞故用新故爾。不得一 1448 X41n0731_p0631a07
手捉兩缽等者。即被罰人。餘亦不得。祇律。和上闍梨。 1449 X41n0731_p0631a08
以其持洗二缽。方便壞舊。方得用新。 1450 X41n0731_p0631a09
   ○乞縷使非親織戒第二十三 1451 X41n0731_p0631a10
然三衣具足。且得資身。今乃自乞縷綖。以憑勢貴強 1452 X41n0731_p0631a11
逼。織作三衣。長貪多欲。損惱織師。反招譏謗。是故聖 1453 X41n0731_p0631a12
制。 1454 X41n0731_p0631a13
別緣有四。一自乞縷綖。二是非親里俗人織師。三恃 1455 X41n0731_p0631a14
勢遣織。不與價直。四成便犯。問所以但有俗非親織。 1456 X41n0731_p0631a15
無使尼織者何。答尼不得自織。大僧知法。使之義希。 1457 X41n0731_p0631a16
假有但輕。是以唯有使俗織罪。若爾亦應但有使俗 1458 X41n0731_p0631a17
女浣衣。答聖教聽尼自浣無罪。僧使尼數。妨修故重。 1459 X41n0731_p0631a18
俗非修道之人。又復浣染義易。更無多損。故浣不犯。 1460 X41n0731_p0631a19
織功費廣。為過情深故。浣織不同。事在於此。 1461 X41n0731_p0631a20
戒本四句。一人。二自乞縷綖。若居士縷犯後戒。故須 1462 X41n0731_p0631a21
自乞。設不乞自縷應輕。三恃勢逼織。以理求得無罪。 1463 X41n0731_p0631a22
與價亦不犯。四結罪。 1464 X41n0731_p0631a23
廣解。上二可知。織師非親下解第三句。多論。織師非 1465 X41n0731_p0631a24
親有三句。此戒正體。正損織師犯捨。非親乞縷吉。織 1466 X41n0731_p0631b01
師親非親。合有三句。織師親里有二句。闕第三俱親 1467 X41n0731_p0631b02
無罪。是以但有八句。正損織師犯提。兼損縷主得吉。 1468 X41n0731_p0631b03
欲舉一犯。通收重輕。故但言犯。若比丘下解第四結 1469 X41n0731_p0631b04
罪分齊。捨懺方軌。如文可知。 1470 X41n0731_p0631b05
   ○勸讚織師增織衣戒二十四 1471 X41n0731_p0631b06
篤信居士。虛心辦縷。為比丘故。織作三衣。宜應稱施。 1472 X41n0731_p0631b07
而受。彰己內有廉節之心。外不惱施主。今乃勸讚織 1473 X41n0731_p0631b08
師。自與價直。損他縷主。自壞心行。彼我無益。故所以 1474 X41n0731_p0631b09
制。 1475 X41n0731_p0631b10
別緣有六。一居士自心辦縷。遣織師織。二情期有限。 1476 X41n0731_p0631b11
三知有限。四與價勸織。五彼為增縷。六領受便犯。問 1477 X41n0731_p0631b12
此損居士。與勸一居士。有何等異。前對縷主勸增。此 1478 X41n0731_p0631b13
中屏勸織師。增織綖縷。問前戒有勸一及二。此中何 1479 X41n0731_p0631b14
故無勸二織師。答前對縷主。得有合作。是以須制。此 1480 X41n0731_p0631b15
中若二居士。各一織師。比丘屏勸二織師。合織一衣。 1481 X41n0731_p0631b16
既非縷主。理無合義。故無勸二織師。若縷主一織師 1482 X41n0731_p0631b17
有二。勸使好織損縷是一。故不別立。若縷主二織師 1483 X41n0731_p0631b18
一。損縷由織師。織師是一。復不得言勸二織師。故不 1484 X41n0731_p0631b19
同前。若對縷主勸。盡屬前戒。若也屏勸。並此戒收。問 1485 X41n0731_p0631b20
此與前戒織師何別。答明四不同。一前損縷主。以乞 1486 X41n0731_p0631b21
得故。此損縷主。不損織師。二前戒由損織師不與價 1487 X41n0731_p0631b22
犯。此損縷主與價故犯。三前非親犯。親則不犯。此親 1488 X41n0731_p0631b23
犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領受方犯。緣文 1489 X41n0731_p0631b24
二。初至送與居士婦起過。二時居士他處還下呵嘖。 1490 X41n0731_p0631c01
戒本有三。一略。二開。三滿足戒本四句。一犯人。二縷 1491 X41n0731_p0631c02
主遣織師。為織作衣。三彼比丘下。乃至食直。勸讚織 1492 X41n0731_p0631c03
師自雇價直。四若得下結犯。下具解此四。 1493 X41n0731_p0631c04
   ○先與他衣強奪戒第二十五 1494 X41n0731_p0631c05
先與他衣規欲共行。彼若不去。理應和豫而索。本自 1495 X41n0731_p0631c06
無過。嗔心強奪。共相逼惱。持非所宜。故所以制。 1496 X41n0731_p0631c07
別緣有五。一大比丘甄沙彌不犯。問若沙彌言不犯 1497 X41n0731_p0631c08
者。何故隨順被擯與大僧同犯。答衣共行沙彌非類。 1498 X41n0731_p0631c09
與之義希。奪亦不數。隨順解義。同違僧法。損壞無殊。 1499 X41n0731_p0631c10
為是同犯。二先與衣規欲共行。三不定與前人決定 1500 X41n0731_p0631c11
取。十誦有四句。一決定與決定取。二決定與不定取。 1501 X41n0731_p0631c12
此二奪重不犯此戒。若不定與不定取。奪犯小罪。不 1502 X41n0731_p0631c13
定與決定取。奪時喜諍。是以犯捨。四嗔心強奪。五得 1503 X41n0731_p0631c14
物屬己。不知誦戒等者。前二防未起。非不知誦戒者。 1504 X41n0731_p0631c15
不識自行防未起。非不知說戒者。不解眾法說之儀。 1505 X41n0731_p0631c16
則次二除已起罪。不知布薩者。不識自行。對首懺悔。 1506 X41n0731_p0631c17
不知布薩羯磨者。不違眾法。懺悔之方。於斯四法。事 1507 X41n0731_p0631c18
若面晼C故曰癡無所知。 1508 X41n0731_p0631c19
戒本三句。一犯人。二先與衣。三後嗔心奪而結罪。 1509 X41n0731_p0631c20
廣解中奪而藏者。謂對面現在奪。若其未藏。事未分 1510 X41n0731_p0631c21
判。故未成犯。藏而方犯。下若著樹上等者。謂不現前 1511 X41n0731_p0631c22
奪。離處則犯。無人共諍故。後藏無罪。此非重犯。下開 1512 X41n0731_p0631c23
中若借他衣。乃至失壞文舉來。借他衣故。奪而無罪。 1513 X41n0731_p0631c24
奪舉人不犯。不同十誦也。四羯磨別住等悉犯。奪滅 1514 X41n0731_p0632a01
擯人小罪。問言破戒者。與滅擯何別。又破威儀下三 1515 X41n0731_p0632a02
篇。是豈可犯殘之人。及犯下三。奪之不犯耶。今解此 1516 X41n0731_p0632a03
三破者。是舉家所治。非謂此三奪盡不犯。謂應與舉 1517 X41n0731_p0632a04
滅等。開而非犯。 1518 X41n0731_p0632a05
   ○畜藥過七日戒二十六 1519 X41n0731_p0632a06
七門解義。第一列數釋名辨體。第二手口二受同異 1520 X41n0731_p0632a07
之物。三作口法藥。與餘比丘通不通義。四解畜四種 1521 X41n0731_p0632a08
藥。得罪輕重。五解初日藥畜過七日犯。染下六日。失 1522 X41n0731_p0632a09
受不失受。六犯捨墮藥。更貿餘藥。有染不染。七服不 1523 X41n0731_p0632a10
淨藥。得罪多少。 1524 X41n0731_p0632a11
初門有三。一列數釋名。二辨藥體。三四藥相和。從強 1525 X41n0731_p0632a12
服義。俱有療患之能。稱之為藥。藥義不同。略論有四。 1526 X41n0731_p0632a13
謂時非時。七日盡形等。言時藥者。昔解事順應法。不 1527 X41n0731_p0632a14
生罪累。名為時者。義通一切。但使無罪。應法皆時。作 1528 X41n0731_p0632a15
是釋者。四藥皆時。並應法故。如似時中無過。午後有 1529 X41n0731_p0632a16
罪。即名非時。七日過服盡形無病。如斯等類。名曰非 1530 X41n0731_p0632a17
時。時通反說。故知四藥。並有時非時義。今解約十二 1531 X41n0731_p0632a18
時辨。午前名時。過則非時。如非時戒說。問所以午前 1532 X41n0731_p0632a19
說時。過則非時。而言此藥。就之以辨者。多論四義解 1533 X41n0731_p0632a20
時非時。又毗羅三昧經。世尊為慧法菩薩說食。明四 1534 X41n0731_p0632a21
種。旦天食時。午法食時。暮畜食時。夜鬼食時。後之二 1535 X41n0731_p0632a22
食。多生病疾。其出家人。應於天食法食之時。故曰時 1536 X41n0731_p0632a23
食。過午已後。非上二食之時。故曰非時。對此時辨。藥 1537 X41n0731_p0632a24
但有二。一者時藥。二者非時。時藥據體立一。下之三 1538 X41n0731_p0632b01
藥總是非時。今言四者。於非時中。如非時漿。對他時 1539 X41n0731_p0632b02
家。非時聽服者。名曰非時。餘之二藥。出於時家。非時 1540 X41n0731_p0632b03
規圓。故從受法日限長短。故須立二。逐此離分。得明 1541 X41n0731_p0632b04
四藥。若明了論。藥有五量。一時量。二依更量。三依七 1542 X41n0731_p0632b05
日量。四依一期量。五依大開量。此五攝一切物盡也。 1543 X41n0731_p0632b06
然此四名。時與非時相對得名。後之兩種。約法受稱。 1544 X41n0731_p0632b07
二辨體者。一總約三聚辨。體是色法。不出塵大。八微 1545 X41n0731_p0632b08
為體。色中三色。前二色收。四食之中。若唯揣食。然八 1546 X41n0731_p0632b09
微中。正取資義。藥體但香味觸三。是色等則非。二就 1547 X41n0731_p0632b10
事辨十五種食。五蒲闍尼。五佉闍尼。五奢耶尼。此三 1548 X41n0731_p0632b11
五藥。廢法就體。體義還兩。前之二五。其唯時藥。謂豆 1549 X41n0731_p0632b12
鼓乳酪等。第三一五非時藥體。今為四者。用法以取。 1550 X41n0731_p0632b13
義當非時。即非時服。故文言得甘﹝邁-禺+(庴-日+(人*人))﹞聽時食。如八種 1551 X41n0731_p0632b14
漿等。非時服蘇油。五種脂等。是七日藥。一切辛鹹等。 1552 X41n0731_p0632b15
盡形藥體。故雖位二。而為四藥。 1553 X41n0731_p0632b16
第三相和者。四藥相和。從強而服。以時終身助成七 1554 X41n0731_p0632b17
日。如以蘇煮肉。此汁作七日藥服。或以時七日藥。助 1555 X41n0731_p0632b18
成終身。如蘇乳和亭歷子。或以終身七日。助成時藥 1556 X41n0731_p0632b19
服。若勢力等者。隨名作定。如石蜜丸。以名定故。作七 1557 X41n0731_p0632b20
日藥。如五石散作終身藥。問果體為時藥。汁為非時 1558 X41n0731_p0632b21
者。亦應飯等是時藥。漿是非時藥。答果有義汁故。作 1559 X41n0731_p0632b22
非時藥。漿雜時藥。故非非時。 1560 X41n0731_p0632b23
第二門二受同異。同異有三。一釋二受名。二二受差 1561 X41n0731_p0632b24
別。三料簡寬狹長短等。言釋名者。謂以衣器等。攝領 1562 X41n0731_p0632c01
四藥。故稱手受。口加聖教。順法畜服。號曰口受。 1563 X41n0731_p0632c02
二辨差別。差別六門。一須受意。所以手受者。多論五 1564 X41n0731_p0632c03
義故須受食。何以口受為防失受。問所以知有口受 1565 X41n0731_p0632c04
者。十律優波。問非時分藥。七日終身藥不犯。舉宿惡 1566 X41n0731_p0632c05
捉得手受不。佛言得。若不病得服不。答不得。若病得 1567 X41n0731_p0632c06
服不。佛言得。據斯文驗。明知為加法者。須淨有病。若 1568 X41n0731_p0632c07
直手受食者。誰問病否。又十云。除獨住等五人得心 1569 X41n0731_p0632c08
念受。七日藥等。七種心念法。餘人不得心念受。以斯義 1570 X41n0731_p0632c09
故。若不須加對人等法。何用彼言。此之七事。得心念。 1571 X41n0731_p0632c10
不得心念。又多論。若無淨人。求請難得。自從人手受。 1572 X41n0731_p0632c11
從比丘受口已。隨著一處。七日內自取而食。此謂無 1573 X41n0731_p0632c12
淨人。須多時服者。若有淨人。隨便手受。不是要須 1574 X41n0731_p0632c13
口法。第二所對境。三趣分別。手受通三。為防盜故。 1575 X41n0731_p0632c14
如呵梨勒樹神。非人邊受。身子藕根。畜生邊受。人 1576 X41n0731_p0632c15
境可知。如餘律大迦葉。受貧女食。是天授食。佛言 1577 X41n0731_p0632c16
成受。口受局人。又復道俗具非具形報等。分別可知。 1578 X41n0731_p0632c17
第三所受藥。藥雖有四。四皆手受。故不受戒。言不受 1579 X41n0731_p0632c18
食時藥。若藥著口中。即餘三藥除水等。鹹濁二水。亦 1580 X41n0731_p0632c19
須手受。若性鹹白。不須受也。若論口法時藥。定無局 1581 X41n0731_p0632c20
下三藥。時藥無者。以其口法。為防失受。唯聽時服。時 1582 X41n0731_p0632c21
中是近。無失受義。過中已去。雖任運失。復不聽食。以 1583 X41n0731_p0632c22
斯義故。不須口法。非時藥者。聖聽十二時中服用無 1584 X41n0731_p0632c23
罪。時中懸遠。亦有任運失受之義。須作口法。如延手 1585 X41n0731_p0632c24
受。七日盡形。明不待言。故下三藥。咸須口法。以防失 1586 X41n0731_p0633a01
受故。十律優波。舉下三藥。問成不成。又復口法防失 1587 X41n0731_p0633a02
受者。謂放之在地故爾。若雖在非時中。但使手執。亦 1588 X41n0731_p0633a03
不失受。如自己藥是。但以不可常然。須作口法。第四 1589 X41n0731_p0633a04
能受心業業者。手受有十。如不受食戒說。口受差別。 1590 X41n0731_p0633a05
對三可知。心者有兩。初對心剋漫。剋漫復二。若對境 1591 X41n0731_p0633a06
以辨二受。剋漫俱成。其唯本境。不論交對。若就藥者。 1592 X41n0731_p0633a07
口法局剋。剋但同藥。手通二心。剋同口法。亦唯同藥。 1593 X41n0731_p0633a08
漫兼異藥。第二錯誤。於中復兩。若二受之境。亦唯當 1594 X41n0731_p0633a09
分。誤有成義。錯則不成。第二若就藥者。兩受錯誤。俱 1595 X41n0731_p0633a10
不成受。如文欲受油。錯受蘇。不成受故。亦可誤則成 1596 X41n0731_p0633a11
受。錯不成受。所以可知。第五受方軌。對手口二法。廣 1597 X41n0731_p0633a12
說可知。第六加二受竟。觸失不失。若淨人觸。即便失 1598 X41n0731_p0633a13
受。如下淨果已不受。佛言更受。又多論云。設口受已。 1599 X41n0731_p0633a14
淨人若觸更受。故知失受。問觸既失受。何故口法。為 1600 X41n0731_p0633a15
防失受。答口防任運。不防遇緣淨人觸者。以緣強故。 1601 X41n0731_p0633a16
口法不防。又復若遣口法防。遇緣失受者。遇緣該四。 1602 X41n0731_p0633a17
口受之法。亦通時藥。然時無口法。明防任運。又有一 1603 X41n0731_p0633a18
義。遇緣無過。口法不防。故使論中觸聽更受。既隨聽 1604 X41n0731_p0633a19
服。何須口法。以防遇緣。任運時過。或有其觸宿。明須 1605 X41n0731_p0633a20
口受。豫防任運。問六日內觸。更受得服者。七日過七 1606 X41n0731_p0633a21
亦應更受。答此難不然。六日內觸。是我開服之限。若 1607 X41n0731_p0633a22
無觸緣。猶自得服。故令雖觸。開聽更受。過七限滿。出 1608 X41n0731_p0633a23
開分齊。不觸自失。義何相並。即是六日內者。先本宿 1609 X41n0731_p0633a24
觸等。未成宿觸等緣。若過七日。先本觸宿等緣。故不 1610 X41n0731_p0633b01
相類。 1611 X41n0731_p0633b02
第三料簡二受寬狹。長短強弱。一辨寬狹有四。謂境 1612 X41n0731_p0633b03
藥藥防生等。是言境者。手唯異類。異類故寬。以其不 1613 X41n0731_p0633b04
受惡觸緣。通闕無同類。口局同類。同類故狹。以秉法 1614 X41n0731_p0633b05
故。若具受對境辨境寬狹。口具二境。故所以寬。手唯 1615 X41n0731_p0633b06
餘眾。說之為狹。二約藥者有兩。第一手口相望。手寬 1616 X41n0731_p0633b07
口狹。以其手本口。未有口必手。故所以寬。手未必口。 1617 X41n0731_p0633b08
口所以狹。又手通淨穢故寬。口專淨藥故狹。所以爾 1618 X41n0731_p0633b09
者。口是特開故。如本長財捨作三衣。若功德衣。要不 1619 X41n0731_p0633b10
逕捨。故此亦爾。第二以藥對受。具受寬狹。時藥一境。 1620 X41n0731_p0633b11
故唯手受。手受故狹。下之三藥。具受境二。受還通兩。 1621 X41n0731_p0633b12
通兩故寬。三防罪寬狹者。手防不受。義兼惡觸。午後 1622 X41n0731_p0633b13
即失。不防二宿。及以非時。若望二煮。復非對治。故唯 1623 X41n0731_p0633b14
防兩。防兩故狹。口通下三。對三以說。就七罪中。謂非 1624 X41n0731_p0633b15
時不受兩宿二煮惡觸等。若也非時。三皆不防。以無 1625 X41n0731_p0633b16
口法亦聽服故。即於六中非時。但防不受惡觸二罪。 1626 X41n0731_p0633b17
謂是任運異於手受。手受防其一往不受而捉等。此 1627 X41n0731_p0633b18
義通下二藥。所以無餘四者。但至明相故無二宿。又 1628 X41n0731_p0633b19
是熟藥不防二煮。七日防四不受及觸。同非時說。以 1629 X41n0731_p0633b20
逕七日。亦防兩宿。若以義求。非時七日。應防內煮。但 1630 X41n0731_p0633b21
以藥法。對盡形問。故闕而不論。不防自煮。義同前說。 1631 X41n0731_p0633b22
盡形具六。於此三藥極六。下二通說口法。防罪為寬。 1632 X41n0731_p0633b23
四生罪寬狹者。口受生寬。手受生狹。手正生殘。義兼 1633 X41n0731_p0633b24
任運。惡觸口受正生非時。與長及無緣服吉故。文言 1634 X41n0731_p0633c01
非時過非時。七日過七日等。問明相出後。義生七罪。 1635 X41n0731_p0633c02
何以獨生非時。答以不加口法。亦有餘罪。故雖七罪 1636 X41n0731_p0633c03
不說。從口法生。此亦總說。細分別者。非時七日。生非 1637 X41n0731_p0633c04
時長。及用吉羅。盡形無緣吉。口法極三下一故寬。手 1638 X41n0731_p0633c05
正生一故狹。所以口法防寬生狹者。以其未加口法 1639 X41n0731_p0633c06
之前。手受亦成過緣。須加口法。以防前愆。故使防多。 1640 X41n0731_p0633c07
然作口法故。有分齊時限。今違此准故。若親從口法。 1641 X41n0731_p0633c08
生之即少。為是生狹。所以生罪不同者。手正生殘。口 1642 X41n0731_p0633c09
生尼薩。非時若無二受。即無此過。是以生罪緣異。此 1643 X41n0731_p0633c10
等引文可知。第二長短對二受。互說可知。第三強弱 1644 X41n0731_p0633c11
者。亦望二受互說。手有二強。一假不假別。二根本枝 1645 X41n0731_p0633c12
條。口有二強。一約時長短。二防過多少。各有兩弱。反 1646 X41n0731_p0633c13
說可知。 1647 X41n0731_p0633c14
第三門一釋藥味是通。手受亦通。以其口法。加他通 1648 X41n0731_p0633c15
味之藥。是以口法亦通。故一人受竟。與餘人時。受法 1649 X41n0731_p0633c16
不失。前人食無罪。故文言第七日藥。捨與諸比丘食。 1650 X41n0731_p0633c17
故知施人。不失受法。失則不淨。何故聽食。又餘食法。 1651 X41n0731_p0633c18
亦通餘人。故藥亦爾。若爾何故見論。施與餘人失受。 1652 X41n0731_p0633c19
答謂與沙彌俗人。故言失受。非謂同類。此解多妨。一 1653 X41n0731_p0633c20
與上同生不共犯妨。又三義不具。得入捨妨。又假緣 1654 X41n0731_p0633c21
作法。若其通者。不假病妨。又復衣缽等。以稱名作故 1655 X41n0731_p0633c22
無不局定。今此假病自作。何以即通。故未必然。又解 1656 X41n0731_p0633c23
手防盜相。一人受竟。得通餘人。論其口法。假病稱名。 1657 X41n0731_p0633c24
望己有法。未與人時。於我邊服。可容無犯。若決心捨。 1658 X41n0731_p0634a01
彼口受即失。手受隨亡。不合更食。彼此俱不犯長。以 1659 X41n0731_p0634a02
口法不通。畜心別故。是以見論。口受之藥。捨與餘人。 1660 X41n0731_p0634a03
即失受法。不同餘食。成殘便罷。本不稱名。故得通餘。 1661 X41n0731_p0634a04
如病人殘食。豈可有法。是以非類。若爾何故文言。所 1662 X41n0731_p0634a05
有至七日藥。捨與諸比丘食。若失受法。如何得食。然 1663 X41n0731_p0634a06
佛聽食。明口法是通。答雖可不通。捨與僧時。亦不失 1664 X41n0731_p0634a07
受。以其元為捨長。作法非永。本不捨口法。口法期限 1665 X41n0731_p0634a08
未滿。又復不成。遇緣失受。是故不失。以不失故。下五 1666 X41n0731_p0634a09
日藥聽使還主。至七日藥。得與僧食。又復受他捨已。 1667 X41n0731_p0634a10
數數服吉。若捨無受。何以得食。故知不失。 1668 X41n0731_p0634a11
第四門畜藥輕重者。七日藥重。餘三但吉。所以然者。 1669 X41n0731_p0634a12
有二義故。一七日藥。即用資強。體現常存。有彼相續。 1670 X41n0731_p0634a13
貯畜心慇。垢心厚重。二由體現常在。畜心慇篤。聽說 1671 X41n0731_p0634a14
淨。以防畜過。今不淨施。違返聖教。故得提罪。時藥雖 1672 X41n0731_p0634a15
可資強體現。交盡無久延畜。垢心微薄。又心薄故。不 1673 X41n0731_p0634a16
須說淨。今若畜者。無應說不說之咎。是以但輕。非時 1674 X41n0731_p0634a17
久貯。喜變成酒。亦無積續。畜心淺薄。又不違淨。盡形 1675 X41n0731_p0634a18
壽藥。資身最微。心亦不重。畜心薄故。無違說淨之教。 1676 X41n0731_p0634a19
故下三藥設畜並吉。 1677 X41n0731_p0634a20
第五第六對文以解。 1678 X41n0731_p0634a21
第七門服不淨藥。得罪多少。七日已且起服之。一咽 1679 X41n0731_p0634a22
七罪三提四吉。謂非時不受殘宿。內宿惡觸。內煮食 1680 X41n0731_p0634a23
捨墮藥等吉。各不相假。業一緣異故。一咽七罪。亦有 1681 X41n0731_p0634a24
殘而非觸。謂遇緣觸失受者。是非時藥。過服六罪。既 1682 X41n0731_p0634b01
是熟藥。無自煮之愆。時藥一咽。容得七罪。若是生物 1683 X41n0731_p0634b02
有自煮故。盡形壽藥無過。盡形壽受法不失。若無病 1684 X41n0731_p0634b03
緣。但得小罪。更無餘咎。若不作口法者。除無非時一 1685 X41n0731_p0634b04
罪。餘悉同有。別解七日藥四門。制戒意者。凡夫滓穢。 1686 X41n0731_p0634b05
以四大為軀。夏末秋初節氣交竟。四大轉改。諸病則 1687 X41n0731_p0634b06
生。既有疹惱。廢修道業。大聖愍念。方便開聽畜服諸 1688 X41n0731_p0634b07
藥。以療病苦。趣令安身進修道業。因聖開聽。廣貯眾 1689 X41n0731_p0634b08
藥。長貪壞行。違教招譏。過是不輕。故制提罪。貯用屬 1690 X41n0731_p0634b09
已。名之為畜。療患稱藥。越於期限。名過七日。故曰畜 1691 X41n0731_p0634b10
藥過七日戒。 1692 X41n0731_p0634b11
別緣有四。一是七日藥。初門第四門義。攝此緣解。二 1693 X41n0731_p0634b12
加手口二受。第二門義。此緣中說。三不說淨。四畜過 1694 X41n0731_p0634b13
七日便犯。下三門義。此緣中收。緣文有二。初至臭穢。 1695 X41n0731_p0634b14
正辨畜藥起過。二時長者下呵嘖。初文復二。初至聽時 1696 X41n0731_p0634b15
食。開畜五藥。齊七日服。二世尊已下因開起過。前文 1697 X41n0731_p0634b16
復二。初至如法治。正明為病比丘。開畜服藥。二爾時 1698 X41n0731_p0634b17
尊已下無病比丘。亦聽隨時食藥。前文有三。初開服 1699 X41n0731_p0634b18
五藥。二時諸比丘得肥美已下因明殘食之法。三舍 1700 X41n0731_p0634b19
利弗下聽服五脂。前文復兩。初對緣開服諸藥。二時 1701 X41n0731_p0634b20
諸比丘得肥美已下了前時服之言。前文復二。初明 1702 X41n0731_p0634b21
如來詫靜生念。二從靜處已下陳己屏念開聽服藥。 1703 X41n0731_p0634b22
前中文四。一念所為人。夏末秋初。節氣交竟。四大轉 1704 X41n0731_p0634b23
改。風患遂增。故曰秋月風病動。病增食弱。致身損瘦。 1705 X41n0731_p0634b24
故曰枯燥等。二我今寧可已下念藥功能名體。有療 1706 X41n0731_p0634c01
患之功。故曰當藥。復有充軀之用。名為當食。而無非 1707 X41n0731_p0634c02
時之愆。不招譏醜。故曰不令麤現。三復作是念下正 1708 X41n0731_p0634c03
出所思藥之名體。有前功能。四聽諸比丘服下結成 1709 X41n0731_p0634c04
聽服。次陳屏中三。初舉前所思念開等事。二是故已 1710 X41n0731_p0634c05
下正開畜服。以病為畜緣。故曰病因緣時應服。 1711 X41n0731_p0634c06
第二了教中文四。一謬解聖教。病未痊損。迷前時者。 1712 X41n0731_p0634c07
謂是中前故。二時世尊下如來撿問。三阿難實答。四 1713 X41n0731_p0634c08
佛告已下了教之說。前言時者。謂是病時。然此非時 1714 X41n0731_p0634c09
藥。故曰時非時服。 1715 X41n0731_p0634c10
第二殘食文二。初病人殘。體是可惡。不須殘法。恐損 1716 X41n0731_p0634c11
信施。故開瞻病人食之。此謂因上病人。美食不能食 1717 X41n0731_p0634c12
盡。遂即棄之。文有四句可知。二明非病人。餘者須作 1718 X41n0731_p0634c13
殘法。事有兩。一僧食文四。二更有已下檀越食。指下 1719 X41n0731_p0634c14
文說。三服五脂人。言非七日藥。釋疑故來。戒本無故。 1720 X41n0731_p0634c15
豈可佛思藥體。緣本之中。忘而不說。故非七日。若爾 1721 X41n0731_p0634c16
如實得道。戒本無除增上。亦應是犯。死屍犯者義亦 1722 X41n0731_p0634c17
同然。如一月德衣。戒本中有。何以無緣。起急施衣。緣 1723 X41n0731_p0634c18
無二罪。戒本有過後無過前。廣解具二。豈可不犯過 1724 X41n0731_p0634c19
前。如取過三缽。戒本云。不分所以。不言出門犯等。此 1725 X41n0731_p0634c20
戒過犯。何以言服。並不了義故。現言時受。如服油等。 1726 X41n0731_p0634c21
明是七日藥。亦可油類緣本之中。即油中攝。但以對 1727 X41n0731_p0634c22
病殊功緣。不盡舉時受。時煮時漉者。謂淨人難得。使 1728 X41n0731_p0634c23
淨人煮。變生作熟。從其受取。自在淨地中煮。以變生 1729 X41n0731_p0634c24
故。無自煮過。以淨地故。無內煮愆。即時中故。無任運 1730 X41n0731_p0635a01
失受。漉取以水渧作淨。使汁滓相分。得如法服。若非 1731 X41n0731_p0635a02
時煮漉。逕時失受。即惡觸生。服之得罪。故曰如法治。 1732 X41n0731_p0635a03
若使淨人。有容作者。不局時非時。二無病比丘。隨時 1733 X41n0731_p0635a04
食藥。文言一器行石蜜。與諸比丘。施彼乞兒。欲令象 1734 X41n0731_p0635a05
師悲敬二田。收反報益故。復欲說法。度於象師。先亦 1735 X41n0731_p0635a06
奇變怖之。以入道故。曰石蜜難消。乃至毛豎恐怖故。 1736 X41n0731_p0635a07
問前令與僧俗各三。何故復言。不見諸天等消。唯除 1737 X41n0731_p0635a08
如來。答前令平等獲福。故須普與。今此所留殘石蜜 1738 X41n0731_p0635a09
者。為怖象師。是佛神力。非餘能裁。故曰諸天世人。不 1739 X41n0731_p0635a10
能消化。唯除如來也。此言殘者。乃是所行一器之餘。 1740 X41n0731_p0635a11
故文言象師。欲供養比丘。人別一器石蜜。佛言但一 1741 X41n0731_p0635a12
器量與。復與送著水中。現聲震裂。怖以入道故。次入 1742 X41n0731_p0635a13
村已下。釋去疑情。 1743 X41n0731_p0635a14
戒本五句。一犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥已下。 1744 X41n0731_p0635a15
所畜藥體。四開齊七日。五過限結罪。問長衣中。得有 1745 X41n0731_p0635a16
迦絺那衣已出。長藥何故無。答外內資別。體既不同。 1746 X41n0731_p0635a17
益不及藥。是故此無。問衣有德衣。益於長衣。藥中何 1747 X41n0731_p0635a18
故無開迦絺那藥。益於長藥。答衣有離過。為僧伽梨 1748 X41n0731_p0635a19
重故。聽受德衣。使無離愆。兼益長衣。藥共宿有罪。離 1749 X41n0731_p0635a20
則無過。須開受迦絺那藥。而兼長藥。問何故復無迦 1750 X41n0731_p0635a21
提月開。答衣須營造。未成有過。故開一月。藥營未成。 1751 X41n0731_p0635a22
本無長過。何須一月。又復五月一月。非是對病。開位 1752 X41n0731_p0635a23
是定。所以須除。藥無對病。病時不定。有病時未至。時 1753 X41n0731_p0635a24
到復無病。豈有定時之開。而言已竟已出等。問十日 1754 X41n0731_p0635b01
衣言畜長衣。此藥何故不言畜長藥。答二衣非長故。 1755 X41n0731_p0635b02
須對非長以明。於長藥唯開畜。更無非長可對。何須 1756 X41n0731_p0635b03
言畜長。又解彼戒畜長。此中畜殘。殘之與長。其義是 1757 X41n0731_p0635b04
一。趣互舉之。問所以定七日者。答祇律。有六十比丘 1758 X41n0731_p0635b05
病。有一醫師比丘。療治諸病。佛不開亭藥疾。疾已過 1759 X41n0731_p0635b06
而不得力。佛問醫師比丘。欲得幾時得安隱。答藥勢 1760 X41n0731_p0635b07
相接七日可知。佛言已一日。更與六日。故知此隨藥 1761 X41n0731_p0635b08
勢。故七日也。多論。正從作法兼隨藥勢。隨藥勢者。如 1762 X41n0731_p0635b09
初日是。若三二日觸聽更受。七日者。即是從於作法。 1763 X41n0731_p0635b10
問戒本應云畜得罪。而言過服。答為服畜者。可有長 1764 X41n0731_p0635b11
罪。即甄不為服故。畜者無其長罪。故文言服。理實結 1765 X41n0731_p0635b12
罪。都不約服。亦可中是到應道服。若過犯也。問衣出 1766 X41n0731_p0635b13
尺量藥無多少分齊者何。答衣是常須用無時節。故 1767 X41n0731_p0635b14
制量數。藥須不定。故開時限。以憑口法。但過有餘。誰 1768 X41n0731_p0635b15
問多少。 1769 X41n0731_p0635b16
戒本五句。上三別解。下兩合釋。釋兩句中。廣解分齊。 1770 X41n0731_p0635b17
悉同長衣。唯句少為異。廣則三十二。略則二十二。解 1771 X41n0731_p0635b18
初句對。此解第五門。義復為二門。一犯長不犯長。約 1772 X41n0731_p0635b19
此門解。二須淨不須淨。就第二文。釋第一門。一日得 1773 X41n0731_p0635b20
藥。乃至七日得藥。至第八日。初日藥過染下。六日隨 1774 X41n0731_p0635b21
藥多少。相與俱犯。故言盡尼薩耆。問下六日藥。被染 1775 X41n0731_p0635b22
犯時失受以不。解有二種。今且一釋說淨。為防於長。 1776 X41n0731_p0635b23
但初日藥不說淨犯。下之六日亦未說淨。同是長位。 1777 X41n0731_p0635b24
故為初染。口受之法。為防宿觸。不防於長。既所防不 1778 X41n0731_p0635c01
同。日限未滿故。初日藥不能染。下並令失。是以律文 1779 X41n0731_p0635c02
至第七藥。與諸比丘食。若當失受。即有宿觸等生。何 1780 X41n0731_p0635c03
故聽食。故知不失。若爾餘五日。應還主食。所以還令 1781 X41n0731_p0635c04
塗足然燈。答實不失受。但逕貯畜。有彼情過。藥資義 1782 X41n0731_p0635c05
狹。罰不聽服。以息情過。非藥不淨。不同於衣。資身義 1783 X41n0731_p0635c06
寬。得歸本主。還作衣用。餘句類知。 1784 X41n0731_p0635c07
第二淨不淨門已下。齊少一句。對此即解須淨不須 1785 X41n0731_p0635c08
淨。淨法失不失。義門有四。一須淨不須淨者。具四義 1786 X41n0731_p0635c09
故。所以須淨。一口法擁已異於時藥。二內外兩用簡 1787 X41n0731_p0635c10
別非時。三有限可過不同盡形。四有長可防。通簡三 1788 X41n0731_p0635c11
藥。七日具故。須加淨法。離著防長。第二淨之時節。加 1789 X41n0731_p0635c12
口法竟。即得說淨。義亦非妨。如第七章門。一日不淨 1790 X41n0731_p0635c13
下六日並淨。不染下六。故知須淨。不是要滿六日。始 1791 X41n0731_p0635c14
淨施也。若爾淨財加受。應不失淨。答藥據所防各異。 1792 X41n0731_p0635c15
謂長及殘解等別。故使不失。淨財加受。所防是同。二 1793 X41n0731_p0635c16
治不並。故失淨法。 1794 X41n0731_p0635c17
第三門失不失。問八日明相出口法失時。淨法失不。 1795 X41n0731_p0635c18
答說淨之藥至第八日。受淨二法相與俱失。所以爾 1796 X41n0731_p0635c19
者。說淨假於二受。受法既失。枝條焉在。又說淨法為 1797 X41n0731_p0635c20
防於長。受法在時。有長可防。受法即失。體自無長。焉 1798 X41n0731_p0635c21
用淨為。如多論說。本說淨財為防於長。若未作三衣。 1799 X41n0731_p0635c22
有長可防。淨法便在。若作三衣。衣體無長。淨法便失。 1800 X41n0731_p0635c23
以斯文證。故知失淨。問未至八日。無其長罪。若至八 1801 X41n0731_p0635c24
日。受法失時。淨法復失。何用說為。答若不說淨。越第 1802 X41n0731_p0636a01
七日。至八日時犯長。以說淨故。越此分齊。則無長過 1803 X41n0731_p0636a02
故爾。第四說淨竟。藥得服用不。答不得服用。問若俱 1804 X41n0731_p0636a03
不得。何用淨為。答若不加淨。染下長生。故必須淨。若 1805 X41n0731_p0636a04
爾衣作淨竟。應不得用。答內外不同故。如衣本為著。 1806 X41n0731_p0636a05
可得言藥加淨法時。本意為服。以有時過。不得服故。 1807 X41n0731_p0636a06
若有六恐染故淨。若但一日防長故淨。若故壞者。不 1808 X41n0731_p0636a07
成七日用故。若作非藥者。無法外用。故文言犯捨墮 1809 X41n0731_p0636a08
藥更貿餘藥得罪者。謂染有法藥故。自於五眾貿得。 1810 X41n0731_p0636a09
不犯販賣。加口法竟。染令犯長。或於在家二眾。﹝卯/貝﹞ 1811 X41n0731_p0636a10
販賣。即不染犯此。解第六門義。捨懺位同。 1812 X41n0731_p0636a11
第三還藥文四。僧即應等者。對捨言還。二彼比丘下 1813 X41n0731_p0636a12
處分還否。文言所有過七日。第三種處分。並據捨日。 1814 X41n0731_p0636a13
反望以說。三應作白下作法付彼。四此比丘取已已 1815 X41n0731_p0636a14
下示用法式。下五日藥。雖得還主。以身外用故。無有 1816 X41n0731_p0636a15
過染。故言不犯。 1817 X41n0731_p0636a16
   ○雨浴衣戒第二十七 1818 X41n0731_p0636a17
此兩戒合制。依多論亦過前求。過前用。二俱尼薩耆。 1819 X41n0731_p0636a18
所以不聽。過前求用者。然此雨衣。資身要用。是以開 1820 X41n0731_p0636a19
聽時中乞用。今時既未至。豫乞失用。長己貪結。違反 1821 X41n0731_p0636a20
聖教。是以須制。過前求犯。 1822 X41n0731_p0636a21
別緣有五。一是雨衣。二是過前求。三為己。四彼與。五 1823 X41n0731_p0636a22
領受便犯。問與乞衣何別。答有二不同。一衣體有異。 1824 X41n0731_p0636a23
此是雨衣。彼非雨衣。二此戒聽時中乞。過前即犯。彼 1825 X41n0731_p0636a24
戒不開時限。無過前義。過前用戒。 1826 X41n0731_p0636b01
別緣有四。一是己雨衣。二非時中得。三時前受持。四 1827 X41n0731_p0636b02
過前用犯。問雨衣時前成受者。十五日前。成結安居。 1828 X41n0731_p0636b03
答不同雨衣。有求時故貯用。得前受安居。唯一時前。 1829 X41n0731_p0636b04
不成安居。此二戒同是雨衣。義容相由生罪。是以合 1830 X41n0731_p0636b05
制。 1831 X41n0731_p0636b06
緣起文二。初至與令遍開畜雨衣。二時六群下過前 1832 X41n0731_p0636b07
乞用起有漏過。前文有三。一正發八願施雨衣緣。二 1833 X41n0731_p0636b08
佛語毗舍已下讚遂八願。聽諸比丘受雨衣施。三從 1834 X41n0731_p0636b09
毗舍聞下行其八願正施雨衣。前文復二。初毗舍佉 1835 X41n0731_p0636b10
母見諸比丘。雨中露身洗浴。發八願緣。是春分未雨。 1836 X41n0731_p0636b11
故曰最後雨。二食訖已下正發八願。許施雨衣。於中 1837 X41n0731_p0636b12
文五。一啟佛乞願。二佛答未許。三自言清淨。四佛遂 1838 X41n0731_p0636b13
聽可。五毗舍已下正列其八。前六內資。復雨外資。斯 1839 X41n0731_p0636b14
之八願。發意彌廓。情無限局。僧田獲福。非是別施。下 1840 X41n0731_p0636b15
為佛讚。良由於此。 1841 X41n0731_p0636b16
第二讚述中文三。一至覺意已來正明如來返問願 1842 X41n0731_p0636b17
意。答已願期益利之相。二世尊已下佛讚八願深勝 1843 X41n0731_p0636b18
精妙。三爾時世尊下告僧令受遂彼八願。前文有二。 1844 X41n0731_p0636b19
初明佛問。第二次答。答中假設反明問答。一問八人 1845 X41n0731_p0636b20
所趣向果。二問八人至國不。三若我聞曾來等者逆 1846 X41n0731_p0636b21
明後時。以己八行資給僧田。心歡喜故。得根力覺意。 1847 X41n0731_p0636b22
我見此利故興斯【圖】。 1848 X41n0731_p0636b23
第二明佛讚述。於中二文。一述可非靈。故言此事如 1849 X41n0731_p0636b24
實。乃至檀越。二為偈讚令心慶悅。初一行偈。讚八願 1850 X41n0731_p0636c01
因深勝義。其因既勝。感果精妙。故次一偈來果殊勝。 1851 X41n0731_p0636c02
果雖殊絕。未必常有。故第三偈顯果無窮。初行文二。 1852 X41n0731_p0636c03
上之半偈頌六內資。下之半偈頌二外資。言歡喜者。 1853 X41n0731_p0636c04
施前方便。乃至施已無悔。三時心淨。離於慳垢。慶己 1854 X41n0731_p0636c05
所為。故曰歡喜。此歎心淨。心因雖淨。非法之物。獲福 1855 X41n0731_p0636c06
微尟。故次施飲食者。應法之物。施僧受用。即是財淨。 1856 X41n0731_p0636c07
若破戒外道福田淺薄。殖福非勝。故言持戒佛弟子。 1857 X41n0731_p0636c08
便是境界田淨。三事俱勝。寧非精妙。以衣外資。奉獻 1858 X41n0731_p0636c09
二眾。故曰布施於眾人。此財田淨施。雖不能究竟斷 1859 X41n0731_p0636c10
結。而亦暫伏現在貪心。故曰降伏等。此是心淨。 1860 X41n0731_p0636c11
次釋第二。上半嘆感果精妙。下半囑當處所剋於樂 1861 X41n0731_p0636c12
因。故曰依樂。此明因樂。言受樂報者。謂其延受天中 1862 X41n0731_p0636c13
樂果。言永得等者。遠得無漏道果適神。故曰永得等。 1863 X41n0731_p0636c14
囑當可知。 1864 X41n0731_p0636c15
次釋第三。心樂於福德者。舉前因勝。顯所得之果。有 1865 X41n0731_p0636c16
無窮之益。謂得勝進無漏。以自適神。故曰快樂。無漏 1866 X41n0731_p0636c17
之樂。唯證乃知。不可世事能況。故曰無可喻。此頌無 1867 X41n0731_p0636c18
漏之果。勝進無窮。下半世報。無窮可知。 1868 X41n0731_p0636c19
第三告眾聽受可知。 1869 X41n0731_p0636c20
戒本三句。一犯人。二求用時節。三過前求用。違教結 1870 X41n0731_p0636c21
罪。 1871 X41n0731_p0636c22
廣解可知。多論。雨衣二益。若天雨時。若天熱時。皆得 1872 X41n0731_p0636c23
鄣身洗浴。閏三月。前三月十六日不應求。後三月十 1873 X41n0731_p0636c24
六日求。不知有閏者無罪。若閏四月。前十六日安居 1874 X41n0731_p0637a01
者。即日受雨衣用。乃至七月十五日。百二十日用。以 1875 X41n0731_p0637a02
夏多雨濕熱故求。有所惱故。不得含閏前求用。無貪 1876 X41n0731_p0637a03
惱故。聽含閏前用。問功德衣得含閏不。答德衣利多。 1877 X41n0731_p0637a04
有長貪過。故但五月。雨衣利少。用開含閏。祇中從四 1878 X41n0731_p0637a05
月十六日。乃至八月半眾中捨。言大德僧聽。今日眾 1879 X41n0731_p0637a06
僧捨雨衣。如是三說。餘用不犯。尼無過前用罪。今言 1880 X41n0731_p0637a07
吉羅者。結多罪。少利故輕。 1881 X41n0731_p0637a08
   ○過前受急施衣過後畜戒二十八 1882 X41n0731_p0637a09
此亦二戒共為一戒。若過前受。過後畜。俱犯捨墮。同 1883 X41n0731_p0637a10
由急施衣生。是以須合。若非急施。安居未竟。佛不聽 1884 X41n0731_p0637a11
受。受得吉羅。五分成文佛既制竟。後因梨師大臣請 1885 X41n0731_p0637a12
僧安居。忽命征討。捨物施僧。如安居法。諸比丘。等以 1886 X41n0731_p0637a13
安居未竟。不敢輒受。佛為利益施主。及閏比丘開時。 1887 X41n0731_p0637a14
前十日內受。不犯吉羅。因聖開受。故知是急施。過前 1888 X41n0731_p0637a15
而受。違返兩教。長貪處深。故得捨墮過前受。 1889 X41n0731_p0637a16
別緣具五。一是急施。二知是急施。三過十日前。四無 1890 X41n0731_p0637a17
因緣。五領受便犯。過後畜亦五緣成。一是急施。二知。 1891 X41n0731_p0637a18
三十日內受。四不作淨。五過限。緣起文三。初至夏衣 1892 X41n0731_p0637a19
開受夏衣。二時六群下因前開故。安居未竟。逆受夏 1893 X41n0731_p0637a20
衣。佛即呵制。三爾時世尊已下若是急施聽受無罪。 1894 X41n0731_p0637a21
既開十日內受。應有過十前受。呵而制戒。文略故無。 1895 X41n0731_p0637a22
戒本五句。一犯人。二受衣時限。故曰未竟。夏三月非 1896 X41n0731_p0637a23
急。不聽故次第。三諸比丘下是急聽受。四受衣已已 1897 X41n0731_p0637a24
下開時畜無罪。五若過下結過後畜提。又於前緣起 1898 X41n0731_p0637b01
中並無兩罪戒本。但有過後畜。下廣解。及開具有二 1899 X41n0731_p0637b02
罪。文言十日未竟者。謂舉是以明非。以十日內受者。 1900 X41n0731_p0637b03
為是明知十日前受者有犯即非。文言乃至衣時應 1901 X41n0731_p0637b04
畜者。舉後以釋疑。但有過後。畜即無過前受。二事不 1902 X41n0731_p0637b05
並故爾。 1903 X41n0731_p0637b06
下廣解中。昔言略不釋第二。餘四悉解。今辨具釋初 1904 X41n0731_p0637b07
五。別解中三合釋。合釋中三。一先解第三急施衣。二 1905 X41n0731_p0637b08
衣時者下解第四衣時之言。三自恣十日在下舉此 1906 X41n0731_p0637b09
三句合而廣釋。既言自恣十日在。豈可不是戒本。第 1907 X41n0731_p0637b10
二句十日未竟。夏三月耶。自恣十日在者。謂七月六 1908 X41n0731_p0637b11
日受者。去十六日自恣非時分中。﹝敕/心﹞有十日在。下十 1909 X41n0731_p0637b12
五日受衣。明日自恣者。謂去十六日自恣非時分中。 1910 X41n0731_p0637b13
但有一日故。言明日自恣。今是初句。故言不受德衣 1911 X41n0731_p0637b14
一月。受德衣五月。問汎爾長衣十日。不說越十一日 1912 X41n0731_p0637b15
明相出便犯。此急施衣七月六日受。十日無罪。入十 1913 X41n0731_p0637b16
六日明相應犯。何故乃言一月五月。應畜不犯。答長 1914 X41n0731_p0637b17
衣不與時分接者。但有前開。無其後開。是以便犯。此 1915 X41n0731_p0637b18
急施衣十日受者。是其前開。入十六日復是後開。兩 1916 X41n0731_p0637b19
開相接。越此分齊。是以無罪。若爾七月十五日。離衣 1917 X41n0731_p0637b20
及安居。明相未出。未成破離入十六日。復是合去之 1918 X41n0731_p0637b21
限。應無破離之罪。答夏衣但有後開。無其前聽。以十 1919 X41n0731_p0637b22
五日夜猶須界內。守夏護衣故。是故不類次第句。問 1920 X41n0731_p0637b23
一月衣攝十日。共為一月。德衣攝迦提月。以為五月。 1921 X41n0731_p0637b24
何故此中迦提德衣。不攝十日。過一月五月竟。更增 1922 X41n0731_p0637c01
一日者何。答一月攝十日者。一同非時位。二俱唯防 1923 X41n0731_p0637c02
長。功能處齊。以長收短。故得相攝。德衣攝迦提月者。 1924 X41n0731_p0637c03
一同時位。二俱得五利。功能處等。亦以長收短。故亦 1925 X41n0731_p0637c04
相攝。今德衣迦提。不攝十日者。一十日衣是非時分。 1926 X41n0731_p0637c05
迦提月等是時分。但時非時別。何容相攝。二來十日 1927 X41n0731_p0637c06
衣。唯一長利迦提等月。得於五利。功力寬狹。故不相 1928 X41n0731_p0637c07
攝。以不攝故。更增一日。乃至九日。若比丘下解第五 1929 X41n0731_p0637c08
結犯。雙制二罪。若過前受。即坐還之。若過後畜。准十 1930 X41n0731_p0637c09
日衣說。此急施衣。二事不並。但還衣。言若過前。若過 1931 X41n0731_p0637c10
後者。出法之言。無有一衣。具斯兩犯也。下不犯中。初 1932 X41n0731_p0637c11
總開二犯。二別開兩愆。先開過前。次過後。 1933 X41n0731_p0637c12
   ○離衣六宿戒二十九 1934 X41n0731_p0637c13
此戒同異如前已辨。但前戒聚落清夷一宿即犯。此 1935 X41n0731_p0637c14
蘭若險怖過六夜犯。前是常流人有德衣開。此是有 1936 X41n0731_p0637c15
難。又兼勝行。不受德衣。但有迦提。以非作故。此亦開 1937 X41n0731_p0637c16
限。 1938 X41n0731_p0637c17
別緣有七。一受持三衣。二冬分非時。故律云。夏三月 1939 X41n0731_p0637c18
竟迦提月滿。三有疑怖處。四置衣聚落。五不捨會。六 1940 X41n0731_p0637c19
無因緣。七第七日明相出犯。緣起文二。初至舍內。有 1941 X41n0731_p0637c20
賊難故。開置舍內。二六群已下。因前起過。以其六群 1942 X41n0731_p0637c21
一非久住蘭若。又無恐怖。亦我前教寄衣離宿故。文 1943 X41n0731_p0637c22
言我聽比丘在蘭若。乃至遊行。離衣宿既因六群。設 1944 X41n0731_p0637c23
若蘭若。但開六夜。過則便犯。 1945 X41n0731_p0637c24
戒本五句。一犯人。二明非時分甄去時分不犯。三在 1946 X41n0731_p0638a01
蘭若已下有疑怖處。四在如是處下開置舍內六夜 1947 X41n0731_p0638a02
一會。五若過下結罪。多論。有病得僧羯磨。亦無過六。 1948 X41n0731_p0638a03
文略不彰。問外難何故定開六夜內。病因緣直作羯 1949 X41n0731_p0638a04
磨。不局日限者何。答外難進否不可得知。故須定言 1950 X41n0731_p0638a05
六內。病差否義在易知故。以病差為期。不須定限。若 1951 X41n0731_p0638a06
爾七日藥。亦應差否易知。而定言七。答藥之功能七 1952 X41n0731_p0638a07
日一變。七日內來。有療患之功。依藥勢力。故定七日。 1953 X41n0731_p0638a08
如祇律說廣解。略不釋二句可知。蘭若已下。解第三。 1954 X41n0731_p0638a09
舍內已下釋第四。祇律送寄可疑家。若比丘下釋第 1955 X41n0731_p0638a10
五句。文五如上。見論。長在蘭若。房舍堅牢。不聽寄衣。 1956 X41n0731_p0638a11
不牢聽寄二者。三月在蘭若不牢。亦聽寄衣六夜也。 1957 X41n0731_p0638a12
有若干界。故須手捉。若但一界石處無犯。 1958 X41n0731_p0638a13
   ○迴僧物戒第三十 1959 X41n0731_p0638a14
所以不聽者。出家之士。理遵少欲知足為懷。聞他居 1960 X41n0731_p0638a15
士許施僧。方便勸化。迴來入己。內長貪結。外惱施主。 1961 X41n0731_p0638a16
又復損僧殊所不應。是故聖制。 1962 X41n0731_p0638a17
別緣有四。一是許僧物。二作許想。三迴入己。四領受 1963 X41n0731_p0638a18
便犯。 1964 X41n0731_p0638a19
滿足戒本四句。一人。二知。三許僧物。四迴向已。犯下 1965 X41n0731_p0638a20
文略不解第二句。亦可初三別解。二四合釋。初句可 1966 X41n0731_p0638a21
知。僧物已下解第三。三句之物。迴有重輕。初物犯捨。 1967 X41n0731_p0638a22
第二物迴之無罪。下文未許許想吉。故知未許未許 1968 X41n0731_p0638a23
想無罪。第三物定屬僧物。迴入犯重。此之三物相對 1969 X41n0731_p0638a24
故來。越次差會。定屬之物。又復越差。事專由己。一向 1970 X41n0731_p0638b01
計直犯重。若比丘下解二四兩句犯。文有三。初正解 1971 X41n0731_p0638b02
迴入已提。二若物許僧已下四對八句。明迴不入己 1972 X41n0731_p0638b03
所以犯輕。一塔僧相對。二四方現前。三僧尼兩眾。四 1973 X41n0731_p0638b04
料簡。上三同類。同類迴此與彼。故言許異處與異處。 1974 X41n0731_p0638b05
三境想四句。一提三吉。據本迷故。又此境想。唯約初 1975 X41n0731_p0638b06
文迴僧入己者說也。捨懺如常。但還物之中。四五十 1976 X41n0731_p0638b07
三律。捨竟自用。不須還僧。以不定屬僧故。祇律。五敷 1977 X41n0731_p0638b08
具迴僧。對僧捨入。僧已隨僧。作何等用。多見兩論。捨 1978 X41n0731_p0638b09
竟還僧。不還犯重。了論。迴僧所應得施入己。應捨還 1979 X41n0731_p0638b10
大眾。 1980 X41n0731_p0638b11
  1981 X41n0731_p0638b12
四分律疏卷第四末 1982 X41n0731_p0638b13
  1983 X41n0731_p0638b14
 寶永七寅八月九日照山晃寫 1984 X41n0731_p0638b15

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十一冊 No. 731《四分律疏》CBETA 電子佛典 V1.5 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 41, No. 731 四分律疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5, Normalized Version

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四分律疏卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 333 條)

缽多羅

一化

一心

一如

一行

一念

一明

一法

一期

七眾

七寶

九門

了義

二心

二世

二衣

二戒

二求

二受

二明

二門

二持

二食

二根

二教

二眾

二業

二罪

二義

二語

二邊

八不

八不淨

八戒

十一法

十戒

十界

三大

三分

三世

三世諸佛

三有

三衣

三佛

三戒

三受

三法

三空

三昧

三界

三相

三量

三境

三聚

三語

三餘

三舉

三寶

凡夫

乞食

大比丘

中有

中道

五戒

五受

五性

五法

五法

五眾

五結

五過

內煮

六物

六門

分別

心行

心相

方丈

方便

方廣

止犯

止持

比丘

比丘尼

世尊

出家

出離

加行

功德

四一

四大

四分

四分律

四生

四有

四身

四依

四法

四重

四食

四眾

四等

四聖

四道

四緣

外道

布施

布薩

平等

本心

本體

生死

由旬

白衣

任運

共相

合十

因明

因緣

多生

妄語

如來

如法

如理

如實

安居

安隱

有法

有為

有界

有情

有無

有結

有漏

自在

自恣

色法

行人

行者

行相

行捨

行教

衣缽

衣法

佛法

佛教

伽藍

但空

作犯

作業

別相

別請

利養

坐具

弟子

戒行

戒場

我見

我所

沙門

沙彌

見論

身子

身受

邪見

那律

事相

供養

來果

兩界

具戒

制戒

取著

受戒

受持

受隨

和僧

定異

居士

念法

性惡

性遮

所作

拘盧

放逸

果報

法衣

法服

法相

法食

法食時

法爾

法藥

法體

知法

空有

空處

近緣

長衣

長者

非人

非時

非情

信心

信樂

俗人

威儀

帝釋

後有

持犯

持戒

施主

界內

界外

相分

相待

相應

迦葉

降伏

食時

修多羅

修道

修羅

夏末

差別

根力

根性

畜生

病苦

破戒

破夏

神力

能所

迴向

假有

國土

寂靜

常住

得通

得道

捨心

教法

梵行

清淨

淨施

現前

眾生

袈裟

貪結

勝行

勝義

惡業

智慧

無生

無住

無為

無情

無貪

無慚

無漏

無漏道

無盡

無緣

無餘

發露

善心

善男子

菩薩

進具

開遮

感果

業有

煩惱

經行

罪性

聖教

道中

道行

道果

道俗

道業

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧物

僧寶

對治

慚愧

盡形壽

福田

福行

福德

稱名

說法

增上

敷具

樂果

緣生

緣成

緣起

羯磨

蓮華

諸天

諸佛

遮戒

學處

燈明

燃燈

隨順

頭陀

優婆塞

應供

應法

檀越

糞掃衣

總別

離衣宿

壞色

譏嫌

難陀

懺悔

懺儀

懺摩

釋子

瓔珞

蘭若

歡喜

體相

犍度

闍梨

四門

四假

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