1 X40n0717_p0281b01
  2 X40n0717_p0281b02
四分戒本如釋卷第十一 3 X40n0717_p0281b03
  4 X40n0717_p0281b04
    明 廣州沙門釋 弘贊在﹝牛*參﹞ 繹 5 X40n0717_p0281b05
 ○七眾學法(開三) 初總標 中別列 後結問。 6 X40n0717_p0281b06
 △初總標 7 X40n0717_p0281b07
諸大德。是眾學戒法。半月半月說。戒經中來。 8 X40n0717_p0281b08
 釋曰。梵云。式叉迦羅尼。亦云尸叉罽賴尼。此譯為 9 X40n0717_p0281b09
 應當學。謂是所應學事也。胡僧翻為守戒。言此罪 10 X40n0717_p0281b10
 微細。持之極難。故隨學隨守以立名。斯乃義翻。非 11 X40n0717_p0281b11
 正譯也。毗尼毗婆沙論問曰。餘篇不言應當學。而 12 X40n0717_p0281b12
 此戒獨爾。答曰。餘篇易持。而罪重。犯則成罪。或眾 13 X40n0717_p0281b13
 中悔。或對首悔。此戒難持而罪輕。脫爾有犯。心悔 14 X40n0717_p0281b14
 念學。不結罪名。直言應當學也。然此學法。雖不出 15 X40n0717_p0281b15
 其罪名。設有違犯。皆作突吉羅懺。而犯有故誤。懺 16 X40n0717_p0281b16
 階兩列。故。則對他說悔。誤。乃自責心除。諸律論中。 17 X40n0717_p0281b17
 皆明故誤二心。如律本云。故作者。犯應懺突吉羅。 18 X40n0717_p0281b18
 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。犯突吉羅。 19 X40n0717_p0281b19
 根本律攝云。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非 20 X40n0717_p0281b20
 法者。捉衣開張。得責心惡作。若披著身。得對說惡 21 X40n0717_p0281b21
 作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或是忘念。或 22 X40n0717_p0281b22
 時無知。非法著者。惟犯責心惡作。按諸律論。多云 23 X40n0717_p0281b23
 此眾學戒。佛最在初結。而集法藏者。編次在後。言 24 X40n0717_p0281b24
 其罪名雖一。而輕重有五。以重戒在先。輕戒在後。 25 X40n0717_p0281c01
 此戒於五篇中最輕。是故在後。又以一是實罪。二 26 X40n0717_p0281c02
 是遮罪。以實在初。遮者在後。又以一是無殘。二是 27 X40n0717_p0281c03
 有殘。是故重者在初。輕者在後。然於百事中。未必 28 X40n0717_p0281c04
 盡在初結。以首戒冠初。故云初也。如佛初度五比 29 X40n0717_p0281c05
 丘出家。服飾尚俗。佛作是念。過去諸佛。云何教諸 30 X40n0717_p0281c06
 弟子著衣服耶。即以天眼觀知。如淨居天所著衣 31 X40n0717_p0281c07
 服。遂告五比丘曰。汝從今後。應同淨居天齊整著 32 X40n0717_p0281c08
 涅槃僧。薩婆多論問曰。五篇戒中。佛何以止制著 33 X40n0717_p0281c09
 泥洹僧及三衣。觀去來現佛。并淨居天耶。答曰。佛 34 X40n0717_p0281c10
 結五篇戒。此最在初。以此貫初故餘篇不說。又此 35 X40n0717_p0281c11
 戒於餘篇是輕者。將來弟子不生重心。是故如來 36 X40n0717_p0281c12
 以佛眼觀去來諸佛。及淨居天。而後結也。使來世 37 X40n0717_p0281c13
 眾生不生慢罪。又三世諸佛結戒。有同不同。於五 38 X40n0717_p0281c14
 篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛盡 39 X40n0717_p0281c15
 同。是故此戒觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也(實罪。即性 40 X40n0717_p0281c16
 罪也)。 41 X40n0717_p0281c17
 △中別列 42 X40n0717_p0281c18
 此眾學戒法。文句簡略。事多同軌。不繁條列科名。 43 X40n0717_p0281c19
 當文思之。即得其旨。至於緣起釋義。律本或具。不 44 X40n0717_p0281c20
 具。稽諸犍度。多是六群興起。同是遮罪。並皆行護 45 X40n0717_p0281c21
 威儀。輕重惟分故誤。更無別相可得。然其事理。單 46 X40n0717_p0281c22
 複無琚C今統百法。約為十事。攝以成頌。俾學習者。 47 X40n0717_p0281c23
 而易持之。一著衣事。二入村事。三坐起事。四噉嚼 48 X40n0717_p0281c24
 事。五護缽事。六便利事。七說法事。八塔像事。九道 49 X40n0717_p0282a01
 行事。十升樹事。頌曰。 50 X40n0717_p0282a02
 齊整著裙并三衣  入村舍坐噉嚼事 51 X40n0717_p0282a03
 護缽便利說法儀  敬塔房像道行樹 52 X40n0717_p0282a04
當齊整著涅槃僧。應當學(一)。 53 X40n0717_p0282a05
 釋曰。佛在舍衛國。六群著涅槃僧。或下或高。或作 54 X40n0717_p0282a06
 象鼻。或作多羅葉。或時細﹝袖-由+聶﹞。居士譏嫌。謂似王臣 55 X40n0717_p0282a07
 及戲笑俳說人等。諸比丘白佛結戒。涅槃僧。或云 56 X40n0717_p0282a08
 泥洹僧。此言裙。當齊整者。謂應離不齊整著之過 57 X40n0717_p0282a09
 也。云何不齊整。或繫帶臍下。或高褰齊膝。或垂前 58 X40n0717_p0282a10
 一角。如象鼻形。或垂前二角。如多羅樹葉。或繞腰 59 X40n0717_p0282a11
 作細﹝袖-由+聶﹞(律攝云。謂捉裙邊細 60 X40n0717_p0282a12
疊成﹝袖-由+聶﹞。腰間總擫。形若多羅葉 61 X40n0717_p0282a12
。上聚下散者。是也)。是中 62 X40n0717_p0282a12
 犯者。若不依佛教。而故作者。犯應懺突吉羅。以故 63 X40n0717_p0282a13
 作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。突吉羅。向下諸 64 X40n0717_p0282a14
 戒。準此應知。更不別出。餘四眾突吉羅。此之百法。 65 X40n0717_p0282a15
 尼皆同學。間有一二不同者。於下隨事註出。不犯 66 X40n0717_p0282a16
 者。臍中生瘡。下著。若腳﹝跳-兆+專﹞有瘡高著。若寺內。村外。 67 X40n0717_p0282a17
 及作時。在道行時(西域記云。泥縛些那。 68 X40n0717_p0282a18
唐言裙。舊曰涅槃僧。訛也。既無帶襻。其將 69 X40n0717_p0282a18
 服也。集衣為﹝袖-由+聶﹞。束帶以絛。 70 X40n0717_p0282a19
﹝袖-由+聶﹞則諸部各異。色乃黃赤不同。 71 X40n0717_p0282a19
內法傳云。如有部裙製。橫五肘。豎二肘。絁 72 X40n0717_p0282a19
絹。及 73 X40n0717_p0282a19
 布。隨有作之。西國並悉單為。神州任情複 74 X40n0717_p0282a20
作。橫豎隨意。繞腰既訖。抬使過臍。右手牽 75 X40n0717_p0282a20
其左邊上角。在內牽 76 X40n0717_p0282a20
 向腰之右邊。左邊上裾。取外邊而掩左畔。 77 X40n0717_p0282a21
兩手二畔。舉使正平。中間矗直。即成三﹝袖-由+聶﹞ 78 X40n0717_p0282a21
。後以兩手各蹙至腰。 79 X40n0717_p0282a21
 俱將三疊。向後掩之。兩角各抬三指俱插向 80 X40n0717_p0282a22
脊。使下入腰間。可三指許。斯則縱未繫絛。 81 X40n0717_p0282a22
亦乃著身不落。後 82 X40n0717_p0282a22
 以腰絛。長五肘許。鉤取正中。舉向臍下。 83 X40n0717_p0282a23
抹裙上緣。向後雙排。交度前抽。傍牽左右。 84 X40n0717_p0282a23
各以一手牢擫兩邊。纏 85 X40n0717_p0282a23
 彼兩絛。可令三度。有長割卻。少則更添。 86 X40n0717_p0282a24
絛帶之頭。不合緝綵。其絛闊如指面。則靴絛 87 X40n0717_p0282a24
襪帶之流。或方。或圓。 88 X40n0717_p0282a24
 雙亦無損。麻繩之類。律文不許。凡踞坐小 89 X40n0717_p0282b01
床。及拈之時。牽裙上。裙下角。急抹裙緣。 90 X40n0717_p0282b01
擫於膝下。但掩雙胯。露 91 X40n0717_p0282b01
 脛無傷。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯 92 X40n0717_p0282b02
乃俗舍之儀。若在寺中。半﹝月*耑﹞亦得。 93 X40n0717_p0282b02
此之劑限。佛自親制。非是人 94 X40n0717_p0282b02
 意。輒為高下。寧合故違教旨。自順凡情。 95 X40n0717_p0282b03
所著裙衣。長伸拂地。一則損信心之淨施。二 96 X40n0717_p0282b03
乃慢大師之格言。西 97 X40n0717_p0282b03
 國裙衣。並皆橫著。良由彼方自﹝疊*毛﹞ 98 X40n0717_p0282b04
幅寬二肘。此著衣儀。律文具有其制。但且略 99 X40n0717_p0282b04
陳綱要。細論非面不可。斯 100 X40n0717_p0282b04
 謂圓整著裙矣。然四部之殊。以著裙表異。 101 X40n0717_p0282b05
一切有部。則兩邊向外雙﹝袖-由+聶﹞。大 102 X40n0717_p0282b05
眾部。則右裙蹙在左邊。向內插 103 X40n0717_p0282b05
 之。不令其墮。上座。正量。制亦同斯。但 104 X40n0717_p0282b06
以向外直翻。傍插。為異。腰絛之制。亦復不 105 X40n0717_p0282b06
殊。尼則準部如僧。全無別 106 X40n0717_p0282b06
 體)。 107 X40n0717_p0282b07
當齊整著三衣。應當學(二)。 108 X40n0717_p0282b08
 釋曰。緣處同前。當齊整者。謂離不齊整也。云何不 109 X40n0717_p0282b09
 齊整。或下垂過肘露脅。或高過腳﹝跳-兆+專﹞上。或下垂一 110 X40n0717_p0282b10
 角如象鼻。或垂前兩角。後褰高。成細﹝袖-由+聶﹞已安緣。不 111 X40n0717_p0282b11
 犯者。肩臂有瘡。下著。餘悉同上(內法傳 112 X40n0717_p0282b12
云。其著法衣。及施﹝巾*勾﹞紐法式。 113 X40n0717_p0282b12
 依律陳之。可取五肘之衣。疊作三﹝袖-由+聶﹞ 114 X40n0717_p0282b13
。其肩頭疊處。去緣四指許。安其方帖。可方 115 X40n0717_p0282b13
五指。周刺四邊。當中以錐 116 X40n0717_p0282b13
 穿為小孔。用安衫﹝巾*勾﹞。其﹝巾*勾﹞ 117 X40n0717_p0282b14
或絛或帛。麤細如衫﹝巾*勾﹞相似。可長兩 118 X40n0717_p0282b14
指。結作固心。將﹝巾*勾﹞穿孔。向外牽出 119 X40n0717_p0282b14
。十字交 120 X40n0717_p0282b14
 繫。便成兩﹝巾*勾﹞。內紐在中。其胸前 121 X40n0717_p0282b15
疊處。緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。兩頭 122 X40n0717_p0282b15
去角可八指許。各施一﹝巾*勾﹞一紐。 123 X40n0717_p0282b15
 此為食時所須。反﹝袖-由+聶﹞胸前。紐 124 X40n0717_p0282b16
使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必 125 X40n0717_p0282b16
無帶紐。及籠肩披法。若向外遊行。 126 X40n0717_p0282b16
 并入俗舍。方須﹝巾*勾﹞紐。餘時但可搭 127 X40n0717_p0282b17
肩而已。屏處執務。隨意反抄。若對尊容。事 128 X40n0717_p0282b17
須齊整。以衣右角。寬搭左肩。 129 X40n0717_p0282b17
 垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩 130 X40n0717_p0282b18
披已。將紐內﹝巾*勾﹞。迴向肩後。勿令其 131 X40n0717_p0282b18
脫。以角搭肩。衣便繞頸。雙手 132 X40n0717_p0282b18
 下出。一角前垂。阿育王像。正當其式。出 133 X40n0717_p0282b19
行執傘。形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。 134 X40n0717_p0282b19
其三衣若安短紐。而 135 X40n0717_p0282b19
 截長絛。則違教之愆現免。著橫裙。而去腰 136 X40n0717_p0282b20
緣。乃針線之勞交息。所有瓶缽。各挂兩肩。 137 X40n0717_p0282b20
纔至腋下。不合交絡。 138 X40n0717_p0282b20
 其襻不長。但容穿膊而已。若交絡胸前。令 139 X40n0717_p0282b21
人氣急。元非本制。即不可行。設有餘衣。長 140 X40n0717_p0282b21
搭肩上。然後通披。覆 141 X40n0717_p0282b21
 其衣缽。若其向寺。及詣俗家。要至房舍安 142 X40n0717_p0282b22
置傘蓋。方始解紐。挂其衣缽。然其薄絹為袈 143 X40n0717_p0282b22
裟者。多滑不肯著 144 X40n0717_p0282b22
 肩。禮拜之時。遂便落地。任取不墮物為之 145 X40n0717_p0282b23
。絁紬白﹝疊*毛﹞。即其要也。其僧腳崎衣 146 X40n0717_p0282b23
。即是覆膊。更加一肘。始合本 147 X40n0717_p0282b23
 儀。其披著法。應出右肩。交搭左膊。房中 148 X40n0717_p0282b24
痤菕C唯此與裙。出外禮尊。任加餘服。雜事 149 X40n0717_p0282b24
律云。苾芻熱時於自房 150 X40n0717_p0282b24
 內。但著下裙及僧腳崎。隨情讀誦。說法。 151 X40n0717_p0282c01
作衣服等。於四威儀。悉皆無犯。舍利弗問經 152 X40n0717_p0282c01
云。修供養時。應須偏 153 X40n0717_p0282c01
 袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田 154 X40n0717_p0282c02
文相。云何修供養。如見佛時。問訊師僧時。 155 X40n0717_p0282c02
應隨事相。若拂床。若掃 156 X40n0717_p0282c02
 地。若卷衣裳。乃至種種供養。云何作福田 157 X40n0717_p0282c03
時。國王請食。入里乞食。坐禪。誦經。經行 158 X40n0717_p0282c03
樹下。人見端嚴。有可觀 159 X40n0717_p0282c03
 也)。 160 X40n0717_p0282c04
不得反抄衣入白衣舍。應當學(三)。 161 X40n0717_p0282c05
 釋曰。緣處同前。反抄衣者。謂左右反抄衣著肩上 162 X40n0717_p0282c06
 也。不犯者。脅肋邊有瘡等(律攝云。上下 163 X40n0717_p0282c07
衣服。不得偏抄一邊。露現形體。雙 164 X40n0717_p0282c07
 抄總攝兩邊。置於肩上)。 165 X40n0717_p0282c08
不得反抄衣入白衣舍坐。應當學(四)。 166 X40n0717_p0282c09
 釋曰。前戒是行威儀。此戒是坐威儀。謂在俗舍坐 167 X40n0717_p0282c10
 時。應好遮身。勿為撩亂。失比丘儀。當端身正意。生 168 X40n0717_p0282c11
 他信敬。若放恣諸根。抄衣露體。令他譏謗。則為自 169 X40n0717_p0282c12
 損損他也。 170 X40n0717_p0282c13
不得衣纏頸入白衣舍。應當學(五)。 171 X40n0717_p0282c14
 釋曰。緣處同前。衣纏頸者。謂總捉衣兩角。著在肩 172 X40n0717_p0282c15
 上也。不犯者。肩臂有瘡等。 173 X40n0717_p0282c16
不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學(六)。 174 X40n0717_p0282c17
 釋曰。謂在俗舍。當齊整著衣。現福田相。而坐也。 175 X40n0717_p0282c18
不得覆頭入白衣舍。應當學(七)。 176 X40n0717_p0282c19
 釋曰。緣處同前。覆頭者。謂以衣。若樹葉。若碎段物。 177 X40n0717_p0282c20
 而覆蓋頭也。不犯者。或患寒。或頭上生瘡。或命難。 178 X40n0717_p0282c21
 梵行難。覆頭而走(僧祇律云。若風寒雨及 179 X40n0717_p0282c22
病。不得全覆。當覆半。令一耳現。若見二 180 X40n0717_p0282c22
 師上座當卻。不得覆頭入廁。若在屏私房覆。無罪)。 181 X40n0717_p0282c23
不得覆頭入白衣舍坐。應當學(八)。 182 X40n0717_p0282c24
 釋曰。義如前釋。又比丘不得裹頭。是白衣法。若頭 183 X40n0717_p0283a01
 冷痛。聽以毳。若結貝。作帽。 184 X40n0717_p0283a02
不得跳行入白衣舍。應當學(九)。 185 X40n0717_p0283a03
 釋曰。佛處同前。六群跳行入俗家。居士嫌言。似如 186 X40n0717_p0283a04
 鳥雀。佛為結戒。跳行者。謂雙腳跳躍也。不犯者。若 187 X40n0717_p0283a05
 為人所打。若有賊。及惡獸。若有棘刺。或渡渠及坑 188 X40n0717_p0283a06
 塹等。 189 X40n0717_p0283a07
不得跳行入白衣舍坐。應當學(十)。 190 X40n0717_p0283a08
 釋曰。謂比丘。凡有所行步。非大人相者。皆應離之 191 X40n0717_p0283a09
 (僧祇律云。不得抱膝坐。不得交腳坐。交 192 X40n0717_p0283a10
腳者。髀著髀上。膝著膝上。﹝月*耑﹞腸著 193 X40n0717_p0283a10
腳脛上。腳著腳趺上。若病無罪)。 194 X40n0717_p0283a10
不得白衣舍內蹲坐。應當學(十一)。 195 X40n0717_p0283a11
 釋曰。佛處同前。有居士請僧設食。時到。諸比丘至 196 X40n0717_p0283a12
 家就座而坐。六群蹲踞。比座以手觸之。即倒露形。 197 X40n0717_p0283a13
 佛為結戒。蹲坐者。若在地上。若在床座上。而尻不 198 X40n0717_p0283a14
 至地。即是雙足蹈地。兩膝並豎也。不犯者。尻邊生 199 X40n0717_p0283a15
 瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。所謂胡跪者。 200 X40n0717_p0283a16
 是也(尻。苦高切。音考平聲。謂脊梁盡處 201 X40n0717_p0283a17
是。即臀也)。 202 X40n0717_p0283a17
不得叉腰行入白衣舍。應當學(十二)。 203 X40n0717_p0283a18
 釋曰。佛處同前。六群手叉腰行入俗家。故制。叉腰 204 X40n0717_p0283a19
 者。或以一手。兩手。而自叉腰匡肘也。不犯者。脅下 205 X40n0717_p0283a20
 生瘡。若寺內。村外。作時。道路行時。 206 X40n0717_p0283a21
不得手叉腰入白衣舍坐。應當學(十三)。 207 X40n0717_p0283a22
 釋曰。謂以手﹝叉-一﹞腰匡肘。而妨比座。縱無比座。亦非 208 X40n0717_p0283a23
 儀軌也(十誦云。不掌扶頰坐)。 209 X40n0717_p0283a24
不得搖身行入白衣舍。應當學(十四)。 210 X40n0717_p0283b01
 釋曰。緣處同前。搖身者。謂左右戾身趨行也。比丘 211 X40n0717_p0283b02
 尼得墮罪。不犯者。或為人所打迴戾身避杖。或避 212 X40n0717_p0283b03
 惡獸。或逢擔棘刺人。戾身避。或渡坑渠。或時著衣。 213 X40n0717_p0283b04
 迴身看衣齊整不。 214 X40n0717_p0283b05
不得搖身行入白衣舍坐。應當學(十五)。 215 X40n0717_p0283b06
 釋曰。謂在白衣家內。當整肅容儀。端身而坐也。 216 X40n0717_p0283b07
不得掉臂行入白衣舍。應當學(十六)。 217 X40n0717_p0283b08
 釋曰。緣處同前。掉臂者。謂垂臂前卻也。不犯者。或 218 X40n0717_p0283b09
 為人打。及惡獸來。舉手遮。或以手招伴。 219 X40n0717_p0283b10
不得掉臂行入白衣舍坐。應當學(十七)。 220 X40n0717_p0283b11
 釋曰謂在俗舍時。應端拱而坐也(僧祇律云 221 X40n0717_p0283b12
。不得動手。動足。舞手。 222 X40n0717_p0283b12
 舞足坐。當安祥靖住。若有所問者。當先護 223 X40n0717_p0283b13
戒。隨順而答)。 224 X40n0717_p0283b13
好覆身入白衣舍。應當學(十八)。 225 X40n0717_p0283b14
 釋曰。緣處同前。若不好覆身。則處處露現也。不犯 226 X40n0717_p0283b15
 者。被縛。或風吹衣離體。 227 X40n0717_p0283b16
好覆身入白衣舍坐。應當學(十九)。 228 X40n0717_p0283b17
 釋曰。謂在俗舍坐。當好覆蓋身儀也。不應著一衣。 229 X40n0717_p0283b18
 除大小便處。不應著串頭衣。及繡衣。不應著襖(是裘 230 X40n0717_p0283b19
 屬。又袍襖也)。不應著皮衣。不應著褶。 231 X40n0717_p0283b20
不應著草衣。樹皮 232 X40n0717_p0283b20
 衣。樹葉衣。瓔珞衣。毛衣。髮衣。馬牛尾衣。如是一切 233 X40n0717_p0283b21
 白衣及外道之法。不應作。若患寒。聽著複貯衣(僧祇 234 X40n0717_p0283b22
 律云。三衣並聽絮。應用緻物作五衣。若物 235 X40n0717_p0283b23
疏者。應兩重。三重作。若五衣疏者。七衣應 236 X40n0717_p0283b23
用緻物作。若七衣疏 237 X40n0717_p0283b23
 者。大衣應用緻物。若大衣疏者。七衣應用 238 X40n0717_p0283b24
緻物。坐時當一手褰衣。一手按坐具。然後安 239 X40n0717_p0283b24
祥而坐)。 240 X40n0717_p0283b24
不得左右顧視行入白衣舍。應當學(二十)。 241 X40n0717_p0283c01
 釋曰。緣處同前。左右顧視者。謂處處看也。不犯者。 242 X40n0717_p0283c02
 若仰瞻日時節。或命難梵行難。左右處處伺求方 243 X40n0717_p0283c03
 便道路欲逃去(律攝云。不高視者。舉目視 244 X40n0717_p0283c04
前一踰伽地。是為視量。踰伽量者。長四肘 245 X40n0717_p0283c04
 也。不應傍視。亦不迴顧。端形直視徐行而 246 X40n0717_p0283c05
進。牛馬犬等。應預觀察。不應逼近。恐有傷 247 X40n0717_p0283c05
損。僧祇律云。諦視行 248 X40n0717_p0283c05
 時。不得如馬低頭行。當平視行。防惡象馬 249 X40n0717_p0283c06
牛。當如擔輦人行。不得東西視瞻。若欲看時 250 X40n0717_p0283c06
。迴身向所看處)。 251 X40n0717_p0283c06
不得左右顧視入白衣舍坐。應當學(二十一)。 252 X40n0717_p0283c07
 釋曰。凡在俗舍。當端心直視。繫念在前而坐。不應 253 X40n0717_p0283c08
 看他行人往來。技兒歌舞等(根本律云。在 254 X40n0717_p0283c09
白衣舍。他未請坐。不應輒坐。 255 X40n0717_p0283c09
 不善觀察。不應坐)。 256 X40n0717_p0283c10
靜默入白衣舍。應當學(二十二)。 257 X40n0717_p0283c11
 釋曰。緣處同前。不靜默者。高聲大喚。若囑授。若高 258 X40n0717_p0283c12
 聲施食。不犯者。若聾。若命難。梵行難。高聲而走。 259 X40n0717_p0283c13
靜默入白衣舍坐。應當學(二十三)。 260 X40n0717_p0283c14
 釋曰。謂在俗舍坐時。宜當寂靜。如聖默然。有問隨 261 X40n0717_p0283c15
 答。欲有所言。當平平語。欲有所喚。應彈指令覺。若 262 X40n0717_p0283c16
 前人不聞。應語比座傳知。 263 X40n0717_p0283c17
不得戲笑行入白衣舍。應當學(二十四)。 264 X40n0717_p0283c18
 釋曰。緣處同前。戲笑者。謂露齒而笑也。不犯者。或 265 X40n0717_p0283c19
 念法歡喜而笑。 266 X40n0717_p0283c20
不得戲笑入白衣舍坐。應當學(二十五)。 267 X40n0717_p0283c21
 釋曰。謂在俗舍坐。當斂容整肅。如大人相。勿為兒 268 X40n0717_p0283c22
 戲法(僧祇云。不得白衣家內笑坐。若寺內 269 X40n0717_p0283c23
食上二師上座前不得笑。若有可笑事。不得出 270 X40n0717_p0283c23
爾現 271 X40n0717_p0283c23
 齒大笑。當忍之。起無常苦空無我想。思惟 272 X40n0717_p0283c24
死想。當自齧舌。若復不止者。不得現齒大笑 273 X40n0717_p0283c24
。當以衣遮口制之)。 274 X40n0717_p0283c24
用意受食。應當學(二十六)。 275 X40n0717_p0284a01
 釋曰。佛在舍衛國。有居士請僧設供。手自斟酌種 276 X40n0717_p0284a02
 種飲食。六群不用意受食。捐棄羹飯。佛與制戒。不 277 X40n0717_p0284a03
 用意受食者。捐棄羹飯食也。不犯者。或缽小故食 278 X40n0717_p0284a04
 時棄飯。或還墮案上(五分律云。一心受食 279 X40n0717_p0284a05
者。左手一心持缽。右手扶緣)。 280 X40n0717_p0284a05
當平缽受食。應當學(二十七)。 281 X40n0717_p0284a06
 釋曰。緣處同前。六群溢缽受食。捐棄羹飯。故制。不 282 X40n0717_p0284a07
 平缽者。溢滿也。不犯者。或時缽小。或還墮案上。時 283 X40n0717_p0284a08
 諸比丘受檀越請。錯亂而去。或已去。或方去。或已 284 X40n0717_p0284a09
 坐。方坐。或已食。方食。或已出。方出。 285 X40n0717_p0284a10
佛言。欲往受請。 286 X40n0717_p0284a10
 應至僧常食處。可見處住。檀越來白時到。上座應 287 X40n0717_p0284a11
 在前。如雁行而去。若有三寶事。瞻病事。應白上座。 288 X40n0717_p0284a12
 在前去。若有命難梵行難。聽不問去。往彼食處。不 289 X40n0717_p0284a13
 應錯亂聚住。應隨次坐。上中下座。應互相看。若有 290 X40n0717_p0284a14
 不如法座。不善覆身者。應彈指令覺。若遣人語令 291 X40n0717_p0284a15
 知。不應貪恭敬故。在後往食上。令諸比丘起。若未 292 X40n0717_p0284a16
 來者。聽比座開坐處。若檀越與上座果。應問言。果 293 X40n0717_p0284a17
 淨未。若言未。應語令淨。若已淨。應問為誰送來。若 294 X40n0717_p0284a18
 言。為上座。得隨意取。若言為僧。應語令傳使遍。與 295 X40n0717_p0284a19
 羹亦如是。若有比丘不得食。聽比座為索。若無。比 296 X40n0717_p0284a20
 座應自減半與。不應得食便食。應唱言。等得。然後 297 X40n0717_p0284a21
 食。不應匡肘食。不應大咳唾。應徐徐棄唾。不應食 298 X40n0717_p0284a22
 已默然而出。上座應為檀越說大嚫。乃至為說一 299 X40n0717_p0284a23
 偈。若上座不能說。應語能說者說。若上座不語。及 300 X40n0717_p0284a24
 語而不說。皆惡作罪。大嚫時。餘比丘不應去。應上 301 X40n0717_p0284b01
 座四人相待。若為三寶事。瞻病事。應白令知。然後 302 X40n0717_p0284b02
 去。若檀越欲聞種種法。應隨機為說。讚歎布施。持 303 X40n0717_p0284b03
 戒。并佛法僧(言等得者。或云等供。勒伽 304 X40n0717_p0284b04
論云。眾僧行食時。上座應語一切平等與。使 305 X40n0717_p0284b04
306 X40n0717_p0284b04
 僧跋。然後俱食。言僧跋者。眾僧飯皆平等 307 X40n0717_p0284b05
。目得迦云。佛告苾芻。凡於眾首為上座者。 308 X40n0717_p0284b05
所有供養。置在眾前。 309 X40n0717_p0284b05
 先令一人執持飲食。或先行鹽。在上座前。 310 X40n0717_p0284b06
曲身恭敬。唱三缽羅佉多。未唱已來。不得受 311 X40n0717_p0284b06
食。當知此言。有大 312 X40n0717_p0284b06
 威力。輒違受食。得惡作罪。註曰。三缽羅 313 X40n0717_p0284b07
佉多。譯為正至。或為時至。或為善至。或是 314 X40n0717_p0284b07
密語神咒。能除毒故。意 315 X40n0717_p0284b07
 道供具善成。食時復至。準其字義。合當如 316 X40n0717_p0284b08
此。然佛昔與大眾受他毒食。佛教令唱。然後 317 X40n0717_p0284b08
方食。所有毒藥。皆 318 X40n0717_p0284b08
 變成美味。以此言之。乃是秘密言辭。未必 319 X40n0717_p0284b09
目其善至。東西兩音。臨時任道。并分之地。 320 X40n0717_p0284b09
唱時至者。頗有故實。 321 X40n0717_p0284b09
 等供。食遍。不是正翻。食罷隨意。亦非聖 322 X40n0717_p0284b10
說。昔云僧跋者。訛也。佛教遣唱食前。今乃 323 X40n0717_p0284b10
後稱。食遍非真。失於本 324 X40n0717_p0284b10
 意。上座未免其﹝億-音+(天*天)﹞ 325 X40n0717_p0284b11
訛替多時。智者詳用。言大嚫者。或云達嚫。 326 X40n0717_p0284b11
義當施頌。有云。報施之法。名曰達嚫。導引 327 X40n0717_p0284b11
328 X40n0717_p0284b11
 地。亦名達嚫。即是為其施主咒願也。義淨 329 X40n0717_p0284b12
三藏云。世尊在日。親為咒願。但至食罷。必 330 X40n0717_p0284b12
為說特欹挐伽他。是 331 X40n0717_p0284b12
 將施物供奉之義。特欹尼野。即是應合受供 332 X40n0717_p0284b13
養人。是故聖制。每但食了。心須誦一兩陀那 333 X40n0717_p0284b13
伽他。報施主恩。 334 X40n0717_p0284b13
 舊云達嚫者。訛也。頌云。飯食已訖。當願 335 X40n0717_p0284b14
眾生。德行充盈。成十種力。所為布施者。必 336 X40n0717_p0284b14
獲其利義。若為樂故施。 337 X40n0717_p0284b14
 後必得安樂。繹曰。陀那。此云施。伽他。 338 X40n0717_p0284b15
舊云伽陀者。是也。佛言。食時。若人。非人 339 X40n0717_p0284b15
。應與食乃至一搏。大論云。若 340 X40n0717_p0284b15
 初得食時。先獻三寶。後施四生。雜事云。 341 X40n0717_p0284b16
佛言。凡噉食時。為施畜生。留一抄食。普施 342 X40n0717_p0284b16
群生。勿拘一類。可於飯 343 X40n0717_p0284b16
 上。以水澆濕。餅須細擘。散之於地。隨意 344 X40n0717_p0284b17
當食。不應遮止。涅槃經云。若有住處。不能 345 X40n0717_p0284b17
施食者。是魔眷屬。非我 346 X40n0717_p0284b17
 弟子。寄歸傳云。既其食了。以片水漱口。 347 X40n0717_p0284b18
咽而不棄。將少水置器。略淨右手。然後方起 348 X40n0717_p0284b18
。欲起之時。須以右手。 349 X40n0717_p0284b18
 滿掬取食。持將出外。不簡佛僧之物。聖遣 350 X40n0717_p0284b19
普施眾生。未食前呈。律無成教。又復將食一 351 X40n0717_p0284b19
盤。以上先亡。及餘 352 X40n0717_p0284b19
 神鬼。應食之類。可將其食。向上座前跪。 353 X40n0717_p0284b20
上座乃以片水灑。而咒願曰 以今所修福 普 354 X40n0717_p0284b20
霑於鬼趣 食 355 X40n0717_p0284b20
 已免極苦 捨身生樂處 菩薩之福報 無盡 356 X40n0717_p0284b21
若虛空 施獲如是果 增長無休息 357 X40n0717_p0284b21
 持將出外。於幽僻處。林叢之下。或在河池 358 X40n0717_p0284b22
之內。以施先亡矣。然後施主授齒木。供淨水 359 X40n0717_p0284b22
。盥漱如法已。僧徒 360 X40n0717_p0284b22
 辭別之時。口云。所有福業。悉皆隨喜。然 361 X40n0717_p0284b23
後散去。此是西方一塗赴請。受供之式。廣如 362 X40n0717_p0284b23
彼文。此不繁述)。 363 X40n0717_p0284b23
平缽受羹。應當學(二十八)。 364 X40n0717_p0284b24
 釋曰。緣處同前。六群受飯過多。不容受羹。故制。不 365 X40n0717_p0284c01
 犯者。缽小墮食案上。 366 X40n0717_p0284c02
羹飯等食。應當學(二十九)。 367 X40n0717_p0284c03
 釋曰。緣處同前。居士設供請僧。手自行食。下飯已。 368 X40n0717_p0284c04
 入內取羹。六群食飯已盡。居士與羹已。復入內取 369 X40n0717_p0284c05
 飯。取飯還。彼食羹已盡。居士譏嫌。佛為結戒。不等 370 X40n0717_p0284c06
 者。羹未至。飯已盡。飯未至。羹已盡。不犯者。或時正 371 X40n0717_p0284c07
 須飯。不須羹。或時正須羹。不須飯。或日時欲過。或 372 X40n0717_p0284c08
 有難緣疾疾食。 373 X40n0717_p0284c09
以次食。應當學(三十)。 374 X40n0717_p0284c10
 釋曰。緣處同前。居士請僧設食。六群不次第取食 375 X40n0717_p0284c11
 食。故制。不次第者。缽中處處取食食。不犯者。或患 376 X40n0717_p0284c12
 飯熱。挑取冷處。若日時欲過等(十誦云。 377 X40n0717_p0284c13
不得缽中擇好食)。 378 X40n0717_p0284c13
不得挑缽中而食。應當學(三十一)。 379 X40n0717_p0284c14
 釋曰。緣處同前。居士設食。六群受食。當挑缽中而 380 X40n0717_p0284c15
 食。令現空。故制。挑者。置四邊挑中央至缽底也。不 381 X40n0717_p0284c16
 犯者。若患飯熱。開中令冷。或日時欲過等。 382 X40n0717_p0284c17
若比丘。不病。不得自為己索羹飯。應當學(三十二)。 383 X40n0717_p0284c18
 釋曰。緣處同前。居士供僧。手自行食。六群自為己 384 X40n0717_p0284c19
 索食。如譏餓時。故制。不犯者。若病自索。若為他。他 385 X40n0717_p0284c20
 為己索。 386 X40n0717_p0284c21
不得以飯覆羹。更望得。應當學(三十三)。 387 X40n0717_p0284c22
 釋曰。緣處同前。居士與一六群比丘羹已。識次。更 388 X40n0717_p0284c23
 入內取羹。彼於後。即以飯覆羹。居士還問。彼便默 389 X40n0717_p0284c24
 然。佛因制戒。不犯者。或時正須飯等(律 390 X40n0717_p0285a01
攝云。羹飯不得互掩覆 391 X40n0717_p0285a01
 者。意欲多求。長貪心故。應於飲食生厭離 392 X40n0717_p0285a02
想。是為出家所應作事。隨得隨食。少欲為念 393 X40n0717_p0285a02
也)。 394 X40n0717_p0285a02
不得視比座缽中。應當學(三十四)。 395 X40n0717_p0285a03
 釋曰。緣處同前。居士設食供僧。六群中一人得食 396 X40n0717_p0285a04
 分少。見比座分多。即語居士有愛。佛為制戒。視者。 397 X40n0717_p0285a05
 謂看視誰多誰少。現於貪相。見他多得。便生瞋姤。 398 X40n0717_p0285a06
 故不聽視也。不犯者。若比座眼闇。為看得食不得 399 X40n0717_p0285a07
 食。淨不淨。受未受。 400 X40n0717_p0285a08
當繫缽想食。應當學(三十五)。 401 X40n0717_p0285a09
 釋曰。緣處同前。六群受羹飯已。左右顧視。不覺比 402 X40n0717_p0285a10
 座取其羹藏之。佛為結戒。繫想缽者。謂不左右顧 403 X40n0717_p0285a11
 視。當自繫心。念食充身。以成道故。不犯者。或比座 404 X40n0717_p0285a12
 眼闇為受取。看淨不淨等(勒伽論云。若食 405 X40n0717_p0285a13
一一食時。當觀此食。從何處來。 406 X40n0717_p0285a13
 從倉中出倉從地出。地以和合種子得生。今 407 X40n0717_p0285a14
復還養糞身。舉搏時。作糞想。正念在前。不 408 X40n0717_p0285a14
以散亂心噉食。當 409 X40n0717_p0285a14
 作逆食想。從地得想。病想等。智度論云。 410 X40n0717_p0285a15
思惟此食。工夫甚重。計一缽之飯。作夫流汗 411 X40n0717_p0285a15
。集合量之。食少汗多。 412 X40n0717_p0285a15
 此食辛苦如是。入口即成不淨。宿昔之間。 413 X40n0717_p0285a16
變為﹝尸@失﹞尿。本是美味。惡不欲見。行 414 X40n0717_p0285a16
者自思如此弊食。我若食著。 415 X40n0717_p0285a16
 當墮三塗。如是觀食。當厭五欲)。 416 X40n0717_p0285a17
不得大摶飯食。應當學(三十六)。 417 X40n0717_p0285a18
 釋曰。緣處同前。六群大摶飯食。令口不受。故制。大 418 X40n0717_p0285a19
 摶者。口不容受也。不犯者。日時欲過。及有難至。疾 419 X40n0717_p0285a20
 疾食(僧祇律云。不得大團。亦不得小。如 420 X40n0717_p0285a21
婬女兩三粒而食。當可口食。上座當徐徐食。 421 X40n0717_p0285a21
不得速食 422 X40n0717_p0285a21
 竟住看。令年少狼狽食不飽)。 423 X40n0717_p0285a22
不得大張口待飯食。應當學(三十七)。 424 X40n0717_p0285a23
 釋曰。大張口者。謂飯未至。先大開口以待也。不犯 425 X40n0717_p0285a24
 同上(僧祇律云。比丘食時。當如雪山象王 426 X40n0717_p0285b01
食法。食入口已。以鼻作後口分齊。前食咽已 427 X40n0717_p0285b01
。續內後 428 X40n0717_p0285b01
 團。若口有瘡。得預張口。無罪)。 429 X40n0717_p0285b02
不得含飯語。應當學(三十八)。 430 X40n0717_p0285b03
 釋曰。六群含飯語。故制。此據緣起結戒。故云含飯。 431 X40n0717_p0285b04
 準義。凡是含一切食。皆不應語話也。含飯語者。謂 432 X40n0717_p0285b05
 飯在口中。語不分明。令人難解。亦是白衣。婆羅門 433 X40n0717_p0285b06
 法。非比丘儀。故不聽作。不犯者。或曀而索水。或命 434 X40n0717_p0285b07
 難。梵行難。作聲食(僧祇云。若食上二師 435 X40n0717_p0285b08
上座喚時。咽未盡。能使聲不異者。得應。若 436 X40n0717_p0285b08
 不能得者。咽已然後應。若前人嫌者。應答 437 X40n0717_p0285b09
言。我口中有食。是故不即應。五分云。益食 438 X40n0717_p0285b09
時。聽言須不須)。 439 X40n0717_p0285b09
不得摶飯遙擲口中。應當學(三十九)。 440 X40n0717_p0285b10
 釋曰。六群摶飯遙擲口中。居士嫌言。如似幻師。故 441 X40n0717_p0285b11
 制。遙擲者。謂先張其口。乃以飯團遙擲入口也。不 442 X40n0717_p0285b12
 犯者。或被繫縛。 443 X40n0717_p0285b13
不得遺落飯食。應當學(四十)。 444 X40n0717_p0285b14
 釋曰。六群手把飯摶。齧半食。故制。遺落食者。謂半 445 X40n0717_p0285b15
 入口。半在手。即是食半留半也。不犯者。噉薄餅。燋 446 X40n0717_p0285b16
 飯。瓜果蔗菜等(僧祇律云。若糗團大。當 447 X40n0717_p0285b17
手中分令可口。餅亦如是)。 448 X40n0717_p0285b17
不得頰食食。應當學(四十一)。 449 X40n0717_p0285b18
 釋曰。六群頰食食。居士嫌言。如似獼猴。故制。頰食 450 X40n0717_p0285b19
 者。謂故﹝穴/((啜-口)/口)﹞食。 451 X40n0717_p0285b20
令兩頰鼓起。如似獼猴也(僧祇律云。不得口 452 X40n0717_p0285b20
453 X40n0717_p0285b20
 迴食食。謂含飯團。從一頰。迴至一頰。當 454 X40n0717_p0285b21
一邊嚼。即嚼邊咽)。 455 X40n0717_p0285b21
不得嚼飯作聲食。應當學(四十二)。 456 X40n0717_p0285b22
 釋曰。嚼者。噉嚼也。不犯者。嚼乾飯。及燋飯。瓜果等 457 X40n0717_p0285b23
 (僧祇律云。不得﹝口*尃﹞﹝口*集﹞ 458 X40n0717_p0285b24
聲食。不得全吞食。﹝口*骨﹞﹝口*骨﹞ 459 X40n0717_p0285b24
聲。若咽喉病。無罪。十誦云。啜粥不得作聲 460 X40n0717_p0285b24
。噉根莖等。勿 461 X40n0717_p0285b24
 令大作聲)。 462 X40n0717_p0285c01
不得大﹝口*翕﹞飯食。應當學(四十三)。 463 X40n0717_p0285c02
 釋曰。﹝口*翕﹞與吸同。氣出為吹。氣入為吸。是引食入口 464 X40n0717_p0285c03
 也。﹝口*翕﹞飯者。謂張口遙﹝口*翕﹞取其飯也。不犯者。若口痛。 465 X40n0717_p0285c04
 若食羹酪漿等。 466 X40n0717_p0285c05
不得舌舐食。應當學(四十四)。 467 X40n0717_p0285c06
 釋曰。舌舐者。謂長舒其舌。以舐取飯食。或舐掠兩 468 X40n0717_p0285c07
 唇也。不犯者。或被縛。或手有泥膩(僧祇 469 X40n0717_p0285c08
律云。不得舐手食。若酥油。 470 X40n0717_p0285c08
 蜜。石蜜。著手者。當就缽緣上概。聚著一 471 X40n0717_p0285c09
處。然後取食。不得﹝口*數﹞指食。若蜜鹽 472 X40n0717_p0285c09
著指頭得﹝口*數﹞。無罪)。 473 X40n0717_p0285c09
不得振手食。應當學(四十五)。 474 X40n0717_p0285c10
 釋曰。振者。舉奮也。不犯者。食中有草。有蟲。或手有 475 X40n0717_p0285c11
 不淨。欲振去之。或有未受食。手觸。而汙手。振去之 476 X40n0717_p0285c12
 (僧祇律云。若振手時。不得向比座振。若 477 X40n0717_p0285c13
食著手。當向己前振。若缽中抖擻)。 478 X40n0717_p0285c13
不得手把散飯食。應當學(四十六)。 479 X40n0717_p0285c14
 釋曰。把散飯者。謂散棄飯也。不犯如上( 480 X40n0717_p0285c15
僧祇律云。受食時。不 481 X40n0717_p0285c15
 得令一粒落地。若淨人潟時墮地。無罪。食 482 X40n0717_p0285c16
著口中時。勿令落地。誤落者。無罪。若噉瓜 483 X40n0717_p0285c16
。果蔗時。皮。核。滓。不得 484 X40n0717_p0285c16
 縱橫棄地。當聚足邊。十誦云。食墮所受草 485 X40n0717_p0285c17
葉上者。應食。若有土著。吹卻土而食。或有 486 X40n0717_p0285c17
多土著者。水洗得食)。 487 X40n0717_p0285c17
不得汙手捉食器。應當學(四十七)。 488 X40n0717_p0285c18
 釋曰。汙手者。謂有食膩所霑。及餘垢所汙。凡為飲 489 X40n0717_p0285c19
 食。當淨洗手已。方捉飲食之器。不犯者。草上受。葉 490 X40n0717_p0285c20
 上受。洗手受(五分云。不曲指。收缽食。 491 X40n0717_p0285c21
不嗅食食。不嫌訶食)。 492 X40n0717_p0285c21
不得洗缽水棄白衣舍內。應當學(四十八)。 493 X40n0717_p0285c22
 釋曰。六群食已。洗缽。棄洗缽水及餘食。狼藉在地。 494 X40n0717_p0285c23
 故制。洗缽水者。雜飯水也。不犯者。若澡槃承取水。 495 X40n0717_p0285c24
 持棄外(僧祇律云。食時當稱腹而取。不得 496 X40n0717_p0286a01
多受。若淨人卒多與者。未噉時應減與比座。 497 X40n0717_p0286a01
若比 498 X40n0717_p0286a01
 座不取。應與沙彌。及園民。若洗缽時。不 499 X40n0717_p0286a02
應一粒瀉棄地。若有者。應聚著板上。葉上。 500 X40n0717_p0286a02
若細粒。若糗。不可得聚 501 X40n0717_p0286a02
 者。無罪。十誦云。問主人棄。不犯。五分 502 X40n0717_p0286a03
律云。有諸白衣新作屋。欲得比丘缽中水灑地 503 X40n0717_p0286a03
。以為吉祥。佛聽。以缽 504 X40n0717_p0286a03
 中無食水灑地。根本律云。若有人來乞缽水 505 X40n0717_p0286a04
時。應洗淨缽。置清淨水。誦伽陀三遍。授與 506 X40n0717_p0286a04
彼人。或洗。或飲。能 507 X40n0717_p0286a04
 除萬病。又云。不得以殘食置缽水中。釋曰 508 X40n0717_p0286a05
。伽陀。是佛親說頌。如餘處錄)。 509 X40n0717_p0286a05
不得生草菜上大小便洟唾。除病。應當學(四十九)。 510 X40n0717_p0286a06
 釋曰。佛在舍衛國。六群大小便洟唾生草菜上。佛 511 X40n0717_p0286a07
 為結戒。時病比丘避生草菜疲極。故除病者不犯。 512 X40n0717_p0286a08
 又不犯者。在無草菜處大小便。流墮草菜上。或為 513 X40n0717_p0286a09
 風吹。或為鳥銜。而墮生草菜中。若比丘尼生草菜 514 X40n0717_p0286a10
 上大小便洟唾者。墮罪(僧祇律云。若夏月 515 X40n0717_p0286a11
生草普茂。無空缺處者。當在駱駝 516 X40n0717_p0286a11
 牛馬等行處。及磚瓦石上。乾草葉上。如上 517 X40n0717_p0286a12
次第無者。當以木枝承。令糞先墮木上。後墮 518 X40n0717_p0286a12
地。若大小便洟唾 519 X40n0717_p0286a12
 汙手腳得拭生草。律攝云。若棘刺叢處。無 520 X40n0717_p0286a13
犯。若大林中行。枝葉交茂。應離人行處。若 521 X40n0717_p0286a13
涉生草田間。無空處。 522 X40n0717_p0286a13
 應持乾草葉布上。便利。若無可得者。無犯)。 523 X40n0717_p0286a14
不得水中大小便洟唾。除病。應當學(五十)。 524 X40n0717_p0286a15
 釋曰。緣處同前。不犯者。或於岸上便。流墮水中。及 525 X40n0717_p0286a16
 風吹鳥銜等(僧祇律云。若雨時。水卒浮滿 526 X40n0717_p0286a17
。當在土塊上。及瓦石竹木上。令先墮木上。 527 X40n0717_p0286a17
528 X40n0717_p0286a17
 落水中。若大小便汙手腳。得水中洗。若入 529 X40n0717_p0286a18
水浴時。不得唾中。若岸遠者。當唾手中。然 530 X40n0717_p0286a18
後棄。善見律云。若水 531 X40n0717_p0286a18
 人所不用。或海水。不犯。水雖中用。曠遠 532 X40n0717_p0286a19
無人用。不犯。律攝云。凡為洟唾時。勿作大 533 X40n0717_p0286a19
聲。亦不應數為洟唾。若 534 X40n0717_p0286a19
 性多洟唾者。應向屏處)。佛言。聽作廁屋 535 X40n0717_p0286a20
。應作眾多處。以物隔 536 X40n0717_p0286a20
 障。若老病倒地。聽在邊安欄架。應別作小便處。掘 537 X40n0717_p0286a21
 地作坑。下安磚石。持瓨著上。開瓨底漏下。坑兩邊 538 X40n0717_p0286a22
 安木。氣臭。聽作蓋覆(根本律云。應在寺 539 X40n0717_p0286a23
後西北隅作廁。外安木履。入時應著。臭 540 X40n0717_p0286a23
 應洗拭令淨。置葉土等。勿損飛蟲。洗時帚 541 X40n0717_p0286a24
揩。不應用手。僧祇律云。廁屋不得在東在北 542 X40n0717_p0286a24
。應在南在西。開通 543 X40n0717_p0286a24
 風道。作法者。若作坑。若依高岸。若臨岸 544 X40n0717_p0286b01
上。底下水流者。應安板。令先墮板上。後墮 545 X40n0717_p0286b01
水中。應作兩孔。三孔。孔 546 X40n0717_p0286b01
 廣一肘不舒手。長一肘半。五分律云。廁滿 547 X40n0717_p0286b02
應除去。若生蟲。應作坑安之。若未生蟲。持 548 X40n0717_p0286b02
﹝麥*曲﹞末著廁埳中。蟲即 549 X40n0717_p0286b02
 不生。釋曰。西國門皆東向。故不聽在東)。 550 X40n0717_p0286b03
不得立大小便。除病。應當學(五十一)。 551 X40n0717_p0286b04
 釋曰。佛在給孤獨園。六群立大小便。居士嫌言。如 552 X40n0717_p0286b05
 似牛馬豬羊等。佛因制戒。原五天竺境。小行之時。 553 X40n0717_p0286b06
 人皆蹲踞。至於蕃胡諸國。亦多符此。其惟東夏。方 554 X40n0717_p0286b07
 處不同。事非一定。立者多而蹲者寡。若非蹲鄉而 555 X40n0717_p0286b08
 蹲者。譏為不男。設非立方而立者。見之亦未為怪。 556 X40n0717_p0286b09
 據此兩途。如何行護。準如略教。自為通塞。如根本 557 X40n0717_p0286b10
 羯磨云。時佛臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先為汝等 558 X40n0717_p0286b11
 廣已開闡毗奈耶教。而未略說。汝等今時。宜聽略 559 X40n0717_p0286b12
 教。且如有事。我於先來。非許非遮。若於此事順不 560 X40n0717_p0286b13
 清淨。違清淨者。此是不淨。即不應行。若事順清淨。 561 X40n0717_p0286b14
 違不清淨者。此即是淨。應可順行。問曰。何意世尊 562 X40n0717_p0286b15
 將圓寂時。說斯略教。答曰。大師滅後。乃至聖教未 563 X40n0717_p0286b16
 沒已來。無令外道。作斯譏議。世尊既是具一切智。 564 X40n0717_p0286b17
 世間有事不開不遮。諸弟子輩。欲如何行。為遮斯 565 X40n0717_p0286b18
 難。遠察未來。利益故制。又復欲令諸弟子。於事無 566 X40n0717_p0286b19
 礙。得安樂住。是故須說。如世尊說。若事順不淨違 567 X40n0717_p0286b20
 淨。有順淨違不淨。應行不應行者。未審此言。有何 568 X40n0717_p0286b21
 義意。答曰。若有事物。佛先非許非遮。今時若作。俗 569 X40n0717_p0286b22
 生譏論者。此是不淨。即不應行。何者是耶。且如西 570 X40n0717_p0286b23
 方諸處。時人貴賤。皆噉擯榔。藤葉。白灰。香物相雜。 571 X40n0717_p0286b24
 以為美味。此若苾芻為病因緣。冀除口氣。醫人所 572 X40n0717_p0286c01
 說。食者非過。若為染口赤唇。即成不合。又如赤土 573 X40n0717_p0286c02
 染衣。亦是先來非遮非許。今時著用。同外道服。生 574 X40n0717_p0286c03
 俗譏說。此即合遮。理不應用(東夏黃衣事 575 X40n0717_p0286c04
同於此)又如有事。 576 X40n0717_p0286c04
 亦非遮許。今時受用。人無譏議。用之無犯。即如腰 577 X40n0717_p0286c05
 絛。佛說三種。餘非許遮。此外諸帶。用繫腰時。人無 578 X40n0717_p0286c06
 見恥。此亦無過。皆是清淨。又如佛說有三種物。可 579 X40n0717_p0286c07
 用洗手。一是鹹鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是 580 X40n0717_p0286c08
 開聽。如夜合樹花。木患。皂莢之類。咸堪洗沐。既非 581 X40n0717_p0286c09
 遮許。無毒無蟲。用之非過。諸如此類。思察應行。註 582 X40n0717_p0286c10
 曰。佛唯開匙元不說箸。今時用者。是略教開。經堂 583 X40n0717_p0286c11
 上高床跏趺坐食。此乃咸非略教所許。但行之既 584 X40n0717_p0286c12
 久。固是難言。今此不立小便者。是佛已遮。然今時 585 X40n0717_p0286c13
 行之。俗生譏議。雖非佛許。以順時方。護俗譏嫌。想 586 X40n0717_p0286c14
 亦不違聖意。然諸智者。深須思察。幸勿纔聞斯說。 587 X40n0717_p0286c15
 便取餘之定禁。妄符聖教。是即非制而制。是制而 588 X40n0717_p0286c16
 開。廢教之罪。誰當代之。略釋本文竟。其便利事。今 589 X40n0717_p0286c17
 當陳之。佛言。不應久忍大小便。去時應捉廁草。若 590 X40n0717_p0286c18
 在前去者。應在前行。至廁坊。應安衣著杙上。若架 591 X40n0717_p0286c19
 上。樹。石上。至廁外。應彈指若謦欬。令人非人知。手 592 X40n0717_p0286c20
 堅捉衣。不令觸廁兩邊。應堅安腳。當先看有蛇蟲。 593 X40n0717_p0286c21
 應驅出。不應未蹲便舉衣。應並蹲漸舉衣。蹲已當 594 X40n0717_p0286c22
 看。勿令前卻近兩邊。使大小便洟唾汙廁孔。不應 595 X40n0717_p0286c23
 高聲大鳴。廁草極長一磔手。極短四指。已用草。未 596 X40n0717_p0286c24
 用草。應別安處。便已徐起漸下衣。至洗處。應彈指 597 X40n0717_p0287a01
 令人非人知。應先看毒蟲。漸褰衣蹲。不應就水器 598 X40n0717_p0287a02
 中洗。洗時勿使有聲。洗已。應以手。若葉。若弊物。拭 599 X40n0717_p0287a03
 去身上水。應以鹵土。若灰。若泥。若牛屎。若土塹。若 600 X40n0717_p0287a04
 澡豆。洗手。洗已。應漸下衣起。見廁上有不淨。應掃 601 X40n0717_p0287a05
 除(雜事律云。持籌片。并三塊土入廁。籌 602 X40n0717_p0287a06
用拭身。一土洗淨。一土洗小便處。一土洗左 603 X40n0717_p0287a06
手。母經云。應 604 X40n0717_p0287a06
 用二指頭洗之。謂無名指。及小指也。義淨 605 X40n0717_p0287a07
三藏。依說一切有部。撰出便利法云。便利之 606 X40n0717_p0287a07
事略出其儀。下著 607 X40n0717_p0287a07
 洗浴之裙。上披僧腳崎服次取觸瓶。添水令 608 X40n0717_p0287a08
滿。持將上廁。閉戶遮身。土須二七塊。在其 609 X40n0717_p0287a08
廁外。於磚石上。或 610 X40n0717_p0287a08
 小版上。而安置之。其土碎之為末。列作兩 611 X40n0717_p0287a09
行。一一別聚。更安一塊。復將三丸入於廁內 612 X40n0717_p0287a09
。安在一邊。一將拭 613 X40n0717_p0287a09
 體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以 614 X40n0717_p0287a10
水洗。後兼土淨。餘有一丸。麤且一遍洗其左 615 X40n0717_p0287a10
手。若有籌片。持入亦 616 X40n0717_p0287a10
 佳。如其用罷。須擲廁外。必用故紙。可棄 617 X40n0717_p0287a11
廁中。既洗淨了。以右手牽下其衣。瓶安一邊 618 X40n0717_p0287a11
。右手撥開傍居。還將 619 X40n0717_p0287a11
 右手捉瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。 620 X40n0717_p0287a12
可用右手。開戶而去。就彼土處。蹲坐一邊。 621 X40n0717_p0287a12
若須坐物。隨時量處 622 X40n0717_p0287a12
 置瓶左﹝月*坒﹞之上。可以左臂向下壓之 623 X40n0717_p0287a13
。若有三叉木。置上極要。先取近身七土。別 624 X40n0717_p0287a13
別洗其左手。後用餘七。一 625 X40n0717_p0287a13
 一兩手俱淨。其瓶木上。必須淨洗餘有一丸 626 X40n0717_p0287a14
。將洗瓶器。次洗臂。﹝月*耑﹞及足。并令 627 X40n0717_p0287a14
淨潔。然後墮情而去。此瓶之 628 X40n0717_p0287a14
 水。不入口唇。重至房中。以淨瓶水。﹝口*敕﹞ 629 X40n0717_p0287a15
口再三。若其事至。觸此瓶者。還須洗手﹝泳-永+敕﹞ 630 X40n0717_p0287a15
口。方可執餘器具。斯乃大 631 X40n0717_p0287a15
 便之儀麤說如此。小便則一二之土。可用洗 632 X40n0717_p0287a16
手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為 633 X40n0717_p0287a16
小事。律教乃有 634 X40n0717_p0287a16
 大呵。若不洗淨。不合坐僧床。亦不應禮三 635 X40n0717_p0287a17
寶。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則 636 X40n0717_p0287a17
東夏不傳。其來尚 637 X40n0717_p0287a17
 矣設令啟示。遂起嫌心。即道大乘虛通。何 638 X40n0717_p0287a18
淨何穢。腹內睆﹛C外洗寧益。詎知輕欺教檢 639 X40n0717_p0287a18
。誣罔聖心。受禮禮 640 X40n0717_p0287a18
 他。俱招罪過。著衣噉食。天神共嫌。若不 641 X40n0717_p0287a19
洗淨。五天同笑。所至之處。人皆見譏。弘紹 642 X40n0717_p0287a19
之賓。特宜傳教。既而厭 643 X40n0717_p0287a19
 俗離塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之 644 X40n0717_p0287a20
言。何得睚﹝目*柴﹞毗尼之說。如其不信。 645 X40n0717_p0287a20
幸可依此洗之五六日間。 646 X40n0717_p0287a20
 便知不洗之過。然而寒冬之月須作煖湯。自 647 X40n0717_p0287a21
外之時。事便隨意。凡是僧坊。先須淨治廁處 648 X40n0717_p0287a21
。若自無力。教化 649 X40n0717_p0287a21
 為之。供十方僧理通凡聖。無多所費。斯其 650 X40n0717_p0287a22
要焉。是淨方業。固非虛矣。理須大槽貯土令 651 X40n0717_p0287a22
滿。置在廁邊。大眾 652 X40n0717_p0287a22
 必無私房可畜若卒無水瓶。許用瓷瓦等缽。 653 X40n0717_p0287a23
盛水將人。安在一邊。右手澆洗。亦無傷也。 654 X40n0717_p0287a23
江淮地下瓮廁者 655 X40n0717_p0287a23
 多。不可於斯即為。洗淨宜應別作洗處。水 656 X40n0717_p0287a24
流通出者為善。雜事律云。佛告諸苾芻。汝等 657 X40n0717_p0287a24
當知。此是常行。 658 X40n0717_p0287a24
 須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。 659 X40n0717_p0287b01
諸天敬奉。是故汝等。從今已去。若苾芻。苾 660 X40n0717_p0287b01
芻尼。學戒女。求寂男。求 661 X40n0717_p0287b01
 寂女。部波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以 662 X40n0717_p0287b02
我為師者。咸應洗淨。若不如是洗淨者。不應 663 X40n0717_p0287b02
遶塔行道。不合禮佛 664 X40n0717_p0287b02
 讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不 665 X40n0717_p0287b03
坐僧床。亦不入眾。由身不淨。不如法故。能 666 X40n0717_p0287b03
令諸天見不生喜。所持 667 X40n0717_p0287b03
 咒法。皆無效驗。若有犯者。得惡作罪。若 668 X40n0717_p0287b04
作齋供。書經造像。不洗淨者。由輕慢故。得 669 X40n0717_p0287b04
福寡薄。汝等皆應依我 670 X40n0717_p0287b04
 言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為 671 X40n0717_p0287b05
下品行。當墮惡道。時諸苾芻。聞佛教誨。皆 672 X40n0717_p0287b05
大歡喜。如法奉行)。 673 X40n0717_p0287b05
不得與反抄衣不恭人說法。除病。應當學(五十二)。 674 X40n0717_p0287b06
 釋曰。佛在舍衛國。六群與不恭敬反抄衣人說法。 675 X40n0717_p0287b07
 故制。當文易解。不須更釋。不犯者。若彼病。若為王 676 X40n0717_p0287b08
 及大臣說。雖曰王臣。宜加重法。若生傲慢。則法雨 677 X40n0717_p0287b09
 不霑。縱聞奚益。為法忘軀。上吉皆然。況靈山會上 678 X40n0717_p0287b10
 親以付囑。故特宜尊敬。說者愈當以法自重。若彼 679 X40n0717_p0287b11
 此不恭。二皆失利。若夫誘進折伏之權。則隨機量 680 X40n0717_p0287b12
 宜。事無一定。不可直爾造為。俱招慢法之咎。故十 681 X40n0717_p0287b13
 誦律中。悉皆不聽為說。向下諸戒。準此應 682 X40n0717_p0287b14
知(十誦律云。 683 X40n0717_p0287b14
 諸佛常法。不一心眾生。不為說法)。 684 X40n0717_p0287b15
不得為衣纏頸者說法。除病。應當學(五十三)。 685 X40n0717_p0287b16
 釋曰。衣纏頸。則儀不端。顯非恭敬。故不應為說。 686 X40n0717_p0287b17
不得為覆頭者說法。除病。應當學(五十四)。 687 X40n0717_p0287b18
 釋曰。覆頭者。謂以衣物等蓋頭也。 688 X40n0717_p0287b19
不得為裹頭者說法。除病。應當學(五十五)。 689 X40n0717_p0287b20
 釋曰。裹謂包裹。纏裹。與覆義不同。 690 X40n0717_p0287b21
不得為叉腰者說法。除病。應當學(五十六)。 691 X40n0717_p0287b22
 釋曰。或兩手叉。或一手叉。俱不應為說。 692 X40n0717_p0287b23
不得為著革屣者說法。除病。應當學(五十七)。 693 X40n0717_p0287b24
 釋曰。西國以露頂跣足為敬。此方以冠履備整為 694 X40n0717_p0287c01
 恭。然禮無一定。隨國行之。便為虔敬之儀。若其不 695 X40n0717_p0287c02
 淨難履。還須遣卻餘義通塞。準如略教應思(五分律云。 696 X40n0717_p0287c03
 若多人著革屣。不能令脫。但因不著者為說。無犯)。 697 X40n0717_p0287c04
不得為著木履者說法。除病。應當學(五十八)。 698 X40n0717_p0287c05
 釋曰。草作者名屝。皮作者名履。麻作者名屩。木作 699 X40n0717_p0287c06
 者名屐。亦有帛屐。以帛為之。西國有金銀等寶屐。 700 X40n0717_p0287c07
 準義悉皆不聽為說。若隨機權攝。如上應知(僧祇律云。 701 X40n0717_p0287c08
 若比丘為塔為僧事。詣王若地主所。彼言。 702 X40n0717_p0287c09
為我說法。不應語令脫屐。恐生疑故。若邊有 703 X40n0717_p0287c09
淨人。應作意為淨 704 X40n0717_p0287c09
 人說。王聽無罪)。 705 X40n0717_p0287c10
不得為騎乘者說法。除病。應當學(五十九)。 706 X40n0717_p0287c11
 釋曰。乘者。謂象馬牛車等乘也。 707 X40n0717_p0287c12
不得在佛塔中止宿。除為守護故。應當學(六十)。 708 X40n0717_p0287c13
 釋曰。佛在祇洹。六群止宿佛塔中。故制。不犯者。為 709 X40n0717_p0287c14
 守護故。或被執。及命難等。按塔字。乃梵音之訛略 710 X40n0717_p0287c15
 也。舊云塔婆。亦云浮圖。新曰窣堵波。又曰制底。別 711 X40n0717_p0287c16
 名支提。此譯為聚相。謂如來眾德俱聚於此。人天 712 X40n0717_p0287c17
 所共瞻仰。即瘞佛舍利處也。若佛說法。經行之處。 713 X40n0717_p0287c18
 於中建立浮圖。雖無舍利。亦名佛塔。今此中言佛 714 X40n0717_p0287c19
 塔者。揀非菩薩。辟支。聲聞之塔。雖非佛塔。咸當敬 715 X40n0717_p0287c20
 仰。不應為止宿等事。然其所制。各別不同。若依十 716 X40n0717_p0287c21
 二因緣經。佛塔露盤八重。菩薩七重。辟支六重。四 717 X40n0717_p0287c22
 界五重。三果四重。二果三重。初果二重。輪王一重。 718 X40n0717_p0287c23
 八盤已上。並是佛塔。凡僧但蕉葉火珠而已。輪王 719 X40n0717_p0287c24
 雖一重。比丘見之不得為禮。以非聖塔故。凡僧隨 720 X40n0717_p0288a01
 次應禮。準涅槃經。佛塔高十三層。上有輪相。眾寶 721 X40n0717_p0288a02
 莊嚴。辟支十一層。羅漢四層。亦以眾寶嚴飾。輪王 722 X40n0717_p0288a03
 雖亦寶成。無復層級。以未脫三界。諸有苦故。根本 723 X40n0717_p0288a04
 部中。與此大同。或方。或圓。或八角作。 724 X40n0717_p0288a05
悉皆隨意(雜事 725 X40n0717_p0288a05
 律云。兩重作基。次安塔身。上安覆缽。隨 726 X40n0717_p0288a06
意高下。安置平頭。高一二尺。方二三尺。準 727 X40n0717_p0288a06
量大小。中安輪竿。次著 728 X40n0717_p0288a06
 輪相。其輪相重敷。或一二三四。乃至十三 729 X40n0717_p0288a07
。次安寶瓶。若為如來造者應可如前具足而作 730 X40n0717_p0288a07
。若為獨覺。勿安 731 X40n0717_p0288a07
 寶瓶若阿羅漢。輪相四重。不還至三。一來 732 X40n0717_p0288a08
應二。預流應一。淳善異生苾芻。但可平頭。 733 X40n0717_p0288a08
無有輪蓋。名曰平頭 734 X40n0717_p0288a08
 制底。凡諸香殿。幡竿制底。如來形影。皆 735 X40n0717_p0288a09
誦伽陀。然後足蹈。若不爾者。得越法罪)。 736 X40n0717_p0288a09
不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。應當學(六十一)。 737 X40n0717_p0288a10
 釋曰。財物者。謂供養塔及形像之物。或僧祇物。不 738 X40n0717_p0288a11
 犯者。為堅牢故。為強者所執等。 739 X40n0717_p0288a12
不得著革﹝屨-婁+走﹞入佛塔中。應當學(六十二)。 740 X40n0717_p0288a13
 釋曰。革屣者。皮履也。此據緣起制戒。準義凡足所 741 X40n0717_p0288a14
 著物。皆不聽入佛塔中。不犯者。或為所執。喚入塔 742 X40n0717_p0288a15
 中。聽為護身。護衣。護坐具故。在寺內。著一重革屣。 743 X40n0717_p0288a16
 穿壞聽以樹皮。若皮。補之。當以縷。若以筋毛皮縷。 744 X40n0717_p0288a17
 縫之。若邊國。以皮為臥具者。聽畜。及多瓦石磽确 745 X40n0717_p0288a18
 處。聽著兩重革屣。得未治皮。聽柔治。聽畜刀鏟錐 746 X40n0717_p0288a19
 板石等。不應著新衣革屣上坐。亦不應皮上坐。若 747 X40n0717_p0288a20
 邊方阿槃提國聽。不聽一手捉屣及缽。一切大皮 748 X40n0717_p0288a21
 不得畜。謂師子虎豹獺野狸野狐黑皮等。不應坐 749 X40n0717_p0288a22
 高大床。象牙床。及敷馬象皮錦褥。雜色臥具。氍氀。 750 X40n0717_p0288a23
 狙毛作﹝袖-由+宁﹞褥。若在白衣舍。無別床敷。除寶床。餘者 751 X40n0717_p0288a24
 聽坐。不應乞生皮。聽帶浮囊。及乘皮船渡水。不聽 752 X40n0717_p0288b01
 畜鞔跟革屣。旋角屣。鹿角屣。象毛安邊屣。雜色皮 753 X40n0717_p0288b02
 屣。絹布屣。帶編邊屣。青黃赤白屣。錦色屣。毳貯。劫 754 X40n0717_p0288b03
 貝貯屣。并一切草貯屣。若眼壞。聽著鞔跟鞔指革 755 X40n0717_p0288b04
 屣。為護身。護坐具故。在寺內。聽著蒲屣。聽畜壞色 756 X40n0717_p0288b05
 屣。不應畜毛屐。寶屐。一切革屐。大小便。洗足。聽著 757 X40n0717_p0288b06
 屐。在和尚等前。阿闍梨等前。應偏露右肩。脫革屣。 758 X40n0717_p0288b07
 有所取與。除在白衣舍。及在道行。若夜暮畏毒蟲 759 X40n0717_p0288b08
 聽著。得輦車。卻皮聽受。若老病。聽乘輿。車輦。執事 760 X40n0717_p0288b09
 人。近事男。沙彌。應擔牽。聽以皮作汲水索。及戶繩。 761 X40n0717_p0288b10
 不應以皮作缽囊。屣囊。鍼線囊。帽。腰帶。禪帶。若一 762 X40n0717_p0288b11
 切不淨可惡皮。及皮器。不應畜。寒雪國聽著富羅 763 X40n0717_p0288b12
 菴鞮。及﹝革*蔑﹞。所住房。應掃灑。有塵。應用泥漿灑。復有 764 X40n0717_p0288b13
 塵。聽作地敷。不得以皮作。應洗足拭乾。乃上地敷。 765 X40n0717_p0288b14
不得手捉革屣入佛塔中。應當學(六十三)。 766 X40n0717_p0288b15
 釋曰。前既不聽著入。彼復執持而進。故制。革屣乃 767 X40n0717_p0288b16
 是履踐之物。不淨所污。故不聽持入塔中也。 768 X40n0717_p0288b17
不得著革屣繞佛塔行。應當學(六十四)。 769 X40n0717_p0288b18
 釋曰。繞有二種。一路由塔邊過故繞。二為表敬故 770 X40n0717_p0288b19
 繞。此言繞者。是路由邊過。原西國致敬之儀。有於 771 X40n0717_p0288b20
 多種。或以禮拜為恭。或復旋繞為敬。禮則品列九 772 X40n0717_p0288b21
 等。旋乃分於左右。右旋名吉。左繞為凶。匝數則從 773 X40n0717_p0288b22
 一二三。乃至百千。各隨所表。且如常行三匝者。表 774 X40n0717_p0288b23
 供三尊。止三毒。淨三業。滅三惡道。得值三寶。餘可 775 X40n0717_p0288b24
 意思。此不繁論。言九等者。一發言慰問。二俯首示 776 X40n0717_p0288c01
 敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手 777 X40n0717_p0288c02
 膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等。極惟 778 X40n0717_p0288c03
 一拜。跪而讚德。謂之盡敬。遠則稽顙拜手。近則舐 779 X40n0717_p0288c04
 足摩踵。凡其致詞受命。褰裳長跪。尊賢受拜。必有 780 X40n0717_p0288c05
 慰詞。或摩其頂。或拊其背。善言誨導。以示親厚。出 781 X40n0717_p0288c06
 家沙門。既受敬禮。惟加善願。不止跪拜。此方禮數 782 X40n0717_p0288c07
 久乖。智者宜當奉教。勿順人情。而虧聖制也(內法傳云 783 X40n0717_p0288c08
 佛言。有二種人。合受禮拜。一謂如來。二 784 X40n0717_p0288c09
大己苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事識下。小 785 X40n0717_p0288c09
者見大。緩須伸敬。唱 786 X40n0717_p0288c09
 畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱而云痾路 787 X40n0717_p0288c10
祇。此是咒願。彼令無病義耳。如其不道。彼 788 X40n0717_p0288c10
此招愆。隨立隨坐。 789 X40n0717_p0288c10
 不改常式。既其合受。無容反敬。斯乃五天 790 X40n0717_p0288c11
師徒之。軌式。豈有小欲禮大。先望大起。大 791 X40n0717_p0288c11
受小恭。恐小嫌恨。為 792 X40n0717_p0288c11
 此則匆迫匆迫。尊執﹝(白-日+田)/廾﹞ 793 X40n0717_p0288c12
而不聽稽首。辛苦辛苦。﹝(白-日+田)/廾﹞ 794 X40n0717_p0288c12
求敬而不能至地。若不如此。元乖禮數。嗚呼 795 X40n0717_p0288c12
。虧聖教。取 796 X40n0717_p0288c12
 人情。敬受乖儀。誠可深察。延波既久。誰 797 X40n0717_p0288c13
當偃諸。凡禮拜者。意在敬上自﹝(白-日+田)/廾﹞ 798 X40n0717_p0288c13
之儀也。欲致敬時。及有請白。先 799 X40n0717_p0288c13
 整法衣。搭在肩上。擫衣左腋。令使著身。 800 X40n0717_p0288c14
即將左手向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之 801 X40n0717_p0288c14
衣裙。既至下邊。卷 802 X40n0717_p0288c14
 衣向膝。兩膝俱掩。勿令身現。背後衣緣。 803 X40n0717_p0288c15
急使近身。掩攝衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。 804 X40n0717_p0288c15
脊須平直。十指布地。方 805 X40n0717_p0288c15
 始叩頭。然其膝下迴無衣物。復還合掌。復 806 X40n0717_p0288c16
還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常一禮 807 X40n0717_p0288c16
。便罷。中間更無起 808 X40n0717_p0288c16
 義。西國見為三拜。人皆怪之。若恐額上有 809 X40n0717_p0288c17
塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當拂去兩膝 810 X40n0717_p0288c17
頭土。整頓衣裳。在 811 X40n0717_p0288c17
 一邊坐。或可暫時佇立。尊者即宜賜坐。必 812 X40n0717_p0288c18
有訶責。立亦無傷。斯乃佛在世時。迄乎末代 813 X40n0717_p0288c18
。師資相傳。於今不 814 X40n0717_p0288c18
 絕。畔睇者。禮敬也舊曰和南者。訛也)。 815 X40n0717_p0288c19
不得著富羅入佛塔中。應當學(六十五)。 816 X40n0717_p0288c20
 釋曰。富羅。此譯為短靿靴(五分云。不應 817 X40n0717_p0288c21
深作﹝革*雍﹞。聽至踝上。不得﹝革*雍﹞ 818 X40n0717_p0288c21
如靴。應 819 X40n0717_p0288c21
 開前。寄歸傳云。準如佛教。若對形像。及 820 X40n0717_p0288c22
近尊師。除病則徒跣是儀。無容輒著鞋履。偏 821 X40n0717_p0288c22
露右肩。衣掩左膞。首 822 X40n0717_p0288c22
 無巾帊。自是怛途。餘處迸行。在開非過。 823 X40n0717_p0288c23
若是寒國。聽著短靴。諸餘履屣。隨處應用既 824 X40n0717_p0288c23
而殊方異域。寒燠不 825 X40n0717_p0288c23
 同。準如聖教。多有違處。理可隆冬之月。 826 X40n0717_p0288c24
權著養身。春夏之時。須依律制。履屣不旋佛 827 X40n0717_p0288c24
塔。教已先明。富羅勿 828 X40n0717_p0288c24
 邋香毫。頒之自久。然有故違之類。即是強慢金言)。 829 X40n0717_p0289a01
不得捉富羅人佛塔中。應當學(六十六)。 830 X40n0717_p0289a02
 釋曰。前制著。此禁持。餘義應知。 831 X40n0717_p0289a03
不得塔下坐食。留草及食汙地。應當學(六十七)。 832 X40n0717_p0289a04
 釋曰。佛在祇洹。六群在塔下坐食已。留殘食及草 833 X40n0717_p0289a05
 汙地而去。佛為結戒。時諸比丘作塔已。施食。作房 834 X40n0717_p0289a06
 已。施食。眾集坐處窄狹。不敢塔下坐食。佛言。聽坐 835 X40n0717_p0289a07
 食。不應留草及食汙地。時有病比丘。不敢留殘食 836 X40n0717_p0289a08
 草汙地。佛言。聽聚著腳邊。出時持棄之。 837 X40n0717_p0289a09
不得擔死屍從塔下過。應當學(六十八)。 838 X40n0717_p0289a10
 釋曰。六群擔屍塔下過。護塔神瞋故制。不犯者。或 839 X40n0717_p0289a11
 須此道行。或為強力所將也。 840 X40n0717_p0289a12
不得塔下埋死屍。應當學(六十九)。 841 X40n0717_p0289a13
 釋曰。埋者。葬也。凡比丘身亡。當依佛教。為四種葬 842 X40n0717_p0289a14
 法。謂焚燒。水殯。地埋。棄林。如此四法 843 X40n0717_p0289a15
。必依處所。不 844 X40n0717_p0289a15
 可輒爾便為。還違聖教(雜事律云。苾芻身 845 X40n0717_p0289a16
死。應可焚燒。鄔波離白佛言。如佛 846 X40n0717_p0289a16
 所說。於此身中有八萬戶蟲。如何得燒。佛 847 X40n0717_p0289a17
言。此諸蟲類。人生隨生。人死隨死。身有瘡 848 X40n0717_p0289a17
者。應觀無蟲。方可燒 849 X40n0717_p0289a17
 殯。無柴可得。可棄河中。若無河者。穿地 850 X40n0717_p0289a18
埋之。地多蟲蟻。可於叢薄深處。令其北首右 851 X40n0717_p0289a18
脅而臥。以草稕支頭。 852 X40n0717_p0289a18
 若草若葉。覆其身上。送喪苾芻。可令能者 853 X40n0717_p0289a19
。誦三啟無常經。并說伽陀。為其咒願。事了 854 X40n0717_p0289a19
歸寺。應可洗身。若觸 855 X40n0717_p0289a19
 屍者。連衣俱洗。其不觸者。但洗手足。還 856 X40n0717_p0289a20
至寺中。應禮制底。尼陀那云。苾芻身亡。所 857 X40n0717_p0289a20
有衣缽。不應棄擲。眾可 858 X40n0717_p0289a20
 共分。不可露屍而送。應以裙帔蓋身。勿用 859 X40n0717_p0289a21
好衣。及破碎衣蓋。應以非好非惡。處中衣蓋 860 X40n0717_p0289a21
)。 861 X40n0717_p0289a21
不得在塔下燒死屍。應當學(七十)。 862 X40n0717_p0289a22
 釋曰。經云闍維。亦云茶毗。此譯為焚燒。義如前釋 863 X40n0717_p0289a23
 (寄歸傳云。死喪之際。僧尼漫設禮儀。或 864 X40n0717_p0289a24
復與俗同哀。將為孝子。或房設靈几。用作供 865 X40n0717_p0289a24
尊。或披黲布而乖琚C 866 X40n0717_p0289a24
 或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苦廬。斯 867 X40n0717_p0289b01
等咸非教儀。不行無過理應為其亡者淨飾一房 868 X40n0717_p0289b01
或可隨時權 869 X40n0717_p0289b01
 施蓋幔。讀經念佛。具施香華。冀使亡魂托 870 X40n0717_p0289b02
生善處。方成孝子。始是報恩。豈可泣血三年 871 X40n0717_p0289b02
將為賽德。不餐七 872 X40n0717_p0289b02
 日。始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷 873 X40n0717_p0289b03
鎖。從闇入闍。不悟緣起之三節。從死趣死。 874 X40n0717_p0289b03
詎證圓乘之十地歟。 875 X40n0717_p0289b03
 然依佛教。苾芻亡者。觀知決死。當日與向 876 X40n0717_p0289b04
燒處。尋即以火焚之。當燒之時。親友咸萃。 877 X40n0717_p0289b04
在一邊坐。或結草為 878 X40n0717_p0289b04
 座。或聚土作臺。或置﹝車/瓦﹞石以充坐 879 X40n0717_p0289b05
物。令一能者。誦無常經。半紙一紙。勿令疲 880 X40n0717_p0289b05
久。然後各念無常。還歸住處。 881 X40n0717_p0289b05
 寺外池內。連衣並浴。其無池處。就井洗身 882 X40n0717_p0289b06
。皆用故衣。不損新服。別著乾者。然後歸房 883 X40n0717_p0289b06
。地以牛糞淨塗。餘事 884 X40n0717_p0289b06
 並皆如故。衣服之儀。曾無片別。或有收其 885 X40n0717_p0289b07
設利羅。為亡人作塔。名為俱儸。形如小塔。 886 X40n0717_p0289b07
上無輪蓋。豈容棄釋 887 X40n0717_p0289b07
 父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月。布服 888 X40n0717_p0289b08
三年者哉。繹曰。設利羅。此言身骨。無常經 889 X40n0717_p0289b08
。出北藏孝字函。南藏 890 X40n0717_p0289b08
 當字函)。 891 X40n0717_p0289b09
不得向塔燒死屍。應當學(七十一)。 892 X40n0717_p0289b10
 釋曰。謂不得正對佛塔前。而焚屍也。 893 X40n0717_p0289b11
不得佛塔四邊燒死屍。使臭氣來入。應當學(七十二)。 894 X40n0717_p0289b12
 釋曰。先禁正向。此制四面。宜當遠離塔所。在隈僻 895 X40n0717_p0289b13
 處。而焚燒也。 896 X40n0717_p0289b14
不得持死人衣及床。從塔下過。除浣染香熏。應當學 897 X40n0717_p0289b15
(七十二)。 898 X40n0717_p0289b16
 釋曰。六群持死人衣及床。從塔下過。護塔神瞋。故 899 X40n0717_p0289b17
 制。時著糞掃衣比丘。不敢持死人衣塔下過。佛言。 900 X40n0717_p0289b18
 若淨洗染。以香熏之。聽。有十種糞掃衣聽取。一牛 901 X40n0717_p0289b19
 嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒衣。四月水衣。五產婦衣。六 902 X40n0717_p0289b20
 神廟中衣。七若鳥銜飛吹雜處者冢間衣。八求願 903 X40n0717_p0289b21
 衣。九受王職衣(王受職時所棄故衣)。十 904 X40n0717_p0289b22
往還衣(俗亡。贈衣送葬。還歸將此 905 X40n0717_p0289b22
 衣施僧。上十種衣。皆是他所棄物。取以資 906 X40n0717_p0289b23
身行道。離我我所相。根本部云。賊奪商旅所 907 X40n0717_p0289b23
遺棄物不應收取。 908 X40n0717_p0289b23
 若商人隨聽者應取。有主屍林。及神廟衣。 909 X40n0717_p0289b24
亦復如是。勒伽論云。不得畜不淨所污糞掃衣 910 X40n0717_p0289b24
。若得糞掃衣。當 911 X40n0717_p0289b24
 洗浣治令淨。好縫。好染已。受持。母經云 912 X40n0717_p0289c01
。若得糞掃衣。應水中久漬。用純灰浣淨。以 913 X40n0717_p0289c01
奚黑伽香塗上。然後得 914 X40n0717_p0289c01
 著入塔)。 915 X40n0717_p0289c02
不得佛塔下大小便。應當學(七十四)。 916 X40n0717_p0289c03
 釋曰。凡大小便。應遠塔所。在於常處。不得處處漫 917 X40n0717_p0289c04
 為便利(優缽祇王經云。伽藍法界地。漫大 918 X40n0717_p0289c05
小行者。五百世身墮拔波地獄。後經二十小劫 919 X40n0717_p0289c05
。常 920 X40n0717_p0289c05
 遣肘手抱此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉)。 921 X40n0717_p0289c06
不得向佛塔大小便。應當學(七十五)。 922 X40n0717_p0289c07
 釋曰。前制不聽塔下。此中雖遠塔處。而不應在前 923 X40n0717_p0289c08
 對向。塔彰佛德。乃如來之遺體。宜深加敬重。 924 X40n0717_p0289c09
不得繞佛塔四邊大小便。使臭氣來入。應當學(七十六)。 925 X40n0717_p0289c10
 釋曰。繞者。謂是四方及四維也。餘義如前可知。 926 X40n0717_p0289c11
不得持佛像至大小便處。應當學(七十七)。 927 X40n0717_p0289c12
 釋曰。準如佛像。則經法可知矣。不犯者。或有如是 928 X40n0717_p0289c13
 病。或道由中過。或為強力所持呼去。 929 X40n0717_p0289c14
不得在佛塔下嚼楊枝。應當學(七十八)。 930 X40n0717_p0289c15
不得向佛塔嚼楊枝。應當學(七十九)。 931 X40n0717_p0289c16
不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學(八十)。 932 X40n0717_p0289c17
 釋曰。此中次第。如前應知。凡嚼楊枝。須向屏處。不 933 X40n0717_p0289c18
 但塔像。若二師上座前。亦不得向嚼。 934 X40n0717_p0289c19
不得在佛塔下洟唾。應當學(八十一)。 935 X40n0717_p0289c20
不得向佛塔洟唾。應當學(八十二)。 936 X40n0717_p0289c21
不得塔四邊洟唾。應當學(八十三)。 937 X40n0717_p0289c22
 釋曰。凡為洟唾。當向屏處。由須彈指謦欬而棄。若 938 X40n0717_p0289c23
 老病者。聽安唾器(雜事云。寺中四角柱下 939 X40n0717_p0289c24
。各安唾盆)。洟。他計切。音 940 X40n0717_p0289c24
 剃。鼻液也。唾。吐臥切。音拖去聲。口液也。所謂從鼻 941 X40n0717_p0290a01
 出者曰洟。從口出者曰唾。從目出者曰涕( 942 X40n0717_p0290a02
涕。他禮切。音體。 943 X40n0717_p0290a02
 今以眼淚涕之涕。為鼻液洟之洟。訛也)。 944 X40n0717_p0290a03
不得向塔舒腳坐。應當學(八十四)。 945 X40n0717_p0290a04
 釋曰。不犯者。或有如是病。若中間有隔。若強力所 946 X40n0717_p0290a05
 持。若寺內塔滿。聽在中間舒腳坐。 947 X40n0717_p0290a06
不得安塔在下房。己在上房住。應當學(八十五)。 948 X40n0717_p0290a07
 釋曰。上房有二種。一者處所高顯為上。二者妙好 949 X40n0717_p0290a08
 嚴麗為上。下房亦有二種。一者處所低下名下。二 950 X40n0717_p0290a09
 者麤弊名下。彼復共佛塔同屋宿。佛言不應爾。若 951 X40n0717_p0290a10
 為守護堅牢故。聽安杙上。若頭邊而眠。不應腋下 952 X40n0717_p0290a11
 挾塔行。應置象馬車乘輦轝上。若肩上擔。若頭上 953 X40n0717_p0290a12
 戴。應偏袒脫屣。洗大小便淨持。不應持往大小便 954 X40n0717_p0290a13
 處。不犯者。或命難。梵行難(僧祇律云。 955 X40n0717_p0290a14
起寺時。先規度好地作塔處。應在東。 956 X40n0717_p0290a14
 應在北。僧地。佛地。不得相侵。不得使僧 957 X40n0717_p0290a15
地流水入佛地。佛地水得流入僧地。塔應在高 958 X40n0717_p0290a15
顯處作。不得在塔 959 X40n0717_p0290a15
 院中浣染。曬衣著革屣。覆頭。覆肩洟唾地 960 X40n0717_p0290a16
。不得塔池中浣衣。洗浴。浣手面。洗缽。下 961 X40n0717_p0290a16
頭流出處。得隨意用)。 962 X40n0717_p0290a16
人坐己立。不得為說法。除病。應當學(八十六)。 963 X40n0717_p0290a17
 釋曰。佛為結戒已。彼疑。不敢為病人說法。故除病 964 X40n0717_p0290a18
 者不犯。下皆準此(僧祇律云。若比丘為塔 965 X40n0717_p0290a19
。為僧事。詣王。若地主所。彼言。為我說法 966 X40n0717_p0290a19
967 X40n0717_p0290a19
 不得語令起。恐生疑故。若邊有立人者。即 968 X40n0717_p0290a20
作意。為立人說。王雖聽。比丘無罪)。 969 X40n0717_p0290a20
人臥己坐。不得為說法。除病。應當學(八十七)。 970 X40n0717_p0290a21
 釋曰。按上戒。及下諸戒。說者。聽者。二皆失儀。此戒 971 X40n0717_p0290a22
 己雖在座。而聽者無恭。故不得為說。 972 X40n0717_p0290a23
人在座。己在非座。不得為說法。除病。應當 973 X40n0717_p0290a24
學(八十八)。 974 X40n0717_p0290a24
 釋曰。座者。正座。非座者。不正座。乃至 975 X40n0717_p0290b01
木枯。土埵。地 976 X40n0717_p0290b01
 下也。 977 X40n0717_p0290b02
人在高座。己在下座。不得為說法。除病。應 978 X40n0717_p0290b03
當學(八十九)。 979 X40n0717_p0290b03
 釋曰。高有二種。一者體量高大。二者貴價妙好。下 980 X40n0717_p0290b04
 有二種。一者體卑。二者麤弊。二俱名下也。 981 X40n0717_p0290b05
人在前行。己在後行。不得為說法。除病。應 982 X40n0717_p0290b06
當學(九十)。 983 X40n0717_p0290b06
 釋曰。言病者。若身病。或眼病。前人捉杖牽之。為說 984 X40n0717_p0290b07
 者。不犯。 985 X40n0717_p0290b08
人在高經行處。己在下經行處。不應為說法。除病。應 986 X40n0717_p0290b09
當學(九十一)。 987 X40n0717_p0290b10
 釋曰。此中高下。有其二種。一者本自高下。二者壘 988 X40n0717_p0290b11
 石成基。如佛聽作經行堂。以經行有五事好堪遠 989 X40n0717_p0290b12
 行。能思惟。少病。消飲食。得定久住。 990 X40n0717_p0290b13
人在道。己在非道。不應為說法。除病。應當 991 X40n0717_p0290b14
學(九十二)。 992 X40n0717_p0290b14
 釋曰。道者。正路。非道者。不正路也。 993 X40n0717_p0290b15
不得攜手在道行。應當學(九十三)。 994 X40n0717_p0290b16
 釋曰。攜手者。連手也。謂比丘不應連手。在路並行。 995 X40n0717_p0290b17
 不犯者。患眼闇。須扶接。 996 X40n0717_p0290b18
不得上樹過人。除時因緣。應當學(九十四)。 997 X40n0717_p0290b19
 釋曰。佛在舍衛國。有一比丘在大樹上受夏安居。 998 X40n0717_p0290b20
 於樹上大小便下。樹神瞋恚。佛因制不得樹上安 999 X40n0717_p0290b21
 居。不得繞樹大小便。若先有大小便處。大小便無 1000 X40n0717_p0290b22
 犯。後有比丘在道行。值惡獸。恐怖。上樹齊人。不敢 1001 X40n0717_p0290b23
 過上。即為惡獸所害。故除時因緣也。不犯者。若命 1002 X40n0717_p0290b24
 難。梵行難。若欲取樹上乾薪。應作鉤。鉤取。或以梯 1003 X40n0717_p0290c01
 取。或以繩罥取。若樹通身乾。聽上。 1004 X40n0717_p0290c02
不得絡囊盛缽貫杖頭。著肩上而行。應當學(九十五)。 1005 X40n0717_p0290c03
 釋曰。佛處同前。跋難陀。絡囊盛缽。貫著杖頭。肩上 1006 X40n0717_p0290c04
 擔行。居士見嫌。故制。不犯者。或為強力所逼。及命 1007 X40n0717_p0290c05
 難等。時有比丘羸老。不能無絡囊盛缽。無杖而行。 1008 X40n0717_p0290c06
 佛聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。彼應至僧 1009 X40n0717_p0290c07
 中具儀。作如是乞。 大德僧聽。我某甲比丘老病。 1010 X40n0717_p0290c08
 不能無絡囊盛缽。無杖而行。今從僧乞畜杖絡囊。 1011 X40n0717_p0290c09
 願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊。慈愍故(三說 1012 X40n0717_p0290c10
已。僧應如是與)。 1013 X40n0717_p0290c10
 大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無絡囊盛缽無 1014 X40n0717_p0290c11
 杖而行。今從僧乞杖絡囊。若僧時到。僧忍聽。與某 1015 X40n0717_p0290c12
 甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽。此某甲比丘羸 1016 X40n0717_p0290c13
 老。不能無杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與 1017 X40n0717_p0290c14
 某甲比丘杖絡囊。誰諸長老。忍僧與某甲比丘杖 1018 X40n0717_p0290c15
 絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖 1019 X40n0717_p0290c16
 絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持(此謂杖 1020 X40n0717_p0290c17
絡俱須。故合作羯磨。若 1021 X40n0717_p0290c17
 單須杖。或單須絡。準文應作)。時六群畜 1022 X40n0717_p0290c18
空中杖。居士譏嫌。佛言 1023 X40n0717_p0290c18
 不應爾。諸未離欲比丘在道行。見蛇蠍蜈蚣等。皆 1024 X40n0717_p0290c19
 怖。佛言。作鍚杖搖。若筒盛破石搖。若搖破竹作聲 1025 X40n0717_p0290c20
 (按根本雜事中。因苾芻乞食誤入家內。而 1026 X40n0717_p0290c21
彼門多迷其出處。遂遭橫難。佛教將餅糗門前 1027 X40n0717_p0290c21
為記。然後方入。 1028 X40n0717_p0290c21
 而彼入時默然。見他私事。佛令作聲。彼即 1029 X40n0717_p0290c22
呵呵作聲。喧鬧而入。俗復譏恥。佛制不聽。 1030 X40n0717_p0290c22
遂拳打門作聲而入。 1031 X40n0717_p0290c22
 家人怪問。默然無對。佛聽作錫杖。苾芻不 1032 X40n0717_p0290c23
解。佛言。杖頭安環。圓如盞口。安小環子。 1033 X40n0717_p0290c23
搖動作聲。而為警覺。狗 1034 X40n0717_p0290c23
 便出吠。用錫杖打。佛言。不應以杖打狗。 1035 X40n0717_p0290c24
應舉怖之。時有惡狗。怖時瞋劇。佛言。應取 1036 X40n0717_p0290c24
一抄飯擲地令食。至不 1037 X40n0717_p0290c24
 信家。久搖錫時。遂生疲倦而彼家人竟無出 1038 X40n0717_p0291a01
問。佛言。可二三度搖。無人問時。即須行去 1039 X40n0717_p0291a01
。因此多緣。故制錫 1040 X40n0717_p0291a01
 杖。寄歸傳云。錫杖者。梵語喫棄羅。即是 1041 X40n0717_p0291a02
鳴聲之義。古人譯為錫杖者。意取錫作聲鳴杖 1042 X40n0717_p0291a02
錫任情稱就。目驗 1043 X40n0717_p0291a02
 西方。所持錫杖。頭上惟有一股鐵棬。可容 1044 X40n0717_p0291a03
三二寸。安其錞管。長可四五指。其竿用木。 1045 X40n0717_p0291a03
麤細隨時。高與眉齊。 1046 X40n0717_p0291a03
 下安鐵纂可二寸許。其環或圓。或匾。屈合 1047 X40n0717_p0291a04
中間。可容大指。或六或八。穿安股上。銅鐵 1048 X40n0717_p0291a04
任情。元斯制意。為乞 1049 X40n0717_p0291a04
 食時。防其牛犬。何用辛苦擎奉勞心。而復 1050 X40n0717_p0291a05
通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常冷澀 1051 X40n0717_p0291a05
。非本制意也。又西 1052 X40n0717_p0291a05
 方僧徒出外。并乞食之時。所有瓶缽。隨身 1053 X40n0717_p0291a06
衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎傘而去。此等 1054 X40n0717_p0291a06
並是佛教出家之儀。 1055 X40n0717_p0291a06
 有暇手執觸瓶。并革屣袋。錫杖斜挾。進止 1056 X40n0717_p0291a07
安詳。鳥喻月經。雅當其況。至如王城覺樹。 1057 X40n0717_p0291a07
鷲嶺鹿園。娑羅鶴變 1058 X40n0717_p0291a07
 之所。蕭條鵲封之處。禮制底時。四方俱湊 1059 X40n0717_p0291a08
。日觀千數。咸同此式。釋曰。錫杖者。由其 1060 X40n0717_p0291a08
振時。作錫錫聲。故譯為 1061 X40n0717_p0291a08
 錫杖。十誦律。名為聲杖。是即以聲目名。 1062 X40n0717_p0291a09
體任銅鐵。不局錫為。若據錫杖經。名為智杖 1063 X40n0717_p0291a09
。德杖。以彰顯聖智。行 1064 X40n0717_p0291a09
 功德本。聖人之表幟。賢土之明記。趣道之 1065 X40n0717_p0291a10
正幢。建念義之志。三世諸佛。皆執持之。如 1066 X40n0717_p0291a10
是重重表釋。妙喻雖 1067 X40n0717_p0291a10
 然。元非本號。況此經原非正翻。無譯者名 1068 X40n0717_p0291a11
。僧祐法師。附東晉時錄。文句雜沓。詞非佛 1069 X40n0717_p0291a11
語。故上古判之為偽。 1070 X40n0717_p0291a11
 以義違三藏教文。制式迥異諸部。智者宜取 1071 X40n0717_p0291a12
通途。勿順久非為是。如義淨三藏。目擊西天 1072 X40n0717_p0291a12
杖式。錄以寄歸。 1073 X40n0717_p0291a12
 誠可取法也)。 1074 X40n0717_p0291a13
人持杖。不恭敬。不應為說法。除病。應當學(九十六)。 1075 X40n0717_p0291a14
 釋曰。不犯者。若病。若王。及大臣(僧祇 1076 X40n0717_p0291a15
律云。若比丘在怖畏險道時。防 1077 X40n0717_p0291a15
 衛人言。尊者。為我說法。為說無罪)。 1078 X40n0717_p0291a16
人持劍。不應為說法。除病。應當學(九十七)。 1079 X40n0717_p0291a17
 釋曰。劍者。撿也。所以防檢非常也。若病人。以此防 1080 X40n0717_p0291a18
 身。為說無犯。 1081 X40n0717_p0291a19
人持鉾。不應為說法。除病。應當學(九十八)。 1082 X40n0717_p0291a20
 釋曰。鉾。古文作矛。今作矛。三形同莫侯切。音謀。乃 1083 X40n0717_p0291a21
 兵器。如鋋。而作三廉也。 1084 X40n0717_p0291a22
人持刀。不應為說法。除病。應當學(九十九)。 1085 X40n0717_p0291a23
 釋曰。刀者。有種種形。亦防衛之器也。 1086 X40n0717_p0291a24
人持蓋。不應為說法。除病。應當學(一百)。 1087 X40n0717_p0291b01
 釋曰。蓋者。傘蓋。能遮雨日者。是也(僧 1088 X40n0717_p0291b02
祇律云。若法師。律師。風雨寒 1089 X40n0717_p0291b02
 雪大熱時捉蓋。為說法無罪)。時跋難陀持 1090 X40n0717_p0291b03
好大圓蓋在道行。居 1091 X40n0717_p0291b03
 士嫌言。如王大臣。佛言。不應持。亦不應畜。諸比丘 1092 X40n0717_p0291b04
 天雨時。往大小食上。若夜集時。布薩時。雨漬衣壞。 1093 X40n0717_p0291b05
 佛聽為護衣故。在寺內持。以樹皮。若葉。若竹。作蓋。 1094 X40n0717_p0291b06
 不應持王大圓扇。若得已成者。聽受與塔。患熱聽 1095 X40n0717_p0291b07
 以樹葉。若枝。若草。若衣。作扇。不應畜織毛﹝肖*毛﹞扇。以 1096 X40n0717_p0291b08
 多傷細蟲故。若患蟲草塵露墮身上。聽以草。若樹 1097 X40n0717_p0291b09
 皮葉。若縷線。若裁碎繒帛。作拂。若得尾拂。聽畜。聽 1098 X40n0717_p0291b10
 畜承髮器。以衣。若樹皮。若織竹作。鼻毛長。聽作鑷 1099 X40n0717_p0291b11
 拔。不應長爪。極長如一麥應剪。不應以綵色染爪。 1100 X40n0717_p0291b12
 不應以剪。剪鬚髮。彼剃髮。不剃鬚。或剃鬚。不剃髮。 1101 X40n0717_p0291b13
 佛言。應鬚髮盡剃。極長。長兩指。若二月一剃。不應 1102 X40n0717_p0291b14
 梳鬚髮。及以油塗治。不應撚髭令翹。不應畫眼臉。 1103 X40n0717_p0291b15
 眼痛聽著藥。不應以鏡。若水照面。若面患瘡著藥。 1104 X40n0717_p0291b16
 聽獨在一房照。不應去身毛。不應著耳璫。耳環。頸 1105 X40n0717_p0291b17
 瓔。臂腳玔。指環。指印。不應作鉛錫革腰帶。及散線 1106 X40n0717_p0291b18
 帶。大色帶。錦帶。不應用五色線絡腋。繫腰臂。阿蘭 1107 X40n0717_p0291b19
 若處。聽作火術。鑽火子。不應畜寶澡罐。澡盤。不應 1108 X40n0717_p0291b20
 共他貨物。不應出息物。及從地舉息物。不應乘象 1109 X40n0717_p0291b21
 馬車輦輿而戲。不應捉持刀劍。復有不應作法。如 1110 X40n0717_p0291b22
 大律廣明(雜事云。若為觀瘡。或窺昔時老 1111 X40n0717_p0291b23
少形狀者。覽鏡無咎。寄歸傳云。其傘可用竹 1112 X40n0717_p0291b23
1113 X40n0717_p0291b23
 之。薄如竹篥。一重便得。大小隨情。寬二 1114 X40n0717_p0291b24
三尺。頂中複作。擬施其柄。其柄長短量如蓋 1115 X40n0717_p0291b24
闊。或可薄拂以漆。或 1116 X40n0717_p0291b24
 可織葦為之。或如藤帽之流。夾紙亦成牢矣 1117 X40n0717_p0291c01
。神州雖不先行。為之亦是其要。驟雨則不霑 1118 X40n0717_p0291c01
衣服。赫熱則實 1119 X40n0717_p0291c01
 可招涼。既依律而益身。擎之固。亦無損)。 1120 X40n0717_p0291c02
 ○後結問 1121 X40n0717_p0291c03
諸大德。我已說眾學戒法。今問諸大德。是中清淨不 1122 X40n0717_p0291c04
(三說)。諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。 1123 X40n0717_p0291c05
 釋曰。上已一一別釋其相。今當總明懺法。若比丘 1124 X40n0717_p0291c06
 心無慚恥。不依佛教。而故作者。應先請一懺主。所 1125 X40n0717_p0291c07
 有根本。從生之罪。名須兩識種相多少。並悉詳審 1126 X40n0717_p0291c08
 至誠懇惻。要期永斷。具修威儀。對懺主作如是言。 1127 X40n0717_p0291c09
 大德一心念。我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨(餘有 1128 X40n0717_p0291c10
 隨稱)。犯(爾許)突吉羅罪。以故作故。 1129 X40n0717_p0291c11
復犯(爾許)非威儀突吉 1130 X40n0717_p0291c11
 羅罪。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我 1131 X40n0717_p0291c12
 (一說報言)。自責汝心。應生厭離。(答 1132 X40n0717_p0291c13
言)爾。(若誤作者。亦具修威儀。心生慚愧 1133 X40n0717_p0291c13
。口 1134 X40n0717_p0291c13
 作是言)我某甲比丘。誤不齊整著僧伽梨。 1135 X40n0717_p0291c14
(餘有隨稱)犯突 1136 X40n0717_p0291c14
 吉羅罪。我今自責心悔過(一說)。 1137 X40n0717_p0291c15
四分戒本如釋卷第十一 1138 X40n0717_p0291c16
  1139 X40n0717_p0291c17
    音釋 1140 X40n0717_p0291c18
 ﹝跳-兆+專﹞ 音傳。腳肚。 1141 X40n0717_p0291c19
 矗 音畜。齊也。 1142 X40n0717_p0291c20
 胯 誇字上聲。兩股間也。 1143 X40n0717_p0291c21
 脅肋 上險字入聲。身左右腋下。下音勒。脅骨也。 1144 X40n0717_p0291c22
 臀 音豚。 1145 X40n0717_p0291c23
 ﹝穴/((啜-口)/口)﹞ 音札。口滿食也。 1146 X40n0717_p0291c24
 ﹝口*尃﹞﹝口*集﹞ 上音博。下音集。 1147 X40n0717_p0292a01
 ﹝口*骨﹞ 音究。飲聲。 1148 X40n0717_p0292a02
 啜 與歠同。 1149 X40n0717_p0292a03
 摡 音戲。拭也。 1150 X40n0717_p0292a04
 屝 音費。 1151 X40n0717_p0292a05
 屩 音覺。 1152 X40n0717_p0292a06
 磽确 上音敲。下音學。石地也。 1153 X40n0717_p0292a07
 鏟 音產。 1154 X40n0717_p0292a08
 獺 音灘入聲。形如小狗。水居。食魚。 1155 X40n0717_p0292a09
 氍氀 上音渠。下音閭。皆毛席也。 1156 X40n0717_p0292a10
 狚 音丹上聲。獸似狼。赤眉鼠目。 1157 X40n0717_p0292a11
 黲 音慘。淺青黑色。 1158 X40n0717_p0292a12

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十冊 No. 717《四分戒本如釋》CBETA 電子佛典 V1.8 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 717 四分戒本如釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8, Normalized Version

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四分戒本如釋卷第十一

本經佛學辭彙一覽(共 261 條)

一切有部

一切智

一心

一食

一路

七眾

九道

二入

二心

二因

二果

人天

人見

人非人

人執

八重

十方

十地

三火

三世

三世諸佛

三衣

三果

三毒

三界

三尊

三惡道

三塗

三業

三舉

三藏

三藏教

三寶

上座

乞食

大人相

大乘

大師

小劫

不生

中有

五比丘

五欲

五篇

五輪

六群比丘

天竺

天眼

比丘

比丘尼

世尊

世間

出家

出息

功德

四分

四生

四法

四威儀

四重

四眾

外道

布施

布薩

平等

正念

白衣

合掌

因緣

地上

地獄

如來

如法

如是果

安居

式叉

有作

有輪

行人

行者

行樹

衣缽

衣法

西天

佛因

佛地

佛法

佛教

佛眼

佛說

伽藍

作意

別相

坐具

坐禪

弟子

戒法

戒經

我所

求寂

沙門

沙彌

言教

身入

事相

事理

供具

供養

制戒

受持

咒願

和尚

和南

孤獨園

居士

往還衣

念佛

念法

放逸

泥洹

法衣

法界

法師

法座

法藏

空處

空無

空無我

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初果

近事

近事男

金口

長老

阿育王

阿羅漢

阿闍梨

非人

信心

剃髮

威儀

律師

後有

思惟

施主

施食

染衣

界地

相待

苦空

食時

夏安居

師子

悔過

涅槃

畜生

神咒

秘密

迴向

鬼趣

偏袒

執事

執持

婆羅門

寂靜

密語

教化

梵行

梵音

梵語

欲有

欲取

清淨

淨居天

淨施

異生

眾生

莊嚴

袈裟

通途

雪山

報恩

尊者

惡道

智者

智度

無我

無我想

無常

無慚

無盡

發露

給孤獨園

菩薩

著法

虛空

亂心

圓乘

圓寂

敬禮

滅後

經行

群生

聖人

聖教

辟支

道行

過去

僧伽

僧伽梨

僧祇

僧祇物

僧祇律

塵勞

慚愧

福田

福業

種子

說一切有部

說法

增長

瞋恚

緣起

羯磨

諸天

諸有

諸佛

輪王

遮罪

懈怠

獨覺

錫杖

隨喜

隨順

檀越

糞掃衣

聲杖

聲聞

歸依

壞色

繫縛

羅漢

譏嫌

難陀

懺法

懺悔

覺樹

瓔珞

歡喜

讀誦

靈山

靈山會上

苾芻

跏趺

犍度

遶塔

闍梨

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