妙經文句私志記卷第二(從釋文方軌盡如是因緣釋) 1 X29n0596_p0168c01
    石鼓沙門釋 智雲 撰 2 X29n0596_p0168c02
自下是第四釋文方軌此經名為妙法旨趣玄曠科 3 X29n0596_p0168c03
判雖盡其要解釋須得其方此經名為妙法如上科 4 X29n0596_p0168c04
判妙旨大略可知將委明之非其妙方不可故次明 5 X29n0596_p0168c05
方法方法既妙不先統會隨文難用故仍先委明之 6 X29n0596_p0168c06
此經特須餘可例識故此須辨餘略不明不然幽微 7 X29n0596_p0168c07
之致何由能顯故須明其方法闡幽致之方既其玄 8 X29n0596_p0168c08
遠若不預先辨釋直爾隨文無由可會故須先略明 9 X29n0596_p0168c09
其相狀此經特須餘文仨可故專於此委辨餘文可 10 X29n0596_p0168c10
以準知故餘皆不先論之也於中為三初標數次列 11 X29n0596_p0168c11
名三隨釋初言帖者帖謂配帖即附逐隨文銷釋也 12 X29n0596_p0168c12
又帖謂委帖即是消息之義謂用方法隨文銷釋使 13 X29n0596_p0168c13
文意通暢安穩也為四即標數也或云此四正是方 14 X29n0596_p0168c14
法之數先標為次解釋作本或云是標能彼四之數 15 X29n0596_p0168c15
次即列名故也或合云標兩法數也義並可通今且 16 X29n0596_p0168c16
依第二義謂今明帖文方法為四也思之列數為作 17 X29n0596_p0168c17
本所以用四之意引證更有聖言可憑示相令先預 18 X29n0596_p0168c18
識通本其體狀文不必具其義盡矣故此四也次列 19 X29n0596_p0168c19
名中此四一一皆通論釋文之四謂列彼四法名數 20 X29n0596_p0168c20
乃至示彼四法之相狀即先作此四種釋彼四法故 21 X29n0596_p0168c21
標云為四也次隨前所列之四名釋其義之相狀即 22 X29n0596_p0168c22
有四別初列數中先正列數次明用與不同初中正 23 X29n0596_p0168c23
應云列名那言列數餘文無此體例或言數只是名 24 X29n0596_p0168c24
如言名數此不然也今謂此中一言似含兩義謂標 25 X29n0596_p0169a01
數及列名也具足應云今以四法帖釋經文何者為 26 X29n0596_p0169a02
四謂一因緣等今略但以一言兼之故云爾也其中 27 X29n0596_p0169a03
一二三等即數也餘是名也或可列數是總標一二 28 X29n0596_p0169a04
等是列名。 29 X29n0596_p0169a05
始從如是以下是論用與之勢數不同即向分兩意 30 X29n0596_p0169a06
也思之今依後義用與具否因緣謂通明教興之所 31 X29n0596_p0169a07
由也約教分別所生教法之差會也本跡顯示所起 32 X29n0596_p0169a08
有久遠也觀心明向三種妙用之有因因之要極莫 33 X29n0596_p0169a09
過是也正令即今行人修以致也道皆即心而具足 34 X29n0596_p0169a10
宜求諸己無專外他之事也上列解釋方法如是下 35 X29n0596_p0169a11
明用與勢數不同文有三句初明其體必四次明逐 36 X29n0596_p0169a12
要元方後明貴在要意不繁文墨可尋後文更自辨 37 X29n0596_p0169a13
釋此中初列為次所以引證二釋作本次論勢數不 38 X29n0596_p0169a14
同為後示相作本至後自見次所以者明用向四法 39 X29n0596_p0169a15
解釋之所以也所以即緣由義亦意致義也於中有 40 X29n0596_p0169a16
二初明四數之所以次明四名之所以又初數次名 41 X29n0596_p0169a17
又初四所以也次此四之所以也由前云列數意在 42 X29n0596_p0169a18
此也此四法故須明此兩之所以此即釋名數也又 43 X29n0596_p0169a19
復因前處中之言而起也初先問者向云始終皆用 44 X29n0596_p0169a20
四意消文今即仍此作問何不過減專以四為消釋 45 X29n0596_p0169a21
何所以耶匪者非也此一所以之言徵上三義此直 46 X29n0596_p0169a22
論其通數未涉別名答中三句答前三所以也初答 47 X29n0596_p0169a23
第二不廣次答第一不略三略答專以四意也謂若 48 X29n0596_p0169a24
廣則過於四側詞過乖於理冗長智者貴理於此乖 49 X29n0596_p0169b01
長所以不好習行故云令智退智者後生曉學聰慧 50 X29n0596_p0169b02
之人也仲尼云後生可畏故云智也解釋本為令物 51 X29n0596_p0169b03
致其正要銳意習行既繁不行從爾何為以此故不 52 X29n0596_p0169b04
過四若略減於四則令經之意義不能周悉明顯解 53 X29n0596_p0169b05
釋本為顯明經之意義既不周顯用釋何為以是故 54 X29n0596_p0169b06
不可略減於四此兩意者蓋互章也復令兩義謂約 55 X29n0596_p0169b07
人約法人有利鈍法有略廣今約處中人法俱中當 56 X29n0596_p0169b08
也略既明意不周廣是於理過分過分既令智退不 57 X29n0596_p0169b09
周亦令不周故是互顯意矣不然此亦難會此兩答 58 X29n0596_p0169b10
前不可廣略意竟此二明不能揚教利物故也甚要 59 X29n0596_p0169b11
思之思之又初則詞過其理次則詞不及理此二揚 60 X29n0596_p0169b12
教無益也下答專以四之所以如上廣略二邊乖中 61 X29n0596_p0169b13
失旨於物無益我今處中稱理而說令義意章顯於 62 X29n0596_p0169b14
易物可明了學者則人法俱俱得無復兩失是故專 63 X29n0596_p0169b15
用四法不過不減故云我今等也此言出雜心論今 64 X29n0596_p0169b16
用以顯此意此與前明科文體要其勢一也前明繁 65 X29n0596_p0169b17
無二邊若過不及問津不貴寄以顯於處中科判則 66 X29n0596_p0169b18
當今上兩句明廣略則過不及學無利益下明處中 67 X29n0596_p0169b19
則理無不當學無不可前是通明大體說者皆別釋 68 X29n0596_p0169b20
此亦通論四數說者亦作別解前後並失其宗可惜 69 X29n0596_p0169b21
之甚學者豈不慎哉上論通數之所以竟。 70 X29n0596_p0169b22
因緣亦名下次明此四之所以向明但四之所以竟 71 X29n0596_p0169b23
或復疑云為處中故但此中明若名若數皆是處中 72 X29n0596_p0169b24
故此釋其疑也用四法不多不少信其必然但四法 73 X29n0596_p0169c01
蓋多何必要用此四是故更有此釋所以四者準文 74 X29n0596_p0169c02
釋意正以此並是處中其餘四法不然故須必用此 75 X29n0596_p0169c03
四釋也此四亦是處中與向四是處中云何取別向 76 X29n0596_p0169c04
四明非多少二邊從容中當名為處中此四不對二 77 X29n0596_p0169c05
邊直明其最為要當故名為處中也文中具顯非是 78 X29n0596_p0169c06
專輒自意於此釋中即有四別所以約因緣者若無 79 X29n0596_p0169c07
因緣非佛教義若無約教不能顯此經義若無本跡 80 X29n0596_p0169c08
不能盡此經義若無觀心不能顯前妙用之義如是 81 X29n0596_p0169c09
妙因妙果自行化他妙體妙用義盡於此此四要當 82 X29n0596_p0169c10
更無以過故須特用此四釋不用其餘四也初用因 83 X29n0596_p0169c11
緣釋也於中先明用因緣釋之所以次更問答顯成 84 X29n0596_p0169c12
處中之義初文約感應釋仍先標云謂夫因緣者亦 85 X29n0596_p0169c13
名感應也此以感應為因緣義雖言亦名正顯於即 86 X29n0596_p0169c14
同是眾事和合能生起義故也然因緣兩字義有通 87 X29n0596_p0169c15
別通者相即同是一義別者親生為因疏助為緣感 88 X29n0596_p0169c16
應之名專別感是徼動之義應是酬對之名故儒家 89 X29n0596_p0169c17
以動釋感以對釋應因緣之名又互通於能所故止 90 X29n0596_p0169c18
觀云或因於聖緣於凡或因於凡緣於聖也感應之 91 X29n0596_p0169c19
名儒家雖有通義今一向別應專在聖用感專在機 92 X29n0596_p0169c20
緣今既以感應釋因緣直依言次感即是因應即緣 93 X29n0596_p0169c21
也又通淨穢今專淨緣起後文正爾然要而言之直 94 X29n0596_p0169c22
簡自行章於化他用故以感應為釋何不以感應為 95 X29n0596_p0169c23
名以因緣釋之然此言因緣正本言感應又因緣是 96 X29n0596_p0169c24
佛教之宏宗感應是儒家之大要故李思慎心鏡論 97 X29n0596_p0170a01
云釋謂之因緣儒謂之感應其實一也故用釋標名 98 X29n0596_p0170a02
以儒釋之內外並彰因緣之理彌復顯要又會通正 99 X29n0596_p0170a03
經故也今為顯淨妙因緣又令兩字之義各定又顯 100 X29n0596_p0170a04
聖用故矣因緣釋以感應其意盡矣眾生無機正約 101 X29n0596_p0170a05
感應以釋夫聖人雖有慈悲妙用利益無方但無機 102 X29n0596_p0170a06
感終無有應故云雖近不見有則必赴故云遠而自 103 X29n0596_p0170a07
通言近遠者此下文云常住此說法我常住於此以 104 X29n0596_p0170a08
諸神通力令顛倒眾生雖近而不見同在此土靈山 105 X29n0596_p0170a09
無機不應故近不見雖在十方有感應必會故遠而 106 X29n0596_p0170a10
自通又若無機雖在同居而終不睹故雖近不見若 107 X29n0596_p0170a11
有妙感雖在寂光而必赴會故云遠而自通也慈善 108 X29n0596_p0170a12
根力大經十四梵行品文也初修一切善行以無緣 109 X29n0596_p0170a13
慈悲普熏一切果時常能無方與拔之周故云慈悲 110 X29n0596_p0170a14
善根力慈善根是因力即果用也此上一物無則言 111 X29n0596_p0170a15
教不與有別言教得起自者任運利益即無緣也通 112 X29n0596_p0170a16
者會也易云夫易無恩也無為也寂然不動感而遂 113 X29n0596_p0170a17
通此即易道之感應今借此語也此上句舉無顯有 114 X29n0596_p0170a18
下句正顯有也又下既言有而自通則上若無雖至 115 X29n0596_p0170a19
欲見而不可得也夫因緣感應並是通談未即論別 116 X29n0596_p0170a20
若分兩句對於今昔則別而失通何俟更明約教但 117 X29n0596_p0170a21
正明感應相待今昔皆爾故不應別思之結者如此 118 X29n0596_p0170a22
一切皆由感應道交言教得起致諸利益若不明此 119 X29n0596_p0170a23
義則不識聖化之所由徒同從邪無況此妙致以是 120 X29n0596_p0170a24
故須用初因緣以釋向用感應以釋因緣感應道交 121 X29n0596_p0170b01
即是因緣合會方得事起即因緣義亦所生法也故 122 X29n0596_p0170b02
結以因緣釋也。 123 X29n0596_p0170b03
向釋因緣所以處中之義亦已略顯然未全悉恐後 124 X29n0596_p0170b04
不達下更問答以委明之初問舉所感應事廣以徵 125 X29n0596_p0170b05
處中之義不成起以妙釋成也此義廣如玄文感應 126 X29n0596_p0170b06
妙中不可卒具而今略以言之機眾即十界權實不 127 X29n0596_p0170b07
二三業求離得也文中略言求脫脫即求離諸苦亦 128 X29n0596_p0170b08
即求得諸樂也以此為機感於聖人應而與拔應亦 129 X29n0596_p0170b09
眾者即以感故也起十界權實不二三業之與拔也 130 X29n0596_p0170b10
此事橫豎彌滿法界感應一事殆言四法並為處中 131 X29n0596_p0170b11
其義安在然此直就當文以問不對餘三以向所釋 132 X29n0596_p0170b12
即約處中之義今問若以感應為處中者感應之事 133 X29n0596_p0170b13
如是乃更成廣何有處中之義故也正為顯成要當 134 X29n0596_p0170b14
之義故也若此一不成餘皆非也然感應義廣而名 135 X29n0596_p0170b15
要恐後不達故約義以難名使釋成名要以正為釋 136 X29n0596_p0170b16
四名要故也此一既爾後三例然故此一問成前起 137 X29n0596_p0170b17
後後承前勢直釋之也此舉事廣以為難也次引大 138 X29n0596_p0170b18
經答釋此即十四釋慈無量文也此並當應之義夫 139 X29n0596_p0170b19
應是聖人利用利用要以慈悲為本慈悲復由其因 140 X29n0596_p0170b20
故言慈善根力無量如前明也若案經文或且身事 141 X29n0596_p0170b21
廣多名無量也門即能通出入之要從此起應引物 142 X29n0596_p0170b22
入也依此慈悲善根之力起無量種利益之事用雖 143 X29n0596_p0170b23
復無量總要不出神通神通或且在身密對於口意 144 X29n0596_p0170b24
之廣故云略或總三業之名對於十界權實及以不 145 X29n0596_p0170c01
二之廣名為略也前或未全即盡應義則以此事類 146 X29n0596_p0170c02
顯聖人利用之事雖廣無邊總要不出於應應對於 147 X29n0596_p0170c03
感應既如是感亦如之群生求脫雖復眾多更不出 148 X29n0596_p0170c04
於機感故知欣赴之事事雖無量無邊撮其樞機要 149 X29n0596_p0170c05
由感應感應既即因緣則知因緣是佛法之宗要此 150 X29n0596_p0170c06
義最為要當則此名義處中明矣或曰前非略廣二 151 X29n0596_p0170c07
邊名為處中今以略為處中如何或有釋云此以對 152 X29n0596_p0170c08
廣名略非是減少名略以仍須至於四故還是對於 153 X29n0596_p0170c09
二邊名為處中義也今謂此恐不然前總論四即以 154 X29n0596_p0170c10
中當名為處中此別論此四則一一當分皆是要當 155 X29n0596_p0170c11
名為處中若如所釋還只是總非論於別則別當分 156 X29n0596_p0170c12
並不得名處中失於宗義以文一一皆對廣非要以 157 X29n0596_p0170c13
顯要當名處中故故釋略字有其二義一者總攝二 158 X29n0596_p0170c14
者簡當今言略者正當簡當之義此最為中要於事 159 X29n0596_p0170c15
無不收於理無不會正當要當之義處中明矣降此 160 X29n0596_p0170c16
以外餘則無能攝顯故名雖同而義有別不可思應 161 X29n0596_p0170c17
知此章與後三釋處中之義有異後三皆傳望於前 162 X29n0596_p0170c18
以簡顯要此一最初無前可簡故直以名事對論於 163 X29n0596_p0170c19
後持起問答良有以矣思之然此因緣有通有別通 164 X29n0596_p0170c20
論十方三世聖人三密六塵對機利用總是感應因 165 X29n0596_p0170c21
緣交合而起別論即此土釋尊一代利益之事又剋 166 X29n0596_p0170c22
實論即此妙經一部四悉利益之因緣也但因緣本 167 X29n0596_p0170c23
是通論約教本跡方顯其別文中或時從別或時從 168 X29n0596_p0170c24
通今此意雖即別名義一句仍通善須得此意乃可 169 X29n0596_p0171a01
不惑。 170 X29n0596_p0171a02
次明約教所以所以因緣之後復明約教釋者亦以 171 X29n0596_p0171a03
處中故也此復何義得是處中前明因緣當分雖為 172 X29n0596_p0171a04
處中然則通而未別殊未顯於此經之意若非約教 173 X29n0596_p0171a05
無以能顯此義更為要當故為處中所以次須約之 174 X29n0596_p0171a06
以釋此文雖少即含三意初明感應義通次須簡從 175 X29n0596_p0171a07
別約教顯別若不約教顯別未顯今經之意次明今 176 X29n0596_p0171a08
正為顯別故約教以釋後結以是之徵約教之義要 177 X29n0596_p0171a09
當處中則顯是故須約教釋然此中正明意先因緣 178 X29n0596_p0171a10
六塵通廣非為處中要當今別明此土聲塵故次須 179 X29n0596_p0171a11
此為也然此中須簡二意一對五塵二為簡權顯實 180 X29n0596_p0171a12
又略但明初義次義本中自章故也然此章凡對三 181 X29n0596_p0171a13
通以顯三別一對五塵二待權顯實三絕權以顯實 182 X29n0596_p0171a14
文中從略且顯初也至下入文即明餘二不得此意 183 X29n0596_p0171a15
殊未可會初即約教之由次即正明約教後結也初 184 X29n0596_p0171a16
言通者遍收十方六塵權實差會一切感應之事故 185 X29n0596_p0171a17
言通也今論此土聲教佛乘感應之事故為別也舉 186 X29n0596_p0171a18
通以起於別故為由別則正顯故為正非教無能如 187 X29n0596_p0171a19
此簡顯故須明也應知此兩句雖通別殊並明感應 188 X29n0596_p0171a20
今上但舉感下但舉應互舉一邊顯義齊等又須知 189 X29n0596_p0171a21
上句有多通義下句有多簡別不然不可會也前明 190 X29n0596_p0171a22
感應雖復廣若虛空要不出於六塵權實差會等事 191 X29n0596_p0171a23
具如淨名等說言此土音聲者音聲即言教也機宜 192 X29n0596_p0171a24
不同此土以此為機感故如來以此為應益然亦非 193 X29n0596_p0171b01
不因餘塵得道但旁少故從正多說故云爾也餘土 194 X29n0596_p0171b02
亦然甘露天上不死之藥譬大涅槃常樂四德門者 195 X29n0596_p0171b03
即言教也開者顯示也謂應機以音聲教化利益則 196 X29n0596_p0171b04
是為諸眾生開示大涅槃門令其因以通會三德秘 197 X29n0596_p0171b05
密藏中也然佛事等言有通有別通謂以此音聲為 198 X29n0596_p0171b06
佛利益眾生之事也別謂以此音聲與諸眾生而作 199 X29n0596_p0171b07
成佛之事也甘露門義亦爾大經云有涅槃有大涅 200 X29n0596_p0171b08
槃涅槃既有大小門亦如之雖有通別準約教意本 201 X29n0596_p0171b09
為簡別顯此經意則並宜從別也是則權實麤妙待 202 X29n0596_p0171b10
絕之旨都在此一言中然非約教意亦不與次本跡 203 X29n0596_p0171b11
初牒文會可以思之。 204 X29n0596_p0171b12
次明本跡所以次更須約本跡釋者亦以處中故也 205 X29n0596_p0171b13
此復何義得為處中以此經中盛論本跡之事前約 206 X29n0596_p0171b14
教釋者當分雖為要會而未關於遠近若不更約本 207 X29n0596_p0171b15
跡經意猶為未盡必待此釋方能盡會此真要當故 208 X29n0596_p0171b16
為處中故次更須約本以釋也文中亦含三意初明 209 X29n0596_p0171b17
約教亦是近跡次明更須論於遠本若不論本但知 210 X29n0596_p0171b18
近利未識遠益經意未了後結以遠故為要當處中 211 X29n0596_p0171b19
須約之以釋此三大意亦如前也初雖雙牒前二舉 212 X29n0596_p0171b20
由顯正正取設教次第緣由故也言權實者權即三 213 X29n0596_p0171b21
也實即圓也於權三中二淺別深以權名通故須更 214 X29n0596_p0171b22
別言也今謂權實約教淺深約時即四教五時橫豎 215 X29n0596_p0171b23
之別名故也又亦可權實在昔分流各定故為淺於 216 X29n0596_p0171b24
今合會微妙無方故為深深即妙也淺即麤也蓋乃 217 X29n0596_p0171c01
麤妙之謂矣故下文云已今當說最為第一難信難 218 X29n0596_p0171c02
解即其義也約教之義固當如是約教雖復顯示如 219 X29n0596_p0171c03
是差會種種功能並是垂跡近事未關本跡長遠若 220 X29n0596_p0171c04
不更論本跡其義未了故次正明以顯本文有譬合 221 X29n0596_p0171c05
引同譬合之言極略雖會此仍前教為跡故作此說 222 X29n0596_p0171c06
如天上一月影現百川惑者但見百川多影不知天 223 X29n0596_p0171c07
上一質智者以指示之應知指在於一月須置指以 224 X29n0596_p0171c08
存月豈可仍專於指而不觀於真月乖於智者以指 225 X29n0596_p0171c09
之意豈可然耶如來亦爾從一遠本垂於種種教化 226 X29n0596_p0171c10
之跡物雖睹斯跡而都不知本如來因以示之應知 227 X29n0596_p0171c11
跡在於本須王跡以尋本豈仍專逐教跡而不更尋 228 X29n0596_p0171c12
遠本失於如來垂跡利益之意豈可然耶次引肇師 229 X29n0596_p0171c13
言同正助明於此然彼師意但在體用今在遠近言 230 X29n0596_p0171c14
同意別取言同也初句從本以垂跡次句須云跡以 231 X29n0596_p0171c15
尋本如是不可但明約教而不明於本跡經意未了 232 X29n0596_p0171c16
妙用未周則如意妙實始獲其半豈可已乎此極要 233 X29n0596_p0171c17
當處中明矣故約教後須更約此本跡釋也。 234 X29n0596_p0171c18
次明觀心所以所以本跡之後復須觀心釋者亦以 235 X29n0596_p0171c19
處中故也此復何義得為處中以前三種道理並是 236 X29n0596_p0171c20
說彼至聖果上微妙之德當昔之時利益一切之用 237 X29n0596_p0171c21
然果必有因用須得體能致體用要唯觀心故須明 238 X29n0596_p0171c22
也末世欲致如此妙能唯宜修此妙觀能修此要則 239 X29n0596_p0171c23
為妙因能剋妙果能令妙體致妙用矣不最要妙哉 240 X29n0596_p0171c24
至於即時初心行人雖復談彼未有利益於己然則 241 X29n0596_p0172a01
聖人垂教正令一切因以了知自己心內自有如是 242 X29n0596_p0172a02
道理推求欣勇進修剋證若不約此以釋即於行人 243 X29n0596_p0172a03
都無利益聖人垂教之旨猶未終極此復最為要當 244 X29n0596_p0172a04
故是處中以處中故須約此釋是以本跡之後更須 245 X29n0596_p0172a05
約此觀心釋者方極其致也文中亦含三意初明初 246 X29n0596_p0172a06
心行人專他本跡無利次明但觀自心高廣有益後 247 X29n0596_p0172a07
結以是之故本跡之後更須約觀心解言跡廣等者 248 X29n0596_p0172a08
跡乃橫遍十方五時八教十界之化故名廣本則豎 249 X29n0596_p0172a09
通三世利益故言高並他極果之妙德於己初心行 250 X29n0596_p0172a10
人無所利益故徒勞無極矣徒獨也空也高既不可 251 X29n0596_p0172a11
極廣亦不可窮廣既徒自疲勞高亦虛成困苦文亦 252 X29n0596_p0172a12
人法互舉耳此明初心行人專前果上兩用俱無益 253 X29n0596_p0172a13
也下引譬顯此即華嚴問明品中譬斥多聞不行文 254 X29n0596_p0172a14
也經云譬如貧人日夜數他寶自無半錢分多聞亦 255 X29n0596_p0172a15
如是今引雖略意則兼具今且直約此中釋者初心 256 X29n0596_p0172a16
行人無功德財為貧無智慧德為窮世以不達不用 257 X29n0596_p0172a17
為窮即賤也又此既譬於前亦可對於前釋無跡中 258 X29n0596_p0172a18
十方廣大功德之富為貧無本地三世利益用為窮 259 X29n0596_p0172a19
終日數他寶者譬前尋專他聖本跡功德也己身功 260 X29n0596_p0172a20
德智慧未有分毫故無半錢分也初心行人專尋前 261 X29n0596_p0172a21
他跡本無異於此故云多聞亦如是也然彼經意正 262 X29n0596_p0172a22
斥廣求其解而不修行之失此明專外習他果地功 263 X29n0596_p0172a23
德不知自己心中自即具彼道理非直無行亦乃未 264 X29n0596_p0172a24
解彼有解而不行尚失如是況自內無解行專習他 265 X29n0596_p0172b01
外果用豈是聖人垂教之意致耶若謂信行則可然 266 X29n0596_p0172b02
者夫論信行意亦不專聞信於外正通聞信內外故 267 X29n0596_p0172b03
也又信他本為自內知自內具假他外以為緣助發 268 X29n0596_p0172b04
我之自內故也若欲深信於他先須深信於己己若 269 X29n0596_p0172b05
不深他必不厚若能深達信己則於他外彌增信樂 270 X29n0596_p0172b06
即特學或不信此觀心之釋則自他之信有無深淺 271 X29n0596_p0172b07
其可知矣今作四釋前三信他後一信自信自為因 272 X29n0596_p0172b08
信他為緣因緣具足則能成辦大事利益豈得不約 273 X29n0596_p0172b09
觀心以釋而欲專他事解名利既倦擲以別求四句 274 X29n0596_p0172b10
斯亦可哀之甚矣上明專他無益如是下明但觀己 275 X29n0596_p0172b11
心則有廣大義利照了自心本來具足十法界等一 276 X29n0596_p0172b12
切因果之法廣也皆即三諦不可思議之理高也扣 277 X29n0596_p0172b13
謂擊發感也但修此觀即能感聖之道也至人從本 278 X29n0596_p0172b14
來只為利益一切無機感不遂乃本懷今能作觀即 279 X29n0596_p0172b15
有可應利益故即能感聖應也無窮之聖即前已致 280 X29n0596_p0172b16
本跡之聖也高廣無邊際故也於自內心作本跡之 281 X29n0596_p0172b17
妙觀以發動外已得本跡之聖應此兩句即翻前尋 282 X29n0596_p0172b18
他本跡之兩句也下兩句明有利益翻前尋他無利 283 X29n0596_p0172b19
益也致得也至也能感聖來應也己利入位之功德 284 X29n0596_p0172b20
也逮謂及至之義即是證也今謂既約自心作高廣 285 X29n0596_p0172b21
本跡之觀感他無窮本跡之應機成致感即是感應 286 X29n0596_p0172b22
道交獲大利益即自證得上來心中本有高廣本跡 287 X29n0596_p0172b23
功德非前數他高廣之利故言得己利也淨名云諸 288 X29n0596_p0172b24
佛解脫當於心行中求此之謂矣此即本有而今顯 289 X29n0596_p0172c01
現圓妙無方六即事無濫法所以約本跡作觀者正 290 X29n0596_p0172c02
欲攝前三釋故也以本跡釋具攝前三前二並跡故 291 X29n0596_p0172c03
也故作本跡之觀即具攝前三義在文自顯但觀己 292 X29n0596_p0172c04
心高廣即當分作本跡觀心扣無窮聖應即攝前己 293 X29n0596_p0172c05
他本跡之事機成致感即攝前因緣逮得己利即獲 294 X29n0596_p0172c06
圓妙利益如前佛事甘露門關攝前約教義也故此 295 X29n0596_p0172c07
觀心即具前來三種功德故知直守自家方寸之地 296 X29n0596_p0172c08
而獲彌倫太虛之功觀心之解豈不妙哉。 297 X29n0596_p0172c09
上來別釋用此四法釋經處中所以竟也但文中含 298 X29n0596_p0172c10
義尚多今欲令易解更略助辨然此四釋開涉處多 299 X29n0596_p0172c11
如前所明雖復一一簡非且為顯成處中之義備論 300 X29n0596_p0172c12
其狀寄在入文故此中極略然所學者不能圓達於 301 X29n0596_p0172c13
前迷後於後迷前經宗釋意並皆不得今欲令玄達 302 X29n0596_p0172c14
其道於後備處益明略述於前以為玄通之地何者 303 X29n0596_p0172c15
於四義中一一不逾簡顯二義若通言之一一皆具 304 X29n0596_p0172c16
三義且因緣三者一為顯諸法之大體二諦三諦也 305 X29n0596_p0172c17
二為簡破世間乖體之妄說二諦義不成三為顯成 306 X29n0596_p0172c18
出世正致最尊勝故即一切權實之教也次三者即 307 X29n0596_p0172c19
向所生正法之上仍有三也一簡通五以顯別一故 308 X29n0596_p0172c20
次為簡權顯實故後明開權顯實故非教不能故仍 309 X29n0596_p0172c21
有此三也三中三者一明向義仍遠近教次明即權 310 X29n0596_p0172c22
實故後明又即絕待故最後三者一章果用有因故 311 X29n0596_p0172c23
二寄他以顯己故三明最要動篤己即自具他能故 312 X29n0596_p0172c24
此上下文義並自明矣若得此意入文不難故略述 313 X29n0596_p0173a01
之可無惑矣如此四法前三是事解後一約理觀前 314 X29n0596_p0173a02
三說他事後一明己事前三約他化後一論自行前 315 X29n0596_p0173a03
三說果用後一說因體前三令解外後一令解內前 316 X29n0596_p0173a04
三外信他後一內自信前三為信行後一為法行前 317 X29n0596_p0173a05
三為講說後一為修禪前三對法師後一對禪師前 318 X29n0596_p0173a06
三異禪師後一異法師略明為此十種所以故須約 319 X29n0596_p0173a07
此四法解釋然每上半何故至三下半何故但一亦 320 X29n0596_p0173a08
各有其所以可以自思不繁述也然一一皆不相離 321 X29n0596_p0173a09
則十種皆都異也然一一義其異相者因緣有四義 322 X29n0596_p0173a10
約教則有四四開會唯一四四五之義在其中矣本 323 X29n0596_p0173a11
跡之狀高廣難思大略而言且為四節謂久遠最初 324 X29n0596_p0173a12
中間今日未來此四一一皆有四五開會前約教但 325 X29n0596_p0173a13
四四成一四開絕此番則有四四而同歸一四又於 326 X29n0596_p0173a14
一一中皆各具四四而同歸一四以一一世皆有本 327 X29n0596_p0173a15
跡故觀心總攝於前以前不逾高廣故也已修此觀 328 X29n0596_p0173a16
得此妙能本將致此能但此則而已矣此並一家諸 329 X29n0596_p0173a17
文中有非自專輒上來束明意竟。 330 X29n0596_p0173a18
今更明四互相攝者初明因緣既是至聖應感利益 331 X29n0596_p0173a19
之事此即總論一切正因緣也故餘文並言正因緣 332 X29n0596_p0173a20
法也只此一言通破一切外計通顯一切佛法無不 333 X29n0596_p0173a21
畢盡何者外計雖有四宗六乃至九十六種不同束 334 X29n0596_p0173a22
要而言不逾邪無兩種邪謂萬法皆從微塵世性自 335 X29n0596_p0173a23
在天等而生無謂自然愧爾獨立具如諸論所明今 336 X29n0596_p0173a24
此正言破彼一切邪因緣之言破彼無因自有故此 337 X29n0596_p0173b01
一言破於外計都盡通顯內者通論十方三世一切 338 X29n0596_p0173b02
佛法若權若實若不二等皆從正因緣起故是通顯 339 X29n0596_p0173b03
一切佛法真可謂一言蔽諸矣如是雖並為正未分 340 X29n0596_p0173b04
權實差會次約教釋委辨施開咸歸不二則前所有 341 X29n0596_p0173b05
感應莫非是因緣也雖並但是近遠未章遠本次約 342 X29n0596_p0173b06
本跡會跡歸本則前近妙因緣莫非久遠妙因緣也 343 X29n0596_p0173b07
然並他聖果上久遠妙事何異於己初心次約觀心 344 X29n0596_p0173b08
則向他外妙事莫非即心久遠微妙之因緣也此豈 345 X29n0596_p0173b09
遁遠乎哉即心而是矣具如前來觀心中明因緣既 346 X29n0596_p0173b10
爾餘三例然約教只是顯妙即妙因緣妙本跡妙觀心 347 X29n0596_p0173b11
也本跡只明久遠即久遠妙久遠因緣久遠觀心觀心 348 X29n0596_p0173b12
只明即心自有即心高廣即心皆妙即心因緣隨舉 349 X29n0596_p0173b13
其一皆即具四故知此經一部始終莫非因緣莫非 350 X29n0596_p0173b14
皆妙莫非久遠本跡莫非即心四只是一一而能四 351 X29n0596_p0173b15
自在無方斯妙致者矣上來約處中專釋用此四法 352 X29n0596_p0173b16
之所以而含兩意初約中當處中釋專用四數之所 353 X29n0596_p0173b17
以次約要當處中釋專用此四法之所以具如前竟 354 X29n0596_p0173b18
何故約此處中釋者中當顯數無過減要當明顯名 355 X29n0596_p0173b19
其巧會此意總明用妙方法釋於妙經能所皆妙豈 356 X29n0596_p0173b20
不盡善盡美哉。 357 X29n0596_p0173b21
次引證者引此經文證成前用四法釋也前明所以 358 X29n0596_p0173b22
是明依義今此引證是明依文有義有文是真可信 359 X29n0596_p0173b23
立義大要必在此二故所以後復引證也既證於四 360 X29n0596_p0173b24
即有四別初證因緣又云下證約教壽量下證本跡 361 X29n0596_p0173c01
譬喻下證觀心初中先引次釋言一大事等者只為 362 X29n0596_p0173c02
應起群生有大機感為說大法令得大益而出於世 363 X29n0596_p0173c03
故云大事等也然因緣通於大小如前所明今既正 364 X29n0596_p0173c04
引當文則不從通故言六事正顯此經由也亦即名 365 X29n0596_p0173c05
為妙因緣也若且引通證者即如下文知佛所說經 366 X29n0596_p0173c06
因緣及次第等故知須約因緣釋也此句是明一部 367 X29n0596_p0173c07
要意經既自作此說則一言一句莫非大事因緣而 368 X29n0596_p0173c08
起豈得不約因緣解釋因緣既即感應故證因緣即 369 X29n0596_p0173c09
證感應若欲更別言者即正法華世尊所為感應如 370 X29n0596_p0173c10
是即其文也如是則彌為可信釋中先簡非次顯是 371 X29n0596_p0173c11
初中言非一等者異故非一小故非大非為令得自 372 X29n0596_p0173c12
證妙體之用故非佛事不能招致妙應故不成機感 373 X29n0596_p0173c13
具應簡七方便但言人天小乘且從難對大略言之 374 X29n0596_p0173c14
耳後正釋中委悉次顯是中言實相者諸法妙理即 375 X29n0596_p0173c15
無相也正應通言一乘何故別言實相然一乘通以 376 X29n0596_p0173c16
實相為體故普賢觀云大乘因果無非實相從本體 377 X29n0596_p0173c17
說故也下文示真實相然理非數量通於一切事理 378 X29n0596_p0173c18
不簡別也何故言一言大乃不思議為物假名字耳 379 X29n0596_p0173c19
又亦非事為令眾生同得此法常用此法為化故言 380 X29n0596_p0173c20
指此為事眾生有此大事機感即因佛為此出即緣 381 X29n0596_p0173c21
此大事即因緣總別之異故但釋大事不言因緣後 382 X29n0596_p0173c22
文具顯。 383 X29n0596_p0173c23
次證教中亦先引次釋要初即釋尊章中略顯實文 384 X29n0596_p0173c24
此意者開昔權教即實教也釋中自顯言當知者謂 385 X29n0596_p0174a01
決定應知此言意如是也且何者種種法門者謂即 386 X29n0596_p0174a02
一切聲教也法門之言雖通意在於別故以聲釋之 387 X29n0596_p0174a03
法門既是聲教則種種之言是聲教之種種不知復 388 X29n0596_p0174a04
是何等故以下四明之釋此四種諸說不同恐繁不 389 X29n0596_p0174a05
述今謂微細劣也即世人天之教著勝大也即出世 390 X29n0596_p0174a06
間三種教也權即總指前前微著實即昔之圓也皆 391 X29n0596_p0174a07
為者並與也助也佛道者不二圓妙教也筌蹄者方 392 X29n0596_p0174a08
便也當知昔日所說如是若世若出世若權若實種 393 X29n0596_p0174a09
種聲教不同並皆與此一實非世出世非權非實不 394 X29n0596_p0174a10
二無有種種圓妙之說而作方便故云當知等也此 395 X29n0596_p0174a11
是卻說昔日施設種種之意然矣何以知昔所說意 396 X29n0596_p0174a12
之爾者驗今之言以知昔意然矣而今既並開會無 397 X29n0596_p0174a13
復種種故知昔施種種並為而今種種而作方便定 398 X29n0596_p0174a14
矣又正如下五佛章中皆為之言是也則文義明矣 399 X29n0596_p0174a15
可善思之勿失宗旨昔權可爾實豈然也斯灼然矣 400 X29n0596_p0174a16
何者至理無二豈有如是種種差異當知於不二中 401 X29n0596_p0174a17
作二說者皆為不二而作方便故也此義足以明矣 402 X29n0596_p0174a18
但人心麤不覺其妙更須略以言之且如不以初不 403 X29n0596_p0174a19
受大實擬宜即無小權誘引雇作若不引作即不堪 404 X29n0596_p0174a20
彈斥濤汰即亦不能恥少慕大然後等賜大車付以 405 X29n0596_p0174a21
家業以是是故知昔日權實並為非權非實不二無 406 X29n0596_p0174a22
方而作方便明矣又無量義明自從得道以來種種 407 X29n0596_p0174a23
說法種種得道仍云四十餘年未顯真實此經下文 408 X29n0596_p0174a24
已今當說最為第一又藥王品中十譬歎教皆對昔 409 X29n0596_p0174b01
日諸經以顯此為妙勝以是道理定知昔日權實種 410 X29n0596_p0174b02
種之說皆為此妙無異之說而作方便信不虛矣文 411 X29n0596_p0174b03
中正恐或有不信故更引大經以證成言筌蹄者爾 412 X29n0596_p0174b04
雅所明並是取物之器名也筌謂取魚之器邢﹝王*壽﹞ 413 X29n0596_p0174b05
易略例云筌魚筌也以竹為之故字正從竹而不從 414 X29n0596_p0174b06
草從草乃草名也蹄即取兔足器蒼頡篇云取兔之 415 X29n0596_p0174b07
具說文云取兔之網邢注略例云蹄兔置也又云此 416 X29n0596_p0174b08
二喻並有莊子也然器具網名異實一字或作蹄說 417 X29n0596_p0174b09
文作﹝(ㄇ@(企-止))/弟﹞莊子云得兔已蹄作此蹄字世俗相承從於 418 X29n0596_p0174b10
此故今亦爾然此蹄字乃是足蹄之義非此中意或 419 X29n0596_p0174b11
有約蹄解者謂張兔者先尋其行蹤然後施網取之 420 X29n0596_p0174b12
此言謬之甚矣正以此字古今通用又以古來字少 421 X29n0596_p0174b13
相承引此蹄跡之字正應作此﹝(ㄇ@(企-止))/弟﹞字謂取兔網如前 422 X29n0596_p0174b14
所明然取喻隨義不同應思其義勿專遂語此之二 423 X29n0596_p0174b15
字世俗共用以喻言教能顯義意即以義意為魚兔 424 X29n0596_p0174b16
也今此意則少別總喻昔日教理為今教理而作方 425 X29n0596_p0174b17
便則昔之能所並為今能筌蹄今之能所並為昔所 426 X29n0596_p0174b18
魚兔也如此共是一義若王弼作易略例以蹄兔喻 427 X29n0596_p0174b19
於言象以筌魚喻於象意故彼文云故言所以明象 428 X29n0596_p0174b20
得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所 429 X29n0596_p0174b21
以在兔得兔而忘蹄筌所以在魚得魚而忘筌然則 430 X29n0596_p0174b22
言者象之蹄也象者意之筌也彼釋者云以蹄兔在 431 X29n0596_p0174b23
陸近顯故喻言象筌魚在水沉隱故喻象意以彼有 432 X29n0596_p0174b24
言象意三之別故有此異也今若分別以昔施權為 433 X29n0596_p0174c01
此顯實依蹄以昔說實為此顯本作筌亦有其義今 434 X29n0596_p0174c02
應且從通說如前不從別也思之次引大經此即大 435 X29n0596_p0174c03
經十八闍王逆罪因佛為惡除罪滅說偈讚佛三蜜 436 X29n0596_p0174c04
之中口蜜文也文云諸佛常軟語為眾生故說麤麤 437 X29n0596_p0174c05
說及軟言皆歸第一義今謂此言義含通別一往別 438 X29n0596_p0174c06
者以王前煞父深生憂悔蒙佛為說殺父無罪如理 439 X29n0596_p0174c07
妙說安慰除己定執有罪之心憂悴此即軟語也若 440 X29n0596_p0174c08
於餘時為不信有罪者說殺定有重罪以對治之道 441 X29n0596_p0174c09
為眾故說麤也如是皆於無二之中為物而作二說 442 X29n0596_p0174c10
令物同歸非麤非軟無二法性之中故言皆歸第一 443 X29n0596_p0174c11
義也以是承前為己除罪之後善荷讚歎故須有此 444 X29n0596_p0174c12
別義通者通於一代所說盡皆在此四句之中文既 445 X29n0596_p0174c13
云常故不局此一時若局一時不名常又未盡佛口 446 X29n0596_p0174c14
密之用又其文中通歎如來一代三密應用即寄通 447 X29n0596_p0174c15
讚而不失別今正用其通意也麤軟即前昔日權實 448 X29n0596_p0174c16
之教對麤名軟軟亦妙也即是昔日相待妙矣故云 449 X29n0596_p0174c17
其聲清淨出柔軟音其義深遠其語巧妙即其義也 450 X29n0596_p0174c18
即是麤義也麤即是權權故麤也第一義即絕待無 451 X29n0596_p0174c19
二之教即前佛道義也皆歸即開會也然所歸之義 452 X29n0596_p0174c20
亦正是但對非前二邊相待所以名為第一義其實 453 X29n0596_p0174c21
並教即筌中道第一義教也此義妙會以是定知昔 454 X29n0596_p0174c22
日權實皆為今日無二而作筌蹄若不約教以釋此 455 X29n0596_p0174c23
意何由可會是故定須約教以釋。 456 X29n0596_p0174c24
次證本跡中初引三文前二證師次證弟子後雙結 457 X29n0596_p0175a01
爾初引本文先明執跡而不知本跡然我以下正顯 458 X29n0596_p0175a02
本跡可知次引跡中文者此若顯說我本之言只謂 459 X29n0596_p0175a03
如來初發菩提心時起四弘誓願也若密意者即是 460 X29n0596_p0175a04
潛顯久遠本時故云我本等也後文既顯久遠之本 461 X29n0596_p0175a05
故即本成以後施方便化於此一段機緣當時雖未 462 X29n0596_p0175a06
入實誓終令得如己無異今已會入故云今已滿足 463 X29n0596_p0175a07
亦可約經初二句本次二句跡文中略引本也此亦 464 X29n0596_p0175a08
通指跡中本跡未必剋如下文以且有有本之言故 465 X29n0596_p0175a09
也又為顯通作本跡釋故引跡中通途之意次弟子 466 X29n0596_p0175a10
中菩薩是本二乘及世邪惡等並跡也然其中跡自 467 X29n0596_p0175a11
有本是古佛跡為九界之化則此等本仍是其跡且 468 X29n0596_p0175a12
就跡門明其今日少分之跡顯其本是大也聲聞既 469 X29n0596_p0175a13
爾菩薩雜眾可以意得又諸經多說下文具顯故此 470 X29n0596_p0175a14
略之然師之本獨在此經後文方顯弟子之跡今昔 471 X29n0596_p0175a15
仍預顯者其有深致下文自顯不俟此論結者正為 472 X29n0596_p0175a16
故皆必須通約本跡以釋故須本跡解。 473 X29n0596_p0175a17
次證觀心中亦先引文次釋會初即譬喻文末勸信 474 X29n0596_p0175a18
文也於釋會中初且總顯如文若一往隨文逐事釋 475 X29n0596_p0175a19
者只明若人他時他處聞汝身子所說信無疑惑則 476 X29n0596_p0175a20
如今日此處親從我及汝等大眾所聞更無有異以 477 X29n0596_p0175a21
此勸物令必信受故云爾也今釋意者謂此經文意 478 X29n0596_p0175a22
正如此也謂聞外說能生信解即能明了自己心中 479 X29n0596_p0175a23
即有如此三種道理是得圓妙妙解此總明也下即 480 X29n0596_p0175a24
別明三相聞說開顯諸法皆同實相妙理了知自心 481 X29n0596_p0175b01
具此妙體故是法寶即所聞所信也我只是佛佛即 482 X29n0596_p0175b02
覺了知自心復有能照能信之慧故即見佛寶汝等 483 X29n0596_p0175b03
即是大眾了知自心真道妙慧之上具有一切德行 484 X29n0596_p0175b04
和聚故即僧義故起信論歸僧寶云無量功德義如 485 X29n0596_p0175b05
實修行等今即心中德行聚集名之為僧此並自心 486 X29n0596_p0175b06
一體之三非關外許若見自心之三則能常見外三 487 X29n0596_p0175b07
不然非常非真所以聞說而於自心能得如此解者 488 X29n0596_p0175b08
正以此經開會一切無二皆令一切開佛知見只此 489 X29n0596_p0175b09
一言即具三義何者知見有能有所及以和合不二 490 X29n0596_p0175b10
諸功用故即三寶之義故知為開佛知見只是為開 491 X29n0596_p0175b11
一體三寶示悟入等亦爾今聞身子所說只是聞說 492 X29n0596_p0175b12
此義故能於自心中審達如是道理如此三種遍收 493 X29n0596_p0175b13
一切功德妙法一部不逾此三如玄義十種三法中 494 X29n0596_p0175b14
釋所以不引餘文正以此最要當故也信為萬行之 495 X29n0596_p0175b15
本故也舉此利益勸物信解若如尋常之釋何足以 496 X29n0596_p0175b16
為勸信又復正論從其聞法而云亦見於汝故知此 497 X29n0596_p0175b17
言止是寄外顯內心觀若不如此釋者不與文義允 498 X29n0596_p0175b18
會既有觀心利益之文若是故須約觀心解然經雖 499 X29n0596_p0175b19
寄身子義通末代一切弘通者也注(云云)者明有諸 500 X29n0596_p0175b20
意略如向所明也思之然此四義之文蓋多略舉如 501 X29n0596_p0175b21
是足以為信不俟繁廣故知須用此四釋也。 502 X29n0596_p0175b22
次示相者略示用前四法消釋經文之相狀也如前 503 X29n0596_p0175b23
釋文法既顯便應解釋更復預前示相狀者然前數 504 X29n0596_p0175b24
之中文有兩意初列名數次論用與不同上來三重 505 X29n0596_p0175c01
共論初列名數所以而次用與不同所以猶自未釋 506 X29n0596_p0175c02
故此示相顯此意何者前云始終皆須用四意解釋 507 X29n0596_p0175c03
而於入文或不悉備貴在得意而已而今若不在於 508 X29n0596_p0175c04
先略示四種相狀何由懸得此之意義故今略示以 509 X29n0596_p0175c05
顯前意然後方釋此意文未自見於中為二初正示 510 X29n0596_p0175c06
相後總結勸初中示四種相即有四別初示因緣相 511 X29n0596_p0175c07
中此文雖少意不易得得其宗則不至難失其本即 512 X29n0596_p0175c08
其不易每於聽儀之次但見己本以遂末未見治末 513 X29n0596_p0175c09
以歸本從本以理末雖積歲月煩惑愈增今輒尋諸 514 X29n0596_p0175c10
文意略以聊言之以自釋自慰耳何者此文總十一 515 X29n0596_p0175c11
句初一句標次十正示初言且者對後別釋委悉示 516 X29n0596_p0175c12
此大略總論云且也四相皆約三段因緣在初為本 517 X29n0596_p0175c13
故云爾也示因緣即感應相也眾生以下十句正示 518 X29n0596_p0175c14
此經三段之文所從因緣而起之相狀也何不應總 519 X29n0596_p0175c15
論一部因緣而引為三分耶思之此文正應為二初 520 X29n0596_p0175c16
明能起因緣次明所起三分道理雖爾文乃不然今 521 X29n0596_p0175c17
且依文即有三別初有八句明序因緣次有一句明 522 X29n0596_p0175c18
正因緣復有一句流通因緣即是三分因緣相也以 523 X29n0596_p0175c19
序在初兼總故有多句後一因別故不多也序八句 524 X29n0596_p0175c20
中前七句明因緣後一結由致初七句中有四前四 525 X29n0596_p0175c21
約三世次一釋常疑次一約九世後一釋所以初之 526 X29n0596_p0175c22
四節所以有此四者為約本跡二門故也由來共釋 527 X29n0596_p0175c23
仍有四不可會謂幾本跡何以知爾次問何故先後 528 X29n0596_p0175c24
異常復何所表何故便約本跡頓乖常體且初者由 529 X29n0596_p0176a01
來皆共釋云初二是本次二是跡次門所以知者釋 530 X29n0596_p0176a02
云文云久遠故也今謂久遠語通處處有之何局於 531 X29n0596_p0176a03
此故不可會也又問諸文皆先跡後本今忽先本後 532 X29n0596_p0176a04
跡釋云後第三門亦先本後跡何須此疑今謂後正 533 X29n0596_p0176a05
約本跡釋固須如是此明因緣通於本跡理數自別 534 X29n0596_p0176a06
故非類也次問設如所對有何所以二各其二何所 535 X29n0596_p0176a07
表耶皆無以釋今謂此實不可通不可強通也次問 536 X29n0596_p0176a08
因緣義通本跡義別今明因緣尚未得約教豈便約 537 X29n0596_p0176a09
本跡一宗翻倒都不可會其義如何有云從來不釋 538 X29n0596_p0176a10
後學何能知之疑者尚希焉有能釋今謂固當如此 539 X29n0596_p0176a11
以此之故故四由來不可會也今前三正釋如文第 540 X29n0596_p0176a12
四一中有其三義如後釋疑中辨今且據宗以顯正 541 X29n0596_p0176a13
義謂此四節約一乘種熟未成脫三正顯此經二門 542 X29n0596_p0176a14
之因緣也直作四標義已可解會者更復辨之何者 543 X29n0596_p0176a15
不約一乘種等則非此經因緣不約此之四節不顯 544 X29n0596_p0176a16
二門之意故約此種等三及此四節以顯因緣方盡 545 X29n0596_p0176a17
此經二門之致前科經文有單有復有通有別通則 546 X29n0596_p0176a18
單三大科三分別開本跡二門各為三分後結要云 547 X29n0596_p0176a19
今記從兩三段消文正為於此若固前字此文何由 548 X29n0596_p0176a20
可會如前十難此即其一最為甚也今此正明兩門 549 X29n0596_p0176a21
三分因緣跡門但一本門有三今此四中初一跡也 550 X29n0596_p0176a22
次三本也跡門但明一世故但一本明三世益物故 551 X29n0596_p0176a23
有三本中三世如經與疏次第分明豈應不悟都由 552 X29n0596_p0176a24
前來科末前之一字致此四即二門三世一切倒亂 553 X29n0596_p0176b01
譬猶綱領既壞毛自欲不亂者其可得乎故知此中 554 X29n0596_p0176b02
文四義三意唯在二歸宗但一何者文雖四節顯義 555 X29n0596_p0176b03
不出三世意亦為明本跡二門三隔因緣義也得此 556 X29n0596_p0176b04
宗旨前後承段簡而且易終不能惑亂也。 557 X29n0596_p0176b05
且初一節正在跡門種謂下種即是最初下此妙道 558 X29n0596_p0176b06
了因種子下文名為將導繫以無價寶珠也熟謂長 559 X29n0596_p0176b07
養成熟即次以諸方便教化令其初種增長成熟堪 560 X29n0596_p0176b08
任度脫下文名化城止息及資生也脫謂度脫即今 561 X29n0596_p0176b09
開顯咸歸不二脫離三道生死此岸度到三德涅槃 562 X29n0596_p0176b10
彼岸下文名為引至寶所示本所繫珠也此即大通 563 X29n0596_p0176b11
佛所十六王子覆講法華中間世世所生與菩薩俱 564 X29n0596_p0176b12
今日發起開顯皆佛道此言雖略跡門由致無不畢 565 X29n0596_p0176b13
盡不得見有久遠蒙佛之言便為本殊乖旨也何者 566 X29n0596_p0176b14
如來往於大通佛所示為沙彌請說妙法聞即悟解 567 X29n0596_p0176b15
當時彼佛說妙法已愍於此等不悟知必有在即長 568 X29n0596_p0176b16
時入定令諸沙彌尋後覆說與其結緣下種及從定 569 X29n0596_p0176b17
起加復稱歎令其究竟必從得度故云蒙佛善巧等 570 X29n0596_p0176b18
也既言塵點非算故云久遠故是跡而非本文中雖 571 X29n0596_p0176b19
別在序義貫通於於三段則前分跡門三段因緣盡 572 X29n0596_p0176b20
於此矣種即博地凡夫心中下種熟即且令入七方 573 X29n0596_p0176b21
便此並圓乘不定聚攝脫者有通有別別即分極兩 574 X29n0596_p0176b22
位通者圓乘正定相似十信位也今對方便成熟宜 575 X29n0596_p0176b23
約別種義實通也若非此三不為此經因緣以此經 576 X29n0596_p0176b24
正為施會故也初實次權後是不二故約此三明因 577 X29n0596_p0176c01
緣深有以矣若爾此經即無熟義此旨信為幽矣以 578 X29n0596_p0176c02
諸方便即是法華之能所以七種皆名方便正在於 579 X29n0596_p0176c03
此如彼華是蓮故也故始用法華下種終用法華度 580 X29n0596_p0176c04
脫中間即用法華方便成熟從本從意無非法華故 581 X29n0596_p0176c05
也然此且約文別說若義通皆有之宜思之思之別 582 X29n0596_p0176c06
歷三分分別可以思之無煩更述略釋初節三義如 583 X29n0596_p0176c07
是後三節中可以準知不復論也。 584 X29n0596_p0176c08
次下三節是本門三分因緣本在跡門之後而有三 585 X29n0596_p0176c09
世之別故云復次乃至三也初節過去所說三分因 586 X29n0596_p0176c10
緣經初問云從誰初發心佛答我於此土初得菩提 587 X29n0596_p0176c11
教化示導令其初發道意頌中云從無數劫來悉是 588 X29n0596_p0176c12
我所化令發大道心即是本地最初成佛教化故是 589 X29n0596_p0176c13
果時種也其將總名過去近世者補處既不識固非 590 X29n0596_p0176c14
是近蓋望前二最遠非望此世以為近也指地踊者 591 X29n0596_p0176c15
舉示證久後二亦爾此是過去有三因緣已稟法華 592 X29n0596_p0176c16
三分利益之人故也次節即是現在正稟法華三分 593 X29n0596_p0176c17
得益之因緣也此節即是向來初節跡門三段因緣 594 X29n0596_p0176c18
也前全取此此全用彼為對二門故兩處出雖兩處 595 X29n0596_p0176c19
出其實義一也故前云今日雨華動地此云今之開 596 X29n0596_p0176c20
示悟入及後疏釋現在益物之文全指前跡門說前 597 X29n0596_p0176c21
云文四義三正以此矣或曰兩脫似同兩種熟異文 598 X29n0596_p0176c22
自分明豈云不別然此望前本初種名為中間若望 599 X29n0596_p0176c23
第三還是久遠即前大通佛之時也跡門成熟時通 600 X29n0596_p0176c24
始自中間值其退大便接以方便化乃至今日四味 601 X29n0596_p0177a01
並是成熟前則通舉其時昔種之後今脫之前故並 602 X29n0596_p0177a02
名為中間此舉其法四味並是中間調熟之法故前 603 X29n0596_p0177a03
四味不出權實如方等般若彈行濤汰並以調熟故 604 X29n0596_p0177a04
也次節即是未來所說妙法三分之因緣也可知此 605 X29n0596_p0177a05
前正明因緣竟也。 606 X29n0596_p0177a06
次釋常所疑者疑云此中準於尋常且應通明一重 607 X29n0596_p0177a07
種熟脫三以顯因緣至後本跡門中方可具辨本跡 608 X29n0596_p0177a08
三世之別何故於此便作跡本之說失於常體故即 609 X29n0596_p0177a09
釋云如文此釋是釋尋常體勢之疑故名釋常疑也 610 X29n0596_p0177a10
言取意者取後本門經文意也今謂取下第三門中 611 X29n0596_p0177a11
意也所以取意說者凡有三意一為簡異諸經顯此 612 X29n0596_p0177a12
長遠故二為簡異古今諸師釋不異故三為成前科 613 X29n0596_p0177a13
中結從要故初如大論雖廣只此初一少分次如諸 614 X29n0596_p0177a14
家只亦隨文少分第三如前顯經最要脫故有三意 615 X29n0596_p0177a15
故取意也諸家所釋不異諸經故也為顯前來科文 616 X29n0596_p0177a16
兩門三分因緣故也若作通說亦非不得但意不生 617 X29n0596_p0177a17
顯此門是後諸門之本於此別委明之至後門中益 618 X29n0596_p0177a18
其明也思之。 619 X29n0596_p0177a19
此前約三世竟自下一句更約九世明之前是約文 620 X29n0596_p0177a20
此下即約義也以前文中必有此義故也以三必有 621 X29n0596_p0177a21
九故故前且隨於經文大判道理實皆各具三世故 622 X29n0596_p0177a22
也如是即顯九世說法華經三分之因緣也言節節 623 X29n0596_p0177a23
者前明三世即是三節皆各具三即成九世故云爾 624 X29n0596_p0177a24
也何以明之且如經中具明三世即是現在所說明 625 X29n0596_p0177b01
三現在既爾過未說時皆說三世以說皆明本跡故 626 X29n0596_p0177b02
也今但現在之三即顯過未皆爾故即具九前三既 627 X29n0596_p0177b03
各有種等三故今明九亦各有種種等三然兩三當 628 X29n0596_p0177b04
分皆各自有因次相望則互為由正如彼子果果子 629 X29n0596_p0177b05
之義也具如有此道理故云無妨文無理有理有文 630 X29n0596_p0177b06
自合通故云無妨然三世之名諸經共有九世之說 631 X29n0596_p0177b07
出瓔珞經更有十世如華嚴說謂於九上更加一念 632 X29n0596_p0177b08
平等彼明長短故即相入以顯事事無疑文成一圓 633 X29n0596_p0177b09
數故明於十後文當說然三既必有九即必十但非 634 X29n0596_p0177b10
此中正意故不論也。 635 X29n0596_p0177b11
次一句釋三九之所以亦釋無妨之所以也謂如前 636 X29n0596_p0177b12
所明節節三世九世即念念常有三世九世為種熟 637 X29n0596_p0177b13
脫然三九之說猶是長時剋實以論故念念思之以 638 X29n0596_p0177b14
少大相因待故又中間時長乃有無量三世故也又 639 X29n0596_p0177b15
念念之言即顯十世義也思之不知何故如此今釋 640 X29n0596_p0177b16
之仍先徵起謂有何所以故而能如是故云何以故 641 X29n0596_p0177b17
次正引下本門三世利益之文以釋下文如來舉此 642 X29n0596_p0177b18
三事以顯如來有此三力故能三世益物然此三句 643 X29n0596_p0177b19
雖次第對於三世利用而一一名義皆即無方不可 644 X29n0596_p0177b20
定局如來當時作此名說正欲但於此三即顯於九 645 X29n0596_p0177b21
故舉之以釋三世即是釋於九世乃至念念也以此 646 X29n0596_p0177b22
微妙無方故云自在說也且如後文所釋應知此且 647 X29n0596_p0177b23
總談因緣之義若別分別一一世一一種等皆具四 648 X29n0596_p0177b24
悉之義方盡其致具如玄文用中及此後入文中所 649 X29n0596_p0177c01
明也。 650 X29n0596_p0177c02
上來明因緣竟自下一句結明由致謂由前來如是 651 X29n0596_p0177c03
因緣之故致有序分起也即是由前三世二門有一 652 X29n0596_p0177c04
乘種熟脫三機感為因佛為一乘種熟脫三之故應 653 X29n0596_p0177c05
之為緣以是因緣和合故有妙教序分興也若以前 654 X29n0596_p0177c06
通為三因緣此文即應結云以如是等故有序正流 655 X29n0596_p0177c07
通分也今既作此別結故前不以為通分文然實有 656 X29n0596_p0177c08
通之義以序正流通後傳為由致序最居初故且別 657 X29n0596_p0177c09
當所起此正論佛當時序之因緣不用滅後集經序 658 X29n0596_p0177c10
之由致故序分之言正在於別通序滅後自屬結集 659 X29n0596_p0177c11
流通之意不關現在故次亦直牒於別序思之思之 660 X29n0596_p0177c12
次下一句是明正說由致謂由序分因緣致於正說 661 X29n0596_p0177c13
故也由前序中發起應聞正說得種等益以此為因 662 X29n0596_p0177c14
佛應起此為緣以此因緣和合故得有妙正說起也 663 X29n0596_p0177c15
文中因緣及以所起具足可尋初眾即如下文三種 664 X29n0596_p0177c16
眾也希有之瑞即下二土六瑞也顒顒瞻仰也文云 665 X29n0596_p0177c17
瞻仰待欽恭敬也謂睹非常之瑞皆生恭敬渴仰之 666 X29n0596_p0177c18
心欲聞具足圓妙之道以此為因佛起令其開示悟 667 X29n0596_p0177c19
入於此即是為作種熟脫故而說故有正說分也下 668 X29n0596_p0177c20
有一句是明流通分之由致為起末代種等因緣致 669 X29n0596_p0177c21
有流通分起文雖偏略亦有由正之義初雖明應緣 670 X29n0596_p0177c22
即對感因因緣具足也非但等者明前二分並是當 671 X29n0596_p0177c23
佛在時利物明復將此現在二門中赴利滅後機緣 672 X29n0596_p0177c24
故云非但令致通序結集正在於此故知通序屬結 673 X29n0596_p0178a01
集流通利益末代故古人亦呼為流通序良有以矣 674 X29n0596_p0178a02
言後五百歲者經論不同若準毗尼母論只今是五 675 X29n0596_p0178a03
箇百歲故云第一百年解脫堅固第二百年禪定堅 676 X29n0596_p0178a04
固第三百年持戒堅固第四百年多聞堅固第五百 677 X29n0596_p0178a05
年布施堅固今言後五即是最後第百也若準大集 678 X29n0596_p0178a06
經明即有五箇五百歲也第一乃至第四同前唯第 679 X29n0596_p0178a07
五百云鬥諍堅固今言後百歲即當最後第五五百 680 X29n0596_p0178a08
歲也若單五百猶在正法論文稍局若第五五百即 681 X29n0596_p0178a09
當末法如此異者或是大小教門不同多依大集經 682 X29n0596_p0178a10
文為正此據今經下文藥王品末有此五百之言蓋 683 X29n0596_p0178a11
是舉其末法德漸薄垢漸重聖賢漸少之時勸令流 684 X29n0596_p0178a12
通為作種等利益因緣故云爾也。 685 X29n0596_p0178a13
向來略釋三分由致如是若直依此說者於文即雖 686 X29n0596_p0178a14
簡易於理殊未通會何者對前明因因乃甚多所起 687 X29n0596_p0178a15
三分唯一則因甚廣大而果極微細故也今明此中 688 X29n0596_p0178a16
雖直一序正流通之言具含兩種序正流通之義以 689 X29n0596_p0178a17
向具明二門三分因緣故也又何但具一二三只此 690 X29n0596_p0178a18
一言即具含三種二門三分之義以向具明三世因 691 X29n0596_p0178a19
緣故也又復何但直爾只此一言仍即具含無量二 692 X29n0596_p0178a20
門三分之義以前異明三世九世念念無窮極故經 693 X29n0596_p0178a21
云自從過去無量無邊無數量劫得道以來我常在 694 X29n0596_p0178a22
此說法教化乃至盡未來際常住不滅故也如是方 695 X29n0596_p0178a23
乃由正相攝因果相當準因知果一言蔽諸故文直 696 X29n0596_p0178a24
言序正流通而已不煩而無不會可謂盡善盡美矣 697 X29n0596_p0178b01
前結要之從兩三段稍文正為於此若爾前但兩三 698 X29n0596_p0178b02
今何四三前是大科其文且為二門各三今是委曲 699 X29n0596_p0178b03
辨其因緣本門具有三世故也前云取意正以此矣 700 X29n0596_p0178b04
如是方如此經由致深遠利益廣大雖太虛空猶未 701 X29n0596_p0178b05
足以為方豈與諸經由致利益相比類耶如此之辨 702 X29n0596_p0178b06
釋方盡此經之致豈與諸師所釋同乎語其復劣哉 703 X29n0596_p0178b07
觀古今釋此因緣或取諸經論意或於當文隨事逐 704 X29n0596_p0178b08
語其言徒煩其旨至寘可謂雖有跡跡之心終自甚 705 X29n0596_p0178b09
為陋矣明智之人固自知之不俟言具今且粗示未 706 X29n0596_p0178b10
遑委悉此即此經三分因緣利益相狀略如是也。 707 X29n0596_p0178b11
次下示教相者謂略顯示此經約教解之相狀也以 708 X29n0596_p0178b12
教有通別若不分別顯其相狀則此經之義不顯故 709 X29n0596_p0178b13
須明之此經即以待絕二麤之教顯於圓妙之教是 710 X29n0596_p0178b14
其相也然前示因緣緣相亦已足知此妙但前正意 711 X29n0596_p0178b15
不以分別諸教為主故此更須明之所以文中廣簡 712 X29n0596_p0178b16
諸權麤顯此實妙即其相也於中亦約三分以示然 713 X29n0596_p0178b17
但約通途一種三分不分跡本二三以二雖有近遠 714 X29n0596_p0178b18
之別同是佛乘圓教但通作又前因緣後結明三由 715 X29n0596_p0178b19
致亦但通言一種三分而意兼含多種如前明此中 716 X29n0596_p0178b20
亦爾但通言一三即其二三乃至眾多三也以躡前 717 X29n0596_p0178b21
勢意則可知故但通說可矣於中三分各有五句皆 718 X29n0596_p0178b22
初四簡非後一顯是所簡之非並是五乘七方便也 719 X29n0596_p0178b23
以此等並是昔日權施引接成就非是本懷不然顯 720 X29n0596_p0178b24
其無種今正開破故並非也既非此等則是一實圓 721 X29n0596_p0178c01
融絕妙之教相矣一一所簡非中四句皆初一人天 722 X29n0596_p0178c02
次三三教亦並依常次第初人天中對下三趣沉濁 723 X29n0596_p0178c03
故曰清昇此教即明清異之道故也二乘即小道所 724 X29n0596_p0178c04
詮理狹對下通大故云小也事理相即故通三乘同 725 X29n0596_p0178c05
行對藏不通故也不同前後故名為濁事何故並不 726 X29n0596_p0178c06
為此等作序義如次正為中明之是中正直等如理 727 X29n0596_p0178c07
之道無二邊邪曲故云正直無量義云行大直道無 728 X29n0596_p0178c08
留難故即正直義也以正直故故捨方便方便即前 729 X29n0596_p0178c09
五七捨之故無留難此難言捨破廢開會待絕之義 730 X29n0596_p0178c10
在其中矣無上道即真實諸佛所行之妙道也此既 731 X29n0596_p0178c11
序之所為即是正宗序本發起於正宗正宗既捨方 732 X29n0596_p0178c12
便但說此之真實故序但為此而不為彼故前云不 733 X29n0596_p0178c13
為義在於此所捨方便即前非也餘經或明隨他等 734 X29n0596_p0178c14
語或兼或但或對帶等今經一向隨自意語故正直 735 X29n0596_p0178c15
捨於方便道也無上道對前方便即真實實道亦佛 736 X29n0596_p0178c16
圓道若對經名即妙道也既正為捨但作絕序即是 737 X29n0596_p0178c17
開破前方便法即無彼法無可更為作序故云不作 738 X29n0596_p0178c18
等也即此顯是仍念簡非之所以矣下二例爾正中 739 X29n0596_p0178c19
簡非如前前約道明是非此中並約智也前人天即 740 X29n0596_p0178c20
世間法故此云也則下三並是出世間法一一皆有 741 X29n0596_p0178c21
譬法螢光除暗照物最劣譬折智觀生滅破壞諸法 742 X29n0596_p0178c22
除惑顯理最拙故以為喻下去例知此喻出於大品 743 X29n0596_p0178c23
故彼經云菩薩一日行般若如日照世勝螢光虫此 744 X29n0596_p0178c24
正行三藏故今用譬藏智燈喻通二乘炬喻通菩薩 745 X29n0596_p0179a01
懸達諸法即空異彼藏折故云體法星月喻別星喻 746 X29n0596_p0179a02
地前智月喻登地智以照帶教道之權故喻於月今 747 X29n0596_p0179a03
謂前之兩教雖異俱是照空即與別十住義齊即當 748 X29n0596_p0179a04
一切智故大論云一切智是二乘智別道種智正當 749 X29n0596_p0179a05
十行以出假通達諸法異前別後正當此位十向修 750 X29n0596_p0179a06
中未證亦兼此處故正應指十行道種智思之言不 751 X29n0596_p0179a07
指者不說爾此法也何故不用以序前既為捨方便 752 X29n0596_p0179a08
但說無上道作序今正豈更說於此等故不指也是 753 X29n0596_p0179a09
中日光喻一切種智世間除闇明物莫過於日以喻 754 X29n0596_p0179a10
除惑顯理莫過種智此經純說此智故也若日光現 755 X29n0596_p0179a11
諸光無用種智說時諸智廢會並無故正說此而不 756 X29n0596_p0179a12
說彼物也。 757 X29n0596_p0179a13
次流通中字者教也簡非四亦如前初楊葉等喻人 758 X29n0596_p0179a14
天教此即大經嬰兒行品文也經明嬰兒乃有多種 759 X29n0596_p0179a15
丹丘總判不出偏圓即漸頓也以彼經宗唯兩故也 760 X29n0596_p0179a16
各復眾多今不具述此黃葉即是偏中人天嬰兒也 761 X29n0596_p0179a17
嬰兒通喻小善此即最小之嬰兒矣即此一文亦自 762 X29n0596_p0179a18
稍廣備述乃繁撮要言之經云如彼嬰兒啼哭之時 763 X29n0596_p0179a19
父母即以楊樹黃葉而已與之云汝金是兒見已便 764 X29n0596_p0179a20
正啼哭或以木牛木馬木男女與之嬰兒見已皆生 765 X29n0596_p0179a21
實想止不啼哭以喻如來為止眾生造諸重惡為說 766 X29n0596_p0179a22
三十三天有常樂我淨眾生聞已樂生天上便不造 767 X29n0596_p0179a23
惡而作諸善業經但總合天上四德疏屬對云楊樹 768 X29n0596_p0179a24
譬妄常黃葉譬妄淨木牛木馬譬妄樂木男木女譬 769 X29n0596_p0179b01
妄我雖作此對而不釋其所以今謂應以柔軟難壞 770 X29n0596_p0179b02
故常形色鮮明故淨乘以嬉戲故樂並似於人故我 771 X29n0596_p0179b03
並非真實不了謬謂故皆云妄也又經但合天上四 772 X29n0596_p0179b04
德不言人間丹丘釋云此中義推應有人中四例常 773 X29n0596_p0179b05
樂我淨文略不出此意正以佛具說人天乘止下三 774 X29n0596_p0179b06
惡故合有也今取文意通喻人天之教半字對滿得 775 X29n0596_p0179b07
名此名亦出大經並是舉喻經中但出能滿字謂毗 776 X29n0596_p0179b08
伽羅論不出能喻半字不知何物古今釋者約但逐 777 X29n0596_p0179b09
文有即釋文無便即不言然經並是約譬滿字既出 778 X29n0596_p0179b10
譬物半字何得但法而不言譬固為未了準文字品 779 X29n0596_p0179b11
半字即是西土悉曇章也或即字母也經自說云以 780 X29n0596_p0179b12
是一切經書記論之根本故名為本西國俗中發蒙 781 X29n0596_p0179b13
要先學此半已然後方習其餘滿字故經云先教半 782 X29n0596_p0179b14
字然後方教滿字毗伽羅論以喻先教小乘後說滿 783 X29n0596_p0179b15
教正與記傳說西俗法是同故知以彼世間半滿兩 784 X29n0596_p0179b16
教喻佛說出世半滿兩教明矣河西朗師雖親稟釋 785 X29n0596_p0179b17
涅槃三藏解釋亦猶未了今亦未暇具論且知如是 786 X29n0596_p0179b18
以此半字喻九部小法即三藏教以其詮理未滿故 787 X29n0596_p0179b19
名為半次共別字經論無文但例前後約法義作以 788 X29n0596_p0179b20
論中有共教別教之名教即文字故也並從所詮之 789 X29n0596_p0179b21
義以得其名可知通本通正正既是妙並已絕此等 790 X29n0596_p0179b22
麤既無此等何所可流通耶經中滿字喻方等十二 791 X29n0596_p0179b23
部此名猶通故云圓滿滿之字即是大般涅槃圓妙 792 X29n0596_p0179b24
十二部也此皆正宗即絕待矣此中五句並言字初 793 X29n0596_p0179c01
何不云以並隨教取文故也下既並是世間之字初 794 X29n0596_p0179c02
不可云世間字也此三節同指一法何故初並云道 795 X29n0596_p0179c03
次並云智後並云字此蓋以未分共顯一致若分別 796 X29n0596_p0179c04
者即顯境智教也或理行教即正說四一中之三矣。 797 X29n0596_p0179c05
次第又如此者經中次第如此玄義亦爾道理亦宜 798 X29n0596_p0179c06
然矣此中要意總明三德等諸三法之教相故此言 799 X29n0596_p0179c07
也然妙教大體不出待絕兩種此中言雖似待義即 800 X29n0596_p0179c08
兼絕者謂如是三分所非五七等權皆即真實實即 801 X29n0596_p0179c09
是權非權非實而權而實如是四句盡收一切諸法 802 X29n0596_p0179c10
無是無非微妙無方不可思議名為絕妙是此教之 803 X29n0596_p0179c11
相也即前因緣至此門中同成此絕妙物矣。 804 X29n0596_p0179c12
次示是本跡相者此經具明此義今總略謂分別顯 805 X29n0596_p0179c13
示此經本之與跡兩時妙絕三分之相狀也何者是 806 X29n0596_p0179c14
此兩三之相狀耶文有六句顯示此相束之為三初 807 X29n0596_p0179c15
有兩句正示本相中間以下次有三句顯示跡相後 808 X29n0596_p0179c16
有一句譬顯前之兩相初兩本中初簡卻本因所宣 809 X29n0596_p0179c17
者非別取以下一句正示本果所說者是初中所以 810 X29n0596_p0179c18
須簡因者既言久遠初說為本此言通於因果今正 811 X29n0596_p0179c19
在果不在於因在因有過如文所明是故須簡此中 812 X29n0596_p0179c20
意者正是簡他佛也以正稟釋尊本跡之化正辨釋 813 X29n0596_p0179c21
尊自說本跡豈得取因中所宣他佛所說若取他佛 814 X29n0596_p0179c22
其過如文故知意正釋也久遠行道對後本果故即 815 X29n0596_p0179c23
是本因三世一切諸佛凡說法華皆有二門三分故 816 X29n0596_p0179c24
云先佛亦有等也故下本門初說四句皆云諸佛即 817 X29n0596_p0180a01
此義矣佛佛相望無窮者凡言本者最初之名今正 818 X29n0596_p0180a02
為論釋尊最初成道說此妙法為本不得更指遠因 819 X29n0596_p0180a03
所宣他佛所說若取宣他所說是則他佛之前更有 820 X29n0596_p0180a04
佛既云無始豈有窮極非此宗旨故須簡卻以此正 821 X29n0596_p0180a05
論釋尊之本故也不繁他釋更成佛意無窮之義如 822 X29n0596_p0180a06
大法鼓經中所明未遑述也此句正是簡他之所以 823 X29n0596_p0180a07
也審之無惑次正示釋尊本果所說妙三為本相也 824 X29n0596_p0180a08
有標有釋可知妙因始滿妙果初圓隨感而應名為 825 X29n0596_p0180a09
最初成佛上中下語即是經中初中後善亦名三語 826 X29n0596_p0180a10
故也語之與善體同業異耳初即本義故以為釋如 827 X29n0596_p0180a11
此名為本之義自顯不俟更廣故云意可知也。 828 X29n0596_p0180a12
次下三句明中間今日未來三時所說雖皆明本跡 829 X29n0596_p0180a13
而並名為跡並是以後時事從前初本上起故並名 830 X29n0596_p0180a14
為跡也言中間者除初實成一說之後今日以前並 831 X29n0596_p0180a15
名為中間也準如下文此時極為長遠彌勒補處於 832 X29n0596_p0180a16
是事中猶尚不及故直總云自從是來我常在此說 833 X29n0596_p0180a17
法教化而前後不出兩時因化之事故今亦且略舉 834 X29n0596_p0180a18
此二以顯中間之跡奮迅之譬下文次第正喻現在 835 X29n0596_p0180a19
益物今以譬未來者以有二義故也左右振捭譬現 836 X29n0596_p0180a20
將前譬未下文有此二釋故前為現此復為未若爾 837 X29n0596_p0180a21
大勢亦具二義何但具二奮迅之能將劫即具過義 838 X29n0596_p0180a22
此一既三餘二例爾故前引以證釋九世良以此也 839 X29n0596_p0180a23
後文委證永長久也謂盡未來無窮極也問但正應 840 X29n0596_p0180a24
云雖各有本跡各有三分初並名本三分後並名跡 841 X29n0596_p0180b01
三分本跡之相即顯何須沒本中下並名為上中間 842 X29n0596_p0180b02
名中今日已去並名為下是則本並名序中間並名 843 X29n0596_p0180b03
為正今去並名流通義豈然耶答一往觀之實如所 844 X29n0596_p0180b04
論然應別有深致但未能的知先並不為今誠言之 845 X29n0596_p0180b05
者蓋欲就此本跡三時三說仍即混之以為一實共 846 X29n0596_p0180b06
顯微妙無方之致故也例如無量義經具有三分並 847 X29n0596_p0180b07
名為序法三分並名為正普賢觀經亦具三分並名 848 X29n0596_p0180b08
流通正以共顯妙致故也此例雖不全同亦分相似 849 X29n0596_p0180b09
如謂不爾請俟高明問此與前因緣中俱明本跡俱 850 X29n0596_p0180b10
有四番何故不齊答前隨經文科分次第經跡以顯 851 X29n0596_p0180b11
本故先跡而後本本中又總不出三世故除今日之 852 X29n0596_p0180b12
前並名過去此中正論本跡明從本以垂跡故先本 853 X29n0596_p0180b13
而後跡跡復自有三時之別故離前過去以出中間 854 X29n0596_p0180b14
各有所以故不相違更有餘異在文可尋不能繁述 855 X29n0596_p0180b15
次譬雙顯本跡之相示是明前本跡各定之所以也 856 X29n0596_p0180b16
多枝葉喻向三重之說一根本喻前最初之一說不 857 X29n0596_p0180b17
得傳指喻於本跡須各定如前說也顯有此意今合 858 X29n0596_p0180b18
之出故注云云問相待可爾若至絕待四句以論不 859 X29n0596_p0180b19
可思議豈應如是答今正論本跡之相不論本跡之 860 X29n0596_p0180b20
性何得輒以此難又正論本跡未論麤妙何得輒以 861 X29n0596_p0180b21
妙義為難又尚未論相待豈得輒以絕待為難此固 862 X29n0596_p0180b22
不所應矣然世多爾不獨一二並由不思直信妄情 863 X29n0596_p0180b23
故也思之思之前來因緣約教兩義於此門中並是 864 X29n0596_p0180b24
今日之跡事也前云取意說者正取此門意矣兩門 865 X29n0596_p0180c01
相攝其義並盡但有總別之異前因緣則此論本跡 866 X29n0596_p0180c02
總取前二以此本跡四節並有因緣約教之義故也 867 X29n0596_p0180c03
斯為此經本跡之相大略如是廣如玄義及後釋文 868 X29n0596_p0180c04
所明也。 869 X29n0596_p0180c05
次示觀心相者謂顯示觀察自己身心即自具有前 870 X29n0596_p0180c06
來所明經中三分功德之相然也云何觀察己心自 871 X29n0596_p0180c07
有妙經序正流通之義文正顯示此義仍有兩重初 872 X29n0596_p0180c08
約三學以為之三分次約三各自為三分初中先總 873 X29n0596_p0180c09
標次別顯且初所以約此三為心三分者解行證三 874 X29n0596_p0180c10
為要而修行之中此最要故正與經中三分義相當 875 X29n0596_p0180c11
故餘三不然故須約此三也何者大經以為大涅槃 876 X29n0596_p0180c12
行之首此經以為妙安樂行之初趣秘藏適妙道何 877 X29n0596_p0180c13
莫由是故為行之要也由戒能得正定由於正定能 878 X29n0596_p0180c14
有慧用固與經之序正流通義是同也即於自心如 879 X29n0596_p0180c15
理觀察能離二業過非戒也其心平等寂靜定也明 880 X29n0596_p0180c16
了諸法性相無礙慧也於一妙觀心上分別此三如 881 X29n0596_p0180c17
一妙經有三分也如下安樂行中無著正觀能離十 882 X29n0596_p0180c18
種惱亂戒也心閑靜安住不動如須彌山定也觀諸 883 X29n0596_p0180c19
法空但因緣有慧也皆於妙觀心中具此三行亦皆 884 X29n0596_p0180c20
如此次第故為要會者也總會三義與經三分其義 885 X29n0596_p0180c21
相似一者由致相似如前所明二者綱要相似如來 886 X29n0596_p0180c22
說經三分最為綱要今修觀行亦以此三最為綱要 887 X29n0596_p0180c23
三者功用相似如來說經作其三分能令二會機緣 888 X29n0596_p0180c24
盡得悟入妙道今觀心行亦以此三必定轉一切生 889 X29n0596_p0181a01
死得入秘藏略明以此三義相似故以此三分也下 890 X29n0596_p0181a02
更別顯成者向來總且以此三為三分而未別對故 891 X29n0596_p0181a03
今更屬別對仍約兩義初約修行次約法門修行應 892 X29n0596_p0181a04
約自行法門約用化他即所行所用亦人法也初心 893 X29n0596_p0181a05
修行必須先除惡次定住後照達故本業經云戒除 894 X29n0596_p0181a06
形非定無心亂慧悟想虛即其義也利用必先觀察 895 X29n0596_p0181a07
次則入定然後為物除惡生善即如云佛當為除斷 896 X29n0596_p0181a08
是也文云跡者在後事用章顯故也以此兩三次第 897 X29n0596_p0181a09
對經三分之義可知於今觀心三分正宜依於修行 898 X29n0596_p0181a10
次第即如向初標及向所釋是也此二優劣不者若 899 X29n0596_p0181a11
小中明三喻如提縛煞賊似有優劣而其必須由於 900 X29n0596_p0181a12
前前方致後後故也況今此三並妙心行無次第中 901 X29n0596_p0181a13
作次第說次更約前三中各為三分以有其義更須 902 X29n0596_p0181a14
此說故也亦如前來辨經三分通別之中通論各有 903 X29n0596_p0181a15
三分三義戒中前方便為序白四為正結竟為流通 904 X29n0596_p0181a16
所以可知此約受戒始終以論三也言前方便者以 905 X29n0596_p0181a17
作白四即是正受故作白前所有方法並為方便亦 906 X29n0596_p0181a18
可受前方便為序正受為正受後隨持為流通文且 907 X29n0596_p0181a19
通約受時以明三分此既出家別法非此委悉僧人 908 X29n0596_p0181a20
自知之也次定三中二十五方便為序正坐修入為 909 X29n0596_p0181a21
正出定行住歷於事緣為流通二十五方便如止觀 910 X29n0596_p0181a22
中非此能具知之次更依此經下文所明善人住出 911 X29n0596_p0181a23
為三文依經中次第言便故云出住三昧此之正定 912 X29n0596_p0181a24
於百千中一一皆具此三故也於三皆妙故云皆善 913 X29n0596_p0181b01
又約經雖美果用約義實通初修以圓妙故也其三 914 X29n0596_p0181b02
所以亦可知矣次慧三中隨文正似空序假正中為 915 X29n0596_p0181b03
流通此名出本業經經中雖不云即而其次第如此 916 X29n0596_p0181b04
以對三分於義不便故以中為正假為流通雖作此 917 X29n0596_p0181b05
對義亦未安何者夫說三觀皆云即空即假即中未 918 X29n0596_p0181b06
聞即空即中即假非直於義未兌亦乃違經次第觀 919 X29n0596_p0181b07
義既其不立分義固不能成若言即不思議故無不 920 X29n0596_p0181b08
得義者即假亦即不思議妙有何故不得為正經云 921 X29n0596_p0181b09
雙照二諦心心寂滅自然流入中道豈不即為流通 922 X29n0596_p0181b10
若淨名疏以前二觀為序得入中道為正雙照以為 923 X29n0596_p0181b11
流通此義特妙最好而今文意似直以三觀即為心 924 X29n0596_p0181b12
之三分不同彼釋今謂若直即名以對可如前之次 925 X29n0596_p0181b13
第即空中假若隨義亦可直如疏文即空假中並皆 926 X29n0596_p0181b14
妙不可思議故亦皆無不可矣。 927 X29n0596_p0181b15
問如戒三分此是極少麤法今論妙觀何以約此答 928 X29n0596_p0181b16
絕待之妙何法而非妙耶一色一香無非中道治生 929 X29n0596_p0181b17
產業實相無違何有此戒如大經明菩薩修戒定慧 930 X29n0596_p0181b18
三種聖行入大涅槃修戒乃具論諸篇聚修定乃通 931 X29n0596_p0181b19
一切世出世間修慧乃總生無生等四諦之慧並即 932 X29n0596_p0181b20
證大涅槃今此正用彼意故約之以明也問以何取 933 X29n0596_p0181b21
別權小教耶答以大涅槃心修故其名迢永異世人 934 X29n0596_p0181b22
不曉斯意謂彼經兼明小乘或謂大乘漸教或並不 935 X29n0596_p0181b23
知權實斯可謂小智見之謂之小漸者見之謂之漸 936 X29n0596_p0181b24
愚者日用而不知何足與謂斯之至妙者哉今此所 937 X29n0596_p0181c01
明並即妙心之行皆為秘藏之因也問何故不約菩 938 X29n0596_p0181c02
薩戒說答菩薩戒通在家出家今為順此及大經文 939 X29n0596_p0181c03
並別明出家菩薩之戒故約此說又復兩經並明出 940 X29n0596_p0181c04
家菩薩三學次第具足以對三分義便餘則不便故 941 X29n0596_p0181c05
須從別不約通也又此經開會權實故須從微顯著 942 X29n0596_p0181c06
不別論也思之又前初重總作即麤一切今更從別 943 X29n0596_p0181c07
則遍攝一切戒也思之思之問定中何故約兩重餘 944 X29n0596_p0181c08
但一番答以此經文自有此說名義相廣顯易餘可 945 X29n0596_p0181c09
例知故不繁也夫論觀心皆託外事以顯中心道理 946 X29n0596_p0181c10
經有序正流通為三分心以戒定慧為三分此則內 947 X29n0596_p0181c11
外已齊事理已盡經於分既三不更各開三四戒定 948 X29n0596_p0181c12
慧更各開為三者何所准擬若無何名託事顯理若 949 X29n0596_p0181c13
有擬則何等說者皆云趣爾而已無別準則今謂此 950 X29n0596_p0181c14
言未了此極有以亦甚近在人自不見久矣何者此 951 X29n0596_p0181c15
中通別合論則成四番三分之觀即擬向示本跡相 952 X29n0596_p0181c16
中四番三分相也所以然者夫論觀解必改前三事 953 X29n0596_p0181c17
釋前之三事不出本跡故要託本跡以攝前三如前 954 X29n0596_p0181c18
明所以中先明本高跡廣次即云但觀己心之高廣 955 X29n0596_p0181c19
即約己心作本跡之觀遍應前三今此亦爾承向本 956 X29n0596_p0181c20
跡四番之後便明四番之觀即是本跡觀也又前本 957 X29n0596_p0181c21
跡之中以初一番為本次後三番明跡同依一本不 958 X29n0596_p0181c22
得傳為本跡今此亦爾初番總明戒定慧三後雖更 959 X29n0596_p0181c23
各開三品是前之三法此則先張初三以為後三作 960 X29n0596_p0181c24
本以後三三為前之跡所以約此三法不約其餘良 961 X29n0596_p0182a01
有以矣則此復以本跡之義相似故約此三法也以 962 X29n0596_p0182a02
是故知此四擬前本跡四番以明本跡之觀明矣若 963 X29n0596_p0182a03
能於己心中研尋此三分者則萬行斯在佛慧可開 964 X29n0596_p0182a04
妙道可會與經三分功齊是依此經觀心三分之相 965 X29n0596_p0182a05
大略如是可以意得不可言盡。 966 X29n0596_p0182a06
上來四重是初約三分略示一經四種相竟自下第 967 X29n0596_p0182a07
二總結勸也此中三句初結略以示廣但准望下次 968 X29n0596_p0182a08
勸比略以知廣行者以下後明廣意不出於略但善 969 X29n0596_p0182a09
思略自知於廣初結略者但約三分故是略示大體 970 X29n0596_p0182a10
也當用下是爾將向略體入文廣解釋也如前略示 971 X29n0596_p0182a11
三段大體如是應知一部經文一一章句皆具此之 972 X29n0596_p0182a12
四義若解釋者皆用此四解釋方乃盡其義意故也 973 X29n0596_p0182a13
言而退者經末文云而去去對於來退對於進乃有 974 X29n0596_p0182a14
多名可以意得也只是經畢而退散故也此句總明 975 X29n0596_p0182a15
解釋一部大體勢數應須如是也義理體勢雖爾但 976 X29n0596_p0182a16
可比類以知其義不可具載於文則甚繁廣故示後 977 X29n0596_p0182a17
學可比前略釋以知廣意不可律法分別於文則難 978 X29n0596_p0182a18
難謂於事繁廣故也如何比略得知於廣以經文雖 979 X29n0596_p0182a19
廣更不出前略中四意故但勤思前略四意則一部 980 X29n0596_p0182a20
廣文無不通也故云行者善思量之等也語異謂一 981 X29n0596_p0182a21
部言語廣別故也意同不出前之四意故也下舉兩 982 X29n0596_p0182a22
事共譬上異同相可知轍車跡也鹹字古來亦有直 983 X29n0596_p0182a23
作此咸謂同會於海與上共字義齊今並作此鹹字 984 X29n0596_p0182a24
意取會海同一鹹味即是會鹹其言似例義並通也 985 X29n0596_p0182b01
前列數中次云始終皆用四意消文而今略書或一 986 X29n0596_p0182b02
二三貴在得意若不得前略示四相可由入文不具 987 X29n0596_p0182b03
而能得其意耶故知入文不備而能備得意者皆由 988 X29n0596_p0182b04
略示四相之功故也是知略爾四相乃為一部略得 989 X29n0596_p0182b05
意之觀格故前呼為釋文方法即在茲矣此即釋前 990 X29n0596_p0182b06
標中不備而能得意之所以也是知前列數章中兩 991 X29n0596_p0182b07
意為次三章作本以次三章釋前兩意明矣如前所 992 X29n0596_p0182b08
明若得此意何但於此一經得意乃至諸經無不識 993 X29n0596_p0182b09
其解釋之大體故此略示四相乃為一切解釋而作 994 X29n0596_p0182b10
牒樣者也或曰此之四釋獨在今經亦通諸教答此 995 X29n0596_p0182b11
義有通有別在後當辨。 996 X29n0596_p0182b12
問前分一部為跡本兩門又結要云依後兩三消釋 997 X29n0596_p0182b13
則因緣一種消釋文義灼然須通始終跡門權實差 998 X29n0596_p0182b14
會正須約教分判本門所論遠近專在圓實是則約 999 X29n0596_p0182b15
教唯應在跡近遠專宜在本而今約教仍通於本遠 1000 X29n0596_p0182b16
近又通於跡此則釋文與科文相乖如何通會答意 1001 X29n0596_p0182b17
有通別科文顯文起盡別故從別釋義顯義通故從 1002 X29n0596_p0182b18
通本門雖論圓實以本跡遠近近名義仍通於諸教 1003 X29n0596_p0182b19
故須還約此教對顯即對非以顯是也跡門雖未明 1004 X29n0596_p0182b20
於本跡及開顯已此跡並從本地而垂垂此跡者寄 1005 X29n0596_p0182b21
以顯本故須一一約跡以明本也若跡不明本至後 1006 X29n0596_p0182b22
方明則但識總意不識別義本若不明教則圓本跡 1007 X29n0596_p0182b23
之義未全光顯故須約通明也從前科文識總依通 1008 X29n0596_p0182b24
釋義識別文義並存總別兼得盡善美矣若得此意 1009 X29n0596_p0182c01
其餘一切可以準知不繁更述曉此通別文義無礙 1010 X29n0596_p0182c02
方可與論妙致不然未足與議或曰萬法唯心直覽 1011 X29n0596_p0182c03
經之大意明心具足諸法以一妙觀觀之此則修行 1012 X29n0596_p0182c04
自足簡而且易何必須作如是別別歷事豈不繁難 1013 X29n0596_p0182c05
之甚釋曰此乃常情謬妄自生此惑未曉他意世人 1014 X29n0596_p0182c06
多爾今為明之以杜迷謬何者言觀心者謂約觀心 1015 X29n0596_p0182c07
解釋經也總明四義釋經前三約外事解此一約內 1016 X29n0596_p0182c08
心釋謂自心中分別顯示即有前事道理通會經文 1017 X29n0596_p0182c09
之義令初心行人於自心中常作如是觀察修習進 1018 X29n0596_p0182c10
趣證得其道如前所以中明以此名為觀心釋經非 1019 X29n0596_p0182c11
謂直約自己心中以論觀行殊不曉他名旨何得輒 1020 X29n0596_p0182c12
作此難若直攬意以修觀行即如止觀一部是也其 1021 X29n0596_p0182c13
意各別不應此疑又若總妙即玄義中是也或曰既 1022 X29n0596_p0182c14
有止觀應說直依彼明即足何更此繁此猶偏見一 1023 X29n0596_p0182c15
偶未達圓方之意何者物性不一或樂覽意修行或 1024 X29n0596_p0182c16
樂弘闡經文既兩存好不同又並同遵聖說何得偏 1025 X29n0596_p0182c17
尚乖損不輕若今弘宣之人專從事者如前專數他 1026 X29n0596_p0182c18
寶都無己利古今偏多此失而今一家有此兩門無 1027 X29n0596_p0182c19
所不會又如玄文約觀解者即約心釋經名此中明 1028 X29n0596_p0182c20
心以釋經文如此名文總別無邊事義即己心中本 1029 X29n0596_p0182c21
來自有但若不說終不自心今辨示之不逾一念可 1030 X29n0596_p0182c22
以觀念欣勇無有疲歎豈應卻謂繁難者耶或曰觀 1031 X29n0596_p0182c23
解既要若是如來當時何故不說然當爾之時若感 1032 X29n0596_p0182c24
若應皆不可思議纔於影響即達妙音豈俟繁委今 1033 X29n0596_p0183a01
時種種了寧提誘猶尚不會雖復不會不可不委論 1034 X29n0596_p0183a02
也然則經中何者影響之說即如前引證中略引譬 1035 X29n0596_p0183a03
喻所說是也又如下文如來衣室座三並即託於外 1036 X29n0596_p0183a04
事顯內心中之義以如來具有外事之三即寄以顯 1037 X29n0596_p0183a05
內心三義此並即當觀心之釋不可還約事解賴佛 1038 X29n0596_p0183a06
特自釋不然後人還應只作事解又不可謂佛一向 1039 X29n0596_p0183a07
無有外事之三一類之人見佛當時有此內解便並 1040 X29n0596_p0183a08
廢外一向內合此並若過不及失其中道之義又如 1041 X29n0596_p0183a09
淨名佛道品中普現色身菩薩見淨名室空無諸所 1042 X29n0596_p0183a10
有便問父母妻子眷屬等皆何所在淨名具為答之 1043 X29n0596_p0183a11
廣如經文如此皆說外顯內豈得專內專外以釋如 1044 X29n0596_p0183a12
此等類諸經甚多不可具述如此約心顯具外事之 1045 X29n0596_p0183a13
義甚為明著豈直影響而已又何但佛說儒亦有之 1046 X29n0596_p0183a14
如記傳云東阿王登高見桑人以鉤鑿去樹之蝎王 1047 X29n0596_p0183a15
曰於人亦有蝎乎大夫子華對曰富而慢貴而憍斯 1048 X29n0596_p0183a16
亦人之蝎也嚴師益反其亦為鉤鑿也王又見農夫 1049 X29n0596_p0183a17
私者顧謂子華曰夫煞蔾莠而養嘉苗彼農人之私 1050 X29n0596_p0183a18
也君子亦有私乎子華對曰修正性以政惡斯亦君 1051 X29n0596_p0183a19
子之私也釋者云仁義人之嘉苗貪吞人蔾莠也此 1052 X29n0596_p0183a20
並因外以顯內內有外事之義矣其類亦甚不少又 1053 X29n0596_p0183a21
如列子外遊內遊之說(云云)莊生辨劍之談皆因外 1054 X29n0596_p0183a22
以明內且彼儒道世間外教尚寄外以明內況以名 1055 X29n0596_p0183a23
內教而不約內專尚外事解邪此並約心解之流矣 1056 X29n0596_p0183a24
若得此意豈直心中有於經中諸事義理觸事皆可 1057 X29n0596_p0183b01
類之通之是則觸事皆求諸己不專區區從他外事 1058 X29n0596_p0183b02
是則觀心之解最為要當人惑以為繁閑者以此則 1059 X29n0596_p0183b03
知其人於道之懷有無淺深其可知矣世有守井居 1060 X29n0596_p0183b04
者貴而勿論其有講說大教之人惑既衰倦則絕棄 1061 X29n0596_p0183b05
其生所事業別求一四句偈以為修道良以不得此 1062 X29n0596_p0183b06
意致之然矣故知其所講說專數他寶自無微分信 1063 X29n0596_p0183b07
矣悲哉若得斯意解行自他始終無以易其轍矣異 1064 X29n0596_p0183b08
人忽聞斯言作色而謂余曰子雖道有斯法吾且未 1065 X29n0596_p0183b09
見其人既無其人徒矜其法亦奚以為余應之曰但 1066 X29n0596_p0183b10
論其道余何所矜然君子不誣於十室子且未窺其 1067 X29n0596_p0183b11
門又無智眼焉能知其盡無人耶又縱無人仍有其 1068 X29n0596_p0183b12
法無人有法豈不愈於人法俱無者耶子謂無人法 1069 X29n0596_p0183b13
非妙者且如世中亦有高逸之士出家人中雖亦多 1070 X29n0596_p0183b14
有不逮彼者豈以人有不逮而謂法不如彼於世之 1071 X29n0596_p0183b15
法耶以是故知無人不妨其法妙矣子又謂縱有其 1072 X29n0596_p0183b16
解亦不能行者此亦誣矣夫有真懷於至道者明道 1073 X29n0596_p0183b17
若昧進道若退偽於道者則矜衒之於世子亦何能 1074 X29n0596_p0183b18
知其盡不能行縱不能行且有深信妙解佛深悅可 1075 X29n0596_p0183b19
至不可易如有目無足雖不逮於目足俱有豈不勝 1076 X29n0596_p0183b20
於俱無有耶以是道理知此觀心之釋殊為要妙但 1077 X29n0596_p0183b21
人心麤淺不能知其深妙謂為尋常等閑習此宗者 1078 X29n0596_p0183b22
不可不致意也如上簡顯觀心之釋義已分明故不 1079 X29n0596_p0183b23
得專以止觀為例故止觀中亦時約觀心以解又不 1080 X29n0596_p0183b24
同諸經論唯心唯識等觀故亦不得為例以非其類 1081 X29n0596_p0183c01
故文並不言之幸詳慎之勿謬宗旨然一家解釋與 1082 X29n0596_p0183c02
諸家有同有異同謂經論之中名相等事古今共所 1083 X29n0596_p0183c03
引用異即前之四義古今不明者也然名相等事既 1084 X29n0596_p0183c04
世常談委悉又是末事非此妙宗此經絕而不論故 1085 X29n0596_p0183c05
今亦不備悉或指如常所具四義既是世所闕辨特 1086 X29n0596_p0183c06
是顯義要方又是此經之主故今委論以極幽致然 1087 X29n0596_p0183c07
學道者必務本本立而道生世人以名相等事為美 1088 X29n0596_p0183c08
談至如辨妙宗法以成妙人則都不惜意斯乃棄本 1089 X29n0596_p0183c09
崇末尚非儒要況談佛教況釋此經豈其然哉後學 1090 X29n0596_p0183c10
者多不究此等諸事由然故須略言之也如上所明 1091 X29n0596_p0183c11
若深得其意則知一家以此四意釋於此經則知此 1092 X29n0596_p0183c12
經此釋真妙絕矣但恨知之者希則之者貴矣或曰 1093 X29n0596_p0183c13
既真妙絕知則希貴者何敢應之曰唱高和寘豈不 1094 X29n0596_p0183c14
聞乎然既鐘子之德察顏生之錯僧不知伯牙之韻 1095 X29n0596_p0183c15
高深仲尼之道忽悅固其宜矣亦奚怙哉其有識高 1096 X29n0596_p0183c16
深達微妙者崇本務玄之士則自知之矣然經有略 1097 X29n0596_p0183c17
廣兩說今之解釋亦爾上來四重共論四義雖辨釋 1098 X29n0596_p0183c18
經方法而即已是總略釋一經竟次後隨文消息即 1099 X29n0596_p0183c19
當廣解釋矣。 1100 X29n0596_p0183c20
序有通別以下第五入文解釋謂即正用前所明方 1101 X29n0596_p0183c21
法通前科判之文以帖釋也初釋序文準前科後結 1102 X29n0596_p0183c22
意即正從跡門而即兼收於本以通序文一向通本 1103 X29n0596_p0183c23
故也於此為二先述論科次正釋今文初中先述論 1104 X29n0596_p0183c24
次今意然法華論科此品文古來今家雖不述用近 1105 X29n0596_p0184a01
代多以為釋既是本論又即盛用不可不知今先略 1106 X29n0596_p0184a02
述論意然後正釋疏文論云此法門初品明七種功 1107 X29n0596_p0184a03
德成就初從如是訖於山中序分成就次從列眾訖 1108 X29n0596_p0184a04
於尊重讚歎明眾成就三從為說大乘訖於護念明 1109 X29n0596_p0184a05
如來欲說法時至成就四從說已入定訖於眾喜明 1110 X29n0596_p0184a06
所依說法隨順威儀住成就五從放光訖於起塔明 1111 X29n0596_p0184a07
依止說因成就六從疑念訖於發問明大眾現前欲 1112 X29n0596_p0184a08
聞法成就七從答去訖盡品文明文殊師利答成就 1113 X29n0596_p0184a09
初之四句通為後作由漸故名為序正明所引諸同 1114 X29n0596_p0184a10
聞眾數類德儀故名為眾若未說無量義經則說法 1115 X29n0596_p0184a11
華時之未至若說則其時矣故名說法時至說以趺 1116 X29n0596_p0184a12
坐依止三法謂三昧器世間眾生世間即依止內德 1117 X29n0596_p0184a13
淨土根緣故名隨順威儀住如來將然智炬光耀身 1118 X29n0596_p0184a14
光所以舒相彩於眉間現希奇於城外大眾睹而渴 1119 X29n0596_p0184a15
仰如來目以說法故名為因眾既睹瑞莫測其由陳 1120 X29n0596_p0184a16
以請問希矜幽致故云欲聞法也妙德詶請為決其 1121 X29n0596_p0184a17
由故云答也七別所以略示通稱功德成就其復云 1122 X29n0596_p0184a18
何餘家不解唯慈恩釋云成就是具足圓滿之義欲 1123 X29n0596_p0184a19
明序中具足七義七義圓滿餘經所無故云成就今 1124 X29n0596_p0184a20
謂若爾後之五事義則可爾前之二事以何為勝如 1125 X29n0596_p0184a21
攝論明深密經佛地論朋佛地經於主處中皆明主 1126 X29n0596_p0184a22
有二十一種功德處具十八圓滿主處既然餘事例 1127 X29n0596_p0184a23
爾則彼更為殊特此二何足以勝餘經況復餘經序 1128 X29n0596_p0184a24
中諸事更多奇異又論釋初序成就云如王城鷲山 1129 X29n0596_p0184b01
勝餘城山顯此法門於餘法門中勝然不獨於此經 1130 X29n0596_p0184b02
餘經亦於此處說者多矣又論主作十地論解十地 1131 X29n0596_p0184b03
經明第二七日於他化天說用表十地法門勝故於 1132 X29n0596_p0184b04
最初時勝處以說何得復云此處勝餘處此經勝餘 1133 X29n0596_p0184b05
經故如是釋實難通會若以初二從於後五故為勝 1134 X29n0596_p0184b06
者然論所釋後五立名釋義亦復未能全異於其餘 1135 X29n0596_p0184b07
教故如前釋理未通允未知論主之意其實如何今 1136 X29n0596_p0184b08
謂若云此七共能成就於正說則正當序義通諸經 1137 X29n0596_p0184b09
理無不會極易明了論主之意或當如此若直依前 1138 X29n0596_p0184b10
實難可會必如前義一途意耳又論獨以初為序者 1139 X29n0596_p0184b11
或云七義通皆是序從初別受序名雖作此說成立 1140 X29n0596_p0184b12
猶未既通何以從別慈恩釋云始述通由具圓滿故 1141 X29n0596_p0184b13
偏得序名此意以初以總故別當名義近之矣然西 1142 X29n0596_p0184b14
方不尚科判章句故論主隨方隨時逐事粗爾若於 1143 X29n0596_p0184b15
此方今時則未為當故近代釋者雖先述論科要復 1144 X29n0596_p0184b16
束為二初二通序次五為別故知未當明矣以非要 1145 X29n0596_p0184b17
當古來今家並不從用良有以矣略述如是後學可 1146 X29n0596_p0184b18
以詳諸。 1147 X29n0596_p0184b19
次正釋疏文者於中初科文次示文三釋名四隨解 1148 X29n0596_p0184b20
釋初中又二初且消文次約義料簡言序有通別者 1149 X29n0596_p0184b21
正謂就初序文有二一通序二別序以易從簡故直 1150 X29n0596_p0184b22
云爾還束前三序義入此二文初即次序次即由述 1151 X29n0596_p0184b23
序也釋名從義故即為三科就文之起盡故但為二 1152 X29n0596_p0184b24
以次爾兩又分齊各齊其處者若作論科則初文應 1153 X29n0596_p0184c01
說別五之初眾集序也近代多用並乖佛教故今不 1154 X29n0596_p0184c02
取以初是佛最後囑令一切經初共安此事並齊於 1155 X29n0596_p0184c03
此故是通次是當時正說前事異於餘經故是別也 1156 X29n0596_p0184c04
次釋兩章名者何故名通諸經之初共有此事為證 1157 X29n0596_p0184c05
信故何故名別其事不同時為表發此法華經故也 1158 X29n0596_p0184c06
而言教與經者有通有別相即但互舉之顯異名耳 1159 X29n0596_p0184c07
然具論差互齊等仍有四句可知別者經是本名教 1160 X29n0596_p0184c08
是義稱即如諸經之初皆題為經不題為教然教即 1161 X29n0596_p0184c09
指諸經以諸經中含諸教義故從義名此經破會無 1162 X29n0596_p0184c10
諸無諸教義故直從本為名文似從別故也此皆從 1163 X29n0596_p0184c11
事別釋若從義而通應具四句通序名通而義別別 1164 X29n0596_p0184c12
序事別而義通五事名數雖同餘教其實皆是此中 1165 X29n0596_p0184c13
妙物又皆為證妙法故也表發之事雖即懸殊餘教 1166 X29n0596_p0184c14
餘教非無發起之事況如放光動地多皆有故故其 1167 X29n0596_p0184c15
義通是則通別俱別通別俱通常通常別常別常通 1168 X29n0596_p0184c16
如是非通非別而此通別方乃極其玄致文且略釋 1169 X29n0596_p0184c17
故不曲盡不可不知故須具述故是四句宜善思之 1170 X29n0596_p0184c18
然此通別之義非直對於餘教仍須更就當部對餘 1171 X29n0596_p0184c19
教辨略已如向約當部者初之五事同為證信一部 1172 X29n0596_p0184c20
妙法故名為通如後所明次五別別發起正中諸義 1173 X29n0596_p0184c21
故名為別即如下文五序六瑞屬對四十一妙者也 1174 X29n0596_p0184c22
既云妙經通別之序其義豈不然乎文且略從一釋 1175 X29n0596_p0184c23
理實具含兩意若但一向未盡其致思之思之此並 1176 X29n0596_p0184c24
約此經說餘經例亦如是。 1177 X29n0596_p0185a01
此下廣約諸義料簡應為三門一通論通別二別論 1178 X29n0596_p0185a02
通別三一向別通者一切諸經故別約義約名別者 1179 X29n0596_p0185a03
專在此經故若大三段但故但初二若約二門須有 1180 X29n0596_p0185a04
三義今通單復故有此三思之思之然此兩序諸家 1181 X29n0596_p0185a05
及今餘文乃有更多名目如前一對約事為名以事 1182 X29n0596_p0185a06
同異故名通別若約人者亦名阿難序如來序初是。 1183 X29n0596_p0185a07
阿難當時問後結集時位置次是如來將說經時先 1184 X29n0596_p0185a08
為方便故也若約建立者亦名奉命序自置序初是 1185 X29n0596_p0185a09
後時奉命安置次是當時自立若約時者亦名未來 1186 X29n0596_p0185a10
序現在序初是如來滅後結集時安次是如來在時 1187 X29n0596_p0185a11
說前緣起若約經者亦名經後序經前序初是如來 1188 X29n0596_p0185a12
說經已後令置次是如來說經之前自有於此對中 1189 X29n0596_p0185a13
更有一釋初是經前以在經初故次是經後以次在 1190 X29n0596_p0185a14
後故今謂初約如來說經次第次約滅後集經次第 1191 X29n0596_p0185a15
亦各有理若就言者亦名集經序說經序初是在後 1192 X29n0596_p0185a16
結集次是當時說故於此又亦名為師資序初是弟 1193 X29n0596_p0185a17
子在後結集流通次即是師當時所說若例儒家亦 1194 X29n0596_p0185a18
名述結序作經序故真諦三藏亦此一對名也初云 1195 X29n0596_p0185a19
我聞故是述而不作次云佛說故是作而非述此前 1196 X29n0596_p0185a20
七對並是隨事差別得名若約置立此諸對之意者 1197 X29n0596_p0185a21
亦名證信發起序初是結集之時先學五事為證令 1198 X29n0596_p0185a22
時大眾及以末代一切有緣於所傳法生信受故次 1199 X29n0596_p0185a23
是說經之時先為五事發動機緣起正說故此對亦 1200 X29n0596_p0185a24
名勸信表發義准可知亦名破邪顯正序初為破外 1201 X29n0596_p0185b01
經初阿漚二字次為顯發佛法正道理故亦名表同 1202 X29n0596_p0185b02
章異序初為表顯諸佛道同次為章明證入之同異 1203 X29n0596_p0185b03
故亦名正說序流通序思之此前十對不出四意初 1204 X29n0596_p0185b04
七既並是事世界義也次三既設意義次第即當後 1205 X29n0596_p0185b05
三意也然先德有但述五對無有前來通別建立作 1206 X29n0596_p0185b06
述破顯同異五對之名雖通述五仍但取證發一對 1207 X29n0596_p0185b07
為當謂餘四對名義有妨並簡知之言多不述今謂 1208 X29n0596_p0185b08
一往別論通別證發此之兩對最為要當究而通論 1209 X29n0596_p0185b09
總無不可不應強為去取故後諸家同皆如之今家 1210 X29n0596_p0185b10
光明疏中通述六對用對四悉故並無不可矣何故 1211 X29n0596_p0185b11
經必有此兩序古人釋云以經有二故有兩序謂如 1212 X29n0596_p0185b12
來所說以益異時阿難所傳流於末代約時就人故 1213 X29n0596_p0185b13
得有二經既有二序亦宜別故有兩序大師淨名疏 1214 X29n0596_p0185b14
中釋云一切諸經皆有通別兩名依此兩名故有兩 1215 X29n0596_p0185b15
序若爾何故次第不同釋云各從其便立名之便宜 1216 X29n0596_p0185b16
先別後通為序之便宜先通後別又復一途明義序 1217 X29n0596_p0185b17
亦前後通何者如現瑞由藉是昔說經之前如是等 1218 X29n0596_p0185b18
事乃是如來將入涅槃方說此語故知在後故並齊 1219 X29n0596_p0185b19
也此之兩釋或謂難可和會今謂不然前師約證發 1220 X29n0596_p0185b20
釋大師約通別解各有所從故不相違然若雙存兩 1221 X29n0596_p0185b21
對則互相即若各執一對則互相乖彼師不立通別 1222 X29n0596_p0185b22
之名則不可會大師具存諸對故無所不通但對天 1223 X29n0596_p0185b23
人而得兩序世所共談從於兩名而得兩序世所未 1224 X29n0596_p0185b24
辨故但略釋通別所從不復更論證發之義然經名 1225 X29n0596_p0185c01
序文各只一對論序乃有十對何耶然一即具十十 1226 X29n0596_p0185c02
只是一思之思之若爾如何通名起於通序證信等 1227 X29n0596_p0185c03
耶通名者經也經是佛說之名餘人不得名經通序 1228 X29n0596_p0185c04
正為總令信佛所說故也別名即是妙等正是別序 1229 X29n0596_p0185c05
之所發起故也得此一意餘無滯矣或曰既有兩序 1230 X29n0596_p0185c06
固亦宜有兩正流通而有不見者何耶答古今名德 1231 X29n0596_p0185c07
但只盛明兩序未見論此兩正流通時或亦嘗詢於 1232 X29n0596_p0185c08
先達則云阿難不合有流通義以此故亦難可輒言 1233 X29n0596_p0185c09
必欲論之請俟儀非此造次所能言矣嘗試言之者 1234 X29n0596_p0185c10
上來總明兩序意竟。 1235 X29n0596_p0185c11
自下別釋通序文者釋此通文舊諸論中莫先大論 1236 X29n0596_p0185c12
新諸論中莫先佛地今之所用大論文也論中仍有 1237 X29n0596_p0185c13
總別兩釋後諸釋者皆取論意為顯總別解然論及 1238 X29n0596_p0185c14
以諸家總解雖廣正要不出二意一明置之元由二 1239 X29n0596_p0185c15
明所置之意今大師釋亦只明此兩也雖明此兩仍 1240 X29n0596_p0185c16
在餘文此略不說隨文別釋兼以顯之後學或未旁 1241 X29n0596_p0185c17
通又或未能玄致其統此中應須略述此通序言元 1242 X29n0596_p0185c18
由誰之所置即是如來臨涅槃時遺教阿難令其置 1243 X29n0596_p0185c19
也故大論云佛涅槃時阿難心沒憂悔不能自出阿 1244 X29n0596_p0185c20
泥樓豆語阿難言汝守佛法藏人不應如世凡人自 1245 X29n0596_p0185c21
沒憂悔汝當問佛佛涅槃後我曹云何行道誰當為 1246 X29n0596_p0185c22
師惡口車匿云何共住佛經初頭作何等語如是種 1247 X29n0596_p0185c23
種未來之事應問阿難聞已悶心少醒得念道力即 1248 X29n0596_p0185c24
於佛邊以是事問佛佛告阿難當依四念處修道解 1249 X29n0596_p0186a01
脫戒經是汝大師車匿比丘當依梵天法治若心柔 1250 X29n0596_p0186a02
軟當教迦旃延即可得道是我三大阿僧祇劫所集 1251 X29n0596_p0186a03
法藏之初皆應作如是說如是我聞一時佛在某方 1252 X29n0596_p0186a04
某國土某處林中三世諸佛經初皆稱是語我涅槃 1253 X29n0596_p0186a05
後經初亦當稱如是語阿難在後結集之時奉命安 1254 X29n0596_p0186a06
置故得有此通序言也論文甚廣今略撮之言梵法 1255 X29n0596_p0186a07
治者梵法默然故不應打罵但擯默故也摩耶大悲 1256 X29n0596_p0186a08
涅槃後分及阿含經皆明此事而大悲經明憂波離 1257 X29n0596_p0186a09
教阿難問其餘經論皆云阿泥樓豆教問先德釋云 1258 X29n0596_p0186a10
應是當時二人共教互舉其一後分文中某林中下 1259 X29n0596_p0186a11
更云與諸比丘四眾而說是經也然此所引四事正 1260 X29n0596_p0186a12
意只在第四一事餘三相從而來諸家及今淨名疏 1261 X29n0596_p0186a13
中並廣釋其所以然三既非文之正意不欲繁文故 1262 X29n0596_p0186a14
此不述後分文中當略辨。 1263 X29n0596_p0186a15
上明置之元由略爾次明所置此之意者諸家所明 1264 X29n0596_p0186a16
大要有四一為除疑即三疑也二為生信三為簡邪 1265 X29n0596_p0186a17
四為顯正正即三寶最吉祥故經初說也諸家雖廣 1266 X29n0596_p0186a18
更不出此四意今意亦有其四一為顯諸佛道同故 1267 X29n0596_p0186a19
二為生正信故三為簡破邪故四為顯正得大利益 1268 X29n0596_p0186a20
故此即四悉之意諸家四意只是此中之三除疑同 1269 X29n0596_p0186a21
是治邪惡攝顯正三寶與今第四意大同也今此四 1270 X29n0596_p0186a22
意並在正釋如是中明故不於此預說今為對他略 1271 X29n0596_p0186a23
舉之耳於後自顯不須此繁。 1272 X29n0596_p0186a24
上來總釋略示自下正釋通序文者疏文略有三意 1273 X29n0596_p0186b01
初標離合次略釋後廣解初離合者即分章也准此 1274 X29n0596_p0186b02
中體勢應先標章次列名後料簡文中但標不列又 1275 X29n0596_p0186b03
不明其所以而注(云云)意在此也言為五者如是為 1276 X29n0596_p0186b04
一我聞為二一時為三佛住為四同聞眾為五也六 1277 X29n0596_p0186b05
者開向五中第四佛及住處為兩故為六也七者開 1278 X29n0596_p0186b06
向六中第二我聞為二故為七也古今如此不定故 1279 X29n0596_p0186b07
云或矣若五與六自古多爾唯真諦三藏獨開為七 1280 X29n0596_p0186b08
如此開合亦無的據但是隨當文義斟酌而己意明 1281 X29n0596_p0186b09
亦並各有道理皆有通用故無去取也若於近代非 1282 X29n0596_p0186b10
真者此七六五異亦更束為四三二一之別四者亦 1283 X29n0596_p0186b11
依真諦三藏總束前之七事為四初如是者明所聞 1284 X29n0596_p0186b12
法我聞者辨能聞人次二證所聞法後二證能聞人 1285 X29n0596_p0186b13
合為三者即三寶也佛為佛寶我聞比丘眾等為僧 1286 X29n0596_p0186b14
寶如是一時及處為法寶淨法師云如是我聞即法 1287 X29n0596_p0186b15
寶一時佛住即佛寶與大比丘即僧寶成實論云三 1288 X29n0596_p0186b16
寶最吉祥故我經初說此謂外人經初二字為吉今 1289 X29n0596_p0186b17
以三寶之吉置初對破明彼非吉此意最善合為二 1290 X29n0596_p0186b18
者謂人與法佛及我聞比丘眾等此三人也如是一 1291 X29n0596_p0186b19
時處所此三法也人稟法以成德法藉人以弘宣兩 1292 X29n0596_p0186b20
相資成互為因果也今謂此捧未為往也能說所說 1293 X29n0596_p0186b21
能被所被既是說經故只應爾合為一者即證信通 1294 X29n0596_p0186b22
序也此意者欲開則從一至七合則從七至一其中 1295 X29n0596_p0186b23
猶多曲碎不能具述然前三則當分文後四乃是意 1296 X29n0596_p0186b24
義則應先用前三以分其文然後約四未顯其意若 1297 X29n0596_p0186c01
直一時離合意舒雖美而文義混淆後學難辨其宗 1298 X29n0596_p0186c02
終為煩惑而已今謂若一時曲分別前五句自有十 1299 X29n0596_p0186c03
義同聞句中復更多別何但為七故大論中點字別 1300 X29n0596_p0186c04
釋極為繁細釋義則可科文則否故若為七此則科 1301 X29n0596_p0186c05
文已兼帶義若四三二一此則一向約義不涉科若 1302 X29n0596_p0186c06
直隨文起盡正應為六若剋從義科文則正應為五 1303 X29n0596_p0186c07
故為此二最得其實一家常所用也非直義理允當 1304 X29n0596_p0186c08
亦乃有文證據何者即如世親般若燈論頌前三明 1305 X29n0596_p0186c09
弟子後三證師說一切修多羅其事皆如是故知隨 1306 X29n0596_p0186c10
文起盡定可為六親光菩薩佛地論中科判彼經初 1307 X29n0596_p0186c11
序文云總顯已聞及教起時分別顯教主及教起處 1308 X29n0596_p0186c12
教所被機諸家共云此論五序即此文也此則從義 1309 X29n0596_p0186c13
為五明矣故知直為五六文義盡也然古人為五則 1310 X29n0596_p0186c14
合主處佛地論中為五則合如是我聞此之開合亦 1311 X29n0596_p0186c15
莫之定今謂正應如論何者此序正明傳述非自己 1312 X29n0596_p0186c16
作顯己聞佛所說將舉己聞先舉其所舉所顯能能 1313 X29n0596_p0186c17
所不得相離故須合此二也光宅云如是者將傳所 1314 X29n0596_p0186c18
聞先提一部如是一部經我從佛聞即為我聞而作 1315 X29n0596_p0186c19
弄胤此得其實正與論合故知得其要則理自玄會 1316 X29n0596_p0186c20
矣然消文之便正宜從六顯意之便則宜五五六相 1317 X29n0596_p0186c21
修文義兼暢盡善盡美故云或六不專一也然此五 1318 X29n0596_p0186c22
六通為後時證信西方諸論此方諸師皆同此說而 1319 X29n0596_p0186c23
近古有一名德獨異於此約義約文廣破不許謂初 1320 X29n0596_p0186c24
二句爾可一時以下並是當時發起之事何得以為 1321 X29n0596_p0187a01
經後證信當時若無此等諸事說何所託誰說說何 1322 X29n0596_p0187a02
所被此並發起之要何得以為證信。 1323 X29n0596_p0187a03
次引經論證顯其非然後自立正義以初二句一句 1324 X29n0596_p0187a04
證信下之四句義兼兩句雖復兩向為對前來一向 1325 X29n0596_p0187a05
證信故復以為一向證信故復以為一向屬發起序 1326 X29n0596_p0187a06
彼文甚廣不欲繁述今觀此說雖據文義而違文乖 1327 X29n0596_p0187a07
乘時甚何者佛意正以此之六事通是當時發起故 1328 X29n0596_p0187a08
得並為後時證信若不通於當時不得為後證信則 1329 X29n0596_p0187a09
正應云此之六句通為當時發起通為後時證信如 1330 X29n0596_p0187a10
何離初二句以為一向擘據聖意兩俱不成雖並當 1331 X29n0596_p0187a11
時發起今置經首意不在於當持則正應云此六雖 1332 X29n0596_p0187a12
並通為當時發起今則一句以為證信但言後證不 1333 X29n0596_p0187a13
失當起而卻以為一向發起得前失後非置本懷顛 1334 X29n0596_p0187a14
倒之甚世親論云前三明弟子後三證師說一切修 1335 X29n0596_p0187a15
多羅其事皆如是佛地論中總名六句為教起因緣 1336 X29n0596_p0187a16
大智論中所釋六句並不出於信義此三文意並明 1337 X29n0596_p0187a17
六句通是為後證信而今不許故是乖背聖教明文 1338 X29n0596_p0187a18
以此文義證知其說所失大矣豈意斯人而有斯疾 1339 X29n0596_p0187a19
彼雖獨爾自後作者並無從用良有以焉與或曰初 1340 X29n0596_p0187a20
二云何通於當時舊有釋云以物有信心方乃說法 1341 X29n0596_p0187a21
故知有如是也今謂此釋猶有未盡何者如是之言 1342 X29n0596_p0187a22
即是信也通於能所所信即妙法能信即淨心若不 1343 X29n0596_p0187a23
先有此法不能應感而說若不先有此心不能感應 1344 X29n0596_p0187a24
而生所以得說得生皆由將說之前已有故也不爾 1345 X29n0596_p0187b01
則無感應因緣之義以是故知如是之事當時已有 1346 X29n0596_p0187b02
我聞以下不俟偷矣故大師淨名疏云此之六事佛 1347 X29n0596_p0187b03
說法時已自具有以是故並通也上來且論六事通 1348 X29n0596_p0187b04
於現未若論發起之義仍有未了何失論發起須是 1349 X29n0596_p0187b05
非常瑞相發動機緣起於將說至如時處主伴但是 1350 X29n0596_p0187b06
通途因緣何經不有此四既未有殊常將何以為發 1351 X29n0596_p0187b07
起故知若未殊異不得名為發起都由此師全不肯 1352 X29n0596_p0187b08
立通別一對之名故致斯亂此又為一失矣輒觀諸 1353 X29n0596_p0187b09
經序之差別大略有三有經具有兩序即如今此法 1354 X29n0596_p0187b10
華經等即隨兩名各定有經但有證信義兼發起即 1355 X29n0596_p0187b11
如佛地解深密等雖無別發起而於通序主處及眾 1356 X29n0596_p0187b12
三事之中廣明德相業用非常即可以為表發機教 1357 X29n0596_p0187b13
即當發起故即義兼二也有經雖但有通序而又全 1358 X29n0596_p0187b14
無發起之義即如彌陀經等以初五事之中復三並 1359 X29n0596_p0187b15
無異常之事無可以兼發起故所釋明無發起之義 1360 X29n0596_p0187b16
又若後有別發起序前證信中雖兼有之亦一向判 1361 X29n0596_p0187b17
屬證信即如華嚴經等通中即有非常事故後既有 1362 X29n0596_p0187b18
別前但為通而今此經既有兩序通名證發兩名各 1363 X29n0596_p0187b19
定彼師判一切經盡令如彼或未達者謂之必爾疑 1364 X29n0596_p0187b20
於餘師所失既深故略明之若得此意無惑異說思 1365 X29n0596_p0187b21
之思之。 1366 X29n0596_p0187b22
上來第一略明離合標章竟訖下當第二略釋文者 1367 X29n0596_p0187b23
略釋六句文也以並未分四釋之別故云略矣然此 1368 X29n0596_p0187b24
六事若直依文名之如前可知若更依義別立名者 1369 X29n0596_p0187c01
一舉所聞法二明能持人三聞持之時四聞持所從 1370 X29n0596_p0187c02
亦名所聞之主五聞持之處六聞持之伴亦名同聞 1371 X29n0596_p0187c03
眾若依佛地論名所被機此名於佛則便若於阿難 1372 X29n0596_p0187c04
證信之義猶遷矣若伴眾之名﹝這-言+至﹞矣此是阿難結集 1373 X29n0596_p0187c05
傳持佛說故須此名之矣所以初略釋者舉要標宗 1374 X29n0596_p0187c06
令意易見後廣釋中雖為四解皆不出此略標中意 1375 X29n0596_p0187c07
各又是為後廣釋作本故也言舉所聞之法體者總 1376 X29n0596_p0187c08
指一部文義皆是昔日所聞之體對於能聞之人故 1377 X29n0596_p0187c09
云所聞之法今稱如是則以言而提起之故云舉也 1378 X29n0596_p0187c10
此是阿難聖者結集之時先以其言提起一部所聞 1379 X29n0596_p0187c11
之法以發我聞顯己聞而持之故云爾也此意總指 1380 X29n0596_p0187c12
如來當時三段之說並為己昔所聞之體非謂別指 1381 X29n0596_p0187c13
如來正宗之說疑云發起五事雖並當時前三乃事 1382 X29n0596_p0187c14
非是言說如何得為所聞若爾寶塔神力從地涌出 1383 X29n0596_p0187c15
此等亦並是事亦應非所聞耶釋云以在正說之中 1384 X29n0596_p0187c16
又事少說多相從故得並為聞也發起五事亦爾並 1385 X29n0596_p0187c17
在結集之中亦說多事少故並名聞不應不然彌天 1386 X29n0596_p0187c18
安師釋云聞有三義一見二聞三知謂阿難當時亦 1387 X29n0596_p0187c19
見佛身及諸神變之事聞佛口說音聲知佛心之所 1388 X29n0596_p0187c20
為經中具有此三即是總持如來三密之化只一聞 1389 X29n0596_p0187c21
言含此三義故稱為聞今謂此釋特窮幽致經云依 1390 X29n0596_p0187c22
義不依語此之謂矣然既含三何必舉聞設舉見知 1391 X29n0596_p0187c23
亦不無疑然以言說多故此土音聲為佛事故偏舉 1392 X29n0596_p0187c24
於聞而實即含三義如後更明若得此意無所不通 1393 X29n0596_p0188a01
不勞自蔽人法相對其義已足更云體者或只一義 1394 X29n0596_p0188a02
或兼別顯體相如後所釋能持人者雖兼餘人如後 1395 X29n0596_p0188a03
所明然則正是阿難自斥於己是能聞持向來所說 1396 X29n0596_p0188a04
法之人也對前所聞應言能聞而言持者蓋互舉耳 1397 X29n0596_p0188a05
然聞通持別將顯其人非直能聞復是能持之人故 1398 X29n0596_p0188a06
也故稱我聞於此而後列名於後正為彰其通別兩 1399 X29n0596_p0188a07
義故也言和合等者謂總一會說聽始終之時節也 1400 X29n0596_p0188a08
此言似通熟尋乃別何者聞謂所聞即佛說也持謂 1401 X29n0596_p0188a09
領持己聽受也阿難言已聞佛所說奉而持之能所 1402 X29n0596_p0188a10
相會始終究竟同一限分故言聞持和合非異時矣 1403 X29n0596_p0188a11
非異故即是一此一之言含有二義一簡餘會故二 1404 X29n0596_p0188a12
顯一會能始終故也思之言時從佛聞者的顯聞持 1405 X29n0596_p0188a13
所從於勝人也謂從究竟覺人之所聞也大論云說 1406 X29n0596_p0188a14
法之人有五一佛二佛弟了三者仙人四者諸天五 1407 X29n0596_p0188a15
者化人今簡餘四的顯於昔一時親從佛聞故也言 1408 X29n0596_p0188a16
聞持之所者阿難顯己當昔之時從佛於此處所聽 1409 X29n0596_p0188a17
聞領持故也言聞持之伴者伴謂朋類也阿難謂己 1410 X29n0596_p0188a18
當昔之時於某方所與諸比丘大眾相共聞佛所說 1411 X29n0596_p0188a19
則阿難為聞持之主諸餘大眾皆是朋伴非望佛若 1412 X29n0596_p0188a20
望教主阿難亦為等伴則如佛地論中名為所被機 1413 X29n0596_p0188a21
教主而得此名也如後所列聲聞菩薩天人八部並 1414 X29n0596_p0188a22
為同聞之伴文中略舉親勝言比丘矣此六既是阿 1415 X29n0596_p0188a23
難證信之序故須皆約阿難以釋又是傳述顯非己 1416 X29n0596_p0188a24
作故須皆約聞持之言也然此六句別言之一一皆 1417 X29n0596_p0188b01
須通於一部並以一妙貫之方是此經之意何者 1418 X29n0596_p0188b02
所聞即總舉一部之妙法能聞即總能持一部妙法 1419 X29n0596_p0188b03
之人一時即說聽一部妙法之時佛即能說一部妙 1420 X29n0596_p0188b04
法之人處即說聽一部妙法之處所伴即同聞一部 1421 X29n0596_p0188b05
妙法之眾也如此豈非通取一部之義前約當部釋 1422 X29n0596_p0188b06
通序名意以此矣以通從別故一一事無非即妙如 1423 X29n0596_p0188b07
是方是妙經通序證信之意望廣說中其義明矣此 1424 X29n0596_p0188b08
皆因緣等者總結向來略釋六句之要意也此六皆 1425 X29n0596_p0188b09
是相與共成斷疑立信之方故言此皆因緣和合言 1426 X29n0596_p0188b10
次第相生者即如初舉所聞之法須有能聞之人復 1427 X29n0596_p0188b11
是何時復從誰聞復在何處為獨為共傳傳因前而 1428 X29n0596_p0188b12
起於後故云次第相生事既極成故但須此六也以 1429 X29n0596_p0188b13
總集時大眾及後末代一切有緣因有信心為因六 1430 X29n0596_p0188b14
句為緣信心生成即信果也亦所生法也然經或稱 1431 X29n0596_p0188b15
我聞如是據現從多從正故云次第相生也。 1432 X29n0596_p0188b16
又如是廣釋六義一一皆作因緣等四種釋也然此 1433 X29n0596_p0188b17
四釋準如餘文因緣名總餘釋名別此中固爾故此 1434 X29n0596_p0188b18
四釋自有次第不可雜亂若於因緣便明權實之義 1435 X29n0596_p0188b19
是即繁亂其序觀時說者難免斯各設不雜亂又不 1436 X29n0596_p0188b20
知後為顯於前前後挽說並乖宗旨後學固宜慎之 1437 X29n0596_p0188b21
今初因緣釋者即釋如是之言義也義謂所以有何 1438 X29n0596_p0188b22
所以名為如是文約四悉明之即是有如此四悉所 1439 X29n0596_p0188b23
以故稱如是然四悉檀之義深廣無涯雖一家盛釋 1440 X29n0596_p0188b24
若深體其宗致積學猶為不易況後新學信以為難 1441 X29n0596_p0188c01
委論名狀已備玄文此中直用解釋不復更辨新進 1442 X29n0596_p0188c02
之輩多先疏文未能遍覽說釋之者又不復述致令 1443 X29n0596_p0188c03
學者觸多不會今先略辨自備遺忘然後正釋疏文 1444 X29n0596_p0188c04
然四是別稱悉檀是總名別是此方言總猶而梵語 1445 X29n0596_p0188c05
且就此方經論尋其元出在楞伽經大智度論楞伽 1446 X29n0596_p0188c06
但標通名而無別義大論廣明別義不釋通名然此 1447 X29n0596_p0188c07
通名西方乃有多名其聲相遠致令古來翻譯多濫 1448 X29n0596_p0188c08
辨之可於釋玄義中非所明此類固多不獨一二今 1449 X29n0596_p0188c09
亦未暇具辨密嚴經中尋古今章疏皆云悉檀正翻 1450 X29n0596_p0188c10
為宗謂義宗也今案天親菩薩傳云天親作論破外 1451 X29n0596_p0188c11
全七十論其枝末雖存而悉檀已壞案宗者本也言 1452 X29n0596_p0188c12
其枝末雖復存而其根本已被破壞故知悉檀翻宗 1453 X29n0596_p0188c13
義為允矣即是四宗名四悉檀不與世諍故從允矣 1454 X29n0596_p0188c14
然宗義乃多今即正當本也主也一切感應利益之 1455 X29n0596_p0188c15
事皆以此四為本為主故名四宗故大論中以四為 1456 X29n0596_p0188c16
一切教起之因緣即其義也通名略爾又宗是尊崇 1457 X29n0596_p0188c17
歸趣之總顯說法之要怕也其別名者大論云一者 1458 X29n0596_p0188c18
世界二者各各為人三者對治四者第一義也總說 1459 X29n0596_p0188c19
一切世間緣生事法對於第一義理故名世界隨人 1460 X29n0596_p0188c20
根性堪宜為令生於信善於一事中或聽不聽作二 1461 X29n0596_p0188c21
種故名各各為人以其法藥敵破現起諸重惡病故 1462 X29n0596_p0188c22
名對治顯示法性真實之理名第一義文初總談因 1463 X29n0596_p0188c23
緣和合而有諸法顯正法相總異世間一切邪亦為 1464 X29n0596_p0188c24
謬說非正次是別化善人三是別破惡人四是顯於 1465 X29n0596_p0189a01
正道此之兩番附論文釋更約要義以申之者初一 1466 X29n0596_p0189a02
總談世間一切法相後三別明生善滅惡法性之法 1467 X29n0596_p0189a03
也又初總談一切法相次別說善法功德次別明惡 1468 X29n0596_p0189a04
法過患後顯真空妙理又初總談假實所依三種世 1469 X29n0596_p0189a05
間次二別明假名善惡第四則明出前三種世間法 1470 X29n0596_p0189a06
也有前三總別明世諦第四明真諦論云世界故有 1471 X29n0596_p0189a07
人世界故有治故知前三並世諦又初令生解次令 1472 X29n0596_p0189a08
生信三令修行四悟勝道如是義類無盡不可具述 1473 X29n0596_p0189a09
若得向來諸意隨文異釋皆可會矣不然觸途多惑 1474 X29n0596_p0189a10
又禪經明四隨謂隨樂隨宜隨治隨義與四悉義亦 1475 X29n0596_p0189a11
是同也如是義釋問何故要以四悉釋因緣答以四 1476 X29n0596_p0189a12
正是感應因緣之義故也故大論中正以釋緣起義 1477 X29n0596_p0189a13
矣問此四乃大論正明般若緣起何用法華而今用 1478 X29n0596_p0189a14
之答大論釋大品經經中亦無四悉之名而論得用 1479 X29n0596_p0189a15
之釋法華雖無其名何妨得用釋論云四悉總攝一 1480 X29n0596_p0189a16
切十二部經八萬四千法藏故一切教化皆不出於 1481 X29n0596_p0189a17
四此稱為宗者義現於此又如論明諸佛常依二諦 1482 X29n0596_p0189a18
說法四悉既是二諦如前所明故攝一切意盡故得 1483 X29n0596_p0189a19
用也問經中更明三諦其復如何答第一義言含於 1484 X29n0596_p0189a20
真中合則為二離則為三論在衍門且從通說故四 1485 X29n0596_p0189a21
為二即為三也問若如是者論中但應說四義無不 1486 X29n0596_p0189a22
盡何故總約二十復次以明緣起後仍結云般若無 1487 X29n0596_p0189a23
邊緣亦無量今略說耶答輒觀論意四悉是總餘是 1488 X29n0596_p0189a24
別說攝別歸總不出四意何以知其然者論中自道 1489 X29n0596_p0189b01
四悉總攝一切經藏如前所引餘緣起中無此言故 1490 X29n0596_p0189b02
又約四悉其文最廣餘緣亦不然故以是故知總別 1491 X29n0596_p0189b03
之意明矣若爾論中不在初最後以冠攝諸而於中 1492 X29n0596_p0189b04
間說之然居中統邊收前冠後總別更顯何復疑乎 1493 X29n0596_p0189b05
如是一切既並不出於四則是一切眾生有此四宗 1494 X29n0596_p0189b06
機感為因佛以四宗應發為緣因緣和合說此妙教 1495 X29n0596_p0189b07
獲四妙益則感應利益之道盡於此矣後之三釋只 1496 X29n0596_p0189b08
成此義一家釋義專在於此故是一切事興之本稱 1497 X29n0596_p0189b09
為宗者良有以矣上略明四悉義訖。 1498 X29n0596_p0189b10
次當釋疏文者然觀諸論及以諸家釋此如是之言 1499 X29n0596_p0189b11
體勢不同或離或合或復帶釋離謂別釋兩字合即 1500 X29n0596_p0189b12
總解二文帶謂連帶我聞以解如是之意而未即是 1501 X29n0596_p0189b13
釋我聞義此三相狀易見不繁更述今此文中因緣 1502 X29n0596_p0189b14
兼離合釋本跡觀心專約合解約教文中一向離釋 1503 X29n0596_p0189b15
隨文可知今既正約六句消文故略無帶我聞釋也 1504 X29n0596_p0189b16
然此四種因緣亦名四所以四道理四義意四事等 1505 X29n0596_p0189b17
可善思之。 1506 X29n0596_p0189b18
初云三世等者大論文也此總顯示諸佛所說之法 1507 X29n0596_p0189b19
體相狀矣如異是非故名如是論中有通別舉今直 1508 X29n0596_p0189b20
從通釋迦即是現在故也言皆安者謂三世一切諸 1509 X29n0596_p0189b21
佛應世利物既畢圓寂之時皆命弟子結集一切經 1510 X29n0596_p0189b22
初悉皆安置如是等之言故也何要然者釋云為明 1511 X29n0596_p0189b23
諸佛道同不詳故也意道要皆爾者正為表顯一切 1512 X29n0596_p0189b24
諸佛自行化他之道皆悉同等更無互相是非諍競 1513 X29n0596_p0189c01
故令必皆安置如是之言所以然者以如是同之辭 1514 X29n0596_p0189c02
是即不諍之義故並置此言以表於此自行之道同 1515 X29n0596_p0189c03
即皆如法相解化他之道同即皆如法相說以是故 1516 X29n0596_p0189c04
皆同也不同則互相是非諍競既同故無之矣世即 1517 X29n0596_p0189c05
三世諸佛互無是非固非別矣又世不同故有諍諸 1518 X29n0596_p0189c06
佛既同故無諍也同即不異見是釋如是也不諍無 1519 X29n0596_p0189c07
非即釋是也以總顯示諸佛所說之法體相如此不 1520 X29n0596_p0189c08
異無非名為如是故是世界義也此句既是所聞之 1521 X29n0596_p0189c09
法則此一悉總即一部所聞之法體相盡矣下之三 1522 X29n0596_p0189c10
悉只是別顯其功能矣前略標中加於體字意或在 1523 X29n0596_p0189c11
此思之。 1524 X29n0596_p0189c12
次明為生信故稱如是者此文略取論意消為難見 1525 X29n0596_p0189c13
且時即一時方即城山處也信即所生之果時處能 1526 X29n0596_p0189c14
生之因亦名為法所生信果其狀如何即大論云如 1527 X29n0596_p0189c15
是者信也不信者是事不如是其狀信者言是事如 1528 X29n0596_p0189c16
是故如是之言即又是信之相也如是之信依事而 1529 X29n0596_p0189c17
立正由時處而得生起故云時方令生故是能所因 1530 X29n0596_p0189c18
果之法準合具如論中能所兼舉今文故其文簡而 1531 X29n0596_p0189c19
意自備直舉其能而顯於所故雖舉其能而意不在 1532 X29n0596_p0189c20
於能以正釋如是是信之辭故也若通論此信之言 1533 X29n0596_p0189c21
仍有多意謂信因信果信體信相能信所信因果即 1534 X29n0596_p0189c22
向所論者也體相即是所信果上淨心其言外彰為 1535 X29n0596_p0189c23
相此之體相並為能信所說之法為所信境束而言 1536 X29n0596_p0189c24
之一所五能所即屬前世界之義能即屬此為人義 1537 X29n0596_p0190a01
也故今正論其能信矣於能信中正論所生之相若 1538 X29n0596_p0190a02
不略知此諸意者於此文中殊為冥莫問準大論意 1539 X29n0596_p0190a03
如是一句一向為信則餘五句並屬令生諸釋咸然 1540 X29n0596_p0190a04
今乃偏舉時處二者何耶答此曾不有疑者或被向 1541 X29n0596_p0190a05
已則云俱應是略今謂此由不思議又不尋大論文 1542 X29n0596_p0190a06
故使如此何者準大論文此中人字本合在令字上 1543 X29n0596_p0190a07
正謂舉時方人令生信者也人者即能聞能說同聞 1544 X29n0596_p0190a08
之人三既並人此一人字即攝三句并時處二五句 1545 X29n0596_p0190a09
盡矣並證末代有緣令於所傳如是之法決定生信 1546 X29n0596_p0190a10
謂如是之人於如是時在如是處與如是伴從如是 1547 X29n0596_p0190a11
人邊而聞則如是法灼然如是定可信從矣故云令 1548 X29n0596_p0190a12
生信也而今此文所以爾者此非無本後人之過後 1549 X29n0596_p0190a13
人不曉此人字意又見結為人便謂合在於輒下爾 1550 X29n0596_p0190a14
移之又若具依論文應合有兩人字故論云說時方 1551 X29n0596_p0190a15
人令人心生信故也而今如此非直於義未安言句 1552 X29n0596_p0190a16
亦不為穩相從不覺其失甚矣問信有何功而必令 1553 X29n0596_p0190a17
生答其功大矣於次明之為人通論一切生善皆是 1554 X29n0596_p0190a18
其義別論生信正當為人故大論中正約生信釋為 1555 X29n0596_p0190a19
人義今此正宜依論故以生信為人也然信即善通 1556 X29n0596_p0190a20
別異耳。 1557 X29n0596_p0190a21
次明為破邪非稱如是者此依百論意也亦有古本 1558 X29n0596_p0190a22
及淨名疏並作阿陀然百論中並無二字但有吉法 1559 X29n0596_p0190a23
之言或云出大智論尋檢大論釋通序中亦無此言 1560 X29n0596_p0190a24
諸家並云阿漚不知陀字何所從出或古相傳更有 1561 X29n0596_p0190b01
此異名也西方外人此以阿漚二字表於有無是諸 1562 X29n0596_p0190b02
善利言教之本名為吉法故以置其經首佛明其理 1563 X29n0596_p0190b03
不當教令經首置如是言形斥破彼謬妄彰其道理 1564 X29n0596_p0190b04
不爾故云對破不如不是如何不如不是或云阿漚 1565 X29n0596_p0190b05
既是有無有無異故不如以不如故不是今準光明 1566 X29n0596_p0190b06
疏云外曰阿漚稱吉文乖其理故非如理異其文故 1567 X29n0596_p0190b07
非是文如其理故言如理如其文故言是此即邪正 1568 X29n0596_p0190b08
能所二字其可知矣立正敵破彼邪故是對治義也 1569 X29n0596_p0190b09
如向略釋疏文亦已足矣但於此中人多不曉其事 1570 X29n0596_p0190b10
元由更須依論明之如論云外曰佛說何等法相內 1571 X29n0596_p0190b11
曰惡止善行法外曰汝經有過初不吉故內曰不然 1572 X29n0596_p0190b12
斷邪見故說是經也此中兩番問答初是破之方便 1573 X29n0596_p0190b13
次番是正破也且初答云惡止等者此即經中諸惡 1574 X29n0596_p0190b14
莫作諸善奉行半偈也准十住婆沙論云如來初出 1575 X29n0596_p0190b15
十二年中常說此偈以為教戒別在迦葉佛通則於 1576 X29n0596_p0190b16
一切故云是則諸佛教論正從通說也此論雖舉半 1577 X29n0596_p0190b17
頌攝義亦盡此是論之宗略說名為止行二善次第 1578 X29n0596_p0190b18
二番初且外人意者略依世親釋意明已經初皆有 1579 X29n0596_p0190b19
吉法以初吉故中後亦吉吉是勝善利義佛經說要 1580 X29n0596_p0190b20
在初即是不吉故中後亦爾故言汝經有過初不吉 1581 X29n0596_p0190b21
也元康法師釋云外謂梵王昔以七十二字教世間 1582 X29n0596_p0190b22
梵王後時貪吝心起退失神通世敬心薄梵王忿恨 1583 X29n0596_p0190b23
還取諸字吞之唯阿漚兩字從口兩邊遺落世人收 1584 X29n0596_p0190b24
得將為字正故以阿字置廣主經初漚字置四韋陀 1585 X29n0596_p0190c01
經首名為吉今汝先說惡止惡則在初既其無吉即 1586 X29n0596_p0190c02
名為過故云汝經有過初不吉故憑法師云外以阿 1587 X29n0596_p0190c03
漚為吉無便為咎不必一惡而已也復有人云梵王 1588 X29n0596_p0190c04
嗔怒吞噉諸字唯此二字在口兩角阿表於無漚表 1589 X29n0596_p0190c05
於有以置彼經初也淨法師云此之二字猶如字母 1590 X29n0596_p0190c06
能生一切經典文字皆從中出故外置於經首。 1591 X29n0596_p0190c07
次明論主答破之云斷邪惡故說是經者世親釋云 1592 X29n0596_p0190c08
是吉是不吉此是邪見康法師云可通兩釋一者如 1593 X29n0596_p0190c09
世親注即以有阿漚為吉無為不吉此是邪見為破 1594 X29n0596_p0190c10
汝邪見故說是經也二者汝煞羊祠天持牛戒等此 1595 X29n0596_p0190c11
是邪見名之為惡正止汝此惡故言惡止此則惡自 1596 X29n0596_p0190c12
屬汝何關我經是故言吉無有不吉之過今謂此是 1597 X29n0596_p0190c13
論主用佛經意破彼邪惡略如是也次更約不定破 1598 X29n0596_p0190c14
明無定實故無吉法次更約無從破謂約自他共推 1599 X29n0596_p0190c15
皆無從生都無吉法故無可置於經首也論文極廣 1600 X29n0596_p0190c16
非此中意故不須述前來先出外難執有吉法即是 1601 X29n0596_p0190c17
所破阿漚二字次出論主用佛經以破之即當經初 1602 X29n0596_p0190c18
如是能破之勢數也古今所用正當前來第二番也 1603 X29n0596_p0190c19
然論正以惡止二字破外阿漚其言永殊又非經首 1604 X29n0596_p0190c20
何開如是之義以類經之能破然觀文意未嘗不分 1605 X29n0596_p0190c21
而人自致混亂斯不可已須略明之元康法師云此 1606 X29n0596_p0190c22
惡止善行乃是經中一偈論主何不答云我經初言 1607 X29n0596_p0190c23
如是我聞不言惡止而今乃作此答豈非曲耶答以 1608 X29n0596_p0190c24
佛出世先說此偈故即用此為答不勞別說經初言 1609 X29n0596_p0191a01
也意明直就此惡止之言即自是其經首不勞別取 1610 X29n0596_p0191a02
如是之言為答者此是伽陀經最初直說此偈破邪 1611 X29n0596_p0191a03
惡故得即名為經亦即名為初也然此偈釋通彼論 1612 X29n0596_p0191a04
主之意未會釋經之旨今謂此義有二者一佛在初 1613 X29n0596_p0191a05
破二者滅後初破若佛在時經初破其初者即前惡 1614 X29n0596_p0191a06
止之偈是也若佛滅後經初破其初者即諸經初如 1615 X29n0596_p0191a07
是之言是也能破有殊所破無別論據佛在今論滅 1616 X29n0596_p0191a08
後今所依論但取以釋所破不用論中能破不曉此 1617 X29n0596_p0191a09
意便謂經論能所並同即取論中三番破義以破二 1618 X29n0596_p0191a10
字此自是論可關於經此殊不可若必然者惡止之 1619 X29n0596_p0191a11
與如是文義若為通會幸清思之問何以得知但取 1620 X29n0596_p0191a12
其所不取其能答向言二能文義不同何更猶惑既 1621 X29n0596_p0191a13
惑亦更言之一者二所一向是同二能義全別故二 1622 X29n0596_p0191a14
者一家及諸所引論文皆但取以釋阿漚吉法不引 1623 X29n0596_p0191a15
惡止之言故三者據釋彼論之家皆不用經如是之 1624 X29n0596_p0191a16
言以釋論中能破義故如前所引元康法師問答是 1625 X29n0596_p0191a17
也以是故決定不用論能破義矣問論中何故偏約 1626 X29n0596_p0191a18
在初為破而不約於後初答如來出世初說此偈正 1627 X29n0596_p0191a19
為破彼邪惡是彼論宗於時便宜故論始終偏論此 1628 X29n0596_p0191a20
義滅後經初如是之言既含多義破邪乃是其中之 1629 X29n0596_p0191a21
一非彼論宗故不約後初也問經既無文論又不說 1630 X29n0596_p0191a22
何以知此如是之言亦破邪初二字答例初知後初 1631 X29n0596_p0191a23
出經初既破彼初滅後之初固合破彼初也又彼外 1632 X29n0596_p0191a24
教之首既置阿漚以明吉法佛教之首理合對簡異 1633 X29n0596_p0191b01
之故諸家並呼如是為簡異也又據如是之言正是 1634 X29n0596_p0191b02
形斥不如不是之辭故也以是故知兼破彼初二字 1635 X29n0596_p0191b03
信矣然彼外以阿漚為吉法今以如是破之阿漚既 1636 X29n0596_p0191b04
非如是吉法亦非吉法初既並非中後固失邪既不 1637 X29n0596_p0191b05
建正義斯立初既如是中後固然既皆如是亦並吉 1638 X29n0596_p0191b06
法故知如是亦並吉法故知如是亦即是大吉祥之 1639 X29n0596_p0191b07
法以若信從能生一切勝妙功德故也如次所明此 1640 X29n0596_p0191b08
義每聞但憎繁結聊以自釋故此委論。 1641 X29n0596_p0191b09
次明為顯第一義故言如是者此即肇師之言以其 1642 X29n0596_p0191b10
理通故用之也然此第一義意全是明前為人生信 1643 X29n0596_p0191b11
功能利益義也何以知其然者大論釋此先明令物 1644 X29n0596_p0191b12
生信次廣明功德利益以釋今生之意諸家皆取論 1645 X29n0596_p0191b13
意廣解今文前明舉時方人正令物以生信而全未 1646 X29n0596_p0191b14
明生信有何利益若明此義即屬第一義意故前略 1647 X29n0596_p0191b15
之於此以題便成第一義釋能不繁文而會其理工 1648 X29n0596_p0191b16
之至矣不然義有不足文莫能消言信順之辭者謂 1649 X29n0596_p0191b17
聞所說如是道理決定謂之然也即大論云其信者 1650 X29n0596_p0191b18
言是事如是也此即舉前為人生信之言前但舉能穩 1651 X29n0596_p0191b19
所於此方顯謂若能如是深信則於所聞之義理悉 1652 X29n0596_p0191b20
能契會證得若能如是至順則於師資之道法皆得 1653 X29n0596_p0191b21
圓滿成就也此並因於信順而能證得如是功德故 1654 X29n0596_p0191b22
是功德能利益第一義之意矣所聞之理總指一部 1655 X29n0596_p0191b23
所筌之義理師資之道總指一部授受之道法此理 1656 X29n0596_p0191b24
與道即前世界釋中諸佛道同之言攝盡皆是通舉 1657 X29n0596_p0191c01
一切但取證得為異不得聞理聞道之言及見結為 1658 X29n0596_p0191c02
第一義釋便為簡事之理中虛之道解者殊乖文旨 1659 X29n0596_p0191c03
通論順猶信義故五蘊論云信者謂符順之義別論 1660 X29n0596_p0191c04
決定謂爾為信恭從不逆為順今文大體是同但約 1661 X29n0596_p0191c05
人法以分二別以法由人說從人聞於法信法必從 1662 X29n0596_p0191c06
人信法將證會則順人道成就義為兩說實未始異 1663 X29n0596_p0191c07
師本化資令從其道弟子若不信會則師化道不行 1664 X29n0596_p0191c08
弟子若能信會師之化導則亦成就師道矣弟子受 1665 X29n0596_p0191c09
學之道亦成就矣故信會順相與一而已矣然第一 1666 X29n0596_p0191c10
義釋體勢不一隨文自見會此總約證得所信一切 1667 X29n0596_p0191c11
道理故是第一義也如此論信利益其莫大矣華嚴 1668 X29n0596_p0191c12
云信為道元功德母一切善法由之生依彼義者即 1669 X29n0596_p0191c13
以住等六住功德名為一切善法若今意者十信亦 1670 X29n0596_p0191c14
從是起則七位功德善法皆由信生大論云佛法大 1671 X29n0596_p0191c15
海信為能入義亦如之總諸經論古今諸師百千種 1672 X29n0596_p0191c16
釋顯信功能利益終無出於此中之意可謂一言蔽 1673 X29n0596_p0191c17
諸於斯信矣但心麤淺不覺如此深妙思之思之如 1674 X29n0596_p0191c18
是言興以此四種因緣為本為主故此四緣並名悉 1675 X29n0596_p0191c19
檀宗義明矣上釋四義既廣者欲要易解者初明法 1676 X29n0596_p0191c20
體不異無非故名如是次明人信前法灼然如是故 1677 X29n0596_p0191c21
名如是次是形彼邪教初言不如不是故名如是後 1678 X29n0596_p0191c22
是造會成就故名如是不然文義機行不相通會何 1679 X29n0596_p0191c23
由可解又初令解如是法次令信如是法次令辨邪 1680 X29n0596_p0191c24
非如是法後令證正如是義此是通顯四意利益不 1681 X29n0596_p0192a01
同向來第一義別又此句是證信之端四意雖殊莫 1682 X29n0596_p0192a02
非信義則初是所信境次是能信相次是正信破邪 1683 X29n0596_p0192a03
後是正信利益若不爾者乖其宗旨准唐譯親光菩 1684 X29n0596_p0192a04
薩作佛地論釋佛地經亦以四意釋如是義名雖有 1685 X29n0596_p0192a05
異數次並同故其義可會此意矣但彼帶我聞以釋 1686 X29n0596_p0192a06
恐繁不述。 1687 X29n0596_p0192a07
下結示廣略者甚廣甚廣也不具略也廣謂大論諸 1688 X29n0596_p0192a08
家大師大論文有數紙諸家亦然大師採用固應多 1689 X29n0596_p0192a09
廣丹丘撮略其要故此云也然雖甚廣要不越於四 1690 X29n0596_p0192a10
悉之意若能精識前之四義縱百千種悉入其中得 1691 X29n0596_p0192a11
綱要統無惑條目注(云云)者意各如是准大論及諸 1692 X29n0596_p0192a12
家如前四義並屬通談所置通序六句之意而今別 1693 X29n0596_p0192a13
為釋初如是義者何耶然今雖在於別而亦不失於 1694 X29n0596_p0192a14
通以如是句最總為諸句本故也思之。 1695 X29n0596_p0192a15
  1696 X29n0596_p0192a16
妙經文句私志記卷第二 1697 X29n0596_p0192a17

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第二十九冊 No. 596《妙經文句私志記》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 29, No. 596 妙經文句私志記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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妙經文句私志記卷第二

本經佛學辭彙一覽(共 499 條)

一大事

一切世間

一切法

一切智

一切經

一切種智

一切諸佛

一切諸法

一四句偈

一念

一明

一法

一乘

一異

一實

一體三寶

七方便

九世

九界

了因

二土

二序

二明

二門

二乘

二業

二義

二諦

二證

二邊

二觀

人天

人見

人道

入定

八教

八萬四千

十二部經

十方

十地

十行

十住

十法界

十信

十界

十界權實

三力

三大

三分

三分別

三世

三世諸佛

三因

三有

三行

三佛

三明

三法

三昧

三相

三乘

三密

三教

三業

三道

三疑

三種世間

三語

三德

三論

三餘

三學

三諦

三藏

三藏教

三寶

三觀

凡夫

大比丘

大事因緣

大法鼓

大乘

大師

大涅槃

大般涅槃

大悲

小乘

已今當

不可思議

不生

中有

中道

五明

五乘

五時八教

五塵

五蘊

六即

六相

六通

六瑞

六塵

分別

化道

天人

天乘

心心

心行

心佛

心所

心相

心觀

文殊

文殊師利

方外

方便

方等

方廣

止觀

比丘

世出世間

世界

世尊

世間

世間法

世親

世諦

出世

出世間

出世間法

出家

功德

古佛

四一

四弘誓願

四事

四事

四念處

四法

四相

四重

四教

四梵行

四眾

四道

四德

四緣

四諦

外教

布施

平等

弘誓

本地

本體

末法

正因

正行

正受

正定

正法

正欲

玄義

甘露門

生死

生滅

用大

用滅

任運

同居

同相

名相

名德

名數

因果

因緣

因緣和合

地前

多聞堅固

如來

如法

如是因

如是我聞

如理

成佛

有法

有流

有無

次第緣

此岸

自在

自行化他

自證

色身

行人

行法

行者

行教

行證

佛地

佛身

佛事

佛具

佛法

佛法藏

佛知見

佛乘

佛教

佛滅

佛經

佛道

佛說

佛慧

佛寶

作觀

別相

別教

利物

即中

即空

即空即假即中

即假

妙心

妙有

妙果

妙法

妙理

妙德

妙慧

妙觀

弟子

形色

戒定

戒定慧

戒經

我所

沙門

沙彌

見結

見論

言教

身子

身心

身密

邪見

事理

依止

依通

受戒

定相

定聚

定慧

彼岸

念念

念處

性相

放光

放光動地

明處

果地

果果

法名

法佛

法我

法性

法性

法空

法門

法界

法相

法師

法華

法鼓

法數

法藏

法藥

法顯

法體

直心

知見

知論

空假中

空無

初心

初發心

近事

阿含

阿僧祇

阿僧祇劫

信心

信解

信樂

剋證

威儀

後五百歲

後有

持戒

柔軟

相大

相即

相待

迦葉

迦葉佛

迦旃延

修多羅

修行

修道

修慧

差別

悟入

根力

根性

涅槃

涅槃門

真空

真諦

破有

破顯

神力

神通

能所

般若

般涅槃

假名

偏圓

唯心

唯識

國土

寂然

寂滅

寂靜

密經

密藏

常住

常見

常樂我淨

得度

得道

教化

教主

教法

教相

教理

梵天

梵王

梵行

梵語

清淨

深妙

淨土

淨心

淨名

淨妙

理即

理體

理觀

現前

異相

眾生

眾生世間

第一義

通力

通序

通途

勝處

惡口

普賢

智者

智度

智眼

智慧

無上道

無生

無始

無為

無相

無著

無量

無量義

無盡

無緣

無諍

無礙

登地

發心

發菩提心

等觀

結集

結緣

絕待

善巧

善法

善根

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩戒

華嚴

虛空

開會

開權顯實

開顯

須彌山

圓妙

圓乘

圓寂

圓教

圓實

微塵

意三

慈恩

慈悲

感應

感應道交

極果

楞伽

滅後

萬行

萬法

經宗

經論

經藏

群生

聖人

聖行

聖言

聖果

聖教

聖應

補處

解行

解脫

解脫堅固

道力

道元

道心

道品

道理

道種智

過去

過未

僧祇

僧寶

境智

實有

實相

實教

對法

對治

漸教

盡未來際

種子

種智

聞法

聞持

誓願

說法

增長

慧可

緣生

緣因

緣起

緣緣

諸天

諸佛

諸法

器世間

機教

機緣

隨自意語

隨順

彌陀

彌勒

禪定

禪師

總別

總持

聲聞

證入

顛倒

釋迦

釋尊

瓔珞

護念

權教

權實

顯正

顯示

顯教

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體相

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觀行

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