法苑珠林卷第四十九 　 　　　　西明寺沙門釋道世撰 　忠孝篇第四十九 　不孝篇第五十 　　忠孝篇(此有五部) 　述意部　引證部　太子部　睒子 　部　業因部 　　　述意部第一 竊聞。孝誠忠敬。高邁董之賢。反慢尊親。 罪過王寄之逆。是以木非親母。供則響溢千 齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。理應傾心頂戴。 獲福無邊。何得起慢高心反生輕侮也。所以 立身行道。揚名於後代。終身盡孝。寔建國 之美。故念子路見於孔丘曰。由事二親之 時。常食藜藿之食。為親負米。百里之外。親沒 之後。南游於楚。從車百乘積粟萬鍾。累茵而 坐。列鼎而食。猶願食藜藿之食為親負米。不 可復得。每感斯言。雖存若亡。父母之恩。云何 可報。慈深河海。孝若涓塵。永慕長號。痛貫心 首。俗稱乳哺生我肉身。一世之恩尚復難報。 況復如來大悲普洽等同一子。拔除三塗得 離四生長。辭八苦永御三乘。靜思恩重。豈 同凡俗內心崩潰如焚如灼。情切於理痛甚 刀割。歷劫瞻敬長薦珍羞。亦未能報須臾之 恩。故涅槃經云。佛有一味大慈悲。愍念眾生 如一子。眾生不知佛能救。毀謗如來及法僧。 　　　引證部第二 如末羅王經云。人問世尊。何等為父母力。佛 言。謂受父母身體。乳哺育養之恩。或從地積 珍寶。上至二十八天。悉以施人。不如供養父 母。是為父母力。 又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有二 法與凡夫人得大功德成大果報。一供養父 母。二供養一生補處菩薩。施此二人獲大功 德受大果報。若復有人。以父著左肩上。以母 著右肩上。至千萬歲。衣被飯食床榻臥具病 瘦醫藥。即於肩上放屎尿。猶不能得報恩。 當知父母恩重。施育之時將護不失時節。供 養孝順。 又地獄經云。為人弟子說師僧過者。設師有 實命終必入地獄噉其舌根。若得好食美果 等。不與父母師僧先自食噉。墮餓鬼中。後生 為人貧窮。若人含毒向師長入鐵杙地獄。後 生毒蛇中。若惡心學父母師長語入融銅地 獄。後生為人謇吃。 又薩婆多論云。寧破塔壞像不說他麤罪。若 說則破法身。不問前比丘有罪無罪。皆不得 說。 又敬師經云。一日三時應參師進止。若參師 來不見時。應持土塊草木以為記驗。天時若 熱日別三時以扇扇師。若有比丘於彼師所 或和尚邊。不生敬心道說長短。於將來世別 有一小地獄。名為拒撲。當經是中。墮彼處已 一身四頭身體俱燋。於彼獄處復有諸蟲。名 曰鉤嘴。常噉舌根。若從他聞一四句偈。於 各千千劫取彼和尚阿闍梨等。荷擔肩上。或 時背負頂戴。亦未能報也。 又毘曇論云。若病人及與說法師近佛諸菩 薩施者得大果報。 又六度集經云。昔者菩薩身為鶴鳥。生子有 三。時國大旱無以食之。自裂腋下肉以濟其 命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。 得無吾母以身肉飼吾等乎。三子愴然有悲 猛之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉 口不食。母睹不食而更索焉。天神歎曰。母慈 慧難喻。子孝希有也。諸天祐之。願即從 心。佛告諸比丘。鶴母者吾身是也。三子者舍 利弗目連阿難是也。菩薩慈慧度無極行布 施如是。 又四十二章經云。佛言。飯凡人百。不如飯一 善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持 五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百 萬人。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬人。不 如飯一阿那含。飯阿那含一億人。不如飯一 阿羅漢。飯阿羅漢十億人。不如飯辟支佛一 人。飯辟支佛百億人。不如以三尊之教度其 一世二親。教親千億人。不如飯一佛舉願求 佛。舉願求佛欲濟眾生也。飯善人福最大深 重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最 神也。 又雜寶藏經云。昔過去久遠。雪山之中有一 鸚鵡。父母都盲。常取好果先奉父母。當於 爾時有一田主。初種穀時而作願言。所種之 穀要與眾生而共噉食。時鸚鵡子以彼田主 先有施心。常取其穀以供父母。田主行穀見 有蟲鳥揃穀穗處。瞋恚懊惱便設羅網捕得 鸚鵡。鸚鵡爾時語田主言。田主。先有好心 布施。故敢來取。如何今者而見網捕。田主問 言。取穀為誰。鸚鵡答言。有盲父母願以奉 之。田主語言。自今以後常於此取勿生疑難。 畜生尚爾。孝養父母。豈況於人。佛告比丘。昔 鸚鵡者。今我身是。時田主者。舍利弗是。盲 父母者。今我父母淨飯王摩耶夫人是。由昔 孝養今得成佛。 　　　太子部第三 如報恩經云。佛告阿難。過去久遠無量無邊 阿僧祇劫有佛出世。號毘婆尸。入涅槃後。於 像法中波羅柰國王名羅闍。其王統領六十 小國。王有太子作小國王。有一大臣名羅 羅。心生惡逆殺害大王并二太子。王最小子 作邊國王。仁性調善天神敬愛。生一太子名 須闍提。年始七歲。聰明慈孝。王甚愛念。時神 語王。羅大臣謀奪國位。收殺父王并殺二 兄。軍馬不久當來殺王。今可逃避王聞是語 心驚毛豎。仰而問曰。卿是何人。但聞其聲不 見其形。所宣實不。即報王言。我是大王守宮 殿神。以王福德正法治國不枉人民故先相 告。王宜速出衰禍不久正爾當至。王聞是已 即入宮中。便自思惟。欲投他國。時向鄰國有 其二道。一道計行七日乃到。一道計行十四 日至。王即尋辦七日糧食抱兒而去。夫人隨 後。時去匆匆心意荒錯迷惑誤著十四日 道。其路嶮難復無水草。初發唯將一人食糧。 而於今者三人共食。數日糧盡前路猶遠。王 與夫人舉聲大哭。怪哉苦哉。我從生來未曾 聞有如是苦惱。何其今日身自更之。窮厄並 至。舉身投地自悔言。我等宿世作何惡行今 受此禍。思已大哭悶絕躄地。復自思念。不可 三人併命此死。宜殺夫人取肉活身并續子 命。念已拔刀欲殺夫人。其子見王欲殺其母。 前捉王手問其因緣。王即洟泣悲淚滿目。微 聲語子。欲殺汝母取其血肉以續餘命。若不 殺者亦當自死。我身亦爾。今者死活竟何所 在。為活子命欲殺汝母。子白父言。王若殺母 俱亦不食。何處有子噉於母肉。既不噉肉子 當俱死。王今宜可殺子取肉濟父母命。王聞 子言。即便悶絕踠轉躄地。而語子言。子如 吾目。何處有人自挑目食。吾寧喪命。終不殺 子噉其肉也。子又語父言。若斷子命肉則臭 爛。未得幾日。唯願父母。宜可日日就子身上 割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以 續身命。父隨子言。割肉三斤支命進路。二日 未到身肉轉盡。骨節相連餘命未斷。即便倒 地。父母見已尋前抱持舉聲大哭。而作是言。 我等無狀橫噉汝肉。使汝苦痛。前路猶遠未 達所在。汝肉已盡。今者併命聚屍一處。子諫 父言。已噉子肉進路至此。計前里程餘一日 在。子身今者捨命在此。仰願父母莫如凡人 併命一處。可於子身諸支節間悉割餘肉。用 濟父母可達所在。父母隨言。割得少肉分作 三分。一分與兒。二分自食。食已別去。子起立 住看父母去。父母爾時舉聲大哭隨路而去。 父母去遠不見太子。戀其父母目不暫捨。良 久躄地。身體血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可 復言。餘命未斷發聲立誓。願宿世殃惡從是 除盡。自今已往更不敢作。今我身肉供養父 母。願我父母常得餘福。臥安覺安。不見惡夢。 天護人愛。縣官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。餘 身血肉施此諸蟲皆使飽滿。令我來世得成 佛道。施以法食除汝飢渴生死重病。發是願 時。天地大動日無精光。帝釋見已即便化作 師子虎狼。恐怖太子欲來齧。太子語言。 汝欲噉我隨意取食。何為見怖。釋即語言。我 非師子虎狼之屬。是天帝釋。故來試卿。太子 聞已歡喜無量。釋問太子。汝於今者難捨能 捨。能以身肉供養父母。如是功德願作何等。 天王人王梵王魔王耶。太子答言。我不願此 欲求佛道度脫一切。天王釋言。佛道長遠。 久受勤苦。然後乃成。汝云何能受如是苦。太 子答言。假使熱輪在我頂上。終不以苦退於 佛道。天帝釋言。汝唯空言。誰當信汝。太子 尋即立誓願言。若我欺誑天帝釋者。令我身 瘡始終莫合。若不爾者。令我平復血變為乳。 太子誓已。即時身體平復如故。血白為乳。身 體形容端正倍常。帝釋即讚言。若得佛道願 先度我。爾時父母到鄰國已。向彼國王具說 上事。吾子孝養身肉供養其事如是。鄰王聞 已感其慈孝。即與兵眾遣還歸國。往伐羅。 父將兵眾順道還過與子別處。即自念言。吾 子死矣。當收身骨還歸本國。舉聲悲哭隨路 求覓。遙見太子身體平復端正倍常。即前抱 持悲喜交集。語太子言。兒今活耶。爾時太子 具以上事向父母說。父母歡喜共載大象還歸 本國。太子福德慈孝力故伐得本國。父王即立 太子為王。佛告阿難。爾時父者。今現我父悅 頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。太 子者今我身是。時帝釋者今阿若憍陳如是。 　　　睒子部第四 如睒子經云。過去世時。迦夷國中有一長者。 無有兒子。夫妻喪目。心願入山求無上道。修 清淨志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心 作念言。此人發意微妙。眼無所見。若入山者 必遇枉害。菩薩壽終願生長者家。名之為睒。 至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如 人事天。年過十歲。睒子長跪白父母言。本發 大意欲入深山求志空寂無上正真。豈以子 故而絕本願。父母取語便即入山。睒以家中 財物皆施貧者。便至山中以草為屋。施作床 褥。不寒不熱。常得其宜。入山一年。眾果豐 美食之皆甘。泉水涌出清而且涼。池華五色 鳥獸音樂。慈心相向無復害意。睒至孝慈蹈 地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著 鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往飲。不相 畏難。時有迦夷國王。入山射獵。王見水邊群 鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭舉聲大 呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下 馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。 翠為毛終。麋鹿為皮肉。我今無事正坐何等 死耶。王問睒言。卿是何等人。被鹿皮衣與禽 獸無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學 道二十餘年。未曾為虎狼毒蟲所見枉害。今 我為王所射殺。登爾之時山中暴風切起吹 折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆走獸之輩。皆大 號呼。日無精光流泉為竭。眾華萎死雷電動 地。時盲父母驚起相謂曰。睒行取水經久不 還。將無為毒蟲所害。禽獸號呼不如常時。風 起樹折必有災異。王時怖懼大自悔責。我作 無狀。本欲射鹿箭誤相中射殺道人。其罪甚 重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物。 宮殿妓女丘墎城邑以救子命。時王便以 手挽拔睒胸箭。深不得出。飛鳥走獸四面雲 集號呼動山。王益慞怖。三百六十節。節節 皆動。睒語言。非王之過。自我宿罪所致。我不 惜身命。但憐盲父母。年既衰老兩目復盲。一 旦無我亦當終歿。無瞻視者以是懊惱。非為 毒痛。王復重言。我寧入泥犁百劫受罪。使睒 得活。若子命終我不還國。便住山中供養卿 父母。如卿在時。勿以為念。諸天龍神皆當證 知。不負此誓。睒聞王誓。心喜悅豫。雖死不 恨。以我父母仰累大王。供養道人現世罪滅 得福無量。王言。卿語我父母處。及卿未死使 我知之。睒即指示。從此步徑。去此不遠自當 見一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父 母怖懼。以善權方便解寤其意為我上謝。 無常今至。當就後世。不惜我命但念父母。年 老兩目復盲。一旦無我無所依仰以是懊惱。 用自酷毒死自常。分宿罪所致無得脫者。今 自懺悔。願罪滅福生。世世相值不相遠離。願 父母終保年壽。勿有憂患。天龍鬼神。常隨護 助災害消滅。王領此言便將數人。徑詣父母 所。王去之後睒便奄絕。鳥獸號呼繞睒屍上 口舐胸血。盲父母聞聲以益憎怖。王行既疾 觸動草木。肅有人聲。父母驚言。此是何人非 我子行。王言。我是迦夷國王。聞道人在山學 道故來供養。父母言。大王善來。勞屈威尊遠 臨草野。王體安不。宮殿夫人太子官屬國民 皆安善不。風雨和調五穀豐足鄰國不相侵害 不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問訊 盲父母言。來在山中勞心勤苦。樹木之間飛 鳥走獸無侵害不。山中寒暑隨時安不。盲父 母言。蒙王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常 與我取果蓏泉水常自豐饒。山中風雨和調 無有乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取 水旦欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無 狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭誤中 睒故來相語。父母聞之舉身自撲。如大山崩。 地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰天自 說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。 向者風起樹木百鳥一時悲鳴。疑我子死。其 母啼呼。父言。且止。人生必死不可得卻。今且 問王射睒何許。今為死活。王說睒言。父母感 絕。我一且無子俱亦當死。 依雜寶藏經云。王便悲泣而說偈言。 　我為斯國王　　游獵於此山 　但欲射禽獸　　不覺中害人 　我今捨王位　　來事盲父母 　與汝子無異　　慎莫生憂苦 盲父母以偈答王言。 　我子慈孝順　　天上人中無 　王雖見憐愍　　何得如我子 　王當見憐愍　　願將示子處 　得在兒左右　　併命意分足 於是王將父母向兒所。椎胸懊惱號咷而言。 我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸 神。皆向說偈言。 　釋梵天世主　　云何不佐助 　我之孝順子　　使見如此苦 　深感我孝子　　而速救濟命 又睒子經云。願王牽我二人往臨屍上。王即 牽盲父母往到屍上。父抱其腳。母抱其頭。仰 天大呼。母便以舌舐睒胸瘡。願毒入我口。 我年已老目無所見。以身代子。睒活我死。死 不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當拔出毒 藥當除。睒當更生。於是第二忉利天王座即 為動。以天眼見二道人抱子呼哭。乃聞第四 兜術天宮皆動。釋梵四天王即從第四天王 如人屈伸臂頃。來下睒前以神藥灌睒口中。 藥入睒口箭自拔出。更活如故。父母驚喜。見 睒已死更活兩目皆開。飛鳥走獸皆大歡喜。 風息雲消日為重光。泉水涌出眾華五色。樹 木華榮倍於常時。王大歡喜不能自勝。禮天 帝釋還禮父母及與睒子。願以國財以上道 人。睒曰王欲報恩者。王且還國安隱人民皆 令奉戒。王勿復射獵夭傷蟲獸。現世身不安 隱。壽盡當入泥犁中。人居世間。恩愛暫有。別 離久長。不可常保。王宿有功德今得為王。莫 以得自在故而自放逸。王自悔責。從今已後 當如睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王 辭還宮。令國中諸有盲父母如睒比者。皆當 供養。不得捐捨。犯者重罪。於是國中皆如王 教。奉持五戒十善。死得生天無入三惡。 佛告阿難。宿世睒子者我身是也。盲父者今 父王悅頭檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷 國王者阿難是也。時天帝釋者彌勒是。使我 疾成無上正真道者。皆由孝德也。 　　　業因部第五 如雜寶藏經云。佛言。若人於父母所作少供 養。獲福無量。少作不順罪亦無量。我於過去 久遠世時。生波羅柰國為長者子。字慈童女。 其父早喪與母共居。家貧賣薪日得兩錢奉 養於母。方計轉勝。日得四錢以供於母。遂復 漸差日得八錢供養於母。後人投趣獲利轉 多。日得十六錢奉給於母。眾人見其聰明福 德。皆來勸之入海採寶。聞已白母。母見慈孝 謂不能去。戲語之言。聽汝入海。兒即結伴剋 日已定辭去。母即抱兒啼哭而言。不待我死 何由得去。兒已許他恐負言信。便自掣出絕 母頭髮傷數十根。遂去入海多得寶還。至於 中路徒伴在前。童女獨後失伴錯道。到一山 上見琉璃城。飢渴往趣有四玉女。擎四如意 珠作唱伎樂。出城來迎。四萬歲中受大快 樂。復生厭心捨之而去。見玻城有八玉 女。擎八如意珠作樂來迎。八萬歲中極大歡 喜。後厭捨去。至白銀城有十六玉女。擎十六 如意珠如前來迎。十六萬歲受大快樂。後復 捨去。至黃金城有三十二玉女。擎三十二如 意珠如前來迎。三十二萬歲受大快樂。後厭 捨去。到一鐵城。入見一人頭戴火輪。捨著童 女頭上而去。時慈童女即問獄卒。我戴此輪 何時可脫。獄卒答言。世間有人作罪福業。如 汝入海經歷諸城。然後當來代汝受罪。若無 代者終不墮地。復問。我昔作何罪福。獄卒答 言。汝昔兩錢供養母故。得琉璃城四如意珠 及四玉女。四萬歲中受其快樂。四錢供母。得 玻城八如意珠及八玉女。八萬歲中受諸 快樂。八錢供母。得白銀城十六如意珠十六 玉女。十六萬歲受於快樂。以十六錢供養母 故得黃金城。有三十二如意珠三十二玉女。 三十二萬歲受大快樂。以絕母髮今得鐵城 火輪之報。有人代汝乃可得脫。復問獄卒。今 此獄中頗有受罪如我比不。答言。無量不 可稱計。聞已念言。我會不免。願使一切應受 苦者盡集我。身作是念已鐵輪即墮。獄卒見 已鐵叉打頭。尋即命終生兜率天。佛告比丘。 昔慈童女今我身是。以是因緣。於父母所少 作善惡獲報無量。是故應勤供養父母。又成 實論云。如來於諸聖人及父母等。起善惡業 則受現報。又文殊問經。佛說偈云。 　日月照諸華　　無有恩報想 　如來無所取　　不求報亦然 頌曰。 　入朝輔王　　立志存忠　　居家事親 　敬誠孝終　　況佛大恩　　普濟無窮 　酬恩報德　　豈墮虔躬 　　　　感應緣(略引一十五驗) 　舜子有事父之感　郭巨有養母之感 　丁蘭有刻木之感　董永有自賣之感 　陳遺有燋飯之感　姜詩有取水之感 　吳逵有供葬之感　蕭固有延葬之感 　吳沖有哀慟之感　王虛之有疾愈之感 　伯俞有泣孃之感　石奢有代死之感 　孝婦有養姑之感　雄和有投水之感 　王千石有墳墓之感 舜父有目失始時微微。至後妻之言。舜有井 穴之。舜父在家貧厄。邑市而居。舜父夜臥 夢見一鳳皇自名為雞。口銜米以哺。已言雞 為子孫視之是鳳皇。黃帝夢書言之。此子孫 當有貴者。舜占猶也。比年糴稻穀中有錢。舜 也乃三日三夜仰天自告過。因至是聽常與 市者聲故。一人。舜前之目霍然開。見舜感 傷市人。大聖至孝道所神明矣。 又郭巨。河內溫人。甚富。父沒分財。二千萬 為兩分。弟已獨取母供養住。自比鄰有凶宅 無人居者。共推與居無患。妻生男。慮養之則 妨供養。乃令妻抱兒已掘地欲埋之。於土中 得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨。 又丁蘭。河內野王人也。年十五喪母。刻木 作母。事之供養如生。蘭妻夜火灼母面。母面 發瘡。經二日妻頭髮自落。如刀鋸截。然後謝 過。蘭移母大道。使妻從服三年拜伏。一夜忽 如風雨。而母自還。鄰人所假借。母顏和即與。 不和即不與(鄭緝之孝子傳曰。蘭妻誤燒母面 。即夢見母痛。人有求索許不先白母。鄰人曰 。 枯木何知。遂用刀斫木母流血。蘭還悲號。造 服行喪。廷尉以木感死。宣帝嘉之拜太中大夫 者也)。 又董永者(鄭緝之孝子感通傳曰永是千乘人) 少偏孤與父居。 乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父終自賣於富 公以供喪事。道逢一女。呼與語云。願為君妻。 遂俱至富公。富公曰。女為誰。答曰。永妻。欲 助償債。公曰。汝織三百匹。遣汝一旬乃畢。女 出門謂永曰。我天女也。天令我助子償人債 耳。語畢匆然不知所在(右此四驗出劉向孝子傳)。 陳遺。吳人。少為郡吏。母好食鎗底燋飯遺在 役常帶囊。每煮食錄其燋貽母。後孫恩亂聚 得數斗。常帶自隨。及敗多有餓死者。遺得 活。母晝夜泣憶遺。目為失明。耳為無聞。遺還 入再拜號泣。母目豁明(右此一驗出宋躬孝子傳)。 姜詩。字士游。廣漢雒人。母好飲江水。兒常取 水溺死。婦痛惜。恐母知誑云行學。歲歲作衣 投于江中。俄而泉涌出於舍側。味如江水甘 美。且出鯉魚一雙(右此一驗出東觀漢記)。 吳逵。吳興人也。孫恩亂後兄弟嫂從有十三 喪。家貧壁立冬無被晝則傭賃夜還作塼 夫妻執事無食自暇。期年辦七墓十三棺。送 耳傭直以供葬事。鄰人乃悉折以為賻一。無 所取躬。耕償之晉。義熙三年。太守張崇禮辟 之。 又蕭固。字季異。東海蘭陵人。何十四世孫。 舊居沛。何倍長陵因家關中。少有孝謹遭喪 六年。鴙鵲游狎其庭。獐鹿入其門牆。徵聘 不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚書郎。 有雉數十餘啄宿其上。常上直送至路。雉 飛鳴車側(右此二驗出鄭緝之傳)。 吳中書郎咸沖至孝。母王氏失明。沖暫行。敕 婢為母作食。乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以 為美。不知是何物。兒還。王氏語曰。汝行後婢 進吾一食。甚甘美極。然非魚非肉。汝試問之。 既而問婢。婢伏實是蠐螬。沖抱母慟哭。母 目霍然開明(右此一驗出祖台志怪)。 王虛之。廬陵西昌人。年十三喪母。三十喪 父。二十年鹽酢不入口。病著床。忽有一人來 問病。謂之曰。君病尋差。俄而不見。又所住屋 夜有光。庭中橘樹隆冬三實。病果尋愈。咸 以至孝所感(右此一驗出宋躬之孝子傳)。 韓伯俞有過。其母笞之泣。母曰。他日未嘗泣。 今何泣也。對曰他日俞得笞常痛。今母力衰 不能使痛。是以泣也。 又石奢。楚人。事親孝。昭王時為令尹。行道 遙見有殺人者。追之乃其父也。奢縱父而還 自繫獄。使人言於王曰。夫以父立政不孝。廢 法縱罪不忠。請死贖父。遂因自刎(右此二驗出說苑錄)。 漢書載。東海孝婦養姑甚謹。姑曰。婦養我勤 苦。我已老。何惜餘年久累年少。遂自縊死。其 女告官云。婦殺我母。官收繫之。拷掠治毒。孝 婦不堪楚毒。自謀伏之。時于公為獄吏。曰 此婦養姑十餘年。以孝聞徹。必不殺也。太守 不聽。于公爭不得理。抱其獄辭哭於府而去。 自後郡中枯旱三年後太守至。思求其所咎。 于公曰。孝婦不當死。前太守枉殺之。咎當在 此。太守即時身祭孝婦之墓。未返而大雨 焉。長老傳云。孝婦名用青。青將死。車載十丈 竹竿以懸五幡。立誓於眾曰。青若有罪願殺 血當順下。青若枉死血當逆流。既行刑已其 血青黃。緣幡竹而上極標。又緣幡而下云爾。 揵為符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元 年為縣功。曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁巴 郡太守。以十月乘船於城湍。墮水死屍喪不 得。雄哀慟號咷。命不圖存。告弟賢及夫。命 勤覓父屍。若求不得。吾欲自沈覓之。時雄年 二十七。有子男貢年五歲貰三歲。又為作繡 香囊一枚。盛金珠環預嬰二子。哀號之聲不 絕於口。昆族私憂。至十二月十五日父喪。未 得。雄乘小船。於父墮處哭數聲竟自投水中。 旋流沒底。見夢告弟。至二十一日與父俱出。 投期如夢與父相持。並浮出江。縣長表言。郡 太守蕭登承上尚書。遣戶曹掾為雄立碑。圖 像其形令知誌孝(右二驗出搜神記)。 唐慈州刺史大原王千石。性自仁孝以沈 謹見稱。尤精內典信心練行。貞觀六年父憂 居喪過禮。一食長齋柴毀骨立。廬於墓左負 土成墳。夜中常誦佛經宵分不寢。每聞擊磬 之聲非常清徹兼有異香延及數里。道俗聞 者莫不驚異(右一驗出冥報拾遺)。 　　不孝篇第五十(此有四部) 　述意部　五逆部　婦逆部　棄父部 　　　述意部第一 夫以立忠立孝。所以揚名於後代。行逆行乖。 所以受報於來苦。孝逆昇沈善惡胡越。故大 慈愍闍王之凶勃。譽羅雲之善徵。將恐不孝 毒火無由而滅。惡逆重闇開了未期。譬如牢 獄重囚具縈眾苦。抱長枷穿大械。帶金鉗負 鐵鎖。捶撲其軀膿瘡穢爛。周遍形骸臭惡纏 匝。而欲以此狀求見慈父懇誠難睹也。 　　　五逆部第二 如智度論云。佛弟子提婆達多。是佛堂弟。出 家學道誦得六萬法聚。精進修行滿十三年。 其後為供養故。來至佛所求學神通。佛告憍 曇。汝觀五陰無常可以得道。亦得神通。而不 為說取通之法。出求舍利弗目揵連。乃至五 百阿羅漢皆不為說。言汝當觀五陰無常。可 以得道。可以得通。是時阿難未得他心智。 如佛所言。以授提婆達多。提婆達多受學通 法已。入山不久便得五通。得五通已自念。誰 當與我作檀越者。如王子阿闍世有大王相。 欲與為親厚。到天上取天食。還鬱單越取自 然米。至閻浮林中取閻浮果。與王子阿闍 世。或自變其身作象寶馬寶以惑其心。或作 嬰孩種種變態以動其心。王子意惑。於柰園 中大立精舍。四種供養。并種種雜供無物不 備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自送五百 釜羹餅。提婆達多大得供養。而徒眾鮮少。自 念我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若 七眾圍繞與佛何異。如是思惟已生心破 得五百弟子。舍利弗目揵連說法教化僧還 和合。爾時提婆達多便生惡心。推山壓佛。金 剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛 足指。華色比丘尼呵之。復以拳打尼。尼即時 眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道 等親厚。斷諸善根心無悔恨。復以惡毒著指 爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到。於王舍 城中地自然破裂。火車來迎生入地獄。提婆 達多身有三十相。而不能忍伏其心。為供養 利故而作大罪生入地獄。又涅槃經云。善星 比丘。雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不 解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。 退四禪已生惡邪見。作如是說。無佛無法無 有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能知他人 心。乃至爾時如來即與迦葉往善星所。善星 比丘遙見我來。見已即生惡邪之心。以惡心 故生身陷入阿鼻地獄。 又如智度論說。鬱陀羅伽仙人得五神通。日 日飛到國王宮中食。王大夫人。如其國法捉 足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車乘駕 而出。還其本處。入樹林間更求五通。乃至為 鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚 鬥動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當 盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非 無想處。於彼壽盡下生作飛狸。殺諸魚鳥作 無量罪。墮三惡道。又云。有一比丘坐得四禪。 生增上慢謂得阿羅漢。恃是而止不復求進 命欲終。時見有四禪中陰相來。便生邪見。謂 無涅槃佛為欺我。惡邪生故即失四禪中陰 便見阿鼻地獄泥犁中陰相來。命終即生阿 鼻地獄。佛為說偈云。 　多聞持戒禪　　未得無漏法 　雖有此功德　　此事不可信 又未生怨經云。調達嫉佛徒眾。還告太子未 生怨曰。汝父國寶以貢佛僧。國藏空竭。可早 圖之即位為王。吾興師往征佛也。子可為王。 吾當為佛。兩得其所不亦善乎。則敕勢臣奪 其印綬。付王獄禁。王意怡然照之宿殃。心 無恐懼。重信佛言。王曰。吾有何過而罪我乎。 皇后貴人率土巨細莫不哀慟。王顧哭者曰。 佛說天地日月須彌山海有成必敗。盛者即 衰。合會有離。生者必死。輪轉無際。身尚不 保。何國之常。王謂太子曰。汝每有疾吾為燋 心。欲以身命救危代汝。親之仁恩唯天為上。 汝懷何心忍為逆惡。夫殺親者死入太山。吾 是汝尊。以國惠汝。吾欲至佛請作沙門。太子 曰。汝莫多云。吾獲宿願豈有赦哉。敕獄吏曰。 絕其餉食以餓殺之。瓶沙王向佛所在稽首 重拜曰。子有天地之惡。吾無絲髮之愆。仰 天呼曰。痛乎。天豈有斯道哉。舉國巨細靡 不哀慟。后謂太子曰。大王桎梏處在牢獄。 坐臥須人欲見大王。寧不可乎。太子曰可。 后淨身澡浴以蜜糗塗身。入見大王。面貌瘦 瘠不識本形。后曰。佛說榮樂無常罪苦有常。 王曰。獄吏絕餉飢渴日久。身有八十戶。戶有 數百種蟲。擾吾腹中。血肉消盡壽命且窮。 言之哽咽息絕復連。后曰。具照斯艱。妾以 糗蜜塗身可就食之。當惟佛誡無忽憂心。王 食畢已。向佛所在哽咽稽首。佛說榮福難保 如幻如夢。誠如尊教。吾不懼死唯恨不面稟 佛清化。與秋露子目連大迦葉講尊道奧。 王謂后曰。如目連等。眾垢已除得六神通。 尚為貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。為惡殃追。人 猶影響。佛時難遇神化難聞。稟其清化誠亦 難值。吾今死矣遷神遠逝。夫欲建志莫尚佛 教。汝慎守之防來禍矣。后聞王誡重更哀慟。 爾時太子詰獄吏曰。絕王食久不死何為。對 曰。皇后入獄身塗糗蜜。貢以延命。太子曰。自 今莫令后見王身。王飢勢起向佛所在稽首。 即為不飢。夜時為明。太子聞令塞窗牖。削 其足底無令得起而睹佛明。有司即削足底。 其痛無量。念佛不忘。佛遙為王說經曰。夫善 惡行殃福歸身。可不慎矣。瓶沙對曰。若當支 解寸斬於體終不念惡。世尊重曰。吾今為佛。 大千日月天神鬼龍靡不稽首。宿之餘殃于 今不釋。豈況凡庶具照宿殃。王即叉手向 佛遙稽首。今日命絕永贊神化。咿鯁 咽斯須息絕。舉國臣民靡不躄踊。呼天奈何。 瓶沙大王即得道跡上生天上。三道門塞諸 障滅矣。 述曰。闍王後悔殷誠重懺。具如涅槃。不可備 錄。據跡似實約權俱化。故依菩薩本行經云。 佛告阿闍世王。殺父惡逆之罪。用向如來改 悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當得 脫。唯當自責改往修來。莫用愁憂。王聞歡喜。 不能自勝。 又雜寶藏經云。昔迦默國鳩陀扇村中有一 老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以瞋母 故舉手向母。撾打一下。即日出行。遇逢於 賊折其一臂。不孝之罪尋即現報。苦痛如是。 後地獄苦不可稱計也。 又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者 婆羅門。婦產一男兒。容貌弊惡身體臭穢。飲 母乳時能使乳敗。若飲餘者亦皆敗壞。唯以 酥蜜塗指令舐。得濟軀命。因為立字。名曰 得飽。後漸長大求佛出家。佛告善來比丘。鬚 髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿 羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其 塔中見少坌污。即便掃灑。時到乞食即便豐 足。心懷歡喜白眾僧言。從今以往眾僧塔寺 聽我掃灑。僧即聽許。後於一日眠不覺曉。舍 利弗見佛塔中有少塵坌。即便掃之時。黎軍 支便從眠寤。見舍利弗掃竟。心懷悵恨語舍 利弗。汝掃我地令我今者飢困一日。時舍利 弗聞是語已。而告之言。我今自當共汝入城 受請。可得飽滿汝勿憂也。聞已心泰。受請時 到共舍利弗入城受請。正值檀越。夫婦鬥諍 竟不得食。飢餓而還。時舍利弗於第二日復 更語言。我於今朝。當自將汝受長者請令汝 飽足。時到將往。其上中下座皆悉得食。唯此 一人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主 人都無聞者。飢困而還。爾時阿難聞已深憐。 於第三日語言。我於今朝隨佛受請。為汝取 食足使飽滿。然阿難受持如來八萬四千諸 法藏門未曾漏脫。今故為此黎軍支比丘取 其飲食。忽然不憶空缽而還。於第四日阿難 復為取食還其所止。道逢惡狗所齧。飲食 棄地空缽而還。於第五日大目揵連復為取 食。中道為金翅鳥王見為搏齧。合缽將去 置大海中。復不得食。於第六日時舍利弗復 為取食。到彼房門門自然閉。復以神力入其 房內踊出其前。失缽墮地至金剛際。復以神 力申手取缽。其口復。竟不能食。時日已 過口輒自開。於第七日竟不得食。極生慚愧。 於四眾前餐沙飲水。即入涅槃。時諸比丘見 是事已怪其所由。請佛說本因緣。佛告比丘。 乃往過去無量世中有佛出世。號曰帝幢。將 諸比丘游行教化。時有長者。名曰瞿彌。見佛 及僧深生信敬。請來供養日日如是。便經父 亡。母故惠施。子吝不聽。乃至計食與母。母故 分減施佛及僧。子聞瞋恚。即便捉母閉著空 室鎖戶棄去。至七日頭母極飢困。從子索食。 兒答母曰。何如餐沙飲水足活。今者何為索 食。語已捨去。竟不得食。母便去世。其子命終 入阿鼻獄。受苦畢已還生人中飢困如是。然 由往昔供養佛故。今得值我出家得道。比丘 聞已歡喜奉行。 又新婆沙論云。昔有暴惡者。令母執器自 牛乳。便過量。母止之言。餘者可留以乳 犢子。其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母 面。隨著母身。乳滴多少。惡業力故。即令彼 人身上還生爾所白癩。 　　　婦逆部第三 如雜寶藏經云。昔有一婦。稟性佷悷不順禮 度。每所云為常與姑反。後作方計教其夫主 自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母至 曠野中。結縛手足將欲加害。罪逆之甚感徹 上天。雲霧四合為下霹靂霹殺其兒。母即還 家。其婦開門謂是夫主。問言。殺未。姑答已 殺。至於明日方知夫死。不孝之罪現報如是。 後入地獄受苦無量。 　　　棄父部第四 如雜寶藏經。爾時世尊而作是言。恭敬宿老 有大利益。而常讚歎恭敬父母耆長宿老。不 但今日。我於過去久遠。有國名棄老國。彼國 土中有老人者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年 老。依如國法應在驅遣。大臣孝順心所不忍。 乃深掘地作一密窟。置父著中隨時孝養。 爾時天神捉持二蛇。著王殿上而作是言。各 別雄雌汝國得安。若不別者汝身及國。七日 之後悉當覆滅。王聞是已心懷懊惱。即與群 臣參議斯事。各自陳謝稱不能別。即募國界。 誰能別者。厚加爵賞。大臣歸家往問其父。 父答子言。此事易別。以細軟物停蛇著上。其 躁嬈者當知是雄。住不動者當知是雌(故律云白疊試 蛇去住不同也)即如其言。果別雄雌。天神復問言。誰於 睡者名之為寤誰於寤者名之為睡。王與群 臣復不能辯。大臣問父此是何言父言。此名 學人。於諸凡夫名為覺者。於諸羅漢名之為 睡。即如其言以答天神。又復問言。此大白象 有幾斤兩。群臣共議無能知者。大臣問父。父 言。置象船上著大池中。畫水齊船。深淺幾 許。即以此船置石著中。水沒齊畫則知斤 兩。即以此智。以答天神。又復問言。以一掬水 多於大海。誰能知之。群臣共議又不能解。大 臣問父。此是何語。父言。此語易解。若有人 解信心清淨。以一掬水施於佛僧及以父母 困厄病人。以此功德數千萬劫受福無窮。海 水極多不過一劫。推此言之。一掬之水百千 萬倍多於大海。即以此言用答天神。天神復 化作餓人。連骸拄骨而來問言。世頗有人飢 窮瘦苦劇於我不。群臣思量復不能答。復 以狀問父。父答子言。世間有人。慳貪嫉妒不 信三寶。不能供養父母師長。將來之世墮餓 鬼中。百千萬歲不聞水穀之名。身如大山腹 如大谷。咽如細針髮如錐刀。纏身至腳。舉動 之時支節火然。如此之人劇汝飢苦百千萬 倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手 腳杻械項後著鎖。身中火出舉體燋爛。而又 問言。世頗有人苦劇我不。群臣率爾無知答 者。大臣復問其父。父即答言。世間有人。不孝 父母。逆害師長。叛於夫主。誹謗三尊。將來之 世墮於地獄。刀山劍樹火車鑪炭。陷河沸屎 刀道火道。如是眾苦無量無邊不可計數。以 此方之劇汝困苦。百千萬倍。即如其言以答 天神。天神又化作一女人。端正瑰瑋踰於世 人。而又問言。世間頗有端正之人似我者不。 群臣默然無能答者。臣復問父。父時答言。世 間有人信敬三寶孝順父母。好施忍辱精勤 持戒。得生天上端正殊特。過於汝身百千 萬倍。以此方之如瞎獼猴。復以此言以答天 神。天神又以一栴檀木方之正等。又復問言。 何者是頭。群臣智力無能答者。臣又問父。父 答言。易知。放著水中。根者必沈。尾者必舉。 即以此言用答天神。天神又以二白騲馬 形色無異。而復問言。誰母誰子。群臣亦復無 能答者。復問其父。父答言。與草令食。若是母 者必推草與子。如是所問悉皆答之。天神歡 喜。大遺王珍奇財寶。而語王言。汝今國土我 當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已極大 踊悅。而問臣言。為是自知有人教汝。賴汝大 智國土獲安。既得珍寶又許擁護。是汝之力。 臣答王言。非臣之智。願施無畏。乃敢具陳。王 言。設汝今有萬死之罪猶尚不問。況小罪過。 臣白王言。國有制令不聽養老。臣有老父不 忍驅遣。致犯王法藏著地中。臣來應答。盡是 父智。非臣之力。唯願大王。一切國土還聽養 老。王即歎美心生喜悅。奉養臣父尊以為師。 濟我國家一切人命。如此利益非我所知。即 便宣令普告天下。不聽棄老仰令孝養。其有 不孝父母不敬師長。當加大罪。 爾時父者我身時也。爾時大臣者舍利弗是。 爾時王者阿闍世是也。爾時天神者阿難是 也(故俗云養老乞言即其是也)。 又雜寶藏經云。昔者世尊語諸比丘。當知往 昔波羅柰國。有不善法流行於世。父年六十 與著敷罽使守門戶。爾時兄弟二人。兄語 弟言。汝與父敷罽使令守門。屋中唯有一敷 罽。小弟便截半與父而白父言。大兄與父非 我所與。大兄教父使守門屋。兄向弟言。何不 盡與敷罽截半與之。弟答兄言。適有一敷 罽不截半與。後更何處得。兄問弟言。欲更 與誰。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與 我。弟言。汝當年老。汝子亦當安汝置於門中。 兄聞此語驚愕曰。我亦當如是耶。弟言。誰當 代汝。便語兄言。如此惡法宜共除捨。兄弟相 將共至輔相所。以此言論。向輔相說。輔相答 言。實爾。我等亦共有老。輔相啟王。王可此 語。宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾。 又優婆塞戒經云。是五逆罪。殺父則輕。殺母 則重。殺阿羅漢重於殺母。出佛身血重於殺 阿羅漢。破僧復重出佛身血。 頌曰。 　君愛忠臣　　父憐孝子　　況佛大慈 　拔苦樂彼　　不荷其恩　　害親存己 　一墜幽塗　　累劫終始 　　　　感應緣(如是五逆及惡心向三寶現遭 殃咎者無量並散在諸篇今略述二三不孝現報之 驗也) 　周王彥偉　齊何君平　隋婦養姑 周時有人。姓王。字彥偉。河南人。為性兇惡好 游獵。父母孤養憐愛極重。每諫不許共惡人 交游。復抑不聽射獵。恐損身命不存係嗣。偉 不從父訓常獵不止。兼逐惡人常為麤過。 父母既見不止兇行。罰杖五十。身瘡不得出。 以恨父母。伺夜眠之後。密以土袋壓父母口。 加身坐上望氣不出。意令遣死無有瘡瘢。 將為卒亡不猜己身。忽見有鬼來入堂內震 動家內。大小並覺翻偉床前。偉便仰臥。土袋 已在偉腹。父母蘇覺。遂挽兒腹上土袋。不能 去身。偉復見鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救 命。合家大小及以鄰人。併力挽之必竟不 移。偉聲不出。但得以手叩頭。合掌而卒。 齊何君平。相州人。母裴氏。少年誕平後更不 孕。父母憐愛劇同眼目。父母憐重。平長大不 多教學問。縱暴自游。年至二十。父母憐愛不 聽別室。父因使出行。經年方還。父行去後母 憐共私。父還到舍共母殺父。埋之後園。誑他 道父未還。天雷霹父屍出。然後霹平身。身 上具題因緣。親鄰告官。聞徹天聽。敕殺裴氏。 暴屍不聽收理(右二見李歸心錄也)。 隋大業中河南人。婦女養姑不孝。姑兩目盲。 婦以蚯蚓為羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠 留以示兒。兒還見之。欲送婦向縣。未及而雨 雷震失其婦。俄而婦從空落。身衣如故。而易 其頭白狗頭。言語不異。問其故。答云。以不孝 姑為天神所罰。夫以送官。時乞食於市。後 不知所在(右一驗出冥報記)。 法苑珠林卷第四十九

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十三冊 No. 2122《法苑珠林》CBETA 電子佛典 V1.59 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 53, No. 2122 法苑珠林, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.59, Normalized Version

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法苑珠林卷第四十九

本經佛學辭彙一覽(共 245 條)

一日三時

一四句偈

一生補處

一食

一道

七眾

二十八天

二如

二見

二道

人見

人身

八天

八苦

八萬四千

十二部經

十八天

十善

三分

三乘

三尊

三惡道

三塗

三道

三寶

上人

上慢

凡夫

乞食

大千

大悲

大慈

不生

中有

中陰

中道

五戒

五神通

五逆

五逆罪

五通

五部

五陰

內典

六如

六度

天眼

天龍

心所

心相

心智

文殊

方便

比丘

比丘尼

世相

世尊

世間

他心智

出世

出家

功德

四天王

四生

四眾

四禪

外道

布施

本願

正法

生死

生身

目連

合掌

因緣

地大

地獄

如來

如意珠

安隱

成佛

百劫

自在

舌根

行教

佛身

佛經

佛道

佛說

弟子

形色

忍辱

戒經

我所

沙門

見網

邪見

那含

供養

來迎

受持

和尚

念佛

所作

拔苦

放逸

果報

法身

法服

法流

法食

法師

法藏

舍利

舍利弗

舍衛

金剛

金剛杵

長老

長者

阿含

阿那含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿鼻

阿鼻地獄

阿羅漢

阿闍世

阿闍梨

信心

信樂

帝釋

思惟

持戒

施無畏

迦葉

修行

師子

恩愛

涅槃

涅槃佛

琉璃

畜生

破法

破僧

神力

神通

鬼神

兜率

兜率天

國土

執事

婆羅門

宿世

宿願

得通

得道

教化

梵天

梵王

梵志

清淨

淨飯王

現世

眾生

雪山

鹿車

報恩

惡行

惡業

惡道

提婆達多

智度

無上道

無我

無為

無畏

無常

無量

無漏

無漏法

結縛

善來

善法

善根

善惡

菩薩

須陀洹

須彌山

慈悲

感應

業力

業因

當來

萬劫

萬法

罪福

聖人

聖僧

補處

辟支

辟支佛

道俗

過去

僧祇

像法

壽命

慚愧

福業

福德

精舍

精進

聞持

誓願

說法

增上

增上慢

瞋恚

諸天

諸有

輪轉

餓鬼

學人

閻浮

龍神

優婆塞

優婆塞戒

彌勒

檀越

瞿曇

羅漢

願食

懺悔

覺者

釋梵

魔王

歡喜

讀誦

忉利天

伎樂

毘婆尸

慳貪

憍陳如

闍梨

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