2102_006 弘明集卷第六

弘明集卷第六

　　　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

　道恒法師釋駁論　明僧紹正二教論

　周剡顒難張長史融門律　謝鎮之析

　夷夏論

　　釋駁論　　　　釋道恒

晉義熙之年。如聞江左袁何二賢。並商略治

道。諷刺時政。雖未睹其文意者。似依傍韓非

五蠹之篇。遂譏世之闕。發五橫之論。而沙門

無事猥落其例。余恐眩曜時情。永淪邪惑。不

勝憤惋之至。故設賓主之論。以釋之。

有東京束教君子。誥於西鄙傲散野人曰。僕

曾預聞佛法沖邃。非名教所議。道風玄遠非

器像所擬。清虛簡勝非近識所關。妙絕群

有非常情所測。故每為時君之所遵崇。貴達

之所欽仰。於是眾庶朋契雷同奔向。咸共嗟

詠稱述其善云。若染漬風流則精義入微。

研究理味則妙契神用。澡塵垢於胸心。脫桎

梏於形表。超俗累於籠樊。邈世務而高蹈。

淪真素則夷齊無以踰其操。遺榮寵則巢許

無以過其志。味玄旨則顏冉無以參其風。去

紛穢則松喬無以比其潔。信如所談則義無

間然矣。但今觀諸沙門通非其才。群居猥雜

未見秀異。混若涇渭渾波。泯若薰蕕同篋。

若源清則津流應鮮。根深則條穎必茂。考其

言行而始終不倫。究其本末幾無有校。僕之

所以致怪。良由於此。如皇帝之忘智。據梁

之失力。皆在鑪錘之間陶鑄以成聖者。苟道

不虛行。才必應器。然沙門既出家離俗高尚

其志。違天屬之親。捨榮華之重。毀形好之飾。

守清節之禁。研心唯理屬已。唯法投足而安

蔬食而已。使德行卓然為時宗仰儀容。邕肅

為物軌則。然觸事蔑然無一可採。何棲託

之高遠。而業尚之鄙近。至於營求孜汲無

暫寧息。或墾殖田圃與農夫齊流。或商旅博

易與眾人競利。或矜恃醫道輕作寒暑。或機

巧異端以濟生業。或占相孤虛妄論吉凶。或

詭道假權要射時意。或聚畜委積頤養有餘。

或抵掌空談坐食百姓。斯皆德不稱服行多

違法。雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉。

自可廢之以一風俗。此皆無益於時政。有損

於治道。是執法者之所深疾。有國者之所大

患。且世有五橫。而沙門處其一焉。何以明之。

乃大設方便鼓動愚俗。一則誘喻。一則迫脅

云。行惡必有累劫之殃。修善便有無窮之慶。

論罪則有幽冥之伺。語福則有神明之祐。敦

勵引導勸行人所不能行。強逼切勒勉為人

所不能為。上減父母之養。下損妻拏之分。會

同盡肴膳之甘。寺廟極壯麗之美。割生民之

珍翫。崇無用之虛費。罄私家之年儲。闕軍

國之資實。張空聲於將來。圖無像於未兆。

聽其言則洋洋而盈耳。觀其容則落落而滿

目。考現事以求徵。並未見其驗真。所謂繫

影捕風莫知端緒。亮僕情之所未安。有識者

之所巨惑若有嘉信請承下風。脫有暫悟永

去其滯矣。主人答主人憮然有間慨爾長

歎。咄異哉。子之所陳。何其陋也。夫鄙俗不可

以語大道者。滯於形也。曲士不可以辯宗極

者。局於名也。今將為子略舉一隅。自可思反

其宗矣。蓋聖人設教應器。投法受量。有限

故化之以漸。錄善心於毫端。忘鄙吝於丘壑。

片行之善永為身資。一念之福終為神用。始

覆一簣不可責以為山之功。方趣絕境不中

窮以括囊之實。然海之所以稱大者。由無

嗷潔之清。道之所以稱晦跡者以無赫然之

觀。夫慈親婉孌有心之所滯。而沙門遺之

如脫屣。名位財色世情之所重。而沙門視之

如秕糠。可謂忍人所不能去。斯乃標尚之雅

趣。弘道之勝事。而云蔑然。豈非妙賞之謂乎。

又且志業不同歸向塗乖。岐逕分轍不相領

悟。未見秀異故其宜耳。古人每歎才之為難

信矣。周號多士亂臣十人。唐虞之盛元凱二

八。孔門三千。並海內翹秀。簡充四科數不盈

十。於中伯牛廢疾。回也六極。商也慳吝。賜

也貨殖。予也難彫。由也凶愎。求也聚斂任

不稱職。仲弓雖騂出於犁色。而舉世推德。為

人倫之宗。欽尚高軌為搢紳之表。百代詠其

遺風。千載仰其景行。至於沙門。乃苦共剝節

酷相瓦礫。斯豈君子弘通之道雅正之論哉。

此由或人入斑輸之作坊。不稱指南之巧

妙。但譏拙者之傷手。真可謂伏膺下流。志

存鄙劣。昔承相問客。俗言鴟梟食。母寧有

是。乎客。答但聞慈烏反哺。耳相乃悵。然自

愧失。言今子處心將無似相之問也。君子遏

惡揚善。反是謂何。又云。投足而安且林野蕭

條。每有寇盜之患。城傍入出動嬰交遊之譏。

處身非所則招風塵之累。婆娑田里則犯人

間之論。二三無可進退惟谷。宇宙雖曠莫

知所厝。

又云。蔬餐而已。夫人間有不贍之匱。山澤

無委積之儲。方宜取給復乘之以法。所向九

折於何得立。若堂堂聖世而有首陽之餓。夫

明明時雍而有赴海之死。客於雅懷何如。然

體無毛羽不可袒而無衣。腹非匏瓜不可繫

而不食。自未造極要有所資。年豐則取足於

百姓。時儉則肆力以自供。誠非所宜事不得

已。故蝮蛇螫手斬以求全。推其輕重。蓋所存

者大。雖營一己不求無獲。求之不必一塗。但

令濟之。有理亦何嫌。多方以為煩穢其欲。

域使不得妄動。何故執之甚乎。昔伯成躬耕

以墾殖。沮溺耦作以修農。陶朱商賈以營生。

於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏。君平卜

筮以補空。張衡術數以馳名。馬鈞奇巧以騁

功。此等直是違俗遁世之人耳。未正見有邈

然絕塵與。物天隔而咸共嗟詠不輟於口。然

沙門之中跡超諸人恥與流輩。動有萬數至

於體道。神化超落人封非可算計。而未曾致

言。何其黨乎。宜共思校事實。不可古今殊

論。眾寡異辭。希簡為貴猥多致賤。恐非求精

覈理之談也。云自可廢之以一風俗。是何言

與。聖人不誣十室三人必有師資。芳蘭並茂

而欲蘊崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇淵

邃。器標時望。或翹楚嗷潔棲寄清遠。或禪思

入微澄神絕境。或敷演微言散幽釋滯。或精

勤福業勸化崇善。凡出家之本落髮抽簪之

日。皆心口獨誓情到懇至雖生死彌淪玄塗

長遠。要自驅策必階於道。金輪之榮忽若塵

垢。帝釋之重蔑若秕糠。始皆精誠乃有所

感。自非一舉頓詣體備圓足。其間何能不有

小失。且當錄其真素。略舉玄黃。安渾舉一概

無復甄別。不可以管蔡之釁姬宗盡誅。四兇

之暴合朝流放。此何異人苦頭虱因欲并首

俱焚。患在足刺遂欲通股全解。不亦濫乎。

云無益於時政有損於治道。夫弘道者之益

世。物有日用而不知故。老氏云。無為之化百

姓皆曰我自然。斯言當矣是以干木高枕而

魏國大治。庚桑善誨而壘歸仁。沙門在世

誠無目前考課之功。名教之外實有益於冥。

近取五戒訓物。非六經之疇。遠以八難幽嶮。

非刑法之匹。請以三藏銓罪。非律令之流

暢。以般若辯惑。非老莊之謂。道品無漏拔

苦因緣。則存而不論周孔之教。理盡形器至

法之極。兼練神明精麤昇降。不可同日而語

其優劣矣。昔孛助化以道佐治。國境晏然民

知其義。年農委積物無疵癘。非益謂何。云

世有五橫。沙門處其一焉。凡言橫者。以其志

無業尚散誕莫名或博易放蕩而傾竭家財。

或名挂編戶而浮游卒歲。或尸祿素餐而莫

肯用心。或執政居勢而漁食百性。或馳競

進趣而公私並損。或肆暴姦虐而動造不軌。

斯皆傷教亂正大敗風俗。由是苟悅奮筆。而

遊俠之論興。韓非彈豪而五蠹之文作。以之

為橫理故宜然。施之沙門不亦誣乎。國家方

上與唐虞競巍巍之美。下與殷周齊郁郁之

化。不使箕穎專有傲世之賓。商洛獨標嘉遁

之客。甫欲大扇逸民之風。崇肅方外之士。觀

子處懷經略時政。乃欲踵亡秦虎狼之嶮術。

襲商君剋薄之弊法。坑焚儒典治無綱紀。制

太半之稅。家無游財。設三五之禁。備民如賊。

天下熬然人無聊生使嬴氏之族不訖於三

世。二子之禍即戮於當時。臨刑之日方乃追

恨。始者立法之謬。本欲寧國靜民。不憶堤

防大峻。反不容己事既往矣。何嗟之及。云

一則誘喻。一則迫脅。且眾生緣有濃薄。才

有利鈍。解有難易。行有淺深。是以啟誨之道

不一。悟發之由不同。抑揚頓挫務使從善。斯

乃權謀之警策。妙濟之津梁。殊非誘迫之謂

也。

云罪則冥伺福則神祐。夫含德至淳則眾善

歸焉。易曰。履信思順。自天祐之。吉無不利。

又曰。為不善於幽昧之中。鬼得而誅之。豈非

冥伺神明之祐哉。善惡之報經有成證。不

復具列。云會盡餚膳寺極壯麗。此修福之家

傾竭。以備將來之資殫盡。自為身之大計耳。

殆非神明歆其壯麗。眾僧貪其滋味。猶農夫

之播殖。匠者之構室將擇貞材以求堂宇之

飾。精簡種子以規嘉苗之實。故稼穡必樹於

沃壤之地。卜居要選於塏之處。是以知三

尊為眾生福曰。供養自修己之功德耳。云割

生民之珍翫崇無用之虛費。夫博施兼愛仁

者之厚德。崇飾宗廟孝敬之至心。世教若此

道亦如之。物有損之而益為之必獲。且浮財

猶糞土。施惠為神用譬朽木之為舟。乃濟渡

之津要。何虛費之有哉。欲端坐而望自然拱

默以悕安樂。猶無柯而求伐。不食而徇飽。

焉可得乎。苟身之不修己為困矣。何必乃

蔽百姓之耳目。擁天下之大善。既自飲毒復

欲酖人。何酷如之。可謂亡我陷彼。相與俱

禍。是以盲聾瘖啞之對。幽處彌劫之殃。調

達之報歷地獄無間之苦。云罄私家之年儲。

闕軍國之資實。聖王御世純風遐被。振道

綱以維六合。布德網以籠群俊。川無扣浪之

夫。谷無含歎之士。四民咸安其業。百官各盡

其分。海內融通九州同貫。戎車於是寢駕。甲

士卻走。以糞嘉穀委於中田。倉儲積而成

朽。童稚進德日新。黃髮盡於眉壽。當共擊壤

以頌太平。鼓腹以觀盛化。子何多慮之深橫。

憂時之不足。不亦過乎。云吝太官而腫口。臨

滄海而攝腹。真子之謂也。

云繫影捕風莫知端緒。夫偽辯亂真。大聖之

所悲。嗟時不識寶。卞和所以慟哭。然妙旨希

夷而體之者道。沖虛簡詣而會之者得。用遠

能津梁頹溺。拔幽拯滯美濟。當時化流無外

故。神暉一振則感動大千。惠澤暫灑則九

州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠。帝王望玄

宗而委質。八部挹靈化而洗心。士庶觀真儀

而奔至。落落焉故非域中之名教。肅肅焉殆

是方外之冥軌。然垣牆峭峻故罕得其門。器

宇幽邃希入其室。是以道濟彌淪而理與之

乖。德苞無際而事與之隔。子執迷自畢。沒

齒不悟。蓋有以也。夫日月麗天而瞽者不睹

其明。雷電振地而聾者不聞其響。是誰之過

與。而方欲議宮商之音。蔑文章之觀。真過之

甚者。昔文鱗改視於初曜。須跋開聽於後緣。

子何辜之不幸。獨懷疑以終年。比眾人所

悲。最可悲之所先。於是逡巡退席。悵然自

失。良久曰。聞大道之說。彌貫古今大制因

緣。窮理盡性立履不為。當年弘道不期一

世。可謂原始會終歸於命矣。僕實滯寢長夜

未達其旨。故每造有封。今幸聞大夫之餘論。

結解疑散豁然醒覺。若披重霄以睹朗日。發

蒙蓋而悟真慧。僕誠不敏。敬奉嘉誨矣。

　　正二教(道士有為夷夏論者故作此以正之

)　　　　明徵君(僧紹)

及聞殊論銳言置家。有懼誣聖將明其歸。故

先詳正所證二經之句。庶可兩悟幽津。

論稱道經云。老子入關之于天竺維衛國。國

王夫人名曰清妙。老子因其晝寢。乘日之精

入清妙口中。後年四月八日夜半時剖右腋

而生墮地。即行七步舉手旨天曰。天上天下

唯我為尊。三界皆苦何可樂者。於是佛道興

焉(事在玄妙內篇此是漢中真典非穿鑿之書)

正曰。道家之指其在老

氏二經。敷玄之妙備乎莊生七章。而得一盡

虛。無聞形變之奇。彭殤均壽未睹無死之

唱。故恬其天和者。不務變常。安時處順夫何

取長生。若乘日之精入口剖腋。年事不符託

異合說。稱非其有誕議神化。秦漢之妄妖延

魏晉。言不經聖何云真典乎。

論稱。佛經云。釋迦成佛已有塵劫之數。或為

儒林之宗國師道士(此皆成實正經非方便之說也)。

正曰。佛經之宗根明極教。而三世無得。俗證

覺道非可事顯。然精深所會。定慧有徵於內。

緣感所應。因果無妄於外。夫釋迦發窮源之

真唱。以明神道之所通也。故其練精研照非

養正之功。微善階極。異殆庶自崖道濟在忘

形。而所貴非全生。生生不貴存存。何功忘功

而功著。寂滅而道常。出于無始入乎無終。

靡應非身塵劫非遐。此其所以為教也。

論曰。二經之旨若合符契。

正曰。夫佛開三世故圓應無窮。老止生形則

教極澆淳。所以在形之教不議殊生。圓應之

化爰盡物類。是周孔老莊誠帝王之師。而非

前說之。證既開塞異。教又違符合之驗矣。

論曰。道則佛也。佛則道也。

正曰。既教有方圓豈睹其同。夫由佛者固可

以權老。學老者安取同佛。苟挾競慕高撰會

雜。妄欲因其同樹邪去正。是乃學非其學。

自漏道蠹祇多不量。見恥守器矣。

論曰。其入不同其為必異。各成其性不易其

事。又曰。或照五典。或布三乘。在華而華

言。化夷而夷語。又曰。佛道齊乎達化而有夷

夏之別。

正曰。寂感遂通在物必暢。佛以一音隨類受

悟。在夷之化。豈必三乘教。華之道何拘五教。

沖用因感既夷華未殊。而俗之所異孰乖

聖。則雖其入不同。然其教自均也。

論曰。端委搢紳諸華之容也。翦髮緇衣群夷

之服也。

正曰。將求理之所貴。宜先本禮俗。沿襲異

道唯其時物。故君子豹變民文先革。顓孫膺

訓喪志學殷。夫致德韶武則禪代異典。後聖

有作豈限夷華。況由之極教必拘國服哉。是

以繫其恒方而迷深動躓矣。水陸既變致遠

有節。舟車之譬得無翩乎。而刻舡守株固以

兩見所歸。

論曰。下棄妻拏上廢。宗祀。嗜欲之物咸以禮

申。孝敬之典獨以法屈。悖德犯順曾莫之

覺。又曰。全形守祀繼善之教也。毀貌易姓

絕惡之學也。理之可貴者道。事之可賤者俗。

正曰。今以廢宗祀為犯。順存嗜欲以申禮。則

是孝敬之典在我為得。俗無必賤矣。毀貌絕

惡自彼為鄙。道無必貴矣。愛俗拘舊崇華尚

禮。貴賤迭置義成獨說。徒欲蠹溺於凡觀。

豈期卒埋於聖言耶。

論曰。泥洹仙化各是一術。佛號正真道稱正

一。一歸無死真會無生。

正曰。侯王得一而天下貞。莫議仙化。死而不

亡者壽。不論無死。億說誣濫辭非而澤。大

道既隱小成互起。誠哉是言。其諸誣詭倍

慢。欲以苟濟其違。求之聖言固不容譏矣。今

之道家所教。唯以長生為宗。不死為主。其練

映金丹餐霞餌玉。靈升羽蛻尸解形化。是其

託術驗之而竟無睹其然也。又稱其不登仙

死則為鬼。或召補天曹。隨其本福。雖大乖老

莊立言。本理然猶可無違世教。損欲趣善乘

化任往。忘生生存存之旨。實理歸於妄而未

為亂常也。至若張葛之徒。又皆雜以神變化

俗怪誕惑世。符咒章效咸託老君所傳。而隨

稍增廣。遂復遠引佛教證成其偽。立言舛雜

師學無依。考之典義不然可知。將令真妄渾

流希悟者。永惑莫之能辯。誣亂已甚矣。

客既悉於佛老之正。猶未值其津。今將更粗

言其一隅。而使自反焉。夫理照研心二名

教兩得。乃可動靜兼盡所遇斯乘也。老子之

教蓋修身治國絕棄貴尚事正其分。虛無為

本柔弱為用。內視反聽深根寧極。渾思天元

恬高人世。皓氣養和失得無變。窮不謀通

致命而俟。達不謀己以公為度。此學者之所

以詢仰餘流。而其道若存者也。安取乎神化

無方濟世不死哉。其在調霞羽化精變窮靈。

此自繕積前成生甄異氣。故雖記奇之者有

之。而言理者不由矣。稽之神功爰及物類。

大若麟鳳怪瑞。小則雀雉之化。夫既一受其

形而希學可致乎。至乃顏孔道鄰親資納之

極。固將仰靈塵而止欲。從未由則分命之不

妄有推之可明矣。故仲尼貴知命而必有所

不言。伯陽去奇尚而固守以無為。皆將以抑

其誕妄之所自來也。然則窮神盡教固由之

有宗矣。道成事得各會之有元矣。夫行業者

於前前生而強學以求致其功。積集成於

素孱。而橫慕以妄易其為首。燕求越其希至

何由哉。故學得所學而學以成也。為其可為

而為可致也。則夫學鏡生靈。中天設教觀象

測變。存而不論經世之深。孔老之極也。為於

未有盡照窮緣殊生共理。練偽歸真。神功之

正佛教之弘也。是乃佛明其宗。老全其生。

守生者蔽明宗者通。然靜止大方乃雖蔽而

非妄。動由其宗則理通而照極故。必德貴天

全自求其道。崇本資通功歸四大。不謀非然

守教保常。孔老之純得所學也。超宗極覽尋

流討源。以有生為塵毒故。息敬於君親不驚

議其化異。不執方而駭奇妙。寂觀以拓思。

功積見而要來。則佛教之粹明於為也。故夫

學得所學則可以資全生靈。而教尊域中矣。

明為於為將乃滅習。反流而邈天人矣。過此

以往未之或知。洗慮之得其將在茲。

　　張融門律　　　　周剡難

吾門世恭佛。舅氏奉道。道也與佛逗極無二。

寂然不動。致本則同感而遂通逢跡成異。其

猶樂之不治不隔五帝之祕。禮之不襲不

弔三皇之聖。豈三與五。皆殊時故不同其

風。異世故不一其義。安可輒駕庸愚。誣問

神極。吾見道士與道人戰。儒墨道人與道士

獄是非。昔有鴻飛天首。積遠難鳧。越人以

為鳧。楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。

夫澄本雖一吾自俱宗。其本瀉跡既分。吾已

翔其所集。汝可專尊於佛跡。而無侮於道

本。

書與二何兩孔。周剡山茨。

少子致書。諸遊生者曰張融白。鳥哀鳴於將

死。人善言於就暮。頃既病盛生衰。此亦魂留

幾氣。況驚舟失柁於空壑。山足無絆於澤中。

故視陰之間雖寸每遽。不縫其徙也。欲使魄

後餘意繩墨。弟姪故為門律。數風其一章通

源二道。今奏諸賢以為何若。

　　　答張書并問張

周剡山茨歸書少子曰。周顒頓首懋製來班。

承復峻其門。則參子無踞誠不待獎敬。尋本

有測高心雖神道所歸。吾知其主。然自釋之

外儒綱為弘。過此而能與仲尼相若者。黃老

實雄也。其教流漸非無邪弊。素樸之本義有

可崇。吾取捨舊懷粗有涇渭。與奪之際。不至

朱紫。但畜積抱懷未及厝言耳。途軌乖順

不可謬同異之間。文宜有歸辯來旨。謂致

本則同似非。吾所謂同時殊風異。又非吾所

謂異也。久欲此中微舉條裁。幸因雅趣試共

極言。且略如左。遲聞深況。

通源曰。道也與佛逗極無二寂然不動。致本

則同感而遂通逢跡成異。

周之問曰。論云。致本則同請問。何義是其所

謂謂本乎。言道家者。豈不以二篇為主。言

佛教者亦應以般若為宗。二篇所貴義極虛

無。般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同

位。寂之方。其旨則別論。所謂逗極無二者。

為逗極於虛無。當無二於法性耶。將二塗之

外更有異本。儻虛無法性其趣不殊乎。若有

異本思告異本之情。如其不殊願聞不殊之

說。

通源曰。殊時故不同其風。異世故不一其義。

吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是

非。昔有鴻飛天首積遠難鳧。越人以為鳧。

楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄

本雖一吾自俱宗其本鴻跡既分。吾已翔其

所集。

周之問曰。論云。時殊故不同其風。是佛教之

異於道也。世異故不一其義。是道言之乖於

佛也。道佛兩殊非鳧則乙。唯足下所宗之本。

一物為鴻耳。驅馳佛道無免二失。未知高鑒

緣何識本輕而宗之。其有旨乎。若猶取二教

以位其本。恐戰獄方興未能聽訟也。若雖因

二教同測教源者。則此教之源每沿教而見

矣。自應鹿巾環杖。悠然目擊儒墨誾誾。從來

何諍。苟合源共是分跡。雙非則二跡之用。宜

均去取。奚為翔集所向勤務唯佛。專氣抱一

無謹於道乎。言精旨遠。企聞後要。

通源曰。汝可專遵於佛跡。而無侮於道本。

周之問曰。足下專遵佛跡。無侮道本。吾則

心持釋訓業愛儒言。未知足下雅意佛儒

安在。為當本一末殊為本末俱異耶。既欲精

探彼我方相。究涉理類所關。不得無請。

　　　重與周書并答所問

張融白。吾未能忘身故有情。身分外既化極

魄首復為子弟留地。不欲使方寸舊都日夜

荒沒。平生所困橫馗而草。所以製是門律。以

律其門。非佛與道門將何律。故告氣緩命憑

魄申陰。數感卜應通源定本。實欲足下發予

奇意。果能翔牘起情妙見正祈。既起所志

今為子言。

周之問曰。論云。致本則同請問何義。是其所

謂本乎。

答彼周曰。夫性靈之為性能知者也。道德之

為道可知者也。能知而不知所可知。非能知

之義。可知而不為能知。所知非夫可知矣。故

知能知必赴於道。可知必知所赴。而下士雷

情波照鼓欲參神。精明驅動識用沈藹。所以

倒心下灌照隔於道。至若伯陽專氣致柔。停

虛任魄載營抱一。居凝通靜靜唯通也。則照

無所沒魄緒停虛故融然自道。足下欲使伯

陽不靜寧可而得乎。使靜不泊道亦于何

而可得。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之

前聞也。故逗極所以一為性遊前簡且韻猖

狂曠不能復行。次戰思定霸宇內。但敷生靈

以竦志。庶足下罔象以捫珠。是以則帝屬五

而神常一。皇有三而道無二。鳧乙之交定者

鴻之乎。吾所以直其繩矣。

周之問曰。言道家者豈不以二篇為主。言佛

教者亦應以般若為宗。二篇所貴義極虛無。

般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同。住

寂之方其旨則別。

答彼周曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有

外張義。然環會其所中。足下當加以半思也。

至夫遊無蕩思。心塵自拂。思以無蕩。一舉形

上。是雖忘有老如騫釋。然而有忘釋不代

老。當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛。其

神遂通以沖其用。登其此地。吾不見釋家之

與老氏涉其此意。吾孰識老氏之與釋家。逗

極之所以無二親情故妙得其一矣。直以物

感既分應物難合。今萬象與視聽交錯。視

聽與萬象相橫。著之既已深。卻之必方淺。所

以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。

尊其所無漸情其順。及物有潛去人時欲無。

既可西風晝舉而致。南精夕夢漢魂中寐不

其可乎。若卿謂老氏不盡乎無。則非期於得

意。若卿謂盡無而不盡有得意。復爽吾所期。

卿若疑老氏盡有而不亮以教。則釋家有盡

何以峻跡。斯時卿若以釋家時宜跡峻。其猶

老氏時峻此跡。逗極之同茲焉余意。

周之問曰。論云。時殊故不同其風。是佛教之

異於道也。世異故不一其義。是道言之乖於

佛也。道佛兩殊則鳧則乙。

答彼周曰。非鳧則乙跡固然矣。跡固其然。吾

不復答。但得其世異時殊。不宜異其所以之

異。

周之問曰。未知高鑒緣何識本。

答彼周曰。綜識於本已吐前牘。吾與老釋相

識正如此。正復是目擊道斯存。卿欲必曲鞠

其辭。吾不知更所以自訟。

周之問曰。若猶取二教以位其本。恐戰獄方

興未能聽訟也。

答彼周曰。得意有本何至取教。

周之問曰。若雖因二教同測教源者。則此教

之源每沿教而見矣。

答彼周曰。誠哉有是言。吾所以見道來一於

佛。但吾之即此言。別有奇即耳。

周之問曰。自應鹿巾環杖悠然目擊儒。墨誾

誾從來何諍。

答彼周曰。虞芮二國之鬥田。非文王所知也。

碎白玉以泯鬥其別有尊者乎。況夜戰一鴻

妄軍鳧乙。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自

誣掌中。吾安得了之哉。

周之問曰。苟合源共是分跡。雙非則二跡之

用宜均去取。奚為翔集所向勤務唯佛。專氣

抱一無謹於道乎。

答彼周曰。應感多端神情數廣。吾不翔翮於

四果。卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通。

而於集道復何悔。且寶聖宜本跡匪情急。矧

吾已有所集方復移其翔者耶。卿得其無二

於兩楹故。不峻督其去取。

周之問曰。吾則心持釋訓業愛儒言。未知足

下雅意佛儒安在。為當本一末殊。為本末俱

異耶。

答彼周曰。吾乃自元混百聖同投一極。而近

論通源儒不在議。足下今極其儒。當欲列儒

圍道。故先屬垣耳隙思潛師。夜以遂圖掩

天城。恐難升之險非子所躋。則吾見師之出

不見其入也。吾已謂百聖同所投。何容本末

俱其異。更以歷勢倒兵。恣卿智勇。吾之勇

智自縱橫湊出。

　　　周重答書并周重問

周顒頓首。夫可以運寄情抱非理何師。中外

聲訓登塗所奉。而使此中介分然去留無薄。

是則怏怏失路在我奚難。足下善欲言之。吾

亦言之未已也。輒復往研遲承來折。

通源曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外

張義。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不

震其情。尊其所無漸清其順。

周之問曰。苦下之藏即色信矣。斯言也。更恐

有不及於即色。容自託以能藏則能藏者廣。

或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有物知其有。

無之為無人識其無。老氏之署有題無出斯

域。是吾三宗鄙論。所謂取捨驅馳未有能

越其度者也。佛教所以義奪情靈言詭聲律。

蓋謂即色非有故擅絕於群家耳。此塗未明

在老何續。但紛紛橫沸皆由著有。迕道淪俗

茲焉是患。既患由有滯而有性未明。矯有之

家因崇無術。有性不明雖則巨蔽然違誰尚

靜涉累實微。是道家之所以有裨弘教。前白

所謂黃老實雄者也。何舊說皆云老不及聖。

若如斯論不得影響於釋宗矣。吾之位老不

至乃然。夫大士應世其體無方。或為儒林之

宗。或為國師道士。斯經教之成說也。乃至宰

官長者咸託身相。何為老生獨非一跡。但未

知涉觀淺深品位高下耳。此皆大明未啟權

接一方。日月出矣爝火宜廢。無餘既說眾權

自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下。明此火

與日月寢源。既情崇於日月。又無侮於火

本。未知此火本者將為名乎。將或實哉。名而

已耶。本道安在。若言欲實之日月為實矣。

斯則事盡於一佛不知其道也。通源之旨源

與誰通。

通源曰。當其神地悠悠精和坐廢。登其此地。

吾不見釋家之與老氏涉其此意。吾孰識老

氏之與釋家。又曰。今既靜而兩神。神靜而道

二。吾未之前聞也。又曰。伯陽專氣致柔。停虛

任魄魄緒停虛。故融然自道也。又曰。心塵

自拂一舉形上。

周之問曰。足下法性雖以即色圖空。虛無誠

乃有外張義。竊謂老釋重出對分區野。其所

境域無過斯言。然則老氏之神地悠悠。日

悠悠於有外。釋家之精和坐廢。每坐廢於色

空。登老氏之地則老氏異於釋。涉釋氏之

意則釋氏殊於老。神既靜而不兩。靜既兩而

道二。足下未之前聞。吾則前聞之矣。苟然則

魄緒停虛是自虛。其所謂虛融然自道。亦非

吾所謂道。若夫心塵自拂一舉形上。皆或未

涉於大方。不敢以通源相和也。

通源曰。足下欲使伯陽不靜寧可而得乎。使

靜而不泊道亦于何而不得。

周之問曰。甚如來言吾亦慮其未極也。此所

謂得在於神靜。失在於物虛。若謂靜於其靜

非曰窮靜。魄於其魄不云盡魄。吾所許也。

無所間然。

通源曰。若卿謂老氏不盡乎無。則非相期於

得意。若卿謂盡無而不盡有。得意復爽吾所

期。

周之問曰。盡有盡無非極莫備。知無知有吾

許其道家。惟非有非無之一地。道言不及

耳。非有非無三宗所蘊。儻餘瞻慮唯足下

其眄之。念不使得意之相爽。移失於。有歸耳。

通源曰。非鳧則乙跡固然矣跡固其然。吾不

復答。又曰。吾與老釋相識正如此。正復是目

擊道斯存。又曰。得意有本何至取教。又曰。誠

哉有是言。吾所以見道來一於佛。

周之問曰。足下之所目擊道存得意。有本想

法性之真義。是其此地乎。佛教有之。足下所

取非所以何至取教也。目擊之本即在教跡。

謂之鳧乙則其鴻安漸哉。諸法真性老無其

旨。目擊高情無存老跡。旨跡兩亡索宗無所

論。所謂無侮於道本。當無悔於何地哉。若

謂探道家之跡。見其來一於佛者。則是真諦

實義。沿文可見矣。將沿於道章而得之乎。為

沿於德篇而遇之也。若兩無所沿而玄得於

方寸者。此自足下懷抱與老釋而為三耳。或

可獨樹一家。非老情之所敢建也。

通源曰。虞芮二國之鬥田。非文王所知也。斯

自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安

能了之哉。

周之問曰。足下謂苦下之且藏即色。則虛空

有闕矣。足下謂法性以即色圖空。則法性為

備矣。今有人於此。操環杖而言法性。鹿巾之

士執虛無而來。誚曰。爾不同我吾與爾鬥。

足下從容倚棘聽斷於其間曰。皆不可也。謂

其鹿巾空負於頭上。環杖自誣於掌中。以足

下之精明持達而判訟若斯。良虞芮之所以

於邑也。

通源曰。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。

吾翮不翔於五通。而於集道復何晦。

周之問曰。足下不翔翮於四果。猶勤集於佛

教。翮不翔於五通。何獨棄於道跡乎。理例不

通方為彼訴。

通源曰。當欲列儒圍道故。先屬垣耳隙。

周之問曰。足下通源唯道源不及儒。吾固疑

其闕。是以相訪。但未知融然自道唯道能融。

將道之融然循儒可會耶。雖非義本縱言宜

及想釋本暇。幸惠餘音。

余尋周張難問。雖往復積卷。然兩家位意理

在初番。故略其後文旨存義本。

　　謝鎮之書與顧道士

謝鎮之白。敬覽夷夏之論。辯搉一源詳據二

典。清辭斐暐宮商有體。玄致亹亹其可味乎。

吾不崖管昧竭闚幽宗。苦思探賾無階毫

。但鏡復逾三味消鄙惑。聊述所懷庶聞

後釋。

論始云。佛是老子老子是佛。又以仙化比泥

洹長生等無死。爰引世訓以符玄教。纂其辭

例蓋以均也。未譏翦華廢犯亦猶蟲讙

鳥非所宜效。請試論之。案周孔以儒墨

為典。老莊以辨教明筌。此皆開漸近方。未

備洪拓也。且蟲鳥殊類化道本隔。夫欲言

之宜先究其由。故人參二儀是謂三才。三才

所統豈分夷夏。則知人必人類獸必獸群。近

而徵之七珍人之所愛。故華夷同貴。恭敬人

之所厚。故九服攸敦。是以關睢之風行乎四

國。況大化所陶而不洽三千哉。若據經而言。

蓋聞佛興世也。古昔一法萬界同軌。釋迦文

初修菩薩時廣化群生。於成佛而有其土。預

霑慈澤皆來生我國。我閻浮提也。但久迷生

死隨染俗流。暫失正路未悟前覺耳。以聖人

俯三達之智。各觀其根知區品不同。故說三

乘而接之。原夫。真道唯一法亦不二。今權說

有三殊引而同歸。故遊會說法悟者如沙塵。

拯沈濟惑無出此法。是以當來過去無邊世

界共斯一揆。則知九十有五非其流也明矣。

彼乃始言其同而未言其異。故知始之所同

者非同。末之所異者非異。將非謬擊瓦釜濫

諧黃鍾耶。豈不誣哉。至如全形守祀戴冕垂

紳。披氈繞貝埋塵焚火。正始之音婁羅之韻。

此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴。在獸而

獸呴。抗報萬之一音感異類而殊應。便使夷

夏隔化一何混哉。舟枯車溺可以譬彼。夫俗

禮者。出乎忠信之薄非道之淳。修淳道者。務

在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之難故宜

祛其甚泰。祛其甚泰必先墮冠削髮方衣去

食。墮冠則無世飾之費。削髮則無笄櫛之

煩。方衣則不假工於裁制。去食則絕想嗜

味。此則為道者日損。豈夷俗之所制。及其敷

文奧籍三藏。四含此則為學者日益。豈華風

之能造。又云。佛經繁顯道經簡幽。推此而言。

是則幽者鑽仰難希。顯則涉求易望。簡必不

足以示理。繁則趣會而多津。佛法以有形為

空幻。故忘身以濟眾。道法以吾我為真實。故

服食以養生。且生而可養。則吸日可與千松

比霜。朝菌可與萬椿齊雪耶。必不可也。若深

體三界為長。夜之宅有生為大夢之。主則思

覺寤之道何貴於形骸。假使形之可練生而

不。死此則宗。本異非佛理所。同何以言之。

夫神之寓形猶於逆旅。苟趣舍有宜何戀戀

於檐宇哉。夫有知之知可形之形。非聖之體。

雖復堯孔之生。壽不盈百。大聖泥洹同於知

命。是以永劫以來澄練神明。神明既澄照

絕有無。名超四句。此則正真終始不易之道

也。又刻船者祈心於金質。守株者期情於羽

化。故封有而行六度。凝滯而茹靈芝。有封雖

乖六度之體。為之或能濟物。凝滯必不羽化。

即事何足兼人。尋二源稍跡曠局異懷。居然

優劣。如斯之流非可具詰。彼皆自我之近情。

非通方之宏識。則知殊俗可以道甄哀哉。玄

聖既邈斐然競興。可謂指蟲跡為蒼文。餌螫

乳為醍醐。良可哀也。佛道汪洋智量不可以

言窮。應跡難以形測其辯有也。則萬相森陳

若干峙立。其析無也。則泰山空盡與秋毫

俱散。運十力以摧魔。弘四等以濟俗。抗波

若之法炬。何幽而不燭。潛三昧之法威。何遠

而不伏。寧疑夷夏不效哉。

　　　重書與顧道士

謝鎮之白。猥辱反釋究詳淵。況既和光道佛

而涇渭釋李。觸類長之爰至碁奕。敷佛彌過

精旨愈昧。夫飾樻賀珍曜夜不集。所謂

馳走滅跡跳動息影焉可免乎。循雅論所據。

正以蟲鳥異類夷夏殊俗。余以三才均統人

理是一。俗訓小殊法教大同。足下答云。存

乎周易非胡書所擬。便謂素旗已舉不復申

檢。玄旍為素麾。異乎曹子之觀旗。輒復略

諸近要以標大歸。然髻珠雖隱暮四易顯。聊

以寄謔儻不貽忤。夫太極剖判兩儀妄搆。五

陰合興形識謬彰。識以流染因結。形以愛滯

緣生。爰皇之前民多專愚。專愚則巢居穴處

飲血茹毛。君臣父子自相胡越。猶如禽

獸。又比童蒙道教所不入。仁義所未移。及

其沈欲淪波觸崖思濟。思濟則祈善。祈善則

聖應。夫聖者何耶。感物而遂通者也。夫通不

自通感不自感。感恒在此通每自彼。自彼而

言懸鏡高堂。自此而言萬像斯歸。故知天竺

者。居娑婆之正域。處淳善之嘉會。故能感通

於至聖土中。於三千聖應既彼聲被。則此睹

日月之明。何假離朱之察聞雷霆之音。奚事

子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。左右兩儀

無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌同道。

則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真

也。形者俗也。真既猶一俗亦猶二。盡二得一

宜一其法。滅俗歸真必其違俗。是以如來

制軌玄劫同風。假令孔老是佛則為韜光潛

導匡救偏心。立仁樹義將順近情。是以全形

守祀恩接六親。攝生養性自我外物。乃為盡

美不為盡善。蓋是有崖之制未鞭其後也。何

得擬道菩提比聖牟尼。佛教敷明要而能博。

則精疏兩汲。精疏兩汲則剛柔一致。是以清

津幽暢誠規可準。夫以規為圓者易。以手為

圓者難。將不捨其所難。從其所易耶。道家

經籍簡陋多生。穿鑿至如靈寶妙真。採撮法

華制用尤拙。及如上清黃庭所尚。服食咀石

餐霞。非徒法不可效道亦難同。其中可長。唯

在五千之道全無為用。無為用未能違有。

遣有為懷靈芝。何養佛家三乘所引九流均

接。九流均接則動靜斯得。禪通之理是三中

之一耳。非其極也。禪經微妙境相精深。以此

締真尚不能至。今云。道在無為得一而已。無

為得一是則玄契千載。玄契不載不俟高唱。

夫明宗引會導達風流者。若當廢學精思不

亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辯非徒止

不解佛。亦不解道也。

　　　反亂一首聊酬啟齒

亂曰。運往兮韜明。玄聖兮幽翳。長夜兮悠

悠。眾星兮晢晢。大暉灼兮昇曜。列宿奄兮

消蔽。夫輪捔兮殊材。歸敷繩兮一制。苟專

迷兮不悟。增上驚兮遠逝。卞和慟兮側。

豈偏尤兮楚厲。良芻蔑兮波若焉。相責兮智

慧。

弘明集卷第六

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

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【經文資訊】大正新脩大藏經第五十二冊 No. 2102《弘明集》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 52, No. 2102 弘明集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version

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弘明集卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 128 條)

一地

一念

一法

一極

二教

二道

八難

十力

三五

三世

三味

三昧

三界

三乘

三乘教

三達

三藏

大千

大士

五戒

五教

五通

六度

化道

天人

天竺

方外

方便

出家

功德

四大

四果

四等

正見

永劫

生死

因果

因緣

地獄

多生

如來

成佛

有作

有為

有情

有無

有間

牟尼

自相

行人

行法

行業

佛法

佛教

佛經

佛號

佛道

沙門

見道

身相

供養

定慧

泥洹

法性

法性

法師

長者

帝釋

幽冥

律師

苦因

修善

娑婆

真子

真妄

真性

真諦

神道

般若

寂然

寂滅

教觀

眾生

尊者

無生

無始

無為

無間

無漏

無餘

結解

善心

善惡

菩提

菩薩

虛妄

虛空

虛無

當來

群生

聖人

聖言

聖應

道士

道品

過去

塵劫

塵垢

實有

福業

種子

說法

增上

緣生

諸法

融通

閻浮

閻浮提

隨類

應器

濟世

懷靈

釋迦

釋梵

變化

觀照

醍醐

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