續傳燈錄卷第十六
 
   大鑑下第十三世
   黃龍南禪師法嗣
潭州石霜琳禪師。初行腳時與夾山齡同行。
久依佛日才禪師罷參矣。因與齡同遊黃蘗。
見慧南禪師小參。不喻其旨。師遂求入室。齡
大怒痛敺一頓而去。師獨留未幾大悟黃龍
宗旨。機鋒穎脫名振叢林。在南公坐下與文
關西英邵武等齊名。遂開法於石霜。上堂示
眾曰。霜華一境極目蕭然。枯木堂前風行草
偃。淥水滔滔無盡。白雲合而還開。往來禪
客飽足。觀光林下相逢。呵呵大笑。且道笑箇
什麼。良久曰。煙村三四月別是一家春。下坐。
又曰。或談玄或說妙。德山臨濟拍手笑。更
言無說是菩提。多年梁上生芝草咦。僧問。拈
槌舉拂拈放一邊請師答話。師曰。高著眼。僧
云。作家宗師。師曰。腳下蹉過。僧以坐具畫一
畫。師曰。自領出去。又問。法王出世請施號
令。師曰一二三四五。僧云。法令施行。師曰。
瀟湘船子。問慈雲藹藹慧日輝輝。大眾欣然
乞師一接。師曰好。僧云。不言含有象。何處謝
無私。師曰。石女溪邊笑點頭。問石霜枯木重
生時如何。師曰。海底金龜走。天邊玉兔明。僧
云。恁麼則覺花開有地。果熟自然香。師曰。須
彌頂上面南行。師說法頗類真淨。然於真淨
不相識而心敬之。在石霜時真淨在洞山。師
以頌送僧。見之有曰。憧憧四海求禪者。不到
新豐也是癡。師於元豐七年三月初八日淨
髮沐浴。至夜小參曰。平生行腳方始見人。平
生參禪始終得力。成佛作祖不離方寸。鑊湯
爐炭只在如今。這箇消息如人飲水冷暖自
知。聽吾一頌。大幻一段。光明燦爛。芒惱眾
生。早晚分散。夜半端然示寂。闍維得舍利葬
于本山。
蘄州開元子琦禪師。泉州許氏子。依開元智
訥試經得度。精楞嚴圓覺。棄謁翠岩真禪師
問佛法大意。真唾地曰。這一滴落在甚麼處。
師捫膺曰。學人今日脾疼。真解顏。辭參積翠。
歲餘盡得其道。乘間侍翠商確古今。適大雪
翠指曰。斯可以一致苕帚否。師曰。不能然則
天霽日出。雲物解駁豈復有哉。知有底人於
一言句如破竹。雖百節當迎刃而解。詎容聲
於擬議乎。一日翠遣僧逆問。老和尚三關語
如何。師厲聲曰。爾理會久遠時事作麼。翠聞
益奇之。於是名著叢席。翠歿四祖演禪師命
分坐。室中垂示語曰。一人有口道不得姓字
為誰。後傳至東林。總禪師歎曰。琦首座如鐵
山萬仞卒難逗他語脈。未幾以開元為禪林。
請師為第一世。上堂。虛空無內外事理有短
長。順則成菩提。逆則成煩惱。燈籠常瞌睡。露
柱亦懊惱。大道在目前。更於何處討。以拂子
擊禪床。上堂。四面亦無門十方無壁落。頭髼
鬆耳卓朔。箇箇男兒大丈夫。何得無繩而自
縛。且道透脫一句作麼生道。良久曰。踏破草
鞋赤腳走。僧問。須彌納芥子即不問。微塵
轉大法輪時如何。師曰。一步進一步。曰恁麼
則朝到西天暮歸唐土。師曰。作客不如歸家。
曰久嚮道風請師相見。師曰。雲月是同谿山
各異。
洪州上藍順禪師西蜀人。有遠識為人勤渠
純至。叢林後進皆敬愛之。初出蜀時與圜通
訥偕行。已而又與大覺璉游甚久。又善於老
蘇公。故黃門後贊其像云。與訥偕行與璉偕
處。得法於南為南長子。然緣薄所居皆遠方
小剎。又住景福香城雙峰。學者過其門莫肯
留。師亦超然自得。視世境如飛埃過目。壽八
十餘坐脫于香城山。顏貌如生。平生與潘延
之善。將終使邀延之敘別。廷之至而師已化
矣。其示眾多為偈皆德言也。有偈曰。夏日人
人把扇搖。冬來以炭滿爐燒。若能於此全知
曉。塵劫無明當下消。又作趙州勘婆子偈曰。
趙州問路婆子。答云直恁麼去。皆言勘破老
婆。婆子無爾雪處。又作黃龍三關頌曰。長江
雪散水滔滔。忽爾狂風浪便高。不識漁家玄
妙意。偏於浪嵫悜滅隉C又曰。南海波斯入大
唐。有人別寶便商量。或時遇賤或時貴。日
到西峰影漸長。又曰。黃龍老和尚。有箇生緣
語。山僧承嗣伊。今日為君舉。為君舉。貓兒偏
解捉老鼠。頗為叢林稱頌云。
舒州三祖法宗禪師。僧問。如何是佛。師曰。喫
鹽添得渴。問如何是道。師曰。十里雙牌五里
單堠。曰如何是道中人。師曰。少避長賤避貴。
問如何是善知識所為底心。師曰。十字街頭
一片磚。曰如何是十字街頭一片磚。師曰。不
知。曰既不知卻恁麼說。師曰。無人踏著。上
堂。五五二十五。時人盡解數。倒拈第二籌。
茫茫者無據。為甚麼無據。愛他一縷失卻一
端。上堂。明晃晃活鱍鱍。十方世界一毫末。拋
向面前知不知。莫向意根上拈掇。拍一拍。上
堂架梯可以攀高。雖升而不能達河漢。鑄鍬
可以掘鑿。雖利而不能到風輪。其器者費功。
其謀者益妄。不如歸家坐。免使走塵壤。大眾
那箇是塵壤。祖佛禪道。
蘄州四祖山法演禪師桂州人也。僧問。如何
是心相。師曰。山河大地。曰如何是心體。師
曰。汝喚甚麼作山河大地。上堂葉辭柯秋已
暮。參玄人須警悟。莫謂來年更有春。等閑蹉
了岩前路。且道作麼生是岩前路。良久曰。嶮。
上堂主山吞卻案山。尋常言論拄杖子。普該
塵剎未足為奇。光境兩亡復是何物。良久曰。
劫火洞然毫末盡。青山依舊白雲中。上堂。佛
祖之道壁立千仞。擬議馳求還同點額。識不
能識智不能知。古聖到這堳咫@言半句。要
爾諸人有箇入處。所以道。低頭不見地。仰面
不見天。欲識白牛處。但看髑髏前。如今頭上
是屋腳下是地面前是佛殿。且道。白牛在甚
麼處。乃召大眾。眾舉頭。師叱之。
蘄州五祖曉常禪師。僧問。如何是宗乘中事。
師曰。動唇吻得麼。問如何是正法眼。師曰。揀
擇得麼。問如何是法身。師曰。道汝不會得麼。
問蓮華未出水時如何。師曰。看不見。僧云。出
水後如何。師曰。清香滿路。上堂曰。一念信心
一念佛。念念更非是別物。六門出入豈神通。
一道光明無軌則。行亦行坐亦坐。或語或笑
非兩箇。目下若也認得渠。青山萬里無寸草。
南嶽高臺寺宣明佛印禪師。僧問。正法眼藏
涅槃妙心便請拈出。師直上覷。僧曰。恁麼則
人天有賴。師曰。金屑雖貴。
齊州靈岩山重確正覺禪師上堂。祖師心印
狀似鐵牛之機。針挑不出匙挑不上。過在阿
誰。綠雖千種草香只一株蘭。上堂。不方不
圓不上不下。驢鳴狗吠十方無價。拍禪床下
座。
潭州大溈穎詮禪師。僧問。古鏡未磨時如何。
師曰。黑漫漫地。僧云。磨後如何。師曰。爍破
頂門。又問。如何是祖師西來意。師曰。廣州上
船。僧云。意旨如何。師曰。少林面壁。僧云。學
人不會。師曰。歸去西天。上堂曰。山高水冷遊
人罕到。牧牛坡下禪客縱橫。出出入入莫教
落草。恁麼說話還有佛法道理也無。良久曰。
卻憶仰山曾有語。一回入草一回牽。吽。
安州九﹝嵕-凶+(鬯-匕)﹞山法明禪師。上堂僧問。寶坐既臨
於此日。請師一句露尖新。師曰。言中有響。僧
云。皋鶴連天叫。金烏遶木飛。師曰。識取話
頭。又問。到寶山中空手回時如何。師曰。用力
者失。僧云。途中用盡意﹝怡-台+麼﹞﹝怡-台+羅﹞卻回歸。師曰。切
忌道著。示眾曰。心本絕塵眾生自昧。猶如澄
清大海浪起風生。亦如皎潔太虛雲興雨作。
諸仁者風未興雲未起。寒山拾得賀太平。九
﹝嵕-凶+(鬯-匕)﹞山嶺松高翠。寺前流水古今清。明眼衲僧
須仔細。乃笑曰。久立珍重。
廉泉曇秀禪師。僧問。滿口道不得時如何。師
曰。話墮也。問不與萬法為侶時如何。師曰。自
家肚皮自家畫。問如何是學人轉身處。師曰。
掃地澆花。曰如何是學人親切處。師曰。高枕
枕頭。曰總不恁麼時如何。師曰。鶯啼嶺上花
發岩前。問如何是衲僧口。師曰。殺人不用
刀。
信州靈鷲慧覺禪師上堂。大眾。百千三昧無
量妙義盡在諸人腳跟下。各請自家回互取。
會麼。回互不回互。認取歸家路。智慧為橋梁。
柔和作依怙。居安則慮危在樂。須知若君不
見龐居士。黃金拋卻如糞土。父子團圞頭共
說無生語。無生語仍記取。九夏雪花飛三冬
汗如雨。
洪州興化法澄禪師上堂曰。雲籠碧嶂雨灑
長空。百草鬥青千山競翠。遮那境界花藏門
開。處處善財重重彌勒。交參主伴更互敷揚。
大悲無窮度生不倦。大眾還見彌勒麼。良久
曰。長憶江南三月堙C鷓鴣啼處百花香。
衡州花藥元恭禪師。僧問。如何是道。師曰。通
身無障礙。僧云。如何是道中人。師曰。來往任
縱橫。問蓮華未出水時如何。師曰。枝葉甚分
明。僧云。出水後如何。師曰。一任眾人觀。僧
云。天地若教出池塘焉敢藏。師曰。莫妄想。問
兆象未生時如何。師曰。波斯讀梵書。僧云。生
後如何。師曰。胡僧笑點頭。僧云。欲生未生時
如何。師曰。洗腳上漁船。僧云。全因今日也。
師曰。梳頭不洗面。
安州興國契雅禪師。僧問。請師不於語默
答話。師以拄杖卓一下。僧云。和尚莫草草匆
匆。師曰。西天斬頭截臂。僧禮拜。師曰。墮也
墮也。上堂曰。心如朗月連天靜。遂打一圓相
云。寒山子﹝口*爾﹞性似寒潭徹底清。是何境界。良
久曰。無價夜光人不識。識得又堪作什麼。九
天虛度幾千春。乃呵呵大笑曰。爭如獨坐明
窗下。花落花開自有時。下座。
潭州寶蓋山子勤禪師。僧問。師今已唱胡家
曲。更將何法。示來徒。師曰。一字兩頭垂。僧
云。威光分此夜照用出何門。師曰。頭上光明
﹝卄/亦﹞。腳下黑漆﹝(共-八+冉)*頁﹞頇。僧云。入水見長人。師
曰。傍觀者醜。上堂曰。溪山雖異雲月是同。順
應方圓任自西東。大眾。法不離色響不離聲。
到這堜明聲色顯露如何透得。還有透得
底麼。良久曰。鐘鳴鼓響相交應。青山不礙白
雲飛。
大庾嶺雲峰寺道圓禪師。南雄州人。性純至
少游方。雖飽參而未大透徹。聞南禪師在黃
蘗積翠菴往依之。一日燕坐下板。聞兩僧舉
百丈野狐因緣。一僧云。只如不昧因果。也未
脫得野狐身。一僧應聲云。便是不落因果也。
亦何曾墮野狐身耶。師聞其語悚然異之。不
自覺其身之起意行。上菴頭過澗忽大悟。見
南公敘其事。未終涕淚交頤。南公令就侍者
榻熟寐。忽起作偈曰。因果不落不昧。僧俗本
無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。一條
楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。南公見之大
笑久之。又作風幡偈曰。不是風兮不是幡。白
雲依舊覆青山。年來老大渾無力。偷得忙中
些少閒。真淨文禪師大稱賞之。以為機鋒不
減英邵武。嘗手書此二偈云。師晚年住大庾
雲峰寺。
福州延慶洪準禪師桂林人。久從南禪師游。
天資純謹未嘗忤物。聞人之善如出諸己。喜
氣津津生眉宇間。聞人之惡必合掌扣空若
自追悔者。見者莫不笑之。而師真誠始終一
如。出世延慶。暮年謝院事寓跡寒溪寺。壽已
逾八十矣。日夕無他營為。眠食之餘惟吟梵
音贊觀世音而已。臨終時門人弟子皆赴檀
越供。惟一僕夫在。師攜磬坐土地祠前。誦孔
雀經一遍告別即歸。安坐瞑目而逝。三日不
傾。鄉民來觀者如堵。師忽開目而笑使坐于
地。有頃門弟子還。師呼立其右握手。如炊熟
久視之寂然去矣。神色不變頰紅如生。道俗
塑其像龕之。
南嶽勝業惟亨禪師。僧問。學人乍入叢林乞
師指示。師曰。欲行千里一步為初。僧云。十二
時中如何履踐。師曰。白雲無心青天有日。示
眾曰。有利無利莫離行市。王老師賣身即不
問。且道廬陵米有人酬價麼。若無人老僧自
賣自買去。良久曰。東行不見西行利。以拄杖
卓一下。
桂州登雲山超乃禪師。僧問。未審雲如何登。
師曰。楖栗橫擔不顧人。僧云。山高巇嶮如何
上。師曰。直往千峰萬峰去。僧云。便是為人處
也無。師曰。看腳下。僧云。謝師指示。師曰嶮。
復曰。登雲山大巇嶮。良久曰。山僧今日平地
上喫交。下座。
黃蘗積翠永菴主示眾曰。山僧住此菴來無
禪可說無法可傳。亦無差異珍寶。只收得續
火柴頭一箇。留與後人。令他煙焰不絕火光
長明。遂以拂子擲下。時有僧就地拈來向口
邊吹一吹。師便喝曰。誰知續火柴。頭從這漢
邊。煙消火滅去。便拂袖歸菴。僧吐舌。又嘗問
僧審奇汝久不見何所為。奇云。見偉藏主有
箇安樂處。師曰。試舉似我。寄因敘其所得。師
曰。汝是偉未是。奇莫測。歸以語偉。偉大笑
云。汝非永不非也。奇走積翠質之于南公。南
亦大笑。師聞之作偈曰。明暗相參殺活機。大
人境界普賢知。同條生不同條死。笑倒菴中
老古錐。
舒州宿松縣靈隱德滋山主。蜀人。住院二十
年。每日獨自上堂曰。朝朝相似日日一般。只
這便是更莫別求。元豐六年十月四日陞堂
集眾。良久曰。會麼。眾無語。師儼然而逝。
江州東林興龍寺常總禪師。延平施氏子。久
依黃龍密授大法決旨。出住泐潭次遷東林。
皆符讖記。僧問。乾坤之內宇宙之間中有一
寶祕在形山。如何是寶。師曰。白月現黑月隱。
曰非但聞名今日親見。師曰。且道寶在甚麼
處。曰古殿戶開光燦爛。白蓮池畔社中人。師
曰。別寶還他碧眼胡。又僧出眾提起坐具曰。
請師答話。師曰。放下著。僧又作展勢。師曰
收。曰昔年尋劍客今朝遇作家。師曰。這堿O
甚麼所在。僧便喝。師曰。喝老僧那。僧又喝。
師曰。放過又爭得便打。上堂。乾坤大地常演
圓音。日月星辰每談實相。翻憶先黃龍道秋
雨淋漓連宵徹曙。點點無弘不落別處。復云。
滴穿汝眼睛浸爛汝鼻孔。東林則不然。終歸
大海作波濤。擊禪床下座。上堂。老盧不識字
頓明佛意。佛意離文墨故。白兆不識書圓悟
宗乘。宗乘非言詮故。如此老婆心分明入泥
水。今時人猶尚把橋柱澡洗把纜放船。良久
曰。爭怪得老僧。
金陵保寧寺圓璣禪師。福州林氏子。僧問。生
死到來如何迴避。師曰。堂中瞌睡寮堜漈恁C
曰便恁麼時如何。師曰。須知有轉身一路。曰
如何是轉身一路。師曰。傾出爾腦髓拽脫爾
鼻孔。曰便從今日無疑去也。師曰作麼生會。
曰但知行好事不用問前程。師曰。須是恁麼。
上堂。道源不遠性海非遙。但向己求莫從他
覓。古人恁麼說話。大似認奴作郎指鹿為馬。
若是翠岩即不然也。不向己求亦不從他覓。
何故雙眉本來自橫。鼻孔本來自直。直饒說
得天花亂墜頑石點頭。算來多虛不如少實。
且道如何是少實底事。良久曰。冬瓜直儱
侗。瓠子曲彎彎。上堂。春雨微微百事皆宜。禾
苗發秀蔬菜得時。阿難如合掌迦葉亦攢眉。
直饒靈山會上拈花微笑。算來猶涉離微。爭
似三家村埵戙帣`耕淺種各知其時。有事
當面便說。誰管瞬目揚眉。更有一般奇特事。
末後一著更須知。擊拂子下座。上堂。廣尋文
義鏡堥D形。息念觀空水中捉月。單傳心印
特地多端。德山臨濟枉用工夫。石鞏子湖翻
成特地。若是保寧總不恁麼。但自隨緣飲啄。
一切尋常深遁白雲。甘為無學之者。敢問諸
人。保寧畢竟尋何報答四恩三有。良久曰。愁
人莫向愁人說。說向愁人愁殺人。師示寂闍
維有終不壞者。二糝以五色舍利塔于雨花
臺之左。
南康軍雲居元祐禪師。姓王氏信州上饒人。
年十三師事博山承天沙門齊晟。二十四得
度具戒。時南禪師在黃蘗。即往依之十餘年。
南歿去游湘中。廬於衡嶽馬祖故基。衲子追
隨聲重荊楚間。謝師直守潭州欲禪道林盡
禮致師為第一世。師欣然肯來。道林峰房蟻
穴間見峰巒層出。像設之多冠於湘西。師夷
廓之為虛堂為禪室。以會四海之學者。役夫
不敢壞像設。師自鋤棄諸江曰。昔本不成今
安得壞。吾法尚無凡情。況存聖解乎。六年而
殿閣崇成。棄之去游廬山。南康太守陸公畤
請住玉澗寺。徐王聞其名奏賜紫方袍。師作
偈辭之曰。為僧六十鬢先華。無補空門愧出
家。願乞封迴禮部牒。免辜盧老衲袈裟。人問
其故。師曰。人主之恩而王公之施。非敢辭以
近名也。但以法本等耳。昔惠滿不受宿請云。
天下無僧乃受汝供。滿何人哉。王安上者荊
公之弟問法於師。以雲居延之。師欣然應之
曰。當攜此骨歸葬峰頂耳。登輿而去。師初開
堂。問答罷乃曰。新啟法筵人天會集。稀逢
難遇正在此時。還更有乘時適變底衲僧麼。
出來與汝證據。良久曰。不出頭者是好手。雖
然如是道林今日已向平地上喫交了也。賴
遇金粟大士有不二法門放一線道。道林方
解開布袋頭。足可以施展家風。向無佛處稱
尊。便乃指點三界目視四維。偃仰堯天高歌
舜日。舉音王調唱菩薩蠻。奏沒弦琴含太古
意。當是時文殊休惆悵。普賢謾沈吟。任是千
聖出頭來異口同音。也不消一劄。久立珍重。
上堂。月色和雲白。松聲帶露寒。好箇真消息。
憑君仔細看。黃龍先師和身放倒。還有人扶
得起麼。祖禰不了殃及兒孫。擊禪床下座。又
示眾曰。一切聲是佛聲。以拂子擊禪床曰。梵
音深遠令人樂聞。又曰。一切色是佛色。乃拈
起拂子曰。今佛放光明助發實相義。已到之
者頂載奉行。未到之者應如是知如是信。擊
禪床下座。師於壬申年七月七日夜子時方
丈敷坐。謂大眾曰。三處住持不傳一法。火風
聚散物理常情。吾滅後不得隨世俗厚葬縗
絰哭泣。當稟我佛西天竺法火化歸塔。遂說
偈曰。今年六十六。三處因緣足。夜半火燒山。
跳入火中浴。言畢示寂。闍維得五色舍利。塔
建于雲居山。師清臞髮白不剪。風度英特。說
法好譏呵諸方。雅自稱王祐上坐云。
報本慧元禪師。潮州倪氏。垂髫凜然如老成
人。群兒戲于前袖手趺坐而已。父母商略云。
兒材如此豈堪世用。令事佛僧乃可耳。師聞
之即矍然起拜。遂依城南精舍誦法華經。年
十九剃髮受具。遊方至京師寓止華嚴。有圓
明法師者。見而異之云。上人齒少從何至此
所求何事。曰慧元從南海來無他求惟求佛
法。圓明笑云。王城聲利捷徑酒色樊籠橫目
爭奪日有萬端。寧有佛法乎。佛法盡在南方
也。師乃自洛京游襄漢遍歷名山。所至親近
知識。然俱無解悟。治平二年春至黃龍。時
南新自積翠來龍象四集。師每坐下板。輒自
引手反覆視之曰。寧有道理而云似佛手。知
吾家潮陽。而乃復問。生緣何處乎。一日頓悟
盡釋所疑遂發去。熙寧元年入吳。開法於吳
江壽聖寺。遣僧造黃龍投法嗣書。南視其名
謂專使。吾偶忘此僧。書未欲開。可令親來見
老僧。專使反命。師即日腰包而來至豫章。而
南已圓寂因留嘆息。適晦堂老人出城相會。
與師語大奇之。深恨老師不及見。留逾月乃
復還吳中。道俗師尊之。又延住崑山慧嚴院
十年。嘗夜舟歸自霅川。寇劫舟白刃交錯。舟
人驚怖不知所出。師安坐徐曰。錢帛皆施汝。
人命不可害也。盜既去。至旦人來視舟意師
死矣。而貌和神凝如常日。其臨生死禍福能
脫然無累如此。元祐四年移住承天萬壽寺
眾益盛。躬自持缽至湖州。湖人云。師到處為
家。何苦獨愛姑蘇。固留不使還。蘇人聞之爭
持杖捶譁以入湖。云何為奪我邦善知識。政
當見還。否則有死而已。師怡然不吝情去留
曰。吾任緣耳。相守彌月。蘇人食盡乃去。竟為
湖人所有。遂住報本禪院。六年十一月十六
日陞坐說偈曰。五十五年夢幻身。東西南北
孰為親。白雲散盡青山外。萬里秋空片月新。
言訖而化。右司諫陳公瑩中在湖親見其事
云。師為人孤硬風度甚高。威儀端重危坐終
日。南禪師門弟子能蹤跡其行藏者惟師而
已遺言葬峴山之陽。門弟子元正問。何獨念
峴山乎。師曰。他日可建寺。後三十年太師楚
國公王黼追想師道。為請于朝賜諡證悟禪
師。塔曰定應。有旨建顯化寺。歲度僧以奉香
火云。
楊州建隆昭慶禪師。泉州晉江林氏子也。示
眾曰。始見新歲倏忽早是二月初一天氣和
融。擬舉箇時節因緣與諸人商量。卻被帝釋
梵王在門外柳眼中努出頭來。先說偈言。裊
裊颺輕絮。且逐風來去。相次走綿毬。休言道
我絮。當時撞著阿脩羅。把住云。任爾絮忽逢
西風吹。渭水落葉滿長安。一句作麼生道。於
是帝釋縮頭入柳眼中。良久曰。參。
南康軍清隱潛菴清源禪師。豫章鄧氏子。上
堂。寒風激水成冰。杲日照冰成水。冰水本自
無情。各各應時而至。世間萬物皆然。不用強
生擬議。上堂。先師初事栖賢諟泐潭澄歷二
十年。宗門奇奧經論玄要莫不貫穿。及因雲
峰指見慈明。則一字無用。遂設三關語以驗
學者。而學者如葉公畫龍。龍現即怖。
吉州禾山德普禪師。生於綿州蒲氏。少尚氣
節有卓識。見富樂山靜禪師。合爪作禮曰。此
吾師也。靜與語奇之。攜歸山中陰察之。其
作止類老頭陀。靜云。此子賦性豪縱不受控
御。而能折節杵臼炊爨間。以事眾為務是為
希有。年十八得度受具秀出講席。解唯識起
信論。兩川無敢難詰者。號義虎。罪圭峰疏義
多臆說摘其失處。誡學者不可信。老宿皆數
之云。圭峰清涼國師所印。可汝敢雌黃。蚍蜉
撼樹汝今是矣。師嘆曰。學者以名位惑久矣。
清涼圭峰非有四目八臂也。奈何甘自退屈
乎。乃出蜀至荊州金鑾。夜與一衲偶忘其名。
衲見了山情菴主。師聞其飽參。問之曰經論
何負禪宗。而長老多譏呵之耶。衲云。以其是
識情義理思想邊量。非能發聖得道。脫有發
聖得道者。皆藉之以為緣耳。儻不因自悟。唯
經論是仗則能讀能知能見能解者。皆證聖
成道去矣。寧尚與僕輩俯仰耶。唯以死語是
所知障故。祖師西來也。如經言。一切眾生
本來成佛。汝信之乎。對曰。世尊之語豈敢不
信。衲云。既信矣則尚何區區遠來乎。對曰。聞
禪宗有別傳法故來耳。衲笑云。是則未信非
能信也。師曰。其病安在。衲云。積翠南禪師出
世久。子見之不宜後。見則當使汝疾有瘳矣。
師即日遂行。以熙寧元年至黃龍。問阿難問
迦葉。世尊付金襴外復傳何法。迦葉呼阿難。
阿難應喏。迦葉云。倒卻門前剎竿著。意旨如
何。南公云。上人出蜀會到玉泉否。曰曾到。又
問曾挂塔否。曰。一夕便發。南公云。智者道場
關將軍打供與結緣幾時何妨。師默然良久
理前問。南公俛首。師趨出豁然有省。大驚曰。
兩川義虎不消此老一唾。八年秋游螺川。待
制劉公請住慧雲禪院七年。遷住禾山十有
二年。元祐五年十二月十五日謂左右曰。諸
方尊宿死叢林必祭。吾以為徒虛設。吾若死
汝曹當先祭。乃令從今辦祭。眾以其老又好
戲語。問云。和尚幾時遷化。曰汝輩祭絕即行。
於是幃寢堂坐師其中。致祭讀文跪揖上食。
師飫餐自如。自門弟子下及莊力日次為之。
至明年元日祭絕。曰明日雪晴乃行。至時晴
忽雪。雪止師坐焚香而化。閱世十六有七。坐
四十九夏。全身塔于寺之左。
東京慧林佛陀德遜禪師。姓楊氏福州侯官
人也。少習儒業學問該博頗著聲譽。忽厭塵
紛發志求道。遂依東京天寧寺慧照上人出
家。試經得度遍扣知識。造南禪師法席投機
開悟。久為侍者復游講席。初出世汾陽之淨
土。次遷太原之白雲。常坐不臥緇素欽服。齒
臘既高道行益固。遂奉詔住慧林。開堂日。
哲宗皇帝遣中使降香。師陞座問答罷。乃曰。
傳持此事豈以搖唇鼓舌馳騁言鋒而可議。
然於方便門中事無一向。是故文殊以無住
為本。曹溪以無念為宗。無念之宗。為萬法之
宗。無住之本為萬法之本。眾生棄本逐末背
覺合塵。一失其源迷而不復。故祖師西來不
立文字特唱宗乘。只教諸人明見自性與佛
同壽。歇則菩提不從人得。佛言。我於然燈佛
所無一法可得。然燈佛方與我受記。若有一
法可得。然燈佛即不與我受記。如是舉唱猶
是化門。且道不落化門一句作麼生道。冬無
寒臘下看。復曰。諸仁者。道非隱顯遇緣即宗。
法無去來因時而會。若緣時而未會。雖佛祖
亦何為。且恢張祖席創立叢林。豈一僧之所
能。必假國王大檀越為之護助。佛日乃可光
揚。自昔京城未聞是道。先帝始建法幢。延四
海之高流。為一時之大事。故今日佛道如此
之盛 皇帝陛下少踐丕圖早聞妙法。不忘
佛記克紹前芳。遂令山野之人獲預朝廷之
命。即將此開堂善利。上祝聖壽無疆。伏願
舜日與佛日齊明。堯風與祖風並扇。萬邦無
事。時當熙盛之年。四海晏清。人樂昇平之化。
久立珍重。洎哲宗升遐。百日入內。賜號佛
陀禪師。未幾太后上仙。師又被詔入內升
座舉揚般若。賜賚甚厚。黃龍法道至是始盛
於京都。於大觀間示寂。
隆興府祐聖法﹝宋-木+居﹞禪師。潮陽鄭氏子。晚見黃
龍深蒙印可。上堂。此事如醫家驗病方。且雜
毒滿腹未易攻治。必瞑眩之藥而後可瘳。就
令徇意投之適足狂惑增其沈痼。求其己病
不亦左乎。法堂前草深於心無愧。
蘄州三角山慧澤禪師。僧問。師登寶座大眾
側耹。師卓拄杖一下。僧曰。答即便答又卓箇
甚麼。師曰。百雜碎。
南嶽法輪文昱禪師上堂。以拄杖卓一卓喝
一喝。曰雪上加霜眼中添屑。若也不會北鬱
單越。
廬山歸宗志芝菴主。臨江人也。壯為苾芻依
黃龍。於歸宗遂領深旨。有偈曰。未到應須到。
到了令人笑。眉毛本無用。無渠底波俏。未幾
龍引退芝陸沈于眾。一日普請罷。書偈曰。茶
芽蔍蓛初離焙。筍角狼忙又吐泥。山舍一年
春事辦。得閑誰管板頭低。由是衲子親之。師
不懌結茅絕頂。作偈曰。千峰頂上一間屋。老
僧半間雲半間。昨夜雲隨風雨去。到頭不似
老僧閒。
   慧林沖禪師法嗣
東京永興華嚴寺智明佛慧禪師。常州史氏
子。上堂。若論此事。在天則列萬像而齊現。在
地則運四時而發生。在人則出沒卷舒六根
互用。且道在山僧拄杖頭上又作麼生。良久
卓一下曰。高也著低也著。
鎮州永泰智航禪師上堂。散為氣者乃道之
漓。適於變者為法之弊。靈機不昧﹝一/旦﹞﹝一/旦﹞今。
大用現前何得何失。雖然如是。忽遇無孔鐵
鎚作麼生話會。拈拄杖曰。穿過了也。上堂。龍
騰碧漢變化無方。鳳翥青霄誰知蹤跡。可行
則行。不出百千三昧。可止則止。寧忘萬象森
羅。所以道。取不得捨不得。不可得中秖麼得。
且道得箇甚麼。良久曰。莫妄想。
江陰軍壽聖子邦圓覺禪師。僧問。祖意教意
且拈放一邊。如何得速成佛去。師曰。有成終
不是是佛亦非真。僧擬議。師叱曰。話頭道甚
麼。
常州廣福法照曇章禪師。僧問。如何是祖師
西來意。師曰。春來花自發。僧云。學人未曉。
師曰。秋至葉先凋。問如何是露地白牛。師曰。
頭角分明。問如何是和尚為人一句。師曰。一
二三四五六七。僧云。意旨如何。師曰。萬物皆
從這堨X。
揚州石塔戒禪師。自慧林得旨後。住杭州西
湖一剎。再住揚州石塔。忽退席渡江。東坡知
揚州重請住持。疏有為東坡而少留之語。晁
無咎學士為宣之。師於此名重一時。東坡又
為作戒衣銘云。石塔得三昧。初從戒定入。是
故常寶護。登壇受戒衣。吾聞得道人。一物不
可留。云何此法衣。補緝成百衲。諸法念念
逝。此衣非昔衣。此法無生滅。衣亦無壞者。振
此無塵衣。洗此無垢人。壞則隨他去。是故終
不壞。師為東坡所知。可見其為人也。
   瑞巖子鴻禪師法嗣
台州佛窟昌國可英禪師。僧問。如何是佛法
大意。師曰。一輪纔出海萬國盡霑恩。云學人
不會。師曰。秖為分明極翻令所得遲。問如何
是佛窟境。師曰。春歸一徑岩前秀。雪盡數峰
雲外寒。云如何是境中人。師曰。錫杖夜敲霜
嶠月。銅瓶晨漱碧潭煙。乃曰。春風澹蕩萬物
含芳。林間野老謳歌。江上漁人舉棹。山花列
秀岸柳垂陰。鶯囀喬林獸鳴幽谷。白雲綻處
于峰疊疊崔嵬。萬派朝宗浩渺波瀾涵月。森
羅普現萬象齊觀。南北東西交橫互映。重重
帝網百億垂形。海印發光大于普赴。如斯語
話無不盡知。且道迷身一句作麼生。良久曰。
天上忽雷驚宇宙。井底蝦蟆不舉頭。
明州岳林曇振禪師。上堂垂語曰。今日布袋
頭開。還有買賣者麼。僧出云有。師曰。不作貴
不作賤作麼生酬價。僧無語。師曰。山僧今日
失利。問寶坐既登於此日。箇中消息請宣揚。
師曰。颯颯和風飄飄細雨。僧云。言前超有路
句後越毘盧。師曰。也不消得。問知師解接無
根樹。妙手能挑海底燈。學人上來請師一接。
師曰。堤柳乍開金眼細。嶺梅初綻玉苞香。僧
云。圓音纔剖大眾霑恩。師曰。伶利人難得。乃
曰。若論此事不在僧之與俗男之與女賢之
與愚貴之與賤。悉皆具足曾無欠少。良由根
有利鈍見有差殊。向聲色娷鄎o。何以知之。
豈不見道。名言滯於心首。甯偕鬄{之場。實
際居於目前。翻成名相之境。且作麼生是目
前事。還知麼。良久曰。眼媯L筋一世貧。
   天缽文慧重元禪師法嗣
恩州祖印善丕禪師。僧問。如何是佛。師曰。通
上徹下。云如何是法。師曰。徹下通上。乃曰。
通上徹下徹下通上。迷有千差悟無兩樣。喝
一喝。又上堂曰。千家門萬家戶。貧底貧富者
富。其或未瞥地三途未是苦。擊拂子一下。又
曰。人人獨耀箇箇極則祖印。如斯說話非常
有損有益。乃拊掌一下曰噫。又復引人入荊
棘。喝一喝。又曰。潭中浩月嶺上白雲。達磨西
來莫如此說。拈拄杖曰。也大奇拄杖解說不
思議。擊香臺下坐。又曰。堪作樑者作樑。堪作
柱者作柱。靈利衲僧便知落處。驀拈拄杖曰。
還知這箇堪作什麼。打香臺一下曰。莫道無
用處。復打一下。又曰。看看堂堣鴟v伯。被聖
僧打一摑。走去見維那。被維那打兩摑。露
柱呵呵笑。打著這師伯祖印路見不平。遂拈
拄杖曰。來來雖是。聖僧也須喫棒。擊香臺下
坐。
衛州元豐院清滿禪師。姓田氏滄州鹽山人。
幼以孝聞。母喪出家剃落稟戒。詣青州元禪
師叢席入室咨參。一日山行取葉淨手豁然
契悟。投機頌曰。大奇大寄。動用還迷。更問如
何。驀口便槌。山居苦行絕粒七年。太守錢公
請師出世。僧問。禪關創闢祖道重興。千聖靈
機願師舉唱。師曰。秋觀黃葉落。僧云。千聖靈
機蒙舉唱。我師關捩意如何。師曰。冬見萬木
枯。僧云。恁麼則木馬嘶時花遍地。泥牛行處
海雲凝。師曰。也須會始得。問如何是祖師印。
師曰。地靜天寧。僧云。如何是心印。師拍膝一
下。僧云。佛祖心印相去幾何。師曰。言淺理
深。問如何是衲僧得力處。師曰。月上青天。僧
云。未審有何憑驗。師曰。莫瞌睡。乃橫按拂子
曰。要扣玄關須是有節操極慷慨斬釘截鐵
剝剝地漢始得。若是隈刀避箭碌碌之徒看
即有分。擊禪床下坐。又上堂顧視大眾曰。無
異思惟諦聽諦聽。昨日熱今日寒。抖擻精神
著力看著力看。看來看去轉顢頇。要得不顢
頇。看看。
西京善勝真悟禪師上堂揚聲止響。不知聲
是響根。弄影逃形。不知形為影本。以法問法。
不知法本非法。以心傳心。不知心本無心。心
本無心。知心如幻了法非法。知法如夢心法
不實。莫謾追求。夢幻空花何勞把捉。到這
三世諸佛一大藏教。祖師言句天下老和尚
路布葛藤盡使不著。何故。太平本是將軍致。
不許將軍見太平。
青州定慧院法本禪師。僧問。古人到這堿
甚麼拱手歸降。師曰。理合如是。曰畢竟如何。
師曰。夜眠日走。
   舒州三祖圓智沖會禪師法嗣
杭州臨安居潤禪師。僧問。為國開堂於此日。
師將何法利人天。師曰。將謂伶利衲子。僧云。
一炷名香祝聖恩。師曰。今日事作麼生。僧無
語。師曰。氣急殺人。問清淨本然遍周沙界。菴
內人為什麼不知菴外事。師曰。合恁麼。僧云。
特伸請益。師曰。有甚相虧。乃曰。大眾但看。
從上古聖挑囊負缽。出一叢林入一保社。若
不得箇入處。晝夜不捨參問知識。築著磕著
忽然瞥地。始知刀是鐵。做一時放下。便乃天
台普請南岳遊山。左之右之不居惑地。諸仁
者。古人既恁麼會。今日欠少箇什麼。良久曰。
多虛不如少實。
續傳燈錄卷第十六(終)
 
 
   續傳燈錄卷第十七目錄
 
大鑑下第十四世
丹霞淳禪師法嗣九人
 天童正覺禪師 長蘆清了禪師
 大洪慶預禪師 治平湡禪師(已上四人見錄)
 武當佛岩禪師 大乘昇禪師
 隨州修山和尚 大陽滿禪師
 歸宗明禪師(已上五人無錄)
香山淨因成禪師法嗣十一人
 天封子歸禪師 吉祥法宣禪師
 護國守昌禪師 丹霞普月禪師
 妙慧尼慧光禪師(已上五人見錄)
 妙峰雲禪師 金山堅禪師
 天寧珂禪師 龍池預禪師
 雙泉月禪師
 南嶽龍王雲禪師(已上六人無錄)
寶峰照禪師法嗣九人
 圓通德止禪師 真如道會禪師
 智通景深禪師
 花藥智朋禪師(已上四人見錄) 烏巨如懿禪師
 仰山季禪師 報恩通禪師
 薦福臻禪師 天王聰藏主(已上五人無錄)
石門易禪師法嗣五人
 青原齊禪師 天衣聰禪師
 香山尼佛通禪師(已上三人見錄)
 九頂慈普禪師
 無為義聳禪師(已上二人無錄)
天寧誧禪師法嗣一人
 熊耳慈禪師(見錄)
大溈哲禪師法嗣三十人
 智海道平禪師 泐潭景祥禪師
 光孝慧蘭禪師 東明仁仙禪師
 普照曉欽禪師 東林自遵禪師
 福嚴寘禪師 東明遷禪師
 道吾汝能禪師 興教慧淳禪師
 羅浮希聲禪師 興陽賢禪師
 永安妙喜禪師(已上十三人見錄)
 禾山慧曉禪師 中峰智源禪師
 靈泉道堅禪師 清居文哲禪師
 萬壽子昇禪師 崇因正禪師
 嘉佑辯禪師 岳麓海禪師
 溈山雲藹首座 齊榮首座
 溈山永菴主 淨福慧文禪師
 瑞峰道宗禪師 昭覺師範禪師
 萬壽道倧禪師 雲峰清悟禪師
 象耳子真禪師(已上十七人無錄)
雪竇雅禪師法嗣四人
 光孝普印禪師(一人見錄) 龍游清韻禪師
 石門永熙禪師
 禪林永覺禪師(已上三人無錄)
慶善宗震禪師法嗣一人
 慶善普能禪師(一人見錄)
淨土思禪師法嗣二人
 萬壽法詮禪師 慶善守隆禪師(二人見錄)
護國月禪師法嗣一人
 護國慧本禪師(見錄)
護國祐禪師法嗣一人
 資聖則圓禪師(無錄)
南禪慧禪師法嗣二人
 蕭山法詮禪師 寶林道芳禪師(二人無錄)
萬壽圓禪師法嗣三人
 國清照禪師 慧嚴覺禪師
 永懷榮禪師(已上三人無錄)
福昌端禪師法嗣一人
 王屋資禪師(無錄)
天禧永禪師法嗣一人
 添上座(無錄)
鹿門燈禪師法嗣一人
 白馬熙禪師(無錄)
西京尼道深禪師法嗣二人
 奉聖紹才禪師
 妙慧智安禪師(已上二人無錄)
大洪守遂禪師法嗣二人
 大洪慶顯禪師(見錄) 荊州公安愍(無錄)
續傳燈錄卷第十七目錄(終)
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十一冊 No. 2077《續傳燈錄》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 51, No. 2077 續傳燈錄, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

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續傳燈錄卷第十六

本經佛學辭彙一覽(共 234 條)

一念

一法

一剎

一路

一道

一衲

人天

人見

十方

三世

三世諸佛

三有

三昧

三界

上人

上座

大士

大乘

大悲

大覺

中有

中陰

五祖

仁者

六門

六根

化法

天竺

幻身

心印

心法

心相

文殊

方便

世界

世尊

世間

出世

出家

四恩

正法

正法眼藏

正覺

生死

生滅

示寂

印可

印相

同行

名相

合掌

因果

因緣

地上

妄想

安居

成佛

有為

百丈

百丈野狐

老婆

自性

行腳

西天

住持

佛日

佛印

佛法

佛陀

佛祖

佛記

佛道

佛慧

劫火

坐具

妙心

妙法

妙慧

弟子

戒定

沙門

沙界

見地

見道

言詮

事理

具戒

受戒

受具

受記

和尚

宗門

宗乘

定慧

居士

念佛

念念

性海

所知障

放光

法衣

法身

法門

法師

法堂

法眼

法華

法嗣

法輪

知法

空門

空無

舍利

舍利塔

金山

長老

信心

剃髮

威儀

帝網

帝釋

度生

度僧

思惟

施行

苦行

迦葉

風輪

涅槃

真如

神通

般若

參禪

唯識

寂然

常坐

得度

得道

曹溪

梵王

清涼國師

清淨

淨土

淨因

現前

眾生

袈裟

野狐身

勝業

報恩

寒山

普賢

智者

智海

智慧

無生

無住

無念

無明

無為

無情

無愧

無盡

無學

結緣

善知識

菩提

菩薩

華嚴

虛空

開光

開悟

傳心

傳燈

圓音

圓悟

圓寂

圓通

圓覺

微塵

意根

慈雲

新歲

滅後

煩惱

萬法

經論

聖僧

道中

道行

道俗

道理

道場

達磨

頓悟

塵劫

塵剎

實相

實相義

福慧

精舍

緇素

說法

慧日

蓮華

諸佛

諸法

遮那

學人

然燈佛

錫杖

隨緣

頭陀

龍王

龍象

彌勒

檀越

禪宗

禪師

禪慧

臨濟

叢林

證悟

變化

靈山

靈山會上

觀世音

觀空

毘盧

苾芻

衲子

溈山

以心傳心

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