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佛祖歷代通載卷第八
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嘉興路大中祥符禪寺
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住持華亭念常集
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(一 庚申) 宋(姓劉氏都建康)雷氏曰(
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高少文武前明後順宋朝八主合六十年)高祖武
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皇帝。裕改永初(字德輿。小字寄奴。彭城縣
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綏輿里人。漢高弟。楚元王交二十世
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孫。彭城楚都。故苗裔家焉。帝仕晉為太尉。
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有雄才大略而清簡寡慾。晉氏東遷。劉氏移居
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晉陵。受禪晉
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室。幸建康宮。六十七歲崩于西殿。葬建康縣
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蔣山初寧陵。治三年)。
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西秦改建弘。
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西涼冠軍恂。改永建。
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(壬戌) 四月上殂。
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(癸亥) 營陽王義符。改景平(小字車兵。
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武帝長子。所為多乘失。皇太后令廢
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為營陽王。年十九終。治一年)。
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(甲子 五一) 文帝義隆。改元嘉(小字車
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兒武帝第三子。身長七尺五寸。聰明仁
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厚躬勤政事。江左之政未嘗有也。壽四十七。
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為張超之殺于合殿。葬長寧陵。在位三十年)
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。
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魏世祖太武帝燾。改始光(明元長子。壽四
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十五崩于永安宮。在
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位二十九年)。
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(乙丑) 夏赫連昌改承光。
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北燕有女人化男子○魏崔浩自比張良。
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(二 丙寅) 元嘉三年。神僧杯渡初出冀州。如清狂
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者。挈十木杯。渡水必乘之。因號焉。嘗自
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孟津乘杯絕岸至金陵。時年四十許。狀寒
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窶喜怒不常。遇盛寒輒穴冰而浴或著屐
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登山。或跣足市中行。荷一蘆圈。時造延賢
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寺。沙門法意遇之尤勤。忽棄去行瓜步欲
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登舟。舟人不即應。遂乘杯絕北岸。廣陵村
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有李氏。方飯僧。渡徑入以蘆圈置庭中坐
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席上。眾環目之。渡自若座有怒者。見蘆圈
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礙道移之。饒力不能動。渡食畢挈之而去。
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笑曰。四天王。時有童子。竊見圈中。有四小
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兒。皆長數寸。眉目如畫。及追之失所在。由
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此顯跡。及卒後復時時有人見之云。
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(戊辰) 西秦慕末改永弘。二年夏滅之。
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夏赫連定立二年改勝光。次年魏滅之(昌之弟也)
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北涼改丞玄○魏改神麚。
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(三 己巳) 天竺求那跋陀羅至金陵。文帝遣使郊
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迎。跋陀神情爽邁。帝見之大悅。命居祇桓
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寺。屢延入內供養。僕射何尚之彭城王義
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康。南譙王義宣。並師事之。請講華嚴。跋陀
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以未通華言。乞觀音為增智力。夜夢神力
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士易其頭。旦起猶覺痛甚。遂遍曉華言。即
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為眾講之。時以跋陀妙大乘宗旨。因號摩
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訶衍。
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(辛未) 北涼改義和。
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北燕馮弘。改大興(跋之弟。殺跋之子翼。自立七年)。
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(壬申) 魏改延和。
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(四) 九年文帝幸大莊嚴寺設大會。親同四眾
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地坐。及齋眾疑日過午。不敢下箸。帝曰。
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日才午耳。法師道生在席。即曰。白日麗
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天。今天言方中。何謂過耶。舉缽便食。一眾
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從之。帝大悅。下詔。留生止都下。一時巨公
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王弘范泰顏延之等。皆造門結友。生每以
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經文未能達諸佛之旨而學者多滯聞見因
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著善不報論。頓悟成佛論。二諦論。佛性有
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常論。法身無色論。佛無淨土論。應有緣論
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皆網羅舊說發其淵奧皎如日星。又明年
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正月庚子升法座。詞音朗潤聽者悟悅。俄
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麈尾墮地隱几而化。
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(癸酉) 北涼牧虔(蒙遜子立六年改永和)。
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(五) 是歲謝靈運以謀叛棄市。初靈運與顏
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延之齊名。其文縱橫俊發過於延之。深邃
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則弗及。襲封康樂侯。居會稽與隱士王弘
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之孔淳之。放蕩為娛。太守孟顗事佛精懇。
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為靈運所輕。嘗謂顗曰。得道須惠業。文
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人生天當在靈運前。成佛必在靈運後。顗
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深恨此語。及顗入朝。屢為裁抑不得召用。
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晚為臨川內史。在郡游放不法。為有司所
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糾。司徒遣隨州從事鄭望生收之。運即興
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兵叛逸。遂有逆志。望生追擒之送廷尉。帝
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怜其才減死徙廣州。既而復叛。有旨棄市。
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年四十九。
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(六 甲戌) 十一年。天竺三藏求那跋摩。初讓國出
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家。解四阿含。精貫三藏誦數百萬言。屬國
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諸王皆從之稟受歸戒。每謂諸王曰。道在
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精通。遇緣即應但依慈悲。勿故發害意足
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矣。遊闍婆國。其王欲出家事跋摩。群臣固
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請不可。乃令國中曰。若率土奉大和尚歸
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戒。勿殺害賑給貧乏。即從爾請。於是群臣
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士民稽首遵命。朝廷雅聞其名。沙門惠觀
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等白於文帝。請遣使致之。有詔交州刺史
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津遣。沙門道沖等航海邀之。沖至跋摩欣
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然附舶抵廣。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛
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其山類靈鷲。為留周期。寺有寶月殿。跋摩
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於東壁戲作定光儒童布髮像。極妙。夜輒
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有光。嘗在定累日不出寺僧遣沙彌候之。
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見白獅子仰躡柱而戲彌空皆青蓮花沙彌
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驚走大呼。寺僧爭至。豁無所有。至金陵引
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對。帝迓勞殊勤。因從容問曰。寡人每欲
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持齋。以身應物不獲所願。法師遠來。陋邦
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之幸。何以教寡人。對曰。道在心不在事。法
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由己不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫
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身賤名微。言今不威。倘不克己苦節。何以
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為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉
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言則士庶咸悅。布一善政則人臣以和。刑不
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夭命。役不勞力。則風雨時若寒暑應節。百
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穀滋繁桑柘鬱茂。以此為持齋。不殺亦大
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矣。安在輒半日之餐全一禽之命。然後為
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弘濟耶。帝撫几歎曰。俗迷遠理。僧滯近教。
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如法師之言。可與論天人際矣。命居祇桓
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寺。講法華并十地品。帝率公卿日集座下。
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法席之盛前此未聞也。摩即於寺譯菩薩
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善戒經等十八卷。
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(乙亥) 魏改太延。
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(七) 十二年京尹蕭謨之請制建寺鑄像。帝
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以問侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少讀
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經不多。比日彌復無暇。因果之事昧然未
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究。所以不敢立異者。以卿輩時秀率皆信
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敬耳。范泰謝靈運皆言。六經法度本任濟
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世。必求妙道。當以佛經為指南。比見顏延
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之析達性論。宗炳難白黑論。其說汪洋大
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明至理。若使率土之民皆敦此化。則朕坐
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致太平矣。夫復何事。昨蕭謨之請制。即以
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相示。委卿增損。必有以戒遏浮 。無傷弘
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獎者。以當著爾。尚之對曰。橫目之俗聞
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不敬信。以臣庸陋獨有愚勤。實懼缺薄上
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玷大法。更蒙獎論重有愧耳。然前代群英
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則不負明詔。自渡江而來。王導周顗庾亮
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王蒙謝安郗超王坦之王恭王謐郭文謝尚
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戴逵許詢及亡祖兄弟王元琳昆季范汪孫
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綽張玄殷凱。或宰輔冠冕。或人倫羽儀。或
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致情天人之際。或抗跡雲霞之表。靡不倒
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心歸依。其閒比對如蘭護開潛淵遁崇邃。
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並亞跡黃中。或不測人也。近世道俗較論
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便爾。若悉舉者。夷夏漢魏奇傑輩出不可
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勝數。惠遠云。釋迦之化無所不可。適道固
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自教源。齊物亦為要務竊味此言。有契至
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理。何則百家之鄉千人持五戒則十人淳
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謹。千室之邑。百人修十善則百人和睦。傳
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此風教以周寰區。編戶億千則仁人百萬。
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夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。
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一刑息於家。萬刑息於國。此明詔所謂坐
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致太平者是也。故圖澄適趙二石減暴。靈
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塔放光符健損虐。神道助化昭然可觀。謨
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之請制不謂全非。但傷蠹道俗本在無行
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僧尼。然而情偽難分。去取未易耳。至土木
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之工。雖若靡費。且植福報恩不可頓絕。臣
|
比斟酌進退未安。今日面奉德音實用忻
|
抃。羊玄保進曰。此談蓋天人之學。非臣愚
|
所宜預聞。切恐秦楚論強兵之術。孫吳盡
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吞併之計。無取於此。帝曰。此非戰國之具。
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良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士息。
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貴仁德則兵氣消。尚以孫吳為志。動期吞
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併。則將無取於堯舜之道。豈特釋教而已
|
哉。帝悅。謂尚之曰。釋門之有卿。猶孔氏之
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有季路也。自是帝留神釋典益重玄化。及
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顏延之著離識論及論檢。敕法師惠嚴辨
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其同異。酬酢終日。帝笑曰。卿等殆不愧支
|
許矣。
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(八 丙子) 文帝幸曲水。公卿畢集。帝命賦詩。沙門
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惠觀詩先成奏之。句有奇勝之韻。帝悅以
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示百官。皆歎服其才。觀與惠嚴謝靈運
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等。詳定大涅槃經。頗增損其辭因夢為神
|
人呵之曰。乃敢妄以凡情輕瀆聖典。觀等
|
惶懼而止。
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(九) 時有僧惠琳者。以才學得幸于帝與決政
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事。時號黑衣宰相。致門下車蓋常不容跡。
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琳妄自驕蹇。見公卿纔寒暄而已。著白黑
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論。毀佛叛教遂感現報。膚肉糜爛歷年而
|
死。
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論曰。世智辯聰人情所歆慕以為英靈者
|
也。佛世尊則以為八難之一。何哉。靈運恃
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才傲世。以謀叛伏誅。惠琳毀形衣僧伽黎
|
而竊與朝政。既叛教矣。復從而毀佛。遂蒙
|
惡報以死。嗚呼蓋世智之為難也明矣。觀
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嚴二人妄以凡情輕議聖典。向使不遇神
|
人呵之。則世智之難亦幾不免。大哉跋摩
|
尚之對制之言。可謂旨窮大體而識盡精
|
微。真天下之通論也。
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是歲文帝。詔求沙門能述生法師頓悟義
|
者。刺史庾登之以釋法瑗聞召對顧問瑗
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伸辯詳明。何尚之歎曰。意謂生公之歿微
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言永絕。今復聞象外之談。所謂天未喪斯
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文也。未幾天保寺成。詔瑗主之。王景文至。
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值其講歎曰。所舉皆所未聞。所指皆出意
|
表。真法中龍也。湘宮寺成。復移瑗居之。帝
|
臨幸聽法。時以為榮。
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(庚辰) 魏太武燾即位改太平真君。
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(壬午) 真君三年。上詣道壇受籙。
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(十 甲申) 是年。北魏太武以戊寅平蕩中原。江北
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盡臣伏。又為寇謙之倚崔皓為天師。故改
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真君之號。迨今五年。崔信寇術憎釋愈甚。
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太子晃師事法師玄高。崔皓妒晃讒於太
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武。疑之令幽死晃求哀於高。高為作金光
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明懺。太武夢其先祖讓之曰。不當以讒疑
|
太子。既寤以所夢語群臣。臣下皆稱。太子
|
無過待之如初。其相崔皓懼太子將不利
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於己。白太武曰。太子前實有謀。仍結玄高
|
以術致先帝。恐陛下耳。若不早誅必為大
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害。太武大怒。收玄高惠崇害之。高弟子玄
|
暢居雲中。聞高遇害。日馳六百里。至魏闕
|
泣曰。和上神力當為我起。於是高開眸曰。
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大法應化隨緣盛衰。盛衰在跡理�� 然。
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但惜汝等行如我耳。或恐過之矣。唯玄暢
|
南渡。汝等死後法當更興。善自修心毋令
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中悔。言訖即化。沙門法進號呼曰。聖人去
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世。我何用生。應聲見高於雲中。進頂禮乞
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救高曰。不忘一切。寧獨棄汝耶。曰和尚與
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崇公並生何所。高曰。我往惡處。救護眾生。
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崇已歸安養矣。言訖不見。
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(十一) 世祖時。道士寇謙之字輔真。雍州人。早
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好仙道修張魯之術。服食餌藥歷年亡效。
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有仙人成公興。求謙為之弟子。相與入華
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山居石室。興採藥與謙之服。能不飢。又共
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入嵩山石室。尋有異人。將藥與謙之。皆毒
|
蟲臭物。謙之懼走。興歎息曰。先生未仙。正
|
可為帝王師耳。未幾興仙去謙守志嵩山
|
忽遇大神。乘雲駕龍導從百靈。集於山頂
|
稱太上老君。謂謙之曰。自天師張陵去世
|
以來。地上曠職。汝文身直理。吾故授汝天
|
師之位。錫汝雲中新科二十卷。自開闢以
|
來。不傳於世。汝宣吾新科清整道教。除去
|
三張偽法租米錢稅及男子合氣之術。大
|
道清虛寧有斯事。專以禮度為首。加之以
|
服食閉練。使玉女九疑十二人授謙之導
|
引口訣。遂得辟穀氣盛顏色鮮麗云。
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(十三 丙戌) 是歲即元嘉二十三年。魏太武三月西
|
伐長安。與崔皓皆信重寇謙之而奉其道。
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皓特不喜佛。每言於魏主。以為佛法虛誕
|
為世費害。宜悉除之。及魏主討蓋吳。至長
|
安入佛寺。沙門飲從官酒。從入其室。見大
|
有兵器出白太武。武怒曰。此非沙門所用。
|
必與蓋吳同謀欲為亂耳。命有司按誅合
|
寺僧。閱其財產大有釀具。及州郡牧守富
|
人所寄物以萬計。又為窟室以匿婦人。皓
|
因說帝。將誅天下沙門毀諸經像帝從之。
|
寇謙之切諫以為不可。皓不從。先盡誅長
|
安沙門焚燒經像。還宮敕臺下四方命一
|
依長安法。詔曰。昔後漢荒君信惑邪偽以
|
亂天常。自古九州之中未嘗有此。誇誕大
|
言不本人情。叔季之世莫不眩焉。由是政
|
化不行禮儀大壞。九服之內掬為丘墟。朕
|
承天緒欲除偽定真復羲農之治。其餘一
|
切蕩除滅其蹤跡。自今已後敢有事胡神
|
及造形像泥人銅人者門誅。自王公已下。
|
有私養沙門者。限今年三月十五日。過斯
|
不首身死有司。宣告征鎮將軍刺史。諸有
|
浮圖形像及一切經。皆擊破焚燒。沙門無
|
少長悉坑之。太子素好佛法。屢諫不聽乃
|
緩宣詔書。使遠近預聞之。得各為計。沙門
|
多亡匿獲免收藏經像。唯塔廟在魏境者。
|
無復孑遺。
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魏真君九年。天師寇氏勉帝以京之東南
|
地建靚輪天宮。奏曰。陛下以真君御世開
|
古未有。應受符命。帝然之。遂受符錄。建
|
靚輪天宮令極高大。不聞雞犬之音。要與
|
天神交接。工力萬計。經年不成。其寇謙之
|
惡疾死。功遂止。
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(十五 庚寅) 真君十一年。崔皓嘗見妻郭氏讀金剛
|
經。乃奪之火焚棄廁。初崔皓為魏司徒。自
|
恃才略。及魏主所寵任專制朝權。太武以
|
皓監祕書。其黨閔湛者。勸皓刊所撰國史
|
于石以彰直筆。皓從之。於是刊石立於郊
|
壇。書魏先世事皆詳實。往來見者咸以為
|
言。北人無不忿恚。相與譖皓於帝。以為暴
|
陽國惡。帝大怒。使有司按皓罪狀。皓惶惑
|
不能對。執皓檻車置于城南道側。使衛士
|
路人行溲其面。呼聲嗷嗷徹于道曰。此吾
|
投經溺像之報也。凌遲而死。時年七十矣。
|
崔寇二家悉夷五族。坐及僚屬凡百二十
|
人。皓既勸魏主除蕩釋氏。及經像毀廢。皓
|
行路見遺像必停車溺之。及族誅尸無收
|
者。又積怨在人。於是競溺皓尸。至糜潰乃
|
止(已上見北史)。
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論曰。崔皓之不智。司馬溫公論詳矣。大抵
|
拓跋氏起自沙塞未遷都時。性殘忍殺人
|
如甘美飲食。其俗習然也。初太子晃被讒。
|
而玄高等數僧受誅頗見其無辜矣。及罷
|
釋氏沙門誅而坑之者。豈勝道哉。此雖虜
|
人性凶。亦崔皓當權用法如此。既而皓被
|
讒。跡其所坐。蓋作史之失。在唐世不過黜
|
官榮投之荒裔而已。假令誅之亦不過一
|
已。乃遂夷滅五族何哉。蓋以無辜而施於
|
人也。深則其報之於己也必厚。此天道常
|
數而不易者也。至於吾釋之經像。於皓庸
|
有傷害哉。而皓每見必停車而溺之。及皓
|
未旋踵而尸亦為人溺之。至糜潰而止。嗚
|
呼皓不畏聖人之言而欺天也又如此。故
|
天復為之速報以警動乎人世也。可不戒
|
哉。可不戒哉。
|
(辛卯) 魏改正平。
|
世尊示滅一千四百年矣。
|
(十六) 魏朝元會。沙門曇始振錫至宮門。吏白
|
太武曰。趣斬之。刃下無傷。又白。臨殿陛
|
矣。太武抽佩劍自斬之。亦不能傷。劍微有
|
如線。令收捕投虎檻中。虎皆怖伏不敢
|
瞬。左右請以天師試之。虎即虓吼太武大
|
驚。延始上殿。再拜悔謝。魏書佛老志云。
|
沙門惠始清河張氏子。初聞羅什出經。詣
|
長安見之。學習禪定於白渠北。晝入城聽
|
講。夕還處靜。三輔識者高之。武帝滅姚氏
|
留子義真鎮長安。及義真為赫連屈局所
|
敗。始身被刃而無傷。屈局怒召始於前。以
|
所佩劍自擊之。又不能害。乃懼而謝。後至
|
魏多所化導。自初習定至卒。五十餘年。未
|
嘗寢臥。跣行足不沾泥。愈加鮮白。世號白
|
足阿練若。太武深加敬禮。始預知終期。齋
|
潔端坐。僧徒滿側。泊然而寂。停尸十日
|
容色不變。閱十餘年改葬貌亦如存。舉世
|
歎異。及葬日送者萬餘人。皆號慕哭之慟。
|
中書監高允。為傳頌其德云。
|
魏太武以癘作二月五日卒矣。
|
(壬辰) 魏文成帝
|
改興安(景穆帝長子。先太子晃被害。立吳王
|
。改元正平。十
|
月一日吳王亦崩。立太孫。濬晃之子也。既立
|
有人君之度。視前昏失復弘聖道。在位十二年
|
。壽二十六崩
|
太華殿也)。
|
(十七) 二十九年魏太武帝殂。吳王立。未幾而
|
薨。
|
高宗文成帝即位。乃太武之孫也。群臣勸
|
請興復釋氏。下詔曰。夫為帝王者。必祇奉
|
明靈顯彰仁道。其能惠著生民濟益群品
|
雖在往古猶序其風烈。是以春秋喜崇明
|
之禮。祭典載功施之族。況釋教如來功濟
|
大千惠流塵境。尋生死者歎其達觀。覽文
|
義者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之
|
善性。排撥群邪開演正覺。故前代已來莫
|
不崇尚。亦我國家常所尊事。世祖太武皇
|
帝開廣邊荒德澤遐被。沙門道士善行純
|
誠。如惠始之倫。無遠不至。風義相感往往
|
如林。夫山海之深。寧免奸婬之儔得容假
|
託。講寺之中。致有兇黨。是以先朝因按假
|
亹戮其有罪。所司失旨一切禁斷。景穆皇帝
|
每為慨然。值軍國多事未遑修腹。朕承鴻
|
緒君臨萬邦。思述先志以隆斯道。今制諸
|
州郡。眾居之所各聽建佛圖一區。其有好
|
樂道法欲為沙門。性行素篤鄉里所明者。
|
聽出家。於是天下承風朝不及夕。往時所
|
毀圖寺經像。並還修復。有罽賓王種沙門
|
師賢者。東游涼城。至魏值罷教。權假藥術
|
守道不改。於復教日即為沙門。同輩五人。
|
高宗親為下髮。命師賢為僧統。明年有旨。
|
於五級大寺為太祖已下五帝鑄釋迦文像
|
五尊。各長丈有六尺。用赤金二十五萬斤
|
云(出魏書佛老志)。
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(十八 甲午) 武帝駿改孝建(字休龍。小
|
字道人。文帝第一子。聰明穎悟。文武所全。
|
壽三
|
十五崩玉燭殿。在位十年)。
|
魏改興光。
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(十九) 第二十七祖般若多羅者。東印土人也。
|
既得法已。行化至南印度。彼王名香至。崇
|
奉佛乘尊重供養度越倫等。又施無價寶
|
珠。時王有三子。其季開士也。尊者欲試其
|
所得。乃以所施珠問三王子曰。此珠圓明
|
有能及此否。第一子月淨多羅。第二子功
|
德多羅。皆曰。此珠七寶中尊。固無踰化。非
|
尊者道力。孰能受之。第三子菩提多羅曰。
|
此是世寶。未足為上。於諸寶中法寶為上。
|
此是世光。未足為上。於諸光中智光為上。
|
此是世明。未足為上。於諸明中心明為上。
|
此珠光明不能自照。要假智光光辨於此。
|
既辨此已即知是珠。既知是珠即明其寶。
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若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠
|
珠不自珠音。要假智珠而辨世珠。寶不自
|
寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道
|
其寶即現。眾生有道心寶亦然。尊者歎其
|
辨慧。乃復問曰。於諸物中何物無相。曰於
|
諸物中不起無相。又問。於諸物中何物最
|
高。曰於諸物中人我最高。又問。於諸物中
|
何物最大。曰於諸物中法性最大。尊者知
|
是法嗣。以時尚未至。且默而混之。及香至
|
王厭世眾皆號絕。唯第三子菩提多羅。於
|
柩前入定。經七日而出。乃求出家。既受具
|
戒。尊者告曰。如來以正法眼付大迦葉。如
|
是展轉乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。心
|
地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。華開
|
世界起。尊者付法已。即於座上起立。舒左
|
右手。各放光明二十七道五色光耀。人踊
|
身虛空高七多羅樹。化火自焚。空中舍利
|
如雨。收以建塔。當宋孝武帝孝建元年甲
|
午歲也(正宗記云。宋孝武之世也。注云。以
|
達磨六十七年計之。當在宋孝武孝建元年。傳
|
燈作丁
|
酉非)。
|
(二十) 孝建元年。宋孝武帝舉兵誅元凶。而求
|
那跋陀羅逃民間。其後王玄謨軍梁山。孝
|
武令軍中。得跋陀者驛馳至臺。俄得之。送
|
金陵引見。帝曰。企德日久。乃今始遇。間關
|
來歸亦有恨乎。曰亡所恨。但念夙緣遇此
|
遂成熟耳。帝慰之且戲曰。尚念譙王乎。對
|
曰。古人不忘一飯。王飯我十年。乃敢遽忘
|
耶。念當從陛下求為王長修冥福。帝悽然
|
改容。中興寺成。有旨命住持。帝宴東府。公
|
卿畢集。召跋陀至。皤然清臞孝武望見謂
|
謝莊曰。摩訶衍有機辯當戲之。必能悟人
|
情。跋陀趨升陛。帝曰。摩訶衍不負遠來。唯
|
有一在。即應聲曰。貧道客食聖朝三十載。
|
恩德厚矣。所欠者一死耳。帝大悅移席相
|
促。一座盡傾。
|
(乙未) 魏改大安。
|
(二十一) 孝武詔沙門道猷。為新安寺鎮寺法
|
主。初文帝間惠觀。頓悟之理孰精。觀以猷
|
對。有旨召入大內。盛集名流。猷敷宣有緒
|
法義粲然。聞者開悟。有攻難者猷必挫以
|
釋之。帝拊髀稱善。至是為天下法主。甚允
|
時望。
|
(二十二 丙申) 法師寶亮居中興寺。中書袁粲見而
|
異之。以書抵其師道。明略曰。比見亮公。非
|
常人也。日聞所未聞。不知歲之將暮。然
|
珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯鄲。秦人
|
請以華國。天下之寶不可自專。當與同之
|
也。自是亮名益重。晚居靈味寺。講席冠京
|
邑。弟子三千餘。亮英氣駸駸逼人。辭鋒錯
|
逸。議者或蔽於理。亮釋之莫不渙然。
|
(丁酉) 改大明。
|
(二十三) 是歲有羌人高闍反。累及沙門。曇標
|
乃下詔付所司。精加沙汰。遂設諸條。自非
|
戒行精苦之者。並令還俗。詔雖嚴重竟不
|
施行。
|
(庚子) 魏改和平。
|
(二十四 壬寅) 大明六年九月右司陳言。臣聞邃拱
|
凝居非期弘峻。拳跪盤伏豈止恭敬。將以
|
昭彰四維締制六寓。故雖儒法支派名墨
|
條流。至於崇親嚴上。厥繇靡爽。唯浮圖教
|
特異於此。凌滅禮度偃居尊戚。失隨方之
|
妙跡。迷至化之淵美。臣聞佛以謙儉自牧。
|
以忠順為道。不輕比丘逢人必拜。目連大
|
士遇長則禮。寧有屈膝四輩而閒禮二親。
|
稽顙耆臘而直骸萬乘者耶。故咸康刱議
|
元興再述。而事屈於偏黨。道剉於餘分。今
|
鴻源遠洗群流仰鏡。九仙贐寶百神 職。
|
而畿輦之內含弗臣之民。階席之間延抗
|
禮之客。懼非所以澄一風軌詳示景則者
|
也。臣等參議以為沙門接見皆當盡禮敬
|
之容。依其本俗則朝徽有序。乘方兼遂矣。
|
制可。法師僧遠聞而歎曰。我剃頭為沙門。
|
本出家求道。何關於帝王。即日拂衣歸于
|
林壑。
|
(二十五) 是歲吳郡朱靈期者。自高麗還舶為
|
風攜至一洲。洲有山因意登之十餘里聞午
|
梵知有寺。寺七寶所成。見僧數輩皆石像。
|
欲返有呼靈期再拜得食。食味香美非世
|
間有也。有人云。此去金陵二萬餘里。嘗識
|
杯渡道人否。靈期曰。識之。其人指北壁一
|
囊并瓶錫曰。乃其缽具耳。今取附君并書。
|
又以青竹杖授之曰。見杯渡即付之。令一
|
沙彌送至舶。沙彌命靈期以竹杖置前水
|
中。三日而至石頭淮。遂失竹杖。有須渡來。
|
得缽大笑曰。我不見此缽且四千年矣。以
|
擲雲中。又接之乃去。渡屢示寂。已而復游
|
於世。復至齊諧家。同呂道惠杜天期水丘
|
熙。三大士在焉。諧大驚即再拜。渡曰。年
|
大凶。無忘修福業。法意道人德高。可親
|
之以禳災。俄門楣上一僧呼渡。仰見之即
|
辭去。後不復見。
|
(二十六 癸卯) 釋僧導。京兆人也。十歲從師所學弘
|
大。為王者之敬。初姚興欽重出入同輦。後
|
帝悅其賢。躬為壽春立光山寺敕開講。首
|
曰。昔王宮托生雙林見滅。自爾已來歲逾
|
千載。淳源永謝澆風不追。給苑丘墟鹿園
|
蕪穢。九十五種。以趣下為升高。三界群生。
|
以火宅為淨土。豈知上聖流涕大上悽惶
|
者哉因即涕泗四眾為之改容。
|
(二十七 乙巳) 廢帝業改景和(小字法師
|
。孝武長子。不仁不孝。淫虐無度。其嬖臣壽
|
寂之
|
投之。年十七崩光華殿。在位一年)。
|
(二十八) 魏文成帝末年。疏勒國王遣使送佛袈
|
裟一頂。長二丈餘。帝審是佛衣。應有靈
|
異。置之猛火經日不然。於是駭然心形俱
|
肅信乎(出北史)。
|
(二十九) 明帝或改太始(字休炳。小字榮
|
期。文帝第十一子。好事鬼神。嚴酷暴
|
虐。壽三十四崩于景福殿。在位七年)。
|
魏獻文帝弘(文成長子。即位治六年。禪位
|
與太子。自號太上皇。二十三歲崩)。
|
(丙午) 改永光。
|
魏改天安。
|
(丁未) 大教東被四百年矣 ○魏改皇興。
|
魏是年建永寧寺浮圖。七級高三百餘尺。
|
為天下第一。又鑄釋迦文像。高四十三。
|
尺用赤金十萬斤黃金六百斤。又造三級
|
石浮圖。
|
(三十) 寶誌大士於是年往來皖山劍水之下。
|
髮而徒跣著錦袍。俗呼為誌公。面方而瑩
|
徹如鏡。手足皆鳥爪。初金陵東陽民朱氏
|
之婦。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉
|
以為子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家。專
|
修禪觀。至是顯跡。以剪尺拂子掛杖頭。負
|
之而行。經聚落兒童嘩逐之。或微索酒。或
|
累日不食。嘗遇食鱠者從求之。食者分啗
|
之。而有輕薄心。誌即吐水中。皆成活魚。時
|
時題詩。初若不可解。後皆有驗。
|
(三十一) 邵碩者。本康居國人。大口醜目狀如
|
狂。小兒得侮慢。時時從酒徒入肆酣飲。後
|
為沙門號碩公。與誌最善。出入經行不問
|
夜旦。意欲為之則去游益州諸縣。皆以滑
|
稽言事。能發人歡笑。因勸以善。家家喜之。
|
將亡謂沙門法進曰願露骸松下。然兩腳
|
須著屐。進諾之。已而化。舁其尸露之。明
|
日往視失所在。俄有自 縣來者曰。昨日
|
見碩公著一屐行市中曰。為我語進公。小
|
兒見欺。止與我隻履。進驚問沙彌。答曰。舁
|
尸時。一履墮。行急不及繫也。
|
(三十二 戊申) 明帝詔僧瑾。為天下僧正。止靈根寺。
|
帝多諱忌。犯者必殺之瑾每匡諫。賴免者
|
甚眾。時京邑諸師立二諦義。有三宗。宗各
|
不同。於是汝南周顒。作三宗論以通其異。
|
然畏譏不敢傳。法師智林者。最有時望。以
|
書抵顒。略曰。切聞三宗論。鉤深索隱。盡眾
|
生之情。廓而通之。盡諸佛之意。使法燈有
|
種勝利無窮。借使國城妻子之施。何以逮
|
此哉。傳者以為公畏譏評故欲中輟。詎可
|
特纏疑障。自發現行乎。顒得書戄然悟。此
|
論遂行于世矣。
|
(辛亥) 元魏文皇帝宏改延興(獻文長子。
|
生多詳感。五歲受禪。有人君之
|
度。馬太后臨朝稱制。十七始親政。改姓元氏
|
。遷都洛陽。斷胡服番語。在位二十九年。壽
|
三十三崩。葬長陵)。
|
(三十三) 釋老志曰。有魏孝文者。聖天子也。五
|
歲受禪十歲服冕。太和十八年遷都于洛。
|
二十年改姓元氏。文章百篇。冠絕今古。初
|
登詔誥假手有司。太和以後並自運筆。前
|
後諸帝不能及之。凡下七詔大興三寶。帝
|
建鹿野鹿苑二浮圖。岩房禪室無不嚴麗。
|
(壬子) 改泰豫。四月上殂。太子昱立。十歲。
|
(癸丑) 後廢帝昱改元徽(字德融。明帝長
|
子。淫虐不道。廢為蒼梧王。壽十五
|
歲。為揚王夫弒之。在位四年)。
|
(丙辰) 魏改承明。
|
(丁巳) 順帝準改昇明(字仲謨。小字智觀
|
。明帝第三子。蕭道成為司空總軍國事。戊午
|
三月以太傅為相國。又加丸錫。遂禪位于道成在位八年)。
|
魏改太和。
|
右宋八主六十年(而禪于齊)。
|
(三十四 己未) 齊 雷氏曰(高武鬱林海
|
陵明帝東昏及和。齋朝七主二十四年)。
|
太祖高皇帝道成(姓蕭氏。字紹伯。小字聞
|
將。漢相國何二十四代孫。祖整過江
|
居晉陵。遂為蘭陵人。皇考承之。仕宋為漢
|
中太守。生帝龍顙鐘聲。亦仕宋立功。蒼梧王
|
屢欲害之。遂生猜
|
釁而伐宋為齊王。壽五十四歲。崩臨光殿。
|
在位四年。順帝之禪位也。泣而彈指曰。願後
|
身世世勿生天王家)。
|
改建元。
|
(三十五 庚申) 是年高祖有事于鍾山。因幸沙門僧遠
|
所居。遠床坐辭以老病不能出迎。高祖將
|
詣床下見之。左右以房閤狹不容輿蓋。遂
|
駐蹕遣使勞問臥起而去。遠居山凡五十
|
餘年。初猶有食。食不繼澗飲二十餘年。
|
天下仰其高行。及終武帝致書沙門法獻
|
曰。承遠上無常。弟子夜中已知。遠去此
|
玄甚得好處。諸佳非一。不復增悲也。一
|
二遲見法師方可敘瑞夢耳。今為作功德。
|
所須可具疏來。
|
(三十六 癸亥) 武帝頤改永明(字宣遠。
|
高帝長子。性儉約好積儲庫。至八億萬。金銀
|
布帛
|
不可稱計。壽五十四崩延昌殿在位十一年)。
|
(三十七 三十八 甲子 五二) 敕沙門法
|
獻玄暢。為天下僧
|
主。他日會于帝前。對制稱名而不坐。中
|
興寺僧鍾對帝稱貧道。武帝訝之。以問中
|
書王儉。儉曰。漢魏佛法未盛。傳記無載者。
|
獨宋魏始盛。而沙門多稱貧道而預坐。晉
|
庾冰桓玄皆欲屈之。然竟不可行。今亦稱
|
貧道。帝曰。獻暢二師道行如此猶稱名。朕
|
以稱名乃得宜。可著令以為定式。初獻公
|
慕法猛西遊。自巴蜀出河南。經芮芮國到
|
于闐欲度蔥嶺。會棧道絕不得往。獲佛牙
|
一枝。舍利十有五粒。并經論梵夾而還。暢
|
公精究經律博貫子史百氏之言。初華嚴
|
未有疏。暢首為之。學者得以祖述焉。風詣
|
高簡弘道輔世有功國。家莫年特聽肩輿
|
入殿。時稱黑衣二傑焉。
|
明教嵩禪師論曰。近古高僧見天子不名。
|
預制書則曰師曰公。鍾山僧遠鑾輿及門
|
而床坐不迎 虎溪惠遠天子臨潯陽而詔
|
不出山。當時待其人尊其德。是故聖人之
|
道振其徒尚德。儒曰。貴德何如。以其近於
|
道也。後世之慕其高僧者。交卿大夫尚不
|
得預下士之禮。其出其處不若庸人之自
|
得。況如惠遠之見天子乎。僧遠之自若乎。
|
望吾道之興吾人之修。其可得乎。存其教
|
而不須其人。存諸何以益乎。惟此未嘗不
|
涕下也。
|
(丙寅) 魏始服袞冕乘御輦。
|
(己巳) 魏祀員丘方澤作孔子祠。
|
(三十九) 永明七年。帝怒大士寶誌惑眾。收逮
|
建康獄。是日國人咸見大士游行市井。既
|
而檢校仍在獄中。其夕語吏曰。門外有兩
|
輿食。金缽盛飯。汝可取之。果文惠太子竟
|
陵王送供至。建康令呂文顯以聞。帝悔謝
|
迎至禁中。俄有旨屏除後宮為家人宴。誌
|
例與眾暫出。已而猶見行道于顯陽。殿比
|
丘七輩徒其後。帝驚遣吏至。問吏。白誌久
|
出在省中及視之身如塗墨焉。帝益神敬
|
之。後在華林園忽重著三頂布帽。亦不知
|
自何而得之。未幾而帝崩。文惠太子豫章
|
王相繼而殂。果如其讖。靈味寺沙門寶亮
|
者。欲以衲帔遺之。未及有言。誌忽來牽帔
|
而去。王仲熊問。仕何所至。不答直解杖頭
|
左索與之。仲熊初不曉。後果至尚書左丞
|
焉。建武末。平旦出門。忽褰裳走過曰。門
|
上血腥。及明帝遇害。果以犢車載尸自此
|
門出。舍閹人徐龍駒宅。而帝頸血流被門
|
限。初鬱林多害宗室。高士江必憂南康王
|
問誌。誌覆香爐灰示之曰都盡無餘。徐陵
|
兒時父攜之謁誌。誌拊曰。天上石麒麟也。
|
陵後果顯于世。
|
沙門曇超者。居錢塘靈苑山。一夕有異人
|
至曰。此邦蒙師留。蒼生之福。然富陽民無
|
故鑿山麓。斷壞群龍之室。龍忿不致雨。今
|
二百日矣。欲法師一往誨龍為蒼生請福。
|
豈有意乎。超曰。此檀越事。吾何能為哉。神
|
曰。弟子力能吐雲。不能致雨。超諾之。至赤
|
庭山為龍說法。俄大雨。因止臨溪。縣令聞
|
超在。辦舟迎之。超即日遁還靈苑。
|
(辛未) 逸士顧歡。隱居不仕。尚黃老。南史云。
|
歡以佛道二家教異學者。互相非毀乃著
|
夷夏論。其略曰。辨是與非宜據聖典。道經
|
云。老子入關之天竺。維衛國王夫人曰淨
|
妙。老子因其晝寢乘日精入淨妙口。後年
|
四月八日剖右腋而生。墮地即行七步。於
|
是佛道興焉。此出玄妙內篇。佛經曰。釋迦
|
成佛有塵沙之數。或為國師道士儒林之
|
宗。出瑞應本起。試論之。曰五帝三皇未聞
|
有佛。國師道士無過老莊。儒林之宗孰出
|
周孔右。孔老非聖誰或當之。然二經所說
|
若合符契。道則佛也。佛則道也。其聖則符。
|
其跡則反。或和光以明近或耀靈以示遠。
|
道濟天下。故無方而不入。智周萬物。故無
|
物而不為。其入不同。其為必異。各成其性。
|
不易其事。是以端委縉紳諸華之容。剪髮
|
曠衣群戎之服。全形守禮繼善之風。毀貌
|
易形絕惡之學。豈伊同人爰及異物。無盡
|
世界聖人代興。或昭五典。或布三乘。在鳥
|
而鳥鳴。在獸而獸吼。教華而華言。化夷而
|
夷語。雖舟車均於致遠。而有川陸之節。佛
|
道齊乎達化。而有夷夏之別。若謂其致既
|
均其法可換者。是車可涉川而舟可行陸
|
乎。屢見刻有。沙門守株道士互爭。小大
|
交相彈射。或域道以為兩。或混俗以為一。
|
是牽異以為同。破同以為異。則乖爭之由
|
淆亂之本也。尋夫聖道雖同而法有左右。
|
始乎無端。終乎無末。泥洹仙化各是一術。
|
佛號正真。道稱正一。一歸無死。真會無生。
|
在名則返。在實則合。但無生之教賒。無死
|
之化切。切法可以進謙弱。賒法可以退夸
|
強。佛教文而博。道教質而精。精非麤人可
|
信。博非精人所能。佛言華而引。道言實而
|
抑。抑則明者獨進。引則昧者競前。佛經繁
|
而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正
|
路易遵。此二法之辨也。聖匠無方。方圓有
|
體。器既殊用。教亦異施。佛是破惡之方。道
|
是興善之術。興善則自然為高。破惡則勇
|
猛為貴。佛跡光大宜以化物。道跡密微宜
|
用為己。優劣之分大略在茲。歡雖同二法
|
而意黨道教。
|
(四十二) 司徒袁粲託為沙門通公駁之。略曰。
|
白日停光�甯P隱照。誕降之應事在老先。
|
固非入關方昭斯瑞。又西域之記佛經之
|
說。俗以膝行為禮。不慕蹲坐為恭。道以三
|
繞為虔。不尚踞傲為肅。豈專戎土爰及茲
|
方。襄童謁帝膝行而前。趙王見周三環而
|
上。今佛法乘化或因或革。清信之士容衣
|
不改。息心之人服貌必變。變本從道不遵
|
彼俗。俗風自殊無患其亂。孔老釋迦其人
|
或同。觀其設教其道必異。孔老教俗為本。
|
釋氏出世為宗。發軫既殊。其歸亦異。又仙
|
化以變形為尚。泥洹以陶神為先。變形者
|
白首為緇。而未能無死。陶神者使塵惑日
|
損。而湛然常住。泥洹之道無死之地。陶神
|
若此。何謂其同。時何常侍鎮之。睹顧歡和
|
同二教大不平之。以書抵歡。劇言道教不
|
足以擬釋氏。歡答其書固自封執。鎮之重
|
與之書。猥辱返釋究詳淵況。既和光道佛
|
而涇渭釋李。觸類長之爰至�眱晼C然敷佛
|
彌過精旨愈昧。所謂馳走滅跡跳動息影。
|
焉可免乎。輒復略諸近要以標大歸。夫太
|
極剖判兩儀妄立。五陰合興形識謬彰。識
|
以流染因結。形以愛滯緣生。三皇之前民
|
多顓愚。專愚則巢居穴處飲血茹毛。君臣
|
父子自相胡越。猶如禽獸。又比童蒙。道教
|
所不入。仁義所未移。及其沈欲淪波。觸涯
|
思濟。思濟則祈善。祈善則聖應。夫聖者何
|
耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自
|
感。常在此通每自彼。自彼而言懸鏡高堂。
|
自此而言萬像斯歸。故知天竺者居娑婆
|
之正域。處淳善之嘉會。故能感通於至聖。
|
中土於大千。聖應既彼聲被則此。睹日
|
月之明。何假離朱之察。聞雷霆之音。奚事
|
子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。左右兩
|
儀無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌
|
同道則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。
|
道者真也。形者俗也。真既猶一。俗亦猶
|
二。盡二得一。宜一其法。滅俗歸真。必其違
|
俗。是以如來制軌玄劫同風。假令孔老是
|
佛。則為韜光潛導。匡救褊心立仁樹義將
|
近順情。是以全形守祀恩接六親。攝生養
|
性自我外物乃為盡善。不為盡美。蓋是有
|
涯之制。未鞭其後也。何得擬道菩提比聖
|
牟尼哉。且佛教敷明要而能博。要而能博
|
則精疏兩級。精疏兩級則剛柔一致。是以
|
清津幽暢誠視易。准夫以視為員者易。以
|
手為員者難。將不捨其所難從其所易耶。
|
道家經籍簡陋多生穿鑿。至如靈寶妙真
|
採撮法華。制用尤拙。如上清黃庭。所尚服
|
食。咀石餐霞。非徒法不可效。道亦難同。其
|
中可長唯在五千之文。全無為用。全無為。
|
用未能違有。違有為懷。靈芝何養。佛家三
|
乘所引九流均接。九流均接則動靜斯得。
|
禪通之理是三中之一耳。非其極也。禪經
|
微妙境相精深。以此締真尚未能至。今云
|
道在無為得一而已。無為得一是則棄契
|
千載。棄契千載不俟高唱。夫明宗引會導
|
達風流者。若當廢學精思不亦怠哉。豈道
|
教之筌耶。敬尋所辨。非徒不解佛。亦不解
|
道也。反亂一首。聊酬啟齒。
|
亂曰。運往兮韜韜明。玄聖兮幽幽翳。長夜
|
兮悠悠。眾星兮晰晰。太暉灼兮昇曜。列宿
|
奄兮消蔽。夫輪桷兮殊材。歸敷繩兮一制。
|
苟專迷兮不悟。增上驚兮遠逝。卞和慟兮
|
荊側。豈偏尤兮楚厲。良箏蔑兮詖若。焉相
|
責兮智慧。時復有朱常侍昭之。因何鎮之
|
書。乃作難夷夏論。而朱廣之作諮夷夏論。
|
並章分句解。以破顧歡之蔽於淺也。汝南
|
周顒高僧惠通。並著駁夷夏論。歡之作遂
|
不勝其謬矣。復有法師紹正者。著二教論
|
其略曰。佛明其宗道全其生。守生者蔽。明
|
宗者通。今道名長生不死。名補天曹。大乖
|
老莊立言之旨。
|
(四十三) 齊文惠太子及竟陵王子良。並酷好
|
佛。竟陵著淨住子四部二十卷。闡揚佛教。
|
有吳興道士孟景翼者。頗有時譽。太子召
|
入玄圃。眾僧大會。子良使景翼禮佛。景翼
|
弗禮。子良送十地經與之。景翼造正一論。
|
略曰。佛以一音演說法。老子抱一以為天
|
下式。一之為妙。空玄絕於有境。神化贍於
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無窮。為萬物而無為。處一數而無數。莫之
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名。而強號為一。在佛為實相。在道為玄牝。
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道之大象。即佛之法身。以不守之守守法
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身。以不執之執執大象。但物有八萬四千
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行。說有八萬四千法。法乃至於無數。行亦
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達於無央。等級隨緣須道歸一。歸一即回
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向。向正即無邪。邪觀既遣億善日新。三
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五四六隨用而施。獨立不改絕學無憂。曠
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劫諸聖共遵斯一。老釋未始於常分。迷者
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分之而未合。億善遍修。遍修成聖。雖十號
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千稱。終不能盡。終不能盡。豈思議哉。
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(四十四) 司徒中郎張融作門律云。道之與佛逗
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極無二。吾見道士與道人戰儒墨。道人與
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道士辨是非。昔有鴻飛天。首積遠難亮。越
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人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越鴻常一
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耳。以示汝南周顒。顒難之曰。虛無法性其
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寂雖同。位寂之方其旨則別。論所謂逗極
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無二。為逗極於虛無。為無二於法性耶。足
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下所宗本一物而為鴻乙耳。驅馳佛道無
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免二未。未知高鑒緣何識本。輕而宗之。其
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有旨乎(已上出南史)。
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論曰。自漢西域傳范曄論釋氏大概。陳壽
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三國志則置而勿言。唐太宗晉書則班班
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紀著沙門神異之跡。未始輒有一言訾佛。
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況佛化自晉抵南北朝始大振於天下。賢
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哉魏收李延壽之作。當世帝王公卿從事
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吾佛者。未嘗諱之而不書。書之亦未嘗以
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人事議佛也。及顧歡傳則假乎當時群公。
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評議二教而罪歡曰。歡雖同二法。而意黨道
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教。嗚呼可謂良史矣。陋哉歡翼之論。猶昔
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人寶燕石者。渠信有真玉哉。
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(四十五 壬申) 元魏太和十六年。下詔。每四月八日。
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七月十五日。聽大州一百人為僧尼。中州
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五十人。下州二十人。著之制令。以為常准
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○祀孔子於中書省。
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(甲戌) 鬱林王照業。改隆昌(文惠長子。
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武帝之孫。初上淫虐。鸞伐之而立其
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太子之子昭文。改延興。奢佚無度。廢先君儲
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積數月而盡。西昌侯鸞以太后令廢之而自立)
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。
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明帝鸞改建武(字景栖。太祖兄安貞王道之
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子。小字玄慶。性多情忌。好占吉凶利
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害。壽四十七崩正福殿。在位五年○立太子寶卷)。
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(丙子) 魏改國姓元。
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(戊寅) 改永泰。
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(四十六 己卯) 東昏侯寶卷改永元(字正
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嚴。明帝次子。自即位不與臣下相接。奢
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佚後宮。一年之中府庫匱乏。民間倍價市金。
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與潘妃作金步蓮花。和帝刺於制州。舉蕭衍伐
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之。遂廢為東
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昏侯。壽十九而終。在位二年)。
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(庚辰) 元魏宣武恪改景明(孝文第五子。
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即位深好佛法。百二十三。葬景平陵。
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在位十六年)。
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(四十七) 道士陳顯明。妄造道真步虛品經六十
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四篇(出珠林)。
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(辛巳) 和帝寶融改中興(字智昭。明帝第
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八子蕭衍迎立于江陵。明年三月禪位于
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梁。梁武奉帝為巴陵王。年十五崩。在位一年)。
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齊高帝蕭道成。自戊午昇明二年四月受
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宋禪。相襲七主。二十四年。傳譯華戎道俗
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二十人。所出經律論傳錄等四十七部。凡
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三百五十卷。
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外國有所謂天竺沙門僧伽跋陀羅者。師
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資相傳云。佛涅槃後優波離結集律藏訖。
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即於其年七月十五日。受自恣竟。以香花
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供養律藏。便下一點置律藏前。年年如是。
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優波欲涅槃時。付弟子陀寫俱。陀寫俱付
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弟子須俱。須俱付弟子悉伽婆。悉伽婆付
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弟子目犍連子帝須。帝須付弟子旃陀跋
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闍。如是師師相付。至今三藏法師。法師將
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律藏至廣州。臨上舶還本國。時以律藏付
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弟子僧伽跋陀羅。羅以永明六年共沙門
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僧猗於廣州竹林寺譯出善見毘婆沙一部
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十八卷。即共安居。以七年庚午歲七月望。
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受自恣竟。如前師法以香花供養律藏。即
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下一點。當其年凡得九百七十五點。點是
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一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。於
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廬山遇苦行律師弘度。得此點記年月。伯
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休因問度曰。自永明七年後云何。不復
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見點。度云。自彼已前皆得道聖賢手自下
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點。度乃凡夫止可奉持頂戴而已。故不復
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點也。伯休因舊點推至大同元年。凡一千
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二十年。今以此究參諸家傳記。佛世尊誕
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生入滅之年並不相類。大抵西域山川之
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廣。國土之多佛化之盛。各承一宗。此亦一
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家之說不可廢。故附著于此。
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(壬午) ○(四月寶融禪位于蕭衍尋後之)。
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右蕭齊七主二十四年(而禪于蕭梁)。
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佛祖歷代通載卷第八
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