2016_038 宗鏡錄卷第三十八

宗鏡錄卷第三十八

　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫初後之位。不離本覺。能所之化。唯是一心。

若悟本稱覺。則本不可得。若不可得。行位徒

施。得與不得。其旨如何。　答。得而不得。始本

之覺無差。不得而得。妙證之時玄會。如金剛

三昧經云。佛言。善男子。五位一覺。從本利

入。若化眾生。從其本處。舍利弗言。云何從其

本處。佛言。本來無本處。於無處本際。入實。發

菩提。而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼

空。不得非不得。論釋云。舉疑發起云。若本處。

應得入。若得入。非無本處。為遣是疑。故引喻

釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所

入之本。不得者。虛空無形可握故。非不得

者。握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處

性。故不可得。無本之本不無。故非不可得也。

斯則悟本稱得。非向外求。若有所求即是失

本。又若有所得。不得菩提。以無得故。出生菩

提故。又無得之法。非在得外。要求一切法。方

盡無得之原。如發菩提心論云。於無法中。說

諸法相。於無得中。說有得法。如見之事。諸佛

境界。然雖求一切法。以了無得故。即無所依。

無所求中。吾故求之耳。故大寶積經云。佛問

文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。為無所

依。釋曰。凡有言教所詮。並證一心之義。若心

外見法。是邪修行。則有所依故。若正修行。不

依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正

雙泯。即正修行矣。無生義云。經言。法離眼耳

鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。

大智度論言。譬如蟲處處能集。唯不能

集火中。眾生意識。亦復如是。預是可聞見法。

悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離。意

不能取。又能取之人。性復自空。故不能取。

若以眼取。如經言。眼性復空。若以耳取。耳性

又空。若以手取。手性又空。若以意取。意性又

空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不

能取得空。即是學者無取。故言無得。又一念

心起。有二種覺。一約有心者。察一念纔起。後

念不續。即不成過。所以禪門中云。不怕念

起。唯慮覺遲。又云。瞥起是病。不續是藥。以

心生即是罪生時故。是以初心攝念為先。是

入道之階漸。如諸經要集云。攝心一處。便是

功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅剎。所以曇

光釋子。降猛虎於膝前。螺髻仙人。宿巢禽

於頂上。乃至森羅不能自觸。要須因倚諸根

內想感發。何以知然。今有心感於內。事發於

外。或緣於外。起染於內。故知內外相資。表裏

遞用。君臣心識。不可備捨。故經云。心王若

正。則六臣不邪。識意惛沈則其主不明。今悔

六臣。當各慚愧制禦六根。不令馳散也。法句

經心意品云。昔佛在世時。有一道人。在河邊

樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意。但

念六欲目色耳聲。鼻香口味。身受心法。身靜

意遊。曾無寧息。十二年中。不能得道。佛知可

度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月

明。有龜從河中出。來至樹下。復有水狗飢行

求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾。及

其四腳。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復

出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是

道人。問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能

得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。

不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。

生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。

宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即說偈言。

藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是

以意地若息。則六趣俱閑。一切境魔不能為

便。如龜藏六。善護其命。起信論云。若後念覺

知前念。此雖名覺。猶為不覺。故約有心說。以

是初行凡夫故。二約無心者。知初起時即無

初相。不待後念更滅。以正生一念之時。畢竟

不可得故。如五十校計經云。菩薩問佛言。罪

生復滅。何以故。我了不見。佛問諸菩薩。汝曹

心寧轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心

不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若

心生時。寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識

見因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說。

尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最

初一念因成之假。寧免後念相續成事之過

乎。以一切生死煩惱。皆因不覺故。若智為先

導。咎何由生。又若了心外無法。則情想不

生。不用加功。直入不思議地。如清涼鈔云。

經明十地法體。心言路絕。釋不思議。謂言語

道斷。心行處滅。據法望情。名不思議。以其法

外本無情故。其義云何。情相之興。原由妄想。

妄想故。便有相生。以依相故。復起心想。隨名

取實。即是覺觀。依此覺觀。便起言說。依言說

已。復起妄心想。取所說法。此即言語。以之

為道。心以為行。於是相想熾然不息。今契

法實。滅除妄想。相即不生。相不生故。立名心

滅。名心滅故。名即不生。名不生故。覺觀不起。

覺不起故。言說隨亡。言說亡故。不復依言取

於所說。不取說故。言語道斷。心行處滅。心行

滅故。名不思議。以法出情。心言不及。故不思

議。是知妄想心亡。境界緣滅。如炙病得穴。永

斷病原。可謂覺寶之良醫矣。　問。諸法所生。

唯心所現者。若從心現。即自性癡。若執緣。生

即他性癡。若心緣和合而生。即共性癡。若非

心非緣而生。即無因癡。如何通明免墮四執。

答。若論四性實智。於自相門中。俱不可說。

若以四悉檀智。於共相門中。亦可得說。如止

觀。　問。心起必託緣。為心具三千法。為緣具。為

共具。為離具。若心具者。心起不用緣。若緣

具者。緣具不關心。若共具者。未共各無。共

時安有。若離具者。既離心離緣。那忽心具。

四句尚不可得。云何具三千法耶。　答。地人云。

一切解惑真妄。依持法性。法性持真妄。真妄

依法性也。攝大乘論云。法性不為惑所染。不

為真所淨。故法性非依持。言依持者。阿賴耶

是也。無沒無明。盛持一切種子。若從地師。則

心具一切法。若從攝師。則緣具一切法。此兩

師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心

非緣。非心故。而心。生一切法者。非緣故。亦應

緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。

若言法性非依持。賴耶是依持。離法性外。別

有賴耶依持。則不關法性。若法性不離賴耶。

賴耶依持。即是法性依持。何得獨言賴耶是

依持。又違經。經言。非內非外。亦非中間。亦

不常自有。又違龍樹。龍樹云。諸法不自生。

亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。為當依

心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離

心離眠故有夢。若依心有夢者。不眠應有夢。

若依眠有夢者。死人如眠應有夢。若眠心兩

合而有夢者。眠人那有不夢時。又眠心各有

夢。合可有夢。各既無夢。合不應有。若離心

離眠而有夢者。虛空離二。應常有夢。四句

求夢尚不得。云何於眠夢見一切事。心喻法

性。夢喻賴耶。云何偏據法性賴耶。生一切法。

當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。

既橫從四句生三千法不可得者。應從一念

心滅生三千法耶。心滅尚不能生一法。云何

能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千

法者。亦滅亦不滅。其性相違。猶如水火。二俱

不立。云何能生三千法耶。若謂心非滅非不

滅生三千法者。非滅非不滅。非能非所。云何

能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可

得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷。

心行處滅。故名不可思議境。大涅槃經云。

生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。

不生不生不可說。即此義也。當知第一義中

一法不可得。況三千法。世諦中。一心尚具無

量法。況三千耶。如佛告德女。無明內有不。

不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非

外有不。不也。佛言。如是而有。大涅槃經云。

有因緣故。亦可得說。謂四悉檀因緣也。雖四

句冥寂。慈悲憐愍。於無名相中。假名相說。或

作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界

無別法。唯是一心造。即其文也。或說緣生一

切法。聞者歡喜。如言五欲。令人墮惡道。善知

識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文

也。或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈

言。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。應

現處處往。即其文也。或言離生一切法。聞者

歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人脩羅作。

性自爾。即其文也。此四句即世界悉檀。說。心

生三千一切法。云何為人悉檀。如言佛法如

海。唯信能入。信則道原功德母。一切善法

由之生。汝但發三菩提心。是則出家。禁戒具

足。聞者生信。即其文也。或說緣生一切法。

如言若不值佛。當於無量劫墮地獄苦。以見

佛故。得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生

信。即其文也。或說合生一切法。如言心水澄

清。珠相自現。慈善根力。見如此事。聞者生信。

即其文也。或說離生一切法。如言非內觀。得

是智慧。乃至非內外觀。得是智慧。若有住

著。先尼梵志。小信尚不可得。況捨邪入正。聞

者生信。即其文也。是為為人悉檀四句。說心

生三千一切法也。云何對治悉檀。說心治一

切法。如言得一心者。萬邪滅矣。即其文也。

或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧。明。心

定如地。不可動。即其文也。或說因緣和合治

一切惡。如言一分從思生。一分從師得。即其

文也。或說離治一切惡。我坐道場時。不得一

法。實空拳誑小兒。誘度於一切。即其文也。

是為對治悉檀。心破一切惡。云何第一義悉

檀。心得見理。如言心開意解。豁然得道。或說

緣能見理。如言須臾聞之。即得究竟三菩提。

或說因緣和合得道。駛馬見鞭影。即得正路。

或說離能見理。如言無所得。即是得。已是得

無所得。是名第一義四句見理。何況心生

三千法耶。佛旨盡淨。不在因緣共離。即

世諦。是第一義諦也。又四句俱皆可說。說因

亦是。緣亦是。共亦是。離亦是。若為盲人。說乳

若貝。若粖。若雪。若鵠。盲聞諸說。即得解。乳即

世諦。是第一義諦。當知終日說。終日不說。終

日不說。終日說。終日雙遮。終日雙照。即破即

立。即立即破。經論皆爾。天親龍樹。內鑒冷然。

外適時宜。各權所據。而人師偏解。學者局執。

遂興矢石。各保一邊。大乖聖道也。若得此意。

俱不可說。俱可說。若隨便宜者。應言無明法。

法性。生一切法。如眠法。法心。則有一切夢事。

心與緣合。則三種世間。三千相性。皆從心起。

一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者。指

一為多。多非多。指多為一一非少。故名此心

為不思議境也。若解一心一切心。一切心一

心。非一非一切。乃至遍歷一切。皆是不可思

議境。已上依台教所說。今依華嚴無礙法界

自性緣起。說不思議境界者。如華嚴入法界

品中。善財童子。於毘盧遮那莊嚴藏大樓閣

前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。以深信

解大願力故。入遍一切處智慧身平等門。普

現其身。在於一切如來前。一切菩薩前。一切

善知識前。一切如來塔廟前。一切如來形像

前。一切諸佛諸菩薩住處前。一切法寶前。一

切聲聞辟支佛。及其塔廟前。一切聖眾福田

前。一切父母尊者前。一切十方眾生前。皆如

上說。尊重禮讚盡未來際無有休息。等虛空。

無邊量故。等法界。無障礙故。等實際。遍一切

故。等如來。無分別故。猶如影。隨智現故。猶

如夢。從思起故。猶如像。示一切故。猶如響。

緣所發故。無有生。遞興謝故。無有性。隨緣轉

故。又決定知一切諸報。皆從業起。一切諸

果。皆從因起。一切諸業。皆從習起。一切佛興。

皆從信起。一切化現諸供養事。皆悉從於決

定解起。一切化佛。從敬心起。一切佛法。從善

根起。一切化身。從方便起。一切佛事。從大願

起。一切菩薩所修諸行。從迴向起。一切法界

廣大莊嚴。從一切智境界而起。離於斷見。知

迴向故。離於常見。知無生故。離無因見。知正

因故。離顛倒見。知如實理故。離自在見。知不

由他故。離自他見。知從緣起故。離邊執見。知

法界無邊故。離往來見。知如影像故。離有無

見。知不生滅故。離一切法見。知空無生故。

知不自在故。知願力出生故。離一切相見。入

無相際故。知一切法如種生芽故。如印生文

故。知質如像故。知聲如響故。知境如夢故。

知業如幻故。了世心現故。了果因起故。了

報業集故。了知一切諸功德法。皆從菩薩善

巧方便所流出故。善財童子。入如是智。端心

潔念。於樓觀前。舉體投地慇懃頂禮。不思

議善根。流注身心。清涼悅澤。從地而起。一

心瞻仰。目不暫捨。合掌圍遶經無量匝。作是

念言。此大樓閣。是解空無相無願者之所住

處。是於一切法無分別者之所住處。是了法

界無差別者之所住處。是知一切眾生不可

得者之所住處。是知一切法無生者之所住

處。是不著一切世間者之所住處。是不著一

切窟宅者之所住處。是不樂一切聚落者之

所住處。是不依一切境界者之所住處。是離

一切想者之所住處。是知一切法無自性者

之所住處。是斷一切分別業者之所住處。是

離一切想心意識者之所住處。是不入不出

一切道者之所住處。是入一切甚深般若波

羅蜜者之所住處。是能以方便住普門法界

者之所住處。是息滅一切煩惱火者之所住

處。是以增上慧。除斷一切見愛慢者之所住

處。是出生一切諸禪解脫三昧通明。而遊戲

者之所住處。是觀察一切菩薩三昧境界者

之所住處。是安住一切如來所者之所住處。

是以一劫入一切劫。以一切劫入一劫。而不壞

其相者之所住處。是以一剎入一切剎。以

一切剎入一剎。而不壞其相者之所住處。是

以一法入一切法。以一切法入一法。而不壞

其相者之所住處。是以一眾生入一切眾生。

以一切眾生入一眾生。而不壞其相者之所

住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。

而不壞其相者之所住處。是於一念中。而知

一切三世者之所住處。是於一念中。往詣一

切國土者之所住處。乃至爾時善財童子。恭

敬右遶彌勒菩薩摩訶薩已。而白之言。唯願

大聖。開樓閣門。令我得入。時彌勒菩薩。前詣

樓閣。彈指出聲。其門即開。命善財入。善財心

喜。入已還閉。見其樓閣廣博無量。同於虛空。

乃至自見其身。遍在一切諸樓閣中。具見種

種不可思議自在境界。彌勒三生行菩薩行。

八相成道之事。爾時彌勒菩薩摩訶薩。即攝

神力。入樓閣中彈指作聲。告善財言。善男

子。起。法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚

集。所現之相。如是自性。如幻如夢如影如像。

悉不成就。乃至譬如幻師。作諸幻事。無所從

來。無所至去。雖無去來。以幻力故。分明可

見。彼莊嚴事。亦復如是。無所從來。亦無所

去。雖無來去。然以慣習不可思議幻智力故。

及由往昔大願力故。如是顯現。釋曰。彈指出

聲。其門即開者。創發明處。豁見性時。名之為

開。入已還閉者。所悟如本。非從新得。故云

還閉。或云。慈氏菩薩彈指出聲。其門即開者。

明聲是震動啟發之義。彈指者。去塵之義。塵

亡執去。法門自開。善財入已。其門還閉者。以

迷亡智現。名之為開。智無內外中間。無出無

入。無迷無證。名為還閉。見其樓閣廣博無量。

同於虛空者。智境界也。如是自性。如幻如夢

如影如像。悉不成就者。總上一切不思議無

邊佛事境界。以真如之性。法爾隨緣。雖即隨

緣。法爾歸性。以隨緣時。似有顯現。如看幻法。

不有而有。猶觀夢境。不見而見。若水中之影。

非出非入。似鏡裏之像。不內不外。以無性隨

緣故。理不成就。以隨緣無性故。事不成就。

若理事不成。即一切法俱不成。故云悉不成

就。但如是如是顯現。如是如是證知。了了分

明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。如十玄門

重重無盡。十玄門者。一同時具足相應門。智

儼師釋云。此約相應無前後說。此十玄門。一

一皆具十法。同時具足。一教義。二理事。三境

智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。

九逆順。十感應。隨有一處。即具此十法。悉皆

同時具足。今且據因果同時。若小乘說因果。

即轉因以成果。因滅始果成。若大乘因果。亦

得同時。而不彰無盡。如似舍緣以成舍。因果

同時成。而不成餘物。以因有親疏故。所以成

有盡也。若一乘宗明。因果同時者。舉疏緣以

入親。是故如舍成時。一切法界皆一時成也。

若有一法不成。此舍亦不成。如似初步若到。

一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非

到也。故經云。雖成等正覺。不捨初發心。所以

一成一切成。為一際法門也。二因陀羅網境

界門。此約譬說。如帝釋殿上珠網一一珠中。

互現一切影像。無盡。一寶珠內。千光萬色。重

重交映。歷歷區分。況此一心法界中。一切人

法境智。重重涉入。以真如性畢竟無盡故。重

重復重重。無盡復無盡也。論云。帝網有別

者。唯智能知。非眼所見。帝網者。此網乃是眾

寶絲縷所共合成。其善住法堂。縱廣四十由

旬。亦是眾寶所共合成。其網一一絲孔之中。

皆有明珠。其珠體瑩淨。寶網交羅。互相映現。

一一珠網之中。皆有珠網全身。及四十由旬

寶殿。各各全身。於中互相顯現。如珠及網所

有影現。其殿一一梁棟。一一椽柱。一一牆

壁。一一栱枓。一一鏡像之中。皆有全身殿網

珠影。重重。互相映現。故云。如天帝網。重重無

盡。今此法門。亦復如是。一一位中。一一法中。

一一塵中。一一境像中。一一名字中。及以九

世十世。一一互周法界。並以真俗二智。互體

交參。周遍法界。如法界品中云。善財所參。始

於文殊。末至彌勒普賢。五十三善知識。其

中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。童男童女。仙

人外道。婆羅門。長者居士。天神地神。夜神

晝神。國王王妃。諸大菩薩等。各各處大道場。

互為主伴。同說舍那境界。若佛出世。若不出

世。此法界法爾常住。無有變異。又如善財至

彌勒佛所。初登一閣。入已。見其閣中。廣博無

量。同於虛空。別有不可說樓閣布列其中。一

一亦等虛空。一一閣中皆聞。彌勒菩薩。轉一

生菩薩所有法門。一一閣內。境像之中。會三

世事無有前後。彌勒是當來成佛。善財即始

發心。一念之間而能相會。此乃依於法界智

乘成佛。非論前後。以古印今。以今通古。融

合無二。又以一閣是總。一智含其萬善。多閣

為別。體用重重。自在無礙。此是善財。乘本不

動智乘。從凡入聖。至此樓閣中。與三世佛。會

同無二。總別同異帝網之門。一切眾生。有能

發心乘者。亦復如是。未見普賢。起等虛空廣

大心。即聞普賢名字。便見自身。入普賢身。觀

普賢一一毛孔中。皆有廣大剎土。地水火風

輪。咸在其中。於一念中。舉不可說不可說

步。一步。過不可說不可說佛剎。如是念念經

過不可說劫。不能盡其一毛孔之邊際。反觀

自身一一毛孔。普賢亦在其中。一一毛孔。悉

同虛空。不相障礙。斯乃法爾之門。恒真法界。

行依理現。用稱體周。即是善財常行。普賢行

滿。如華嚴經十定品云。佛子。此菩薩摩訶薩。

有一蓮華。其華廣大。盡十方際。以不可說葉。

不可說寶。不可說香。而為莊嚴。其不可說寶。

復各示現種種眾寶。清淨妙好。極善安住。其

華常放眾色光明。普照十方一切世界。無所

障礙。真金為網。彌覆其上。寶鐸徐搖。出微妙

音。其音演暢一切智法。此大蓮華。具足如來

清淨莊嚴。一切善根之所生起。吉祥為表。神

力所現。有十千阿僧祇清淨功德。菩薩妙道

之所成就。一切智心之所流出。十方佛影於

中顯現。世間瞻仰。猶如佛塔。眾生見者。無不

禮敬。從能了幻正法所生。一切世間不可為

喻。菩薩摩訶薩。於此華上結加趺坐。其身

大小。與華相稱。一切諸佛神力所加。令善

薩身一一毛孔。各出百萬億那由他不可說佛

剎微塵數光明。一一光明。現百萬億那由他

不可說佛剎微塵數摩尼寶。皆名普光明藏。

種種色相以為莊嚴。無量功德之所成就。眾

寶及華以為羅網。彌覆其上。散百千億那由

他殊勝妙香。無量色相。種種莊嚴。復現不思

議寶莊嚴蓋。以覆其上。一一摩尼寶。悉現百

萬億那由他不可說佛剎微塵數樓閣。一一

樓閣。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數蓮

華藏師子之座。一一師子座。現百萬億那由

他不可說佛剎微塵數光明。一一光明。現百

萬億那由他不可說佛剎微塵數色相。一一

色相。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光

明輪。一一光明輪。現百萬億那由他不可說

佛剎微塵數毘盧遮那摩尼寶華。一一華。現

百萬億那由他不可說佛剎微塵數臺。一一

臺。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛。

一一佛。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數

神變。一一神變。淨百萬億那由他不可說佛

剎微塵數眾生眾。一一眾生眾中。現百萬億

那由他不可說佛剎微塵數諸佛自在。一一

自在。雨百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛

法。一一佛法。有百萬億那由他不可說佛剎

微塵數修多羅。一一修多羅。說百萬億那由

他不可說佛剎微塵數法門。一一法門。有百

萬億那由他不可說佛剎微塵數金剛智所入

法輪。差別言詞各別演說。一一法輪。成熟百

萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生界。一

一眾生界。有百萬億那由他不可說佛剎微塵

數眾生。於佛法中而得調伏。佛子。菩薩摩訶

薩住此三昧。示現如是神通境界。無量變化。

悉知如幻而不染著。夫蓮華者。則表因果同

時。清淨無染。況自性清淨心。能起普賢無盡

之因門。圓滿舍那無作之果海。理事交徹。舒

卷同時。起盡隨緣而無染著。又十定品云。譬

如有人。為鬼所持。其身戰動。不能自安。鬼不

現身。令他身然。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復

如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛

子。譬如死屍。以咒力故而能起行。隨所作事。

皆得成就。屍之與咒。雖各差別。而能和合成

就彼事。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。同

境入定異境起。異境入定同境起。佛子。譬如

比丘。得心自在。或以一身作多身。或以多身

作一身。非一身歿。多身生。非多身歿。一身生。

菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。一身入定

多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地。其

味一種。所生苗稼。種種味別。地雖無差別。然

味有殊異。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。

無所分別。然有一種入定多種起。多種入定

一種起。乃至譬如妙光大梵天王所住之宮。

名一切世間最勝清淨藏。此大宮中。普見三

千大千世界諸四天下。天宮。龍宮。夜叉宮。乾

闥婆宮。阿脩羅宮。迦樓羅宮。緊那羅宮。摩

羅伽宮。人間住處。及三惡道。須彌山等種種

諸山。大海江河。陂澤泉源。城邑聚落。樹林眾

寶。如是一切種種莊嚴。盡大輪圍所有邊

際。乃至空中微細遊塵。莫不皆於梵宮顯現。

如於明鏡。見其面像。菩薩摩訶薩。住此一切

眾生差別身大三昧。知種種剎。見種種佛。

度種種眾。證種種法。成種種行。滿種種

解。入種種三昧。起種種神通。得種種智

慧。住種種剎那際。又入法界品云。爾時善財

童子。發是念已。即詣喜目觀察眾生夜神所。

見彼夜神。在於如來眾會道場。坐蓮華藏師

子之座。入大勢力普喜幢解脫。於其身上一

一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙

言音而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡

喜而得利益。乃至又出一切世界微塵數身

雲。普詣一切眾生之前。念念中示普賢菩薩

一切行願。念念中示清淨大願。充滿法界。念

念中示嚴淨一切世界海。念念中示供養一切

如來海。念念中示入一切法門海。念念中

示入一切微塵數世界海。念念中示於一切

剎。盡未來劫清淨修行一切智道。念念中示

入如來力。念念中示入一切三世方便海。念

念中示往一切剎。現種種神通變化。念念中

示諸菩薩一切行願。令一切眾生住一切智。

如是所作。恒無休息。所以漩洑頌云。時處帝

網現重重。一切智通無罣礙。如上帝網之行。

無盡之宗。若以緣起相由門。則隱顯互興。一

多相入。若以法性融通門。則空有鎔融。理事

相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之

門。皆不離無盡真心。致茲無礙。須歸宗鏡。法

爾照明。更以六相十玄該之。歷然可見。三祕

密隱顯俱成門。此約緣說。是以如來於一念

中。八相成道。不出剎那際。以降生時。即是成

道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以

一切法同時俱成故。一成一切成。所以稱祕

密。是故隱則一心無相。顯則萬法標形。性相

同時。空有無礙。四微細相容安立門。此就相

說。微細有二。一所容微細。以毛孔稱性。能容

諸剎。諸剎存相。既不能遍。是以所容微細

也。二能容微細。以一塵一毛。即能容故。一切

理事主伴。一多染淨等。皆從一心中齊現。若

諸門隱映。互相顯發。重重復重重。成其無盡

者。即是帝網門中攝。若諸門一時炳然齊現。

猶如束箭齊頭顯現。不相妨礙者。即是此微

細門中攝。如經明。一微塵中。見不可說差別

淨穢國土。又云。無盡佛國。不出一塵。五十世

隔法異成門。此約三世說。如是十世。以緣起

力故。相即復相入。而不失三世前後短長之

相。故云隔法。一切教義理事等十法。相即復

相入。而不失始終差別。故名異成。十世者。三

世遞相即入。即成九世。束為一念。一念即是

平等世。合前九為十世。如五指成拳。不失五

指。十世一念。不壞短長。華嚴經頌云。無量無

數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見世間。

無量諸國土。一念悉超越。經於無量劫。不動

於本處。不可說諸劫。即是須臾頃。莫見短與

修。究竟剎那法。心住於世間。世間住於心。於

此不妄起。二非二分別。又迴向品頌云。有數

無數一切劫。菩薩了知即一念。於此善入菩

提行。常勤修習不退轉。六諸藏純雜具德門。

此約諸行說。如似就一施門說者。則一切萬

法。皆悉名施。則是純。而此施門。即具諸度等

萬行。名雜。如是純雜不相妨礙。故名具德。以

純雜義絲毫不濫。主伴互立。能所相生。具德

圓融。資攝無礙。七。一多相容不同門。此約理

說。如是一多緣起。皆是法界中實德法性海

印力用。故得如然。非是方便緣修所成故。隨

湛寂。則論一義。隨智用。則顯多門。非一非多。

恒不失體。而多而一。豈礙隨緣。此大緣起陀

羅尼法。若無一即一切不成。所言一者。非自

性一。緣起成故。乃至十者。皆非自性。十。由緣

成故。是故一切緣起。皆無自性。隨去一緣。即

一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一

耳。是以一中多。多中一。相容無礙。仍不相

是。　問。一多義門。為一時圓具。為前後不同

耶。　答。即圓具。即前後。逆順同體。德用自在。

問。所明來去即入之義。其相如何。　答。自位

不動。而恒去來。何以故。去來不動。即一物故。

但為生智顯理。故說去來等義。　問。為由智耶。

法如是耶。　答。同時具足故。以一入多。多入

一。故名相容。即體無前後。而不失一多之相。

故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起。

則一是所起。而無力也。多是能起。故有力也。

以多有力能攝一。以一無力入於多。是故此

一恒是多。多依一起。准上知之。是則此多。

恒在一中也。以俱有力。及俱無力。各不並故。

無彼不相在也。以一有力。一無力。不相違故。

有此恒相在也。緣起法界。理數常爾。如大涅

槃經云。爾時樹林。其地狹小。以佛神力如針

鋒處。皆有無量諸佛世尊。及其眷屬等坐而

食。所食之物。亦無差別。八諸法相即自在門。

此約用說。若帝網門。即互映重現。若微細門。

即一時齊現。若此相即門。就三世間圓融無

礙。自在即入而成無盡。如彌勒閣中。現三世

之事。如上自在法門。即是其法界緣起。如理

實德。非是變化。對緣方便故說也。若是大乘

宗所明者。即言神力變化。故大小得相入。或

云菩薩力故入。又云不二故入。不同此一乘

實教所說。　問。若此宗明即入。不論神力。乃言

自體常如此者。斯則渾無疆界。無終無始。何

緣得辯因果教義等十法耶。　答。只以隨智差

別故。舉一為主。餘皆為伴。猶如帝網舉一

孔為首。眾孔現中。一孔既爾。一切孔現。亦如

是。又如諸方菩薩。皆來證誠。同其名號。一

切十方證誠。皆亦如是。所以成其無盡復無

盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經

云。一切眾生成佛。佛界不增。眾生界不減。九。

唯心迴轉善成門。此約心說。一切義門無盡

等。諸理事。並是如來藏性。清淨真心之所建

立。顯現無礙。若善若惡。若凡若聖。隨心所

轉。世尊。所說華嚴身。遍七處九會。乃至十方

法界虛空界一切塵中毛道。皆不離最初成

道處。經云。雖復七處九會。而不離寂滅道場。

又云。不離菩提樹。而昇忉利天。此則萬境萬

緣。皆不出一真心矣。如迴向品頌云。如是

一切人中主。隨其所有諸境界。於一念中皆

了悟。而亦不捨菩提行。又頌云。一切諸佛

剎。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。

一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。無

量無邊際。虛空與眾生。法界及涅槃。世間

佛出興。佛智心境界。　問。若一切染淨萬法。皆

由心成者。如人先見障外有物。別有人去物

時。心猶謂有。爾時物實無。何名由心成耶。

答。若隨虛妄心中。轉此障外物。亦隨心之有

無。此亦心隨去物。不失物而轉矣。若論如來

藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十

方。性常不轉。縱移到他方。而常不動本處也。

又迷時境攝心。悟時心攝境。何者。迷時但隨

境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善

惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境

空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非

有。能有能空。一一皆自在轉也。所以淨名經

云。天魔外道。皆吾侍也。此猶約對治教中。為

被物轉者。方便言轉。若直見心性之人。既

無所轉之物。亦無能轉之智。總上十玄門。皆

於此唯心迴轉門。成就。不出一心之義。以平

等心。是一義。差別心。是多義。以一心即一切

心。是相即義。是同時相應義。以一切心入一

心。是相入義。以一心攝一切心。是隱義。以

一切心資一心。是顯義。以不壞差別心而現

平等心。是多中一義。以不隱平等心而現差

別心。是一中多義。又微細心不礙廣大心。廣

大心不礙微細心。是一多不同義。以一實心。

是純。差別心。是雜。差別心即一實心。雜恒純。一

實心即差別心。純恒雜。即諸藏純雜義。以一

心帶一切心。還入一心。是帝網義。因心現境。

見境識心。是託事顯法義。長劫短劫。延促時

量。皆從積念而成。一心所現。是十世義。因一

心正義。演難思法門。究竟指歸。言亡慮絕。即

唯心迴轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交

羅。重重無盡。十託事顯法生解門。此約智說。

以智觀照。則萬法如鏡。能生正解不起邪倒。

如經最初舉金色世界。顯始起於實際之心。

所見法界中。一切幢一切蓋等事。皆顯無生

智行。如善財所見樓觀園林。皆入法界。如上

十玄門自在無礙。皆是緣起相由。具有力無

力。有體無體。即入相持。似有顯現。此宗鏡。是

法界大緣起門。皆因即入二義。得有諸門成

就。顯此一心無礙。以體用二法。成其即入二

義。一據體。有空不空。皆同體故。有相即義。

二約用。則有有力無力。互相交徹。有力持

無力故。有相入義。又以用收體。更無別體。故

有相入。以體收用。更無別用。故唯相即。以

體用無二故常相即入。又體即是理。用即是

事。無分是理。分即是事。分與無分。皆無障礙。

各有四句。先理四句。一無分限。以遍一切處

故。二非無分。以一法中。無不具故。三具分無

分。謂分無分一味故。以全體在一法。而一切

處恒滿故。如觀一塵中。見一切處法界。故四。

俱。非以自體絕待故。事四句者。一有分。以隨

自事相。有分劑故。二無分。以全體得理故。大

品云。色前後際不可得。三具分無分。二義無

礙。是故具此二義。方是事故。四俱非。以二義

融故。以一切緣起。不出理事。以事故非一。以

理故非異。於無差之性。隨有差之相。則性

隨相異。此是不異而異。於有分之事。隨無分

之理。則事隨理一。此是不一而一。不一而

一。方成其一。不異而異。方成其異。又理事

諸法。由不異方得不一。何者。若異。即妄有體。

不依真立。不依真故。即不有妄。今有妄者。由

不異故。得成不一。以妄無自體故。全依真成。

明妄成故。與真不一。如波依水。由不異水。遂

得成波。以成波故。與濕不一。又不一方成不

異。由有能依所依故。交徹不異。如有波故。說

波即濕。由有濕故。說水即波。是故一異無性。

全體相收。不壞大小之形。而成即入之勢。以

理事各無性故。互相成立。以事無定體故。長

非長相。短非短相。既無長短。即不用壞。以

即相無相故。所以長劫即短劫。短劫即長劫。

以無相即相故。大塵入小塵。小塵入大塵。

以即故理同。以入故事異。以理即事故。非異

即是非一。以事即理故。非一即是非異。由

非一即非異故。令此事法。不離一處而全遍

十方。由非異即非一故。全遍十方而不動一

位。一無性理。自在義成。微細相容。無礙安立。

如上理事融通。非一非異。非有非無。不墮邊

邪。方能悟入。如理無分限。總曰無邊。事有分

限。故名有邊。若依理成事。理性全隱。則無

邊即邊。若會事歸理。事相全盡。則邊即無

邊。今則不爾。不失理而事現。云無邊之邊。

不壞事而理顯。云邊之無邊。若定言一異。非

一非異。非非一非非異等。盡同戲論。不契真

如。故三無性論。復次無戲論故。名為真實。

無戲論者。於相等離一異虛妄故。乃至若真

如與相等異。即有三過失。一者。此真如則非

相等實體。二者。修觀行則不依相等為方便。

得通達真如。三者。覺真如已。則應未達相等

諸法。不相關故也。若真如與相等是一。亦有

三過。一者。真如既無差別。相等。亦應無差別。

二者。若見相等。即見真如。三者。若見真如。不

能清淨。如見相等。則無有聖人。無得解脫。無

有涅槃。世出世異。是故由離一異等無戲論。

故無變異。無變異故。即是真實性也。是知

非一非異。非有非空。此宗鏡奧旨。自在圓融。

謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便

泯。異不礙一。泯不礙存。方為自在。常一常

異。常存常泯。名為圓融。又如弄珠鈴之者。

其珠不住空中。不落地上。不在手裏。既不在

三處。亦不住一處。不住空中。即喻不住空

觀。不落地上。即喻不住假觀。不在手裏。即

喻不住中觀。既不住三亦不成一。則非一非

三而三而一。斯為妙矣。若未偶斯旨。所有

見聞。皆墮斷常。不成玄妙。若入宗鏡。無往不

真。昔所不知。而今得知。昔所不見。如今得見。

如大涅槃經云。於一心中。則具足現五趣身。

所以者何。以得如來大涅槃經。之勢力故。是

則名為昔所不得。而今得之。乃至於一念中。

遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知。而

今得知。

宗鏡錄卷第三十八

　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

1	T48n2016_p0637c06
2	T48n2016_p0637c07
3	T48n2016_p0637c08
4	T48n2016_p0637c09
5	T48n2016_p0637c10
6	T48n2016_p0637c11
7	T48n2016_p0637c12
8	T48n2016_p0637c13
9	T48n2016_p0637c14
10	T48n2016_p0637c15
11	T48n2016_p0637c16
12	T48n2016_p0637c17
13	T48n2016_p0637c18
14	T48n2016_p0637c19
15	T48n2016_p0637c20
16	T48n2016_p0637c21
17	T48n2016_p0637c22
18	T48n2016_p0637c23
19	T48n2016_p0637c24
20	T48n2016_p0637c25
21	T48n2016_p0637c26
22	T48n2016_p0637c27
23	T48n2016_p0637c28
24	T48n2016_p0637c29
25	T48n2016_p0638a01
26	T48n2016_p0638a02
27	T48n2016_p0638a03
28	T48n2016_p0638a04
29	T48n2016_p0638a05
30	T48n2016_p0638a06
31	T48n2016_p0638a07
32	T48n2016_p0638a08
33	T48n2016_p0638a09
34	T48n2016_p0638a10
35	T48n2016_p0638a11
36	T48n2016_p0638a12
37	T48n2016_p0638a13
38	T48n2016_p0638a14
39	T48n2016_p0638a15
40	T48n2016_p0638a16
41	T48n2016_p0638a17
42	T48n2016_p0638a18
43	T48n2016_p0638a19
44	T48n2016_p0638a20
45	T48n2016_p0638a21
46	T48n2016_p0638a22
47	T48n2016_p0638a23
48	T48n2016_p0638a24
49	T48n2016_p0638a25
50	T48n2016_p0638a26
51	T48n2016_p0638a27
52	T48n2016_p0638a28
53	T48n2016_p0638a29
54	T48n2016_p0638b01
55	T48n2016_p0638b02
56	T48n2016_p0638b03
57	T48n2016_p0638b04
58	T48n2016_p0638b05
59	T48n2016_p0638b06
60	T48n2016_p0638b07
61	T48n2016_p0638b08
62	T48n2016_p0638b09
63	T48n2016_p0638b10
64	T48n2016_p0638b11
65	T48n2016_p0638b12
66	T48n2016_p0638b13
67	T48n2016_p0638b14
68	T48n2016_p0638b15
69	T48n2016_p0638b16
70	T48n2016_p0638b17
71	T48n2016_p0638b18
72	T48n2016_p0638b19
73	T48n2016_p0638b20
74	T48n2016_p0638b21
75	T48n2016_p0638b22
76	T48n2016_p0638b23
77	T48n2016_p0638b24
78	T48n2016_p0638b25
79	T48n2016_p0638b26
80	T48n2016_p0638b27
81	T48n2016_p0638b28
82	T48n2016_p0638b29
83	T48n2016_p0638c01
84	T48n2016_p0638c02
85	T48n2016_p0638c03
86	T48n2016_p0638c04
87	T48n2016_p0638c05
88	T48n2016_p0638c06
89	T48n2016_p0638c07
90	T48n2016_p0638c08
91	T48n2016_p0638c09
92	T48n2016_p0638c10
93	T48n2016_p0638c11
94	T48n2016_p0638c12
95	T48n2016_p0638c13
96	T48n2016_p0638c14
97	T48n2016_p0638c15
98	T48n2016_p0638c16
99	T48n2016_p0638c17
100	T48n2016_p0638c18
101	T48n2016_p0638c19
102	T48n2016_p0638c20
103	T48n2016_p0638c21
104	T48n2016_p0638c22
105	T48n2016_p0638c23
106	T48n2016_p0638c24
107	T48n2016_p0638c25
108	T48n2016_p0638c26
109	T48n2016_p0638c27
110	T48n2016_p0638c28
111	T48n2016_p0638c29
112	T48n2016_p0639a01
113	T48n2016_p0639a02
114	T48n2016_p0639a03
115	T48n2016_p0639a04
116	T48n2016_p0639a05
117	T48n2016_p0639a06
118	T48n2016_p0639a07
119	T48n2016_p0639a08
120	T48n2016_p0639a09
121	T48n2016_p0639a10
122	T48n2016_p0639a11
123	T48n2016_p0639a12
124	T48n2016_p0639a13
125	T48n2016_p0639a14
126	T48n2016_p0639a15
127	T48n2016_p0639a16
128	T48n2016_p0639a17
129	T48n2016_p0639a18
130	T48n2016_p0639a19
131	T48n2016_p0639a20
132	T48n2016_p0639a21
133	T48n2016_p0639a22
134	T48n2016_p0639a23
135	T48n2016_p0639a24
136	T48n2016_p0639a25
137	T48n2016_p0639a26
138	T48n2016_p0639a27
139	T48n2016_p0639a28
140	T48n2016_p0639b01
141	T48n2016_p0639b02
142	T48n2016_p0639b03
143	T48n2016_p0639b04
144	T48n2016_p0639b05
145	T48n2016_p0639b06
146	T48n2016_p0639b07
147	T48n2016_p0639b08
148	T48n2016_p0639b09
149	T48n2016_p0639b10
150	T48n2016_p0639b11
151	T48n2016_p0639b12
152	T48n2016_p0639b13
153	T48n2016_p0639b14
154	T48n2016_p0639b15
155	T48n2016_p0639b16
156	T48n2016_p0639b17
157	T48n2016_p0639b18
158	T48n2016_p0639b19
159	T48n2016_p0639b20
160	T48n2016_p0639b21
161	T48n2016_p0639b22
162	T48n2016_p0639b23
163	T48n2016_p0639b24
164	T48n2016_p0639b25
165	T48n2016_p0639b26
166	T48n2016_p0639b27
167	T48n2016_p0639b28
168	T48n2016_p0639c01
169	T48n2016_p0639c02
170	T48n2016_p0639c03
171	T48n2016_p0639c04
172	T48n2016_p0639c05
173	T48n2016_p0639c06
174	T48n2016_p0639c07
175	T48n2016_p0639c08
176	T48n2016_p0639c09
177	T48n2016_p0639c10
178	T48n2016_p0639c11
179	T48n2016_p0639c12
180	T48n2016_p0639c13
181	T48n2016_p0639c14
182	T48n2016_p0639c15
183	T48n2016_p0639c16
184	T48n2016_p0639c17
185	T48n2016_p0639c18
186	T48n2016_p0639c19
187	T48n2016_p0639c20
188	T48n2016_p0639c21
189	T48n2016_p0639c22
190	T48n2016_p0639c23
191	T48n2016_p0639c24
192	T48n2016_p0639c25
193	T48n2016_p0639c26
194	T48n2016_p0639c27
195	T48n2016_p0639c28
196	T48n2016_p0640a01
197	T48n2016_p0640a02
198	T48n2016_p0640a03
199	T48n2016_p0640a04
200	T48n2016_p0640a05
201	T48n2016_p0640a06
202	T48n2016_p0640a07
203	T48n2016_p0640a08
204	T48n2016_p0640a09
205	T48n2016_p0640a10
206	T48n2016_p0640a11
207	T48n2016_p0640a12
208	T48n2016_p0640a13
209	T48n2016_p0640a14
210	T48n2016_p0640a15
211	T48n2016_p0640a16
212	T48n2016_p0640a17
213	T48n2016_p0640a18
214	T48n2016_p0640a19
215	T48n2016_p0640a20
216	T48n2016_p0640a21
217	T48n2016_p0640a22
218	T48n2016_p0640a23
219	T48n2016_p0640a24
220	T48n2016_p0640a25
221	T48n2016_p0640a26
222	T48n2016_p0640a27
223	T48n2016_p0640a28
224	T48n2016_p0640a29
225	T48n2016_p0640b01
226	T48n2016_p0640b02
227	T48n2016_p0640b03
228	T48n2016_p0640b04
229	T48n2016_p0640b05
230	T48n2016_p0640b06
231	T48n2016_p0640b07
232	T48n2016_p0640b08
233	T48n2016_p0640b09
234	T48n2016_p0640b10
235	T48n2016_p0640b11
236	T48n2016_p0640b12
237	T48n2016_p0640b13
238	T48n2016_p0640b14
239	T48n2016_p0640b15
240	T48n2016_p0640b16
241	T48n2016_p0640b17
242	T48n2016_p0640b18
243	T48n2016_p0640b19
244	T48n2016_p0640b20
245	T48n2016_p0640b21
246	T48n2016_p0640b22
247	T48n2016_p0640b23
248	T48n2016_p0640b24
249	T48n2016_p0640b25
250	T48n2016_p0640b26
251	T48n2016_p0640b27
252	T48n2016_p0640b28
253	T48n2016_p0640b29
254	T48n2016_p0640c01
255	T48n2016_p0640c02
256	T48n2016_p0640c03
257	T48n2016_p0640c04
258	T48n2016_p0640c05
259	T48n2016_p0640c06
260	T48n2016_p0640c07
261	T48n2016_p0640c08
262	T48n2016_p0640c09
263	T48n2016_p0640c10
264	T48n2016_p0640c11
265	T48n2016_p0640c12
266	T48n2016_p0640c13
267	T48n2016_p0640c14
268	T48n2016_p0640c15
269	T48n2016_p0640c16
270	T48n2016_p0640c17
271	T48n2016_p0640c18
272	T48n2016_p0640c19
273	T48n2016_p0640c20
274	T48n2016_p0640c21
275	T48n2016_p0640c22
276	T48n2016_p0640c23
277	T48n2016_p0640c24
278	T48n2016_p0640c25
279	T48n2016_p0640c26
280	T48n2016_p0640c27
281	T48n2016_p0640c28
282	T48n2016_p0640c29
283	T48n2016_p0641a01
284	T48n2016_p0641a02
285	T48n2016_p0641a03
286	T48n2016_p0641a04
287	T48n2016_p0641a05
288	T48n2016_p0641a06
289	T48n2016_p0641a07
290	T48n2016_p0641a08
291	T48n2016_p0641a09
292	T48n2016_p0641a10
293	T48n2016_p0641a11
294	T48n2016_p0641a12
295	T48n2016_p0641a13
296	T48n2016_p0641a14
297	T48n2016_p0641a15
298	T48n2016_p0641a16
299	T48n2016_p0641a17
300	T48n2016_p0641a18
301	T48n2016_p0641a19
302	T48n2016_p0641a20
303	T48n2016_p0641a21
304	T48n2016_p0641a22
305	T48n2016_p0641a23
306	T48n2016_p0641a24
307	T48n2016_p0641a25
308	T48n2016_p0641a26
309	T48n2016_p0641a27
310	T48n2016_p0641a28
311	T48n2016_p0641a29
312	T48n2016_p0641b01
313	T48n2016_p0641b02
314	T48n2016_p0641b03
315	T48n2016_p0641b04
316	T48n2016_p0641b05
317	T48n2016_p0641b06
318	T48n2016_p0641b07
319	T48n2016_p0641b08
320	T48n2016_p0641b09
321	T48n2016_p0641b10
322	T48n2016_p0641b11
323	T48n2016_p0641b12
324	T48n2016_p0641b13
325	T48n2016_p0641b14
326	T48n2016_p0641b15
327	T48n2016_p0641b16
328	T48n2016_p0641b17
329	T48n2016_p0641b18
330	T48n2016_p0641b19
331	T48n2016_p0641b20
332	T48n2016_p0641b21
333	T48n2016_p0641b22
334	T48n2016_p0641b23
335	T48n2016_p0641b24
336	T48n2016_p0641b25
337	T48n2016_p0641b26
338	T48n2016_p0641b27
339	T48n2016_p0641b28
340	T48n2016_p0641b29
341	T48n2016_p0641c01
342	T48n2016_p0641c02
343	T48n2016_p0641c03
344	T48n2016_p0641c04
345	T48n2016_p0641c05
346	T48n2016_p0641c06
347	T48n2016_p0641c07
348	T48n2016_p0641c08
349	T48n2016_p0641c09
350	T48n2016_p0641c10
351	T48n2016_p0641c11
352	T48n2016_p0641c12
353	T48n2016_p0641c13
354	T48n2016_p0641c14
355	T48n2016_p0641c15
356	T48n2016_p0641c16
357	T48n2016_p0641c17
358	T48n2016_p0641c18
359	T48n2016_p0641c19
360	T48n2016_p0641c20
361	T48n2016_p0641c21
362	T48n2016_p0641c22
363	T48n2016_p0641c23
364	T48n2016_p0641c24
365	T48n2016_p0641c25
366	T48n2016_p0641c26
367	T48n2016_p0641c27
368	T48n2016_p0641c28
369	T48n2016_p0641c29
370	T48n2016_p0642a01
371	T48n2016_p0642a02
372	T48n2016_p0642a03
373	T48n2016_p0642a04
374	T48n2016_p0642a05
375	T48n2016_p0642a06
376	T48n2016_p0642a07
377	T48n2016_p0642a08
378	T48n2016_p0642a09
379	T48n2016_p0642a10
380	T48n2016_p0642a11
381	T48n2016_p0642a12
382	T48n2016_p0642a13
383	T48n2016_p0642a14
384	T48n2016_p0642a15
385	T48n2016_p0642a16
386	T48n2016_p0642a17
387	T48n2016_p0642a18
388	T48n2016_p0642a19
389	T48n2016_p0642a20
390	T48n2016_p0642a21
391	T48n2016_p0642a22
392	T48n2016_p0642a23
393	T48n2016_p0642a24
394	T48n2016_p0642a25
395	T48n2016_p0642a26
396	T48n2016_p0642a27
397	T48n2016_p0642a28
398	T48n2016_p0642a29
399	T48n2016_p0642b01
400	T48n2016_p0642b02
401	T48n2016_p0642b03
402	T48n2016_p0642b04
403	T48n2016_p0642b05
404	T48n2016_p0642b06
405	T48n2016_p0642b07
406	T48n2016_p0642b08
407	T48n2016_p0642b09
408	T48n2016_p0642b10
409	T48n2016_p0642b11
410	T48n2016_p0642b12
411	T48n2016_p0642b13
412	T48n2016_p0642b14
413	T48n2016_p0642b15
414	T48n2016_p0642b16
415	T48n2016_p0642b17
416	T48n2016_p0642b18
417	T48n2016_p0642b19
418	T48n2016_p0642b20
419	T48n2016_p0642b21
420	T48n2016_p0642b22
421	T48n2016_p0642b23
422	T48n2016_p0642b24
423	T48n2016_p0642b25
424	T48n2016_p0642b26
425	T48n2016_p0642b27
426	T48n2016_p0642b28
427	T48n2016_p0642b29
428	T48n2016_p0642c01
429	T48n2016_p0642c02
430	T48n2016_p0642c03
431	T48n2016_p0642c04
432	T48n2016_p0642c05
433	T48n2016_p0642c06
434	T48n2016_p0642c07
435	T48n2016_p0642c08
436	T48n2016_p0642c09
437	T48n2016_p0642c10
438	T48n2016_p0642c11
439	T48n2016_p0642c12
440	T48n2016_p0642c13
441	T48n2016_p0642c14
442	T48n2016_p0642c15
443	T48n2016_p0642c16
444	T48n2016_p0642c17
445	T48n2016_p0642c18
446	T48n2016_p0642c19
447	T48n2016_p0642c20
448	T48n2016_p0642c21
449	T48n2016_p0642c22
450	T48n2016_p0642c23
451	T48n2016_p0642c24
452	T48n2016_p0642c25
453	T48n2016_p0642c26
454	T48n2016_p0642c27
455	T48n2016_p0642c28
456	T48n2016_p0642c29
457	T48n2016_p0643a01
458	T48n2016_p0643a02
459	T48n2016_p0643a03
460	T48n2016_p0643a04
461	T48n2016_p0643a05
462	T48n2016_p0643a06
463	T48n2016_p0643a07
464	T48n2016_p0643a08
465	T48n2016_p0643a09
466	T48n2016_p0643a10
467	T48n2016_p0643a11
468	T48n2016_p0643a12
469	T48n2016_p0643a13
470	T48n2016_p0643a14
471	T48n2016_p0643a15
472	T48n2016_p0643a16
473	T48n2016_p0643a17
474	T48n2016_p0643a18
475	T48n2016_p0643a19
476	T48n2016_p0643a20
477	T48n2016_p0643a21
478	T48n2016_p0643a22
479	T48n2016_p0643a23
480	T48n2016_p0643a24
481	T48n2016_p0643a25
482	T48n2016_p0643a26
483	T48n2016_p0643a27
484	T48n2016_p0643a28
485	T48n2016_p0643a29
486	T48n2016_p0643b01
487	T48n2016_p0643b02
488	T48n2016_p0643b03
489	T48n2016_p0643b04
490	T48n2016_p0643b05
491	T48n2016_p0643b06
492	T48n2016_p0643b07
493	T48n2016_p0643b08
494	T48n2016_p0643b09
495	T48n2016_p0643b10
496	T48n2016_p0643b11
497	T48n2016_p0643b12
498	T48n2016_p0643b13
499	T48n2016_p0643b14
500	T48n2016_p0643b15
501	T48n2016_p0643b16
502	T48n2016_p0643b17
503	T48n2016_p0643b18
504	T48n2016_p0643b19
505	T48n2016_p0643b20
506	T48n2016_p0643b21
507	T48n2016_p0643b22
508	T48n2016_p0643b23
509	T48n2016_p0643b24
510	T48n2016_p0643b25
511	T48n2016_p0643b26
512	T48n2016_p0643b27
513	T48n2016_p0643b28
514	T48n2016_p0643b29
515	T48n2016_p0643c01
516	T48n2016_p0643c02
517	T48n2016_p0643c03
518	T48n2016_p0643c04
519	T48n2016_p0643c05
520	T48n2016_p0643c06
521	T48n2016_p0643c07
522	T48n2016_p0643c08
523	T48n2016_p0643c09
524	T48n2016_p0643c10
525	T48n2016_p0643c11
526	T48n2016_p0643c12
527	T48n2016_p0643c13
528	T48n2016_p0643c14
529	T48n2016_p0643c15
530	T48n2016_p0643c16
531	T48n2016_p0643c17
532	T48n2016_p0643c18
533	T48n2016_p0643c19
534	T48n2016_p0643c20
535	T48n2016_p0643c21
536	T48n2016_p0643c22
537	T48n2016_p0643c23
538	T48n2016_p0643c24
539	T48n2016_p0643c25
540	T48n2016_p0643c26
541	T48n2016_p0643c27
542	T48n2016_p0643c28
543	T48n2016_p0643c29
544	T48n2016_p0644a01
545	T48n2016_p0644a02
546	T48n2016_p0644a03
547	T48n2016_p0644a04
548	T48n2016_p0644a05
549	T48n2016_p0644a06
550	T48n2016_p0644a07
551	T48n2016_p0644a08
552	T48n2016_p0644a09
553	T48n2016_p0644a10
554	T48n2016_p0644a11
555	T48n2016_p0644a12
556	T48n2016_p0644a13
557	T48n2016_p0644a14
558	T48n2016_p0644a15
559	T48n2016_p0644a16
560	T48n2016_p0644a17
561	T48n2016_p0644a18
562	T48n2016_p0644a19
563	T48n2016_p0644a20
564	T48n2016_p0644a21
565	T48n2016_p0644a22
566	T48n2016_p0644a23
567	T48n2016_p0644a24
568	T48n2016_p0644a25
569	T48n2016_p0644a26
570	T48n2016_p0644a27
571	T48n2016_p0644a28
572	T48n2016_p0644a29
573	T48n2016_p0644b01
574	T48n2016_p0644b02
575	T48n2016_p0644b03
576	T48n2016_p0644b04
577	T48n2016_p0644b05
578	T48n2016_p0644b06
579	T48n2016_p0644b07
580	T48n2016_p0644b08
581	T48n2016_p0644b09
582	T48n2016_p0644b10
583	T48n2016_p0644b11
584	T48n2016_p0644b12
585	T48n2016_p0644b13
586	T48n2016_p0644b14
587	T48n2016_p0644b15
588	T48n2016_p0644b16
589	T48n2016_p0644b17
590	T48n2016_p0644b18
591	T48n2016_p0644b19
592	T48n2016_p0644b20
593	T48n2016_p0644b21
594	T48n2016_p0644b22
595	T48n2016_p0644b23
596	T48n2016_p0644b24
597	T48n2016_p0644b25
598	T48n2016_p0644b26
599	T48n2016_p0644b27
600	T48n2016_p0644b28
601	T48n2016_p0644b29
602	T48n2016_p0644c01
603	T48n2016_p0644c02
604	T48n2016_p0644c03
605	T48n2016_p0644c04
606	T48n2016_p0644c05
607	T48n2016_p0644c06
608	T48n2016_p0644c07
609	T48n2016_p0644c08
610	T48n2016_p0644c09
611	T48n2016_p0644c10
612	T48n2016_p0644c11
613	T48n2016_p0644c12
614	T48n2016_p0644c13
615	T48n2016_p0644c14
616	T48n2016_p0644c15
617	T48n2016_p0644c16
618	T48n2016_p0644c17
619	T48n2016_p0644c18
620	T48n2016_p0644c19
621	T48n2016_p0644c20
622	T48n2016_p0644c21
623	T48n2016_p0644c22
624	T48n2016_p0644c23
625	T48n2016_p0644c24
626	T48n2016_p0644c25
627	T48n2016_p0644c26
628	T48n2016_p0644c27
629	T48n2016_p0644c28
630	T48n2016_p0644c29
631	T48n2016_p0645a01
632	T48n2016_p0645a02
633	T48n2016_p0645a03
634	T48n2016_p0645a04
635	T48n2016_p0645a05
636	T48n2016_p0645a06
637	T48n2016_p0645a07
638	T48n2016_p0645a08
639	T48n2016_p0645a09
640	T48n2016_p0645a10
641	T48n2016_p0645a11
642	T48n2016_p0645a12
643	T48n2016_p0645a13
644	T48n2016_p0645a14
645	T48n2016_p0645a15
646	T48n2016_p0645a16
647	T48n2016_p0645a17
648	T48n2016_p0645a18
649	T48n2016_p0645a19
650	T48n2016_p0645a20

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十八冊 No. 2016《宗鏡錄》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 48, No. 2016 宗鏡錄, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

=========================================================================

宗鏡錄卷第三十八

本經佛學辭彙一覽(共 384 條)

一切世間

一切如來

一切法

一切智

一切諸佛

一心

一多相容不同門

一如

一即一切

一念

一法

一剎

一乘

一真

一異

一智

一微塵

一道

一實

九世

了悟

二因

二智

二義

入定

入法界

入滅

入聖

八相

八相成道

十二因緣

十方

十玄門

十地

三世

三世間

三昧

三界

三惡道

三無性

三善知識

三菩提

三境

三種世間

凡夫

大千

大千世界

大心

大乘

大涅槃

大梵天

大梵天王

大寶積

小乘

不可思議

不可說不可說

不生

不退

中觀

五位

五欲

五趣

六如

六相

六根

六欲

六趣

分別

化佛

化身

化現

天人

天魔

天魔外道

心王

心行

心性

心所

心法

心乘

心緣

心識

文殊

方便

比丘

比丘尼

毛道

世界

世尊

世間

世諦

出世

出家

功德

台教

四天下

四行

四微

外道

平等

平等心

本覺

正法

正覺

玄門

生死

生滅

由旬

示現

共相

名相

合掌

因果

因陀羅

因陀羅網

因緣

因緣和合

地上

地水火風

地獄

妄心

妄想

如來

如來藏

如法

如理

如實

成佛

有所得

有法

有相

有無

有邊

自在

自性

自性清淨心

自相

色相

行者

行願

佛事

佛法

佛界

佛智

別業

沙門

見性

見愛

見障

言教

身入

身心

身受

那由他

事相

依正

供養

周遍法界

夜叉

定異

居士

念念

性相

性海

所作

明處

法入

法見

法身

法性

法性

法性海

法門

法界

法界緣起

法相

法堂

法智

法爾

法輪

法體

空有

空無

舍利

舍利弗

初心

初發心

金剛

金剛智

長者

阿僧祇

阿賴耶

非天

非有非空

剎那

前念

帝網

帝釋

後念

思惟

染著

相即

相應

迦樓羅

倒見

俱空

修多羅

修行

差別

師子

師子座

悟入

根力

涅槃

真心

真妄

真如

真法

真法界

真俗

神力

神通

能所

般若

退轉

迴向

假名

假觀

唯心

國土

執見

婆羅門

寂滅

寂滅道場

常住

常見

得通

得道

梵天

梵天王

梵志

清淨

清淨心

淨心

淨名

淨妙

理即

理事

理性

畢竟無

眾生

眾生見

眾生界

第一義

第一義諦

莊嚴

頂禮

報佛

尊者

惡道

普賢

智度

智境

智慧

無生

無自性

無作

無始

無念

無所得

無明

無相

無常

無情

無量

無量劫

無盡

無礙

發心

發菩提心

童子

等心

絕待

善男子

善法

善知識

善根

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

華嚴

虛妄

虛空

虛空界

須彌山

圓具

圓融

微塵

微塵數

意識

慈氏

慈悲

感應

滅度

滅道

煩惱

當來

禁戒

萬行

萬法

萬境

經論

聖人

聖眾

解空

解脫

解惑

辟支

辟支佛

道場

僧祇

境智

實性

實空

實教

實智

實際

對治

慚愧

盡未來際

福田

種子

種智

種覺

說法

增上

慧日

摩訶

摩訶薩

緣生

緣起

緣起門

蓮華

諸佛

諸法

輪轉

遮那

融通

賴耶

隨緣

龍宮

龍樹

優婆夷

優婆塞

彌勒

戲論

禪門

禪師

總別

聲聞

叢林

斷見

離生

羅剎

識心

邊執見

願力

顛倒

嚴淨

覺心

覺觀

釋子

攝心

歡喜

變化

體用

體相

觀行

觀照

忉利天

毘盧

大藏經　冊別目錄