1966_002念佛鏡末

念佛鏡末

　　第十、釋眾疑惑門

問：「諸有疑惑，請乞除斷。故《般若》云：『若以色見

我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』者，

何以故，念阿彌陀佛往生淨土，得見如來？」　答：

「般若遮不見如來者，為所一相貌及以音聲

皆求人、我，不求往生及無上菩提故，只行邪

道不見如來。《觀經》、《阿彌陀經》等應當起想念

及專稱名號，不求人、我，唯求擬生淨土，速證

無上菩提，名正道，得見如來。若望法身，無相

為正，色相、音聲以得為邪，此對十地已上菩

薩；《觀經》及《阿彌陀經》，觀一相好，及以聞名，見

報身如來，此對凡夫、二乘諸小菩薩。若望報

身，觀佛稱名以將為正，無相為邪；若對法身，

所有即論無相。又復說《般若經》時，世尊先向

忉利諸天，為母說法，當時世尊初從天來至

閻浮提，須菩提憶念世尊，入定觀佛，遂在先

來。於時有一天女，不知所以，先見世尊，既見

佛已，女即問佛言：『我最在先見佛不？』世尊言：

『汝在後見。』天女曰云：『我初來到，無一人來見

佛者，何故在後？』世尊語言：『有須菩提，在先入

定，除去人、我，觀見法身，在天女前，故在先見。』

女為起人、我心，觀我色身故，在後見。世尊為

對彼天女故，說頌言：『若以色見我，以音聲求

我，是人行邪道，不能見如來。』此頌即對外道

益當時，不忤未來世事，不同《觀經》。又復《般若》

為遮外道計四大、五蘊是常，計色為我，計聲

為我，所以《般若經》遮彼外道，不見如來；今依

《觀經》等，說厭患門，願離生死，速生淨土，早證

菩提，不觀我相，遂見如來，不同般若。」　問：

「《往生論》云：『女人及根缺，二乘種不生

。』《觀經》何

故說韋提希并五百侍女同得往生？中品三

人，二乘往生？」　答：「准《往生論》說，

女人、二乘，不往

生者，為無決定往生者性。女人唯愛女身，不

求淨土，不肯念佛，論遮不生；二乘、根缺亦復

如是，唯住小果，不生淨土，不解念佛，所以不

生。《觀經》及《阿彌陀經》等說往生者，二乘、根缺

及女人，迴心念佛，厭惡女身。」　自此已下，名對

法論，更分為六：

　一、念佛對三階門　二、念佛對彌勒門

　三、念佛對坐禪門　四、念佛對講說門

　五、念佛對戒律門　六、念佛對六度門

　　　一、念佛對三階門

問：「三階法中，不坐僧床，不喫僧食。念佛法

中，未知許喫僧食、坐僧床，及過齋已不？」　答：「念

佛法中，通許僧食及坐僧床并過齋。何以故？

為念佛猶如國王，亦如王子，堪受國王祿，

堪受如來作廕；又佛猶如父母，念佛人猶如

男女，合得父母飯食、衣服、床榻、臥具，所以通

坐僧床及喫僧食并復過齋。難云：不坐僧

床、不喫僧食，即是修道者，邊地下賤可應是

修道人。何以故？邊地下賤不坐僧床、不喫僧

食，彼邊地下賤既是非曰道，故此三階亦

非修道。」　問：「三階稱惡眾生，念佛是好眾生，

為當亦是惡眾生彼？」　答：「不是惡眾生。何以得

知？准一經云：『若念佛者，是人中芬陀利華。』此

華者，諸華中極好；若念佛者，一切人中最好，

故以為喻。滅除諸罪故，是好眾生；三階為罪

不滅，所以是惡眾生。難云：罪惡眾生即是修

道者，疾患之人應是修道。何以故？是惡眾生

故，彼等患人非是修道，此等三階亦非修道。」

問：「三階法不許入寺，念佛法許入寺已不？」

答：「念佛法中，許住持寺觀。何以故？現在住持

好處，當來擬生好國，擬證菩提，所以令住持

寺，亦入伽藍寺舍好處。難曰：伽藍精舍好處，

下惡眾生不令住；無上殊勝妙果，下惡眾生不

可得。」　問：「三階法中，見形像及以諸經，不多

恭敬，為是泥龕；四生眾生是真佛故，所以恭

敬。念佛法中，未知敬佛像及經已不？」　答：「念佛

法曰：『見佛形像及經，並遣恭敬。』何以故？准《報

恩經》中所說：『釋迦牟尼佛向忉利天，為母摩

耶夫人說法，經九十日。優填大王憶念世尊，

不能得見，遂遣巧匠造世尊形像一軀，一倣

世尊。世尊從天下來至閻浮提，其優填大王

與諸群臣遂去迎佛，其形像佛亦迎世尊。世

尊共形像佛，一處並立，兩佛相似，遂將手摩

形像佛頂，語形像言：「我將不久入涅槃，留汝

久住世間，教化眾生。」』世尊尚自敬佛形像，罪

惡眾生豈不敬耶？又准《十輪經》云：『獵師被袈

裟，象為起恭敬。敬袈裟功德，命終生忉利諸

天，九十一劫受諸快樂。』何以故？為相似故。諸

佛形像亦復如是，為相似故，恭敬之者感得

尊貴榮華，生天淨土。所以《佛名經》中，有盧舍

那佛敬形像佛。盧舍那佛尚自敬形像佛，何

況凡夫豈不敬耶？又《華嚴經》云：『念佛三昧當

得見佛，命終之後生於佛前。』彼人臨命終時，

勸令念佛，為示尊像令瞻敬故，故知《華嚴經》

中有遣恭敬形像佛，云何三階難云：『一切形像

是龕，食來不合喫；一切牛驢是真佛，食來

即合喫。一切形像是龕，衣服供養不合著。』

一切眾生是真佛，昆虫上得衣，云何合著？一

切眾生是真佛，不合損，一年之中損生無頭

數，殺佛之罪如何除得？一切眾生是真佛，身

合安置勝妙處，自身既在好房舍，佛在下惡

處，豈成平等？」　問曰：「三階念地藏菩薩功德

多少，如念阿彌陀佛？」　答曰：「念阿彌陀佛功德，

多於念地藏菩薩百千萬倍。何以得知？准《觀

音經》，有一人供養六十二億恒河沙菩薩，乃

至一時，不如禮拜供養觀世音菩薩。《十輪經》

云：『一百劫念觀世音，不如一食頃念地藏菩

薩。』《群疑論》曰：『一大劫念地藏菩薩，不如一

聲念阿彌陀佛。』何以故？佛是法王，菩薩為法

臣，如王出時，臣必隨從，大能攝小。佛是覺滿

果圓，超諸地位，所以積念者功德最多，過於

地藏百千萬倍。菩薩未屬佛地，果未圓滿，故

功德最少。」　問曰：「念佛是一乘，三階非是一

乘。何以故？」　「若是一階，容可是一乘；既言三

階，豈成一乘義？又准《法華經》云：『十方佛土中，

唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。』言無

二者，若望菩薩，即無緣覺；言無三者，若望緣

覺，即無聲聞。又言無二者，若望佛說，即一乘，

無聲聞、緣覺。何以故？二乘極果大乘初地，所

以言無二；言無三者，即無菩薩乘，為十地因

果未極故，所以無三。准《法華經》中：『唯有一佛

乘，息處故說二，今為汝說實，汝所得非滅，為

佛一切智，當發大精進。』故知佛者，覺滿果圓，

超諸地位，是最上乘，稱究竟位，是名一乘，實

非餘乘之所及也。故大行和上當在之日，亦

有數箇三階，捨三階法，歸依和上念佛。」

　　　第二、念佛對彌勒門

問：「念阿彌陀佛功德，多少念於彌勒？」　答：「念阿

彌陀佛功德，多於念彌勒百千萬倍。何以得

知？准經中說，阿彌陀佛現是覺圓果滿，超諸

地位，所稱念者功德最多；彌勒現是菩薩位

中，未超諸地果未圓，故稱念之者功德狹

少。」　問：「何故不念彌勒生兜率天？云何念阿

彌陀佛往生淨土？」　答：「為兜率天不出三界，天

報既盡，還墮閻浮提，所以不願生天；若往生

淨土，出過三界，直截五道，一生彼國，直至菩

提，更不墮落，所以願生。又兜率天，少時受樂；

彌陀佛國中，樂最勝，故名為極樂，長時受樂

無有限期。以是因緣，勝於兜率百千萬倍。何

以得知？經中所說，一則、身相勝，彌陀佛國眾

生生者，皆具三十二相；兜率天人則無此相。

二則、徒眾勝，既生淨土，與諸菩薩共為伴侶，

受男子身，無女人相；兜率天上男、女雜居，不

同菩薩。三則、壽命勝，兜率天上壽命四千歲，

已還復卻來，重墮閻浮提；彌陀佛國一去直至

佛果，更不再來。四則、神通勝，彌陀佛國菩薩

總六神通；兜率天上人無神通。五則、果報勝，

彌陀佛國眾生，衣服、飲食、香、華、瓔珞一切供

具，自然化成不須造作，長時受用無有窮盡；

兜率天上造作方成，縱有自然衣服，不得多

時，四千歲已命欲終時，有五衰相：一則、頭上

華萎；二則、腋下汗出；三者、起坐不定；四者、氣

力衰微，諸天免其眷屬；五者、多諸棹舉，不如

極樂世界百千萬倍。」　問：「當來彌勒下生之

時，三會說法，度諸眾生，得阿羅漢果。何以不

願求生？云何求生彌陀佛國？」　答：「彌勒未下生

來，不可待得。何以得知？經中所說，釋迦牟尼

佛入涅槃後，經五十六億七千萬歲，然始下

生，人壽八萬四千歲時，彌勒乃出，准《法王本

記》，釋迦涅槃已來，始有一千七百餘年，全未

擬來，不可候待。眾生命短，恐沈苦海，多劫受

殃，不值彌勒。唯阿彌陀佛現在說法，住極樂

世界，廣度眾生，歸依西方早證道果，勝於彌

勒百千萬倍。設值彌勒三會，說法廣度諸人，

得阿羅漢，小乘極果，若望大乘，始到初地，億

億眾生不逢彌勒佛。念阿彌陀佛求生淨土，

即是八地已上菩薩，疾則一念、十念，遲則一

日、七日，稱念阿彌陀佛即生淨土，實過彌勒

百千萬倍。又復本師說彌陀經之日，彌勒菩

薩亦在會中，阿逸多菩薩是也。彌勒尚念阿

彌陀佛，何況未來諸眾生豈不念耶？大行和

上在日，數箇彌勒業人，迴心念阿彌陀佛。又

念佛法，准佛經教，後末法時，諸法總滅，特此

念佛正法，止住百年，教化眾生。故知念佛不

可思議。」

　　　第三、念佛對坐禪門

問：「念阿彌陀佛，何如坐禪看心，作無生觀？」

答：「念阿彌陀佛往生淨土，速成佛果，勝於無

生觀門百千萬倍。何以得知？准《維摩經》言：『譬

如虛空造立宮室，終不能成；地上造作隨意

無礙。』無生看心亦如是。何以故？無生即是無

相，無相即是虛空，所以難成；念佛之法，事、理

雙修，猶如地上造立宮室，所以易成。如貧人

少乏財寶，學他王家造立舍宅，雖辦得少分

材木，從生至死終不能成。後時材木爛壞，虛

費功程無有成就。無生亦爾，為功德法財不

得成就，枉用功夫無有成益。念佛法門則不

如是，由念佛一口，滅除八十億劫生死之罪，

還得八十億劫微妙功德。如富兒造宅立便成

就。所以《觀經》云：『然彼如來宿願力故，有憶想

者必得成就。』不同無生。何以故？又《法華經》云：

『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得

成佛道。』不現前者即是無生，既是十劫不得

成佛，故知成佛遲；如念佛，遲則七日，疾則一

日，速生淨土，即是八地已上菩薩。何以故？

乘佛願力故。」　問：「看心功德，多少於念佛功

德？」　答：「看心功德，少於念佛功德百千萬倍。何

以知之？准《觀經》云：『念佛一口，滅八十億劫生

死之罪。』得八十億劫微妙功德。一度看心，未

知滅幾許罪，得幾許功德？不言滅幾億生死

之罪，地獄悉滅，往生淨土。故知少於念佛功

德百千萬倍。」　問：「念佛往生得何果報？無生

觀成得何果報？二種何者為勝？」　答：「念佛往

生得三十二相，具六神通，長生不死，超過三

界，直至成佛，更不墮落，菩薩聖眾共為伴侶，

阿彌陀佛親自說法；無生觀成生長壽天，經

八萬大劫還墮惡道。無生觀，萬中無一得成

就者，為不時宜。假令得成生長壽天，不出三

界。剋十而論，不如淨土百千萬倍。」　問曰：「准

無生觀，唯遣看心，其心為赤？為白？為青？為黃？

觀者為當成？不成？」　答曰：「無生看心非青、非白、

非赤、非黃，非不言成、不成，心不相貌，復無成

就，虛費功夫、徒勞何益？難云：『看心之時即得

成佛者，看衣即得暖，看食應得飽，看金應得

寶用，看心之時亦得道者。』看衣不著，不廢寒；

看心之時，亦不得果。又准《像法決疑經》說：『坐

禪不是末法時。』何以故？彼經云：『佛滅度後，正

法五百年，持戒堅固；像法一千年，禪定堅固；

末法一萬年，念佛得堅固。』准《法王本記》：『入末

法來二百餘年，是念佛時，不是坐禪時。』所以

大行和上在日，數箇禪師門徒，從和上教授，

迴心念佛者多。」

　　　第四、念佛對講說門

問：「念阿彌陀佛功德，多少於聞經功德？」　答：「念

佛功德，多於聞經功德百千萬倍。何以得知？

《觀經》下品上生人無惡不作，由造惡故，命欲

終時，地獄眾火一時俱至。遇善知識，為說十

二部經。彼人聞已，滅除千劫等罪。聞經力小，

地獄猶未滅，得智者教，念阿彌陀佛十口，滅

除八十億劫生死之罪。」　問：「讀經功德，多少

於念佛功德？」　答：「讀經功德，亦少於念佛功德。

大行和上說：『不念佛修行讀經，猶如讀藥方，

念佛猶如服藥。』讀藥方，病即難除；服藥，病則

易差。讀經修道功德，亦少於念佛功德，正是

修道，以此事故功德最多。」　問：「講經功德，多

少於念佛功德？」　答：「講經功德，亦少於念佛功

德百千萬倍。何以故？講經猶如數寶，念佛猶

如用寶，數寶雖多，不除貧苦，不言滅罪，不言

得功德；用寶雖不多，能濟身命，得功德無量，

明知少於念佛功德百千萬倍。又講經如磨

石，雖獲少分利益，盡與他人，自損無量，為受

禮拜供養，大損果報。所以論云：『譬如貧窮人，

晝夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。』故知

講經功德，亦少於念佛功德百千萬倍。何以

得知？如《唯識論》多破計我，講論之者口雖說

法，心多計我，不起我者萬中無一。所以《法華

經》云：『我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，

不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。』由是

事故，講論不如念佛百千萬倍。所以上世有

惠感法師、智仁法師、蘊法師，皆捨講論，同歸

念佛。」

　　　第五、念佛對戒律門

問：「念佛功德，多少於持二百五十戒、五百戒

等功德？」　答：「念佛功德，多於持戒功德百千萬

倍。何以得知？准經說，持戒證小果，始到初

地；准《彌陀經》，若一日、七日念阿彌陀佛往生

淨土，即是八地已上菩薩。所以經云：『眾生生

者，皆是阿鞞跋致。』故知功德多於持戒功德

百千萬倍。又准經中說：『如今不是持戒時，是

念佛時。』何以得知？准《像法決疑經》說：『本師滅

度，正法五百年，持戒得堅固；像法一千年，坐

禪得堅固；末法一萬年，念佛得堅固。』自從佛

入涅槃已來，准釋迦碑文，已有一千七百餘

年，入末法來二百餘年，故知是念佛時，不是

持戒時。縱有持戒者，准戒經文，即得名譽及

利養，死得生天上，無證得阿羅漢果；縱得生

天，不出三界。就持戒人中，萬箇無一具戒者。

何以故？為戒細人麤，數多難持；若望念佛，

數少易行，得多功德。」　問：「念佛得益，多少於

持戒得益？」　答：「念佛能益無損，持戒損多益少。

何以得知？准《目連問經》：『破初篇戒，取長壽諸

天，計人間九百一十五俱六百萬歲，墮地

獄。』准戒文中，有五篇、七聚。依挍量：第一篇重

挍量第二篇一倍；第二篇重挍量第三篇一

倍；第三篇重挍量第四篇一倍；第四篇重挍

量第五篇一倍；第五篇最輕，犯突吉羅，九百

萬歲墮地獄中，一夜不懺者捨本利。准破戒

罪，無量、無邊，持戒萬中無一，故知損多益少；

念佛一口，除八十億劫生死之罪。所以有破

戒罪，念阿彌陀佛，總得除滅。何以得知？准

《觀經》文：『下品中生人，或有眾生，毀犯五戒、八

戒及具足戒，如此愚人，應墮地獄，經歷多劫，

受苦無窮。臨命終時，遇善知識為說阿彌陀

佛十力威德，為讚彼佛光明、神力，教令念佛。

彼人聞已，滅除八十億劫生死之罪，往生淨

土。』故知破戒罪，亦得消滅。又准《群疑論》中說：

『破戒者護復，失道者導，盲冥者眼。』故知念佛

純益無損。承前北都有律師，捨戒律業迴心

念佛，往生西方極樂世界。准《觀經》中說言，中

三品人，律師念佛往生淨土。故知念佛門，持

戒、苦行不及也。」

　　　第六、念佛對六度門

問：「念佛功德，多少於六波羅蜜？」　答：「念佛功德，

多六波羅蜜百千萬倍。何以得知？准《維摩經》

說：『念定總持人，自求生淨土，總得往生，一切

不問。』」　問曰：「有人復疑，念佛猶如口打鼓，如

何解釋？」　答曰：「亦如口打鼓。何以？因口誦心

記，乃打由成；若無心口，無由得成。念佛亦

爾，心信口稱，乃生淨土，速證無上菩提；若無

心口，無由往生，所以如口打鼓。」　問：「何故不

念本師釋迦，但念阿彌陀佛？」答曰：「念彌陀者，

本師教念，然始解修。猶如父、母生得子已，遂

付師教，學問乃成，皆由師立。彌陀亦爾，本師

說經，慇懃勸念阿彌陀佛，令生淨土，早證菩

提。將念佛名，稱為難事，本師自說：『我行此念

阿彌陀佛難事，得無上菩提。』本師釋迦自亦

念佛。勸汝等一切眾生，若能稱念阿彌陀佛，

定生淨土，早證菩提，是為甚難希有之事，本

師遣念阿彌陀佛。又復念佛，猶如父、母多諸

子息，當居儉處，將去遂豐，然始養得，不被餓

死；本師亦爾，為娑婆濁惡不堪久住，恐畏沈

淪墮於地獄，將諸眾生同歸淨土，受諸快樂，

不被沈淪，是故偏令思念阿彌陀佛，不念本

師。非但釋迦因念佛得成佛，十方三世諸佛

皆因念佛三昧當得成佛。故《月燈三昧經》云：

『十方三世一切過去、未來及現在佛，皆學念

佛，速證無上菩提。』故知三世諸佛皆因念佛

當得成佛。」　問曰：「何故不念十方諸佛，偏念

阿彌陀佛？」　答曰：「現在十方佛中，彌陀最勝、最

尊、最慈；又十方佛中，彌陀佛與眾生結緣最

深；於現在十方佛中，彌陀佛願力攝眾生最

多；又十方佛淨土中，彌陀佛淨土最好，韋提

希等選得；又十方淨土中，彌陀淨土最近；十

方諸佛名號中，念阿彌陀佛名號功德最多。

所以專念彌陀佛，不念餘佛。」　問曰：「何故念

佛是一法，乃能廣攝諸門？」　答曰：「念佛雖是一

法，定能廣攝諸門。何以得知？舉喻釋者，念佛

猶如如意寶珠，雖是一箇寶珠，能攝一切寶

物。故《法華經》中說：『龍女為獻寶珠，速得成佛。』

雖是一法，增長一切功德，感得生淨土，速證

無上菩提。一法包含一切法，所以《維摩經》云：

『念定即總持，包含一切法。』故一法中乃含諸

法。」

　　第十一、念佛出三界門

問曰：「淨土為出三界，為在三界中？」　答曰：「淨

土定出三界，不在三界之中。既言三界，何等

為三？一者、欲界，從此閻浮上至六天，總名欲

界；二者、色界，六天已上，梵眾天等一十八天，

名為色界；三者、無色界，又有四天，空處乃至

非想、非非想處天等，總名無色界。又復三界

向上非非想處二十八天，向下即是無間地

獄，人在中間住，猶如牢獄之中相似。所以《法

華經》云：『三界無安，猶如火宅。』常有生、老、病、死

憂患，如是等火熾然不息。是故韋提希厭娑

婆世界，五濁惡處。何等為五？一者、劫濁，謂疫

病、飢饉、刀兵等劫；二者、煩惱濁，一切眾生多

諸煩惱；三者、命濁，壽命短促；四者見濁，誹謗

不信；五者、眾生濁，無其人行，又有地獄、餓鬼、

畜生盈滿，不善聚集。是故遣厭，欣樂西方極

樂世界。所以經云：『能於三界獄，勉出諸眾生，

普智天人尊，哀愍群盲類，能開甘露門，廣度

於一切。』又論云：『超出三界獄，目如青蓮葉，聲

聞眾無數，是故稽首禮。』又《往生論》云：『觀彼世

界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際。』

又准《群疑論》中說：『淨土豎超三界，橫截五道，

一得往生，更不墮三界牢獄，直至無上菩提。』

故知彌陀淨土定離三界，不在三界之中，所

以念佛法門頓出三界。　「若欲念阿彌陀佛速

生淨土者，要須三業成就：第一、心唯有信；第

二、口唯有念；第三、身唯有敬，不問有人、無人，

尊卑、老少，晝、夜常不懈慢，名為敬成就。不議

他人長、短，說食數寶；唯口念佛，聲聲不絕，名

為念成就。不墮貪、瞋等煩惱及鬥亂、打罵，怨

恨、嫉妒，殺、盜、婬妄，是墮三塗因，與念佛法不

相應故。唯有信念佛，不揀道、俗，不問男女、貴

賤，不問罪有輕、重，唯信為本。若成就者，萬病

皆差，不假世間醫藥；萬善自成，不假世間教

經，頓能成就。其萬善成事，非是己能，亦非修

行力。若據經文，從凡位至初地經一大阿僧

祇劫，若三寶力，不假多劫。又依經文：『聞說阿

彌陀佛，乃至一心、一念，歡喜踊躍，志心迴向

即得往生，住不退地。』《法華經》云：『諸有智者，以

譬喻得解。』世間之中唯有母力，能令其子身

得安穩；出世間中唯有諸佛，能令眾生出三

界苦，得生淨土見佛、聞法。又依經文，佛有慈、

悲、喜、捨。慈能與樂，悲能拔苦。不問地獄、餓鬼、

畜生及人中苦，若問即不名大慈悲。又如其

母，世間之母，於子有種種苦，終不辭勞，無疲

倦，以樂為本。豈容諸佛大聖、大悲，不問怨親、

道俗、男女，平等普皆救？救護何等苦？世間之

苦與地獄苦百千萬倍，諸佛即救，況人中極

輕，若不相救，即與經教相違。　「人中諸苦，發心

悔過，作諸戒行，作諸功德，諸苦頓除，信始成

就，生死退失，委知地獄不再入。人中諸苦，苦

即不滅，病即不差，千無一信者；縱有信者，不

過旬月，尋即還退，不見經文，以不知未來之

苦，其心不定，現在之苦，復不得滅，眾生謗起。

又依經文，現在之苦定滅，未來之苦必無。今

現世人有誦得經者，及有異行與國王相應

者，頭髮即落，袈裟著身，亦無戒行。在世間

內，上至國王，下至父母，皆反致敬，是誰之

力？盡豈不是三寶之力？世間之內，亦有不問

貴賤、男女，皆令自在，衣、食自然，見者恭敬，不

辭勞倦。以是義故，當知三寶之力，唯信乃知；

不信之人如盲、如聾，等無有異。故知念佛之

人，聲聲不絕，無病不差，無罪不滅，定不驚怕，

亦不轉退。日日之中，心眼自開，轉加作意，並

與經教相應，行、住、坐、臥，心終不散，亦不失威

儀。縱聞諸經、論，並與心行相應，轉加歡喜，遞

相接引有信之人，如母救子不辭勞倦。無信

之人，寧當噤口而死，不得出言令他起謗，非

是謗人，直謗於佛。當說《彌陀經》時，釋迦難解

之法為一切眾生說，若有信者，是六方諸佛

知甚難信之法，恐後眾生生疑謗，故舒舌作

證，表此經文定不虛妄。又聞此近來諸行者

等，咸生驚疑及有誹謗者，以是義故，諸佛再

三懸知，末法世不信眾生，若有信者，一切諸

佛共所護念。自不信佛語，自無善可得。住不

退轉地，皆《彌陀經》語。若不作業，自障聖道，

彼此經教，皆是佛說。自修行之教，善神護助

之法，深生信敬，修行不捨，諸佛護助。復是諸

佛本願力教，現在聞而不信，直入地獄，無有

出期，豈不謬哉？　「若見此經文，再三思量，審有

經教，方始相應念佛，戒行斷除法門，但能決

定深信，至誠不退者，念念不絕，聲聲喚佛，不

問道俗、貴賤、貧富、好醜、男女，罪有輕重，唯取

信心成就。若不信諸佛慈悲，縱是父、母亦無

救處，不得往生；唯有信心成就，諸佛常住不

滅，亦無退轉。信佛大聖，一切賢聖最上、最勝、

最大，是名世尊。不問過去、未來、現在所有眾

生，不問大小、善惡、之心，多少皆知。若有人信

佛大慈、大悲，能救眾生過去、未來、現在所有眾

多惡業罪障，發心悔過，並悉知之，尋即往救，

亦不過時度，名為大慈、大悲。如世間母，見

子在糞穢中及饑寒、苦痛，終不再離，名為慈

悲母。在世之人，無能報母恩德是小，慈母於

子尚不辭疲倦；諸佛大慈、大悲與救百千萬

倍，不唯救世間之苦，能救生死大苦。是故世

間有能信者即救，亦不問罪有輕、重。謹依《法

華經》文：『佛言：「一切眾生皆是吾子，我則是父，

汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔令出三界。」』又

不問道俗、男女、貴賤、老少、好醜、貧富及罪輕

重，以是義故，唯論信者，能悔過者，深信成

就，聲聲不絕，念佛名字。經云：『一切諸佛共所

護念，皆得不退轉。』又云：『難信希有之法。』唯取

信心，不云罪人。亦不得言：『女人不得往生。』唯

論信者。若是戒行成就者皆悉往生，即非難

信，亦非希有。善男子、善女人能信不昧，不問

罪有輕、重，是病皆除，是罪皆滅，不論遠、近，唯

取信心，頓斷疑惑，頓覺念佛，如母救子，故名

難信希有之法。說此經時，六方恒河沙諸佛，

各各出舌證明，即知過去、未來、現在眾生，聞

者並皆生疑起謗，不信佛有如是力，故言難

信希有之法。是恒沙諸佛並皆舒舌，遍覆三

千大千世界，為作證明，有能信者，不言怨親。

《觀經》云：『念一口阿彌陀佛，滅八十億劫生死

之罪。』又經云：『一切諸佛共所護念。』諸佛慈悲

等心普救，不問道、俗，悔過迴向發願，定不過

時，是名諸佛平等救眾生。念若成就，無罪不

滅，無病不差，無苦不除，無憂不喜，驚怕之者

尋即自定，晝夜精進，忍辱成就，戒即不破，睡

即策懃，亦不疲倦，所出言語，一依正教，令人

樂聞，所行之行。故用孝養之人皆倣習，如是

等中心貞志節自在無礙，非是己能修習力，

皆是世尊慈悲力也。若有人，聞即悔、即學、即

行、即念佛，是諸佛力。　「能信之人，方始覺知：第

一、身業，不得殺、盜、婬，亦不得打害他一切眾

生，亦不得觸世間細滑好華、綾羅、錦繡、繒綵、

緋紫等，縱逢嚴寒，隨寒即死，終不再著。此物

能障當來業道，能沈沒苦海，能令世間疑謗，

亦令人怨恨，令人起愛心。女子著好衣，出入

遊行，好塗粧粉，令放逸多男子數數頻看不

捨，父母多憂便起嗔怒，兄弟懷愁起大嗔怒，

世人略見即生疑謗，師僧若見即破淨戒，賊

人見時即起盜心，如是等障皆好衣過患，不

可盡說。若是孝行者，至死不著好衣，孝行俱

成，身行正行，禮讚不虧，迴旋出入，不得擺手

急行，亦不得迴頭反視，亦不得抑睛戾眼，若

坐不得舒腳，亦不得托地，不得欹睡倚物，唯

老、病不在此例。若論眠時，不得脫衣服，亦不

得仰眠舒腳及語，此是放逸懈怠，唯除老、病

及困時即暫得。苦策懃，晚眠早起，日日如健，

神情變利，智慧日日增。若不行依，即名放逸

不信之人，罪復不滅，萬事不成，何況病、苦？亦

不得往生。　「第二、口業，不得飲酒、食肉及五辛、

糟醋、酒酵、糗麵、乳酪、酥、密、粳糯世間上味飯

食。如是等食，縱逢大饑，寧當忍饑即死，更不

再食。殺、盜、婬、妄語、嫉妒語、嗔恚語、我慢語、

欺凌語、怨恨語、疑謗語、求財語、兩舌語、說

他人長短鬥亂語、諂曲語、毀呰愚癡語、惡咒

語如是等語，若欲說時無有盡期。但是聞人

善、惡言語，皆不得說，此是無盡、無益，鬥諍語

多著魔，亦令人病發。若不再說，與佛教相應，

不勞讀經書，唯加念佛，行、住、坐、臥不礙生活，

聲聲不絕，念佛不移，唯急喚大作聲，復須分

明道字，此教猶如小兒喚母，急急不得散。外

去惡緣，此是定心。坐禪念佛定。各有多門道、

俗，但得心清淨，不問男女、貴賤，唯取信敬、孝

養之人，但能皆得病苦消滅，道業成就。以是

義故，六方諸佛出廣長舌相，證明不虛。又云：

『能信、專念不捨之人，一切諸佛共所護念。』此

是《彌陀經》文，現在流行，處處不絕。　「第三、意業，

不得非理貪、癡，不得心生疑謗，不得心生蛆

姤怨，不得心生殺、盜、婬、妄想惡緣，不得心生

我慢貢高、輕蔑他人、自是非他、耽財愛色，若

起如是之心，放逸自恣，詐嗔、虛喜，不實之心，

諸佛必知，不來相救。如有道俗、貴賤、貧富，皆

須平等，不問怨、親，與佛教相應。若無此心，發

露懺悔，盡形為期，死、生不移，如是等人前念

迴向，後念即覺，如子憶母養子，不辭勞倦，不

避辛苦，尋即往看。若能如是者，始大慈悲，意

業清淨，平等如虛空。三業、六根如是等行，依

戒律如法修行。所違觸者，不可一一具陳。　「唯

願正念、正迴向，慈悲深信決定，至誠不退。

若與言教不相應，縱令念佛，共不能救，罪亦

不滅，病苦難除。貪財敗德，及禍之基，取之非

理，為惡之本。一切惡誓願斷，一切善誓願修，

恒沙功德誓願滿，無上佛道誓願成。」

弟子(某甲)等稽首和南，盡虛空遍法界一切諸佛

十二部經，諸大菩薩、聲聞、緣覺一切賢聖，受

弟子等請，來入道場證明，弟子今日今時蒙

善知識教，弟子發露懺悔，未覺悟時，及覺悟

已來，於其中間，三業造罪，身業不善，殺害眾

生不可知數；偷盜財物廣若恒沙；婬欲熾盛

污諸淨行；口業不善，妄語、綺語、惡口、兩舌，誹

謗三寶鬥亂無邊；意業不善，貪名求利如海

吞流，嗔恚猛火燒諸功德，十惡業罪無明所

作，自作教他，見、聞隨喜，無問大小，不敢覆

藏，今總懺悔。願佛慈悲證明攝受，莫違人願。

今日今時所懺諸罪，隨懺即滅。弟子持此念

佛功德，報恩家債主恩，受取功德，近相捨離

同生淨土，志心歸命，頂禮阿彌陀佛。

「從來生死界，　　未識佛僧時，

　所造眾惡業，　　因此願消滅。

　塵含佛剎土，　　剎中過現佛，

　我以三業淨，　　久住剎舍中。

　凡聖虔誠者，　　皆知淨國土，

　喜心咸頂禮，　　普禮念佛人。

　書此念佛鏡，　　喜集無上因，

　迴向眾生類，　　共生安樂國。

　從今至圓滿，　　在在受生時，

　常憶於宿命，　　不轉念佛人。

「淨土往生不易聞，　　頓超沙劫證玄門，

　子呼慈父須來生，　　但慮稱心恐不真。」

　　修西方十二時

平旦寅，被衣出戶整心神，合掌焚香望極樂，

慇懃遙禮紫金身。

日出卯，不應念佛論多少，安在專心繫一緣，

勿為妄境相侵擾。

食時辰，念佛先須伏我人，若將念佛恃人我，

何始何成淨土因。

禺中已，進修淨土須決志，如甘露自知甜，

且莫謗人道不是。

正南午，想念吾師如目睹，無邊業障自然消，

豈要云為枉辛苦。

日昳未，浩浩生死誠堪畏，不取西方速疾門，

塵沙劫海須沈墜。

晡時申，急急須持淨土因，闐健不能懃念佛，

一朝虛作世間塵。

日沒酉，想知光景何能久，看看無常即到來，

莫教佛字離心口。

黃昏戌，勿使身心多過失，十惡雖然亦往生，

何如上品蓮開疾。

人定亥，深心念佛真三昧，十地高人尚爾修，

將知不信寧非罪。

夜半子，朝朝念佛常如此，皆乘蓮華一往生，

從茲決定無生死。

雞鳴丑，壯盛俄然即衰朽，忙忙剎海更無親，

唯有彌陀獨招乎。

　　修西方十勸

勸君一，長時念佛須真實，歸依佛語莫生疑，

制護心猿無放逸。

勸君二，唯思念佛無餘事，澄心決定願西方，

臨終自見如來至。

勸君三，念佛先須斷愛貪，臨終心淨見如來，

似月清光照碧潭。

勸君四，莫令念佛心移忘，臨終極樂寶華迎，

觀音勢至俱來至。

勸君五，莫辭念佛多辛苦，思惟長劫生死輪，

更向何人求出路。

勸君六，念佛時中恒相續，假使不念順凡情，

何日得離生死獄。

勸君七，念佛莫令三業失，專專敬禮願西方，

去見彌陀無上日。

勸君八，教修念佛牟尼法，應須遵奉本師言，

命盡得往彌陀剎。

勸君九，念佛真心為上首，臨終化佛共來迎，

七寶蓮華隨願誘。

勸君十，念佛常須心口急，思量業海苦輪深，

生死忙忙悔難及。

求生西方淨土念佛鏡(終)

　　五蘊浮虛夢幻身，　　假緣空聚一堆塵，

　　死魔一至憑何敵，　　急念彌陀莫厭頻。

　　　臨終正念往生文

　知歸子問善道和尚曰：「世事之大莫越生死，

　一息不來便屬後世，一念差錯便墮輪迴，小

　子累蒙開誨念佛往生之法，其理甚明。又恐

　病來、死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正

　念，忘失淨因。伏望重示歸徑之方，俾脫沈淪

　之苦。」　師曰：「善哉問也！凡一切人命終欲生淨

　土，須是不得怕死！常念此身多苦，不淨惡業

　種種交瀍，若得捨此穢形，超生淨土，受無量

　快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事，如脫弊

　衣得換珍服。但當放下身、心，莫生戀著。凡遇

　有病之時，便念無常，一心待死。叮囑家人及

　看病人，往來問候之人：『凡來我前，為我念佛，

　不得說眼前閑雜之話，家中長短之事，亦不

　須軟言安慰，祝願安樂，此皆虛華無益之語。

　若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣，及發

　嗟嘆、懊惱之聲，惑亂心神，失其正念。但當同

　聲念佛，助其往生，待氣盡了多時，方可哀泣。

　纔有絲毫戀世間心，便成罣礙，不得解脫。若

　得明曉淨土之人，頻來策勵，極為大幸！』若依

　此者，決定超生，即無疑也！」　又問曰：「求醫服藥，

　還可用否？」　答曰：「求醫服藥，初不相妨，然藥

　者只能醫病，不能醫命，命若盡時，藥豈奈何？

　若殺物命為藥，切不可也！」　又問曰：「求神祈福

　如何？」　答曰：「人命長短，生時已定，何假鬼、神能

　延之耶？若迷惑信邪，殺害眾生，祭祀鬼神，但

　增罪業，反損壽矣！大命若盡，小鬼奈何，空自

　慞惶，俱無所濟。切宜謹之，當以抄寫此文，帖

　向目前，令時昔見之，免致臨危忘失。」　又問曰：

　「平生未嘗念佛人，還用得否？」　答曰：「此法僧俗、

　男女未念佛人，用之皆得往生，決無疑矣！余

　多見世人，於平常念佛、禮讚，發願求生西方。

　及致病來，卻又怕死，都不說著往生解脫之

　事，直待氣消命盡，識投冥界，方始十念鳴鐘。

　恰如賊去關門，濟何事也？死門事大，須是自

　家著力始得。若一念差錯，歷劫受苦，誰人相

　代？思之！思之！若無事時，當以此法精進念佛，

　竭力受持，是為臨終大事。可謂一條蕩蕩西

　方路，徑直歸家莫問津。」

　　弟子林雲從捨銀壹兩所求如意者

　　信士唐俊　信童唐瓊哥琣哥

　　信女陳妙淨　林引使共捨銀貳兩五錢

　　惟祈福壽同增　願法界眾生　俱成正覺

　　者

　原板在杭州雲棲蓮池大師處今重刻于莆田

　國歡寺藏經堂　出藏經管字函第三卷據

　　重鍥念佛鏡敘

象緯麗天，晃曜莫踰於桂魄；波瀾疏河，源流

悉匯於滄溟。是以萬法唯心，功實存于一念；

千車合轍，道不出乎總持。具最勝之妙門，脫

輪迴之捷徑，其唯念佛乎？蓋自彌陀剎現，慈

航超積劫之淪，淨土門開，法界結無遮之會。

勢至念之而證圓通，能仁稱之而悲堪忍，大

海會同歸，寶樹林中搖眾樂，十八賢共社，

白蓮香裡顯真宗，悲、智雙行，聖、凡俱攝。蓋醫

王護世，僊方道訣皆靡；慧日當空，黑室昏衢

頓破。變世界為黃金，位登不退；坐蓮華而見

佛，果證無生。譬夫九曲明珠，雖寸絲而可貫；

百川眾味，嘗一滴以皆通。欲枯業海，須念彌

陀。彼教綱森羅，博之頗難契理；禪那寂照，修

之恐涉岐途。豈若繫念彼佛，不勞彈指到西

方？(如賢)欲弘法施，用廣是書，迺募貲於檀那，

以重輝於剖劂，極知固陋，濫贅其文云。萬曆

癸丑春眾華現瑞日，蓮山國歡崇福禪院釋

子如賢和南謹識。

　惟心淨土宜承當，　　自性彌陀觸處彰，

　無苦無憂真極樂，　　勿憎勿愛即西方。

　恒沙功德本來具，　　妙寶莊嚴不可量，

　好個主人無量壽，　　見聞聲色露堂堂。

1	T47n1966_p0126b14
2	T47n1966_p0126b15
3	T47n1966_p0126b16
4	T47n1966_p0126b17
5	T47n1966_p0126b18
6	T47n1966_p0126b19
7	T47n1966_p0126b20
8	T47n1966_p0126b21
9	T47n1966_p0126b22
10	T47n1966_p0126b23
11	T47n1966_p0126b24
12	T47n1966_p0126b25
13	T47n1966_p0126b26
14	T47n1966_p0126b27
15	T47n1966_p0126b28
16	T47n1966_p0126b29
17	T47n1966_p0126c01
18	T47n1966_p0126c02
19	T47n1966_p0126c03
20	T47n1966_p0126c04
21	T47n1966_p0126c05
22	T47n1966_p0126c06
23	T47n1966_p0126c07
24	T47n1966_p0126c08
25	T47n1966_p0126c09
26	T47n1966_p0126c10
27	T47n1966_p0126c11
28	T47n1966_p0126c12
29	T47n1966_p0126c13
30	T47n1966_p0126c14
31	T47n1966_p0126c15
32	T47n1966_p0126c16
33	T47n1966_p0126c17
34	T47n1966_p0126c18
35	T47n1966_p0126c18
36	T47n1966_p0126c19
37	T47n1966_p0126c20
38	T47n1966_p0126c20
39	T47n1966_p0126c21
40	T47n1966_p0126c22
41	T47n1966_p0126c23
42	T47n1966_p0126c24
43	T47n1966_p0126c25
44	T47n1966_p0126c26
45	T47n1966_p0126c27
46	T47n1966_p0126c28
47	T47n1966_p0126c29
48	T47n1966_p0127a01
49	T47n1966_p0127a02
50	T47n1966_p0127a03
51	T47n1966_p0127a04
52	T47n1966_p0127a05
53	T47n1966_p0127a06
54	T47n1966_p0127a07
55	T47n1966_p0127a08
56	T47n1966_p0127a09
57	T47n1966_p0127a10
58	T47n1966_p0127a11
59	T47n1966_p0127a12
60	T47n1966_p0127a13
61	T47n1966_p0127a14
62	T47n1966_p0127a15
63	T47n1966_p0127a16
64	T47n1966_p0127a17
65	T47n1966_p0127a18
66	T47n1966_p0127a19
67	T47n1966_p0127a20
68	T47n1966_p0127a21
69	T47n1966_p0127a22
70	T47n1966_p0127a23
71	T47n1966_p0127a24
72	T47n1966_p0127a25
73	T47n1966_p0127a26
74	T47n1966_p0127a27
75	T47n1966_p0127a28
76	T47n1966_p0127a29
77	T47n1966_p0127b01
78	T47n1966_p0127b02
79	T47n1966_p0127b03
80	T47n1966_p0127b04
81	T47n1966_p0127b05
82	T47n1966_p0127b06
83	T47n1966_p0127b07
84	T47n1966_p0127b08
85	T47n1966_p0127b09
86	T47n1966_p0127b10
87	T47n1966_p0127b11
88	T47n1966_p0127b12
89	T47n1966_p0127b13
90	T47n1966_p0127b14
91	T47n1966_p0127b15
92	T47n1966_p0127b16
93	T47n1966_p0127b17
94	T47n1966_p0127b18
95	T47n1966_p0127b19
96	T47n1966_p0127b20
97	T47n1966_p0127b21
98	T47n1966_p0127b22
99	T47n1966_p0127b23
100	T47n1966_p0127b24
101	T47n1966_p0127b25
102	T47n1966_p0127b26
103	T47n1966_p0127b27
104	T47n1966_p0127b28
105	T47n1966_p0127b29
106	T47n1966_p0127c01
107	T47n1966_p0127c02
108	T47n1966_p0127c03
109	T47n1966_p0127c04
110	T47n1966_p0127c05
111	T47n1966_p0127c06
112	T47n1966_p0127c07
113	T47n1966_p0127c08
114	T47n1966_p0127c09
115	T47n1966_p0127c10
116	T47n1966_p0127c11
117	T47n1966_p0127c12
118	T47n1966_p0127c13
119	T47n1966_p0127c14
120	T47n1966_p0127c15
121	T47n1966_p0127c16
122	T47n1966_p0127c17
123	T47n1966_p0127c18
124	T47n1966_p0127c19
125	T47n1966_p0127c20
126	T47n1966_p0127c21
127	T47n1966_p0127c22
128	T47n1966_p0127c23
129	T47n1966_p0127c24
130	T47n1966_p0127c25
131	T47n1966_p0127c26
132	T47n1966_p0127c27
133	T47n1966_p0127c28
134	T47n1966_p0127c29
135	T47n1966_p0128a01
136	T47n1966_p0128a02
137	T47n1966_p0128a03
138	T47n1966_p0128a04
139	T47n1966_p0128a05
140	T47n1966_p0128a06
141	T47n1966_p0128a07
142	T47n1966_p0128a08
143	T47n1966_p0128a09
144	T47n1966_p0128a10
145	T47n1966_p0128a11
146	T47n1966_p0128a12
147	T47n1966_p0128a13
148	T47n1966_p0128a14
149	T47n1966_p0128a15
150	T47n1966_p0128a16
151	T47n1966_p0128a17
152	T47n1966_p0128a18
153	T47n1966_p0128a19
154	T47n1966_p0128a20
155	T47n1966_p0128a21
156	T47n1966_p0128a22
157	T47n1966_p0128a23
158	T47n1966_p0128a24
159	T47n1966_p0128a25
160	T47n1966_p0128a26
161	T47n1966_p0128a27
162	T47n1966_p0128a28
163	T47n1966_p0128a29
164	T47n1966_p0128b01
165	T47n1966_p0128b02
166	T47n1966_p0128b03
167	T47n1966_p0128b04
168	T47n1966_p0128b05
169	T47n1966_p0128b06
170	T47n1966_p0128b07
171	T47n1966_p0128b08
172	T47n1966_p0128b09
173	T47n1966_p0128b10
174	T47n1966_p0128b11
175	T47n1966_p0128b12
176	T47n1966_p0128b13
177	T47n1966_p0128b14
178	T47n1966_p0128b15
179	T47n1966_p0128b16
180	T47n1966_p0128b17
181	T47n1966_p0128b18
182	T47n1966_p0128b19
183	T47n1966_p0128b20
184	T47n1966_p0128b21
185	T47n1966_p0128b22
186	T47n1966_p0128b23
187	T47n1966_p0128b24
188	T47n1966_p0128b25
189	T47n1966_p0128b26
190	T47n1966_p0128b27
191	T47n1966_p0128b28
192	T47n1966_p0128b29
193	T47n1966_p0128c01
194	T47n1966_p0128c02
195	T47n1966_p0128c03
196	T47n1966_p0128c04
197	T47n1966_p0128c05
198	T47n1966_p0128c06
199	T47n1966_p0128c07
200	T47n1966_p0128c08
201	T47n1966_p0128c09
202	T47n1966_p0128c10
203	T47n1966_p0128c11
204	T47n1966_p0128c12
205	T47n1966_p0128c13
206	T47n1966_p0128c14
207	T47n1966_p0128c15
208	T47n1966_p0128c16
209	T47n1966_p0128c17
210	T47n1966_p0128c18
211	T47n1966_p0128c19
212	T47n1966_p0128c20
213	T47n1966_p0128c21
214	T47n1966_p0128c22
215	T47n1966_p0128c23
216	T47n1966_p0128c24
217	T47n1966_p0128c25
218	T47n1966_p0128c26
219	T47n1966_p0128c27
220	T47n1966_p0128c28
221	T47n1966_p0128c29
222	T47n1966_p0129a01
223	T47n1966_p0129a02
224	T47n1966_p0129a03
225	T47n1966_p0129a04
226	T47n1966_p0129a05
227	T47n1966_p0129a06
228	T47n1966_p0129a07
229	T47n1966_p0129a08
230	T47n1966_p0129a09
231	T47n1966_p0129a10
232	T47n1966_p0129a11
233	T47n1966_p0129a12
234	T47n1966_p0129a13
235	T47n1966_p0129a14
236	T47n1966_p0129a15
237	T47n1966_p0129a16
238	T47n1966_p0129a17
239	T47n1966_p0129a18
240	T47n1966_p0129a19
241	T47n1966_p0129a20
242	T47n1966_p0129a21
243	T47n1966_p0129a22
244	T47n1966_p0129a23
245	T47n1966_p0129a24
246	T47n1966_p0129a25
247	T47n1966_p0129a26
248	T47n1966_p0129a27
249	T47n1966_p0129a28
250	T47n1966_p0129a29
251	T47n1966_p0129b01
252	T47n1966_p0129b02
253	T47n1966_p0129b03
254	T47n1966_p0129b04
255	T47n1966_p0129b05
256	T47n1966_p0129b06
257	T47n1966_p0129b07
258	T47n1966_p0129b08
259	T47n1966_p0129b09
260	T47n1966_p0129b10
261	T47n1966_p0129b11
262	T47n1966_p0129b12
263	T47n1966_p0129b13
264	T47n1966_p0129b14
265	T47n1966_p0129b15
266	T47n1966_p0129b16
267	T47n1966_p0129b17
268	T47n1966_p0129b18
269	T47n1966_p0129b19
270	T47n1966_p0129b20
271	T47n1966_p0129b21
272	T47n1966_p0129b22
273	T47n1966_p0129b23
274	T47n1966_p0129b24
275	T47n1966_p0129b25
276	T47n1966_p0129b26
277	T47n1966_p0129b27
278	T47n1966_p0129b28
279	T47n1966_p0129b29
280	T47n1966_p0129c01
281	T47n1966_p0129c02
282	T47n1966_p0129c03
283	T47n1966_p0129c04
284	T47n1966_p0129c05
285	T47n1966_p0129c06
286	T47n1966_p0129c07
287	T47n1966_p0129c08
288	T47n1966_p0129c09
289	T47n1966_p0129c10
290	T47n1966_p0129c11
291	T47n1966_p0129c12
292	T47n1966_p0129c13
293	T47n1966_p0129c14
294	T47n1966_p0129c15
295	T47n1966_p0129c16
296	T47n1966_p0129c17
297	T47n1966_p0129c18
298	T47n1966_p0129c19
299	T47n1966_p0129c20
300	T47n1966_p0129c21
301	T47n1966_p0129c22
302	T47n1966_p0129c23
303	T47n1966_p0129c24
304	T47n1966_p0129c25
305	T47n1966_p0129c26
306	T47n1966_p0129c27
307	T47n1966_p0129c28
308	T47n1966_p0129c29
309	T47n1966_p0130a01
310	T47n1966_p0130a02
311	T47n1966_p0130a03
312	T47n1966_p0130a04
313	T47n1966_p0130a05
314	T47n1966_p0130a06
315	T47n1966_p0130a07
316	T47n1966_p0130a08
317	T47n1966_p0130a09
318	T47n1966_p0130a10
319	T47n1966_p0130a11
320	T47n1966_p0130a12
321	T47n1966_p0130a13
322	T47n1966_p0130a14
323	T47n1966_p0130a15
324	T47n1966_p0130a16
325	T47n1966_p0130a17
326	T47n1966_p0130a18
327	T47n1966_p0130a19
328	T47n1966_p0130a20
329	T47n1966_p0130a21
330	T47n1966_p0130a22
331	T47n1966_p0130a23
332	T47n1966_p0130a24
333	T47n1966_p0130a25
334	T47n1966_p0130a26
335	T47n1966_p0130a27
336	T47n1966_p0130a28
337	T47n1966_p0130a29
338	T47n1966_p0130b01
339	T47n1966_p0130b02
340	T47n1966_p0130b03
341	T47n1966_p0130b04
342	T47n1966_p0130b05
343	T47n1966_p0130b06
344	T47n1966_p0130b07
345	T47n1966_p0130b08
346	T47n1966_p0130b09
347	T47n1966_p0130b10
348	T47n1966_p0130b11
349	T47n1966_p0130b12
350	T47n1966_p0130b13
351	T47n1966_p0130b14
352	T47n1966_p0130b15
353	T47n1966_p0130b16
354	T47n1966_p0130b17
355	T47n1966_p0130b18
356	T47n1966_p0130b19
357	T47n1966_p0130b20
358	T47n1966_p0130b21
359	T47n1966_p0130b22
360	T47n1966_p0130b23
361	T47n1966_p0130b24
362	T47n1966_p0130b25
363	T47n1966_p0130b26
364	T47n1966_p0130b27
365	T47n1966_p0130b28
366	T47n1966_p0130b29
367	T47n1966_p0130c01
368	T47n1966_p0130c02
369	T47n1966_p0130c03
370	T47n1966_p0130c04
371	T47n1966_p0130c05
372	T47n1966_p0130c06
373	T47n1966_p0130c07
374	T47n1966_p0130c08
375	T47n1966_p0130c09
376	T47n1966_p0130c10
377	T47n1966_p0130c11
378	T47n1966_p0130c12
379	T47n1966_p0130c13
380	T47n1966_p0130c14
381	T47n1966_p0130c15
382	T47n1966_p0130c16
383	T47n1966_p0130c17
384	T47n1966_p0130c18
385	T47n1966_p0130c19
386	T47n1966_p0130c20
387	T47n1966_p0130c21
388	T47n1966_p0130c22
389	T47n1966_p0130c23
390	T47n1966_p0130c24
391	T47n1966_p0130c25
392	T47n1966_p0130c26
393	T47n1966_p0130c27
394	T47n1966_p0130c28
395	T47n1966_p0130c29
396	T47n1966_p0131a01
397	T47n1966_p0131a02
398	T47n1966_p0131a03
399	T47n1966_p0131a04
400	T47n1966_p0131a05
401	T47n1966_p0131a06
402	T47n1966_p0131a07
403	T47n1966_p0131a08
404	T47n1966_p0131a09
405	T47n1966_p0131a10
406	T47n1966_p0131a11
407	T47n1966_p0131a12
408	T47n1966_p0131a13
409	T47n1966_p0131a14
410	T47n1966_p0131a15
411	T47n1966_p0131a16
412	T47n1966_p0131a17
413	T47n1966_p0131a18
414	T47n1966_p0131a19
415	T47n1966_p0131a20
416	T47n1966_p0131a21
417	T47n1966_p0131a22
418	T47n1966_p0131a23
419	T47n1966_p0131a24
420	T47n1966_p0131a25
421	T47n1966_p0131a26
422	T47n1966_p0131a27
423	T47n1966_p0131a28
424	T47n1966_p0131a29
425	T47n1966_p0131b01
426	T47n1966_p0131b02
427	T47n1966_p0131b03
428	T47n1966_p0131b04
429	T47n1966_p0131b05
430	T47n1966_p0131b06
431	T47n1966_p0131b07
432	T47n1966_p0131b08
433	T47n1966_p0131b09
434	T47n1966_p0131b10
435	T47n1966_p0131b11
436	T47n1966_p0131b12
437	T47n1966_p0131b13
438	T47n1966_p0131b14
439	T47n1966_p0131b15
440	T47n1966_p0131b16
441	T47n1966_p0131b17
442	T47n1966_p0131b18
443	T47n1966_p0131b19
444	T47n1966_p0131b20
445	T47n1966_p0131b21
446	T47n1966_p0131b22
447	T47n1966_p0131b23
448	T47n1966_p0131b24
449	T47n1966_p0131b25
450	T47n1966_p0131b26
451	T47n1966_p0131b27
452	T47n1966_p0131b28
453	T47n1966_p0131b29
454	T47n1966_p0131c01
455	T47n1966_p0131c02
456	T47n1966_p0131c03
457	T47n1966_p0131c04
458	T47n1966_p0131c05
459	T47n1966_p0131c06
460	T47n1966_p0131c07
461	T47n1966_p0131c08
462	T47n1966_p0131c09
463	T47n1966_p0131c10
464	T47n1966_p0131c11
465	T47n1966_p0131c12
466	T47n1966_p0131c13
467	T47n1966_p0131c14
468	T47n1966_p0131c15
469	T47n1966_p0131c16
470	T47n1966_p0131c17
471	T47n1966_p0131c18
472	T47n1966_p0131c19
473	T47n1966_p0131c20
474	T47n1966_p0131c21
475	T47n1966_p0131c22
476	T47n1966_p0131c23
477	T47n1966_p0131c24
478	T47n1966_p0131c25
479	T47n1966_p0131c26
480	T47n1966_p0131c27
481	T47n1966_p0131c28
482	T47n1966_p0131c29
483	T47n1966_p0132a01
484	T47n1966_p0132a02
485	T47n1966_p0132a03
486	T47n1966_p0132a04
487	T47n1966_p0132a05
488	T47n1966_p0132a06
489	T47n1966_p0132a07
490	T47n1966_p0132a08
491	T47n1966_p0132a09
492	T47n1966_p0132a10
493	T47n1966_p0132a11
494	T47n1966_p0132a12
495	T47n1966_p0132a13
496	T47n1966_p0132a14
497	T47n1966_p0132a15
498	T47n1966_p0132a16
499	T47n1966_p0132a17
500	T47n1966_p0132a18
501	T47n1966_p0132a19
502	T47n1966_p0132a20
503	T47n1966_p0132a21
504	T47n1966_p0132a22
505	T47n1966_p0132a23
506	T47n1966_p0132a24
507	T47n1966_p0132a25
508	T47n1966_p0132a26
509	T47n1966_p0132a27
510	T47n1966_p0132a28
511	T47n1966_p0132a29
512	T47n1966_p0132b01
513	T47n1966_p0132b02
514	T47n1966_p0132b03
515	T47n1966_p0132b04
516	T47n1966_p0132b05
517	T47n1966_p0132b06
518	T47n1966_p0132b07
519	T47n1966_p0132b08
520	T47n1966_p0132b09
521	T47n1966_p0132b10
522	T47n1966_p0132b11
523	T47n1966_p0132b12
524	T47n1966_p0132b13
525	T47n1966_p0132b14
526	T47n1966_p0132b15
527	T47n1966_p0132b16
528	T47n1966_p0132b17
529	T47n1966_p0132b18
530	T47n1966_p0132b19
531	T47n1966_p0132b20
532	T47n1966_p0132b21
533	T47n1966_p0132b22
534	T47n1966_p0132b23
535	T47n1966_p0132b24
536	T47n1966_p0132b25
537	T47n1966_p0132b26
538	T47n1966_p0132b27
539	T47n1966_p0132b28
540	T47n1966_p0132b29
541	T47n1966_p0132c01
542	T47n1966_p0132c02
543	T47n1966_p0132c03
544	T47n1966_p0132c04
545	T47n1966_p0132c05
546	T47n1966_p0132c06
547	T47n1966_p0132c07
548	T47n1966_p0132c08
549	T47n1966_p0132c09
550	T47n1966_p0132c10
551	T47n1966_p0132c11
552	T47n1966_p0132c12
553	T47n1966_p0132c13
554	T47n1966_p0132c14
555	T47n1966_p0132c15
556	T47n1966_p0132c16
557	T47n1966_p0132c17
558	T47n1966_p0132c18
559	T47n1966_p0132c19
560	T47n1966_p0132c20
561	T47n1966_p0132c21
562	T47n1966_p0132c22
563	T47n1966_p0132c23
564	T47n1966_p0132c24
565	T47n1966_p0132c25
566	T47n1966_p0132c26
567	T47n1966_p0132c27
568	T47n1966_p0132c28
569	T47n1966_p0132c29
570	T47n1966_p0133a01
571	T47n1966_p0133a02
572	T47n1966_p0133a03
573	T47n1966_p0133a04
574	T47n1966_p0133a05
575	T47n1966_p0133a06
576	T47n1966_p0133a07
577	T47n1966_p0133a08
578	T47n1966_p0133a09
579	T47n1966_p0133a10
580	T47n1966_p0133a11
581	T47n1966_p0133a12
582	T47n1966_p0133a13
583	T47n1966_p0133a14
584	T47n1966_p0133a15
585	T47n1966_p0133a16
586	T47n1966_p0133a17
587	T47n1966_p0133a18
588	T47n1966_p0133a19
589	T47n1966_p0133a20
590	T47n1966_p0133a21
591	T47n1966_p0133a22
592	T47n1966_p0133a23
593	T47n1966_p0133a24
594	T47n1966_p0133a25
595	T47n1966_p0133a26
596	T47n1966_p0133a27
597	T47n1966_p0133a28
598	T47n1966_p0133a29
599	T47n1966_p0133b01
600	T47n1966_p0133b02
601	T47n1966_p0133b03
602	T47n1966_p0133b04
603	T47n1966_p0133b05
604	T47n1966_p0133b06
605	T47n1966_p0133b07
606	T47n1966_p0133b08
607	T47n1966_p0133b09
608	T47n1966_p0133b10
609	T47n1966_p0133b11
610	T47n1966_p0133b12
611	T47n1966_p0133b13
612	T47n1966_p0133b14
613	T47n1966_p0133b15
614	T47n1966_p0133b16
615	T47n1966_p0133b17
616	T47n1966_p0133b18
617	T47n1966_p0133b19
618	T47n1966_p0133b20
619	T47n1966_p0133b21
620	T47n1966_p0133b22
621	T47n1966_p0133b23
622	T47n1966_p0133b24
623	T47n1966_p0133b25
624	T47n1966_p0133b26
625	T47n1966_p0133b27
626	T47n1966_p0133b28
627	T47n1966_p0133b29
628	T47n1966_p0133c01
629	T47n1966_p0133c02
630	T47n1966_p0133c03
631	T47n1966_p0133c04
632	T47n1966_p0133c05
633	T47n1966_p0133c06
634	T47n1966_p0133c07
635	T47n1966_p0133c08
636	T47n1966_p0133c09
637	T47n1966_p0133c10
638	T47n1966_p0133c11
639	T47n1966_p0133c12
640	T47n1966_p0133c13
641	T47n1966_p0133c14
642	T47n1966_p0133c15
643	T47n1966_p0133c16
644	T47n1966_p0133c17
645	T47n1966_p0133c18
646	T47n1966_p0133c19
647	T47n1966_p0133c20
648	T47n1966_p0133c21
649	T47n1966_p0133c22
650	T47n1966_p0133c23

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十七冊 No. 1966《念佛鏡》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 47, No. 1966 念佛鏡, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

=========================================================================

念佛鏡末

本經佛學辭彙一覽(共 394 條)

一大劫

一切法

一切智

一切諸佛

一心

一念

一法

一相

一食

一乘

七聚

七寶

二十八天

二百五十戒

二乘

人見

人道

入定

八天

八萬四千

十二部經

十八天

十力

十方

十方淨土

十地

十戒

十念

十惡

十輪

三十二相

三世

三世諸佛

三昧

三界

三塗

三會說法

三業

三寶

上人

上乘

凡夫

口業

大千

大千世界

大劫

大乘

大師

大悲

大慈

小乘

不生

不退

不退地

中有

五百戒

五戒

五辛

五衰

五篇

五濁

五蘊

六天

六波羅蜜

六度

六根

化佛

天人

幻身

心行

心猿

心識

方便

火宅

世界

世尊

世間

出世

出世間

出期

功德

四大

四生

外道

平等

本師

本願

末法

正行

正念

正法

正覺

玄門

甘露門

生死

生死輪

目連

合掌

因緣

地上

地獄

地藏

妄想

妄語

如如

如來

如法

如是力

如意寶

安樂國

成佛

死魔

牟尼

百劫

自在

自性

自性彌陀

自恣

舌相

色身

色界

色相

行者

行相

西方淨土

住持

佛土

佛地

佛果

佛法

佛教

佛滅

佛滅度

佛經

佛道

佛說

伽藍

作意

作業

利養

劫海

劫濁

坐禪

妙果

妙門

弟子

忍辱

戒行

戒律

戒經

我人

我相

我慢

沙劫

見濁

言教

身心

身相

身業

依正

供養

來迎

兩舌

具戒

具足戒

受持

和尚

和南

命濁

始覺

往生

念佛

念佛三昧

念佛往生

念定

念念

拔苦

放逸

果報

果滿

波羅蜜

法身

法門

法施

法界

法師

法財

法華

空處

初地

阿彌陀佛

阿羅漢

阿鞞跋致

青蓮

非非想處

信士

信女

信心

前念

契理

威德

律師

後念

思惟

持戒

相好

相即

相應

苦行

苦海

苦輪

食時

修行

修道

冥界

娑婆

悔過

海會

涅槃

畜生

病苦

真心

真佛

破戒

神力

神通

般若

般若經

衰相

貢高

退轉

迴向

鬼神

偷盜

兜率

兜率天

唯心

唯識

國土

宿命

宿願

宿願力

常住

得道

捨戒

教化

教相

梵眾

梵眾天

欲界

清淨

深心

淨土

淨因

淨戒

現世

現前

眾生

莊嚴

袈裟

頂禮

最上乘

堪忍

報身

報恩

惡口

惡業

惡道

惡緣

普禮

智者

智慧

無上菩提

無生

無色界

無明

無相

無常

無量

無量壽

無間

無盡

無緣

無遮

無餘

無礙

發心

發願

發露

等心

結緣

善女人

善男子

善知識

善神

善惡

菩提

菩薩

菩薩乘

華嚴

虛妄

虛空

開甘露門

飲酒

亂心

勢至

圓果

圓通

意業

慈悲

敬禮

業海

業障

極果

極樂世界

滅度

煩惱

煩惱濁

當來

萬法

罪障

聖眾

解脫

道果

道俗

道場

道業

過去

頓斷

頓覺

像法

塵沙

壽命

對法

稱名

稱念

精舍

精進

綺語

維摩

聞法

誓願

說法

增長

廣長舌

慧日

緣覺

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

賢聖

輪迴

餓鬼

懈怠

橫截

濁惡

濁惡處

閻浮

閻浮提

隨喜

彌陀

彌勒

檀那

禪那

禪定

禪定堅固

禪門

禪師

總持

聲聞

臨終正念

歸依

歸依佛

歸命

離生

羅漢

邊地

難度

願力

願佛

懺悔

覺滿

釋迦

釋迦牟尼

攝受

瓔珞

護念

歡喜

觀世音

觀門

觀音

忉利天