釋禪波羅蜜次第法門卷第六
 
    隋天台智者大師說
    弟子法慎記
    弟子灌頂再治
  釋禪波羅蜜修證第七之二
釋四無量心開為五。第一明次第。第二釋名。
第三明處所。第四明修證。第五明功德。第一
釋四無量心。所以次四禪後者。明行人。有二
種。一者世間行人。二者出世間行人。就凡夫
行人。中則有三。一者樂高勝自在求作梵天
王。是故雖得四禪而更進修無量心。何以故
然。四禪但是色界自行具足。而無益他之德。
淺薄。若生彼天不得王領。若修四無量心緣
於十方眾生而入三昧。慈悲普攝利他心大。
是故功德轉多。若生彼天必作梵天王王領
自在。是故能得四禪。猶更修習四無量心。二
者外道行人。雖得四禪而見有心識之患。欲
求涅槃無想寂滅不知破色。直用邪智滅心
入無想定。三者或有凡夫外道行人。悉厭患
色猶如牢獄。一心破色修四空定。是為凡夫
行人。同得此定志樂不同。各隨所習愛樂不
同。若佛弟子有二種人。所謂小大兩乘。是
二種人得四禪時。進修無量心者。小乘之人。
為自調心增長福德。易得涅槃故。大乘之人。
欲度眾生。必以大悲為本故。次四禪明修四
無量心。問曰。如摩訶衍中假設問云。是四禪
中有四無量及十一切入等諸定。今何故別
說。答曰。雖四禪中皆有是法。若不別說人則
不知其功德。譬如囊中有寶。若不示人即無
人知者。若欲示大福德。為說四無量心。患
厭色如牢獄。為說四無色定。於緣中不得自
在觀所緣。為說八勝處。若有遮道不得通達。
為說八背捨。心不調柔不能從禪起次第入
禪。為說九次第定。不能得一切緣遍照隨意。
為說十一切處。問曰。若以論說今得四禪者。
亦應悉得四無量等諸禪定否。答曰。此依義
而說。若無漏四禪中說。有四無量心則於義
無過。何以故。無漏禪中具諸觀行法門故。若
有漏根本禪。說者當知乳中說酪耳。第二釋
四無量名者。一慈無量心者。慈名愛念眾生。
常求樂事以饒益之。二悲無量心者。悲名愍
念眾生。受五道中種種身苦。三喜無量心者。
喜名欲令眾生從樂得歡喜。四捨無量心者。
捨三種心。但念眾生不憎不愛。緣此四法故
說於四心。遍十方平等無隔名無量心。修慈
心為除眾生中瞋覺故。修悲心為除眾生中
惱覺故。修喜心為除眾生中不悅樂故。修捨
心為除眾生中憎愛故。此四定次第階級之
相在下當釋。第三明修處所。自有二種。一為
通明處。二者別明處。第一通明處者。四禪中
間定。悉得修四無量心。如釋論中說。是慈在
色界根本禪。亦在禪中間無色界。無色於緣
眾生為不便。欲界未到地定淺。不任修諸功
德問曰。欲界未到地利根之人能用此定。發
見思真解。何故不得修四無量心。答曰。緣理
之慧利故。得發若神通無量等。是事法必假
深定。而欲界未到。非全不得修無量心。但發
得即屬初禪。是故不說。如初禪五支覺觀二
支分別。欲界則生悲易。喜支生喜易。樂支生
慈易。一心支生捨易。故說為修證之處。問
曰。第四禪及中間無喜樂。云何以喜樂與眾
生。答曰。內雖無有喜樂緣。取外喜樂人相。而
平等與樂。譬如離欲行人。自不須五塵。亦不
與塵欲交染而為大福德故。亦以五欲勝妙
樂具給。施前人。而於自心無所染污。於四禪
中與他喜樂。亦復如是。未到中間類即可解。
第二別明修處者。如初禪以覺觀為主。深識
欲界眾生苦惱之相。此處修悲則易。二禪內
有大喜。此處修喜無量則易。三禪內有遍身
之樂。此處修慈則易。四禪妙捨莊嚴。此處修
捨為易。此則隨地各有其便。問曰。若爾佛何
故。說住四禪修四無量易得耶。答曰。第四禪
名念清淨。得不動定。於此中修一切佛法功
德易成故。作是說耳。問曰。上說初禪行悲。此
則壞於次第。如慈在前。應初禪而修慈二禪
修悲三禪修喜四禪修捨。何故不爾。答曰。此
逐義便不隨次第。譬如佛十弟子各有第一。
若問何人智慧第一。應答身子是。若以夏臘
大而答第一者則於義大僻。第四正明修證。
約四無量心即自有四。一修慈證慈。二修悲
證悲。三修喜證喜。四修捨證捨。第一明修慈
證慈者。即開為二。第一正明修習方法。此如
佛處處經中說。有比丘以慈相應心。無恚無
恨無怨無惱。廣大無量善修習。云何名以慈
相應心。如釋論說。若念十方眾生令得樂時。
心數法中生法名為慈。善是相應欲入禪定
當先作誓願。一切眾生悉受快樂。我於定中
悉得見。受想行識。是名心數法。諸身業口業
及心不相應諸行是法和合。皆名為慈。是法
皆以慈為主故。慈得名。譬如一切心數法皆
是後世因緣。而但思得名。於作業中思最有
力故。是名慈相應相。復次行者初修時用念
清淨心。取外所愛親人受樂之相。若父母兄
弟隨取一最愛者。一心緣之。若有異念攝之
令還。令於心想的的分明見於親人受樂之
相。其心愛念乃至中人怨人餘五道亦如是。
復次行者如是修時。若見種種善惡境界。及
發諸禪中事。悉不得取。但一心觀於親人得
樂之相心心相續。是則略說修慈方法。第二
明慈定發相。行者禪定智慧福德善根力清
淨故。如是一心慈念眾生時三昧即發。三昧
力故即於定心中見所愛親人受於快樂之
相。身心悅豫顏色和適了了分明。如是見親
人得樂已。次見中人乃至怨人亦復如是。於
定心中見一人。次見於十人千人萬億一聚
落一國土一閻浮提一四天下乃至十方世界
一切眾生悉皆受樂。行者於定中見外人受
樂。而內定轉深。與外相應湛然無動。是名慈
相應心。即是相應受想行識陰入界等法。如
前說。問曰慈相應定見眾生時。為當如上說。
從一至十漸漸而見。為當一時併見。答曰。行
者根有漸頓不定。一種慈相應心者。慈名心
數法能除心中憒濁。所謂瞋恨慳貪煩惱。譬
如淨水明珠置濁水中。水即澄清。無恚無恨
無怨無惱者。於眾生中若有因緣若無因緣。
初生名為瞋。瞋增長籌量持著心中而未決
了。是名為恨。亦名為怨。若心已定無所畏忌。
欲損於他。是名為惱。以慈心力除捨離此三
事。是名無瞋無恨無怨無惱。此無瞋無恨無
怨無惱。以是讚歎慈心功德廣大無量者。一
心分別有二種名。如慈相緣見一方為廣。四
方為大。緣四維及上下為無量。復次破瞋恨
心名為廣。破怨心名為大。破惱心名為無量。
慈緣親人為廣。慈緣中人為大。慈緣怨人得
福多。故名無量。復次為狹緣故名為廣。為小
緣故名為大。為有量緣故名無量。善修者是
慈心牢固。初得慈不名為善修。非但愛念眾
生中。非但好眾生中。非但益一眾生中。非
但一方眾生中。名為善修行者。於上親中親
下親。上中人中中人下中人。下怨。中怨上怨。
是九種人中愛憎正等無異。乃至愛念五道
眾生中。以一慈心視之如父如母如兄弟子
姪知識。常求好事。欲令利益安樂。如是之心
遍滿十方。是名善修。復次若但與眾生欲界
樂。不名善修。但與初禪樂不名善修。但與二
禪樂不名善修。若能具足與欲界樂乃至三
四禪樂。是名善修。如是慈心名眾生緣。或在
凡夫人行處。或有學人未漏盡者。亦行此悲
為調心。得大福德入無漏故。法緣者。諸漏盡
阿羅漢辟支佛諸佛。是諸聖人破吾我相滅
一異相故但觀從因緣相續生。以慈念眾生
時。從和合因緣相續但空。五陰即是眾生念
是五陰此慈念。眾生不知是法空定。眾生常
一心欲得樂。聖人愍之令隨意得樂。為世俗
法故。名為法緣。無緣者。是慈但諸佛有。何以
故。諸佛不住有為無為性中。不依上下過去
未來現在。知諸因緣為不實。顛倒虛誑故。心
無所緣。佛以眾生不知是諸法實相。往來五
道心著諸法而分別取捨。以是諸法實相智
慧令眾生得之。是為無緣。譬如給濟貧人。或
與財物金銀寶物。或與如意神珠。眾生緣法
緣無緣亦復如是。此義如摩訶衍中廣說。復
次眾生緣慈但見受果報樂相。法緣慈則見
受諸法門及涅槃樂相。無緣慈則見一切同
是佛性常樂平等相。復次眾生緣慈則在根
本禪中。法緣慈多在特勝通明背捨諸無漏
禪中。無緣慈多是首楞嚴。法華三昧及九種
禪中。第二釋修證。悲即為二。一者正明修悲
方法。如佛說。若有比丘以悲相應心。無瞋
無恨無怨無惱。廣大無量善修悲相應心者。
行者於慈定中常念欲與眾生樂。從慈定起。
猶見眾生受種種身苦心苦。心生憐愍即作
是念。眾生可念莫令受是種種身苦心苦。復
更念言。我今無目五道之中親中怨入並受
種種身心諸苦。而我不知不見。長夜懈怠不
生救拔之心。作是念已即發願言。若有眾生
受種種苦我。於定中悉願得見勤加救護。作
是願已即入禪定。用定念淨心先取一所愛
親人受苦之相。繫心緣之。若有異念攝之令
還。令於心想的的分明。其心憐愍悲念無極。
如是乃至中怨憎一方乃至十方一道乃至五
道亦如是。是則略說修悲方法。二明悲定發
相行者。福德智慧善根清淨。作是觀時三昧
便發。即於定中見於親人受苦之相了了分
明。其心悲愍欲加救護。既見親人受苦。生憐
愍心已。次見中人怨人如是。乃至十方五道
眾生受苦之相。行者於定心中見外人受苦。
而內心憐愍。從悲定起心轉深固。定心與外
相應湛然無動。是名悲相應心。無瞋無恨無
怨無惱。廣大無量皆如上說。善修者。於悲定
中。非但見親人受苦深憐愍。乃至中怨九種
十方五道諸受苦者憐愍救護。其心平等。故
名善修。復次若見是受苦之人生愍念。受樂
者受不苦不樂者而不憐愍。不名善修。若見
三種之人悉皆是苦憐愍不二。是名善修。復
次見五道眾生受苦差別。名不善修。若見受
苦不異憐愍平等。名曰善修。亦可得言若見
五道眾生受苦一種。名不善修。若能分別五
道眾生受苦差別不同。名曰善修。如是略說
善修之相。問曰。五道眾生果報不同苦樂有
異。如三塗眾生多苦報。人道眾生半受苦樂。
天道眾生多受樂果。云何行慈因緣皆見一
切受樂。行悲因緣皆見一切受苦。豈非顛倒
耶。答曰。不然。是為得解之道。行者欲學是慈
無量心時。先當作願。願諸眾生受種種樂。取
受樂人相攝心入定。即見眾生皆悉受樂。譬
如鑽火先以軟草乾牛糞等。火勢轉大能燒
大濕。大慈心初發亦如是。初生之火唯及親
人。慈心轉廣怨親同等。皆見受樂無復苦相。
復次一切眾生五道輪轉苦樂不定。即雖暫
樂後必大苦。今雖大苦後當得樂。雖即未然
必有其事。是故行者用得解之心。緣於一切
皆樂。不墮顛倒。悲喜捨心亦復如是。第三釋
修喜證喜。即為二。一者正明修喜方法。如佛
說。若比丘以喜相應心。無瞋無恨無怨無惱。
廣大無量善修喜相應心者。行者入悲定已。
其心愍傷一切眾生長夜為諸苦惱之所逼
迫。我當云何而拔濟之。令是等眾生從苦得
樂從樂生歡喜。爾時深觀眾生雖受苦惱此
苦虛妄本無今有。易可除滅。所以者何。如人
有病苦若遇良藥即便差愈。更以衣食供給
快樂無量。復次如人火熱身受苦惱。若得清
冷之水火苦即滅歡樂便生。如人現受貧困。
以是因緣慳貪造惡。若給施珍寶教修布施
行善。則現在離於貧弊。身心慶快。未來之
世長受安樂。復次又如世人愚癡顛倒縈纏
煩惱受種種苦。若聞無漏清淨妙法如說修
行。煩惱病除即便獲得禪定智慧及涅槃樂。
如是種種因緣苦無定性。易可除滅令得歡
樂。行者作是觀已即發願言。願諸眾生一切
諸苦悉皆除滅受樂歡喜。我於定中悉皆得
見。作是願已即入禪定。用念清淨心。取於親
人。從苦得脫受樂歡喜相。一心觀之令於念
心的的分明。見於親人受歡樂相其心悅豫
欣慶無量。次緣中人怨人乃至十方五道眾
生受喜之相心生慶悅。是則略明修喜方法。
二者明喜定發相。行者如是修已。念慧福德
善根力故作是緣時。即發三昧力故。即於定
中任運見於所愛親人離苦得樂歡喜之相了
了分明。於三昧中其心悅豫不可說。乃至十
方五道眾生受於歡喜亦復如是。行者於三
昧中見於外人受喜之相。而於內心無有動
轉。定漸增深。是名喜相應心。無瞋無恨無
怨無惱廣大無量善修之義如慈心中說。問
曰。慈心令眾生樂。喜心令眾生喜。樂之與喜
有何等異。答曰。如摩訶衍中說。身樂名樂。心
樂名喜。五識相應名樂。意識相應名喜。五塵
中生樂名樂。法塵中生樂名喜。復次欲界中
五識相應名樂。初禪中三識相應名樂。三禪
中一切樂是名樂。欲界及初禪意識相應名
樂。二禪中一切樂是名喜。麤樂名樂細樂名
喜。因時名樂。果時名喜。初得樂時名樂。歡心
內發樂相外現歡喜踊躍是名喜。樂根相應
名為樂。喜根相應故名喜。如是等種種分別
喜樂之相異。問曰。若爾者何以不慈喜次第。
答曰。行慈心時。愛念眾生猶如赤子。心願
與樂出慈三昧。猶見眾生受種種苦。深心愛
念欲拔其苦令得安樂。當如初樂後喜中隔
於悲故。不次慈記喜也。譬如人母。雖常念子
令得安樂。而未名喜。後見染病其心愁毒病
既得差家業付之大歡喜。故次悲說喜也。問
曰。何故約禪明喜樂。喜即為麤。約無量心明
喜則為細。答曰。禪則以定為貴。樂心恬靜與
定相扶故為勝。無量則心緣眾生。因緣眾生
歡喜為勝故細。復次行者初定既淺但以樂
緣眾生。何以故。若取喜相心散難攝。後緣
三昧漸深。雖歡喜踊躍心不散亂故為細。第
四釋修捨證捨亦為二。一者正明修捨方法。
如佛說。若比丘以捨相應心。無瞋無恨無怨
無惱。廣大無量善修捨相應心者。行者從喜
定出心自思念。若慈與眾生樂。悲欲拔苦。喜
令歡喜。而計我能利益不忘二事即非勝行。
譬如慈父益子不求恩德乃曰真親。復次眾
生得樂有多因緣。不獨由我。若言我能與樂
則為過分。復次慈心與樂但是得解。然諸眾
生實不得樂。若以為實即是顛倒。復次是諸
眾生受苦樂憂喜心生。憂喜心生即是結使
難得解脫。我今欲與清淨善法不應住此三
心。復次我雖慈悲愛念。於彼無益。今當捨此
三心行諸善法實利眾生。如是念已即捨三
心。一心發願。願一切眾生皆得妙捨莊嚴令
我悉見。作是念已。即入禪定用念清淨心。取
於親人受不苦不樂之相一心緣之。若有異
念攝之令還。令於心想的的分明。見於前人
受不苦不樂。如是次第緣中人怨人十方五
道一切眾生。皆是不苦不樂其心平等。是則
略明修捨方法。二者明捨定發相。行者如是
修已。正念福德善根力故。作是緣時。三昧便
發。即於定中不加功力。任運見於所愛親人
受於不苦不樂之相了了分明。於禪定中雖
見眾生心無憎愛。乃至十方五道眾生亦復
如是。行者爾時於此定中見諸眾生皆是捨
相。三昧開發無有動轉深妙堅固。其心安隱
平等不二。是名捨相應心。無瞋無恨無怨無
惱廣大無量善修之義。並如上說。問曰。前
三種心中應。有福德。是捨心於眾生不苦不
樂有何等益。答曰。行者作是念。一切眾生離
苦得樂。失時即是苦皆是惱累。得不苦不樂
則心安隱始終無患。以捨饒益故得福亦大。
復次行者慈喜心時或時愛著心生。行悲心
時或時憂悲心生。貪憂故則功德尟薄。入是
捨心除此貪過無諸煩惱。當知行捨福德甚
大。復次行者於捨心中能作種種益眾生事。
是故福德增多。略說捨無量心竟。問曰。悲
喜捨中。何故不說法緣無緣。答曰。義類前慈
心可見。不煩重說。問曰。是四無量心樂為二
分。悲喜捨何故不作二分。答曰。樂是一切眾
生所愛重故作二分。苦不愛不欲故不作二
分。問曰。四無量發願入定見眾生。為實見為
心想見。答曰。見有二種。一得天眼無量心。此
實見。二者但用得解憶想。緣眾生而入三昧。
既證三昧。三昧力故。入則得見。出則不見。此
為三昧得解之力。非實見。問曰。證四無量
心。何故不分別支及體用淺深進退等相。答
曰。證無量心時亦非全無其義。但既無的文
故不須分別。第五釋四無量功德。即為二。一
者現世。二者未來世。一現世功德者。如佛阿
含中說。若入慈心三昧者。現世得五種功德。
一入火不燒。二中毒不死。三兵刃不傷。四終
不橫死。五善神擁護。以利益無量眾生故。得
無量福德。二未來功德者。善修四無量心。若
生色界多作梵王。以無量心廣攝眾生故。若
於初禪得即作初禪王。乃至四禪亦爾。問曰。
三藏中但說初禪號娑婆世界主梵天王。今
何故說。乃至四禪悉有梵王。答曰。纓絡經中
明四禪。禪禪並有梵王。問曰。若爾佛何以故。
說慈報生梵天上。答曰。以梵天眾生所尊皆
聞皆識故。佛在天竺國常多婆羅門。婆羅門
法所有福德盡願生梵天。若聞行慈生梵天。
聞多信教修行慈法。以是故說行慈生梵天
上。復次斷婬欲天皆名為梵。說梵則攝四禪
四無色定。如五戒中律儀但說一種。不妄語
則攝三事。復次若於四禪中修四無量心。隨
是禪中悉得受生。既隨禪生無量心福德大
故。果報亦應有異。豈得生於彼天而無君民
之別。復次如佛於人王經說十八梵。亦應有
王民之異。又云。四禪中有大靜王。而佛於
三藏中。但說初禪有大梵王者。以初禪內有
覺觀心。雖則有語言法主領下地眾生為便。
上地無此故不別出。問曰。若爾佛何故。說四
無量功德。慈心好修。善修福德極遍淨天。悲
心好修。善修福德極虛空處。喜心好修善修
福德極識處。捨心好修善修福德極無所有
處。云何言慈果報應生梵天上。答曰。佛法
不可思議。隨眾生應度者如是說。復次從慈
定起入三禪易。從悲定起向虛空處易。從喜
定起入識處易。捨定起入無所有處易。復次
慈心願令眾生得樂。此果報自應受樂。三界
中遍淨天最為樂故。言福德極遍淨。悲心觀
眾生老病殘害。行者憐愍心生。云何令得離
苦。若除內苦外苦復來。若為除外苦心苦復
來。行者思惟。有身則有苦。唯有無身乃得無
苦。虛空能破色。是故福德極虛空處。喜心欲
與眾生樂。心識樂者心得離身如鳥出籠。虛
空處心雖得出身猶繫心虛空處無得礙。於
一切法中皆有心識。識得自在無邊故以喜
福極在識處。捨心者捨眾生中苦樂故得真
法。所謂無所有處。以是故捨心福極無所有
處。若作如是明四無量心功德。但諸聖人智
慧方便自在故如是。非諸凡夫。何以故。凡夫
之人住初禪乃至四禪修。四無量隨。禪受報
不。能方便巧入無色修四無量。復次佛知未
來世諸弟子鈍根故。分別著諸法錯說四無
量相。是四無量心聖人所知。眾生緣故但是
有漏。但緣欲界故。無色界中無。所以者何。無
色界不緣欲界故。為斷如是人妄見故。說四
無量心。無色界中亦以四無量心。普緣十方
眾生故。不重言不緣無色界。如是說者多存
法緣無緣。復次行者若於眾生緣中。具足入
法緣無緣。是時眾生緣四無量心是摩訶衍。
復次菩薩發菩提心行菩薩道。此眾生緣四
無量心。雖是凡夫所行亦應知應證。證已以
不可得空無所著。善巧方便即能於此定中。
具足一切善法度諸眾生。即是行菩薩道。復
次四無量心中觀行功德眾多。更欲論餘事不
具明也。次四無量心後應釋無想定。何以故。
有諸外道深厭有為心識生滅。欲求涅槃寂
靜常樂。既無智慧不知真實。得四禪時不見
細色之過。但覺心識生滅虛誑。則厭患其心。
既不知破色斷色繫縛。直以邪智滅卻其心。
邪法相應心無憶想。謂證涅槃。既未斷色繫
縛。若捨命時即生無想天中。猶是色界生死
不得解脫。亦名客天。猶如阿那含人修五品
熏禪。為色界思惟惑未盡。寄生色界亦名客
天。此無想定既是邪法。非佛弟子所修。今
欲具足明三界定。所以略明示知邪正相耳。
第三釋四無色定。四無色定者。一空處。二識
處。三無所有處。四非有想非無想處。今釋
此四定為二意。一總釋。二別釋。一總釋者。
前四禪四無量定悉依色法故有。今此四定。
悉依無色法從境得名。故云無色定。是故經
云。四空滅色道。心心互相依。亦名四空定。
無形無質即是義同虛空故。名四空定。亦名
四空定處。此四種定心亦名定處。此四種定
心以所觀之境為處。如念處勝處一切處悉
從所觀處得名。四空定次第之相在下當明。
而不名禪者。前已受名不應重立。今應更立
勝名。復次此四無色自體支林有闕。不得名
禪。問曰。纓絡經說。五支為因默然為定體。此
復云何。答曰。此但約義方便立支。非如四
禪具足成就支林之法。故諸經論中並不說
有支也。第二別釋空處即開為三。一釋名。二
修行。三證相第一釋名。所以名空處定者。此
定最初離三種色心緣虛空。既與無色相應
故。名虛空定。今此空處及上三無色定。並
是無覺無觀聖默然及捨俱所攝故。摩訶衍
云。得虛空處定。不苦不樂其心轉增。問曰。若
虛空無色名空定者。上來諸禪亦見空想。何
故不名虛空定耶。答曰。不爾。彼六地中但是
入定心細不見麤色之相。意謂為空。而實未
能觀色破散色法斷色繫縛。所以定中或時
見色或不見色。非如空定一向永絕色相。是
故六地定中。雖有空相。不名虛空無色定也。
第二明修空方法。就中有二。一明所修之境。
二明能修之心。一明所修之境中有二種。一
者障境。二者相成境。一障者行者欲入空處。
要須滅三種色。一可見有對色。二不可見有
對色。三不可見無對色。故經中。說過一切色
相滅有對相。不念種種相入無邊虛空處。摩
訶衍云過一切色相即破可見有對色。滅有
對相即是破不可見有對色。不念種種相是
滅不可見無對色。一切色法不過十一。謂五
塵五根及一入少分。即是色法塵。如阿毘曇
說。一則見十則說有對。一入少分是不可見
無對。行者欲入虛空處定。必須破此三色。此
三種色即是障境。二成定境者。虛空為智所
緣因此入定。即是成定之境。第二明能修之
心即為二。一訶讚。二觀析修習。言訶讚者。
如行者欲求虛空處定。應深思色法過罪。所
謂若有身色則內有饑渴疾病大小便利滓穢
麤重弊惡欺誑虛假等一切諸苦。外受寒熱
刀杖枷鎖刑罰等一切諸苦。從先世因緣和
合報得此身。即是種種眾苦之本不可保著。
復次一切色法繫縛於心不得自在。即是心
之牢獄。令心受惱無可貪樂。是則略說訶色
過罪之相。讚者讚歎虛空。無色則無此過虛
豁安樂。此處寂靜無眾惱患。今明訶責讚歎
者。即是修習六行之相。類前可知也。二明
觀析修習。行者於四禪中應作是念。我今此
定依欲界身具足色法。何故不見。作此念已。
即當一心諦觀己身。一切毛道及與九孔。身
內空種皆悉虛疏。猶如羅縠內外相通。亦如
芭蕉重重無實。作是觀時即便得見。既得見
已復更諦心觀察見身。如簁如甑如蜘蛛網。
漸漸微末。身分皆盡不見於身及五根等。如
內身既盡外色亦然。所以者何。內身四微四
大一切色法。不異外身。四微四大一切色法
故。復次行者。如是觀時眼見色壞故名過色。
耳聲鼻香舌味身觸覺壞故。名滅有對相。於
二種餘色及無教色。種種不分別故。名不念
種種別異相。一切色法既滅。但一心緣空念
空不捨。即色定便謝而空定未發。亦有中間
禪。爾時慎勿憂悔。勤加精進一心念空當度
色難。是則略說修習禪定方法。第二明證虛
空定亦為六意。一證相。二明有支無支。三
體用。四淺深。五進退。六功德。第一明證相
者。行者既一心念空不捨則。其心泯然任運
自住空緣。此亦似如前說未到地之相。於後
豁然與空相應。其心明淨不苦不樂益更增
長。於深定中唯見虛空無諸色相。雖緣無邊
虛空。心無分散既無色縛。心識澄靜無礙自
在。如鳥在籠中籠破得出飛騰自在。證虛空
定亦復如是。復次得空處定出過色界故。名
過一切色相。空法持心種種諸色而不得起
故。名滅有對相既得勝妙空處。決定能捨色
法心不憶戀故。名不念種種相。是故經中多
以此義。明證虛空處定。第二明有支無支者。
餘經論中明四無色定。例不立支。唯纓絡經
云。四空定五支為因。第六默然心為定體。方
便道同體用相似故。若依纓絡所說。虛空定
即有五支。五支者。如經說一想二護三正四
觀五一心。但上來四禪悉有支相貌可見。今
此空定既無別證支離之法。此恐是據修空
方便義立為支。故經言方便道同體用相似。
故餘經論悉不立支者。當是為自體無有別
證支林成就之相。而於纓絡中說有支者。多
是據方便及約義故說支。約方便立支其義
云何。一想者修空定時。想身如簁如甑想二
護者即是捨支。捨於三種色相。又護者名護
持。遮三種色不令破於空心。三正者。不邪
為義。今修空定為正。若念色相是則為邪。四
觀者。觀達正念。破三種色。達於空理。若觀心
住虛空無有分散名一心支。通明支者謂。支
離為義。因此五法支離非一故名為支。約修
方便論支正應如此。佛意難知既無的文不
可定判。或是證空定時於空定中義立五支。
何以故。經亦說言五支為因。第六默然心為
定體。今約修空立支。隱顯明因果體用如似
不便。若約證空定時。義立五支亦復宛然似
如可見。深推自解不煩多釋第三體用者前
五支為因。第六默然心為果。果後更起五支
則為用。默然為體。例如前四禪不異。問曰。
向言無證支那得例上。答曰。還用方便支義
支對。隱顯例作亦當於義無失。第四淺深者。
初得虛空定即離三種色。心與十方虛空相
應。於後定既重發。復覺心識明淨見空亦廣
定又增深。自覺初淺狹今則漸廣深。如是乃
至九品類前可知。第五進退者。得虛空定亦
有四。種人不同。所謂退分住分進分達分。類
如上四禪中說。今不廣明。第六明功德者。亦
有共不共共如上說。不共離過者。始於此空
定中方得離三種色過。善心不共者得離色
證空。更得增勝信敬慚愧等諸功德。第二明
識處定者亦為三。第一釋名。二修行方法。三
證相。第一釋名者。所以名識處者。捨空緣識
以識為處。正從所緣處受名故名識處。第二
修行方法者有二種。一者訶毀空處讚歎識
處。二者觀破空處繫緣念識處。云何名訶責
空定。行者知空處定與空相應。虛空無邊心
緣虛空。緣多則散能破於定。復次虛空是外
法。緣外法入定定從外生則不安隱過罪多。
是名訶虛空定識處。既是內法緣內法入定
則多寂靜安隱。是故讚歎識處。第二觀破空
處者。觀緣空受想行識如病如癰如瘡如刺
無常苦空無我和合而有欺誑不實。此即是
八聖種觀。前四是對治方法便是事觀。後無
常等四即是緣諦理觀。就此八種觀中即有
總別。總者用此八法。總觀空處定。四陰和合
故有此定可患無實。別觀者用此八法。前四
對治觀四陰事。如病者對治受陰。如癰者對
治想陰。如瘡者對治行陰。如刺者對治識陰。
復次四無常等即對觀四陰理相。無常觀識
陰苦觀受陰空觀想陰無我觀行陰。此事理
二觀總別觀虛空處。事理無可貪樂。即心易
生厭疾能捨離。善用念處中意尋此別對之
義可見。問曰。離四禪時。何故但說三方便。今
離四空定說八聖種耶。答曰。空定既細。若
不說聖種往觀則過難見。問曰。若爾凡夫無
八聖種。云何得離。答曰。善修六行亦得離之。
但不如八聖種疾。問曰若修有漏禪得用八
聖種者。與無漏復有何異。答曰今此中用八
聖種。但是欲疾離下修上地定。不能即深觀
自地發無漏慧故。與無漏有異。次明繫心緣
識行者既善知空定過罪。心不喜樂便捨空
處。一心繫緣現在心識念念不離。未來過去
亦復如是。常念於識欲得與識相應。加功專
至不計旬月。一心緣識無異念。問曰過去識
已滅未來未至現在不住。云何可緣而入定
耶。答曰心識之法實如所問。雖三世心識不
可得而亦可憶持如過去瞋心已滅不可復
得。猶可憶知。亦如得他心智即能知他三世
之心。諸法雖空而不斷故。何況自緣已三世
識心而不得作入定因。緣此而推之亦得有
緣識入定之義。是故行者一心緣識空定即
謝。識定未生。中間亦例如前。問曰若爾亦說
中間禪相耶。答曰上已解之其義可見。第三
證相亦有六義。一證相。二明支。三體用。四淺
深。五進退。六功德。一證定發相者。行者一心
緣識即便泯然任運自住。識緣因此後豁然
與識相應心定不動。而於定中不見餘事。唯
見現在心識念念不住。定心分明識慮廣闊
無量無邊。亦於定中憶過去已滅之識無量無
邊。及未來應起之識亦無量無邊。悉現定中
與識法相應。識法持心無分散意。此定安隱
清淨寂靜。心識明利不可說也。問曰行者未
得三通。云何知三世心。答曰此是三昧之力
類上四無量心其義可知。二明支者。如纓絡
經說。四空五支方便道同用相似故。例如空
處不煩更說。三體用及淺深進退功德等並
類可知。今不別釋。第三明不用處亦為三。一
釋名。二明修行方法。三明證相一釋名者。不
用處者。修此。定時不用一切內外境界。外境
名空內境名心。捨此二境因初修得名。故言
不用。處亦名少。處亦名無所有處。亦名無想
處。此三名從定體得名也。二明修無所有處
定方法為二。一者訶讚。二觀行修習。云何訶
責識處。行者深知識處過故。所以者何識定
心與識法相應。若於定中心緣於識過去現
在未來心識悉無量無邊。若心緣無邊緣多
則散壞於定。復次上緣空入定名為外定。今
緣識入定名為內定。而依內依外皆非寂靜。
若依內心以心緣心入定者。此定已依三世
心生非真實。唯有無心識處心無依倚乃名
安隱如是知已讚無所有處。二觀行修習者。
觀於緣識受想行識如病如癰如瘡如刺。無
常苦空無我和合而有虛誑不實。義如前釋。
如是知已即捨識處繫心無所有處。無所有
處既無所依。緣心識則內靜息。求不用一切
心識之法。知無所有法非空非識無為法塵
無有分別。如是知已靜息其心念無所有法。
是時識定即謝少定未起。於其中間證相如
前說。問曰有人言。修無所有取少識緣之入
定。此事云何。答曰不然。應捨一切但念無所
有法。故名無所有處。而說言少處者。但意根
對無所有法塵生於少處。非是緣少識入定。
名為少處也第三明證相亦為六。一者正明
證相。二者明支。三明體用。四淺深。五進退。
六功德。第一明無所有定發相者。行者於中
間心不憂悔專精不懈。一心內淨空無所依
不見諸法。寂然安隱心無動搖。此為證無所
有定相。入此定時怡然寂絕諸想不起。尚不
見心相。何況餘法無所分別。是名無所有處
定。亦名無想定。二明支。三明體用。四明淺
深。五進退。六功德。例如前說。第四釋非想非
非想定亦為三。一釋名。二修行方法。三證相。
一釋名者。言非想非非想者解釋不同。有言
此定名一存一亡觀。所言非想者。非麤想此
則亡於麤想。非非想者。非非細想此則存於
細想。又解云前觀識處是有想。不用處是無
想。今雙除上二想。非想遣識處有想。非非想
遣不用處無想故。又解言。若非有想者。此定
中不見一切相貌故。言非有想。非無想者。行
人或作是念。若一向無想者。如木石無知云
何能知無想故。言非無想也。問曰非有想非
無想中實有想。云何言無想耶。答曰非想有
四陰共成豈得言無。但凡夫人入此定中陰
界入細故。不覺謂言無想。佛法中說有四陰
共成。但因其本名故。言非有想非無想。亦有
解言。約凡夫說言非有想。約佛法中說言非
無想。合而論之。故言非有想非無想也。第二
修行方法亦有。二一者訶讚二者觀行。修習
訶責者深知無想中過罪。是無所有定如癡
如醉如眠如暗。無明覆蔽無所覺了無可愛
樂故。摩訶衍云。觀於識處如瘡如箭。觀無
想處如癡。皆是心病非真寂靜處。更有妙定
名曰非想。是處安隱無諸過罪。我當求之。二
明觀行修習行者爾時諦觀無所緣受想行
識。如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我欺誑
不實和合而有非實有。如是觀已即便捨離
心。觀於非有非無。何法非有謂心非有。何以
故。過去現在未來求之都不可得。無有形相
亦無處所。當知非有云何非無若言。是無何
名無為心是無為離心是無。若心是無不名
為心。以無覺無緣。故若心非無更無別無。何
以故。無不自無。破有故說無。無有則無無。
故言非有非無。如是觀時不見有無。一心緣
中不念餘事。是名修習非有想非無想定。如
是即依非有非無常念不捨。則不用處定便
自謝滅。而非有想非無想定未發。於其中間
亦如上說。第三明證相亦為六意。一者正明
證相。二明支。三明體用。四明淺深。五進退。
六功德。第一明證相者。行者既一心專精加
功不已。其心任運住在緣中於後。忽然真實
定發。不見有無相貌。泯然寂絕心無動搖。恬
然清淨如涅槃相。是定微妙三界無過。外道
證之謂是中道實相涅槃常樂我淨。愛著是
法更不修習。彼若正觀如步屈蟲行至樹表。
更不復進到退迴還。如經中說。凡夫證此定
法如繩繫鳥繩盡則還。已其不知四陰和合
而有自性。然其雖無麤煩惱。而亦成就十種
細煩惱。以不知故謂是真實。外道入此定中
不見有無。而覺有能知非有非無之心。即計
此心謂是真神不滅。故言神至細不破神能
知。若佛弟子知是四陰和合而有虛誑不實
是中心想故。知無別神知。復次前虛空處破
色故說空。識處破空故說識。說識為有想不
用處破識故無識。說無識為無想。今此定破
無所有說非無想故。言非有想非無想。此定
於世間中沈浮等故。智定空有均平。是定安
隱於世間中最為尊勝。等智所不能破。故數
人言一常有漏。復次無想有三義。一無想天
定。二非有想非無想定。三滅受想定無方便
外道。滅心入無想天定。有方便凡夫外道。滅
心入非有想非無想定。佛弟子滅心入滅受
想定。問曰無所有處亦名無想定。何故不入
三種滅心耶。答曰不善滅無所有中心數法
故非妙。復次若在色界無想為極。若在無色
界非有想非無想為極。若佛法中自有滅受
想。不用處於三處中。皆非勝定故不取也。第
二明支。三體用。四淺深。五進退六功德。義類
前可知。般若滅一切法而能生一切法。如從
初禪來滅憂。乃至非想非非想滅不用處之
想。皆是般若中前方便。滅諸法為入空。以其
滅諸法故能生後勝法故般若能生萬法故。
此十二門禪皆般若氣分所攝。問曰菩薩行
菩提道。入實相空尚不得空。今云何隨此不
實顛倒之空分。別有四耶。答曰如釋論解四
空義中說。與諸法實相共智慧行。是四無色
中。無有顛倒。是摩訶衍中四無色。問曰何等
是諸法實相智。答曰諸法自性空是。問曰色
法和合分別因緣故空。此無色中云何空。答
曰色是眼見耳聞麤事能令空。何況不可見
無有對。不覺苦樂而不空耶。復次色分別乃
至微塵皆散滅歸空。是心心數法在日月時
節。乃至一念中不可得。是名真實四無色空
義。菩薩如是知已。亦能分別種種諸相。以大
悲方便為一切眾生故。行而不著。以此功德
迴向菩提具一切佛法普施眾生。即是行菩
薩道也。
釋禪波羅蜜次第法門卷第六
1 T46n1916_p0516b09
2 T46n1916_p0516b10
3 T46n1916_p0516b11
4 T46n1916_p0516b12
5 T46n1916_p0516b13
6 T46n1916_p0516b14
7 T46n1916_p0516b15
8 T46n1916_p0516b16
9 T46n1916_p0516b17
10 T46n1916_p0516b18
11 T46n1916_p0516b19
12 T46n1916_p0516b20
13 T46n1916_p0516b21
14 T46n1916_p0516b22
15 T46n1916_p0516b23
16 T46n1916_p0516b24
17 T46n1916_p0516b25
18 T46n1916_p0516b26
19 T46n1916_p0516b27
20 T46n1916_p0516b28
21 T46n1916_p0516b29
22 T46n1916_p0516c01
23 T46n1916_p0516c02
24 T46n1916_p0516c03
25 T46n1916_p0516c04
26 T46n1916_p0516c05
27 T46n1916_p0516c06
28 T46n1916_p0516c07
29 T46n1916_p0516c08
30 T46n1916_p0516c09
31 T46n1916_p0516c10
32 T46n1916_p0516c11
33 T46n1916_p0516c12
34 T46n1916_p0516c13
35 T46n1916_p0516c14
36 T46n1916_p0516c15
37 T46n1916_p0516c16
38 T46n1916_p0516c17
39 T46n1916_p0516c18
40 T46n1916_p0516c19
41 T46n1916_p0516c20
42 T46n1916_p0516c21
43 T46n1916_p0516c22
44 T46n1916_p0516c23
45 T46n1916_p0516c24
46 T46n1916_p0516c25
47 T46n1916_p0516c26
48 T46n1916_p0516c27
49 T46n1916_p0516c28
50 T46n1916_p0516c29
51 T46n1916_p0517a01
52 T46n1916_p0517a02
53 T46n1916_p0517a03
54 T46n1916_p0517a04
55 T46n1916_p0517a05
56 T46n1916_p0517a06
57 T46n1916_p0517a07
58 T46n1916_p0517a08
59 T46n1916_p0517a09
60 T46n1916_p0517a10
61 T46n1916_p0517a11
62 T46n1916_p0517a12
63 T46n1916_p0517a13
64 T46n1916_p0517a14
65 T46n1916_p0517a15
66 T46n1916_p0517a16
67 T46n1916_p0517a17
68 T46n1916_p0517a18
69 T46n1916_p0517a19
70 T46n1916_p0517a20
71 T46n1916_p0517a21
72 T46n1916_p0517a22
73 T46n1916_p0517a23
74 T46n1916_p0517a24
75 T46n1916_p0517a25
76 T46n1916_p0517a26
77 T46n1916_p0517a27
78 T46n1916_p0517a28
79 T46n1916_p0517a29
80 T46n1916_p0517b01
81 T46n1916_p0517b02
82 T46n1916_p0517b03
83 T46n1916_p0517b04
84 T46n1916_p0517b05
85 T46n1916_p0517b06
86 T46n1916_p0517b07
87 T46n1916_p0517b08
88 T46n1916_p0517b09
89 T46n1916_p0517b10
90 T46n1916_p0517b11
91 T46n1916_p0517b12
92 T46n1916_p0517b13
93 T46n1916_p0517b14
94 T46n1916_p0517b15
95 T46n1916_p0517b16
96 T46n1916_p0517b17
97 T46n1916_p0517b18
98 T46n1916_p0517b19
99 T46n1916_p0517b20
100 T46n1916_p0517b21
101 T46n1916_p0517b22
102 T46n1916_p0517b23
103 T46n1916_p0517b24
104 T46n1916_p0517b25
105 T46n1916_p0517b26
106 T46n1916_p0517b27
107 T46n1916_p0517b28
108 T46n1916_p0517b29
109 T46n1916_p0517c01
110 T46n1916_p0517c02
111 T46n1916_p0517c03
112 T46n1916_p0517c04
113 T46n1916_p0517c05
114 T46n1916_p0517c06
115 T46n1916_p0517c07
116 T46n1916_p0517c08
117 T46n1916_p0517c09
118 T46n1916_p0517c10
119 T46n1916_p0517c11
120 T46n1916_p0517c12
121 T46n1916_p0517c13
122 T46n1916_p0517c14
123 T46n1916_p0517c15
124 T46n1916_p0517c16
125 T46n1916_p0517c17
126 T46n1916_p0517c18
127 T46n1916_p0517c19
128 T46n1916_p0517c20
129 T46n1916_p0517c21
130 T46n1916_p0517c22
131 T46n1916_p0517c23
132 T46n1916_p0517c24
133 T46n1916_p0517c25
134 T46n1916_p0517c26
135 T46n1916_p0517c27
136 T46n1916_p0517c28
137 T46n1916_p0517c29
138 T46n1916_p0518a01
139 T46n1916_p0518a02
140 T46n1916_p0518a03
141 T46n1916_p0518a04
142 T46n1916_p0518a05
143 T46n1916_p0518a06
144 T46n1916_p0518a07
145 T46n1916_p0518a08
146 T46n1916_p0518a09
147 T46n1916_p0518a10
148 T46n1916_p0518a11
149 T46n1916_p0518a12
150 T46n1916_p0518a13
151 T46n1916_p0518a14
152 T46n1916_p0518a15
153 T46n1916_p0518a16
154 T46n1916_p0518a17
155 T46n1916_p0518a18
156 T46n1916_p0518a19
157 T46n1916_p0518a20
158 T46n1916_p0518a21
159 T46n1916_p0518a22
160 T46n1916_p0518a23
161 T46n1916_p0518a24
162 T46n1916_p0518a25
163 T46n1916_p0518a26
164 T46n1916_p0518a27
165 T46n1916_p0518a28
166 T46n1916_p0518a29
167 T46n1916_p0518b01
168 T46n1916_p0518b02
169 T46n1916_p0518b03
170 T46n1916_p0518b04
171 T46n1916_p0518b05
172 T46n1916_p0518b06
173 T46n1916_p0518b07
174 T46n1916_p0518b08
175 T46n1916_p0518b09
176 T46n1916_p0518b10
177 T46n1916_p0518b11
178 T46n1916_p0518b12
179 T46n1916_p0518b13
180 T46n1916_p0518b14
181 T46n1916_p0518b15
182 T46n1916_p0518b16
183 T46n1916_p0518b17
184 T46n1916_p0518b18
185 T46n1916_p0518b19
186 T46n1916_p0518b20
187 T46n1916_p0518b21
188 T46n1916_p0518b22
189 T46n1916_p0518b23
190 T46n1916_p0518b24
191 T46n1916_p0518b25
192 T46n1916_p0518b26
193 T46n1916_p0518b27
194 T46n1916_p0518b28
195 T46n1916_p0518b29
196 T46n1916_p0518c01
197 T46n1916_p0518c02
198 T46n1916_p0518c03
199 T46n1916_p0518c04
200 T46n1916_p0518c05
201 T46n1916_p0518c06
202 T46n1916_p0518c07
203 T46n1916_p0518c08
204 T46n1916_p0518c09
205 T46n1916_p0518c10
206 T46n1916_p0518c11
207 T46n1916_p0518c12
208 T46n1916_p0518c13
209 T46n1916_p0518c14
210 T46n1916_p0518c15
211 T46n1916_p0518c16
212 T46n1916_p0518c17
213 T46n1916_p0518c18
214 T46n1916_p0518c19
215 T46n1916_p0518c20
216 T46n1916_p0518c21
217 T46n1916_p0518c22
218 T46n1916_p0518c23
219 T46n1916_p0518c24
220 T46n1916_p0518c25
221 T46n1916_p0518c26
222 T46n1916_p0518c27
223 T46n1916_p0518c28
224 T46n1916_p0518c29
225 T46n1916_p0519a01
226 T46n1916_p0519a02
227 T46n1916_p0519a03
228 T46n1916_p0519a04
229 T46n1916_p0519a05
230 T46n1916_p0519a06
231 T46n1916_p0519a07
232 T46n1916_p0519a08
233 T46n1916_p0519a09
234 T46n1916_p0519a10
235 T46n1916_p0519a11
236 T46n1916_p0519a12
237 T46n1916_p0519a13
238 T46n1916_p0519a14
239 T46n1916_p0519a15
240 T46n1916_p0519a16
241 T46n1916_p0519a17
242 T46n1916_p0519a18
243 T46n1916_p0519a19
244 T46n1916_p0519a20
245 T46n1916_p0519a21
246 T46n1916_p0519a22
247 T46n1916_p0519a23
248 T46n1916_p0519a24
249 T46n1916_p0519a25
250 T46n1916_p0519a26
251 T46n1916_p0519a27
252 T46n1916_p0519a28
253 T46n1916_p0519a29
254 T46n1916_p0519b01
255 T46n1916_p0519b02
256 T46n1916_p0519b03
257 T46n1916_p0519b04
258 T46n1916_p0519b05
259 T46n1916_p0519b06
260 T46n1916_p0519b07
261 T46n1916_p0519b08
262 T46n1916_p0519b09
263 T46n1916_p0519b10
264 T46n1916_p0519b11
265 T46n1916_p0519b12
266 T46n1916_p0519b13
267 T46n1916_p0519b14
268 T46n1916_p0519b15
269 T46n1916_p0519b16
270 T46n1916_p0519b17
271 T46n1916_p0519b18
272 T46n1916_p0519b19
273 T46n1916_p0519b20
274 T46n1916_p0519b21
275 T46n1916_p0519b22
276 T46n1916_p0519b23
277 T46n1916_p0519b24
278 T46n1916_p0519b25
279 T46n1916_p0519b26
280 T46n1916_p0519b27
281 T46n1916_p0519b28
282 T46n1916_p0519b29
283 T46n1916_p0519c01
284 T46n1916_p0519c02
285 T46n1916_p0519c03
286 T46n1916_p0519c04
287 T46n1916_p0519c05
288 T46n1916_p0519c06
289 T46n1916_p0519c07
290 T46n1916_p0519c08
291 T46n1916_p0519c09
292 T46n1916_p0519c10
293 T46n1916_p0519c11
294 T46n1916_p0519c12
295 T46n1916_p0519c13
296 T46n1916_p0519c14
297 T46n1916_p0519c15
298 T46n1916_p0519c16
299 T46n1916_p0519c17
300 T46n1916_p0519c18
301 T46n1916_p0519c19
302 T46n1916_p0519c20
303 T46n1916_p0519c21
304 T46n1916_p0519c22
305 T46n1916_p0519c23
306 T46n1916_p0519c24
307 T46n1916_p0519c25
308 T46n1916_p0519c26
309 T46n1916_p0519c27
310 T46n1916_p0519c28
311 T46n1916_p0519c29
312 T46n1916_p0520a01
313 T46n1916_p0520a02
314 T46n1916_p0520a03
315 T46n1916_p0520a04
316 T46n1916_p0520a05
317 T46n1916_p0520a06
318 T46n1916_p0520a07
319 T46n1916_p0520a08
320 T46n1916_p0520a09
321 T46n1916_p0520a10
322 T46n1916_p0520a11
323 T46n1916_p0520a12
324 T46n1916_p0520a13
325 T46n1916_p0520a14
326 T46n1916_p0520a15
327 T46n1916_p0520a16
328 T46n1916_p0520a17
329 T46n1916_p0520a18
330 T46n1916_p0520a19
331 T46n1916_p0520a20
332 T46n1916_p0520a21
333 T46n1916_p0520a22
334 T46n1916_p0520a23
335 T46n1916_p0520a24
336 T46n1916_p0520a25
337 T46n1916_p0520a26
338 T46n1916_p0520a27
339 T46n1916_p0520a28
340 T46n1916_p0520a29
341 T46n1916_p0520b01
342 T46n1916_p0520b02
343 T46n1916_p0520b03
344 T46n1916_p0520b04
345 T46n1916_p0520b05
346 T46n1916_p0520b06
347 T46n1916_p0520b07
348 T46n1916_p0520b08
349 T46n1916_p0520b09
350 T46n1916_p0520b10
351 T46n1916_p0520b11
352 T46n1916_p0520b12
353 T46n1916_p0520b13
354 T46n1916_p0520b14
355 T46n1916_p0520b15
356 T46n1916_p0520b16
357 T46n1916_p0520b17
358 T46n1916_p0520b18
359 T46n1916_p0520b19
360 T46n1916_p0520b20
361 T46n1916_p0520b21
362 T46n1916_p0520b22
363 T46n1916_p0520b23
364 T46n1916_p0520b24
365 T46n1916_p0520b25
366 T46n1916_p0520b26
367 T46n1916_p0520b27
368 T46n1916_p0520b28
369 T46n1916_p0520b29
370 T46n1916_p0520c01
371 T46n1916_p0520c02
372 T46n1916_p0520c03
373 T46n1916_p0520c04
374 T46n1916_p0520c05
375 T46n1916_p0520c06
376 T46n1916_p0520c07
377 T46n1916_p0520c08
378 T46n1916_p0520c09
379 T46n1916_p0520c10
380 T46n1916_p0520c11
381 T46n1916_p0520c12
382 T46n1916_p0520c13
383 T46n1916_p0520c14
384 T46n1916_p0520c15
385 T46n1916_p0520c16
386 T46n1916_p0520c17
387 T46n1916_p0520c18
388 T46n1916_p0520c19
389 T46n1916_p0520c20
390 T46n1916_p0520c21
391 T46n1916_p0520c22
392 T46n1916_p0520c23
393 T46n1916_p0520c24
394 T46n1916_p0520c25
395 T46n1916_p0520c26
396 T46n1916_p0520c27
397 T46n1916_p0520c28
398 T46n1916_p0520c29
399 T46n1916_p0521a01
400 T46n1916_p0521a02
401 T46n1916_p0521a03
402 T46n1916_p0521a04
403 T46n1916_p0521a05
404 T46n1916_p0521a06
405 T46n1916_p0521a07
406 T46n1916_p0521a08
407 T46n1916_p0521a09
408 T46n1916_p0521a10
409 T46n1916_p0521a11
410 T46n1916_p0521a12
411 T46n1916_p0521a13
412 T46n1916_p0521a14
413 T46n1916_p0521a15
414 T46n1916_p0521a16
415 T46n1916_p0521a17
416 T46n1916_p0521a18
417 T46n1916_p0521a19
418 T46n1916_p0521a20
419 T46n1916_p0521a21
420 T46n1916_p0521a22
421 T46n1916_p0521a23
422 T46n1916_p0521a24
423 T46n1916_p0521a25
424 T46n1916_p0521a26
425 T46n1916_p0521a27
426 T46n1916_p0521a28
427 T46n1916_p0521a29
428 T46n1916_p0521b01
429 T46n1916_p0521b02
430 T46n1916_p0521b03
431 T46n1916_p0521b04
432 T46n1916_p0521b05
433 T46n1916_p0521b06
434 T46n1916_p0521b07
435 T46n1916_p0521b08
436 T46n1916_p0521b09
437 T46n1916_p0521b10
438 T46n1916_p0521b11
439 T46n1916_p0521b12
440 T46n1916_p0521b13
441 T46n1916_p0521b14
442 T46n1916_p0521b15
443 T46n1916_p0521b16
444 T46n1916_p0521b17
445 T46n1916_p0521b18
446 T46n1916_p0521b19
447 T46n1916_p0521b20
448 T46n1916_p0521b21
449 T46n1916_p0521b22
450 T46n1916_p0521b23
451 T46n1916_p0521b24
452 T46n1916_p0521b25
453 T46n1916_p0521b26
454 T46n1916_p0521b27
455 T46n1916_p0521b28
456 T46n1916_p0521b29
457 T46n1916_p0521c01
458 T46n1916_p0521c02
459 T46n1916_p0521c03
460 T46n1916_p0521c04
461 T46n1916_p0521c05
462 T46n1916_p0521c06
463 T46n1916_p0521c07
464 T46n1916_p0521c08
465 T46n1916_p0521c09
466 T46n1916_p0521c10
467 T46n1916_p0521c11
468 T46n1916_p0521c12
469 T46n1916_p0521c13
470 T46n1916_p0521c14
471 T46n1916_p0521c15
472 T46n1916_p0521c16
473 T46n1916_p0521c17
474 T46n1916_p0521c18
475 T46n1916_p0521c19
476 T46n1916_p0521c20
477 T46n1916_p0521c21
478 T46n1916_p0521c22
479 T46n1916_p0521c23
480 T46n1916_p0521c24
481 T46n1916_p0521c25
482 T46n1916_p0521c26
483 T46n1916_p0521c27
484 T46n1916_p0521c28
485 T46n1916_p0521c29
486 T46n1916_p0522a01
487 T46n1916_p0522a02
488 T46n1916_p0522a03
489 T46n1916_p0522a04
490 T46n1916_p0522a05
491 T46n1916_p0522a06
492 T46n1916_p0522a07
493 T46n1916_p0522a08
494 T46n1916_p0522a09
495 T46n1916_p0522a10
496 T46n1916_p0522a11
497 T46n1916_p0522a12
498 T46n1916_p0522a13
499 T46n1916_p0522a14
500 T46n1916_p0522a15
501 T46n1916_p0522a16
502 T46n1916_p0522a17
503 T46n1916_p0522a18
504 T46n1916_p0522a19
505 T46n1916_p0522a20
506 T46n1916_p0522a21
507 T46n1916_p0522a22
508 T46n1916_p0522a23
509 T46n1916_p0522a24
510 T46n1916_p0522a25
511 T46n1916_p0522a26
512 T46n1916_p0522a27
513 T46n1916_p0522a28
514 T46n1916_p0522a29
515 T46n1916_p0522b01
516 T46n1916_p0522b02
517 T46n1916_p0522b03
518 T46n1916_p0522b04
519 T46n1916_p0522b05
520 T46n1916_p0522b06
521 T46n1916_p0522b07
522 T46n1916_p0522b08
523 T46n1916_p0522b09
524 T46n1916_p0522b10
525 T46n1916_p0522b11
526 T46n1916_p0522b12
527 T46n1916_p0522b13
528 T46n1916_p0522b14
529 T46n1916_p0522b15
530 T46n1916_p0522b16
531 T46n1916_p0522b17
532 T46n1916_p0522b18
533 T46n1916_p0522b19
534 T46n1916_p0522b20
535 T46n1916_p0522b21
536 T46n1916_p0522b22
537 T46n1916_p0522b23
538 T46n1916_p0522b24
539 T46n1916_p0522b25
540 T46n1916_p0522b26
541 T46n1916_p0522b27
542 T46n1916_p0522b28
543 T46n1916_p0522b29
544 T46n1916_p0522c01
545 T46n1916_p0522c02
546 T46n1916_p0522c03
547 T46n1916_p0522c04
548 T46n1916_p0522c05
549 T46n1916_p0522c06
550 T46n1916_p0522c07
551 T46n1916_p0522c08
552 T46n1916_p0522c09
553 T46n1916_p0522c10
554 T46n1916_p0522c11
555 T46n1916_p0522c12
556 T46n1916_p0522c13
557 T46n1916_p0522c14
558 T46n1916_p0522c15
559 T46n1916_p0522c16
560 T46n1916_p0522c17
561 T46n1916_p0522c18
562 T46n1916_p0522c19
563 T46n1916_p0522c20
564 T46n1916_p0522c21
565 T46n1916_p0522c22
566 T46n1916_p0522c23
567 T46n1916_p0522c24
568 T46n1916_p0522c25
569 T46n1916_p0522c26
570 T46n1916_p0522c27
571 T46n1916_p0522c28
572 T46n1916_p0522c29
573 T46n1916_p0523a01
574 T46n1916_p0523a02
575 T46n1916_p0523a03
576 T46n1916_p0523a04
577 T46n1916_p0523a05
578 T46n1916_p0523a06
579 T46n1916_p0523a07
580 T46n1916_p0523a08
581 T46n1916_p0523a09
582 T46n1916_p0523a10
583 T46n1916_p0523a11
584 T46n1916_p0523a12
585 T46n1916_p0523a13
586 T46n1916_p0523a14
587 T46n1916_p0523a15
588 T46n1916_p0523a16
589 T46n1916_p0523a17
590 T46n1916_p0523a18
591 T46n1916_p0523a19
592 T46n1916_p0523a20
593 T46n1916_p0523a21
594 T46n1916_p0523a22
595 T46n1916_p0523a23
596 T46n1916_p0523a24
597 T46n1916_p0523a25
598 T46n1916_p0523a26
599 T46n1916_p0523a27
600 T46n1916_p0523a28
601 T46n1916_p0523a29
602 T46n1916_p0523b01
603 T46n1916_p0523b02
604 T46n1916_p0523b03
605 T46n1916_p0523b04
606 T46n1916_p0523b05
607 T46n1916_p0523b06
608 T46n1916_p0523b07
609 T46n1916_p0523b08
610 T46n1916_p0523b09
611 T46n1916_p0523b10
612 T46n1916_p0523b11
613 T46n1916_p0523b12
614 T46n1916_p0523b13
615 T46n1916_p0523b14
616 T46n1916_p0523b15
617 T46n1916_p0523b16
618 T46n1916_p0523b17
619 T46n1916_p0523b18
620 T46n1916_p0523b19
621 T46n1916_p0523b20
622 T46n1916_p0523b21
623 T46n1916_p0523b22
624 T46n1916_p0523b23
625 T46n1916_p0523b24
626 T46n1916_p0523b25
627 T46n1916_p0523b26
628 T46n1916_p0523b27
629 T46n1916_p0523b28
630 T46n1916_p0523b29
631 T46n1916_p0523c01
632 T46n1916_p0523c02
633 T46n1916_p0523c03
634 T46n1916_p0523c04
635 T46n1916_p0523c05
636 T46n1916_p0523c06
637 T46n1916_p0523c07
638 T46n1916_p0523c08
639 T46n1916_p0523c09
640 T46n1916_p0523c10
641 T46n1916_p0523c11
642 T46n1916_p0523c12
643 T46n1916_p0523c13
644 T46n1916_p0523c14
645 T46n1916_p0523c15
646 T46n1916_p0523c16
647 T46n1916_p0523c17
648 T46n1916_p0523c18
649 T46n1916_p0523c19
650 T46n1916_p0523c20
651 T46n1916_p0523c21
652 T46n1916_p0523c22
653 T46n1916_p0523c23
654 T46n1916_p0523c24
655 T46n1916_p0523c25
656 T46n1916_p0523c26
657 T46n1916_p0523c27
658 T46n1916_p0523c28
659 T46n1916_p0523c29
660 T46n1916_p0524a01
661 T46n1916_p0524a02
662 T46n1916_p0524a03
663 T46n1916_p0524a04
664 T46n1916_p0524a05
665 T46n1916_p0524a06
666 T46n1916_p0524a07
667 T46n1916_p0524a08
668 T46n1916_p0524a09
669 T46n1916_p0524a10
670 T46n1916_p0524a11
671 T46n1916_p0524a12
672 T46n1916_p0524a13
673 T46n1916_p0524a14

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十六冊 No. 1916《釋禪波羅蜜次第法門》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 46, No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

=========================================================================

釋禪波羅蜜次第法門卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 354 條)

一切法

一心

一四天下

一念

一明

一空

一異

一道

九次第定

九品

二明

二門

二修

二禪

二識

二護

二觀

人道

入定

入空

入滅

八法

八背捨

八梵

八勝處

八聖

十一切處

十二門禪

十方

三心

三世

三明

三昧

三界

三修

三塗

三禪

三藏

三識

下地

凡夫

口業

大乘

大師

大悲

大慈

小乘

不可思議

中有

中陰

中道

中道實相

中觀

五戒

五明

五法

五法

五品

五根

五欲

五陰

五塵

五識

六行

分別

天台

天竺

天眼

天道

心心

心心數

心行

心相

心智

心緣

心識

心觀

方便

比丘

毛道

世界

世間

他心智

出世

出世間

功德

四大

四天下

四心

四法

四空

四空定

四修

四無量心

四微

四禪

外道

布施

平等

正念

生死

生滅

任運

共不共

因果

因緣

妄見

妄語

安隱

有支

有法

有為

有無

有漏

有漏禪

有學

次第緣

自在

自性

自調

色心

色法

色界

色相

行人

行法

行者

行捨

行陰

佛性

佛法

佛說

但空

作業

利他

利根

即離

妙法

弟子

我相

見思

身子

身心

身受

身苦

身業

那含

事理

事觀

受想行識

定性

定相

定智

念念

念處

性空

所緣

拔苦

明處

果報

波羅蜜

法入

法名

法空

法門

法相

法華

法華三昧

法塵

法緣

空有

空定

空法

空相

空處

空處定

空無

空無我

空觀

初禪

阿那含

阿羅漢

非有想非無想定

非有想非無想處

律儀

思惟

染污

相即

相空

相應

相應心

背捨

苦空

首楞嚴

修行

修得

修善

修證

夏臘

娑婆

娑婆世界

差別

根力

涅槃

涅槃相

涅槃相

涅槃樂

病苦

真寂

破有

神通

般若

迴向

國土

婆羅門

寂然

寂滅

寂靜

常樂我淨

得通

捨心

捨無量心

梵天

梵天王

梵王

欲天

欲界

清淨

清淨心

深心

深妙

淨心

淨妙

理觀

現世

異相

眾生

眾生心

眾生緣慈

第四禪

細色

莊嚴

陰入界

勝行

勝處

喜捨

喜樂

報生

報得

悲無量心

智者

智慧

無色界

無我

無我觀

無所有

無明

無為

無為法

無相

無常

無量

無想天

無想定

無漏

無漏慧

無緣

無礙

發菩提心

發願

等智

結使

善心

善巧

善法

善根

善神

善惡

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛妄

虛空

鈍根

微塵

意根

意識

慈心三昧

慈悲

愛著

滅受想定

煩惱

萬法

經論

聖人

解脫

辟支

辟支佛

道中

道心

道行

過去

遍淨天

實有

實相

對治

慚愧

漏盡

福德

精進

誓願

說法

增長

摩訶

摩訶衍

樂果

瞋心

緣心

緣因

緣理

諸佛

諸受

諸法

諸法實相

諸相

諸漏

輪轉

學人

憶持

懈怠

閻浮

閻浮提

禪行

禪定

禪波羅蜜

總別

繫縛

羅漢

識心

顛倒

覺心

覺觀

饒益

攝心

灌頂

歡喜

體用

觀心

觀行

觀空

觀想

慳貪